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Gén 26:23-29
Malaquías 2:1-7 (El Honor en los Pactos)
Efesios 2:14-18 (Yeshúa Reconcilia a los Separados)

Vamos a sumergirnos en la Parashá Toledót (Toldot), específicamente en la Aliyáh 4, con la máxima profundidad académica y una visión centrada en el Reino de Yeshúa haMashíaj.

El Reino de Yeshúa haMashíaj, malkhút ha-shamáyim, o sea, el Reinado de los Cielos, no es un concepto futuro y distante únicamente. Es la manifestación presente y culminante de la soberanía de Adonái Elohím en la tierra, y Yeshúa haMashíaj es el Rey y la encarnación visible de esa soberanía. Él es la Toráh Viviente, el Verbo que se hizo carne, y en Él se encuentra la plenitud de la Deidad. No podemos separar a Adonái de Yeshúa; son Ejad (Uno), una verdad teológica que atraviesa toda la Tanakh y el Brit Hadasháh. Toda la Escritura, desde Génesis hasta la Revelación, no es otra cosa que la narración de Su plan redentor. Este estudio busca desvelar precisamente cómo esta porción de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh se entrelazan para revelar la gloria de nuestro Rey.

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1. Bereshit – Génesis 26:23-29

Texto Hebreo (Tiberiana)	Pal. Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
Génesis 26:23
וַיַּעַל	וַיַּעַל	Va-ya’al	Y subió
מִשָּׁם	מִשָּׁם	mi-shám	de allí
בְּאֵר	בְּאֵר	Bə’ēr	a Beer
שָׁבַע׃	שָׁבַע	*Shāva’ *	Shéva.
Génesis 26:24
וַיֵּרָא	וַיֵּרָא	Va-yērā’	Y apareció
אֵלָיו	אֵלָיו	ēláw	a él
יְהוָה	יְהוָה	Adonái	Adonái
בַּלַּיְלָה	בַּלַּיְלָה	ba-Láyelah	en la noche
הַהוּא	הַהוּא	ha-Hū	aquella
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	va-Yōmer	y dijo
אָנֹכִי	אָנֹכִי	Ānōkhī	Yo soy
אֱלֹהֵי	אֱלֹהֵי	‘Ĕlōhēy	el Elohím de
אַבְרָהָם	אַבְרָהָם	‘Avrāhām	Avraham
אָבִיךָ	אָבִיךָ	āvíkha	tu padre
אַל־תִּירָא	אַל־תִּירָא	‘al-Tīrā‘	No temas
כִּי	כִּי	kī	porque
אִתְּךָ	אִתְּךָ	ittəkhā	contigo
אָנֹכִי	אָנֹכִי	Ānōkhī	Yo estoy
וּבֵרַכְתִּיךָ	וּבֵרַכְתִּיךָ	ū-Vērakhtīkhā	y te bendeciré
וְהִרְבֵּיתִי	וְהִרְבֵּיתִי	və-Hirbētī	y multiplicaré
אֶת־זַרְעֲךָ	אֶת־זַרְעֲךָ	et-Zar’akha	a tu simiente
בַּעֲבוּר	בַּעֲבוּר	ba’ăvūr	por causa de
אַבְרָהָם	אַבְרָהָם	‘Avrāhām	Avraham
עַבְדִּי׃	עַבְדִּי	‘Avdī	mi siervo.
Génesis 26:25
וַיִּבֶן	וַיִּבֶן	va-Yíven	Y edificó
שָׁם	שָׁם	shām	allí
מִזְבֵּחַ	מִזְבֵּחַ	Mizbēaḥ	un altar
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	va-Yikrā	y llamó
בְּשֵׁם	בְּשֵׁם	bə-Shēm	en el Nombre
יְהוָה	יְהוָה	Adonái	de Adonái
וַיֵּט	וַיֵּט	va-Yēṭ	y extendió
שָׁם	שָׁם	shām	allí
אָהֳלוֹ	אָהֳלוֹ	‘ohŏló	su tienda
וַיִּכְרוּ־שָׁם	וַיִּכְרוּ־שָׁם	va-Yikhru-shām	y cavaron allí
עֲבָדֵי	עֲבָדֵי	‘ăvādēy	siervos de
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitsḥāq	Yitsḥaq
בְּאֵר׃	בְּאֵר	Bə’ēr	un pozo.
Génesis 26:26
וַאֲבִימֶלֶךְ	וַאֲבִימֶלֶךְ	va-‘Ăvīmélekh	Y Avimélej
הָלַךְ	הָלַךְ	hālakh	fue
אֵלָיו	אֵלָיו	ēláw	a él
מִגְּרָר	מִגְּרָר	mi-Gərār	desde Gerar
וַאֲחֻזַּת	וַאֲחֻזַּת	va-‘Ăḥuzzat	y Aḥuzat
מֵרֵעֵהוּ	מֵרֵעֵהוּ	mērē’ēhū	su amigo
וּפִיכֹל	וּפִיכֹל	ū-Phīkhōl	y Fijol
שַׂר־צְבָאוֹ׃	שַׂר־צְבָאוֹ	śar-Tsəvā’ō	jefe de su ejército.
Génesis 26:27
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	va-Yōmer	Y dijo
אֲלֵהֶם	אֲלֵהֶם	‘ălēhém	a ellos
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitsḥāq	Yitsḥaq
מַדּוּעַ	מַדּוּעַ	maddūa’	¿Por qué
בָּאתֶם	בָּאתֶם	bā’tém	habéis venido
אֵלָי	אֵלָי	ēláy	a mí
וְאַתֶּם	וְאַתֶּם	və-‘attém	y vosotros
שְׂנֵאתֶם	שְׂנֵאתֶם	śənē’tém	me habéis odiado
אֹתִי	אֹתִי	‘otī	a mí
וַתְּשַׁלְּחוּנִי	וַתְּשַׁלְּחוּנִי	vatə-Shalləḥūnī	y me habéis echado
מֵאִתְּכֶם׃	מֵאִתְּכֶם	mē’ittəkhém	de vosotros?
Génesis 26:28
וַיֹּאמְרוּ	וַיֹּאמְרוּ	va-Yōmərū	Y dijeron
רָאוֹ	רָאוֹ	rā’ō	Viendo
רָאִינוּ	רָאִינוּ	rā’īnu	hemos visto
כִּי־הָיָה	כִּי־הָיָה	kī-Hāyāh	que ha estado
יְהוָה	יְהוָה	Adonái	Adonái
עִמָּךְ	עִמָּךְ	immākh	contigo
וַנֹּאמֶר	וַנֹּאמֶר	van-nō’mér	y dijimos
תְּהִי	תְּהִי	təhī	sea
נָא	נָא	nā‘	ahora
אָלָה	אָלָה	āláh	un juramento
בֵּינוֹתֵינוּ	בֵּינוֹתֵינוּ	bēnōtēynū	entre nosotros
בֵּינֵינוּ	בֵּינֵינוּ	bēnēynū	entre nosotros
וּבֵינֶךָ	וּבֵינֶךָ	ū-v̌ēnəkā	y entre ti
וְנִכְרְתָה	וְנִכְרְתָה	və-Nikhərətāh	y cortemos
בְרִית	בְרִית	ḇərīt	un pacto
עִמָּךְ׃	עִמָּךְ	immākh	contigo.
Génesis 26:29
אִם־תַּעֲשֶׂה	אִם־תַּעֲשֶׂה	‘im-Ta’ăśeh	Si harás
עִמָּנוּ	עִמָּנוּ	immānū	con nosotros
רָעָה	רָעָה	rā’āh	mal
כַּאֲשֶׁר	כַּאֲשֶׁר	ka-‘ăšer	como
לֹא	לֹא	lō’	no
נְגַעֲנוּךָ	נְגַעֲנוּךָ	nəḡa’ănūkhā	te hemos tocado
וְכַאֲשֶׁר	וְכַאֲשֶׁר	və-kha-‘ăšer	y como
עָשִׂינוּ	עָשִׂינוּ	‘āśīnū	hemos hecho
עִמְּךָ	עִמְּךָ	imməkhā	contigo
רַק־טוֹב	רַק־טוֹב	raq-Ṭōḇ	solo bien
וַנְּשַׁלֵּחֲךָ	וַנְּשַׁלֵּחֲךָ	vanə-Shalləḥăkhā	y te enviamos
בְּשָׁלוֹם	בְּשָׁלוֹם	bə-Šālōm	en paz
אַתָּה	אַתָּה	‘attāh	tú
עַתָּה	עַתָּה	‘attāh	ahora
בְּרוּךְ	בְּרוּךְ	bārūkh	bendito
יְהוָה׃	יְהוָה	Adonái	de Adonái.

Traducción Literal al Español (Manteniendo el Orden Gramatical Hebreo):

• 26:23 Y subió de allí a Beer Shéva.
• 26:24 Y apareció a él Adonái en la noche aquella y dijo: Yo soy el Elohím de Avraham tu padre. No temas, porque contigo Yo estoy, y te bendeciré y multiplicaré a tu simiente por causa de Avraham mi siervo.
• 26:25 Y edificó allí un altar, y llamó en el Nombre de Adonái, y extendió allí su tienda, y cavaron allí siervos de Yitsḥaq un pozo.
• 26:26 Y Avimélej fue a él desde Gerar, y Aḥuzat su amigo y Fijol jefe de su ejército.
• 26:27 Y dijo a ellos Yitsḥaq: ¿Por qué habéis venido a mí? Y vosotros me habéis odiado a mí y me habéis echado de vosotros.
• 26:28 Y dijeron: Viendo hemos visto que ha estado Adonái contigo, y dijimos: Sea ahora un juramento entre nosotros, entre nosotros y entre ti, y cortemos un pacto contigo.
• 26:29 Si harás con nosotros mal, como no te hemos tocado, y como hemos hecho contigo solo bien, y te enviamos en paz. Tú ahora eres bendito de Adonái.

Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh

La Aliyáh 4, si somos honestos, es una joya teológica que encapsula el patrón redentor de Yeshúa haMashíaj. Yitsḥaq, después de una serie de conflictos por pozos —que, representan las fuentes de la vida y la provisión— finalmente encuentra descanso y confirmación divina en Beer Shéva, que significa “Pozo del Juramento” o “Pozo de Siete”. El número siete (Shéva) simboliza la perfección, la plenitud, el reposo (Shabát), y la consumación del pacto.

El punto central es la aparición de Adonái a Yitsḥaq. La declaración “Yo soy el Elohím de Avraham tu padre, no temas, porque contigo Yo estoy (kī itakh Anōkhī)” es, en mi opinión, la esencia de toda la promesa mesiánica. Es una repetición del Pacto, pero también una manifestación del Malaj Adonái, la figura de la presencia divina visible en la Tanakh, la cual la tradición judía mesiánica identifica con el Verbo pre-encarnado, Yeshúa.

Yitsḥaq responde con la fe de su padre: construye un Mizbēaḥ (altar), un lugar de sacrificio y comunión, y llama en el Shēm Adonái. Esto es un patrón ineludible: la manifestación de Adonái lleva inmediatamente a la adoración sacrificial y al establecimiento de la morada (la tienda). El altar de Yitsḥaq es un tipo de la redención que se lograría en el Madero por Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj. Es el punto de encuentro donde el hombre, a través del sacrificio y el pacto, puede tener paz con Elohím.

La visita de Avimélej y su delegación, a quienes Yitsḥaq había echado, es profundamente profética. Los filisteos reconocen la verdad que el mundo secular finalmente debe admitir: “viendo hemos visto que Adonái estaba contigo” (Gen 26:28). Su prosperidad y paz no eran accidentales, sino el resultado de la Shejináh (la Presencia) de Adonái. Avimélej, el representante de las naciones (ha-goyím), busca la paz (Shalom) con Yitsḥaq, el portador de la promesa. Esto presagia la era mesiánica, donde las naciones vendrán a Ierushaláyim para aprender la Toráh y hacer la paz con el Israel restaurado, gracias a Yeshúa, quien es nuestro Shalom (paz), como veremos en el Brit Hadasháh. La paz de Yitsḥaq en Beer Shéva es un patrón redentor (Tavnit) de la paz universal que el Mesías traerá.

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2. Haftaráh (Malaquías 2:1-7)

(Debido a la restricción de espacio y la necesidad de ser exhaustivo, solo presentaré un fragmento representativo del interlineal de la Haftaráh y me enfocaré en el comentario profundo, para poder desarrollar los puntos subsiguientes con la extensión requerida. Ofrezco Continuar si falta contenido de la tabla completa.)

Texto Hebreo (Tiberiana)	Pal. Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
Malaquías 2:5
בְּרִיתִי	בְּרִיתִי	Bərītī	Mi Pacto
הָיְתָה	הָיְתָה	hāyətāh	fue
אִתּוֹ	אִתּוֹ	ittō	con él
הַחַיִּים	הַחַיִּים	ha-Ḥayyīm	la vida
וְהַשָּׁלוֹם	וְהַשָּׁלוֹם	və-ha-Šālōm	y la paz
וָאֶתְּנֶהָ	וָאֶתְּנֶנָּה	vā-‘ettənéhā	y se la di
לּוֹ	לּוֹ	lō	a él
מוֹרָא	מוֹרָא	Mōrā’	temor
וַיִּירָאֵנִי	וַיִּירָאֵנִי	vayyīrā’ēnī	y me temió
וּמִפְּנֵי	וּמִפְּנֵי	ū-mippənēy	y de la presencia de
שְׁמִי	שְׁמִי	Šəmī	Mi Nombre
נִחַת	נִחַת	niḥat	se humilló.
Malaquías 2:6
תּוֹרַת	תּוֹרַת	Tōrat	Toráh
אֱמֶת	אֱמֶת	‘ĕmet	de verdad
הָיְתָה	הָיְתָה	hāyətāh	estuvo
בְּפִיהוּ	בְּפִיהוּ	bə-phīhū	en su boca
וְעַוְלָה	וְעַוְלָה	və-‘avlāh	e iniquidad
לֹא	לֹא	lō’	no
נִמְצָאָה	נִמְצָאָה	nimtsā’āh	fue hallada
בִשְׂפָתָיו	בִשְׂפָתָיו	viśfāṯāw	en sus labios.

Comentario Mesiánico:

La Haftaráh de Malákhī (Malaquías) es una fuerte censura a los kohanim (sacerdotes) de su tiempo por profanar el B’rit ha-Khayim v’ha-Shalom (Pacto de Vida y Paz). El profeta contrasta su infidelidad con la fidelidad del sacerdocio levítico ideal (Moshé o Pinchás, según el Midrash). La conexión con la Parashá es impresionante: Yitsḥaq establece la paz y el pacto con Avimélej en Beer Shéva, mientras que Malákhī condena a los sacerdotes por romper el pacto de paz con Adonái y con el pueblo. En ambos casos, el tema central es la fidelidad al Pacto de Paz (Shalom).

El cumplimiento mesiánico es claro: Yeshúa haMashíaj no solo es el autor de un Pacto Renovado (Brit Hadasháh), sino que Él es la personificación del Pacto de Vida y Paz. Él es nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) según el orden de Málkī-Tzédeq, un sacerdocio eterno que no puede ser corrompido, a diferencia de los sacerdotes levitas censurados. Malákhī 2:6 describe al sacerdote fiel: en su boca está la Toráh de verdad (Tōrat ‘ĕmet) y en él hay paz y rectitud. ¡La verdad es que esta es una descripción perfecta del Mesías! Él es la Verdad (Jn 14:6) y Su vida fue la Toráh hecha visible. Su ministerio, a través de Su sacrificio en el Madero, no solo establece un nuevo pacto, sino que también es el medio por el cual Adonái Elohím se reconcilia con el mundo, logrando la verdadera y eterna Shalom.

Aplicación Espiritual:

Para nosotros, la Kehiláh Mesiánica, esta Haftaráh es un llamado a la Integridad Pactual. La Paz de Yitsḥaq no vino por huir, sino por un encuentro directo con Adonái y el establecimiento de un altar. El llamado de Malákhī es a que la enseñanza (Toráh) que sale de nuestros labios sea ‘ĕmet (verdadera) y conduzca a la Shalom (paz). En la actualidad, esto se traduce en vivir el Pacto Renovado: no contaminar las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj con falsedad o favoritismo, sino reflejar Su carácter sacerdotal. Nuestra esperanza reside en la certeza de que el Mesías, nuestro Kohen Gadol, ha cumplido perfectamente el Pacto de Vida y Paz, y a través de Él, nosotros, Su cuerpo, podemos ser agentes de reconciliación y portadores de la Verdadera Toráh en el mundo, tal como Yitsḥaq se convirtió en una fuente de bendición reconocida por sus adversarios.

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3. Brit Hadasháh (Efesios 2:14-18)

Texto Arameo	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
Efesios 2:14
הוּא	Hoo	Él
גֵּיר	geer	pues
אִיתוֹהִי	eetohi	es
שְׁלָמָנ	sh’lāman	nuestra paz
וְעָבֵּד	w’a’bed	y ha hecho
תַּרְתֵּיהוֹן	tartēyhon	los dos
חַד	ḥaḏ	uno
וּסְתַר	ūstař	y ha destruido
מֵיצָתָא	mēytsāthā	la pared
דְּקַיְמָא	d’qaymā	que estaba
הָיְתָא	hāythā	puesta
סְיָגָא׃	syāḡā	el cerco (o seto).
Efesios 2:15
וּבְגּוּשְׁמֵיהּ	Ūḇgooshmāy	Y en Su cuerpo
בַּטֵּל	baṭṭel	abolió
סִדְרָא	siḏrā	el orden
דְּפּוּקְדָנֵא	d’pūq’ḏānē	de mandamientos
בְּנָמוֹסָא	b’nāmoosā	en la Toráh
דְּלָא	d’lā	para que no
יִתְחַלְּטוּן	yitḥalleṭoon	fueran obstáculo
וּתְרֵיהוֹן	ūṯrāyhon	y los dos
חַד	ḥaḏ	uno
וְחַדְתָּא	w’ḥaḏtā	y nuevo
בַּרְנָשָׁא	bar’nāshā	hombre
בְּנֵהּ	bnēh	construyera
וְעָבֵּד	w’a’bed	e hiciera
שְׁלָמָא׃	sh’lāmā	paz.
Efesios 2:16
וּנְרַצֵּי	Ūnraṣṣē	Y reconciliar
לְתַּרְתֵּיהוֹן	l’tartēyhon	a los dos
בְּחַד	b’ḥaḏ	en un
גּוּשְׁמָא	gooshmā	cuerpo
עִם	im	con
מָרְיָא	MārYāh	MarYah
בַּצְּלִיבָא	baṣṣleeḇā	por medio del Madero
וְקָטֵל	w’qāṭēl	y mató
בּוֹהּ	ḇoh	en él
בְּעֵלְדְּבָבָא׃	b’e’el’dḇāḇā	la enemistad.
Efesios 2:17
וְאֵתָא	W’ēṯā	Y vino
וְסַבַּר	w’saḇḇař	y anunció
שְׁלָמָא	sh’lāmā	paz
לְאֵלֵין	l’ēlāyn	a aquellos
דְּרַחִיקִין	d’raḥīqeen	que estaban lejos
וְלֵאֵלֵין	w’lē’ēlāyn	y a aquellos
דְּקְרִיבִין׃	d’q’reeḇeen	que estaban cerca.
Efesios 2:18
מְטוּל	m’ṭūl	Porque
דְּבֵּהּ	dḇēh	por medio de Él
אִית	eeṯ	hay
לַן	lan	para nosotros
ܩܘܪܒܐ	qoorḇā	acercamiento
תְּרֵיהוֹן	t’rāyhon	los dos
בְּרוּחָא	b’roohā	por el Ruaj
חָדָא	ḥāḏā	Uno
לְוָת	l’wāṯ	hacia
אַבָּא׃	Aḇḇā	el Padre.

Comentarios Exhaustivos:

El texto arameo Peshita de Efesios 2:14-18 es la cumbre de la revelación de Yeshúa haMashíaj como el reconciliador cósmico. La frase fundamental es Hoo geer eetohi sh’lāman (“Él es, pues, nuestra paz”). Yeshúa no solo trae la paz, sino que Él es la encarnación de la Paz, el Shilóh (Gén 49:10).

El término arameo Syāḡā (סְיָגָא), traducido como “cerco” o “seto,” se refiere a la pared divisoria en el Templo de Ierushaláyim, la cual separaba el atrio de los gentiles del atrio de Israel bajo pena de muerte. Pero a un nivel más profundo, la palabra alude al concepto rabínico de Siyag laToráh, las “cercas” o vallas que los rabinos erigieron para proteger los mandamientos. El texto arameo, al decir que Yeshúa abolió el siḏrā d’pūq’ḏānē b’nāmoosā (“el orden de mandamientos en la Toráh”), no implica la anulación de la Toráh, la cual es santa, justa y buena (Ro 7:12). ¡Para nada! Lo que el texto implica es la abolición del sistema interpretativo y de las vallas humanas (Ma’aseh HaToráh) que crearon una barrera insuperable de exclusión y enemistad entre los dos grupos, Iehudím y Goím, quebrando así la unidad que Elohím siempre quiso para Su creación. Él abolió la enemistad, la cual estaba en la carne, en el cuerpo humano sacrificado de Yeshúa en el Madero.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

1. Conexión con la Toráh (Gén 26:23-29): Yitsḥaq establece la paz (Shalom) y el pacto con Avimélej en Beer Shéva, un acto que simboliza la capacidad de la simiente de Avraham de reconciliarse y de ser una fuente de bendición universal. Efesios 2:14-18 revela el cumplimiento final de este patrón: Yeshúa es la paz definitiva que toma a los dos grupos, Iehudím y Goím (representados tipológicamente en Yitsḥaq y Avimélej), y los hace ḥaḏ (uno) en Su cuerpo. El pozo del juramento (Beer Shéva) halla su cumplimiento en el pozo de la salvación (Yeshúa), donde el juramento de paz se sella con Su sangre.
2. Conexión con la Haftaráh (Mal 2:1-7): La Haftaráh lamenta la profanación del Pacto de Vida y Paz por parte del sacerdocio. El Brit Hadasháh presenta a Yeshúa como el Kohen Gadol fiel que no solo restauró, sino que encarnó el Pacto de Vida y Paz. Él es el único que tenía la Tōrat ‘ĕmet (Toráh de verdad) en Su boca y cuyos labios nunca fueron hallados en iniquidad. Yeshúa es el sacerdote eterno y el sacrificio perfecto que sella una paz inquebrantable, superando el fracaso del sacerdocio humano.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa

El texto arameo usa MārYāh (מָרְיָא) en Efesios 2:16, que es el término arameo para Adonái (El Eterno) y un título que enfatiza la soberanía y deidad. Al decir que Yeshúa reconcilió a ambos grupos con MārYāh por Su sacrificio, el texto subraya una teología de unidad. No podemos concebir la reconciliación con la Deidad a través de alguien que sea meramente un profeta o un hombre. Yeshúa, siendo MārYāh manifestado en carne, es el único que puede hacer este acto de Deidad, que es matar la enemistad y crear un nuevo hombre. La acción de reconciliar con MārYāh es, en sí misma, una acción divina. La Kehiláh Mesiánica entiende que Yeshúa es la plena manifestación de Adonái Elohím en la tierra, reafirmando el concepto de Ejad (Uno), donde la esencia de la Deidad está completa en Él, Rey de Yisra’el. El Madero (o poste) de Yeshúa no fue un acto separado del Eterno; fue Adonái mismo, en la persona de Yeshúa haMashíaj, llevando a cabo la redención final.

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4. Contexto Histórico y Cultural

Este pasaje de Yitsḥaq en Beer Shéva (Aliyáh 4) se inscribe en un contexto de transición patriarcal. Arqueológicamente, la región de Gerar y Beer Shéva muestra evidencia de intensa actividad de pozos y asentamientos en la Edad de Bronce Media y Tardía, validando la descripción bíblica de la lucha por los recursos hídricos. La Paz lograda no es solo una anécdota, es el establecimiento de un límite territorial y diplomático.

Mishkán, Primer y Segundo Templo:

El altar que Yitsḥaq construye en Beer Shéva (Gen 26:25) es un precursor fundamental. El altar patriarcal es el modelo de la adoración que se institucionalizaría en el Mishkán (Tabernáculo) y, más tarde, en el Templo. La acción de llamar en el Shēm Adonái (Nombre de Adonái) y la edificación del altar es la forma más primitiva de santificación del espacio y de la afirmación de la presencia de Elohím. El Templo (tanto el Primero como el Segundo) se convierte en la culminación arquitectónica del principio de la Shejináh (morada de Adonái) en medio de Su pueblo, un principio ya establecido por Yitsḥaq al levantar Su tienda junto al altar. La paz que Yitsḥaq busca en Beer Shéva es la misma paz que se prometía en Ierushaláyim, la ciudad de Shalom.

Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:

Los rollos de Qumrán (siglos II a.C. – I d.C.) y los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos arrojan mucha luz. La Kehiláh de Qumrán enfatizaba la pureza sacerdotal y la fidelidad a la Toráh (Malákhī 2:5-7), viendo la corrupción del sacerdocio del Segundo Templo (la misma crítica de Malákhī). El concepto de un Mashíaj de Aarón (sacerdotal) y un Mashíaj de Israel (real) estaba muy vivo. Yeshúa, nuestro Mesías, unifica estos roles, siendo Rey y Sacerdote (según Málkī-Tzédeq, como se discute en los escritos nazarenos, especialmente Hebreos).

El pasaje de Efesios 2:14-18, con la destrucción de la Syāḡā (pared divisoria), tiene una resonancia directa con la realidad del Segundo Templo y el desprecio percibido hacia los gentiles. Los nazarenos, la comunidad del Brit Hadasháh, entendieron que el trabajo de Yeshúa, el Verbo de Adonái, era precisamente cumplir la promesa dada a Avraham e Yitsḥaq: que a través de ellos, todas las familias de la tierra serían benditas. Este es el propósito pactual de la paz de Beer Shéva.

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5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos

Los Sabios enfocan la Aliyáh 4 en la recompensa de la obediencia y el merecimiento. Rashi (Rabí Shelomo Yitzjaki) enfatiza que Adonái se le apareció a Yitsḥaq porque este había emigrado a Beer Shéva por la instrucción de Adonái (Gen 26:2). El mérito no era suyo, sino de Avraham Avínu, como se afirma en el verso 24: “por causa de Avraham mi siervo”. El Midrash Rabbah se centra en la humildad de Yitsḥaq al no contender por los pozos, cediendo en la disputa, lo que le trajo paz. Este acto de retirada estratégica y confianza se ve como una clave para la bendición. La visita de Avimélej es interpretada como la confirmación de que la Shejináh reside con Yitsḥaq, haciendo que incluso sus enemigos lo reconozcan.

Comentario Judío Mesiánico

La fidelidad de Yitsḥaq a la visión patriarcal y la edificación del altar resalta la obediencia sacrificial que culmina en Yeshúa. El juramento de paz con Avimélej es una conexión profética (Qesher Nivu’í). Es un Tzélel (sombra) del Reino de Yeshúa: la paz no es un mero cese de hostilidades, sino un reconocimiento de la soberanía de Adonái sobre la simiente pactual. Cuando las naciones (representadas por Avimélej y su general Fijol) reconocen a la simiente de Yitsḥaq, están preparando el camino para el Mesías. La paz que Yeshúa trae (Efe 2:14) es la realización de la paz de Yitsḥaq, una paz basada en el reconocimiento de que Adonái está con Él.

Notas de los Primeros Siglos

Los escritos nazarenos y de los primeros Talmidím (discípulos) enfatizan que el “Pozo de Shéva” (Beer Shéva) es una referencia a la provisión inagotable del Ruaj Hakodesh y la fuente de la Toráh Viviente (Yeshúa). La paz con Avimélej es el cumplimiento del mandato pactual de Avraham: ser una bendición para las naciones (Gen 12:3). El Ruaj Hakodesh, que habitó plenamente en Yeshúa, es la misma presencia que garantizó a Yitsḥaq: “contigo Yo estoy” (Gen 26:24).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Va-yērā’ (וַיֵּרָא): Este verbo, Nifal (pasivo) de la raíz Ra’ah (ver), significa “fue visto” o “apareció.” En el contexto bíblico, siempre indica una manifestación teofánica. Es Adonái quien toma la iniciativa de ser visto. La forma pasiva subraya que la manifestación es un acto de gracia, no de esfuerzo humano.
• Beer Shéva (בְּאֵר שָׁבַע): Valor Guematría de Beer (pozo) es 202. Shéva (siete/juramento) es 372. Suma total 574. El significado de “Pozo del Juramento” es más relevante que la Guematría para el Midrash Mesiánico, donde el Juramento es la fidelidad de Adonái a Su Pacto, sellado finalmente por Yeshúa.
• Syāḡā (סְיָגָא): En Arameo (Efe 2:14), su raíz en el Tárgum significa cerca, seto o muralla, y es un término legal. Su abolición por Yeshúa demuestra que Su sacrificio trasciende las barreras legales y rituales que impedían la unidad.

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6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis Judío y Mesiánico de la Aliyáh, Haftaráh, y Brit Hadasháh:

La Aliyáh (Gen 26:23-29) narra la transición de la contienda a la consagración, de la expulsión a la paz. El patrón es claro: Yitsḥaq es rechazado por el mundo (Avimélej) a causa de su prosperidad y la presencia de Adonái. Se retira, no contiende más, y en su obediencia pacífica, Adonái se le revela y le da Su paz. Es la historia del pueblo de Israel: sufriendo el exilio, pero encontrando su identidad y paz a través de la fidelidad pactual.

La Haftaráh (Mal 2:1-7) actúa como un espejo. Muestra que la verdadera contienda no es con el mundo (Avimélej), sino con la infidelidad interna, el rompimiento del Pacto de Paz por aquellos que deberían ser sus guardianes (los sacerdotes). Es una crítica profunda a la hipocresía religiosa que separa a las personas del Pacto.

El Brit Hadasháh (Efe 2:14-18) es la solución: Yeshúa haMashíaj arregla la contienda interna (la enemistad entre Iehudím y Goím) y la contienda externa (la enemistad entre el hombre y MarYah). La paz de Beer Shéva y el Pacto de Vida y Paz de Malákhī se cumplen cuando Yeshúa se convierte en nuestra Shalom, aboliendo la Syāḡā y creando un nuevo hombre (bar’nāshā ḥaḏtā). La paz es pactual, sacrificial y unificadora.

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7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 4 es la Manifestación de la Presencia de Adonái (Shejináh) como la Fuente de Paz (Shalom) y Prosperidad Pactual.

Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque establece que el éxito de los patriarcas no se basa en su fuerza militar o astucia política, sino en el cumplimiento de la promesa hecha a Avraham y en la Presencia Divina incondicional. La bendición es pactual (por causa de Avraham mi siervo), y el reconocimiento de esa bendición por parte de los enemigos es la primera etapa de la redención global.

Relación con Yeshúa:

Yeshúa es la plena Shejináh encarnada. Él es ‘Immanu’El (Con nosotros Elohím). La promesa hecha a Yitsḥaq, “contigo Yo estoy,” es la definición del ministerio y la naturaleza misma de Yeshúa haMashíaj. Él, como el Rey de Yisra’el y la Luz de las Naciones, es la única fuente de la verdadera Shalom (paz). Su obra no fue otra cosa que edificar el Mizbēaḥ (altar) definitivo en Su propio cuerpo, permitiendo que la Shejináh no solo morara con Su pueblo, sino dentro de él.

Conexión con los Moedim de Elohím:

Este tema se conecta poderosamente con Shavu’ót (Semanas), la festividad que conmemora la entrega de la Toráh y la entrega del Ruaj Hakodesh.

1. Beer Shéva (Pozo del Juramento/Siete) apunta al ciclo de siete (semanas, Shabat).
2. La Manifestación de Adonái y el establecimiento del altar por Yitsḥaq es la preparación para la revelación pactual.
3. Shavu’ót es el momento en que el Ruaj Hakodesh, la manifestación presente de la Shejináh (la misma que dijo a Yitsḥaq: “contigo Yo estoy“), es derramado sobre la Kehiláh, escribiendo la Toráh en los corazones y creando ese nuevo hombre del que habla Efesios, unificando a los que estaban cerca y a los que estaban lejos, tal como Yeshúa había prometido.

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8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

El pasaje Génesis 26:24, “contigo Yo estoy,” no es una mera frase de consuelo; es una profecía del Mesías ‘Immanu’El.

Métodos para Descubrir al Mashíaj:

• Tipos (Tipologías): Yitsḥaq es un tipo de Mashíaj. Su obediencia al ir al sacrificio (‘Akedáh en Parashá anterior), su papel como portador de la promesa, y su capacidad de encontrar la paz a pesar del rechazo, lo señalan.
• Sombras (Tzelalim): La lucha por los pozos (fuentes de agua viva) es la sombra de la contienda espiritual. Yeshúa es el Agua Viva (Jn 4:10), la verdadera fuente de Beer Shéva que nunca se agota ni puede ser robada.
• Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: Rechazo (por Avimélej) → Retirada/Obediencia (edificación del altar) → Revelación Pactual (Adonái aparece) → Reconocimiento (Avimélej pide paz). Este es el Tavnit de Yeshúa: Rechazado por Su pueblo → Muerte/Resurrección (Altar definitivo) → Revelación de la Deidad → Reconocimiento de Su Soberanía por las naciones al final de los tiempos.
• Eventos Simbólicos: La edificación del altar y el llamado en el Nombre (Gen 26:25) simboliza el trabajo de Yeshúa, que es el único mediador y el único lugar de sacrificio aceptable que permite la verdadera comunión con Adonái.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

El cumplimiento más dramático se da en Efesios 2:14. El pacto de paz entre Yitsḥaq y Avimélej se logra por la fuerza de la Shejináh con Yitsḥaq. El pacto de paz entre Iehudím y Goím se logra por la fuerza de Yeshúa haMashíaj, quien es la Shejináh en persona. Yeshúa crea la unidad (Ejad) y la Shalom no a través de un documento diplomático, sino a través de Su cuerpo sacrificado en el Madero. Él es el Pozo del Juramento y el Pacto de Vida y Paz manifestado.

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9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrash Tanjuma relata que el pozo cavado por los siervos de Yitsḥaq en Beer Shéva era un pozo milagroso que subía cuando él se acercaba y que sus aguas eran dulces. Esto subraya la idea de que la provisión de Adonái a Yitsḥaq era sobrenatural y evidente para sus enemigos. En el pensamiento Midráshico, esta bendición evidente es la razón por la que Avimélej se sintió obligado a hacer la paz.

Targumim

El Targum Onkelos y el Targum Iónatan consistentemente parafrasean Génesis 26:24 reemplazando el nombre ‘Adonái’ con Memrá de Adonái (El Verbo de Adonái). En la teología Targúmica, el Memrá es la hipóstasis o manifestación activa de Adonái en la creación, la revelación y la redención. Esto refuerza poderosamente el comentario mesiánico: el que se aparece a Yitsḥaq es el Verbo de Adonái, el mismo Verbo que se hizo carne en Yeshúa haMashíaj (Jn 1:1, 14).

Textos Fuentes y Apócrifos

El Libro de Janoj (Enoc), aunque apócrifo (o deuterocanónico según tradiciones), habla del juicio divino y la necesidad de una simiente justa. El Libro de los Jubileos enfatiza la fidelidad pactual de los patriarcas. Aunque no hay un pasaje directo, la lucha por los pozos en Génesis 26 es coherente con el énfasis apócrifo en la Guerra del Agua (la verdad), donde la simiente justa lucha por las fuentes de la vida contra las fuerzas de la impureza. El tema de la paz y la unificación de los dos grupos en Efesios 2 se refleja en textos como los Rollos del Mar Muerto (Regla de la Comunidad), donde se habla de la necesidad de una comunidad pura para el advenimiento del Mesías, una pureza que Yeshúa finalmente logra para todos los que se acercan a Él.

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10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores

Aunque esta Aliyáh no contiene Mitzvót (mandamientos) enumerados para el pueblo de Israel en el sentido halájico estricto, sí establece principios y valores fundamentales para la vida pactual.

1. Principio de la Confianza Incondicional (Emunáh): “No temas, porque contigo Yo estoy” (Gen 26:24). Este es el valor central: la dependencia total de Adonái incluso en el exilio o el rechazo.
2. Principio de la Consagración (Quedusháh): El acto de edificar un altar y llamar en el Nombre de Adonái (Gen 26:25) es el principio de la consagración del espacio y del tiempo.
3. Valor del Shalom Pactual: La búsqueda y el establecimiento de la paz con los adversarios (Avimélej) sin ceder en los principios de la promesa.

Aplicación en el Brit Hadasháh:

Estos principios se cumplen y son elevados en el Brit Hadasháh:

1. Emunáh: Nuestra fe está anclada en Yeshúa haMashíaj, quien es el ‘Immanu’El (Contigo Yo estoy) perpetuo. No tememos al mundo porque Él ha vencido al mundo (Jn 16:33).
2. Qedusháh: El altar físico es reemplazado por el cuerpo de Mashíaj y por nuestra propia vida como un templo del Ruaj Hakodesh. Nuestra consagración es ser Malakhím (mensajeros) del Pacto Renovado.
3. Shalom Pactual: La paz con Adonái a través de Yeshúa (Ro 5:1) nos capacita para ser pacificadores con los demás, buscando la reconciliación (Efe 2:14-16), reflejando la actitud de Yitsḥaq y la enseñanza de Yeshúa.

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11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas para invitar a una reflexión y un debate profundo en la Kehiláh:

1. ¿Cómo se relaciona la prosperidad de Yitsḥaq (que generó la envidia y el rechazo de los filisteos) con el concepto mesiánico de ser luz a las naciones? ¿Debe la Kehiláh Mesiánica esperar el rechazo del mundo a causa de la evidente Shejináh sobre ella?
2. La Haftaráh censura a los sacerdotes por romper el Pacto de Paz. ¿Qué Syāḡā (cerco) o barreras humanas hemos erigido en la Kehiláh Mesiánica moderna que impiden la unidad (Ejad) y el cumplimiento de Efesios 2:14-18?
3. Yitsḥaq edifica un altar y establece su tienda. ¿Cuál es el “altar” que debemos edificar hoy para afirmar que Adonái está con nosotros, y cómo debe ese altar influir en el lugar donde “extendemos nuestra tienda” (nuestra vida cotidiana y nuestra comunidad)?
4. El texto arameo Peshita afirma que Yeshúa abolió el siḏrā d’pūq’ḏānē b’nāmoosā (el orden de mandamientos en la Toráh) para crear el nuevo hombre. ¿Cómo entendemos esta abolición a la luz de Yeshúa diciendo que no vino a anular la Toráh, sino a cumplirla? (La respuesta debe centrarse en la abolición de las vallas humanas y el rigor legalista, no de los Mandamientos de Elohím).
5. Avimélej reconoce: “viendo hemos visto que Adonái estaba contigo.” ¿Qué evidencia visible y tangible de la presencia de Adonái Yeshúa debe manifestarse en nuestra vida para que el mundo secular (nuestro Avimélej) se vea impulsado a buscar un pacto de paz con nosotros?

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12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 4 de Parashá Toledót es un poderoso relato de fe, perseverancia pactual y paz. Luego de ser expulsado de Gerar, Yitsḥaq asciende a Beer Shéva, donde Adonái se le revela, reconfirmando el pacto hecho con Avraham y la promesa de Su presencia incondicional: “contigo Yo estoy” (Gen 26:24). Yitsḥaq responde con obediencia al levantar un altar y establecer su morada. Este acto de fe resulta en la paz: Avimélej y su general Fijol, al reconocer la innegable bendición divina sobre Yitsḥaq, vienen a él para establecer un juramento de no agresión. Este ciclo de rechazo y posterior reconocimiento es el patrón redentor (Tavnit) de Mashíaj. En Yeshúa haMashíaj, nuestro Beer Shéva encuentra su consumación. Él es la Shalom (paz) que rompe la pared de enemistad, reconciliando a los que estaban lejos (las naciones) y a los que estaban cerca (Israel), en un solo cuerpo a través del Madero, cumpliendo el Pacto de Vida y Paz del que hablaba Malákhī.

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13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh (Oración):

Oh Adonái Elohím, Rey del universo, te damos gracias por Tu fiel promesa a Yitsḥaq: “No temas, porque contigo Yo estoy.” Te reconocemos, Yeshúa haMashíaj, como el rostro visible de esa promesa, nuestro ‘Immanu’El eterno y nuestra única Shalom.

Ayúdanos, por el poder de Tu Ruaj Hakodesh, a imitar la fe y la paciencia de Yitsḥaq. Cuando el mundo nos rechace o contienda por las fuentes de la vida, permítenos retirarnos a Tu presencia, edificar un altar en nuestro corazón y clamar en Tu glorioso Nombre. Que nuestra vida sea un testimonio tan evidente de Tu Shejináh que, como Avimélej, nuestros adversarios reconozcan que verdaderamente Adonái está con nosotros, y se sientan impulsados a buscar la paz.

Te pedimos por la completa unificación de Tu Kehiláh. Que toda Syāḡā (cerco) de división y todo espíritu de contienda sea abolido por Tu sacrificio en el Madero. Haznos, oh Rey, ese nuevo hombre en Tu cuerpo, para que cumplamos el verdadero Pacto de Vida y Paz y demostremos la unidad inquebrantable (Ejad) de Tu Deidad. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Toráh desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

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Gén 28:5-9
Oseas 12:13-14:9 (El Retorno y la Bendición)
Juan 1:47-51 (La Promesa de la Escalera de Elohím)

¡Shalom Aleijem! Qué tremendo privilegio es, de verdad, adentrarnos en las profundidades de la Toráh de Adonái. Mira, yo asumo que eres un erudito, un estudiante serio de las Escrituras, y es por eso que vamos a desarrollar esta porción de la Parashá Toldot con la seriedad y la extensión que se merece. Esta Aliyáh 7 es el cierre de una sección de conflicto familiar y marca el inicio de la vida de Ya’aqov (Jacob) como peregrino, una trayectoria que se conecta de forma espectacular con Yeshúa HaMashíaj.

Es un honor, francamente, compartir este tiempo de estudio contigo. Nosotros, como parte del Reino de Yeshúa HaMashíaj, creemos firmemente que la Toráh, los Profetas (Nevi’ím) y los Escritos (Ketuvím) apuntan con una precisión asombrosa a la obra redentora de nuestro Amado Rey, Yeshúa. Hoy vamos a explorar la Aliyáh 7 de la Parashá Toldot (Génesis 28:5-9), que nos prepara para la visión de la Escalera de Elohím, y la vamos a ver a través del lente del Brit Hadasháh y la Haftaráh correspondiente. Es una unidad tan perfectamente diseñada, que solo me confirma una vez más que tenemos un solo Elohím, Ejad, cuya voluntad se cumple en Su Mashíaj. Nuestro propósito es desentrañar esta porción con la máxima profundidad académica y teológica, sin simplificaciones.

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Punto 1. Bereshit – Génesis 28:5-9

Esta sección es crucial porque describe los últimos momentos de Ya’aqov en la casa de Yitz’jāq (Isaac) antes de su partida y la subsecuente acción de ‘Ēśāw (Esaú) al intentar, de forma superficial, corregir su error.

Texto

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
Génesis 28:5
וַיִּשְׁלַח	וַיִּשְׁלַח	Va-yish-laj	Y [él] envió
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz’jāq	Yitz’jāq (Isaac)
אֶת־יַעֲקֹב	אֶת־יַעֲקֹב	et-Ya’aqov	a Ya’aqov
וַיֵּלֶךְ	וַיֵּלֶךְ	Va-yē-lej	y [él] fue
פַּדֶּנָה	פַּדֶּנָה	Pa-de-nāh	a Padán
אֲרָם	אֲרָם	Arām	Aram
אֶל־לָבָן	אֶל־לָבָן	el-Lā-ḇān	a Lāḇān (Labán)
בֶּן־בְּתוּאֵל	בֶּן־בְּתוּאֵל	ben-Bə-ṯū-‘ēl	hijo de Bəṯū’ēl (Betuel)
הָאֲרַמִּי	הָאֲרַמִּי	hā-‘A-ram-mī	el arameo
אֲחִי	אֲחִי	‘a-jī	hermano de
רִבְקָה	רִבְקָה	Riḇ-qāh	Riḇqāh (Rivka)
אֵם	אֵם	‘Ēm	madre de
יַעֲקֹב וְעֵשָׂו	יַעֲקֹב וְעֵשָׂו	Ya’aqov wə-‘Ēśāw	Ya’aqov y ‘Ēśāw (Esaú).
Génesis 28:6
וַיַּרְא	וַיַּרְא	Va-yar	Y vio
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘Ēśāw	‘Ēśāw (Esaú)
כִּי בֵרַךְ	כִּי בֵרַךְ	kī ḇē-raḵ	que bendijo
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz’jāq	Yitz’jāq
אֶת־יַעֲקֹב	אֶת־יַעֲקֹב	et-Ya’aqov	a Ya’aqov
וְשִׁלַּח	וְשִׁלַּח	wə-shil-laḥ	y envió
אֹתוֹ	אֹתוֹ	‘ō-tōw	a él
פַּדֶּנָה אֲרָם	פַּדֶּנָה אֲרָם	Pa-de-nāh ‘Arām	a Padán Aram
לָקַחַת־לוֹ	לָקַחַת־לוֹ	lā-qa-jat-lōw	para tomar para sí
מִשָּׁם אִשָּׁה	מִשָּׁם אִשָּׁה	mi-shām ‘iš-shāh	de allí una mujer
וּבְבָרֲכוֹ	וּבְבָרֲכוֹ	ū-ḇə-ḇā-raḵ-ḵōw	y al bendecirlo
אֹתוֹ	אֹתוֹ	‘ō-tōw	a él
צִוָּה עָלָיו	צִוָּה עָלָיו	tziw-wāh ‘ā-lāyw	mandó sobre él
לֵאמֹר	לֵאמֹר	lē-‘mōr	diciendo
לֹא־תִקַּח	לֹא־תִקַּח	lō’-ṯiq-qaḥ	No tomarás
אִשָּׁה	אִשָּׁה	‘iš-shāh	mujer
מִבְּנוֹת כְּנָעַן׃	מִבְּנוֹת כְּנָעַן׃	mi-bə-nōṯ Kə-nā-‘an	de entre las hijas de Kəna’an (Canaán).
Génesis 28:7
וַיִּשְׁמַע	וַיִּשְׁמַע	Wa-yish-ma’	Y escuchó
יַעֲקֹב	יַעֲקֹב	Ya’aqov	Ya’aqov
אֶל־אָבִיו	אֶל־אָבִיו	‘el-‘ā-ḇīw	a su padre
וְאֶל־אִמּוֹ	וְאֶל־אִמּוֹ	wə-‘el-‘im-mōw	y a su madre
וַיֵּלֶךְ	וַיֵּלֶךְ	wa-yē-lej	y fue
פַּדֶּנָה אֲרָם׃	פַּדֶּנָה אֲרָם׃	Pa-de-nāh ‘Arām	a Padán Aram.
Génesis 28:8
וַיַּרְא	וַיַּרְא	Wa-yar	Y vio
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘Ēśāw	‘Ēśāw (Esaú)
כִּי רָעוֹת	כִּי רָעוֹת	kī rā-‘ōwṯ	que malas [eran]
בְּנוֹת כְּנָעַן	בְּנוֹת כְּנָעַן	bə-nōṯ Kə-nā-‘an	las hijas de Kəna’an
בְּעֵינֵי	בְּעֵינֵי	bə-‘ē-nē	en los ojos de
יִצְחָק אָבִיו׃	יִצְחָק אָבִיו׃	Yitz’jāq ‘ā-ḇīw	Yitz’jāq su padre.
Génesis 28:9
וַיֵּלֶךְ	וַיֵּלֶךְ	Wa-yē-lej	Y fue
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘Ēśāw	‘Ēśāw (Esaú)
אֶל־יִשְׁמָעֵאל	אֶל־יִשְׁמָעֵאל	‘el-Yish-mā-‘ēl	a Yishmā’ēl (Ismael)
וַיִּקַּח	וַיִּקַּח	wa-yiq-qaḥ	y tomó
אֶת־מָחֲלַת	אֶת־מָחֲלַת	‘eṯ-Mā-ja-laṯ	a Māja-laṯ (Majalat)
בַּת־יִשְׁמָעֵאל	בַּת־יִשְׁמָעֵאל	baṯ-Yish-mā-‘ēl	hija de Yishmā’ēl
בֶּן־אַבְרָהָם	בֶּן־אַבְרָהָם	ben-‘Aḇ-rā-hām	hijo de ‘Aḇrāhām (Avraham)
אֲחוֹת נְבָיוֹת	אֲחוֹת נְבָיוֹת	‘a-jōṯ Nə-ḇā-yōwṯ	hermana de Nəḇāyōwṯ (Nebaiot)
עַל־נָשָׁיו	עַל־נָשָׁיו	‘al-nā-shāyw	sobre sus mujeres
לּוֹ לְאִשָּׁה׃	לּוֹ לְאִשָּׁה׃	lōw lə-‘iš-shāh	para sí, por mujer.

Traducción Literal al Español (Génesis 28:5-9):

Y envió Yitz’jāq a Ya’aqov, y él fue a Padán Aram, a Lāḇān hijo de Bəṯū’ēl el arameo, hermano de Riḇqāh, madre de Ya’aqov y ‘Ēśāw. Y vio ‘Ēśāw que bendijo Yitz’jāq a Ya’aqov y envió a él a Padán Aram, para tomar para sí de allí una mujer; y al bendecirlo a él, mandó sobre él diciendo: “No tomarás mujer de entre las hijas de Kəna’an”. Y escuchó Ya’aqov a su padre y a su madre, y fue a Padán Aram. Y vio ‘Ēśāw que malas [eran] las hijas de Kəna’an en los ojos de Yitz’jāq su padre. Y fue ‘Ēśāw a Yishmā’ēl, y tomó a Māja-laṯ hija de Yishmā’ēl hijo de ‘Aḇrāhām, hermana de Nəḇāyōwṯ, sobre sus mujeres, para sí, por mujer.

Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh:

La Aliyáh 7, aunque breve, es teológicamente profunda. Marca la partida de Ya’aqov, el portador de la promesa, un acto de obediencia a la instrucción de sus padres de no tomar esposa de Kəna’an. Este acto de Shemá (escucha/obediencia) es lo que valida su linaje de pacto.

Por otro lado, ‘Ēśāw, actuando por una motivación superficial y meramente externa (versos 8-9), intenta “reparar” su estatus casándose con una prima, Majalat, hija de Yishmā’ēl. Pero, fíjate, su error principal no fue solo casarse con cananeas, sino despreciar la primogenitura y el pacto que esta representaba. Su matrimonio con una descendiente de Yishmā’ēl (otro linaje que Adonái había bendecido, pero no elegido para el pacto mesiánico central) es un intento de legalismo post-facto. Nos enseña que el cumplimiento externo de un mandato (no casarse con cananeas) sin la teshuvá (arrepentimiento/retorno) interna del corazón, sigue siendo insuficiente para obtener la bendición prometida.

El camino que inicia Ya’aqov en el verso 10 (la visión de la Escalera de Elohím) es el camino de la fe y la peregrinación, el camino que Yeshúa HaMashíaj describe en el Brit Hadasháh (ver Punto 3). Ya’aqov está solo, pero está en el camino de la voluntad divina, y es allí donde se le revela la conexión entre el Cielo y la Tierra. Su partida es un tipo de exilio necesario que precede a la revelación y a la redención, un patrón redentor que Yeshúa cumpliría.

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Punto 2. Haftaráh: Oseas 12:13-14:9 (El Retorno y la Bendición)

La Haftaráh, tomada de Oseas, ofrece una de las llamadas más hermosas de todo el Tanakh a la Teshuvá (arrepentimiento/retorno), culminando en promesas de sanidad y prosperidad para el pueblo de Yisrael.

Texto

Texto Hebreo Original (Selección)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
Oseas 12:13 (14)
וּבְנָבִיא	וּבְנָבִיא	ū-ḇə-nā-ḇī’	Y por un profeta
הֶעֱלָה	הֶעֱלָה	he-‘ě-lāh	hizo subir
יְהוָה	אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
אֶת־יִשְׂרָאֵל	אֶת־יִשְׂרָאֵל	‘eṯ-Yiś-rā-‘ēl	a Yiśrā’ēl (Yisrael)
מִמִּצְרָיִם	מִמִּצְרָיִם	mi-Mitz-ra-yim	de Mitzráyim (Egipto)
וּבְנָבִיא	וּבְנָבִיא	ū-ḇə-nā-ḇī’	y por un profeta
נִשְׁמָר׃	נִשְׁמָר׃	niš-mār	fue guardado.
Oseas 14:2 (3)
קְחוּ	קְחוּ	qə-jū	Tomen
עִמָּכֶם	עִמָּכֶם	‘im-mā-ḵem	con ustedes
דְּבָרִים	דְּבָרִים	də-ḇārīm	palabras
וְשׁוּבוּ	וְשׁוּבוּ	wə-shū-ḇū	y retornen
אֶל־יְהוָה	אֶל־אֲדֹנָי	‘el-‘Adonái	a Adonái
Oseas 14:5 (6)
אֶהְיֶה	אֶהְיֶה	‘eh-yey	Yo seré
כַטַּל	כַטַּל	kaṭ-ṭal	como el rocío
לְיִשְׂרָאֵל	לְיִשְׂרָאֵל	lə-Yiś-rā-‘ēl	para Yisrael
יִפְרַח	יִפְרַח	yif-raḥ	florecerá
כַּשׁוֹשַׁנָּה	כַּשׁוֹשַׁנָּה	kash-shōw-shan-nāh	como el lirio

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas

La conexión entre la Haftaráh de Oseas y la Parashá Toldot (Aliyáh 7) se centra en el tema del exilio, el peregrinaje y el retorno (Teshuvá) guiado por un profeta.

1. El Profeta y el Peregrino: Oseas 12:13 (14) establece: “Y por un profeta, Adonái hizo subir a Yisrael de Mitzráyim, y por un profeta fue guardado”. Este profeta es Moshéh (Moisés), pero la tipología mesiánica es ineludible. Ya’aqov inicia su peregrinaje hacia Padán Aram solo y vulnerable, pero bajo el mandato y la bendición de Yitz’jāq, asegurando el linaje. El pueblo de Yisrael, en el tiempo de Oseas (Reino del Norte), está en peligro de exilio debido a su infidelidad. La profecía recuerda que, históricamente, Yisrael fue guiado y guardado. La promesa profética apunta a Yeshúa HaMashíaj como el Profeta (Naví) final, quien no solo saca a Su pueblo del exilio espiritual (el Mitzráyim del pecado) sino que también lo guarda y lo lleva al retorno final a la tierra y al pacto.
2. Teshuvá y Sanidad: La Parashá ilustra que la bendición viene por la obediencia (Ya’aqov escucha a sus padres, Gen 28:7). La Haftaráh (Oseas 14) clama por el retorno genuino: “Tomen con ustedes palabras y retornen a Adonái” (Oseas 14:2). Esto es la Teshuvá, que Oseas promete que resultará en sanidad divina (“Yo sanaré su rebelión, Yo los amaré gratuitamente,” Oseas 14:4). El cumplimiento de esta sanidad se encuentra en Yeshúa HaMashíaj, quien es la encarnación del amor gratuito (sin precio) y la sanidad de Yisrael. La promesa de florecer “como el lirio” y “extenderá sus raíces como el Líbano” (Oseas 14:5-6) es una promesa de restauración mesiánica que solo se materializa bajo el reinado de Mashíaj ben David.

Aplicación Espiritual:

Para nosotros, en la Kehiláh Mesiánica, la Haftaráh nos enseña que el camino del Mashíaj es el camino de la obediencia (Shemá) y el retorno (Teshuvá). La esperanza en la redención no es un mero perdón de culpas, sino una reestructuración total del ser, que florece y se enraíza. Esta regeneración es el resultado de que Adonái promete ser “como el rocío” (kaṭ-ṭal, Oseas 14:5). El rocío es un símbolo de la enseñanza vivificante del Ruaj HaKodesh y de la resurrección. Nuestro Mesías Yeshúa, al igual que el rocío, nos da vida y nos permite florecer en la obediencia, demostrando que Sus caminos son rectos (Oseas 14:9).

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Punto 3. Brit Hadasháh: Juan 1:47-51 (La Promesa de la Escalera de Elohím)

Este pasaje es la conexión profética y tipológica más directa con la visión de la escalera de Ya’aqov que viene inmediatamente después de la Aliyáh 7 (Génesis 28:12).

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato de Tabla (Fonética Siríaca Oriental)

Texto Arameo Peshita (Selección)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
Yoḥanan (Juan) 1:47
ܘܚܙܝܗܝ	wə-ḥzeyhī	Y vio-a él
ܝܫܘܥ	Yēshūa‘	Yeshúa
ܠܢܬܢܐܝܠ	l’Naṯanā’ēl	a Naṯanā’ēl (Natanael)
ܕܐܬܐ	da’tā	que vino
ܘܐܡܪ ܥܠܘܗܝ	wa’mar ‘alōhī	y dijo sobre-él
ܗܢܐ ܫܪܝܪܐܝܬ	hānā šarīrā’īṯ	Este, verdaderamente
ܒܪ ܐܝܣܪܝܠ	bar Yīśrā’ēl	hijo de Yisrā’ēl
ܘܢܟܠܐ ܠܝܬ ܒܗ	wənuklā laiṯ bēh	y engaño no hay en-él.
Yoḥanan (Juan) 1:51
ܘܐܡܪ ܠܗ	wa’mar lēh	Y dijo a-él
ܐܡܝܢ ܐܡܝܢ	Amēn Amēn	Amén, Amén
ܐܡܪ ܐܢܐ ܠܟܘܢ	āmar anā leḵūn	Digo yo a-ustedes
ܕܡܢ ܗܫܐ ܬܚܙܘܢ	da-men hāšā teḥzūn	Que de ahora verán
ܫܡܝܐ ܕܦܬܝܚܝܢ	šmayyā’ da-peṯīḥīn	los cielos abiertos
ܘܡܠܐܟܘܗܝ ܕܐܠܗܐ	ū-Mal’aḵōhī d’Alāhā	y Malajím de Elāhā (Elohím)
ܕܣܠܩܝܢ ܘܢܚܬܝܢ	da-sāleqīn wənāḥeṯīn	que suben y descienden
ܥܠ ܒܪܗ ܕܐܢܫܐ	‘al Breh d’nāšā’	sobre el Hijo del Hombre.

Comentarios Exhaustivos:

El diálogo entre Yeshúa y Natanael es un clímax teológico. Natanael, descrito como un “verdadero hijo de Yisrael” (un eco de Ya’aqov, cuyo nombre Yisrael significa ‘el que lucha con Elohím’), se asombra de que Yeshúa lo haya visto “debajo de la higuera”. Esto, en el contexto judío del Segundo Templo, era un lugar común de estudio de la Toráh y de meditación. Yeshúa demuestra conocimiento profético y divino al conocer el corazón y la ubicación de Natanael antes de conocerlo físicamente.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

1. Ya’aqov y la Escalera: La Toráh narra el sueño de Ya’aqov: una escalera (sullam, סֻלָּם) que une la tierra y el cielo, con Malajím (ángeles) de Elohím subiendo y descendiendo (Génesis 28:12). Yeshúa, en Juan 1:51, declara: “verán el cielo abierto y a los Malajím de Elohím subir y descender sobre el Hijo del Hombre”. Con esta frase, Yeshúa HaMashíaj se identifica inequívocamente como la Escalera misma, la conexión, el punto de contacto (Bet-El, “Casa de Elohím”) entre Adonái y la humanidad. Él es el único camino, el medio de comunión que Ya’aqov vio en la sombra tipológica.
2. El Profeta de la Unidad: El profeta Oseas lamenta la fractura de Yisrael y llama a la restauración (Oseas 14). Yeshúa, el Profeta prometido, es el cumplimiento de esa restauración. Al ser Él la escalera, Él unifica la casa de Ya’aqov (Yisrael) con la presencia de Adonái. La Teshuvá de Oseas 14 (retornar con palabras, abandonando ídolos) halla su objeto de fe en Yeshúa.

Reflexión Mesiánica y la Divinidad de Yeshúa:

La Peshita aramea utiliza MarYah (Señor) para referirse a la Deidad, un título que implica soberanía absoluta. Si bien en este pasaje no aparece MarYah, la declaración de Natanael, “Rabí, Tú eres el Hijo de Elohím, Tú eres el Rey de Yisrael” (Juan 1:49), es la confesión de la Deidad y la Realeza Mesiánica.

Yeshúa acepta esta confesión y eleva la profecía al declarar que los Malajím suben y descienden “sobre el Hijo del Hombre” (Arameo: Breh d’nāšā’). Este título, extraído de Daniel 7:13, es un reclamo de autoridad divina y soberanía escatológica. Al tomar el lugar de la Escalera (el medio por el cual la Shejiná, la presencia de Elohím, se relaciona con la tierra), Yeshúa no solo se presenta como el Mesías Rey, sino como Elohím Alef Tav, el Mediador necesario para que la humanidad pueda ascender y descender en comunión con el Padre. La única manera de que los Malajím suban y desciendan sobre un hombre es si ese hombre es, en esencia, Ejad con Adonái. Es una afirmación clara de la unidad y la divinidad de Yeshúa HaMashíaj.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

El contexto histórico de esta Aliyáh, situado justo antes de la visión de Ya’aqov, toca el periodo patriarcal, pero su interpretación se enriqueció enormemente durante los periodos del Mishkan (Tabernáculo), el Primer y el Segundo Templo, y los escritos de Qumrán.

• El Mishkan y los Templos: La Escalera de Ya’aqov es un prototipo del Templo. El sueño ocurrió en un lugar que Ya’aqov llamó Bet-El (Casa de Elohím). El Templo de Yerushaláyim, tanto el Primero (construido por Shelomó) como el Segundo (reconstruido por Zorobabel y luego expandido por Herodes), funcionaba como el punto de encuentro, la puerta del cielo (Sha’ar HaShamayim), donde las oraciones de Yisrael ascendían y la bendición de Adonái descendía. El velo y el Qodesh HaQodeshím (Lugar Santísimo) representaban el portal a la presencia divina.
• Qumrán y Escritos Nazarenos: Los escritos de Qumrán (Manuscritos del Mar Muerto) contienen literatura apocalíptica y comentarios (Pesharim) que enfatizaban la separación del mundo impuro, un sentimiento que resuena con la instrucción de Yitz’jāq a Ya’aqov de no casarse con cananeas. La comunidad Yahad de Qumrán veía un inminente juicio y esperaban el advenimiento de Dos Mesías (Mashíaj ben Yosef y Mashíaj ben David), junto con un Profeta (eco de Oseas 12:13). Los nazarenos (los seguidores de Yeshúa en los primeros siglos) adoptaron estos temas y aplicaron la profecía del Hijo del Hombre de Daniel 7 a Yeshúa, entendiéndolo como el Mesías de la realeza que ya había cumplido el papel del Profeta. La declaración de Yeshúa en Juan 1:51, al identificarse con la Escalera, utiliza un concepto que habría sido profundamente significativo para los eruditos nazarenos que veían la continuidad entre la promesa patriarcal y la persona de Yeshúa.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

Comentarios Rabínicos:

El Rashi comenta sobre Génesis 28:5 que Yitz’jāq le da a Ya’aqov las bendiciones y lo despide, lo que subraya la obediencia de Ya’aqov, incluso ante el peligro. Sobre la acción de ‘Ēśāw (28:9), los sabios señalan que fue un acto cínico de “rectificación” (Tosefta Kidushin 1:15), pues ‘Ēśāw solo abordó el síntoma (el desagrado de su padre por las mujeres cananeas) y no la enfermedad real: su desprecio por la santidad del pacto. El Targum Yerushalmi enfatiza la visión de la escalera como una metáfora para los reinos gentiles que dominarían a Yisrael (Midrash Raba Gen. 68:12), y que subirían y bajarían hasta que el Mashíaj venga y permanezca firme.

Comentario Judío Mesiánico:

Vincular los versículos con enseñanzas que destacan a Yeshúa es directo.

1. Yeshúa y la Escalera: Ya’aqov va a Padán Aram porque fue enviado a tomar esposa del linaje elegido (Génesis 28:2). El propósito final de la Escalera de Elohím es asegurar que el linaje, la simiente prometida, continúe. Yeshúa HaMashíaj, la Simiente de ‘Aḇrāhām, Yitz’jāq y Ya’aqov, es el cumplimiento de la promesa y la garantía de que el acceso a Elohím no está roto. Él es el Puente, la sullam que une lo divino y lo humano en Su propia persona.
2. El Verdadero Yisraelita: Yeshúa llama a Natanael un “verdadero Yisraelita en quien no hay engaño” (Juan 1:47). El nombre Ya’aqov (יַעֲקֹב) significa ‘el que agarra el talón’ o ‘suplantador’ (connotación de engaño). Cuando Ya’aqov tiene la visión de la escalera, su vida de engaño comienza a transformarse, culminando en el cambio de su nombre a Yisrael (Génesis 32:28). Yeshúa reconoce a Natanael como el ideal de ese Yisrael, sin la mancha del engaño (el midda que marcó a Ya’aqov antes de su Teshuvá). Es decir, el Mashíaj es quien revela y hace posible la genuina y no-engañosa naturaleza de Su pueblo.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Sullam (סֻלָּם): Aunque no está en Aliyáh 7, la palabra “escalera” es vital para la conexión. Su valor numérico (Guematría) es 130 (Samekh-60, Lamed-30, Mem-40). Curiosamente, el valor guemátrico de Sinái (סִינַי) también es 130 (Samekh-60, Yod-10, Nun-50, Yod-10). La Toráh, dada en el Sinái, es el camino; Yeshúa, la Escalera, es el Camino Viviente. Él es la Toráh hecha carne.
• Wə-yar ‘Ēśāw (וַיַּרְא עֵשָׂו): (Génesis 28:6, 8) El verbo ‘ver’ (ra’ah) se repite para ‘Ēśāw. Él vio (externamente) que Yitz’jāq bendijo a Ya’aqov y que las hijas de Kəna’an eran malas en los ojos de su padre. El texto enfatiza que su acción fue una reacción basada en la percepción externa, no en una transformación del corazón, contrastando con el Shemá (escucha y obediencia) de Ya’aqov.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

El núcleo temático de la Aliyáh 7 es el traspaso final de la elección a Ya’aqov y el intento fallido de ‘Ēśāw de recuperar la bendición mediante una acción de rectificación superficial.

• Análisis Judío y Mesiánico de la Aliyáh: La partida de Ya’aqov no es una huida, sino un viaje divinamente orquestado bajo el mandato. Este evento establece un patrón redentor de exilio temporal seguido de una restauración gloriosa. Mesiánicamente, esto es un tipo del exilio de Yisrael y su retorno final a la tierra bajo el Mashíaj. ‘Ēśāw, al casarse con Majalat, hija de Yishmā’ēl, busca una alianza de poder, no de pacto. La descendencia de ‘Aḇrāhām a través de Yishmā’ēl era grande, pero no portaba la promesa del Mesías, una distinción que ‘Ēśāw ignora por su falta de discernimiento espiritual.
• Conexión con la Haftaráh y Brit Hadasháh: Tanto Oseas (llamando al retorno de Efraím/Yisrael) como Juan 1 (el llamado a Natanael) enfatizan la necesidad de ser un “Yisraelita verdadero”. Oseas exige un retorno de corazón; Yeshúa identifica a Natanael como el arquetipo de la rectitud interior, aquel que no necesita sullam o ‘engaño’ para acercarse a la verdad. La redención en Yeshúa es la culminación de la Teshuvá exigida por Oseas.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema central de esta Aliyáh es el Principio de la Separación del Pacto (Havdaláh) y la Obediencia (Shemá).

• Importancia en la Toráh: La pureza del linaje no era una cuestión étnica, sino de pacto teológico. Los cananeos representaban la idolatría y la promiscuidad moral que corromperían la semilla de la promesa. La instrucción de Yitz’jāq de apartarse de Kəna’an es la continuación del principio de Havdaláh (separación) iniciado con ‘Aḇrāhām, esencial para preservar la pureza del depósito profético que conduciría al Mashíaj.
• Relación con Yeshúa HaMashíaj: Yeshúa es la máxima expresión de la Havdaláh. Aunque vivió en el mundo, no era del mundo, permaneciendo sin pecado y sin engaño (Juan 1:47). En el Brit Hadasháh, la Kehiláh Mesiánica (el Israel restaurado) es llamada a ser el pueblo de Havdaláh espiritual, separado del espíritu del mundo. La obediencia de Ya’aqov (Shemá) es un modelo para el discipulado; Ya’aqov sale sin quejarse ni negociar. Del mismo modo, nuestro Shemá a Yeshúa, que es la Toráh viviente, asegura nuestra conexión al pacto.
• Conexión con los Moedim de Elohím (Tiempos Señalados): La temática de la peregrinación y el linaje elegido se conecta con Pésaj y la Fiesta de los Tabernáculos (Sukot).
  • Pésaj: El inicio del camino de Ya’aqov es un mini-Éxodo personal. Como en Pésaj, se requiere una separación de la contaminación (Kəna’an/Mitzráyim) para iniciar el camino hacia la tierra prometida. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, nos saca del “Mitzráyim” del pecado para iniciar nuestra peregrinación hacia la redención final.
  • Sukot: Ya’aqov parte solo para vivir en tiendas (Sukot) en Padán Aram, comenzando su vida como peregrino. Sukot nos recuerda que no tenemos morada permanente aquí, sino que caminamos hacia el Reino. Yeshúa, el Mashíaj, habitó (shākan, la raíz de Shejiná y Mishkan) entre nosotros (Juan 1:14), cumpliendo la promesa de Adonái de morar con Su pueblo en su peregrinaje.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

La Aliyáh 7 establece la geografía profética y el linaje. La única profecía explícita de Mashíaj asociada a la narrativa de este punto es la que sigue inmediatamente: La Escalera de Ya’aqov.

Métodos para Descubrir al Mashíaj:

1. Tipos (Tipologías): Ya’aqov como tipo del Mesías sufriente (Mashíaj ben Yosef). Su partida, solo y exiliado, anticipa la soledad y el rechazo inicial que Yeshúa experimentó de Su propio pueblo. El Mesías tuvo que dejar Su hogar celestial para iniciar Su ministerio en la tierra.
2. Sombras (Tzelalim) / Paralelismos Temáticos: La Escalera (Sullam) es la sombra. La realidad es Yeshúa HaMashíaj, el Hijo del Hombre. En Bet-El (Génesis 28:17), Ya’aqov declara: “Esta no es sino casa de Elohím, y esta es puerta del cielo”. Yeshúa le dice a Natanael que Él es esa Puerta (Juan 1:51).
3. Análisis Lingüístico: La descripción de Natanael como un israelita “en quien no hay engaño” (wənuklā laiṯ bēh en Arameo) es la rectificación lingüística del nombre Ya’aqov (suplantador). Yeshúa es el Mashíaj que produce la perfección del carácter que Ya’aqov buscó y recibió a través de la intervención divina (su cambio de nombre).
4. Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh: En Juan 1:47-51, Yeshúa no solo afirma ser el cumplimiento de la visión, sino que trasciende la visión. La Escalera de Ya’aqov era un medio; Yeshúa es la Persona. Él no solo sostiene la conexión, Él es la conexión, la manifestación visible del Adonái Ejad, asegurando la promesa de ‘Aḇrāhām (Génesis 28:15: “Yo estoy contigo”).

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

• Midrashim: El Midrash Tanhuma (Vayetze 2) comenta que la visión de Ya’aqov fue crucial para enseñarle que, aunque pudiera estar lejos de su casa física, Adonái estaba con él. El viaje de Ya’aqov a Padán Aram se interpreta como un viaje de auto-descubrimiento y crecimiento espiritual, donde el exilio es la forja de su carácter, un tema que es central para la Kehiláh Mesiánica que vive en el exilio pero es forjada por el Ruaj HaKodesh.
• Targum Onkelos: En Génesis 28:5, el Targum traduce ‘Padán Aram’ como Arad Aram, enfatizando el destino geográfico. El Targum Yerushalmi, más expansivo, a menudo parafrasea el sueño de la escalera como el reflejo del orden celestial y la jerarquía de los Malajím.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

El mandamiento principal es un principio ético fundamental y la base de la vida del pacto.

Principio / Valor: Shemá Adonái – La Obediencia Absoluta al Mandato del Pacto.

• Toráh: La obediencia de Ya’aqov (Génesis 28:7: Wai-yishmá Ya’aqov el-aḇīw wə-el-immōw… “Y escuchó Ya’aqov a su padre y a su madre…”) al mandato de Yitz’jāq de no tomar mujer de Kəna’an es el mandamiento implícito. Esta obediencia distingue al portador del pacto.
• Contexto del Brit Hadasháh: En el Nuevo Pacto, la obediencia (Shemá) se dirige hacia la Toráh revelada en Yeshúa HaMashíaj. Yeshúa mismo dijo: “Si me amáis, guardad mis mandamientos” (Yoḥanan 14:15). El mandamiento es vivir en la pureza de la Havdaláh espiritual, asegurando que nuestra conexión con el Mashíaj no sea contaminada por las “hijas de Kəna’an” (la idolatría y el mundo de lo impuro) que ‘Ēśāw aceptó. El discipulado en Yeshúa es un llamado a la obediencia y al caminar en rectitud (Oseas 14:9).

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Punto 11. Preguntas de Reflexión.

1. Shemá vs. Apariencia: ¿Cómo puede la obediencia superficial de ‘Ēśāw (casarse con la hija de Yishmā’ēl, Gen 28:9) compararse y contrastarse con la obediencia profunda de Ya’aqov (Gen 28:7)? ¿Dónde podríamos estar nosotros cumpliendo la letra de la Toráh, pero faltando al espíritu como ‘Ēśāw?
2. El Verdadero Yisraelita: ¿Qué implicaciones teológicas tiene la declaración de Yeshúa sobre Natanael (“un verdadero Yisraelita en quien no hay engaño”) en relación con la historia de Ya’aqov (el suplantador)? ¿Cómo nos redefine Yeshúa a nosotros, el pueblo de Adonái?
3. Peregrinaje y Visión: Ya’aqov recibe la visión de la Escalera en su momento de mayor soledad y vulnerabilidad. ¿Cómo se relaciona el estado de exilio o dificultad con la recepción de la revelación de Yeshúa como el único Conector entre el Cielo y la Tierra?
4. MarYah como Escalera: Si Yeshúa es la Escalera, el punto de unión entre lo divino y lo terrenal, y la Escalera simboliza la unión, ¿cómo debemos corregir cualquier pensamiento que separe a Yeshúa (el mediador) de Adonái (la Fuente), manteniendo la fe monoteísta de que son Ejad?
5. Oseas y el Rocío: Oseas promete que Adonái será “como el rocío” para Yisrael. ¿Cómo se manifiesta el “Rocío” (la enseñanza y presencia vivificante del Ruaj HaKodesh) en nuestra vida hoy, y cómo nos capacita para el retorno (Teshuvá) genuino que Él exige?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 7 sella la partida de Ya’aqov hacia Padán Aram, bajo la bendición y el mandato de Yitz’jāq de preservar la pureza del linaje mesiánico, separándose de Kəna’an. En contraste, ‘Ēśāw intenta una rectificación vana y externa al casarse con Majalat, sin la transformación interior. En Mashíaj, esta porción revela el principio de la obediencia del pacto y sienta las bases tipológicas para que Yeshúa se revele como el Mediador Divino, la Escalera de Elohím y el Hijo del Hombre sobre quien ascienden y descienden los Malajím, uniendo el cielo y la tierra. La pureza de Ya’aqov en el linaje es cumplida en Yeshúa, el “verdadero Yisraelita” sin engaño.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Oh Adonái, Elohím de ‘Aḇrāhām, Yitz’jāq y Ya’aqov. Te damos gracias porque en Tu sabiduría marcaste el camino de la separación para preservar la simiente de la promesa. Te pedimos, MarYah, que el Ruaj HaKodesh nos dé el espíritu de Shemá, de la obediencia sincera que no se conforma con actos externos, sino que busca la verdad en el corazón, como la que encontraste en Natanael. Que caminemos como verdaderos hijos de Yisrael. A medida que peregrinamos en este mundo, recuérdanos, Yeshúa HaMashíaj, que Tú eres nuestra única Escalera, el único acceso entre la tierra y el cielo, nuestra Casa de Elohím, Bet-El. Ayúdanos a vivir en la verdad de que Tú, nuestro Mashíaj, eres Ejad con el Eterno, y que en Ti tenemos la sanidad y la restauración prometida por Oseas. Que nuestros corazones retornen a Ti en perfecta Teshuvá. Amén.

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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://torahviviente.com/

Gén 27:28 – 28:4
Oseas 12:13-14:9 (La Redención y el Retorno de Yaakov)
Juan 1:47-51 (Yeshúa, el Descendiente de Yaakov)

¡Shalom y Bendiciones!

La verdad, me parece fascinante que estemos a punto de zambullirnos en una porción tan rica de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh. Para mí, esto no es solo un estudio bíblico; es una inmersión en el Reino de Yeshúa haMashíaj, que es, en esencia, la manifestación de la soberanía de Adonái Elohím sobre toda la creación, prometida desde Bereshit y consumada en la persona de nuestro Mesías.

Este Reino, que muchos entienden mal como un evento puramente futuro, está aquí y ahora, transformando vidas a través del Nuevo Pacto. Yeshúa, el Verbo hecho carne, es el Rey, el Sumo Cohén (Sacerdote), y la Toráh Viviente. Todo lo que estudiamos en la Toráh, en los Profetas, y en los Escritos (el Tanakh), apunta directamente a Él. Este estudio de la Parashá Toldot (Generaciones) nos va a revelar cómo las bendiciones de nuestros Patriarcas, a pesar de las debilidades humanas, nunca estuvieron en peligro de fallar, porque el plan de redención del Eterno se mantiene Ejad (Uno) y firme en Mashíaj. Nuestro objetivo aquí es trazar esa línea inquebrantable que une a Avraham, Yitzjak, Ya’akov y, finalmente, a Yeshúa.

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1. Bereshit – Gén 27:28 – 28:4

Esta porción de la Toráh registra la culminación del drama de la bendición de Yitzjak, y la transición del pacto hacia Ya’akov, un evento lleno de intriga humana pero orquestado divinamente.

Texto Hebreo (Tiberiana)	Palabras y Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְיִתֶּן	Ve-yi-tén	Y-que-dé
לְךָ	Le-khá	a-ti
הָאֱלֹהִים	Ha-’Elohím	El-Elohím
מִטַּל	Mi-ṭal	de-el-rocío-de
הַשָּׁמַיִם	Ha-shā-má-yim	los-cielos
וּמִשְׁמַנֵּי	U-mish-ma-néi	y-de-las-grosuras-de
הָאָרֶץ	Hā-’Ā-retz	la-tierra
וְרֹב	Ve-rōv	y-abundancia-de
דָּגָן	Dā-gān	grano
וְתִירֹשׁ	Ve-ṯî-rōsh	y-vino-nuevo
(27:28)
יַעַבְדוּךָ	Ya-‘av-dú-khā	Te-servirán
עַמִּים	‘Am-mîm	pueblos
וְיִשְׁתַּחֲווּ	Ve-yish-ta-kha-vú	y-se-postrarán
לְךָ	Le-khā	a-ti
לְאֻמִּים	Le-’um-mîm	naciones
הֱוֵה	He-vēh	Sé
גְבִיר	Gevîr	señor
לְאַחֶיךָ	Le-’a-jé-khā	a-tus-hermanos
וְיִשְׁתַּחֲווּ	Ve-yish-ta-kha-vú	y-se-postrarán
לְךָ	Le-khā	a-ti
בְּנֵי	Be-nēy	los-hijos-de
אִמֶּךָ	’Im-me-khā	tu-madre
אֹרְרֶיךָ	’Or-re-ré-khā	Quienes-te-maldigan
אָּרוּר	’Ā-rūr	sean-malditos
וּמְבָרְכֶיךָ	U-me-vā-re-khé-khā	y-quienes-te-bendigan
בָּרוּךְ	Bā-rūkh	sean-benditos
(27:29)
וַיְהִי	Va-ye-hí	Y-fue
כַּאֲשֶׁר	Ka-’a-shér	cuando
כִּלָּה	Ki-lláh	terminó
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
לְבָרֵךְ	Le-vā-rékh	de-bendecir
אֶת־יַעֲקֹב	’Et-Ya-‘ă-qōv	a-Ya’akov
וַיְהִי	Va-ye-hí	y-fue
אַךְ	’Aḵ	justo
יָצֹא	Yā-tzō’	él-saliendo
יָצָא	Yā-tzā’	él-salió
מֵאֵת	Mē-’ēṯ	de-la-presencia-de
פְּנֵי	Pe-nēy	el-rostro-de
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
אָבִיו	’Ā-vîv	su-padre
וְעֵשָׂו	Ve-‘Ē-śāw	y-Esav
אָחִיו	’Ā-jîv	su-hermano
בָּא	Bā’	vino
מִצֵּידוֹ	Mi-tzē-dōw	de-su-caza
(27:30)
וַיַּעַשׂ	Va-yya-‘aś	Y-él-hizo
גַּם־הוּא	Gam-hū’	también-él
מַטְעַמִּים	Maṭ-‘am-mîm	manjares
וַיָּבֵא	Va-yyā-vē’	y-él-trajo
לְאָבִיו	Le-’ā-vîv	a-su-padre
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
לְאָבִיו	Le-’ā-vîv	a-su-padre
יָקֻם	Yā-qum	Que-se-levante
אָבִי	’Ā-vî	mi-padre
וְיֹאכַל	Ve-yō-ḵal	y-que-coma
מִצֵּיד	Mi-tzēd	de-la-caza-de
בְּנוֹ	Be-nōw	su-hijo
בַּעֲבוּר	Ba-‘ă-vūr	por-causa-de
תְּבָרְכֵנִי	Te-vā-re-ḵē-nî	que-me-bendigas
נַפְשֶׁךָ	Naf-shé-khā	tu-alma
(27:31)
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	Y-él-dijo
לוֹ	Lō	a-él
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
מִי־אָתָּה	Mî-’at-táh	Quién-eres-tú
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	Y-él-dijo
אֲנִי	’Ă-nî	Yo
בִּנְךָ	Bin-khá	tu-hijo
בְכֹרְךָ	Bə-ḵōr-ḵā	tu-primogénito
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
(27:32)
וַיֶּחֱרַד	Va-ye-je-rad	Y-se-estremeció
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
חֲרָדָה	Jă-rā-dáh	estremecimiento
גְּדֹלָה	Gedō-lāh	grande
עַד־מְאֹד	‘Ad-me-’ōd	hasta-el-extremo
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
מִי	Mî	Quién
אֵפוֹא	’Ê-fō’	pues
הוּא	Hū’	es-él
הַצָּד־צַיִד	Ha-tzād-tzá-yid	el-que-cazó-caza
וַיָּבֵא	Va-yyā-vē’	y-él-trajo
לִי	Lî	a-mí
וָאֹכַל	Vā-’ō-ḵal	y-yo-comí
מִכֹּל	Mi-kkōl	de-todo
בְּטֶרֶם	Bə-ṭé-rem	antes-que
בֹּאֶךָ	Bō-’é-khā	tu-venida
וָאֲבָרְכֵהוּ	Vā-’ă-vā-re-ḵē-hū	y-yo-lo-bendije
גַּם־בָּרוּךְ	Gam-bā-rūḵ	también-bendito
יִהְיֶה	Yih-yeh	será
(27:33)
כִּשְׁמֹעַ	Ki-shə-mō-a‘	Cuando-oyó
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
אֶת־דִּבְרֵי	’Et-div-rēy	las-palabras-de
אָבִיו	’Ā-vîv	su-padre
וַיִּצְעַק	Va-yyi-tz-‘aq	y-él-clamó
צְעָקָה	Tze-‘ā-qāh	un-clamor
גְּדֹלָה	Gedō-lāh	grande
וּמָרָה	U-mā-rāh	y-amargo
עַד־מְאֹד	‘Ad-me-’ōd	hasta-el-extremo
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
לְאָבִיו	Le-’ā-vîv	a-su-padre
בָּרְכֵנִי	Bār-ḵē-nî	Bendíceme
גַם־אָנִי	Gam-’ā-nî	también-a-mí
אָבִי	’Ā-vî	mi-padre
(27:34)
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	Y-él-dijo
אָחִיךָ	’Ā-jî-khā	Tu-hermano
בָּא	Bā’	vino
בְמִרְמָה	Və-mir-māh	con-engaño
וַיִּקַּח	Va-yyi-qqaḥ	y-tomó
בִּרְכָתֶךָ	Bir-ḵā-ṯé-khā	tu-bendición
(27:35)
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	Y-él-dijo
הַכִּי	Ha-kî	¿Acaso
קָרָא	Qā-rā’	llamó
שְׁמוֹ	Shə-mōw	su-nombre
יַעֲקֹב	Ya-‘ă-qōv	Ya’akov
וַיַּעְקְבֵנִי	Va-yya‘-qə-vē-nî	y-me-suplantó
זֶה	Zeh	esta
פַעֲמַיִם	Fa-‘ă-má-yim	dos-veces
אֶת־בְּכֹרָתִי	’Eṯ-bə-ḵō-rā-ṯî	mi-primogenitura
לָקָח	Lā-qāḥ	él-tomó
וְהִנֵּה	Və-hin-nēh	y-he-aquí
עַתָּה	‘At-tāh	ahora
לָקַח	Lā-qaḥ	él-tomó
בִּרְכָתִי	Bir-ḵā-ṯî	mi-bendición
וַיֹּאמַר	Va-yyō-mar	y-él-dijo
הֲלֹא	Hă-lō’	¿Acaso-no
אָצַלְתָּ	’Ā-tzal-tā	has-reservado
לִי	Lî	para-mí
בְּרָכָה	Bə-rā-ḵāh	una-bendición
(27:36)**
וַיַּעַן	Va-yya-‘an	Y-él-respondió
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
לְעֵשָׂו	Le-‘Ē-śāw	a-Esav
הֵן	Hēn	He-aquí
גְבִיר	Gevîr	señor
שַׂמְתִּיו	Śam-tîv	lo-he-puesto
לָךְ	Lākh	para-ti
וְאֶת־כָּל־אֶחָיו	Ve-’eṯ-kōl-’e-jāw	y-a-todos-sus-hermanos
נָתַתִּי	Nā-ṯat-tî	he-dado
לוֹ	Lōw	a-él
לַעֲבָדִים	La-‘ă-vā-ḏîm	por-siervos
וּבְדָגָן	Ū-və-ḏā-gān	y-con-grano
וְתִירֹשׁ	Ve-ṯî-rōsh	y-vino-nuevo
סְמַכְתִּיו	Sə-maḵ-tîv	lo-he-sostenido
וּלְכָה	Ū-le-ḵā	y-a-ti
אֵפוֹא	’Ê-fō’	pues
מָה	Māh	qué
אֶעֱשֶׂה	’E-‘ĕ-śeh	haré
בְּנִי	Bə-nî	mi-hijo
(27:37)
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	Y-él-dijo
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
אֶל־אָבִיו	’El-’ā-vîv	a-su-padre
הַבְרָכָה	Hă-və-rā-ḵāh	¿Es-la-bendición
אַחַת	’A-jaṯ	una-sola
הִוא	Hî’	ella
לְךָ	Lākh	para-ti
אָבִי	’Ā-vî	mi-padre
בָּרְכֵנִי	Bār-ḵē-nî	Bendíceme
גַם־אָנִי	Gam-’ā-nî	también-a-mí
אָבִי	’Ā-vî	mi-padre
וַיִּשָּׂא	Va-yyiś-śā’	Y-él-alzó
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
קֹלוֹ	Qō-lōw	su-voz
וַיֵּבְךְּ	Va-yyēvkh	y-él-lloró
(27:38)
וַיַּעַן	Va-yya-‘an	Y-él-respondió
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
אָבִיו	’Ā-vîv	su-padre
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
לוֹ	Lōw	a-él
הִנֵּה	Hin-nēh	He-aquí
מִשְׁמַנֵּי	Mish-ma-néi	de-las-grosuras-de
הָאָרֶץ	Hā-’Ā-retz	la-tierra
יִהְיֶה	Yih-yeh	será
מוֹשָׁבֶךָ	Mōw-shā-vé-khā	tu-morada
וּמִטַּל	Ū-mi-ṭal	y-del-rocío-de
הַשָּׁמַיִם	Ha-shā-má-yim	los-cielos
מֵעָל	Mē-‘āl	de-arriba
(27:39)
וְעַל־חַרְבְּךָ	Ve-‘al-jăr-be-khā	Y-por-tu-espada
תִחְיֶה	Ti-jə-yeh	vivirás
וְאֶת־אָחִיךָ	Ve-’eṯ-’ā-jî-khā	y-a-tu-hermano
תַּעֲבֹד	Ta-‘ă-vōd	servirás
וְהָיָה	Ve-hā-yāh	y-será
כַּאֲשֶׁר	Ka-’ă-shér	cuando
תָּרִיד	Tā-rîḏ	te-independices
וּפָרַקְתָּ	Ū-fā-raq-tā	y-romperás
עֻלּוֹ	‘Ul-lōw	su-yugo
מֵעַל	Mē-‘al	de-encima-de
צַוָּארֶךָ	Tza-wwā-ré-khā	tu-cuello
(27:40)
וַיִּשְׂטֹם	Va-yyiś-ṭōm	Y-aborreció
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
אֶת־יַעֲקֹב	’Eṯ-Ya-‘ă-qōv	a-Ya’akov
עַל־הַבְּרָכָה	‘Al-ha-bə-rā-ḵāh	a-causa-de-la-bendición
אֲשֶׁר	’Ă-shér	que
בֵּרְכוֹ	Bēr-ḵōw	lo-bendijo
אָבִיו	’Ā-vîv	su-padre
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
בְּלִבּוֹ	Bə-lib-bōw	en-su-corazón
יִקְרְבוּ	Yi-qə-rə-vū	Se-acercan
יְמֵי	Yə-mêy	los-días-de
אֵבֶל	’Ē-vel	el-luto
אָבִי	’Ā-vî	mi-padre
וְאַהַרְגָה	Ve-’ah-re-gāh	y-yo-mataré
אֵת	’Ēṯ	a
יַעֲקֹב	Ya-‘ă-qōv	Ya’akov
אָחִי	’Ā-jî	mi-hermano
(27:41)
וַתֻּגַּד	Va-ttu-ggad	Y-fue-dicho
לְרִבְקָה	Le-Riv-qāh	a-Rivqah
אֶת־דִּבְרֵי	’Et-div-rēy	las-palabras-de
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
בְּנָהּ	Be-nāh	su-hijo
הַגָּדֹל	Ha-ggā-ḏōl	el-mayor
וַתִּשְׁלַח	Va-tti-shə-laḥ	y-ella-envió
וַתִּקְרָא	Va-tti-qə-rā’	y-ella-llamó
לְיַעֲקֹב	Le-Ya-‘ă-qōv	a-Ya’akov
בְּנָהּ	Bə-nāh	su-hijo
הַקָּטָן	Ha-qqā-ṭān	el-menor
וַתֹּאמֶר	Va-ttō-mer	y-ella-dijo
אֵלָיו	’Ê-lāyw	a-él
הִנֵּה	Hin-nēh	He-aquí
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	Esav
אָחִיךָ	’Ā-jî-khā	tu-hermano
מִתְנַחֵם	Miṯ-na-jēm	se-está-consolando
לְךָ	Lākh	por-ti
לְהָרְגֶךָ	Lə-hā-re-gé-khā	para-matarte
(27:42)
וְעַתָּה	Ve-‘at-tāh	Y-ahora
בְנִי	Bə-nî	mi-hijo
שְׁמַע	Shə-ma‘	escucha
בְּקֹלִי	Bə-qō-lî	a-mi-voz
וְקוּם	Wə-qūm	y-levántate
בְּרַח־לְךָ	Bə-raḥ-lə-khā	huye-tú
אֶל־לָבָן	’El-Lā-vāan	a-Laván
אָחִי	’Ā-jî	mi-hermano
חָרָנָה	Jā-rā-nāh	a-Jarán
(27:43)
וְיָשַׁבְתָּ	Ve-yā-shav-tā	Y-te-quedarás
עִמּוֹ	‘Im-mōw	con-él
יָמִים	Yā-mîm	días
אֲחָדִים	’Ă-jā-ḏîm	pocos
עַד	‘Aḏ	hasta
אֲשֶׁר	’Ă-shér	que
תָּשׁוּב	Tā-shūv	se-vuelva
חֲמַת	Jă-maṯ	la-ira-de
אָחִיךָ	’Ā-jî-khā	tu-hermano
(27:44)
עַד	‘Aḏ	Hasta
שׁוּב	Shūv	volverse
אַף	’Af	la-furia
אָחִיךָ	’Ā-jî-khā	de-tu-hermano
מִמֶּךָּ	Mim-mé-kkā	de-ti
וְשָׁכַח	Wə-shā-khaḥ	y-él-olvide
אֵת	’Ēṯ	a
אֲשֶׁר	’Ă-shér	lo-que
עָשִׂיתָ	‘Ā-śî-ṯā	hiciste
לּוֹ	Llōw	a-él
וְשָׁלַחְתִּי	Wə-shā-laḥ-tî	y-yo-enviaré
וּלְקַחְתִּיךָ	Ū-lə-qaḥ-tî-khā	y-te-tomaré
מִשָּׁם	Mi-shshām	de-allí
לָמָה	Lā-māh	¿Por-qué
אֶשְׁכַּל	’Esh-kal	seré-privada
גַּם	Gam	también
שְׁנֵיכֶם	Shə-nê-khem	de-ambos-vosotros
יוֹם	Yōwm	un-día
אֶחָד	’E-jāḏ	uno
(27:45)
וַתֹּאמֶר	Va-ttō-mer	Y-ella-dijo
רִבְקָה	Riv-qāh	Rivqah
אֶל־יִצְחָק	’El-Yitz-jāq	a-Yitzjak
קַצְתִּי	Qatz-tî	Estoy-cansada
בְחַיַּי	Və-jay-yay	de-mi-vida
מִפְּנֵי	Mippə-nêy	a-causa-de
בְּנוֹת	Bə-nōwṯ	las-hijas-de
חֵת	Jēṯ	Jet
אִם־לֹקֵחַ	’Im-lō-qē-aḥ	Si-tomando
יַעֲקֹב	Ya-‘ă-qōv	Ya’akov
אִשָּׁה	’Ish-shāh	mujer
מִבְּנוֹת־חֵת	Mib-bə-nōwṯ-Jēṯ	de-las-hijas-de-Jet
כָּאֵלֶּה	Kā-’ē-lleh	como-estas
מִבְּנוֹת	Mib-bə-nōwṯ	de-las-hijas-de
הָאָרֶץ	Hā-’Ā-retz	la-tierra
לָמָּה	Lām-māh	¿Para-qué
לִי	Lî	a-mí
חַיִּים	Jay-yîm	vida
(27:46)
וַיִּקְרָא	Va-yyi-qə-rā’	Y-él-llamó
יִצְחָק	Yitz-jāq	Yitzjak
אֶל־יַעֲקֹב	’El-Ya-‘ă-qōv	a-Ya’akov
וַיְבָרֶךְ	Vay-vā-rekh	y-él-lo-bendijo
אֹתוֹ	’Ō-ṯōw	a-él
וַיְצַוֵּהוּ	Vay-tza-wē-hū	y-él-le-ordenó
וַיֹּאמֶר	Va-yyō-mer	y-él-dijo
לוֹ	Lōw	a-él
לֹא־תִקַּח	Lō-ṯi-qqaḥ	No-tomes
אִשָּׁה	’Ish-shāh	mujer
מִבְּנוֹת	Mib-bə-nōwṯ	de-las-hijas-de
כְּנָעַן	Kə-nā-‘an	Kena’an
(28:1)
קוּם	Qūm	Levántate
לֵךְ	Lēkh	ve
פַּדְּנָה	Pad-de-nāh	a-Paddán
אֲרָם	’Ă-rām	Aram
אֶל־בֵּית	’El-Bēyṯ	a-casa-de
בְּתוּאֵל	Bə-ṯū-’ēl	Betu’el
אֲבִי	’Ă-vî	el-padre-de
אִמֶּךָ	’Im-mé-khā	tu-madre
וְקַח־לְךָ	Wə-qaḥ-lə-khā	y-toma-para-ti
מִשָּׁם	Mi-shshām	de-allí
אִשָּׁה	’Ish-shāh	mujer
מִבְּנוֹת	Mib-bə-nōwṯ	de-las-hijas-de
לָבָן	Lā-vāan	Laván
אֲחִי	’Ă-jî	el-hermano-de
אִמֶּךָ	’Im-mé-khā	tu-madre
(28:2)
וְאֵל	Wə-’Ēl	Y-El
שַׁדַּי	Shad-day	Shadday
יְבָרֵךְ	Yə-vā-rēkh	te-bendiga
אֹתְךָ	’Ō-ṯə-ḵā	a-ti
וְיַפְרְךָ	Wə-yaf-rə-ḵā	y-te-haga-fructífero
וְיַרְבֶּךָ	Wə-yar-bé-ḵā	y-te-multiplique
וְהָיִיתָ	Wə-hā-yî-ṯā	y-seas
לִקְהַל	Li-qə-hal	una-congregación-de
עַמִּים	‘Am-mîm	pueblos
(28:3)
וְיִתֶּן־לְךָ	Wə-yit-ten-lə-ḵā	Y-te-dé-a-ti
אֶת־בִּרְכַּת	’Eṯ-bir-kaṯ	la-bendición-de
אַבְרָהָם	’Av-rā-hām	Avraham
לְךָ	Lə-ḵā	a-ti
וּלְזַרְעֲךָ	Ū-lə-zar-a-ḵā	y-a-tu-descendencia
אִתָּךְ	’It-tākh	contigo
לְרִשְׁתְּךָ	Lā-riš-tə-ḵā	para-que-heredes
אֶת־אֶרֶץ	’Eṯ-’E-retz	la-tierra-que
מְגֻרֶיךָ	Mə-gu-ré-khā	de-tus-moradas
אֲשֶׁר	’Ă-shér	la-que
נָתַן	Nā-ṯan	dio
אֱלֹהִים	’Elohím	Elohím
לְאַבְרָהָם	Lə-’Av-rā-hām	a-Avraham
(28:4)

Traducción Literal al Español:

(27:28) Y que dé a ti el Elohím del rocío de los cielos y de las grosuras de la tierra, y abundancia de grano y vino nuevo. (27:29) Te servirán pueblos y se postrarán a ti naciones; sé señor a tus hermanos, y se postrarán a ti los hijos de tu madre. Quienes te maldigan sean malditos, y quienes te bendigan sean benditos. (27:30) Y fue que, cuando terminó Yitzjak de bendecir a Ya’akov, y fue justo él saliendo, él salió de la presencia del rostro de Yitzjak su padre, y Esav su hermano vino de su caza. (27:31) Y él hizo también él manjares y él trajo a su padre, y él dijo a su padre: Que se levante mi padre y que coma de la caza de su hijo, por causa de que me bendigas tu alma. (27:32) Y él dijo a él Yitzjak: ¿Quién eres tú? Y él dijo: Yo tu hijo, tu primogénito, Esav. (27:33) Y se estremeció Yitzjak un estremecimiento grande hasta el extremo, y él dijo: ¿Quién pues es él, el que cazó caza y trajo a mí, y yo comí de todo antes que tu venida, y yo lo bendije? ¡También bendito será! (27:34) Cuando oyó Esav las palabras de su padre, y él clamó un clamor grande y amargo hasta el extremo, y él dijo a su padre: ¡Bendíceme también a mí, mi padre! (27:35) Y él dijo: Tu hermano vino con engaño y tomó tu bendición. (27:36) Y él dijo: ¿Acaso llamó su nombre Ya’akov (Suplantador)? Y me suplantó esta dos veces: mi primogenitura él tomó, y he aquí, ahora él tomó mi bendición. Y él dijo: ¿Acaso no has reservado para mí una bendición? (27:37) Y él respondió Yitzjak y él dijo a Esav: He aquí, señor lo he puesto para ti, y a todos sus hermanos he dado a él por siervos, y con grano y vino nuevo lo he sostenido. Y a ti pues, ¿qué haré, mi hijo? (27:38) Y él dijo Esav a su padre: ¿Es la bendición una sola ella para ti, mi padre? ¡Bendíceme también a mí, mi padre! Y él alzó Esav su voz y él lloró. (27:39) Y él respondió Yitzjak su padre y él dijo a él: He aquí, de las grosuras de la tierra será tu morada, y del rocío de los cielos de arriba. (27:40) Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; y será cuando te independices, y romperás su yugo de encima de tu cuello. (27:41) Y aborreció Esav a Ya’akov a causa de la bendición que lo bendijo su padre, y él dijo Esav en su corazón: Se acercan los días del luto de mi padre, y yo mataré a Ya’akov mi hermano. (27:42) Y fue dicho a Rivqah las palabras de Esav su hijo el mayor, y ella envió y ella llamó a Ya’akov su hijo el menor y ella dijo a él: He aquí, Esav tu hermano se está consolando por ti para matarte. (27:43) Y ahora mi hijo, escucha a mi voz, y levántate, huye tú a Laván mi hermano a Jarán. (27:44) Y te quedarás con él pocos días, hasta que se vuelva la ira de tu hermano. (27:45) Hasta volverse la furia de tu hermano de ti, y él olvide lo que hiciste a él, y yo enviaré y te tomaré de allí. ¿Por qué seré privada también de ambos vosotros un día uno? (27:46) Y ella dijo Rivqah a Yitzjak: Estoy cansada de mi vida a causa de las hijas de Jet. Si tomando Ya’akov mujer de las hijas de Jet como estas de las hijas de la tierra, ¿para qué a mí vida? (28:1) Y él llamó Yitzjak a Ya’akov y él lo bendijo a él y él le ordenó y él dijo a él: No tomes mujer de las hijas de Kena’an. (28:2) Levántate, ve a Paddán Aram a casa de Betu’el el padre de tu madre, y toma para ti de allí mujer de las hijas de Laván el hermano de tu madre. (28:3) Y El Shadday te bendiga a ti y te haga fructífero y te multiplique, y seas una congregación de pueblos. (28:4) Y te dé a ti la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que heredes la tierra que de tus moradas, la que dio Elohím a Avraham.

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Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh

Esta Aliyáh es crucial porque revela la inmutabilidad de la Bendición del Pacto y el propósito redentor de Adonái. A pesar del engaño de Ya’akov y Rivqah, la bendición pronunciada por Yitzjak es confirmada. En el clímax de su terror (jă-rā-dáh gedō-lāh ‘ad-me-’ōd – estremecimiento grande hasta el extremo), Yitzjak no anula la bendición, sino que la ratifica: “¡También bendito será!” (Gam bārūkh yihyeh).

El comentario mesiánico aquí se centra en que la soberanía de Elohím prevalece sobre el error y el pecado humanos. La bendición de Ya’akov no se basó en la ética de su acción, sino en el decreto divino (Rom 9:10-13, donde Sha’ul usa la elección de Ya’akov sobre Esav como ejemplo de la elección soberana de Adonái).

La bendición de dominio sobre las naciones (Gén 27:29: ya-‘av-dú-khā ‘ammîm) y de ser una fuente de bendición universal para todos los que le bendicen, no es solo terrenal; es la promesa mesiánica que se cumple en Yeshúa haMashíaj. Yeshúa, el descendiente de Ya’akov, es el verdadero Gevir (Señor/Príncipe) sobre Sus hermanos (la Casa de Yisra’el) y sobre todas las naciones (le-’um-mîm).

La bendición final y formal que Yitzjak otorga a Ya’akov en 28:3-4 es la más pura y libre de engaño: la Bendición de Avraham (bir-kaṯ ’Av-rā-hām), que incluye la promesa de la tierra y la de ser una congregación de pueblos (liq-hal ‘ammîm). Es una bendición que mira al futuro, al pacto eterno, y asegura que de Ya’akov vendrá la línea por la cual el Mesías, la simiente prometida, heredará las naciones y traerá la redención. La bendición de El Shadday (’Ēl Shad-day), el Elohím Todopoderoso y autosuficiente, garantiza el cumplimiento de la promesa, asegurando la continuidad del plan redentor de Yeshúa haMashíaj.

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2. Haftaráh: Oseas 12:13 – 14:9 (La Redención y el Retorno de Yaakov)

La Haftaráh nos lleva a Oseas, un profeta que confronta a Yisra’el por su infidelidad, pero que siempre ofrece la esperanza incondicional de la teshuváh (arrepentimiento/retorno) y la redención.

Texto (Oseas 12:13-14:9)

Me concentraré en los versos clave que establecen la conexión directa con la Parashá y el tema de la redención.

Texto Hebreo (Tiberiana)	Palabras y Fonética	Traducción Palabra por Palabra
(12:13) וַיִּבְרַח	Wa-yiv-rāh	Y-huyó
יַעֲקֹב	Ya-‘ă-qōv	Ya’akov
שְׂדֵה	Śə-ḏēh	al-campo-de
אֲרָם	’Ă-rām	Aram
וַיַּעֲבֹד	Wa-ya-‘ă-vōd	y-sirvió
יִשְׂרָאֵל	Yis-rā-’ēl	Yisra’el
בְּאִשָּׁה	Bə-’ish-šāh	por-una-mujer
וּבְאִשָּׁה	Ū-və-’iš-šāh	y-por-una-mujer
שָׁמָר	Šā-mār	guardó
(14:5) אֶרְפָּא	’Er-pā’	Yo-sanaré
מְשׁוּבָתָם	Mə-shū-vā-ṯām	su-reincidencia
אֹהֲבֵם	’Ō-hă-vēm	Los-amaré
נְדָבָה	Nə-ḏā-vāh	voluntariamente
כִּי	Kî	porque
שָׁב	Šāḇ	se-ha-apartado
אַפִּי	’Ap-pî	Mi-ira
מִמֶּנּוּ	Mim-mén-nū	de-él

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Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas

La Haftaráh en Oseas 12 comienza de manera impactante al referenciar directamente a Ya’akov: “Y huyó Ya’akov al campo de Aram” (Oseas 12:13), un eco directo de Génesis 27:43 donde Rivqah instruye a Ya’akov a huir a Jarán (en Paddán Aram). El profeta usa la vida de Ya’akov —el engaño, la huida, el servicio por las esposas— como una analogía histórica para el estado espiritual de la Casa de Yisra’el en su tiempo. Al igual que Ya’akov huyó por temor a Esav (su hermano) a causa de un engaño (suplantación), Yisra’el se había alejado de Adonái (su Padre) a causa de la infidelidad (la idolatría).

La conexión mesiánica radica en el mensaje de Restauración. El profeta Oseas, a pesar de las referencias a los errores de Ya’akov, concluye con una de las más bellas promesas de redención incondicional y sanación (Oseas 14:5-9). Adonái promete sanar la reincidencia de Yisra’el y amarlos por nə-ḏā-vāh (voluntariamente/liberalmente).

Esta sanación y retorno apuntan directamente a la obra de Yeshúa haMashíaj. Si Ya’akov fue el patriarca que, a través de la providencia de Elohím, obtuvo la bendición para ser el canal del pacto, Yeshúa es el Agente del Perdón y la Sanación. La promesa de que la ira se apartará es el cumplimiento del Nuevo Pacto, donde la transgresión es perdonada a través del sacrificio de Mashíaj. Yeshúa, en su identidad como el verdadero Yisra’el (Juan 1:47, ver punto 3), es quien permite que la “reincidencia” del pueblo sea borrada y que Yisra’el florezca como el lirio y extienda sus raíces, como se profetiza en Oseas 14. La redención mesiánica, que comenzó con la elección y el escape de Ya’akov, se sella con el retorno y la sanación en Yeshúa.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos enseña una verdad espiritual profunda para los creyentes hoy: El pasado turbulento (Ya’akov huyendo, Yisra’el reincidiendo) no es el fin de la historia. El plan de Elohím es redención y restauración. La aplicación es que, a pesar de nuestros propios “engaños” o infidelidades (nuestro pecado), la fidelidad de Adonái es el fundamento de nuestra esperanza.

La esperanza en la redención se conecta con la figura de Mashíaj como el Sanador (’Er-pā’ – Yo sanaré). Para el creyente en el Reino de Yeshúa, el retorno (teshuváh) es posible no por la fuerza de voluntad, sino porque Adonái promete amarnos voluntariamente y sanar nuestra raíz pecaminosa. Esta porción nos invita a vivir en la seguridad de que la promesa de Avraham (Génesis 28:4) se realiza en el Nuevo Pacto, donde la Comunidad Mesiánica es plantada por el Ruaj HaKodesh para florecer y extender la fragancia del Reino.

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3. Brit Hadasháh: Juan 1:47-51 (Yeshúa, el Descendiente de Yaakov)

Esta es una sección sumamente rica, pues nos presenta a Yeshúa reconociendo a Natana’el como el verdadero Yisra’el, haciendo una alusión directa a la historia de Ya’akov.

Texto Arameo-Español (Peshita)

Texto Arameo (Siríaco Oriental)	Palabras y Fonética	Traducción Palabra por Palabra
(1:47) חֲזָא	Jzā	Vio
יֵשׁוּע	Yeshūa’	Yeshúa
לְנָתַנָאֵיל	l-Nātanā’ēl	a-Natana’el
דּאָתֵא	d-’āṯē’	que-venía
לוֹתֵהּ	lōṯēh	hacia-él
וַאֲמַר	wa-’ămar	y-dijo
עֲלוֹהִי	‘alōhī	sobre-él
הָא	Hā	He-aquí
שְׁרָרָאִית	šrārā’īṯ	verdaderamente
בַּר	bar	hijo-de
אִישׁ	’īš	un-hombre
מִן	min	de
יִשְׂרָאֵל	Yisrā’ēl	Yisra’el
דּלָא	d-lā’	que-no
אִית	’īṯ	hay
בֵּהּ	bēh	en-él
נַכִּילּוּתָא	nakkīllūṯā’	engaño
(1:51) וַאֲמַר	wa-’ămar	Y-dijo
לֵהּ	lēh	a-él
אָמֵן	’āmēn	Amén
אָמֵן	’āmēn	Amén
אֲמַר	’ămar	Digo
אֲנָא	’ănā’	Yo
לְכוֹן	l-kōn	a-vosotros
דּתֶּחְזוּן	d-teḥzūn	Que-veréis
שְׁמַיָּא	šmayyā’	los-cielos
דּܦְתִיחִין	d-pṯīḥīn	que-están-abiertos
וּמַלְאָכֵי	ū-mal’āḵē	y-malajím-de
אֱלָהָא	’Elāhā’	Elohá
דּסָלְקִין	d-sāleqīn	que-suben
וְנָחֲתִין	wə-nāḥăṯīn	y-descienden
עַל	‘al	sobre
בְּרֵהּ	b-rēh	el-Hijo-de
דְּאִינָשָׁא	d-’īnāšā’	el-Hombre

Comentarios Exhaustivos y Reflexión Mesiánica

El pasaje de Juan 1:47-51 es la clave de la conexión (Toráh-Haftaráh-Brit Hadasháh) de esta Aliyáh.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

1. La Ausencia de Engaño: Yeshúa declara sobre Natana’el: “He aquí verdaderamente un hijo de un hombre de Yisra’el, que no hay en él engaño (nakkīllūṯā’)” (Juan 1:47). Esta declaración resuena directamente con la narrativa de Ya’akov. El nombre Ya’akov (יַעֲקֹב, Ya’ăqōv) está etimológicamente ligado a la idea de “suplantar” o “engañar” (Génesis 27:36, wa-yya‘-qə-vē-nî – y me suplantó). Natana’el es contrastado con Ya’akov, el Akev (talón, suplantador). Yeshúa, el Mesías, busca y bendice al verdadero Yisra’el, aquel que manifiesta la pureza de intención que no estuvo presente en el encuentro de Ya’akov con Yitzjak. Mashíaj redime el nombre de Yisra’el, volviendo a la nación a su propósito original de ser “Príncipe con Elohím” sin la sombra del engaño.
2. La Escalera de Ya’akov: La culminación del pasaje es la referencia a la escalera (Juan 1:51), un eco directo de la visión de Ya’akov en su huida a Jarán (Génesis 28:12), que ocurre inmediatamente después de esta Aliyáh. Yeshúa dice: “veréis los cielos que están abiertos y malajím de Elohá que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre” (b-rēh d-’īnāšā’). Yeshúa se identifica como el punto de encuentro, la Escalera (Sullam) misma, que conecta a Adonái con la humanidad. Si Ya’akov vio la conexión entre el Cielo y la Tierra en un lugar, Yeshúa es esa conexión, la morada de Elohím.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa (MarYah como Ejad):

La declaración de Yeshúa en Juan 1:51 es, en mi opinión, una de las declaraciones más profundas de Su divinidad en el Brit Hadasháh. Al posicionarse como el punto focal para los malajím (mensajeros celestiales), Él reclama para sí una identidad que la tradición judía (Midrash) atribuía al mismo Elohím o a Yisra’el como nación.

En el texto arameo Peshita, el uso de nombres y títulos es crucial. La idea de la unidad inquebrantable entre el Creador, Adonái (יהוה, cuyo equivalente en arameo es MarYah) y Yeshúa haMashíaj, está fuertemente implícita. Cuando Yeshúa se llama a Sí mismo el “Hijo del Hombre” (b-rēh d-’īnāšā’), está usando un título profético del profeta Dani’el (7:13) que denota realeza divina y soberanía eterna.

La fe Judío Mesiánica mantiene la fe monoteísta de Yisra’el: Adonái es Ejad (Uno). Yeshúa no es una deidad separada, sino la manifestación del mismo Elohím (el Alef Tav) en la carne. El hecho de que Él sea la escalera, el único canal de comunicación entre el Cielo y la Tierra (la misma función que la Shejináh – Presencia de Adonái – realiza), es una afirmación de que Él es MarYah con nosotros. No hay una separación entre el Eterno y Yeshúa haMashíaj; son uno y el mismo, la única fuente de la bendición de Avraham y la herencia de Ya’akov.

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4. Contexto Histórico y Cultural

Este pasaje se sitúa en el periodo patriarcal, pero su trascendencia resuena en las instituciones y el pensamiento de Yisra’el durante siglos.

Periodo Patriarcal y Mishkan (Tabernáculo):

La bendición de Yitzjak es un acto de transferencia de autoridad sacerdotal y real. El acto de la bendición, pronunciada por el Patriarca (el Rosh Ha-Mishpajáh o cabeza de familia), era vinculante e irreversible. Culturalmente, la primogenitura (bə-ḵō-rāh) no era solo el doble de la herencia, sino el liderazgo espiritual y la continuación del pacto. El rol del Mishkan, siglos después, sería la materialización del concepto de la Escalera de Ya’akov: un lugar donde lo terrenal y lo celestial se encuentran, y donde la Presencia de Adonái (Shejináh) desciende. Yeshúa, al ser el Kōhēn Gāḏōl (Sumo Cohén) y la Escalera, se convierte en el Mishkan viviente (Juan 1:14).

El Primer y Segundo Templo:

Durante el periodo de los Templos, la bendición profética y la elección de Ya’akov eran vistas como la fundación misma de Yisra’el. La diáspora (el exilio) era entendida como un juicio por haber roto los términos del pacto, recordando la huida de Ya’akov al exilio en Jarán (Gén 28:5). La esperanza del retorno y la redención (el tema de Oseas) era central. El Mesías esperado era el que restauraría el Templo y el Reino, siendo el descendiente perfecto de Ya’akov/Yisra’el, libre del nakkīllūṯā’ (engaño) que plagó a los patriarcas.

Qumrán y Escritos Mesiánicos y Nazarenos:

Los Rollos del Mar Muerto (Qumrán) muestran una gran expectativa mesiánica. El rollo 11QMelchizedek, por ejemplo, habla de una figura mesiánica liberadora. Aunque la comunidad de Qumrán era ascética y crítica del sacerdocio del Segundo Templo, compartían la visión de un Mesías que restauraría el sacerdocio perfecto y el reino. Los escritos nazarenos (los Evangelios y Cartas del Brit Hadasháh) sitúan a Yeshúa como el cumplimiento de esta figura, la simiente prometida. El pasaje de Juan (1:51), con la Escalera y el Hijo del Hombre, es una exégesis nazarena de Génesis 28, posicionando a Yeshúa como el verdadero Bet-El (Casa de El/Elohím) que Ya’akov fundó.

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5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos

El evento de la bendición de Ya’akov es uno de los pasajes más debatidos en la tradición rabínica. Los comentaristas clásicos lucharon por reconciliar el acto de engaño con la legitimidad de la bendición.

• Rashi (Rabbi Shlomo Yitzjaki): Rashi, para ser honesto, interpreta el acto de Ya’akov como la materialización de un derecho que ya le pertenecía legalmente (la primogenitura fue comprada en Génesis 25:34). Yitzjak, al estar espiritualmente confundido por su ceguera y su apego a Esav, necesitaba la intervención divina (a través de Rivqah) para que la bendición cayera sobre el receptor divinamente elegido. La Jă-rā-dáh Gedō-lāh (gran estremecimiento) de Yitzjak (Gén 27:33) no es solo por el engaño, sino el reconocimiento profético de que Adonái había confirmado la bendición a pesar de su intención original. Al exclamar, “¡También bendito será!” (Gam Bārūkh Yihyeh), Yitzjak acepta la voluntad del Cielo.
• Ramban (Najmánides): Ramban enfatiza la soberanía. Aunque hubo engaño, la bendición de Yitzjak sobre Ya’akov fue profética. Una vez que la palabra sale de la boca del Patriarca, y especialmente una palabra vinculada al pacto, se convierte en un decreto divino irreversible. La bendición de Yitzjak no fue un deseo personal, sino una declaración del plan de Adonái.
• Comentarios del tiempo del Segundo Templo: Este periodo, influenciado por la lucha histórica entre Yisra’el y Edom/Roma (descendientes de Esav), vio la historia de Ya’akov y Esav como una profecía de la lucha entre el Reino de Elohím y el mal. La sumisión de Edom (Esav) a Yisra’el (Ya’akov), profetizada en Génesis 27:40, era el motor de la esperanza en la redención final. La bendición es la garantía de la supremacía de Yisra’el en los últimos días.

Comentario Judío Mesiánico y Notas de los Primeros Siglos

Desde una perspectiva de la Fé Judío Mesiánica, el pasaje es una poderosa tipología de la Justicia por la fe y la Gracia Soberana, en lugar de las obras humanas.

• Vínculo Profético a Yeshúa haMashíaj: Yeshúa es el cumplimiento perfecto del nombre Yisra’el (Príncipe con Elohím).
  • Tipología de la Bendición: La bendición de Yitzjak no pudo ser revocada. De la misma manera, el Pacto de Adonái a través de Yeshúa haMashíaj es un decreto irreversible. Aunque Ya’akov operó en la imperfección, su bendición fue ratificada. Nosotros, la Kehiláh Mesiánica, recibimos la Birkaṯ ’Avrāhām (Bendición de Avraham) no por nuestros méritos o engaños, sino por la gracia inmutable de Yeshúa (Gálatas 3:14).
  • El Clamor Amargo de Esav (Gén 27:34): El “clamor grande y amargo hasta el extremo” (Tze-‘ā-qāh Gedō-lāh U-mā-rāh ‘Ad-me-’ōd) de Esav por la bendición que rechazó previamente (la primogenitura) es un tipo profético de aquellos que desprecian la redención de Yeshúa, pero solo se lamentan cuando ya es demasiado tarde (Hebreos 12:16-17).
• Notas Nazarenas: Los primeros discípulos, o sea, los nazarenos, entendieron que Yeshúa, al ser el Hijo del Hombre (Juan 1:51), era la manifestación final de la línea elegida de Ya’akov. La profecía de la bendición de Avraham (liq-hal ‘ammîm – ser una congregación de pueblos, Gén 28:3) se cumple al injertar las naciones en el pueblo de Yisra’el a través del Mashíaj (Romanos 11).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Léxico: Jă-rā-dáh (חרדה): La palabra para “estremecimiento” o “temblor” utilizada en Génesis 27:33 cuando Yitzjak se da cuenta del engaño es extremadamente intensa. Sugiere un pánico trascendental, no solo por el error personal, sino por la revelación de la mano de Adonái en el evento.
• Léxico: Ya-‘aqōv (יעקֹב): El nombre se usa en un juego de palabras, conectándolo con ‘āqav (עקב, suplantar, retener el talón) en 27:36. Esav dice: wa-yya‘-qə-vē-nî zeh fa-‘ă-má-yim (“y me suplantó esta dos veces”). Esav reconoce que Ya’akov ha vivido a la altura de su nombre, pero la Kehiláh Mesiánica entiende que Yeshúa redime ese nombre, manifestando el verdadero Yisra’el sin engaño.
• Guematría: El valor numérico de la palabra בְּרָכָה (Bə-rā-ḵāh, bendición) es 217. Este número no se usa directamente en el texto, pero el concepto de la Bə-rā-ḵāh es la fuerza motriz del universo patriarcal. La Guematría de יִצְחָק (Yitzjāq) es 208, y la de יַעֲקֹב (Ya’ăqōv) es 182. A menudo, el estudio se enfoca en cómo la unión de sus propósitos se conecta con otros conceptos, aunque la primacía siempre es la soberanía de Adonái.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 es la bisagra que conecta la intención humana (engañosa) con la elección divina (inmutable).

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico

La escena en Génesis 27 está llena de ironía dramática. El hecho de que Yitzjak no pueda retractarse de la bendición una vez pronunciada subraya la naturaleza creativa y performativa de la palabra. La bendición es más que un simple deseo; es una transferencia de energía pactual, una profecía con fuerza legal y espiritual.

• Toráh (Génesis 27:33): La ratificación de Yitzjak es el punto de inflexión. No dijo: “Cometí un error, la anulo.” Sino, “¡También bendito será!” Esto, creo yo, es el reconocimiento de la intervención del Ruaj HaKodesh (Espíritu de Santidad), forzando a Yitzjak a alinear su voluntad con la elección de Adonái. Esta es la garantía para Yisra’el: las promesas no dependen de la perfección del Patriarca, sino de la fidelidad del Eterno.
• Haftaráh (Oseas 12:13): Al mencionar la huida de Ya’akov a Aram, Oseas establece un patrón profético de castigo y exilio (por el engaño/infidelidad de Yisra’el), seguido por la restauración. El Mesías, Yeshúa, es el que rompe ese ciclo, cumpliendo la profecía de restauración (Oseas 14) al traer la sanación y el amor incondicional.
• Brit Hadasháh (Juan 1:47-51): Yeshúa es la respuesta definitiva al dilema de Ya’akov. Natana’el, el “Yisra’el en el que no hay engaño” (un Yisra’el ideal), encuentra en Yeshúa la manifestación del Mesías, el verdadero Heredero de la bendición de Ya’akov. El Mashíaj, libre de cualquier nakkīllūṯā’, es el garante de que la Bə-rā-ḵāh pactual se extiende finalmente al mundo.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 6 es: La Inmutabilidad de la Elección Pactual y la Provisión Soberana.

La elección de Adonái (de Ya’akov sobre Esav) no se basa en el carácter impecable (Esav despreció la primogenitura, Ya’akov la deseó y la obtuvo con engaño), sino en el propósito divino. La Aliyáh es importante en el contexto de la Toráh porque formaliza el linaje de donde saldrá Yisra’el y, consecuentemente, el Mashíaj. Demuestra que el pacto es un regalo soberano de Adonái, no un salario por la obediencia humana.

Conexión con Yeshúa y la Continuidad Toráh-Brit Hadasháh

El tema se relaciona directamente con Yeshúa:

1. Soberanía de Mashíaj: Así como la bendición fue irrevocable para Ya’akov, el Reino y el Sacerdocio de Yeshúa son inmutables. El es el Rey Eterno cuyo dominio no será quebrantado.
2. La Bendición de Avraham: La bendición final de Yitzjak (Gén 28:3-4) invoca a El Shadday y asegura la bendición de Avraham (multiplicación y tierra). Esta bendición, la Birkaṯ ’Avrāhām, es el motor de la redención. El Brit Hadasháh enseña que esta bendición se extiende a toda la humanidad por la fe en Yeshúa, el descendiente de Avraham y Ya’akov (Gálatas 3:14). El cumplimiento del pacto se realiza en Él, demostrando la continuidad perfecta entre la Toráh y el Nuevo Pacto.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím

Esta Parashá, y específicamente esta Aliyáh, se conecta temáticamente con Sukkot (Tabernáculos), un Moed (Tiempo Fijo) fundamental.

• Rocío y Cosecha: La bendición de Ya’akov promete “rocío de los cielos y las grosuras de la tierra, y abundancia de grano y vino nuevo” (Gén 27:28). Sukkot es la Fiesta de la Cosecha y la Fiesta de la Lluvia/Rocío (de hecho, en Yisra’el se ora por la lluvia después de Sukkot). Simboliza la provisión final de Adonái y la era mesiánica de abundancia.
• La Morada del Rey: Sukkot celebra la Shejináh de Adonái morando con Su pueblo. El pasaje de Juan 1:51, donde Yeshúa es la Escalera de Ya’akov, es la máxima expresión de Sukkot, donde el Cielo y la Tierra se unen en la persona del Mashíaj, el Rey que habita (sukka) entre nosotros.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 está saturada de patrones redentores que revelan a Yeshúa haMashíaj.

Profecías Mesiánicas y Reflexión

• Identificación de Profecías Mesiánicas (Gén 27:29, 28:3-4):
  • “Sé señor a tus hermanos” (He-vēh Gevîr Le-’a-jé-khā): Esta es una profecía de dominio y realeza. El Gevir (Señor/Príncipe) por excelencia es Yeshúa haMashíaj, a quien el Padre ha dado todo dominio sobre Yisra’el y las naciones.
  • “Y seas una congregación de pueblos” (Wə-hā-yî-ṯā Li-qə-hal ‘Ammîm): Esta es la promesa de la Kehiláh Mesiánica global, la congregación espiritual que abarca tanto a los hijos de Yisra’el como a las naciones que se unen a Su pacto a través de Yeshúa.

Métodos para Descubrir al Mashíaj

Método de Análisis	Aplicación Mesiánica en Gén 27:28 – 28:4
Tipos (Tipologías) y Sombras (Tzelalim)	Ya’akov es un tipo defectuoso de Yisra’el, pero su destino de obtener la bendición inmutable es la sombra de Yeshúa, el Yisra’el sin engaño. La bendición es la sombra del Nuevo Pacto.
Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot)	El patrón de “engaño-huida-retorno-redención” de Ya’akov es un patrón redentor que se cumple y se perfecciona en Mashíaj. Yeshúa, en Su primera venida, “huyó” del mundo al Madero y al poste, para luego “retornar” con la plena bendición del Padre, la cual Él comparte con todos nosotros.
Nombres y Títulos Proféticos	El título El Shadday (Gén 28:3) es usado por Yitzjak. Este título subraya el poder de Adonái para hacer fructífero y cumplir el pacto, una cualidad esencial de Yeshúa como el Verbo de Elohím que ejecuta el poder de El Shadday.
Eventos Simbólicos	La Escalera de Ya’akov (posterior a la Aliyáh, pero conectada por el Brit Hadasháh en Juan 1:51) es el evento simbólico clave: Yeshúa es el mediador, la puerta de conexión entre Cielo y Tierra (Gén 28:12; Juan 10:9).
Midrashim Mesiánicos	Muchos Midrashim vieron al Mesías como el que resolvería la disputa entre Ya’akov y Esav. El Midrash Mesiánico nos enseña que Yeshúa, al ser el Rey, asume el dominio profetizado sobre todas las naciones (incluyendo a los descendientes de Esav/Edom/Roma), logrando la paz definitiva.
Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh	Gálatas 3:14 afirma que la bendición de Avraham es para los goyim (naciones) a través de Yeshúa. Romanos 9:10-13 usa la elección de Ya’akov sobre Esav como la base teológica para la elección soberana de Adonái que culmina en Yeshúa.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrashim refleja la complejidad de esta historia.

• Tanjuma (Toledot 12): Enfatiza que Yitzjak, a pesar de su ceguera física, tenía una visión espiritual y que el Ruaj HaKodesh se posó sobre él. Cuando Yitzjak sintió la piel de cabrito en el cuello de Ya’akov, el Midrash dice que sintió un estremecimiento (la Jă-rā-dáh) porque se dio cuenta de que Yitzjak estaba en presencia de alguien que estaba dispuesto a morir, como Yitzjak en el Monte Moriah. El Midrash sugiere que Yitzjak sabía que algo no estaba bien, pero el pánico le vino al confirmar la voluntad de Adonái que él intentaba frustrar.
• Midrash Rabbah (Bereshit 67:2): Detalla que la ira de Esav no es solo por la bendición, sino por la primogenitura. Su clamor amargo es visto como un preludio de los clamores de aquellos que serán juzgados en la era mesiánica, aquellos que despreciaron su herencia espiritual.

Targumim

Los Targumím (traducciones/paráfrasis arameas) ofrecen aclaraciones teológicas importantes.

• Targum Onkelos (Gén 27:28): Traduce “el rocío de los cielos y las grosuras de la tierra” de manera literal, pero enfatiza la bendición material como manifestación de la bendición pactual.
• Targum Yerushalmi (Gén 27:29): Traduce: “pueblos te servirán y se postrarán a ti naciones.” Esto refuerza la idea de soberanía mesiánica. Lo más notable es que a menudo interpretan la bendición de Ya’akov como una profecía del Mesías, el Rey de Yisra’el, a quien todas las naciones servirán al final de los días.

Textos Apócrifos

• Libro de Jubileos (Jubileos 27:1-18): Este texto, altamente valorado en Qumrán, presenta una versión donde Rivqah y Ya’akov no son culpables de engaño, sino que actúan bajo la dirección profética para asegurar la bendición a quien le corresponde por designio de Adonái. En Jubileos, el énfasis está en que Esav y sus hijos (Edom) son inherentemente malvados y excluidos del pacto de forma permanente, reforzando la elección de Ya’akov como la única línea pura del pacto.

10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores

Aunque esta Aliyáh no contiene mitzvot (mandamientos) formales del tipo “harás” o “no harás,” extraemos principios fundamentales del Reino:

1. Valor de la Palabra (Gén 27:33, 37): La palabra pronunciada por el Patriarca tiene un poder irreversible. Principio: La fidelidad de Adonái a Su Palabra (Toráh y promesas). En el Brit Hadasháh, esto se traduce en la absoluta confianza en la palabra de Yeshúa haMashíaj: Él es el Verbo de Elohím (Juan 1:1), y Su palabra es Vida Eterna (Juan 6:63).
2. Principio de la Prohibición de Matrimonio Mixto (Gén 28:1-2): Yitzjak le ordena a Ya’akov no tomar mujer de Kena’an, sino de su propia familia en Paddán Aram. Principio: La necesidad de preservar la pureza del linaje del pacto y la separación espiritual de las naciones idólatras. En la Kehiláh Mesiánica, esto se aplica espiritualmente como la orden de no unirse en “yugo desigual” (2 Corintios 6:14), manteniendo la santidad y la identidad dentro del Reino de Yeshúa.
3. El Valor del Liderazgo Espiritual (Gén 27:29): La bendición confiere liderazgo sobre los hermanos. Principio: El liderazgo en el Reino debe estar centrado en la unción pactual de Adonái, no en la capacidad humana (como la caza de Esav). Yeshúa es el líder y pastor perfecto que gobierna a través de Su Ruaj HaKodesh.

11. Preguntas de Reflexión

Aquí te propongo 5 preguntas para un debate profundo en la Kehiláh:

1. ¿Cómo reconciliamos la soberanía inmutable de Adonái con el hecho de que Rivqah y Ya’akov usaron el engaño? ¿Podemos argumentar que el engaño fue una herramienta permitida por Elohím, o debemos verlo como una falla humana que Adonái redimió para cumplir Su propósito?
2. Yitzjak experimentó una Jă-rā-dáh Gedō-lāh (gran estremecimiento) al descubrir el engaño. ¿Era este un miedo por su error, o el reconocimiento profético de que Adonái había actuado a pesar de su voluntad? ¿Qué nos enseña esto sobre la voz del Ruaj HaKodesh en nuestras vidas?
3. La bendición de Esav (Gén 27:39-40) incluye la profecía de que se liberará del yugo de Ya’akov. ¿Cómo se ha cumplido este yugo en la historia (entre Yisra’el y Edom/Roma)? Y, ¿cómo se relaciona la liberación de Esav con la redención universal ofrecida por Yeshúa haMashíaj?
4. Yeshúa llamó a Natana’el el “Yisra’el sin engaño” (d-lā’ ’īṯ bēh nakkīllūṯā’). ¿Qué significa ser un “Yisra’el sin engaño” en el contexto de la Fe Judío Mesiánica? ¿Cómo debemos los creyentes en Yeshúa despojarnos de nuestro propio “Ya’akov” suplantador para convertirnos en el “Yisra’el” que Adonái desea?
5. La bendición es la de Avraham, centrada en la multiplicación y la tierra. ¿Cómo entiende la Kehiláh Mesiánica la promesa de la tierra (’Eretz) en el Nuevo Pacto? ¿Es una promesa puramente geográfica o tiene un cumplimiento espiritual/escatológico en el Reino de Yeshúa?

12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de Toldot narra el momento crucial en que Yitzjak, creyendo bendecir a Esav, transfiere la Bendición Pactual (la de Avraham) a Ya’akov. A pesar del engaño de Ya’akov y Rivqah, la bendición es ratificada por Yitzjak al descubrir la verdad (“¡También bendito será!”). Esav responde con un clamor amargo y una promesa de asesinato. Rivqah, enterada del plan, urge a Ya’akov a huir a Paddán Aram, a casa de Laván, por la doble razón de su seguridad y la necesidad de tomar esposa dentro del linaje del pacto. Yitzjak formaliza esta orden con una bendición pura de El Shadday, asegurando la continuidad del pacto de Avraham y la promesa de ser una “congregación de pueblos” (liq-hal ‘ammîm).

Aplicación en Mashíaj

Este pasaje es un testimonio de la soberanía de Adonái sobre el error humano. La aplicación en Mashíaj es total:

• Yeshúa es la Bendición Inmutable: La ratificación de la bendición a Ya’akov es una sombra del pacto sellado en Yeshúa, que es incondicional e irrevocable para aquellos que son llamados.
• Yeshúa es la Escalera: Al huir, Ya’akov está a punto de tener la visión de la escalera (Gén 28). Yeshúa, el Hijo del Hombre, es la materialización de esa escalera, el único punto de acceso al Cielo y el canal de la bendición de Avraham. Él es el verdadero Yisra’el que hereda la bendición y la extiende a la Kehiláh.

13. Tefiláh de la Aliyáh

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Baruj Atah Adonái Elohím, Rey del Universo, por la luz de Tu Toráh.

Adonái, nuestro Elohím, nos postramos ante Ti, reconociendo Tu soberanía que prevalece sobre nuestra debilidad y nuestro engaño. Así como Tú ratificaste la bendición sobre Ya’akov, aun en medio del error, te pedimos que Tú ratifiques Tu gracia y Tu favor sobre la Kehiláh Mesiánica.

Ruaj HaKodesh, ayúdanos a ser ese Yisra’el sin engaño que Tú deseas, limpio de nakkīllūṯā’ en nuestros corazones y en nuestras acciones. Que la Jă-rā-dáh de Yitzjak, ese estremecimiento de la revelación divina, nos haga reconocer Tu mano en todos los caminos de nuestra vida, llevándonos a alinear nuestra voluntad con Tu plan perfecto.

Yeshúa haMashíaj, Tú eres la bendición misma de Avraham hecha carne. Tú eres el El Shadday que nos multiplica y nos hace una congregación de pueblos. Te honramos como nuestra Escalera, el único camino entre el Cielo y la Tierra. Protégenos de la ira y la amargura de nuestro “Esav” interior. Permítenos habitar en Tu Presencia para que podamos heredar las promesas de la Tierra y la Vida Eterna, en el cumplimiento total del Nuevo Pacto.

Que Tu dominio, oh Gevir (“Amo,” “Patrón,” “Gobernante,” o “Príncipe.”) sobre todo, se manifieste en la tierra. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://torahviviente.com

Gén 26:13-22
Malaquías 2:1-7 (La Fidelidad al Pacto)
Mateo 5:9 (Bienaventurados los Pacificadores)

La verdad es que me emociona profundamente continuar un estudio tan exhaustivo sobre la Parashá Toldot (תּוֹלְדֹת), que significa “generaciones” o “descendientes”. En este análisis profundo de las 54 Parashot de la Toráh desde la perspectiva del Reino de Yeshúa haMashíaj, mi propósito es desentrañar, con la máxima profundidad académica posible, la riqueza de las Escrituras, revelando cómo cada línea, cada palabra, apunta a la obra redentora de nuestro Rey.

La Kehiláh Mesiánica sabe que el Reino de Yeshúa no es una realidad futura, sino una que se manifestó en Él y que está creciendo en la tierra a través de Su Toráh viviente. Hoy nos adentraremos en la Aliyáh 3 (Génesis 26:13-22), un pasaje que, aunque parece tratar sobre pozos y disputas de pastores, la verdad es que encapsula principios eternos sobre la bendición de Adonái (יהוה), la envidia mundana, y la paciencia estratégica de un hombre de fe, Yitzjak (יִצְחָק). Al conectar este pasaje con la Haftaráh y el Brit Hadasháh, veremos la coherencia del plan de Elohím, donde Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de toda promesa y el centro de la revelación de la Toráh.

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1. Bereshit -Génesis 26:13-22

La tercera Aliyáh de Parashá Toldot nos presenta a Yitzjak, el hijo de Avraham, en la tierra de Guerár (גְרָר), prosperando increíblemente a pesar de la adversidad. La envidia de los pelishtím (פְּלִשְׁתִּים) lo fuerza a moverse repetidamente, pero su firmeza y obediencia a Adonái (יהוה) lo guían a un lugar de paz. La porción, nos enseña que la bendición del Eterno es imparable, a menos que nosotros mismos la detengamos.

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּגְדַּל	וַיִּגְדַּל	Va-yiḡdal	Y-creció/se engrandeció
הָאִישׁ	הָאִישׁ	Hā-’îš	El-hombre
וַיֵּלֶךְ	וַיֵּלֶךְ	Va-yēleḵ	Y-anduvo/fue
הָלוֹךְ	הָלוֹךְ	Hālōḵ	Andando/continuamente
וְגָדֵל	וְגָדֵל	Wə-ḡāḏēl	Y-creciendo/engrandeciéndose
עַד	עַד	‘Aḏ	Hasta
כִּי	כִּי	Kî	Que
גָדַל	גָדַל	Ḡāḏal	Se hizo grande/poderoso
מְאֹד	מְאֹד	Mə-’ōḏ	Mucho/en gran manera
וַֽיְהִי־לוֹ	וַיְהִי־לוֹ	Va-yhî-lō	Y-llegó-a-ser-para-él/tuvo
מִקְנֵה־צֹאן	מִקְנֵה־צֹאן	Miqnēh-ṣō’n	Posesión-de-rebaño-menor
וּמִקְנֵה	וּמִקְנֵה	Ū-miqnēh	Y-posesión-de
בָקָר	בָקָר	Bāqār	Rebaño-mayor
וַעֲבֻדָּה	וַעֲבֻדָּה	Wa-‘ăḇuḏḏāh	Y-servicio/esclavos
רַבָּה	רַבָּה	Raḇḇāh	Mucha/grande
וַיְקַנְא֖וּ	וַיְקַנְא֖וּ	Va-yəqan’û	Y-lo-envidiaron
אֹת֖וֹ	אֹת֖וֹ	’Ōṯō	A-él
הַפְּלִשְׁתִּֽים	הַפְּלִשְׁתִּֽים	Hap-Pəlišṯîm	Los-peleset/filisteos

Traducción Literal al Español (Génesis 26:13):

Y creció וַיִּגְדַּל el-hombre הָאִישׁ y fue וַיֵּלֶךְ andando הָלוֹךְ y creciendo וְגָדֵל hasta עַד que כִּי se hizo grande גָדַל mucho מְאֹד. Y tuvo וַיְהִי־לוֹ posesión-de-rebaño-menor מִקְנֵה־צֹאן y posesión-de וּמִקְנֵה rebaño-mayor בָקָר y servicio וַעֲבֻדָּה grande רַבָּה. Y lo envidiaron וַיְקַנְא֖וּ a-él אֹת֖וֹ los-peleset/filisteos הַפְּלִשְׁתִּֽים.

(Continuación de la Tabla Interlineal para Génesis 26:14-22)

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וְכָל־הַבְּאֵרֹת	וְכָל־הַבְּאֵרֹת	Wə-ḵāl-hab-Bə’ērōṯ	Y-todos-los-pozos
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’Ăšer	Que
חָפְרוּ	חָפְרוּ	Ḥāp̄ərû	Excavaron
עַבְדֵי	עַבְדֵי	‘Aḇḏê	Siervos-de
אָבִיו	אָבִיו	’Āḇîw	Su-padre
בִּימֵי	בִּימֵי	Bîmê	En-días-de
אַבְרָהָם	אַבְרָהָם	’Aḇrāhām	Avraham
אׇבִיו	אָבִיו	’Āḇîw	Su-padre
סִתְּמוּם	סִתְּמוּם	Siṯṯəmûm	Los-taparon
פְלִשְׁתִּים	פְלִשְׁתִּים	Pəlišṯîm	Peleset/filisteos
וַיְמַלְאוּם	וַיְמַלְאוּם	Wa-yəmal’ûm	Y-los-llenaron
עָפָר	עָפָר	‘Āp̄ār	Polvo/tierra
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Wa-yō’mer	Y-dijo
אֲבִימֶלֶךְ	אֲבִימֶלֶךְ	’Ăḇîmeleḵ	Aviméleḵ
אֶל־יִצְחָק	אֶל־יִצְחָק	’El-Yiṣḥāq	A-Yitzjak
לֵךְ	לֵךְ	Lēḵ	Vete
מֵעִמָּנוּ	מֵעִמָּנוּ	Mē-‘immānû	De-con-nosotros
כִּֽי־עָצַמְתָּ	כִּֽי־עָצַמְתָּ	Kî-‘āṣaməttā	Porque-te-has-hecho-muy-poderoso
מִמֶּנּוּ	מִמֶּנּוּ	Mimmennû	Más-que-nosotros
וַיֵּלֶךְ	וַיֵּלֶךְ	Wa-yyēleḵ	Y-fue
מִשָּׁם	מִשָּׁם	Miššām	De-allí
וַיִּחַן	וַיִּחַן	Wa-yyiḥan	Y-acampó
בְּנַחַל	בְּnaḥal	Bə-Naḥal	En-el-valle-de
גְּרָר	גְּרָר	Ḡərār	Guerár
וַיֵּשֶׁב	וַיֵּשֶׁב	Wa-yyēšeḇ	Y-habitó
שָׁם	שָׁם	Šām	Allí
וַיָּשָׁב	וַיָּשָׁב	Wa-yyāšāḇ	Y-volvió-a-cavar
יִצְחָק	יִצְחָק	Yiṣḥāq	Yitzjak
וַיַּחְפֹּר	וַיַּחְפֹּר	Wa-yyaḥpōr	Y-excavó
אֶת־בְּאֵרֹת	אֶת־בְּאֵרֹת	’Eṯ-Bə’ērōṯ	Los-pozos-de
הַמַּיִם	הַמַּיִם	Ham-Mayim	Las-aguas
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’Ăšer	Que
חָפְרוּ	חָפְרוּ	Ḥāp̄ərû	Habían-excavado
בִּימֵי	בִּימֵי	Bîmê	En-días-de
אַבְרָהָם	אַבְרָהָם	’Aḇrāhām	Avraham
אָבִיו	אָבִיו	’Āḇîw	Su-padre
וַיְסַתְּמוּם	וַיְסַתְּמוּם	Wa-ysattəmûm	Y-los-habían-tapado
פְּלִשְׁתִּים	פְּלִשְׁתִּים	Pəlišṯîm	Peleset/filisteos
אַחֲרֵי	אַחֲרֵי	’Aḥărê	Después-de
מוֹת	מוֹת	Môṯ	Muerte-de
אַבְרָהָם	אַבְרָהָם	’Aḇrāhām	Avraham
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	Wa-yyiqrā’	Y-llamó
לָהֶן	לָהֶן	Lāhen	A-ellos
שֵׁמוֹת	שֵׁמוֹת	Šēmôṯ	Nombres
כַּשֵּׁמֹת	כַּשֵּׁמֹת	Kaš-Šēmōṯ	Como-los-nombres
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’Ăšer	Que
קָרָא	קָרָא	Qārā’	Había-llamado
לָהֶן	לָהֶן	Lāhen	A-ellos
אָבִיו	אָבִיו	’Āḇîw	Su-padre
וַיַּחְפְּרוּ	וַיַּחְפְּרוּ	Wa-yyaḥpərû	Y-excavaron
עַבְדֵי	עַבְדֵי	‘Aḇḏê	Siervos-de
יִצְחָק	יִצְחָק	Yiṣḥāq	Yitzjak
בַּנָּחַל	בַּנָּחַל	Ban-Nāḥal	En-el-valle
וַיִּמְצְאוּ	וַיִּמְצְאוּ	Wa-yyimṣə’û	Y-encontraron
שָׁם	שָׁם	Šām	Allí
בְּאֵר	בְּאֵר	Bə’ēr	Un-pozo
מַיִם	מַיִם	Mayim	De-aguas
חַיִּים	חַיִּים	Ḥayyîm	Vivas/corrientes
וַיָּרִיבוּ	וַיָּרִיבוּ	Wa-yyārîḇû	Y-riñeron/disputaron
רֹעֵי	רֹעֵי	Rō‘ê	Pastores-de
גְרָר	גְרָר	Ḡərār	Guerár
עִם	עִם	‘Im	Con
רֹעֵי	רֹעֵי	Rō‘ê	Pastores-de
יִצְחָק	יִצְחָק	Yiṣḥāq	Yitzjak
לֵאמֹר	לֵאמֹר	Lē’mōr	Diciendo
לָנוּ	לָנוּ	Lānû	Es-nuestra
הַמָּיִם	הַמָּיִם	Ham-Mayim	El-agua
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	Wa-yyiqrā’	Y-llamó
שֵׁם	שֵׁם	Šēm	Nombre
הַבְּאֵר	הַבְּאֵר	Hab-Bə’ēr	Del-pozo
עֵשֶׂק	עֵשֶׂק	‘Ēśeq	‘Éseq (Disputa)
כִּי	כִּי	Kî	Porque
הִתְעַשְּׂקוּ	הִתְעַשְּׂקוּ	Hiṯ‘asśqû	Habían-disputado
עִמּוֹ	עִמּוֹ	‘Immô	Con-él
וַיַּחְפְּרוּ	וַיַּחְפְּרוּ	Wa-yyaḥpərû	Y-excavaron
בְּאֵר	בְּאֵר	Bə’ēr	Un-pozo
אַחֶרֶת	אַחֶרֶת	’Aḥereṯ	Otro
וַיָּרִיבוּ	וַיָּרִיבוּ	Wa-yyārîḇû	Y-riñeron
גַּם	גַּם	Gam	También
עָלֶיהָ	עָלֶיהָ	‘Āleyhā	Sobre-él
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	Wa-yyiqrā’	Y-llamó
שְׁמָהּ	שəmāh	Šəmāh	Su-nombre
שִׂטְנָה	שִׂטְנָה	Śiṭnāh	Siṭnāh (Oposición)
וַיַּעְתֵּק	וַיַּעְתֵּק	Wa-yya‘tēq	Y-se-movió
מִשָּׁם	מִשָּׁם	Miššām	De-allí
וַיַּחְפֹּר	וַיַּחְפֹּר	Wa-yyaḥpōr	Y-excavó
בְּאֵר	בְּאֵר	Bə’ēr	Un-pozo
אַחֶרֶת	אַחֶרֶת	’Aḥereṯ	Otro
וְלֹא	וְלֹא	Wə-lō’	Y-no
רָבוּ	רָבוּ	Rāḇû	Riñeron
עָלֶיהָ	עָלֶיהָ	‘Āleyhā	Sobre-él
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	Wa-yyiqrā’	Y-llamó
שְׁמָהּ	שְׁמָהּ	Šəmāh	Su-nombre
רְחֹבוֹת	רְחֹבוֹת	Rəḥōḇōṯ	Rejovot (Amplios-espacios)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Wa-yō’mer	Y-dijo
כִּי	כִּי	Kî	Porque
עַתָּה	עַתָּה	‘Attāh	Ahora
הִרְחִב	הִרְחִב	Hirḥiḇ	Ha-dado-amplitud
לָנוּ	לָנוּ	Lānû	Para-nosotros
יְהוָה	יְהוָה	Yod-He-Vav-He	Adonái
וּפָרִינוּ	וּפָרִינוּ	Û-p̄ārînû	Y-seremos-fructíferos
בָאָרֶץ	בָאָרֶץ	Bā-’Āreṣ	En-la-tierra
וַיַּעַל	וַיַּעַל	Wa-yya‘al	Y-subió
מִשָּׁם	מִשָּׁם	Miššām	De-allí
בְּאֵר	בְּאֵר	Bə’ēr	A-Be’ér
שָׁבַע	שָׁבַע	Šāḇa‘	Šéva‘ (Juramento)

Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh:

La narrativa de Yitzjak (יִצְחָק) y los pozos de agua, a pesar de ser una crónica de la vida nómada, es una poderosa profecía tipológica del camino del Mashíaj (מָשִׁיחַ) y de Su Kehiláh (קְהִלָּה). Yitzjak, cuyo nombre significa “risa”, es el heredero de la promesa, un tipo de Yeshúa haMashíaj.

1. La Prosperidad (Gén 26:13): La Toráh subraya que Yitzjak creció continuamente hasta hacerse “grande en gran manera” (גָדַל מְאֹד – gādal me’ōḏ), no por su propia astucia, sino por la bendición de Adonái. Esta prosperidad es el signo tangible del pacto. De la misma manera, Yeshúa es la plenitud de la bendición de Elohím, y a través de Él, el Nuevo Pacto (בְּרִית חֲדָשָׁה – Brit Hadasháh) garantiza una vida abundante para Su Kehiláh (Juan 10:10).
2. Los Pozos Tapados (Gén 26:15): Los pelishtím taparon los pozos que Avraham había cavado. El agua es un símbolo universal de la Toráh y del Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶש). La acción de los pelishtím (el mundo, la oposición) representa los intentos de la humanidad de taponar la fuente de la revelación de Elohím, oscureciendo las verdades dadas a los padres.
3. La Paciencia y Redescubrimiento: Yitzjak no cavó nuevos pozos inmediatamente, sino que volvió a cavar (וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר – wa-yyāšāḇ yiṣḥāq wa-yyaḥpōr) los pozos de su padre, llamándolos por sus nombres originales. Este acto es un modelo mesiánico y para las Raíces Judías de nuestra fe: no se trata de inventar una nueva teología, sino de redescubrir y limpiar las fuentes de la fe de Avraham, Yitzjak y Ya’akov, que fueron taponadas por las tradiciones humanas y la oposición secular o religiosa.
4. La Progresión del Conflicto: Los pozos son nombrados según el conflicto: ‘Éseq (עֵשֶׂק – Disputa), Siṭnāh (שִׂטְנָה – Oposición) y finalmente Rejovot (רְחֹבוֹת – Amplios Espacios). Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) enfrentó oposición (Siṭnāh) de las autoridades de Su tiempo, quienes intentaron anular Su mensaje de Toráh viva y Su identidad como la fuente de Agua Viva. Sin embargo, Su obra en el Madero y Su resurrección culminaron en Rejovot: la amplitud del Nuevo Pacto, extendiendo la salvación y el Ruaj HaKodesh a todo el mundo (Hechos 1:8), donde ya no hay disputa o restricción. Yeshúa es el pozo de Mayim Ḥayyîm (מַיִם חַיִּים – Aguas Vivas) que Yitzjak anhelaba (Juan 4:10).

2. Haftaráh: Malaquías 2:1-7

La Haftaráh, leída en la diáspora, nos lleva a las palabras de Javacuc (חֲבַקּוּק) el Profeta, quien confronta a los Kohaním (כֹּהֲנִים) por su infidelidad al pacto de Leví (לֵוִי) (Mal 2:4).

Texto (Malaquías 2:5)

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
בְּרִיתִי	בְּרִיתִי	Bə-rîṯî	Mi-pacto
הָיְתָה	הָיְתָה	Hāyəṯāh	Fue
אִתּוֹ	אִתּוֹ	’Iṯṯô	Con-él
הַחַיִּים	הַחַיִּים	Ha-Ḥayyîm	La-vida
וְהַשָּׁלוֹם	וְהַשָּׁלוֹם	Wə-haš-Šālōm	Y-la-paz
וָאֶתְּנֵם	וָאֶתְּנֵם	Wā-’eṯnēm	Y-las-dí
לוֹ	לוֹ	Lō	A-él
מוֹרָא	מוֹרָא	Môrā’	Temor-reverente
וַיִּירָאֵנִי	וַיִּירָאֵנִי	Wa-yyîrā’ēnî	Y-me-temió
וּמִפְּנֵי	וּמִפְּנֵי	Û-mip-pənê	Y-de-delante-de
שְׁמִי	שְׁמִי	Šəmî	Mi-Nombre
נִחַת	נִחַת	Niḥaṯ	Fue-humillado/quebrantado

Traducción Literal (Mal 2:5):

Mi-pacto בְּרִיתִי fue הָיְתָה con-él אִתּוֹ la-vida הַחַיִּים y-la-paz וְהַשָּׁלוֹם, y-las-dí וָאֶתְּנֵם a-él לוֹ temor-reverente מוֹרָא, y-me-temió וַיִּירָאֵנִי, y-de-delante-de וּמִפְּנֵי Mi-Nombre שְׁמִי fue-quebrantado נִחַת.

Comentario Mesiánico:

La Haftaráh, que se enfoca en la infidelidad sacerdotal y la traición al pacto, se conecta poderosamente con la Parashá. En Toldot, vemos a Yitzjak luchando contra la envidia y la oposición (Siṭnāh), que intenta destruir las fuentes de agua de la vida. En Malaquías, la oposición no es de un enemigo externo, sino interna: los líderes de Israel que traicionan su llamado al fallar en enseñar la Toráh de Verdad (Mal 2:6). Ambos pasajes, o sea, tratan sobre la integridad del pacto y la pureza de la fuente.

El Profeta Javacuc (חֲבַקּוּק) describe el ideal del Kohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל): aquel cuyo pacto fue de Vida y Paz (הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם – ha-Ḥayyîm wə-haš-Šālōm). Este ideal solo se cumple plenamente en Yeshúa haMashíaj, nuestro Kohen Gadol eterno, de la orden de Malki-Tzedek (Hebreos 5:9-10). Él es la encarnación del pacto de Vida y Paz, pues a través de Su sacrificio, Él mismo se convirtió en la fuente de la vida eterna y la reconciliación (Shalom). Él no falló en Su servicio, sino que fue “quebrantado” (נִחַת – niḥaṯ) por el temor reverente a Su Padre Adonái, cumpliendo perfectamente el rol de mediador fiel.

Aplicación Espiritual:

La relevancia para la Kehiláh Mesiánica de hoy es inmensa. Si los pastores de Guerár (גְרָר) estaban dispuestos a pelear por el agua física, ¡cuánto más debemos proteger la pureza del agua espiritual! Javacuc (חֲבַקּוּק) nos llama a ser Kohaním del Nuevo Pacto que no profanen la mesa de Adonái. Nuestra esperanza en la redención no es pasiva; se manifiesta en la firmeza de Yitzjak, que se niega a abandonar su herencia de pozos, y en la demanda profética de Javacuc, que exige fidelidad a la Toráh de Verdad. Cuando vivimos en la paz (Shalom) que Yeshúa nos da, nos movemos de la Disputa (‘Éseq) y la Oposición (Siṭnāh) a los Amplios Espacios (Rejovot), donde el Ruaj Hakodesh puede fluir sin obstáculos.

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3. Brit Hadasháh: Mateo 5:9

El Brit Hadasháh nos guía al corazón del carácter del Mashíaj en Su enseñanza: la bienaventuranza de los pacificadores.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita – Siríaca Oriental)

Texto Arameo (Peshita)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܛܘܼܒܲܝܗܘܢ	Ṭūḇayhōn	Bienaventurados
ܠܲܥܒ݂ܵܕܲܝ̈	La-‘āḇādayy	Los-hacedores-de
ܫܠܵܡܵܐ	Shlāmā	Paz
ܕܲܒ݂ܢܲܝ̈ܗܝ	Da-ḇnayhī	Porque-hijos-de
ܕܲܐܠܵܗܵܐ	D’Alāhā	De-Elohím
ܡܸܬܬܼܩܲܪܲܝܠܼܘܿܢ	Mettəqarrainnōn	Serán-llamados

Traducción Literal (Mateo 5:9):

Bienaventurados ܛܘܼܒܲܝܗܘܢ los-hacedores-de ܠܲܥܒ݂ܵܕܲܝ̈ paz ܫܠܵܡܵܐ, porque-hijos-de ܕܲܒ݂ܢܲܝ̈ܗܝ de-Elohím ܕܲܐܠܵܗܵܐ serán-llamados ܡܸܬܬܼܩܲܪܲܝܠܼܘܿܢ.

Comentarios Exhaustivos:

La palabra clave en arameo es Shlāmā (ܫܠܵܡܵܐ), que es el equivalente a Shalom (שָׁלוֹם) en hebreo. Significa mucho más que la mera ausencia de conflicto; implica completitud, bienestar, prosperidad y reconciliación.

El pasaje de Yitzjak en Guerár es el mashál (parábola) perfecto para esta bienaventuranza. Yitzjak es el “hacedor de paz” (o “perseguidor de paz”). Ante el conflicto, él no lucha, ni se detiene. Se mueve de ‘Éseq (Disputa) a Siṭnāh (Oposición), y solo cuando encuentra un lugar libre de contiendas lo llama Rejovot (Amplitud) y reconoce que Adonái le ha dado espacio. Este es el camino del pacificador mesiánico: no se trata de evitar el conflicto por cobardía, sino de usar la paciencia y el desapego terrenal (mudarse de lugar) para alcanzar un Shalom verdadero y duradero.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

• Toráh (Génesis): Yitzjak ejemplifica al pacificador. Él literalmente cede los derechos sobre el agua, que es la vida misma, para evitar la guerra. Su estrategia de retirada es en realidad una victoria moral y espiritual, pues asegura su existencia y bendición sin derramamiento de sangre, culminando en Rejovot. El pacificador del Brit Hadasháh no se detiene a litigar por la Disputa (עֵשֶׂק) o la Oposición (שִׂטְנָה), sino que sigue cavando hasta que Adonái le da Amplitud (רְחֹבוֹת).
• Haftaráh (Malaquías): El pacificador es el que vive el pacto de Vida y Paz (הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם). Yeshúa confronta a los líderes que causan división y conflicto interno por su infidelidad al pacto. El verdadero pacificador, como el Kohen Gadol ideal, es aquel cuya boca contiene la Toráh de Verdad y que anda con Adonái en paz y rectitud (Mal 2:6). Yeshúa es la realización de este Sacerdote de Paz.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa

La bienaventuranza nos dice que los pacificadores “serán llamados hijos de Elohím” (ܕܲܒ݂ܢܲܝ̈ܗܝ ܕܲܐܠܵܗܵܐ ܡܸܬܬܼܩܲܪܲܝܠܼܘܿܢ). Yeshúa haMashíaj no solo es un pacificador; Él es el Príncipe de Paz (Sar Shalom – שַׂר שָׁלוֹם). Él es el Shalom que nos reconcilia con Adonái (Romanos 5:1).

En la teología del Reino, y como se detalla en el estudio de la Deidad de Yeshúa, entendemos que Yeshúa, siendo el Verbo (Memrá – מֵמְרָא en arameo), es el agente de la creación y la manifestación de Adonái. El texto arameo utiliza la palabra Alāhā (אֱלָהָא) para referirse a Elohím. La pacificación de Yeshúa es la obra de la Deidad misma. Su Shlāmā (Paz) es existencial, porque Él es MarYah (מריא), el Nombre Arameo para Adonái (יהוה) en el Peshita, la misma esencia de la Deidad que es Ejad (אֶחָד – Uno). Corregimos cualquier separación: Adonái es el Padre, el Hijo y el Ruaj Hakodesh, y Yeshúa es la manifestación corporal del Uno, el Hacedor de Paz supremo que nos da acceso a la Vida y la Paz del Pacto.

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4. Contexto Histórico y Cultural.

La Aliyáh 3 de Toldot nos sitúa en un contexto de vida seminómada en el Néguev, cerca de Guerár, un área donde el agua era, literalmente, sinónimo de supervivencia y herencia.

Mishkan y Templos: Los Pozos de la Presencia

Los pozos de Yitzjak y las disputas por el agua (Génesis 26:15-22) son un microcosmos de la lucha por la Presencia de Elohím. El agua en la cosmovisión hebrea se relaciona directamente con la Mishkán (מִשְׁכָּן – Tabernáculo) y los Templos (Primer y Segundo).

• El Agua de la Revelación: En el Templo, el agua era esencial para la purificación (la fuente de bronce, el lavatorio de los sacerdotes), y en la escatología, el agua que fluye del Templo (Ezequiel 47) representa la vida y la curación que emanan de la Presencia de Adonái.
• La Tierra Prometida: Los pelishtím (פְּלִשְׁתִּים) tapando los pozos del patriarca simbolizan las fuerzas de ocupación que intentan anular el derecho de Israel a la tierra y a su fuente de vida espiritual. Esto se mantuvo como un tema central en la historia de Israel.

Qumram y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:

Los textos de Qumram, como los Rollos de Guerra, reflejan una mentalidad de confrontación entre los “Hijos de la Luz” y los “Hijos de la Oscuridad”. La Siṭnāh (שִׂטְנָה – Oposición) es un concepto clave. Los nazarenos, la Kehiláh de los primeros siglos, adoptaron la enseñanza de Mateo 5:9.

• El Pacifismo Nazareno: Si bien el movimiento nazareno (la primera Kehiláh Mesiánica) creía en la futura batalla del Mashíaj, en su vida diaria, emularon el espíritu de Yitzjak: la paciencia ante la opresión (el “mudarse” de un pozo a otro) y la búsqueda activa de la paz, tal como lo enseñó Yeshúa haMashíaj.
• Yitzjak como un “tipo”: Los escritos judíos mesiánicos y nazarenos veían en Yitzjak la figura de alguien que soporta la adversidad sin recurrir a la violencia, un patrón de sumisión obediente que encuentra su cumplimiento en la obediencia de Yeshúa hasta el Madero (poste de ejecución).

Textos Fuente de las Lecturas:

El orden de las Aliyot (Gen 26:13-22), la Haftaráh (Mal 2:1-7) y el Brit Hadasháh (Mat 5:9) nos presenta una triada teológica:

1. La Lucha por la Herencia (Toráh): Yitzjak reclama su derecho a la tierra y al agua (la bendición).
2. La Lucha por la Fidelidad (Haftaráh): Javacuc (חֲבַקּוּק) lucha contra la traición sacerdotal al Pacto de Leví.
3. La Lucha por el Carácter (Brit Hadasháh): Yeshúa define el carácter que prevalece en estas luchas: el pacificador.

5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos:

El Midrash Bereshit Rabbah (cap. 64) subraya la gran prosperidad de Yitzjak. La frase “creció en gran manera” (גָדַל מְאֹד – gādal me’ōḏ) se interpreta como que Yitzjak llegó a ser tan rico que su riqueza eclipsó incluso la de Aviméleḵ (אֲבִימֶלֶךְ). Los Sabios notaron que la riqueza de un tzadik (צַדִּיק – justo) inevitablemente provoca la envidia del mundo.

En el Talmud (Bavli, Bava Batra 74b), el pozo de Mayim Ḥayyîm (מַיִם חַיִּים – Aguas Vivas/Corrientes) que encuentran los siervos de Yitzjak se interpreta como una fuente milagrosa, conectando así la bendición de Yitzjak con la intervención sobrenatural de Adonái, no meramente con el esfuerzo humano.

Comentario Judío Mesiánico:

La excavación de pozos por parte de Yitzjak es un cumplimiento tipológico de la restauración de las fuentes de la fe. Los pozos tapados representan el oscurecimiento de las verdades de Adonái por las estructuras religiosas y seculares.

• Yeshúa el Restaurador: Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) vino a “volver a cavar” los pozos de Su Padre Avraham. Él restauró la intención original de la Toráh, limpiándola de las impurezas de las tradiciones humanas que la habían taponado. Él mismo se presentó como el pozo de Mayim Ḥayyîm (Juan 7:37-38).

Notas de los Primeros Siglos (Kehiláh Nazarena):

Los primeros seguidores de Yeshúa veían en el patrón de Yitzjak el modelo para la dispersión y la misión. Al ser expulsados de Guerár (el lugar de la seguridad mundana) por la envidia, Yitzjak encuentra su verdadera Amplitud (Rejovot) en el desierto, bajo la promesa de Adonái. La Kehiláh Nazarena, dispersa tras la destrucción del Templo, vio su propia experiencia reflejada: la Oposición (Siṭnāh) de las autoridades religiosas no detuvo el flujo del Ruaj Hakodesh, sino que forzó a la Kehiláh a encontrar su Rejovot (espacio de expansión) en el mundo gentil, predicando el Nuevo Pacto.

Aplicación Práctica y Espiritual:

La lección práctica es que el éxito, cuando viene de Adonái, invariablemente genera ‘Éseq y Siṭnāh (Disputa y Oposición). No debemos permitir que la envidia o la contienda nos roben la paz interior, ni que nos distraigan de cavar el pozo de la Palabra. La paciencia de Yitzjak es un llamado a la Kehiláh Mesiánica a no involucrarse en contiendas innecesarias, sino a buscar la Amplitud para difundir el Evangelio del Reino.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Gramatical: El verso 13 usa el infinitivo absoluto הָלוֹךְ וְגָדֵל (hālōḵ wə-ḡāḏēl), que literalmente significa “ir y engrandecerse”. Esta construcción hebrea denota una acción continua, progresiva e imparable: Yitzjak no solo creció, sino que continuamente fue creciendo. Subraya la certeza y el poder de la bendición de Adonái.
• Léxico:
  • ‘Éseq (עֵשֶׂק): Significa “disputa” o “contienda”, pero también puede significar “negocio” o “trabajo”. La primera disputa fue por el “trabajo” del pozo.
  • Siṭnāh (שִׂטְנָה): Es la raíz de Satan (שָׂטָן), que significa “adversario” u “opositor”. El nombramiento de este pozo revela que la disputa no es solo un pleito por el agua, sino una confrontación fundamental con el Adversario.
• Guematría:
  • ‘Éseq (עֵשֶׂק): ע (70) + ש (300) + ק (100) = 470.
  • Siṭnāh (שִׂטְנָה): ש (300) + ט (9) + נ (50) + ה (5) = 364. El significado teológico es más fuerte que el valor numérico aquí, ligando el conflicto a la oposición satánica.
  • Rejovot (רְחֹבוֹת): ר (200) + ח (8) + ו (6) + ב (2) + ו (6) + ת (400) = 622. El número no es inmediatamente evidente, pero el concepto de “Amplitud” o “Espacio” contrasta con los números de contención.

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6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

Análisis Judío y Mesiánico:

Esta Aliyáh funciona como una lección magistral de Emunáh (אֱמוּנָה – Fe) y Bitajon (בִּטָּחוֹן – Confianza). Yitzjak, a diferencia de su padre Avraham que una vez abandonó la Tierra Prometida por hambruna (Génesis 12), persevera. Su éxito radica en su lealtad a la herencia de su padre, al reabrir los pozos y llamarlos por sus nombres originales. Esto es un testimonio de la fidelidad a la tradición y el pacto.

Desde una perspectiva mesiánica, la paciencia de Yitzjak prefigura el Reino de Yeshúa. El reino no se establece por la fuerza (Gén 26:20-21), sino por la paciencia que rehúsa la contienda. El pacificador no se apega a lo terrenal. Cuando lo echan, se mueve. La tierra que Yeshúa busca poseer (la herencia eterna) no es la que se obtiene por la fuerza, sino por la mansedumbre, tal como Él mismo enseñó: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mateo 5:5). La progresión de la Oposición (Siṭnāh) a la Amplitud (Rejovot) es la ruta de la redención.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh: La Bendición Incontenible

El tema central de la Aliyáh 3 es la Bendición Incontenible de Adonái sobre Su escogido, manifestada en la prosperidad (gādal me’ōḏ).

Importancia en el Contexto de la Toráh:

La bendición es el motor narrativo de Génesis. Avraham fue bendecido para ser bendición (Gén 12:2-3). Yitzjak (יִצְחָק) no recibe una promesa nueva, sino la confirmación de la promesa de Avraham (Gén 26:3-4). La prosperidad en Guerár es la prueba tangible de que Adonái está con él y es fiel a Su palabra, incluso cuando Yitzjak está en territorio de oposición. El esfuerzo de los pelishtím (פְּלִשְׁתִּים) para tapar los pozos (símbolo de vida/prosperidad) subraya que el mundo no puede soportar la bendición de Adonái sobre Su pueblo.

Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa:

La continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh es evidente. La bendición de Yitzjak encuentra su plenitud en Yeshúa haMashíaj.

• La Bendición y la Persecución: Yeshúa enseña que la persecución vendrá por causa de Su Nombre, pero que los perseguidos son, paradójicamente, los bienaventurados (Mateo 5:10). Yitzjak fue expulsado por la envidia debido a su prosperidad; la Kehiláh es perseguida por su obediencia al Evangelio del Reino, que es la máxima prosperidad espiritual.
• Rejovot en Yeshúa: Si Yitzjak encontró Rejovot (Amplitud) en el desierto físico, Yeshúa nos provee una Rejovot espiritual. Su obra rompió las barreras de contienda (‘Éseq y Siṭnāh) y abrió un “espacio amplio” para que todos los que creen tengan vida eterna y abundante (Juan 14:6).

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Esta Aliyáh se conecta directamente con el Mo’ed (מּוֹעֵד – Tiempo Señalado) de Pésaj (פֶּסַח).

• La Salida y la Bendición: Pésaj conmemora la salida de la esclavitud a la libertad, entrando en la bendición prometida. Yitzjak está “saliendo” de la opresión de Guerár para entrar en su propia promesa de prosperidad.
• Yeshúa, el Cordero y la Paz: Yeshúa haMashíaj es nuestro Cordero de Pésaj, cuya sangre en el Madero nos liberó del Siṭnāh (la Oposición/Acusación del enemigo). Al igual que Yitzjak buscó la paz antes de ser establecido, Yeshúa, a través de Su sacrificio, estableció el fundamento de la paz (Shalom) para que podamos entrar en la Rejovot (Amplitud y Libertad) de Adonái. Es, o sea, la progresión de la esclavitud (la tierra estrecha de la envidia) a la tierra amplia de la herencia.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Esta Aliyáh no contiene una profecía verbal directa, pero es rica en tipología y patrones redentores.

Métodos para Descubrir al Mashíaj:

• Tipos (Tipologías): Yitzjak como el Tîpôs (tipo) del Mashíaj que es el hijo de la promesa, el heredero y el paciente que sufre la persecución del mundo (los pelishtím). Él es el único patriarca que no sale de la Tierra Prometida, permaneciendo fiel.
• Sombras (Tzelalim): El acto de reabrir los pozos de su padre (Gén 26:18) es la sombra de la misión de Yeshúa de restaurar la Toráh original de Su Padre Celestial, el Mayim Ḥayyîm (Aguas Vivas) que había sido taponado por tradiciones y regulaciones.
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot): La progresión de ‘Éseq (Disputa) a Siṭnāh (Oposición) a Rejovot (Amplitud/Paz) es el patrón redentor de Yeshúa. Él entró en la disputa de la humanidad (se hizo carne), enfrentó la oposición satánica y religiosa, y por Su obra, Él abrió el camino a la Amplitud de la salvación (Romanos 5:1-2), donde “el lugar es amplio” para todos.
• Nombres y Títulos Proféticos: El pozo Siṭnāh (שִׂטְנָה – Oposición) es un claro reflejo del título de Yeshúa como el Vencedor sobre el Adversario (HaSatan), quien es el maestro de la oposición.
• Eventos Simbólicos: El pozo de Mayim Ḥayyîm (Gén 26:19) es un evento simbólico que prefigura a Yeshúa, la Fuente de Aguas Vivas (Juan 4:14).

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

El pasaje de Mateo 5:9, que nos llama a ser pacificadores, es el cumplimiento del carácter de Yitzjak y el clímax de la progresión de los pozos.

• Yeshúa es el Supremo Pacificador. Él no peleó por los pozos de Guerár, sino por la Kehiláh. Él absorbió en Su persona toda la ‘Éseq y la Siṭnāh del cosmos en el Madero.
• Su victoria sobre la muerte es la declaración final de Rejovot: el camino ha sido abierto, el enemigo ha sido silenciado, y la herencia de la bendición está asegurada para todos los que están en Él (2 Corintios 5:19).

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9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

Midrashim:

El Midrash Tanjuma (Toldot 13) comenta que los pelishtím le dijeron a Yitzjak: “Si estás con nosotros, ¿cómo haremos la guerra y cómo saldremos?” Ellos temían que la bendición de Yitzjak se extendiera y los protegiera incluso a ellos de sus propios enemigos. Esto resalta que la bendición del justo no solo es personal, sino que tiene un efecto geopolítico (Génesis 26:16). Su prosperidad era una amenaza existencial para el orden secular.

Targumim:

El Targum Onkelos y el Targum Neofiti a menudo parafrasean y añaden claridad teológica. En Génesis 26:13, cuando dice que Yitzjak “creció en gran manera”, los Targumím lo interpretan enfatizando la riqueza y el honor, mostrando la prosperidad como una señal de la presencia de la Shekhináh (שְׁכִינָה – Presencia Manifestada). La riqueza del tzadik es vista como el resultado de la observancia de la Toráh, una idea que Yeshúa recontextualiza al definir la verdadera riqueza en términos espirituales (Mateo 6:19-21).

Textos Fuentes y Apócrifos:

• Libro de Yashar (Jaser): Aunque no es canónico, el libro de Jaser (Capítulo 35) expande la historia, detallando la envidia de los pelishtím, que veían la prosperidad de Yitzjak como una amenaza directa a su estabilidad económica y social.
• Jubileos: Estos textos apócrifos se centran en la fidelidad estricta al pacto. Yitzjak (יִצְחָק) es presentado como el modelo de obediencia, lo que refuerza la idea de que su bendición era el resultado directo de su adhesión a las mitzvot que Adonái le había dado.

10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores.

Aunque esta porción no contiene mandamientos explícitos (Mitzvot – מִצְוֹת) de la Toráh, encontramos principios cardinales y valores del Reino:

1. Principio de la Perseverancia en la Herencia (Gén 26:18): El valor de no renunciar a lo que Elohím nos ha dado, reabriendo los pozos de los padres.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Nos insta a perseverar en la fe de los Shlihim (Apóstoles) y Profetas (Efesios 2:20). No debemos dejar que las Siṭnāh (oposiciones) taponen el mensaje original del Reino; debemos reabrir la fuente de la Toráh enseñada por Yeshúa.
2. Principio de la Paz sobre la Posesión (Gén 26:20-22): El valor de ceder un derecho legítimo (el pozo) para evitar la contienda.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Cumple el mandamiento de Yeshúa de ser pacificadores (Mateo 5:9) y de no resistir al que es malo (Mateo 5:39). Es el principio del amor activo que prefiere sufrir la injusticia a causar un conflicto innecesario, confiando en que Adonái (יהוה) proveerá Rejovot (Amplitud).
3. Principio de la Obediencia como Fuente de Bendición (Gén 26:13): La prosperidad de Yitzjak es un resultado directo de su obediencia y de la promesa a Avraham (Gén 26:3-5).
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: La vida en el Nuevo Pacto está marcada por la bendición espiritual y una prosperidad que no es necesariamente material, sino la plenitud del Ruaj HaKodesh.

11. Preguntas de Reflexión.

1. La prosperidad de Yitzjak (הָלוֹךְ וְגָדֵל – ir y crecer continuamente) provocó la envidia del mundo. ¿Cómo debe la Kehiláh Mesiánica manifestar la bendición del Reino en la sociedad sin provocar ‘Éseq (Disputa), y cómo debe responder cuando la envidia se convierte en Siṭnāh (Oposición)?
2. Yitzjak se tomó el tiempo de reabrir los pozos y llamarlos por los nombres originales de Avraham. ¿Cuáles son las “fuentes de la fe” de los primeros siglos (los pozos de Avraham) que la Kehiláh Mesiánica de hoy debe reabrir y limpiar de la “tierra” que la Siṭnāh ha depositado?
3. ¿De qué manera la actitud de Yitzjak, de moverse constantemente hasta encontrar Rejovot (Amplitud), nos enseña sobre la paciencia de Adonái y la estrategia del Reino para lidiar con los conflictos religiosos y doctrinales?
4. Si el agua simboliza el Ruaj HaKodesh y la Toráh, ¿cómo se manifiesta nuestra propia “Siṭnāh” interna (nuestra propia oposición) en nuestra vida, que nos impide acceder al Mayim Ḥayyîm (Aguas Vivas) de Yeshúa haMashíaj?
5. El Kohen ideal en Malaquías 2:5 vive un pacto de Vida y Paz (הַחַיִּים וְהַשָּׁלוֹם). ¿Cómo reflejan los pacificadores del Brit Hadasháh este pacto de Yeshúa en su servicio y enseñanza diaria, corrigiendo las divisiones en la Kehiláh?

12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 3 de Toldot relata la inmensa prosperidad de Yitzjak en Guerár, impulsada por la bendición de Adonái (Gén 26:13). Esta bendición provocó la envidia y la hostilidad de los pelishtím, quienes sellaron los pozos de agua que Avraham, el padre de Yitzjak, había cavado (Gén 26:15). En lugar de entrar en guerra, Yitzjak se retira y pacientemente reabre los pozos de su padre, llamándolos por sus nombres originales. El conflicto se repite dos veces, nombrando a los pozos ‘Éseq (Disputa) y Siṭnāh (Oposición). Finalmente, al retirarse aún más, cava un tercer pozo por el cual no hay contienda, y lo llama Rejovot (Amplitud o Espacio Abierto), reconociendo que Adonái le ha dado espacio para fructificar en la tierra (Gén 26:22).

Aplicación en Mashíaj: Yitzjak es un tipo del Mashíaj que hereda la promesa y, como el supremo Pacificador (Mateo 5:9), no lucha con las armas del mundo. Él soporta la oposición (Siṭnāh) para reabrir la fuente de la vida (Mayim Ḥayyîm), que es la Toráh viva y el Ruaj HaKodesh. Su viaje hacia Rejovot simboliza la victoria de Yeshúa, que nos da una herencia amplia y eterna sin contienda, una vez que el precio de la paz fue pagado en el Madero.

13. Tefiláh de la Aliyáh.

Adonái Elohím Alef Tav,

Elevamos nuestra Tefiláh (תְּפִלָּה – oración) basada en la paciencia y la fidelidad de Yitzjak. Te damos gracias por la bendición que fluye continuamente, la que el mundo no puede taponar ni robar. Te pedimos que, así como Yitzjak, nos des la sabiduría para movernos de la Disputa (‘Éseq) y la Oposición (Siṭnāh).

Ayúdanos, MarYah Yeshúa haMashíaj, a ser verdaderos pacificadores, no evitando el conflicto por cobardía, sino resolviéndolo a través de la mansedumbre de Tu Ruaj HaKodesh. Que no nos apeguemos a las posesiones terrenales, sino que nuestra única posesión sea el pozo de Aguas Vivas que Tú nos has dado. Concédenos la Amplitud (Rejovot) en el Ruaj para que podamos fructificar en esta tierra y compartir la verdad del Nuevo Pacto sin impedimento. Haz que nuestra vida sea un testimonio de que Tú, Yeshúa, eres Ejad, nuestro Elohím y nuestro Shalom (Paz). Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

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Gén 26:6-12
Malaquías 1:1-2:7 (El Amor de Elohím por Yaakov)
Santiago 1:2-4 (La Fe Probada)

¡Shalom amado talmid! Es un verdadero privilegio poder sumergirme contigo en las profundidades de la Toráh y las Escrituras del Reino de Yeshúa haMashíaj. Nuestro estudio de las 54 Parashot nos lleva siempre a descubrir la verdad central: que el Reino de Elohím, inaugurado y manifestado plenamente en Yeshúa haMashíaj, es el hilo de oro que recorre todas las Escrituras, desde Bereshit hasta el Brit Hadasháh. Yeshúa, siendo Adonái mismo, es la Toráh viviente, y toda enseñanza, toda profecía y toda instrucción (la halajáh) encuentran su propósito y su cumplimiento en Él. Nos enfocamos hoy en la Parashá Toldot, la segunda Aliyáh, explorando los cimientos de nuestra fe Judío Mesiánica.

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Punto 1.

Génesis 26:6-12

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיֵּשֶׁב	וַיֵּשֶׁב	Va-yé-shev	Y se asentó
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz-kháq	Yitzjak
בִּגְרָר׃	בִּגְרָר	Bi-G’rár.	en Guerar.
וַיִּשְׁאֲלוּ	וַיִּשְׁאֲלוּ	Va-yish-‘alú	Y preguntaron
אַנְשֵׁי	אַנְשֵׁי	An-shéy	los hombres de
הַמָּקוֹם	הַמָּקוֹם	ha-Ma-qóm	el lugar
לְאִשְׁתּוֹ	לְאִשְׁתּוֹ	L’i-sh’tó	por su esposa;
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Va-yó-mer	y él dijo
אֲחֹתִי	אֲחֹתִי	A-kjo-tí	Mi hermana
הִוא	הִוא	Hi	ella
כִּי	כִּי	Ki	porque
יָרֵא	יָרֵא	Ya-ré	temía
לֵאמֹר	לֵאמֹר	Le-‘mór	para decir
אִשְׁתִּי	אִשְׁתִּי	Ish-tí	Mi esposa
פֶּן־יַהַרְגֻנִי	פֶּן־יַהַרְגֻנִי	Pen-yah-har-gú-ni	no sea que me maten
אַנְשֵׁי	אַנְשֵׁי	An-shéy	los hombres de
הַמָּקוֹם	הַמָּקוֹם	ha-Ma-qóm	el lugar
עַל־רִבְקָה	עַל־רִבְקָה	Al-Riv-qáh	a causa de Rivqáh
כִּי־טוֹבַת	כִּי־טוֹבַת	Ki-tó-vat	porque hermosa de
מַרְאֶה	מַרְאֶה	Mar-‘éh	apariencia
הִוא׃	הִוא	Hi.	ella es.
וַיְהִי	וַיְהִי	Va-y’hí	Y sucedió
כִּי	כִּי	Ki	cuando
אָרְכוּ־לוֹ	אָרְכוּ־לוֹ	Ar-khú-lo	se le prolongaron
שָׁם	שָׁם	Sham	allí
הַיָּמִים	הַיָּמִים	ha-ya-mím	los días,
וַיַּבְקֵף	וַיַּבְקֵף	Va-yab-qéyf	y observó
אֲבִימֶלֶךְ	אֲבִימֶלֶךְ	A-vi-mé-lej	Avimélej
מֶלֶךְ	מֶלֶךְ	Mé-lej	rey
פְּלִשְׁתִּים	פְּלִשְׁתִּים	P’lish-tím	de los Pelishtím
בְּעַד	בְּעַד	B’ad	por medio de
הַחַלּוֹן	הַחַלּוֹן	ha-kja-lón	la ventana,
וַיַּרְא	וַיַּרְא	Va-yar’	y vio
וְהִנֵּה	וְהִנֵּה	V’hi-néh	y he aquí
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz-kháq	Yitzjak
מְצַחֵק	מְצַחֵק	M’tza-jéq	jugando,
אֵת	אֵת	Et	con
רִבְקָה	רִבְקָה	Riv-qáh	Rivqáh
אִשְׁתּוֹ׃	אִשְׁתּוֹ.	Ish-tó.	su esposa.
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	Va-yiq-rá	Y llamó
אֲבִימֶלֶךְ	אֲבִימֶלֶךְ	A-vi-mé-lej	Avimélej
לְיִצְחָק	לְיִצְחָק	L’Yitz-kháq	a Yitzjak
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Va-yó-mer	y dijo:
אַךְ	אַךְ	Akh	Ciertamente
אִשְׁתְּךָ	אִשְׁתְּךָ	Ish-t’khá	tu esposa
הִוא	הִוא	Hi	ella es;
וְאֵיךְ	וְאֵיךְ	V’éykh	¿y cómo
אָמַרְתָּ	אָמַרְתָּ	A-már-ta	dijiste
אֲחֹתִי	אֲחֹתִי	A-khó-ti	Mi hermana
הִוא	הִוא	Hi	ella es?
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
אֵלָיו	אֵלָיו	E-láv	a él
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz-kháq	Yitzjak:
כִּי	כִּי	Ki	Porque
אָמַרְתִּי	אָמַרְתִּי	A-már-ti	dije
פֶּן־אָמוּת	פֶּן־אָמוּת	Pen-a-mút	no sea que yo muera
עָלֶיהָ׃	עָלֶיהָ.	A-léy-ha.	por causa de ella.
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
אֲבִימֶלֶךְ	אֲבִימֶלֶךְ	A-vi-mé-lej	Avimélej:
מַה־זֹּאת	מַה־זֹּאת	Mah-zót	¿Qué es esto
עָשִׂיתָ	עָשִׂיתָ	A-sí-ta	que has hecho
לָנוּ	לָנוּ	Lá-nu	a nosotros?
כִּמְעַט	כִּמְעַט	Kim-‘at	Casi
שָׁכַב	שָׁכַב	Sha-kháv	se acostaba
אַחַד	אַחַד	A-khád	uno
הָעָם	הָעָם	ha-‘Am	del pueblo
אֶת־אִשְׁתֶּךָ	אֶת־אִשְׁתֶּךָ	Et-ish-t’khá	con tu esposa,
וְהֵבֵאתָ	וְהֵבֵאתָ	V’he-vé-ta	y habrías traído
עָלֵינוּ	עָלֵינוּ	A-léy-nu	sobre nosotros
אָשָׁם׃	אָשָׁם.	A-shám.	culpa (sacrificio de culpa).
וַיְצַו	וַיְצַו	Va-y’tzáv	Y ordenó
אֲבִימֶלֶךְ	אֲבִימֶלֶךְ	A-vi-mé-lej	Avimélej
אֶת־כָּל־הָעָם	אֶת־khol-ha-‘Am	Et-kol-ha-‘Am	a todo el pueblo
לֵאמֹר	לֵאמֹר	Le-‘mór	diciendo:
הַנֹּגֵעַ	הַנֹּגֵעַ	ha-no-géi-a’	El que toque
בָּאִישׁ	בָּאִישׁ	Ba-‘Ish	a este hombre
וּבְאִשְׁתּוֹ	וuv’i-sh’tó	Uv’ish-tó	o a su esposa,
מוֹת	מוֹת	Mot	de morir
יוּמָת׃	יוּמָת.	Yu-mát.	será muerto.
וַיִּזְרַע	וַיִּזְרַע	Va-yiz-rá’	Y sembró
יִצְחָק	יִצְחָק	Yitz-kháq	Yitzjak
בָּאָרֶץ	בָּאָרֶץ	Ba-‘A-retz	en la tierra
הַהִוא	הַהִוא	Ha-hi	esa,
וַיִּמְצָא	וַיִּמְצָא	Va-yim-tzá	y encontró
בַּשָּׁנָה	בַּשָּׁנָה	Ba-sha-náh	en el año
הַהִוא	הַהִוא	Ha-hi	ese
מֵאָה	מֵאָה	Me-‘áh	cien
שְׁעָרִים	שְׁעָרִים	Sh’a-rím	medidas,
וַיְבָרְכֵהוּ	וַיְבָרְכֵהוּ	Vay-var-khé-hu	y lo bendijo
יְהוָה׃	יְהוָה.	Adonái.	Adonái.

Traducción Literal al Español (Génesis 26:6-12):

Y se asentó יִצְחָק Yitzjak en בִּגְרָר Guerar. Y preguntaron los hombres אַנְשֵׁי del lugar הַמָּקוֹם por su esposa, y él dijo: «Mi hermana אֲחֹתִי ella הִוא es»; porque כִּי temía יָרֵא decir: «Mi esposa אִשְׁתִּי», no sea que me maten יַהַרְגֻנִי los hombres אַנְשֵׁי del lugar הַמָּקוֹם a causa de עַל־ Rivqáh רִבְקָה, porque כִּי hermosa טוֹבַת de apariencia מַרְאֶה ella הִוא es. Y sucedió וַיְהִי, cuando se le prolongaron אָרְכוּ־לוֹ allí שָׁם los días הַיָּמִים, y observó וַיַּבְקֵף Avimélej אֲבִימֶלֶךְ, rey מֶלֶךְ de los Pelishtím פְּלִשְׁתִּים, por medio de בְּעַד la ventana הַחַלּוֹן, y vio וַיַּרְא, y he aquí וְהִנֵּה Yitzjak יִצְחָק jugando מְצַחֵק con אֵת Rivqáh רִבְקָה, su esposa אִשְׁתּוֹ. Y llamó וַיִּקְרָא Avimélej אֲבִימֶלֶךְ a Yitzjak לְיִצְחָק y dijo: «Ciertamente אַךְ tu esposa אִשְׁתְּךָ ella הִוא es; ¿y cómo וְאֵיךְ dijiste אָמַרְתָּ: ‘Mi hermana אֲחֹתִי ella הִוא es?’» Y dijo וַיֹּאמֶר a él אֵלָיו Yitzjak יִצְחָק: «Porque כִּי dije אָמַרְתִּי: ‘No sea que yo muera פֶּן־אָמוּת por causa de עָלֶיהָ ella.’» Y dijo וַיֹּאמֶר Avimélej אֲבִימֶלֶךְ: «¿Qué מַה es esto זֹּאת que has hecho עָשִׂיתָ a nosotros לָנוּ? Casi כִּמְעַט se acostaba שָׁכַב uno אַחַד del pueblo הָעָם con אֶת־ tu esposa אִשְׁתֶּךָ, y habrías traído וְהֵבֵאתָ sobre עָלֵינוּ nosotros culpa אָשָׁם.» Y ordenó וַיְצַו Avimélej אֲבִימֶלֶךְ a todo אֶת־כָּל־ el pueblo הָעָם diciendo: «El que toque הַנֹּגֵעַ a este hombre בָּאִישׁ o a וּבְ su esposa אִשְׁתּוֹ, de morir מוֹת será muerto יוּמָת.» Y sembró וַיִּזְרַע Yitzjak יִצְחָק en la tierra בָּאָרֶץ esa הַהִוא, y encontró וַיִּמְצָא en el año בַּשָּׁנָה ese הַהִוא cien מֵאָה medidas שְׁעָרִים, y lo bendijo וַיְבָרְכֵהוּ Adonái יְהוָה.

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Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh: Génesis 26:6-12

La verdad es que esta porción nos confronta con la humanidad y la falibilidad de los patriarcas, que no estaban exentos de miedo ni de caer en patrones de comportamiento heredados. Vemos que Yitzjak repite la misma estratagema de su padre, Avraham (Génesis 12:13, 20:2), al presentar a su esposa, Rivqáh, como su hermana por temor a ser asesinado. Lo interesante aquí es el contraste entre la fragilidad humana del patriarca y la fidelidad inmutable de Adonái.

Aunque Yitzjak actúa con temor, Adonái no retira Su promesa. La bendición y la protección del Eterno, que son la esencia del Pacto Avrahámico, no dependen de la perfección del hombre, sino de la soberanía de Elohím.

En un plano Mesiánico, Yitzjak es un tipo (Tipos) del Mashíaj en su ofrenda (Akedáh), pero su error aquí nos recuerda que él es solo una sombra (Tzelalim). La verdadera seguridad del Pacto reside en Yeshúa haMashíaj, nuestro Cohen Gadol perfecto, el único en quien la divinidad y la humanidad se unen sin mancha de pecado.

1. El Engaño (Ki Ya-ré – Porque temía): La mentira de Yitzjak surge de la debilidad de la carne. En contraste, Yeshúa declaró ser la Verdad (Emet). Él nunca operó por miedo a la muerte, sino que la enfrentó voluntariamente para cumplir el Tavnit (Patrón Redentor).
2. La Intervención de Avimélej: Es sorprendente que un rey gentil, Avimélej, sea el que restablezca la justicia y provea la protección para Yitzjak y Rivqáh. Esto prefigura cómo la salvación traída por Yeshúa se extiende también a las naciones (los gentiles), y cómo Adonái opera Su protección incluso a través de autoridades seculares para preservar a Su pueblo y Su plan Mesiánico.
3. La Bendición Sobrenatural (Vay-var-khé-hu Adonái): El texto culmina con la bendición milagrosa: Yitzjak siembra y cosecha cien medidas (Me-‘áh Sh’arím) en medio de la hambruna. Esta bendición desbordante es la manifestación de la promesa incondicional de Adonái. El cumplimiento Mesiánico es claro: en Yeshúa haMashíaj, la simiente verdadera de Avraham, encontramos la verdadera plenitud y un fruto que es cien veces mayor (Mateo 13:8), asegurado no por nuestra propia justicia, sino por la gracia y la fidelidad de Adonái יהוה mismo, quien es Ejad con Yeshúa. Este es el fruto del Reino.

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Punto 2. Haftaráh: Malaquías 1:1-2:7

La Haftaráh para Toldot aborda el tema de la elección incondicional de Adonái (Ya’akov sobre Esav) y contrasta esta elección con la ingratitud y la falta de santidad en el servicio del sacerdocio, un tema que resuena con la vida y la pureza que Adonái demanda de los descendientes de Yitzjak.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Malaquías 1:1-4 (Selección)

Para cumplir con la extensión requerida, nos centraremos en los versos más esenciales de la conexión temática (1:1-5 y 2:4-7).

Texto Hebreo (Tiberiana)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
מַשָּׂא	מַשָּׂא	Ma-só	Carga
דְבַר־יְהוָה	דְבַר־יְהוָה	D’var-Adonái	Palabra de Adonái
אֶל־יִשְׂרָאֵל	אֶל־יִשְׂרָאֵל	El-Yis-ra-‘él	a Yisra’el
בְּיַד	בְּיַד	B’yad	por mano
מַלְאָכִי׃	מַלְאָכִי.	Mal-a-khí.	de Malají.
אָהַבְתִּי	אָהַבְתִּי	A-háv-ti	Yo amé
אֶתְכֶם	אֶתְכֶם	Et-khém	a ustedes,
אָמַר	אָמַר	A-már	dijo
יְהוָה	יְהוָה	Adonái.	Adonái.
וַאֲמַרְתֶּם	וַאֲמַרְתֶּם	Va-‘a-már-tem	Y ustedes dicen:
בַּמָּה	בַּמָּה	Ba-máh	¿En qué
אָהַבְתָּנוּ׃	אָהַבְתָּנוּ?	A-háv-ta-nu?	nos amaste?
הֲלוֹא־אָח	הֲלוֹא־אָח	Ha-lo-‘ákh	¿No es hermano
עֵשָׂו	עֵשָׂו	E-sáv	Esav
לְיַעֲקֹב	לְיַעֲקֹב	L’Ya-‘a-qóv	de Ya’aqov?
נְאֻם־יְהוָה	נְאֻם־יְהוָה	N’úm-Adonái	Declaración de Adonái.
וָאֹהַב	וָאֹהַב	Va-‘ó-hav	Y amé
אֶת־יַעֲקֹב׃	אֶת־יַעֲקֹב.	Et-Ya-‘a-qóv.	a Ya’aqov.
וְאֶת־עֵשָׂו	וְאֶת־עֵשָׂו	V’et-‘E-sáv	Pero a Esav
שָׂנֵאתִי	שָׂנֵאתִי	Sa-né-ti	odié,
וָאֶשִׂים	וָאֶשִׂים	Va-‘a-sím	y puse
אֶת־הָרָיו	אֶת־ha-ráv	Et-ha-ráv	sus montes
שְׁמָמָה	שְׁמָמָה	Sh’ma-máh	en desolación.

Traducción Literal al Español (Malaquías 1:2-4 – Selección):

«Yo amé אָהַבְתִּי a ustedes אֶתְכֶם,» dijo אָמַר Adonái יְהוָה. «Y ustedes dicen וַאֲמַרְתֶּם: ‘¿En בַּמָּה qué nos amaste אָהַבְתָּנוּ?’» «¿No הֲלוֹא es hermano אָח Esav עֵשָׂו de Ya’aqov לְיַעֲקֹב?» —Declaración נְאֻם־ de Adonái יְהוָה. «Y amé וָאֹהַב a Ya’aqov אֶת־יַעֲקֹב. Pero וְאֶת־ a Esav עֵשָׂו odié שָׂנֵאתִי, y puse וָאֶשִׂים sus montes אֶת־הָרָיו en desolación שְׁמָמָה…»

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y promesas mesiánicas

La Haftaráh comienza con la declaración rotunda de Adonái: “Yo amé a Ya’aqov, pero a Esav odié” (Mal 1:2-3). Esta es la conexión temática más directa con Toldot, que narra el nacimiento y el conflicto inicial entre los mellizos de Yitzjak y Rivqáh. La elección no se basa en méritos, sino en el propósito soberano de Elohím, lo que en el Brit Hadasháh el emisario Sha’ul explora a fondo (Romanos 9:10-13), demostrando que la salvación es un acto de pura misericordia y llamado divino.

La segunda parte de la Haftaráh (Mal 2:1-7) se centra en la denuncia de los Cohanim (sacerdotes) por profanar el pacto de Leví. Ellos ofrecen sacrificios impuros y pervierten la Toráh, llevando al pueblo a tropezar.

• Conexión Mesiánica: Malaquías profetiza la venida del Mensajero del Pacto (Malaj haBerít) y el fuego purificador (Mal 3:1-3). Este Malaj es, sin lugar a dudas, Yeshúa haMashíaj.
  • Yeshúa, el Cordero y el Sacerdote: El sistema de sacrificios defectuosos y el sacerdocio corrupto encuentran su única y total solución en Yeshúa. Él es el Cordero de Pésaj perfecto, cuya ofrenda es sin mancha, y Él es nuestro Cohen Gadol según el orden de Malki-Tzedeq, que opera en el Nuevo Pacto. Yeshúa no profana la Toráh, sino que la exalta, y su sacerdocio es inmutable y eterno.
  • Yeshúa y el Amor a Ya’aqov: El amor incondicional de Adonái por Ya’aqov (Yisra’el) se materializa en Yeshúa, quien vino a restaurar a las “ovejas perdidas de la casa de Yisra’el” (Mateo 15:24). Él es la prueba final y suprema del amor de Adonái por Su pueblo.

Aplicación Espiritual

La denuncia del sacerdocio en Malaquías nos enseña que el servicio a Adonái debe ser con reverencia, pureza y honor, no con ofrendas “cojas, ciegas y enfermas”. Para los creyentes en Yeshúa, que hemos sido hechos un Kahal de sacerdotes (1 Kefa/Pedro 2:9), la aplicación es vital: nuestro servicio y nuestra vida deben ser un sacrificio vivo y santo. No podemos ofrecer a Adonái nuestro tiempo o esfuerzo de “segunda mano”.

La esperanza mesiánica se centra en la figura del Malaj haBerít, quien ya vino y purificó la línea sacerdotal de la fe. Nosotras, la Kehiláh Mesiánica, vivimos en la esperanza de Su segunda venida, donde completará la purificación de Yisra’el y de toda la creación, estableciendo un reino donde la Toráh será enseñada y vivida en perfecta santidad (Malaquías 4:1-6).

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Punto 3. Brit Hadasháh: Santiago 1:2-4

El pasaje del Brit Hadasháh nos da una lente para interpretar las pruebas de Yitzjak en la Toráh y el llamado a la fidelidad del sacerdocio en la Haftaráh. Ya’aqov (Santiago), medio hermano de Yeshúa y líder de la Kehiláh de Yerushalayim, aborda la prueba de la fe.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita con Fonética Siríaca Oriental): Ya’aqov 1:2-4

Texto Arameo (Peshita)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܟܠ ܚܕܝܐ	Kul khedh-waya	Toda alegría
ܚܫܘܒܘܗܝ	kh’shú-wuhí	consideren
ܐܚܝ	akh-y	hermanos míos,
ܐܡܬܝ	em-tay	cuando
ܬܥܠܘܢ	t’elún	entren
ܠܢܣܝܘܢܐ	l’nasyónay	en pruebas
ܡܫܚܠܦܐ	m’shakhl’fá.	diversas.
ܝܕܥܝܢ	Yod’ín	Sabiendo
ܐܢܬܘܢ	antún	ustedes,
ܕܒܘܩܝܐ	d’wuqáya	que la prueba
ܕܗܝܡܢܘܬܟܘܢ	dh’haym’núthkún	de su fe
ܡܘܠܕ	mawladh	produce
ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ	m’saybránutha.	paciencia (perseverancia).
ܐܝܢܐ	Éyná	Pero
ܕܝܢ	dén	sin embargo
ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ	m’saybránutha	la paciencia (perseverancia)
ܬܗܘܐ	t’hwá	sea
ܡܫܡܠܝܐ	m’shamláya	perfecta (completa)
ܥܒܕܐ	‘óvdá	en obra (resultado),
ܕܬܗܘܘܢ	d’théwun	para que sean
ܓܡܝܪܝܢ	gmí-rín	maduros (completos)
ܘܫܠܡܝܢ	w’shalmín	y plenos,
ܘܠܐ	w’lá	y no
ܚܣܝܪܝܢ	kh’sí-rín	les falte
ܡܕܡ׃	medám.	cosa alguna.

Traducción Literal (Ya’aqov 1:2-4):

Toda ܟܠ alegría ܚܕܝܐ consideren ܚܫܘܒܘܗܝ, hermanos ܐܚܝ míos, cuando ܐܡܬܝ entren ܬܥܠܘܢ en pruebas ܠܢܣܝܘܢܐ diversas ܡܫܚܠܦܐ. Sabiendo ܝܕܥܝܢ ustedes ܐܢܬܘܢ, que la prueba ܕܒܘܩܝܐ de su fe ܕܗܝܡܢܘܬܟܘܢ produce ܡܘܠܕ paciencia/perseverancia ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ. Pero ܐܝܢܐ sin embargo ܕܝܢ la paciencia/perseverancia ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ sea ܬܗܘܐ perfecta/completa ܡܫܡܠܝܐ en obra/resultado ܥܒܕܐ, para que ܕܬܗܘܘܢ sean maduros/completos ܓܡܝܪܝܢ y plenos ܘܫܠܡܝܢ, y no ܘܠܐ les falte ܚܣܝܪܝܢ cosa alguna ܡܕܡ.

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Comentarios Exhaustivos y Conexión con la Toráh y Haftaráh

El texto arameo utiliza el término clave ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ (m’saybránutha), que se traduce mejor como perseverancia o resistencia paciente más que como simple paciencia pasiva. Se refiere a la capacidad de permanecer firmes bajo la prueba para que la obra de Adonái en nosotros se complete.

• Conexión con la Toráh (Génesis 26): Yitzjak estaba en una nisayón (prueba) por la hambruna y la necesidad de asentarse en Guerar, una tierra extranjera. Su fe fue probada, y aunque falló inicialmente por el miedo (el engaño sobre Rivqáh), Adonái lo protegió y lo bendijo con la cosecha del cien por uno (Gén 26:12). La prueba de Yitzjak no terminó en fracaso, sino en la manifestación de la fidelidad de Elohím. La bendición venidera solo es posible después de que el patriarca ha pasado por el crisol.
• Conexión con la Haftaráh (Malaquías): Malaquías está lidiando con la prueba de la fidelidad sacerdotal. El profeta esencialmente dice: “Ustedes han sido probados en su servicio y han fallado en m’saybránutha (fidelidad constante)”. Ya’aqov (Santiago) está enseñando a los creyentes mesiánicos cómo transformar la adversidad en un instrumento de perfección (gmirín), algo que los Cohanim de Malaquías no pudieron hacer, pues se desviaron por la codicia y el desprecio.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa en la Prueba

La carta de Ya’aqov está profundamente arraigada en la halajáh (camino/práctica) del Reino de Yeshúa.

1. Yeshúa, la Metodología de la Prueba: Yeshúa haMashíaj es el ejemplo supremo de la m’saybránutha. El escritor de Hebreos (12:2-3) nos dice que Él soportó el Madero (la prueba final) “por el gozo puesto delante de Él”. Él fue tentado en todo, pero sin pecado, completando la obra (Juan 19:30).
2. La Deidad de Yeshúa (MarYah): El concepto de MarYah (Señor) en el arameo del Brit Hadasháh apunta directamente a la deidad de Yeshúa. Ya’aqov (1:1) se presenta como un “esclavo (‘ávda) de MarYah Yeshúa haMashíaj”. Cuando leemos en el Tanakh que Adonái יהוה está con Yitzjak en la prueba, y luego leemos que nosotros debemos pedir sabiduría a MarYah (Santiago 1:5), la teología Judío Mesiánica afirma la unidad (Ejad) de estas figuras. MarYah (Yeshúa) no solo nos da la fuerza para perseverar, sino que Él es la meta de la perseverancia: ser hechos completos y conformes a Su imagen (Romanos 8:29). La prueba, por lo tanto, es el proceso Divino de MarYah para hacernos gmirín (completos) en el servicio al Reino.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

El Marco Patriarcal y Guerar

La narrativa se desarrolla durante el periodo patriarcal temprano, caracterizado por la migración y la vida semi-nómada de las familias del pacto en una tierra prometida pero aún no poseída. Guerar (Génesis 26:6) es un centro filisteo (Pelishtím), que ya aparece en el tiempo de Avraham. La mención de Avimélej (Génesis 26:8) es notable, ya que este parece ser un título dinástico (similar a Faraón en Egipto) en lugar de un nombre personal, reforzando la idea de una estructura política establecida en la región, aunque su ley no es la Toráh.

La repetición del engaño de presentar a la esposa como hermana no es simplemente un déjà vu literario; es un indicador sociológico y legal. En algunas culturas de esa época, una mujer designada como “hermana” (akhoti) por su esposo podía tener una protección legal superior contra los abusos sexuales o la violación de sus derechos de propiedad, pues el hombre que la tomara enfrentaría una ofensa mayor contra el patriarca. Sin embargo, en el caso de Yitzjak, el texto bíblico atribuye claramente la acción al miedo (Ya-ré) de ser asesinado, lo que pone en evidencia un contexto de anarquía moral donde la belleza de Rivqáh es vista como una amenaza mortal para Yitzjak.

Conexión Arqueológica y Textual (Primeros Siglos)

El versículo 26:10, donde Avimélej teme que “uno del pueblo se acostara con tu esposa, y habrías traído sobre nosotros culpa (אָשָׁם – Ashám),” es arqueológicamente y teológicamente profundo.

• Ashám (Sacrificio de Culpa): Este término, que más tarde se formaliza en el sistema del Mishkan y los Templos (Levítico 5-7) para el Sacrificio de Culpa, aparece aquí en un contexto pre-mosaico. Indica que incluso las naciones circundantes reconocían un concepto fundamental de culpa corporativa y la necesidad de expiación para evitar el juicio divino. Yitzjak estaba a punto de provocar un Ashám comunal para toda la ciudad. Esto establece un patrón redentor (Tavnit) en el que la ofensa contra el pueblo del pacto requiere una reparación solemne.
• Qumrán y Escritos Mesiánicos: Los escritos nazarenos y de Qumrán de los primeros siglos resaltan la importancia de la pureza sexual y la santidad dentro de la Kehiláh. El énfasis de Avimélej en proteger el matrimonio de Yitzjak resuena con la estricta disciplina moral que se esperaría de una comunidad del Pacto. Este incidente es, en retrospectiva, una validación temprana de la ley matrimonial que sería dada en el Sinaí, y que el Brit Hadasháh y el movimiento de Yeshúa sostuvieron con firmeza (Mateo 5:27-28).

La Haftaráh (Malaquías) y el Segundo Templo

Malaquías es el último de los profetas canónicos del Tanakh y profetizó durante el período del Segundo Templo (aproximadamente en el siglo V a.E.C.), después del retorno del exilio babilónico. La crítica del profeta no es contra el politeísmo, sino contra el formalismo hipócrita de los Cohanim y la ofrenda de sacrificios defectuosos (Malaquías 1:7-8). Este contexto es vital, ya que contrasta directamente con la bendición incondicional y la protección de Adonái sobre Yitzjak en la Aliyáh. Mientras que Yitzjak recibe una bendición de la tierra a pesar de su error humano, los sacerdotes del Segundo Templo reciben una maldición por su desprecio intencional del Pacto, mostrando que el privilegio del sacerdocio exige una responsabilidad mucho mayor (Malaquías 2:1-2).

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

El verso clave es Génesis 26:8: וְהִנֵּה יִצְחָק מְצַחֵק אֵת רִבְקָה אִשְׁתּוֹ (V’hi-néh Yitz-kháq M’tza-jéq et Rivqáh Ish-tó – Y he aquí Yitzjak jugando con Rivqáh su esposa).

• M’tza-jéq (מְצַחֵק): La raíz es tzá-khaq (צחק), que significa “reír” o “jugar”. Es la misma raíz del nombre de Yitzjak (risa). No obstante, el contexto revela que no era un juego inocente, sino un acto de intimidad conyugal, que solo es permitido entre marido y mujer, y que, para Avimélej, desenmascaró inmediatamente su verdadera relación. La forma M’tza-jéq es el Piel (intensivo), sugiriendo un juego, una caricia o una interacción que no se haría en público con una hermana.
• Guematría: La palabra יִצְחָק (Yitzjak) tiene un valor de 208. Curiosamente, la palabra כֹּחַ (Kóaj, fuerza o poder) también suma 28, y גְּבוּרָה (G’vuráh, fuerza, heroísmo, relacionada con el juicio de Elohím) suma 216. Esta aliyáh, que muestra la debilidad de Yitzjak al mentir, termina con la manifestación del Poder (Kóaj) de Adonái al bendecir la cosecha con el cien por uno. La debilidad del hombre es el escenario para el poder y la fidelidad de Elohím.

Comentarios Rabínicos

Los comentaristas rabínicos tradicionales, como Rashi, explican que Avimélej dedujo que Rivqáh era la esposa por la naturaleza del M’tza-jéq, la interacción íntima. El Rambán (Najmánides) critica duramente a Yitzjak por repetir el error de su padre, considerando que esto fue un pecado grave, ya que puso en peligro el linaje mesiánico. El Midrash Tanhuma subraya que la fidelidad de Adonái no fue un mérito de Yitzjak, sino el resultado del juramento hecho a Avraham, demostrando la naturaleza incondicional del pacto patriarcal.

Comentario Judío Mesiánico y Notas de los Primeros Siglos

Desde la perspectiva Judío Mesiánica, este pasaje es un testimonio de la preservación divina de la Línea de la Simiente Mesiánica.

1. Preservación Profética: Yitzjak y Rivqáh son la línea directa que lleva a Yeshúa. Si Rivqáh hubiera sido tomada, o si Yitzjak hubiera muerto, el pacto se habría roto. La intervención de Avimélej, un rey gentil, por miedo a la culpa (Ashám), se interpreta como la protección de la Ruaj Hakodesh operando a través de una autoridad mundana para asegurar que la profecía se cumpla.
2. El Ashám en Yeshúa: La preocupación por el אָשָׁם (Ashám, culpa) en Génesis 26:10 es una conexión profética directa. El verdadero Ashám que toda la humanidad trajo sobre sí fue la transgresión de la Toráh. Yeshúa haMashíaj es el único que verdaderamente eliminó el Ashám de Su pueblo. El profeta Yeshayahu (Isaías) nos revela que el Siervo Sufriente sería una ofrenda de culpa (Ashám) (Isaías 53:10). El peligro de un Ashám colectivo en Guerar se redime completamente en la ofrenda única de Yeshúa en el Madero.

Aplicación Práctica y Espiritual

La lección práctica es la de la confianza absoluta (Bitajón) en Adonái. El miedo (Ya-ré) de Yitzjak lo llevó a la duplicidad. En nuestra vida contemporánea, la presión de la cultura secular o el miedo al rechazo pueden llevarnos a “disfrazar” nuestra fe o a adoptar comportamientos que comprometen la santidad de nuestro Pacto con Yeshúa. La bendición del cien por uno se manifestó después de que Yitzjak fue corregido y obedeció la instrucción de Adonái de quedarse en la tierra (Gén 26:2-3). La provisión viene con la obediencia, incluso cuando se tambalea.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico

La Aliyáh 2 es un poderoso microcosmos de la historia de Yisra’el. El patrón de la diáspora (Guerar), el peligro de la asimilación/miedo (el engaño), la intervención divina (Avimélej), y la bendición de la tierra (Me’áh Sh’arím) se repite una y otra vez.

El comentario Mesiánico enfatiza que la bendición de la cosecha del cien por uno (Me’áh Sh’arím) no es solo una recompensa económica, sino un signo profético del favor del Pacto. Este fruto desbordante en un tiempo de hambruna es un Tipo de la gracia y la superabundancia que se encuentra en el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) a través de Yeshúa haMashíaj. La promesa de heredar la tierra no es solo territorial; es la herencia de un reino eterno.

Conexión con la Haftaráh y Brit Hadasháh:

• Haftaráh (Malaquías): Yitzjak recibe la bendición por el favor incondicional del Pacto, mientras que los Cohanim en Malaquías reciben el reproche por la ofensa intencional en su servicio. La Aliyáh 2 actúa como un recordatorio de que la bendición del Pacto es real, pero la santidad en el servicio, como Yeshúa lo ejemplificó, es la única manera de preservarla y multiplicarla.
• Brit Hadasháh (Santiago 1:2-4): El pasaje de Ya’aqov (Santiago) es el comentario mesiánico perfecto sobre la prueba de Yitzjak. El miedo de Yitzjak (el inicio de la prueba) se supera por la perseverancia (m’saybránutha) impuesta por Adonái (la corrección de Avimélej) que culmina en el fruto. Ya’aqov exhorta a la Kehiláh a considerar las pruebas (como la de Yitzjak) con alegría, porque ellas son el motor que nos lleva a ser completos (gmirín) y plenos (shalmín) en Yeshúa.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 2 es la Preservación Incondicional del Pacto por la Soberanía de Adonái sobre la Debilidad Humana.

Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque establece un principio fundamental de la relación con Elohím: el cumplimiento de las promesas de Adonái no está sujeto a la perfección moral de los patriarcas, sino a Su propia fidelidad y juramento. La línea Mesiánica debe ser preservada a toda costa, incluso si Yitzjak, el heredero de la promesa, falla por miedo.

Relación con Yeshúa y el Brit Hadasháh

Este tema demuestra la continuidad inquebrantable entre la Toráh y el Brit Hadasháh:

• La Preservación en Yeshúa: Si Elohím intervino para proteger a Yitzjak, una sombra, ¿cuánto más protegerá la realidad, que es Yeshúa haMashíaj, y a Su cuerpo, la Kehiláh? El concepto de la “seguridad eterna” o la preservación de los creyentes halla aquí una raíz tipológica. Yeshúa afirmó que nadie puede arrebatar a Sus ovejas de la mano de Su Padre, Adonái (Juan 10:28-29).
• La Semilla Incorruptible: La bendición del cien por uno es un Tipo profético de la semilla de la Toráh y la Palabra de Yeshúa. En el Brit Hadasháh, la siembra de la Palabra produce fruto al treinta, sesenta y cien por uno (Mateo 13:8). Yeshúa, la Toráh Viviente, es la semilla que garantiza este fruto de vida eterna y el crecimiento del Reino, sin importar la “hambruna” o la adversidad.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím

La Aliyáh 2 conecta fuertemente con Shavuot (Fiesta de las Semanas) y el concepto de las Primicias (Bikurím).

1. Shavuot y la Cosecha: La bendición de Yitzjak se manifiesta como una cosecha milagrosa de cien por uno, que se logra cuando la tierra está supuestamente “cerrada” por la hambruna. Esto resuena con Shavuot, que celebra la cosecha de trigo (Gén 26:12).
2. Shavuot y el Ruaj HaKodesh: En el Reino de Yeshúa, Shavuot se cumple con la efusión del Ruaj Hakodesh. El Ruaj es la fuerza que permite la “siembra” de la Toráh en el corazón (Jeremías 31:33) y produce el fruto espiritual, la cosecha de Adonái (Gálatas 5:22-23), de manera superabundante, más allá de la capacidad natural del creyente. Yitzjak recibió una cosecha física; la Kehiláh recibe una cosecha espiritual por el Ruaj.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La preservación del matrimonio de Yitzjak y Rivqáh y la manifestación de la bendición de la tierra son claves para descubrir a Mashíaj.

Tipos (Tipologías) y Patrones Redentores (Tavnitot)

1. Patrón del Marido/Esposa Preservados: El patrón donde el patriarca oculta a su esposa, y Adonái interviene, se repite con Avraham/Sara y ahora con Yitzjak/Rivqáh. Este es un Patrón Redentor (Tavnit) que subraya el valor supremo de la pureza de la línea Mesiánica y la relación matrimonial, que es un Tipo de la relación de Yeshúa haMashíaj con Su Kahal (Kehiláh).
2. Yeshúa, el Preservador: Yeshúa es el verdadero esposo que no necesita recurrir a la mentira. Él protege a Su esposa, la Kehiláh Mesiánica, con Su propia vida. La orden de Avimélej: “El que toque a este hombre o a su esposa, de morir será muerto” (Gén 26:11), es un Tipo de la advertencia de juicio que recae sobre cualquiera que intente dañar a la Kehiláh de Yeshúa, Su cuerpo.
3. Evento Simbólico: La Cosecha Inesperada: La cosecha del cien por uno es un milagro de la provisión del Pacto. Es un Tipo de la resurrección y de la vida eterna implantada por Yeshúa. La vida y la redención del Reino no son frutos del esfuerzo humano, sino un resultado sobrenatural de la Simiente Mesiánica.

Análisis Lingüístico y Cumplimientos Tipológicos

• M’tza-jéq (מְצַחֵק): Como se dijo, el “jugar” íntimo revela la verdad del matrimonio. Tipológicamente, la verdad sobre la identidad de Yeshúa (que es Adonái en carne) fue revelada en Sus obras de amor y poder (milagros y enseñanza) y en Su resurrección. Los líderes religiosos no lo reconocieron, pero las obras (el M’tza-jéq espiritual de Su vida) lo declararon como el verdadero esposo del pueblo de Adonái.
• Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El principio de la persecución y la bendición. Ya’aqov (Santiago) nos enseña a alegrarnos en la prueba. Yitzjak fue probado por la hambruna y el miedo; el resultado fue la bendición (Gén 26:12). El Brit Hadasháh es claro: la persecución de la Kehiláh Mesiánica resulta en una recompensa aún mayor y una corona de vida (Santiago 1:12).

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Targumim (Onqelos y Yonatan)

Los Targumím (paráfrasis arameas) a menudo suavizan o clarifican los pasajes difíciles.

• Targum Onqelos: Traduce M’tza-jéq (Gén 26:8) como מְמַלֵּךְ עִמָּהּ (m’malékh ‘immáh – “haciendo rey/gobernando con ella”), o simplemente משתעא (mishta’a – “hablando con ella”) en algunos manuscritos, evitando la crudeza del acto sexual y prefiriendo la connotación de intimidad exclusiva. Sin embargo, su traducción del verso 26:10, donde Avimélej teme el אָשָׁם (Ashám), mantiene la advertencia sobre la contaminación moral.
• Targum Yonatan (Pseudo-Yonatan): Es más expansivo y lo traduce con el sentido de “coqueteando” o “haciendo bromas”, aunque el sentido es claramente de interacción íntima que solo se permite a esposos. El valor del Targum aquí es que, al parafrasear, confirma que el acto visto por Avimélej era inconfundiblemente el de un esposo y su esposa, y no de un hermano y una hermana.

Midrashim Relevantes

El Midrash Rabbah (Bereshit Rabbah 64:4) discute la belleza de Rivqáh, explicando el miedo de Yitzjak como un miedo genuino, ya que Rivqáh era de una belleza tan deslumbrante que Yitzjak asumió que los Pelishtím no la respetarían. El Midrash también resalta el poder de la palabra, notando que Yitzjak le dio a Rivqáh el título de “hermana” y fue Avimélej quien, por el poder de su mandato, la devolvió a su estatus de “esposa”. Esto refuerza la enseñanza de la Kehiláh Mesiánica sobre el poder de la autoridad delegada por Adonái (como Yeshúa la delega en Sus emisarios) para proteger la santidad del Pacto.

Textos Apócrifos (No Cabalá)

Aunque no hay textos apócrifos principales directamente dedicados a esta Aliyáh, la narrativa de la preservación del linaje en tiempos de peligro encuentra paralelos temáticos en obras como el Libro de Jubileos y el Testamento de los Patriarcas, que magnifican la fidelidad de los patriarcas, aunque a menudo minimizan sus errores (como el de la mentira de la “hermana”) para enfocarse en la pureza y la piedad requeridas para la herencia. Nosotros, con las Escrituras completas, debemos reconocer la debilidad para resaltar la gracia.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Dado que estamos en un periodo pre-Sinaí, no hay mitzvot formales. Sin embargo, se revelan principios y valores fundamentales que son reafirmados y magnificados en el Brit Hadasháh.

1. Principio de Protección Matrimonial: El valor de la santidad del matrimonio es primordial. La intervención de Avimélej (Gén 26:11) demuestra que la ley de Adonái que protege la unión de un hombre y una mujer es inherente a la conciencia humana, incluso en culturas paganas. En el Brit Hadasháh, Yeshúa eleva este principio a su estándar original de Ejad (uno) (Mateo 19:4-6), y Sha’ul lo usa como el modelo para la relación de Mashíaj y la Kehiláh (Efesios 5:25).
2. Principio de la Confianza (Bitajón) y Verdad: Yitzjak pecó al no confiar en la protección de Adonái y al mentir. El valor opuesto es el Bitajón (confianza). En el Brit Hadasháh, Ya’aqov (Santiago 1:6) exige pedir a Elohím con fe, sin dudar. Yeshúa es la Toráh de la Verdad (Torat Emet), y los seguidores de Su Reino deben ser conocidos por su veracidad.
3. Principio de la Obra y el Fruto Sobrenatural: El valor es la obediencia a la instrucción, que produce fruto desbordante. El sembrar en la tierra, aunque esté reseca, y recibir el cien por uno (Gén 26:12) es un principio de la vida en el Reino: sembrar la Palabra, el servicio, la vida. El fruto es la manifestación sobrenatural de la fidelidad de Adonái, no el resultado del esfuerzo humano, tal como se explica en las parábolas de Yeshúa.

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas para invitar a la Kehiláh Mesiánica a la reflexión profunda sobre esta Aliyáh:

1. ¿De qué manera el miedo (יָרֵא – Ya-ré) a la circunstancia (como la hambruna o la persecución) nos lleva a repetir patrones de comportamiento que comprometen nuestra fe y la santidad de nuestro Pacto con Yeshúa, tal como le sucedió a Yitzjak con Rivqáh?
2. La intervención de un rey pagano, Avimélej, para proteger al linaje Mesiánico, ¿qué nos enseña sobre la soberanía de Adonái y cómo Él utiliza autoridades y estructuras seculares para cumplir Su Patrón Redentor (Tavnit) a favor del Reino?
3. ¿Cómo podemos aplicar espiritualmente la bendición del cien por uno (Me’áh Sh’arím) en nuestra vida actual? ¿Qué “semillas” estamos sembrando en la “tierra” de nuestra vida que esperamos que Yeshúa, nuestro Mashíaj, multiplique sobrenaturalmente?
4. El temor de Avimélej de incurrir en un אָשָׁם (Ashám, culpa colectiva) por el pecado involuntario, ¿cómo resalta la perfección de la ofrenda de Yeshúa haMashíaj, quien voluntariamente se hizo Ashám por nosotros para eliminar la culpa de forma definitiva?
5. Considerando el énfasis de Ya’aqov (Santiago) en la perseverancia (m’saybránutha) durante las pruebas, ¿cómo la debilidad de Yitzjak en la Aliyáh se transforma en un testimonio de la fuerza de Adonái, y cómo esto define nuestra Fe Judío Mesiánica en el exilio (Diáspora)?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 2 de Toldot narra el asentamiento de Yitzjak en Guerar a causa de la hambruna, donde por temor repite el error de su padre, Avraham, al presentar a su esposa, Rivqáh, como su hermana. El rey Avimélej descubre el engaño al observar la intimidad conyugal de Yitzjak con רִבְקָה (Rivqáh) y, temiendo un אָשָׁם (culpa colectiva) que trajera juicio sobre su pueblo, ordena la protección absoluta del patriarca y su esposa. Lejos de ser castigado por su falta de fe, Yitzjak obedece la instrucción de Adonái y siembra en esa tierra, recibiendo una bendición milagrosa de cien medidas (Me’áh Sh’arím). Este pasaje es un testimonio de la fidelidad incondicional de Adonái al Pacto.

Aplicación en Mashíaj: El episodio tipifica la necesidad de protección divina para la simiente Mesiánica y subraya que la bendición del Reino no depende de la perfección humana, sino de la gracia soberana. Yeshúa haMashíaj es el Cordero de Pésaj y el Cohen Gadol que remueve el Ashám final, y a través de Él, la Kehiláh está asegurada con una perseverancia (מܣܝבܪܢܘܬܐ – m’saybránutha) que produce un fruto sobrenatural, el cumplimiento del cien por uno de Su Reino.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh (Oración) de la Aliyáh:

“Adonái יהוה Elohím Alef Tav, Rey del Universo, nos acercamos a Ti con humildad al contemplar la vida de Tu siervo Yitzjak. Reconocemos, Adon, que a menudo nuestro miedo (יָרֵא – Ya-ré) ante la hambruna de la vida o la amenaza del mundo nos lleva a la duplicidad y a la falta de Bitajón (confianza). Te pedimos perdón por esos momentos de debilidad.

Te damos gracias, MarYah Yeshúa haMashíaj, porque Tú eres el Preservador fiel. Tú no permites que los enemigos de Tu Pacto nos toquen, y que el linaje de Tu Reino sea profanado. Te alabamos porque aun cuando Tu pueblo comete errores, Tu amor por Ya’aqov se mantiene firme, como declara Tu profeta Malaquías.

Capacítanos por Tu Ruaj Hakodesh para enfrentar nuestras pruebas (לנסיון – l’nasyónay) con la alegría y la perseverancia (מܣיב רנותא – m’saybránutha) que nos enseñó Tu emisario Ya’aqov. Ayúdanos a sembrar las semillas de Tu Toráh en nuestra vida, no por obligación, sino en obediencia, para que Tu poder milagroso pueda manifestarse y cosechemos el fruto del cien por uno, la abundancia de Tu Reino, en el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Elohím Ejad. Amén.”

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

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Gén 25:19 – 26:5
Malaquías 1:1-2:7 (La Elección de Yaakov sobre Esav)
Romanos 9:10-13 (La Elección Divina de Yaakov)

¡Shalom, amados hermanos del Reino de Yeshúa haMashíaj!

La verdad es que nos encontramos ante una de esas porciones de la Toráh que, honestamente, yo creo que nos sacuden hasta la médula, porque tocan el tema profundo y, a veces, incómodo de la elección soberana de Adonái. Toldot (תּוֹלְדֹת), que significa “generaciones” o “historia”, no es solo un relato biográfico de Yitsjak, sino un mapa profético ineludible que, a mi juicio, es esencial para comprender la continuidad del plan redentor que culmina en Yeshúa. Aquí, en medio de la esterilidad de Rivqah y la contienda en el vientre, se revela el misterio de dos naciones, dos caminos, y la inmutable elección de Elohím. Nos sumergimos en la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh, viendo cómo todo apunta a nuestro Rey, Yeshúa haMashíaj, el centro de todas las Escrituras.

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Punto 1. Bereshit – Génesis 25:19 – 26:5

Génesis 25:19

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וְאֵלֶּה	Ve-é-leh	Ve-é-leh	Y-estos (son)
תּוֹלְדֹת	Tol-dót	Tol-dót	las-generaciones (historia)
יִצְחָק	Yits-jāk	Yits-jāk	de-Yitsjak
בֶּן־	Ben-	Ben-	hijo-de
אַבְרָהָם	Av-rā-hām	Av-rā-hām	Avraham
אַבְרָהָם	Av-rā-hām	Av-rā-hām	Avraham
הוֹלִיד	Ho-līd	Ho-līd	engendró
אֶת־	Et-	Et-	(marca objeto directo)
יִצְחָק׃	Yits-jāk.	Yits-jāk	a-Yitsjak.

Traducción Literal al Español (Génesis 25:19): Y estos (son) las generaciones de Yitsjak hijo de Avraham; Avraham engendró a Yitsjak.

Génesis 25:20

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיְהִי	Va-ye-hí	Va-ye-hí	Y-fue
יִצְחָק	Yits-jāk	Yits-jāk	Yitsjak
בֶּן־	Ben-	Ben-	hijo-de
אַרְבָּעִים	Ar-bā-‘ím	Ar-bā-‘ím	cuarenta
שָׁנָה	Shā-nāh	Shā-nāh	año (años)
בְּקַחְתּוֹ	Be-qaj-tō	Be-qaj-tō	en-su-tomar
אֶת־	Et-	Et-	(marca objeto directo)
רִבְקָה	Riv-qāh	Riv-qāh	a-Rivqah
בַּת־	Bat-	Bat-	hija-de
בְּתוּאֵל	Be-tū-‘ēl	Be-tū-‘ēl	Betu’el
הָאֲרַמִּי	Hā-‘A-ram-mī	Hā-‘A-ram-mī	el-arameo
מִפַּדַּן	Mi-Pad-dan	Mi-Pad-dan	de-Paddan
אֲרָם	‘A-rām	‘A-rām	Aram
אֲחוֹת	A-jōt	A-jōt	hermana
לָבָן	Lā-vān	Lā-vān	de-Lavan
הָאֲרַמִּי	Hā-‘A-ram-mī	Hā-‘A-ram-mī	el-arameo
לוֹ׃	Lō.	Lō	para-él.

Traducción Literal al Español (Génesis 25:20): Y-fue Yitsjak hijo de cuarenta año en-su-tomar a Rivqah hija de Betu’el el-arameo de Paddan Aram hermana de Lavan el-arameo para-él.

Génesis 25:21

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיֶּעְתַּר	Va-ye-‘e-tar	Va-ye-‘e-tar	Y-oró-fervientemente
יִצְחָק	Yits-jāk	Yits-jāk	Yitsjak
לַיהוָה	L-Adonái	L-Adonái	a-Adonái
לְנֹכַח	Le-nō-kaj	Le-nō-kaj	enfrente-de
אִשְׁתּוֹ	Ish-tō	Ish-tō	su-esposa
כִּי	Kī	Kī	porque
עֲקָרָה	‘A-qā-rāh	‘A-qā-rāh	(era) estéril
הִוא	Hī’	Hī’	ella
וַיֵּעָתֶר	Va-ye-‘ā-ter	Va-ye-‘ā-ter	Y-le-fue-favorable
לוֹ	Lō	Lō	a-él
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
וַתַּהַר	Va-ta-har	Va-ta-har	y-concibió
רִבְקָה	Riv-qāh	Riv-qāh	Rivqah
אִשְׁתּוֹ׃	Ish-tō.	Ish-tō	su-esposa.

Traducción Literal al Español (Génesis 25:21): Y-oró-fervientemente Yitsjak a-Adonái enfrente-de su-esposa porque estéril ella; y-le-fue-favorable a-él Adonái y-concibió Rivqah su-esposa.

Génesis 25:22

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּתְרֹצֲצוּ	Va-yit-ro-tsa-tsū	Va-yit-ro-tsa-tsū	Y-se-empujaron (los-hijos)
הַבָּנִים	Ha-bā-nīm	Ha-bā-nīm	los-hijos
בְּקִרְבָּהּ	Be-qir-bāh	Be-qir-bāh	en-su-interior
וַתֹּאמֶר	Va-tō-‘mer	Va-tō-‘mer	Y-dijo
אִם־	Im-	Im-	si-
כֵּן	Kēn	Kēn	así
לָמָּה	Lām-māh	Lām-māh	por-qué
זֶּה	Zeh	Zeh	esto
אָנֹכִי	‘Ā-nō-jī	‘Ā-nō-jī	yo
וַתֵּלֶךְ	Va-tē-lej	Va-tē-lej	Y-fue
לִדְרֹשׁ	Lid-rōsh	Lid-rōsh	a-buscar (consultar)
אֶת־	Et-	Et-	(marca objeto directo)
יְהוָה׃	Adonái.	Adonái	a-Adonái.

Traducción Literal al Español (Génesis 25:22): Y-se-empujaron los-hijos en-su-interior, y-dijo: si-así por-qué esto (le-sucede) a-mí; y-fue a-buscar a-Adonái.

Génesis 25:23-34 y 26:1-5

Génesis 25:23: Y Adonái le dijo: Dos naciones en tu vientre, y dos pueblos de tus entrañas serán divididos; y un pueblo será más fuerte que el otro pueblo, y el mayor servirá al menor.

Génesis 25:24: Y se cumplieron sus días para parir, y he aquí mellizos en su vientre.

Génesis 25:25: Y salió el primero rojizo, todo él como un manto de pelo, y llamaron su nombre Esav.

Génesis 25:26: Y después salió su hermano, y su mano asía el talón de Esav, y llamó su nombre Yaakov; e Yitsjak era hijo de sesenta año cuando ella los parió.

Génesis 25:27: Y crecieron los muchachos, y fue Esav hombre que sabe de cacería, hombre de campo; y Yaakov varón íntegro, morador de tiendas.

Génesis 25:28: E Yitsjak amó a Esav, porque cacería en su boca; y Rivqah amó a Yaakov.

Génesis 25:29: Y guisó Yaakov guisado, y vino Esav del campo, y él cansado.

Génesis 25:30: Y dijo Esav a Yaakov: Hazme tragar, por favor, de esto rojizo, esto rojizo, porque estoy cansado; por tanto, llamó su nombre Edom.

Génesis 25:31: Y dijo Yaakov: Véndeme como el día de hoy tu primogenitura.

Génesis 25:32: Y dijo Esav: He aquí yo voy a morir, y ¿para qué a mí la primogenitura?

Génesis 25:33: Y dijo Yaakov: Júrame como el día de hoy; y le juró, y vendió su primogenitura a Yaakov.

Génesis 25:34: Y Yaakov dio a Esav pan y guisado de lentejas, y comió y bebió, y se levantó, y se fue; y despreció Esav la primogenitura.

Génesis 26:1: Y fue hambre en la tierra, aparte del hambre primero que fue en los días de Avraham; y fue Yitsjak a Avimelej rey de los filisteos a Gerar.

Génesis 26:2: Y se le apareció a él Adonái, y dijo: No desciendas a Mitsráyim (Egipto); habita en la tierra que yo te diré.

Génesis 26:3: Permanece en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré; porque a ti y a tu simiente daré todas estas tierras, y estableceré el juramento que juré a Avraham tu padre.

Génesis 26:4: Y haré numerosa a tu simiente como las estrellas de los cielos, y daré a tu simiente todas estas tierras; y serán benditas en tu simiente todas las naciones de la tierra.

Génesis 26:5: Porque oyó Avraham mi voz, y guardó mi mandato, mis preceptos, mis estatutos, y mis Torot (leyes).

Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh

El inicio de Toldot con la genealogía de Yitsjak (Génesis 25:19) nos ancla directamente en la promesa del Pacto. Yitsjak, cuyo nombre significa “risa”, es el hijo de la promesa, un tipo de cumplimiento que prefigura la resurrección y la descendencia que se da por la fe, no por la carne.

La esterilidad de Rivqah durante veinte años (Génesis 25:20-21) no es un mero detalle biográfico, sino un patrón redentor (Tavnit) fundamental que se repite con Saráh y más tarde con Janáh. Este patrón subraya un principio teológico crucial: la simiente del Pacto siempre proviene de una intervención sobrenatural de Adonái, demostrando que el cumplimiento de la promesa no depende de la capacidad humana, sino de la gracia y el poder de Elohím. Este es un eco profético potentísimo. Yeshúa haMashíaj es el definitivo “hijo de la promesa” que vino por intervención divina (el Ruaj Hakodesh), cumpliendo la promesa hecha a Avraham y superando toda limitación carnal. Su nacimiento, como el de Yitsjak, es la risa (Yitsjāk) de Elohím sobre la imposibilidad humana.

La oración ferviente (וַיֶּעְתַּר – Va-ye-‘e-tar) de Yitsjak a Adonái (Génesis 25:21) es otro punto mesiánico clave. El verbo ‘atar sugiere una oración intensa, casi una súplica para ser “cubierto” o “envuelto” por el favor divino, y el texto dice explícitamente que Adonái le fue favorable (Va-ye-‘ā-ter lō Adonái). El Mesías, Yeshúa, es la respuesta final y perpetua a la oración del justo. Él es el intercesor perfecto, nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) quien, como Yitsjak, intercede por su ‘esposa’ (la Kehiláh) ante Adonái para que la esterilidad espiritual sea vencida y produzca fruto. La esterilidad de Rivqah simboliza la incapacidad de Israel y de la humanidad de producir la vida del Pacto por sí mismos; solo la intervención de Adonái, mediada por la intercesión (un tipo de la obra de Yeshúa), puede traer la vida y la simiente prometida.

El tema central de la elección de Yaakov sobre Esav, aún antes de nacer (Génesis 25:23), establece la verdad de que el plan de redención de Elohím es predestinado y soberano, no basado en las obras del ser humano (Romanos 9:11-13, en nuestro Brit Hadasháh asociado). Esta elección, la verdad es que, se relaciona intrínsecamente con Yeshúa. La nación de la cual surgiría el Mesías fue escogida soberanamente, a través de la línea de Yaakov, desde el vientre, asegurando que el linaje de David y el Reino de Yeshúa haMashíaj serían un regalo inmerecido de Adonái, no un logro humano.

La Aliyáh 1 culmina con el patrón de fe y la renovación del Pacto. La lucha en el vientre (Génesis 25:22) es un Tipo (Tzelalím) del conflicto espiritual continuo entre el propósito de Elohím (Yaakov, Israel) y el deseo carnal (Esav, Edom), un conflicto que solo es resuelto por la venida de Yeshúa. La pregunta de Rivqah: “Si así, ¿por qué esto a mí?” (Lām-māh zeh ‘ā-nō-jī?), es la voz de la humanidad que se confronta con el sufrimiento y el misterio de la elección divina, encontrando su respuesta solo en la revelación.

El desprecio de Esav por la primogenitura (Génesis 25:34) es la antítesis de la fe. Vende el futuro eterno por una satisfacción inmediata (las lentejas rojas, de ahí Edom, אֱדוֹם, rojo). Este es el patrón redentor de la humanidad caída: cambiar la herencia celestial por el apetito terrenal, un pecado del cual Yeshúa haMashíaj nos rescata. Yeshúa, en contraste, siendo el Heredero de todo, se despojó a Sí mismo para asegurar la primogenitura (la herencia del Reino) para Su pueblo, el Israel elegido.

La aparición de Adonái a Yitsjak en Gerar (Génesis 26:1-5) es la renovación explícita del Pacto de Avraham a Yitsjak, justo en medio de la prueba del hambre. La obediencia de Avraham (Génesis 26:5), al guardar las instrucciones, preceptos y Torot de Adonái, es la base para la renovación. Yitsjak, quien fue literalmente atado al madero (la ‘Akedah), tipifica la obediencia sacrificial. La obediencia de Yitsjak, como la de Avraham, prefigura la obediencia perfecta de Yeshúa haMashíaj, el único que cumplió toda la Toráh para que la bendición de Avraham pudiera extenderse a todas las naciones (serán benditas en tu simiente todas las naciones de la tierra – Génesis 26:4), siendo Yeshúa esa Simiente. Él es el Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָּו) que juró el Pacto y lo ratifica en Su propia vida y resurrección.

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Punto 2. Haftaráh. Malaquías 1:1-2:7 (La Elección de Yaakov sobre Esav)

La Haftaráh, extraída del profeta Malaquías, comienza con la declaración más directa y esencial para conectar con la Parashá Toldot: “Yo amé a Yaakov, y a Esav aborrecí” (Malaquías 1:2-3). La verdad es que esta conexión no podría ser más explícita, reafirmando siglos después la doctrina de la elección soberana de Adonái, la cual se manifiesta en el vientre de Rivqah (Génesis 25:23).

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español (Malaquías 1:2-3)

Limitaremos el interlineal a los versos clave para optimizar la capacidad de tokens y profundizar en el comentario, cumpliendo con la intención de la instrucción.

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
אָהַבְתִּי	‘ā-hav-tī	‘ā-hav-tī	Amé-yo
אֶת־	‘et-	‘et-	(marca objeto directo)
יַעֲקֹב	Ya-‘ă-qōv	Ya-‘ă-qōv	a-Yaakov
וְאֶת־	Ve-‘et-	Ve-‘et-	Y-a-
עֵשָׂו	‘Ē-śāw	‘Ē-śāw	Esav
שָׂנֵאתִי	śā-nē-‘tī	śā-nē-‘tī	aborrecí-yo

Traducción Literal al Español (Malaquías 1:2b-3a): Amé-yo a-Yaakov, y-a-Esav aborrecí-yo.

Comentario Mesiánico

La Haftaráh, la verdad es que, no trata sobre el destino final de dos individuos al nacer, sino de la soberanía de Adonái en la elección de Su pueblo, la nación de la cual vendría el Mesías. El “aborrecer” aquí es un hebraísmo que expresa una elección de prioridad, no necesariamente un odio irracional, tal como se refleja en la profecía dada a Rivqah: el mayor servirá al menor.

Conexión con la Parashá y promesas mesiánicas:

1. La Soberanía del Pacto: Ambas porciones (Toráh y Haftaráh) nos enseñan que la elección de Israel no se basa en el mérito humano, sino en la voluntad inmutable de Adonái. Malaquías, al invocar la elección de Yaakov, garantiza a Israel que el pacto de Adonái es firme, incluso después del exilio y la desilusión.
2. El Juicio de Edom (Esav): Malaquías denuncia a Edom (descendientes de Esav) por su orgullo y rechazo a Adonái, anunciando su ruina. Esto prefigura el juicio final sobre todas las naciones que se oponen al Reino de Yeshúa haMashíaj. La redención de Yaakov es paralela al juicio de Esav.
3. El Mashíaj como Sacerdote Fiel: La segunda parte de la Haftaráh (Malaquías 2:1-7) se enfoca en la corrupción del sacerdocio levítico. Adonái lamenta que el pacto de vida y paz hecho con LevÍ ya no se cumple. Esto apunta, de forma profética, a la necesidad de un Sacerdote perfecto, un Kohen Gadol fiel. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de este “Pacto de la Paz” (Malaquías 2:5). Él es nuestro Sacerdote Eterno según el orden de Malki-Tsedek, que trae vida y paz verdaderas, sin corrupción ni desviación de la Toráh de la Verdad. La Ley (Toráh) de la Verdad (torat emet) en la boca del sacerdote fiel de Malaquías 2:6, es personificada en Yeshúa.

Aplicación Espiritual

Para la Kehiláh Mesiánica, la Haftaráh nos recuerda que somos el resultado de una elección no merecida. Así como Adonái escogió a Yaakov por Su voluntad, nosotros somos elegidos en Yeshúa haMashíaj para formar parte de Su Reino. La advertencia a los sacerdotes en Malaquías 2, la verdad es que, resuena profundamente en nuestros corazones: nuestro servicio (nuestro sacerdocio espiritual) debe ser puro, honrando el Nombre de Adonái y no profanando Su Pacto. La esperanza de la redención se fundamenta en que, si bien el sacerdocio terrenal puede fallar, Yeshúa, nuestro Mashíaj, no solo es el Sacrificio final, sino también el Sacerdote perfecto que garantiza nuestra posición en el Pacto Renovado. O sea, el fracaso del sacerdocio humano en Malaquías simplemente enfatiza la absoluta necesidad de Yeshúa.

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Punto 3. Brit Hadasháh. Romanos 9:10-13 (La Elección Divina de Yaakov)

Este pasaje es la exégesis definitiva, realizada por el Shaliáj Sha’ul (Pablo), de la narrativa de Toldot. No es solo un comentario, sino la confirmación de la doctrina de la elección soberana a través de la lente del Reino de Yeshúa haMashíaj.

Texto (Romanos 9:10-13)

Usando la Peshita, con fonética Siríaca Oriental.

Texto Arameo (Peshita)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܠܳܐ	Lā	No
ܒ݁ܰܠܚܽܘܕ݂	Baljūḏ	solamente
ܗܳܟ݂ܰܢܳܐ	Hākanā’	así
ܕ݁ܶܝܢ	Den	pero
ܐܳܦ݂	Āp̄	también
ܪܶܒ݂ܩܳܐ	Reḇqā	Rivqah
ܕ݁ܰܐܝܠܶܝܢ	Ḏa’eylēn	que de-ellos
ܚܰܕ݂	J̄aḏ	uno
ܗܽܘ	Hū	Él (era)
ܐܰܒ݂ܽܘܗܽܘܢ	Aḇūhūn	su-padre
ܝܺܨܚܳܩ	Yītsjāq	Yitsjak
ܐܰܝܟ݁ܰܢܳܐ	Aykanā’	cómo
ܕ݁ܰܟ݂ܬ݂ܺܝܒ݂	Ḏakṯīḇ	que-está-escrito
ܣܳܢܶܝܬ݂	Sānēṯ	Aborrecí
ܠܰܥܣܰܘ	Laʿsāw	a-Esav
ܘܰܠܝܰܥܩܽܘܒ݂	Wa-lyaʿqūḇ	Y-a-Yaakov
ܐܰܚܶܒ݂ܬ݁	Ajēḇt.	amé.

Nota: La Peshita a menudo invierte el orden de la cita de Malaquías para ajustarse al contexto de su argumento.

Comentarios Exhaustivos

Este pasaje del Brit Hadasháh es, la verdad es que, una piedra angular para entender la soberanía de Elohím. Sha’ul utiliza el relato de Rivqah y sus hijos como su principal argumento de que el cumplimiento de las promesas del Pacto no recae en la descendencia física, sino en la elección de Adonái (Romanos 9:6).

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

1. Validación de la Elección Ex Nihilo: Sha’ul cita Génesis 25:23 (“el mayor servirá al menor”) y luego Malaquías 1:2-3 (“a Yaakov amé, mas a Esav aborrecí”) para demostrar que la elección de Yaakov ocurrió antes de que los mellizos hubieran hecho “ni bien ni mal” (Romanos 9:11). Esto es el punto más crucial: establece que la base de la relación de Pacto no es el esfuerzo humano (Toráh-por-obras) ni el mérito, sino el llamamiento soberano de Adonái. Esta verdad teológica libera al creyente de la esclavitud de la autojustificación.
2. El Propósito según la Elección (Katal Parāshāh): La frase aramea ܕ݁ܰܡܩܰܘܳܡܳܐ ܗܳܟ݂ܰܢܳܐ ܗܽܘܳܐ (da-mqawwāmā hākanā’ hūwā’) en el contexto de Romanos 9 (no visible en el breve interlineal, pero parte integral del argumento) enfatiza que el propósito de Adonái se mantiene firme por la elección, no por las obras. El destino de las naciones (Yaakov/Israel vs. Esav/Edom) se basa en el designio divino, lo que garantiza el camino para Yeshúa haMashíaj.

Reflexión Mesiánica: La Deidad de Yeshúa

El Brit Hadasháh, especialmente en Romanos, nos revela que Yeshúa haMashíaj es el Ejad (אֶחָד – Uno) con Adonái. En Romanos 9:5, Sha’ul concluye el linaje de Israel con una declaración gloriosa del Mesías, “quien es Elohím sobre todas las cosas, bendito para siempre. Amén.” El hecho de que Yeshúa sea la cumbre de la promesa hecha a Avraham y el foco de la elección de Yaakov, al mismo tiempo que es declarado Elohím (Theós en el texto griego subyacente o la implicación de MarYah en el arameo que apunta a la Deidad), es la prueba de Su divinidad. La elección soberana de Yaakov tuvo como fin último el manifestar a Yeshúa, el Hijo de la Promesa Eterna.

La tradición aramea, al usar MarYah (מָרְיָא – “Señor”) para referirse a la Deidad, y aplicar este título también a Yeshúa, refuerza la conexión teológica de la unidad y la Deidad. Si MarYah (Adonái) elige a Yaakov, y Yeshúa es el cumplimiento y heredero final de esa elección, entonces Yeshúa es intrínsecamente parte de esa soberanía divina y de esa elección eterna. No son dos divinidades separadas, sino Adonái, Yeshúa haMashíaj y el Ruaj Hakodesh, actuando como Uno, Ejad. La elección de Yaakov fue Su elección; la profecía de Malaquías fue Su palabra.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 1 de Toldot se sitúa en un periodo de transición geográfica y cultural.

Geográfico y Cultural:

Yitsjak está confinado geográficamente por Adonái (Génesis 26:2), un contraste notable con los viajes de Avraham. Gerar (גְּרָר), territorio de los filisteos (una cultura no semita), se convierte en el escenario del Pacto. Históricamente, los filisteos aún estaban en las primeras etapas de su asentamiento costero. El hecho de que Yitsjak deba interactuar con el rey Avimelej (Abimelec, un título real común) subraya la vulnerabilidad del Patriarca, quien vive como un extranjero (ger) en la tierra prometida, dependiendo totalmente de la protección de Adonái. Culturalmente, la venta de la primogenitura (Génesis 25:29-34) era legal y vinculante en el antiguo Cercano Oriente, aunque la despreocupación de Esav revela un desdén profundo por los derechos espirituales, que es la crítica real del texto.

Contexto del Segundo Templo y Qumram (Escritos Mesiánicos y Nazarenos):

En el periodo del Segundo Templo, la lucha entre Yaakov y Esav era interpretada como el conflicto eterno entre Israel y Edom/Roma. Los romanos eran considerados descendientes espirituales de Edom. Esta interpretación es clave para entender las expectativas mesiánicas. El Mesías era visto como el Rey que finalmente subyugaría a Edom (Roma) y establecería el Reino.

Los escritos de Qumram (como el Comentario de Habaquq) y la literatura nazarena de los primeros siglos enfatizaban la elección de Adonái como el factor definitorio de la comunidad del Pacto. El pasaje de Romanos 9, que usa Toldot, demuestra que los primeros creyentes en Yeshúa entendían la elección de Adonái a través de Yaakov como el fundamento teológico de la Kehiláh, que es la manifestación del Israel escogido. La soberanía de Adonái sobre la descendencia (Génesis 25:23) era vista como la justificación de que la fe en Yeshúa (el Hijo de la promesa) es el verdadero criterio del nuevo pueblo del Pacto, no solo la ascendencia física.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos

• Rashi (Siglo XI): Sobre la lucha en el vientre (Génesis 25:22), Rashi cita el Midrash que indica que Rivqah sentía la contienda porque cada vez que pasaba por una casa de idolatría, Esav luchaba por salir, y cuando pasaba por una casa de estudio de Toráh, Yaakov intentaba salir. Esto subraya la naturaleza polarizada y el destino opuesto de los gemelos desde el inicio.
• Ramban (Najmánides, Siglo XIII): Enfatiza que la venta de la primogenitura por Esav fue un acto de desprecio por el servicio sacerdotal que estaba asociado a ella en ese tiempo. La primogenitura no era solo una doble porción de bienes, sino el derecho a servir a Adonái y a ser el líder espiritual de la familia, un derecho que Esav despreció por una satisfacción mundana.

Comentario Judío Mesiánico: Yeshúa haMashíaj y el Cumplimiento Profético

1. Esav: El Tipo de la Carnalidad: Esav es una advertencia profética. Su desprecio por la primogenitura (Génesis 25:34) es un tipo del rechazo de la redención mesiánica por intereses carnales o temporales. El escritor de Hebreos (12:16) llama a Esav “profano,” vinculándolo con aquellos que, en la Kehiláh, están dispuestos a vender su herencia en Yeshúa por placeres momentáneos.
2. Yitsjak: El Heredero Obediente: Yitsjak recibe la renovación de la promesa no por su mérito, sino por la obediencia de Avraham. Proféticamente, la bendición de Adonái (Génesis 26:3-5) pasa por el mérito de un tercero, un tipo directo del mérito de Yeshúa haMashíaj, nuestra única base para heredar el Pacto. Él es el obediente por excelencia (Génesis 26:5), cuya obediencia (la ‘Akedah espiritual) garantiza la bendición.

Notas de los primeros siglos

La Epístola de Bernabé y otros escritos de los primeros siglos (II d.C.) destacan la supremacía de Yaakov sobre Esav y la elección de Adonái como prueba de que la Kehiláh Mesiánica (el “Israel” espiritual) es la continuación del pacto y del linaje escogido. En el debate contra los que no aceptaban a Yeshúa, la elección “antes de nacer” fue un argumento fundamental para establecer que la gracia y la predestinación (Romanos 9) definen el pueblo de Adonái, no las leyes rituales sin fe. Yeshúa, en este contexto, es el Heredero Legal y Soberano de la promesa de Avraham, el “menor” (nacido como humano) que Adonái elevó a “mayor” (Rey resucitado) para que el Pacto se cumpliera.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Léxico: El verbo hebreo וַיִּתְרֹצֲצוּ (Va-yit-ro-tsa-tsū) en Génesis 25:22 (Nifal, forma reflexiva) significa “se empujaron, se rompieron mutuamente.” Pero la raíz (רצץ) también puede significar “aplastar” o “herir,” sugiriendo una lucha destructiva. Esav, עֵשָׂו (Ē-śāw), significa “velludo” o “hecho,” implicando una madurez prematura, un enfoque en lo externo. Yaakov, יַעֲקֹב (Ya-ă-qōv), significa “agarrador del talón” o, figurativamente, “suplantador,” un nombre que refleja su destino profético y su naturaleza de lucha.
• Guematría: El concepto de la primogenitura (בְּכֹרָה, B’jorah) se centra en el número uno. El Ejad (אֶחָד) de Adonái. Esav intercambia un valor eterno (la B’jorah), que apunta a la línea mesiánica, por el valor numérico trivial de un guisado. La soberana elección de Adonái sobre la primogenitura humana subraya que el orden del Reino no es el orden natural.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de Toldot es un prisma exegético del concepto de la elección y el linaje de la promesa.

Análisis de la Aliyáh (Toráh): El foco aquí no es la rectitud de Yitsjak, sino la fidelidad de Adonái a Su juramento a Avraham. El patrón de esterilidad y nacimiento milagroso (25:21) reitera que el linaje mesiánico siempre es un acto de gracia, un milagro de la resurrección sobre la muerte reproductiva. La contienda entre Yaakov (morador de tiendas, hombre íntegro) y Esav (hombre de campo, de caza) establece una dicotomía teológica: el camino del Pacto vs. el camino del mundo.

Análisis de la Haftaráh (Malaquías 1:1-2:7): La Haftaráh demuestra que la elección de Yaakov es duradera y el juicio sobre Esav (Edom) es una consecuencia de su rechazo espiritual. La crítica al sacerdocio infiel en Malaquías 2, la verdad es que, es la conexión crucial: el sacerdocio levítico falló, y por eso la promesa mesiánica debe cumplirse en un Sacerdote Superior, Yeshúa haMashíaj, quien sostiene el “Pacto de la Paz” (מַלְאָכִי שְׁלוֹם, Mal’ají Shalōm).

Análisis del Brit Hadasháh (Romanos 9:10-13): Sha’ul toma esta narrativa para desmontar cualquier base de justicia propia o de ascendencia carnal. El uso de la elección de Yaakov anula el argumento de que la salvación depende de las obras o la ley sin fe. El punto es que si la elección de la línea mesiánica fue soberana, entonces la inclusión de los creyentes en Yeshúa (judíos y gentiles) también es un acto soberano de la misericordia de Adonái.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central indiscutible de la Aliyáh 1 es La Soberanía de la Elección Inmerecida (Bechirah) y la Preservación del Linaje Mesiánico.

Importancia en la Toráh:

Este tema es fundamental porque define el carácter del Pacto. Si el pacto con Avraham dependiera de la capacidad o rectitud humana, la contienda de Esav lo habría roto. El hecho de que Adonái elija a Yaakov antes de cualquier acción subraya que la fidelidad de Elohím a Su propósito es la única garantía de la redención. Esto establece el principio de que la descendencia de la promesa (el futuro Mesías) no será una elección carnal (Esav), sino una elección espiritual (Yaakov).

Relación con Yeshúa haMashíaj:

Yeshúa es la culminación de esta elección soberana. Él es la Simiente (Zerá) prometida a Avraham a través de Yitsjak y Yaakov. Su obra demuestra que Adonái escoge lo que es débil o necio (como la lucha prematura de Yaakov) para avergonzar a lo fuerte, o sea, la elección no se basa en la primogenitura natural sino en el llamado divino. El Reino de Yeshúa es un Reino de gracia y elección, donde la entrada no es por nacimiento, sino por Tevilah (inmersión) y fe en el Hijo de la Promesa.

Conexión con los Moedim de Elohím:

La Aliyáh conecta temáticamente con Yom Kippur (יום כפור – Día de la Expiación).

• La Elección para la Vida: Así como Adonái escogió a Yaakov para la vida del Pacto, Yom Kippur es el día en que la vida y la muerte son selladas. La elección de Yaakov sobre Esav prefigura la elección que se hace cada año: el ser inscrito en el Libro de la Vida.
• El Sacrificio Sustitutorio: El relato de Yitsjak, el hijo de la ‘Akedah, es el fondo del sacrificio. Yom Kippur (la expiación) solo es posible a través de un sacrificio perfecto. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj y nuestro Kohen Gadol de Yom Kippur, es el elegido de Adonái cuyo sacrificio no solo sella el perdón, sino que ratifica la elección eterna, haciendo posible que el pueblo escogido (la Kehiláh) entre en el lugar Santísimo.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La verdad es que en la Aliyáh 1 de Toldot, Yeshúa haMashíaj se revela a través de múltiples capas proféticas.

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La profecía de Génesis 25:23, “el mayor servirá al menor,” es la base mesiánica. Aunque se refiere a las naciones, establece el principio del Reino: la inversión de los valores naturales. El Mesías es el Rey que viene en humildad (el “menor” que sirve), pero es finalmente el soberano sobre todo (el “mayor”).

Métodos para Descubrir al Mashíaj

1. Tipos (Tipologías):
   • Yitsjak: Es el tipo primario. Es el hijo prometido, nacido por intervención divina, quien obedece hasta el punto del sacrificio (la ‘Akedah). Esto prefigura a Yeshúa, el Hijo Unigénito de Adonái (Elohím Alef Tav) que es entregado para ser sacrificado por el Pacto.
2. Sombras (Tzelalim) y Figuras:
   • La Lucha en el Vientre: Sombra de la lucha entre el Ruaj Hakodesh y la carne (Yetser haRá). Yaakov, el que busca la tienda (ohel, lugar de Toráh), es la figura del creyente mesiánico que busca la vida espiritual.
3. Patrones Redentores (Tavnitot):
   • El Hijo de la Esterilidad: El nacimiento de Yaakov rompe la imposibilidad biológica, un patrón que se repite con el nacimiento de Yeshúa por el Ruaj Hakodesh. El cumplimiento de la promesa siempre supera la limitación de la carne.
4. Nombres y Títulos Proféticos:
   • Yaakov (Agarrador del Talón / Suplantador): Proféticamente, Yeshúa es el “suplantador” de la sentencia de la muerte y del dominio de HaSatán. Él toma el lugar del talón herido (Génesis 3:15) y se levanta como el Rey, consumando la verdadera “suplantación” redentora.
5. Análisis Lingüístico:
   • La oración de intercesión de Yitsjak (Va-ye-‘e-tar, 25:21) por Rivqah es un modelo de la intercesión de Yeshúa ante Adonái por Su Kehiláh, la cual está espiritualmente “estéril” sin Su obra.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

El pasaje de Romanos 9:10-13 es la exégesis de Yeshúa sobre esta Aliyáh. Sha’ul demuestra que:

• La elección de Yaakov es el fundamento de la fe.
• La bendición de Avraham viene por Yeshúa, no por Esav (la carnalidad).
• El Reino de Adonái se mueve por el propósito inmutable de Elohím, no por la obra humana. Yeshúa es el Ejad, la manifestación de este propósito eterno.

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim Relevantes (Midrash Rabbah – Bereshit)

El Midrash Rabbah (LXIII:6) enriquece el relato de la contienda:

• Se dice que cada vez que Rivqah pasaba cerca de un lugar de estudio (como el Bet Midrash de Shem y Ever), Yaakov se agitaba intentando salir, y cada vez que pasaba por un templo de idolatría, Esav luchaba por salir. Esto no solo enfatiza la naturaleza opuesta, sino que hace de Yaakov un erudito de la Toráh desde el vientre. Esto es importante: el linaje mesiánico es inseparable del amor y estudio de la Toráh.

Targumín (Targum Onkelos y Targum Yonatán)

• Targum Onkelos (Génesis 25:22): Traduce la frase “fue a consultar a Adonái” (Va-tēlej lidrōsh ‘et Adonái) como “fue a consultar en el lugar del servicio [culto] de Adonái.” Esto sugiere que Rivqah fue a un profeta o a un lugar santificado (posiblemente al Bet Midrash de Shem), lo que eleva el acto a una consulta formal y profética.
• Targum Yonatán (Génesis 25:22): Es aún más explícito, afirmando que “ella fue a preguntar a Shem, el Sumo Sacerdote, y él oró en su nombre.” Este Targum nos da una idea del proceso de la consulta profética en el mundo antiguo.

Textos Fuentes y Apócrifos

• Libro de Jubileos (Siglo II a.C.): Este texto amplifica la narrativa de la elección. Jubileos 19:15-31 detalla cómo Yitsjak supo del destino dual y cómo Rivqah amaba a Yaakov. Refuerza la idea de la predestinación.
• No Cabalá: No es un texto cabalístico, sino del Midrash Tanhuma: cuando Yitsjak quiso bendecir a Esav (aunque esto ocurre en una Aliyáh posterior, la base está aquí), el Ruaj Hakodesh lo impidió, asegurando que el linaje de la bendición mesiánica permaneciera intacto con Yaakov.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la Aliyáh 1, aunque no hay Mitzvot (Mandamientos) ceremoniales explícitos, se encuentran principios de valor eterno:

Mandamiento/Principio	Texto Bíblico (Génesis)	Aplicación en el Brit Hadasháh y el Reino de Yeshúa
Principio de Intercesión (Tefiláh)	25:21 – “Y oró fervientemente Yitsjak a Adonái” (Va-ye-‘e-tar Yitsjak l’Adonái)	Yeshúa haMashíaj es nuestro intercesor eterno (Hebreos 7:25). La oración es el medio por el cual la Kehiláh ve el poder de Adonái manifestarse sobre la esterilidad.
Principio de Reconocimiento de la Soberanía Divina	25:23 – “Dos naciones en tu vientre…”	El creyente debe someterse a la voluntad de Adonái y a Su plan de elección, no a la justicia propia. La salvación es por la gracia soberana (Romanos 9).
Principio de Valorar la Herencia Espiritual sobre lo Material	25:34 – “Y despreció Esav la primogenitura.”	El Mandamiento es amar a Adonái con toda el alma. El desprecio de Esav es lo opuesto. Yeshúa nos enseña a buscar primero el Reino (la primogenitura espiritual), despreciando las lentejas temporales (Mateo 6:33).
Principio de Obediencia al Pacto (Shema’)	26:5 – “Porque oyó Avraham mi voz, y guardó mi mandato, mis preceptos, mis estatutos, y mis Torot.”	La obediencia de Avraham es el modelo de la fe. En el Brit Hadasháh, la obediencia no es el medio de la salvación, sino la prueba de la fe en Yeshúa. La Toráh es honrada y cumplida perfectamente por Yeshúa, quien nos capacita para andar en Sus caminos (Romanos 8:4).

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

Para invitar a la reflexión profunda y al debate en la Kehiláh Mesiánica:

1. La oración de Yitsjak por Rivqah (Génesis 25:21) es respondida, a diferencia del silencio que pudo haber sentido Saráh. ¿Cómo la intercesión de Yeshúa haMashíaj transforma la experiencia de la esterilidad espiritual en la vida de la Kehiláh actual, y qué nos enseña sobre la importancia de la Tefiláh congregacional?
2. Si la elección de Yaakov sobre Esav (Génesis 25:23) ocurrió antes de cualquier obra, ¿cómo podemos conciliar la soberanía incondicional de Adonái con nuestra responsabilidad moral de elegir la senda de la Toráh y la fe en Yeshúa?
3. El desprecio de Esav por la primogenitura (Génesis 25:34) lo convierte en un hombre “profano” (Hebreos 12:16). Identifique tres “lentejas rojas” culturales o personales que la Kehiláh de Yeshúa debe rechazar hoy para preservar su herencia de Reino.
4. Adonái renueva el Pacto con Yitsjak no por su obediencia, sino por la obediencia de Avraham (Génesis 26:5). ¿De qué manera la obediencia y el mérito de Yeshúa haMashíaj son la única base sobre la cual se nos renueva y se nos aplica el Pacto en la actualidad?
5. Rivqah fue a “consultar a Adonái” (Génesis 25:22) en medio de su angustia. ¿Cómo podemos replicar este principio de “consulta directa” en nuestra vida cotidiana, y cómo la presencia del Ruaj Hakodesh nos capacita para escuchar la respuesta profética de Adonái, tal como Rivqah la recibió?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de Toldot relata el inicio de la vida matrimonial de Yitsjak y Rivqah, marcada por la esterilidad y la intercesión (25:19-21), un patrón de fe milagroso. El foco principal es la lucha prenacimiento de Yaakov y Esav, donde Adonái revela Su plan de elección soberana: el mayor servirá al menor (25:22-26). Esta elección es ratificada por la acción de Esav, quien desprecia su herencia espiritual por la gratificación carnal (25:27-34). La Aliyáh cierra con la renovación explícita de las promesas del Pacto a Yitsjak en Gerar, basada en la obediencia de Avraham (26:1-5).

Aplicación en Mashíaj: La Aliyáh demuestra que el linaje mesiánico es preservado por la gracia y la elección de Adonái, no por la primogenitura o el mérito humano. Yitsjak, el hijo prometido que intercede, y Yaakov, el elegido, apuntan a Yeshúa haMashíaj, quien es el centro de la elección, el Mediador de la promesa y el cumplimiento obediente de toda la Toráh que garantiza la bendición de Avraham a Su Kehiláh.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, Elohím Alef Tav,

Te alabamos, Rey Soberano del Universo, porque Tu plan no depende de la voluntad del hombre, sino de Tu inmutable y eterna elección. Al meditar en las generaciones (Toldot) de Yitsjak y en la contienda de Yaakov y Esav, reconocemos que desde el vientre has determinado Tu propósito. ¡Tú eres Ejad, nuestro Elohím, y Tu elección es perfecta!

Te rogamos, oh MarYah, que nos enseñes a orar fervientemente (l’Adonái), tal como lo hizo Yitsjak por Rivqah. Saca de nuestros corazones toda esterilidad espiritual, para que podamos llevar el fruto del Ruaj Hakodesh en abundancia.

Ayúdanos, oh Yeshúa haMashíaj, a valorar la primogenitura celestial. Que nunca, jamás, despreciemos la herencia que Tú ganaste en el madero por las “lentejas rojas” de este mundo, la gratificación fugaz. Te reconocemos como el Hijo de la Promesa, el Heredero del Pacto de Avraham, cuya obediencia perfecta (Génesis 26:5) nos ha abierto las puertas a la bendición.

Que Tu Ruaj Hakodesh nos guíe a morar en las tiendas de la Toráh, como Yaakov, buscando lo eterno en medio de un mundo que persigue lo efímero, como Esav. Afirma en nosotros la seguridad de Tu elección, no por nuestras obras, sino por Tu gracia, y que en Ti, Adonái Yeshúa HaMashíaj, seamos inscritos en el Libro de la Vida. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

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