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Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 7

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Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 7 Génesis 27:28-28:9

Aliyáh 7: (Génesis 27:28-28:9) La bendición sobre Yaakov y la huida de Esav.
Haftaráh: Oseas 12:13-14:9 (La redención y el retorno de Yaakov).
Brit Hadasháh: Juan 1:47-51 (Yeshúa, el descendiente de Yaakov).

Punto 1. Texto completo de la Aliyáh

Hebreo con fonética tiberiana:

וְיִתֶּן־לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ׃
יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ׃

Traducción literal:
“Y Elohím te dé del rocío de los cielos, y de las grosuras de la tierra, y abundancia de grano y mosto. Sirvánte pueblos, y prostérnense ante ti naciones. Sé señor sobre tus hermanos, y se inclinen ante ti los hijos de tu madre. Los que te maldigan sean malditos, y los que te bendigan sean bendecidos.”

Punto 2. Haftaráh

Lectura: Oseas 12:13–14:9
El texto refleja la redención y el retorno de Yaakov (Israel) hacia la tierra y hacia Elohím. La conexión radica en el énfasis en la relación de Yaakov con Elohím como el redentor.

Comentario Mesiánico:
Este pasaje apunta a la promesa de restauración y redención completa, lo que se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien redime no solo a Yaakov sino a toda la humanidad.

Punto 3. Brit Hadasháh

Lectura: Juan 1:47–51
En este pasaje, Yeshúa revela la visión de los cielos abiertos y los ángeles ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre, conectando con el sueño de Yaakov en Bet-El, que simboliza la mediación entre Elohím y la humanidad.

Reflexión Mesiánica:
Yeshúa se presenta como el puente entre el cielo y la tierra, tal como el sueño de Yaakov. Esto subraya su papel como el Mashíaj que une a los creyentes con el Creador.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

Esta narrativa refleja los valores patriarcales y la importancia de la primogenitura en las culturas antiguas. La lucha entre Yaakov y Esav es tanto personal como representativa de los conflictos futuros entre sus descendientes, Israel y Edom.

Punto 5. Estudio y Comentarios

Rabínicos: Rashí interpreta la bendición como un simbolismo de prosperidad material y liderazgo espiritual.
Mesiánico: La bendición hacia Yaakov prefigura la autoridad mesiánica de Yeshúa, quien se convierte en la máxima bendición para todas las naciones.

Punto 6. Análisis Profundo

El texto hebreo enfatiza el lenguaje poético de la bendición con elementos de prosperidad y dominio. En el contexto mesiánico, el “rocío de los cielos” simboliza el favor divino otorgado por medio de Yeshúa.

Punto 7. Tema Más Relevante

Definición: La bendición de Yaakov marca el cumplimiento del pacto con Avraham y su descendencia.
Conexión Mesiánica: La bendición culmina en Yeshúa, quien hereda y extiende estas promesas al mundo.

Punto 8. Descubriendo al Mashíaj

Yeshúa es la personificación de la bendición divina, siendo el medio por el cual el pacto de Yaakov se amplía a todas las naciones.

Punto 9. Midrashim y Targumim

El Targum Onkelos subraya que Yaakov recibió esta bendición como preparación para la formación de Israel, el pueblo del pacto.

Punto 10. Mandamientos Encontrados

Aunque no se destacan mitzvot explícitas, la narrativa implica la importancia de honrar la autoridad de Elohím.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Cómo la bendición de Yitzjak sobre Yaakov apunta al cumplimiento mesiánico en Yeshúa?
  2. ¿Qué enseñanzas prácticas se derivan del conflicto entre Yaakov y Esav?
  3. ¿Cómo se reflejan las promesas a Yaakov en la vida de los creyentes actuales?
  4. ¿Qué simboliza el “rocío de los cielos” en el contexto espiritual?
  5. ¿Cómo la historia de Yaakov fortalece nuestra fe en las promesas de Elohím?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La séptima Aliyáh muestra la bendición profética y la fuga de Yaakov, que marcan el inicio de su camino como patriarca de Israel.

Punto 13. Tefiláh

“Adon Elohím, que podamos recibir tu bendición, como Yaakov, y vivir en obediencia a tus promesas. Gracias por Yeshúa, quien cumple tu pacto eterno. Amén.”

GPT

Lectura Completa Interlineal – Séptima Aliyáh (Parashá Toldot, Génesis 27:28-28:9)

Génesis 27:28
וְיִתֶּן־לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ׃
Ve-yittén-lejá haElohím mi-tal ha-shamáyim u-mi-shmanéi ha-áretz ve-rov dagán ve-tirósh.
“Y dé-te Elohím del rocío de los cielos y de las grosuras de la tierra, y abundancia de grano y mosto.”

Génesis 27:29
יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרֲרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ׃
Ya’avdúja ammím ve-yishtajavú lejá le-ummím. Hevé gevír le-ajéja ve-yishtajavú lejá benéi imejá. Oraréja arúr u-mevararejá barúj.
“Sirvánte pueblos, y prostérnense ante ti naciones. Sé señor sobre tus hermanos, y se inclinen ante ti los hijos de tu madre. Maldigan-te malditos, y bendigan-te benditos.”

Génesis 27:30
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלָּה יִצְחָק לְבָרֵךְ אֶת־יַעֲקֹב וַיְהִי אַךְ יָצֹא יָצָא יַעֲקֹב מֵאֵת פְּנֵי יִצְחָק אָבִיו וְעֵשָׂו אָחִיו בָּא מִצֵּידוֹ׃
Va-yehí ka-asher kilá Yitzják le-várej et-Ya’akov va-yehí aj yatzá yatzá Ya’akov me-et penéi Yitzják avív, ve-Esáv ajív bá mi-tzeidó.
“Y sucedió, cuando terminó Yitzjak de bendecir a Yaakov, y apenas salió Yaakov de la presencia de Yitzjak su padre, que llegó Esav su hermano de su caza.”

Génesis 27:31
וַיַּעַשׂ גַּם־הוּא מַטְעַמִּים וַיָּבֵא לְאָבִיו וַיֹּאמֶר לְאָבִיו יָקוּם אָבִי וְיֹאכַל מִצֵּיד בְּנוֹ בַּעֲבוּר תְּבָרֲכַנִּי נַפְשֶׁךָ׃
Va-ya’as gam-hú mat’amím va-yavé le-avív va-yómer le-avív: Yakúm aví ve-yojál mi-tzeid benó ba’avúr tevarajení nafshéja.
“Y también él preparó manjares y los llevó a su padre, y dijo a su padre: Levántese mi padre y coma de la caza de su hijo, para que me bendiga su alma.”

Génesis 27:32
וַיֹּאמֶר לוֹ יִצְחָק אָבִיו מִי־אָתָּה וַיֹּאמֶר אֲנִי בִּנְךָ בְכֹרְךָ עֵשָׂו׃
Va-yómer lo Yitzják avív: Mi atá? Va-yómer: Aní binjá vejorjá Esáv.
“Y le dijo Yitzjak su padre: ¿Quién eres tú? Y él dijo: Yo soy tu hijo, tu primogénito, Esav.”

Génesis 27:33
וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה עַד־מְאֹד וַיֹּאמֶר מִי אֵפוֹא הוּא הַצָּד צַיִד וַיָּבֵא לִי וָאֹכַל מִכֹּל בְּטֶרֶם תָּבוֹא וָאֲבָרְכֵהוּ גַּם־בָּרוּךְ יִהְיֶה׃
Va-yejrad Yitzják jaradáh gedoláh ad-meód va-yómer: Mi efo hú ha-tzad tzáyid va-yavé li va-ojál mikól beterem tavó va-avarjéhu? Gam-barúj yihyé.
“Y tembló Yitzjak con un temblor muy grande, y dijo: ¿Quién, entonces, cazó y me trajo, y comí todo antes que vinieras? Y lo bendije, y será bendito.”

Este pasaje resalta la tensión entre la soberanía de Elohím al escoger a Yaakov y los desafíos humanos en los eventos familiares. La narrativa profética aquí apunta directamente al cumplimiento del pacto en Yeshúa haMashíaj.

Génesis 27:34
כִּשְׁמֹעַ עֵשָׂו אֶת־דִּבְרֵי אָבִיו וַיִּצְעַק צְעָקָה גְּדֹלָה וּמָרָה עַד־מְאֹד וַיֹּאמֶר לְאָבִיו בָּרֲכֵנִי גַּם־אָ נִי אָבִי׃
Kishmó’a Esáv et-divré avív va-yitz’ak tze’akáh gedoláh u-marál ad-me’ód, va-yómer le-avív: Barjéní gam-aní aví.
“Y cuando Esav escuchó las palabras de su padre, clamó con un clamor grande y amargo, y dijo a su padre: Bendíceme también a mí, mi padre.”

Génesis 27:35
וַיֹּאמֶר בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה וַיִּקַּח בִּרְכָתֶךָ׃
Va-yómer: Bá ajíja be-mirmáh va-yikkáj birjatéja.
“Y él dijo: Vino tu hermano con engaño y tomó tu bendición.”

Génesis 27:36
וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת־בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי וַיֹּאמֶר הֲלֹא־אָצַלְתָּ לִּי בְרָכָה׃
Va-yómer: Ha-kí kará shemó Ya’akov va-ya’akvení zeh fa’amáyim. Et-bejoratí lakáj, ve-hiné atá lakáj birjatí. Va-yómer: Haló atzaletá li berajáh?
“Y dijo: ¿No es con razón que su nombre es llamado Yaakov? Pues me ha suplantado dos veces: tomó mi primogenitura, y ahora ha tomado mi bendición. Y dijo: ¿No has reservado una bendición para mí?”

Génesis 27:37
וַיַּעַן יִצְחָק וַיֹּאמֶר לְעֵשָׂו הֵן גְּבִיר שַׂמְתִּיו לָךְ וְאֶת־כָּל־אֶחָיו נָתַתִּי לוֹ לַעֲבָדִים וְדָגָן וְתִירֹשׁ סְמַכְתִּיו וּלְכָה אֵפוֹא מָה אֶעֱשֶׂה בְּנִי׃
Va-ya’an Yitzják va-yómer le-Esáv: Hén gevír samtív laj, ve-et kol-ejav natatí lo la-avadím, ve-dagán ve-tirósh semajtív. U-lejá éfo ma e’eséh bení?
“Y respondió Yitzjak y dijo a Esav: He aquí que le he puesto por señor sobre ti, y a todos sus hermanos le he dado por siervos, y de grano y mosto le he provisto. ¿Qué, pues, haré para ti, hijo mío?”

Génesis 27:38
וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל־אָבִיו הַבְרָכָה אַחַת הִוא לְךָ אָבִי בָּרֲכֵנִי גַּם־אָ נִי אָבִי וַיִּשָּׂא עֵשָׂו קֹלוֹ וַיֵּבְךְּ׃
Va-yómer Esáv el-avív: Ha-berajáh aját hi lejá, aví? Barjéní gam-aní aví. Va-yisá Esáv koló va-yevbék.
“Y dijo Esav a su padre: ¿Es solo una bendición la que tienes, padre mío? Bendíceme también a mí, padre mío. Y alzó Esav su voz y lloró.”

Génesis 27:39
וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם מֵעָל׃
Va-ya’an Yitzják avív va-yómer eláv: Hiné mi-shmanéi ha-áretz yihyé moshavéja, u-mi-tal ha-shamáyim me-al.
“Y respondió Yitzjak su padre y le dijo: He aquí, de las grosuras de la tierra será tu morada, y del rocío de los cielos arriba.”

Génesis 27:40
וְעַל־חַרְבְּךָ תִחְיֶה וְאֶת־אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ׃
Ve-al jarbéja tijyé, ve-et ajíja ta’avód; ve-hayá ka-asher taríd u-faráktá uló me-al tzaváreja.
“Y por tu espada vivirás, y a tu hermano servirás; mas cuando te rebeles, romperás su yugo de tu cuello.”

En esta narrativa, vemos cómo se establece la bendición sobre Yaakov y cómo Esav recibe una respuesta que confirma su destino, aunque con una promesa de autonomía futura. Elohím cumple su propósito a través de esta elección, mostrando Su soberanía.

Génesis 27:41
וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת־יַעֲקֹב עַל־הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרְכוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר עֵשָׂו בְּלִבּוֹ יִקְרְבוּ יְמֵי אֵבֶל אָבִי וְאַהַרְגָה אֶת־יַעֲקֹב אָחִי׃
Va-yistóm Esáv et-Ya’akov al-ha-berajáh asher berajó avív. Va-yómer Esáv ve-libó: Yikrevu yeméi ével aví, ve-ahargáh et-Ya’akov ají.
“Y odió Esav a Yaakov por la bendición con la que lo bendijo su padre, y dijo Esav en su corazón: Se acercan los días de luto por mi padre, y mataré a Yaakov, mi hermano.”

Génesis 27:42
וַיֻּגַּד לְרִבְקָה אֶת־דִּבְרֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְיַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה עֵשָׂו אָחִיךָ מִתְנַחֵם לְךָ לְהָרְגֶךָ׃
Va-yuggád le-Rivká et-divré Esáv bená ha-gadó, va-tishlaj va-tikrál le-Ya’akov bená ha-katán, va-tómer eláv: Hiné Esáv ajíja mitnajém lejá le-harguéja.
“Y fueron dichas a Rivká las palabras de Esav, su hijo mayor, y envió y llamó a Yaakov, su hijo menor, y le dijo: He aquí, Esav, tu hermano, se consuela respecto de ti con la intención de matarte.”

Génesis 27:43
וְעַתָּה בְּנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל־לָבָן אָחִי חָרָנָה׃
Ve-atáh bení, shemá be-kolí, ve-kúm beráj lejá el-Laván ají Jaránah.
“Ahora pues, hijo mío, escucha mi voz, y levántate, huye para ti hacia Laván, mi hermano, a Jarán.”

Génesis 27:44
וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר־תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ׃
Ve-yashávta imó yamím ajadím ad-asher tashúv jamat ajíja.
“Y habita con él algunos días, hasta que vuelva el enojo de tu hermano.”

Génesis 27:45
עַד־שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר־עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָּה אֶשְׁכַּל גַּם־שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד׃
Ad-shúv af ajíja mimjá ve-shajáj et-asher asíta lo, ve-shalájtí u-lekajtíja mi-shám. Lamá eshkal gam-sheneijem yom ejád?
“Hasta que vuelva el enojo de tu hermano de ti y olvide lo que le hiciste; entonces enviaré y te traeré de allá. ¿Por qué he de perder a ambos en un día?”

Génesis 27:46
וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל־יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיָּי מִפְּנֵי בְּנוֹת־חֵת אִם־לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת־חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים׃
Va-tómer Rivká el-Yitzják: Kátzí be-jayái mi-penéi benot Jét. Im lokéaj Ya’akov isháh mi-benot Jét, ka-éleh mi-benot ha-áretz, lamá lí jayím?
“Y dijo Rivká a Yitzjak: Me fastidio de mi vida por causa de las hijas de Jét. Si Yaakov toma mujer de las hijas de Jét, como estas de las hijas de la tierra, ¿para qué me sirve la vida?”

Génesis 28:1
וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל־יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא־תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן׃
Va-yikrá Yitzják el-Ya’akov, va-yevárjeh otó, va-yetzavéhu va-yómer lo: Lo tikáj isháh mi-benot Kená’an.
“Llamó entonces Yitzjak a Yaakov y lo bendijo, y le ordenó, diciendo: No tomes mujer de las hijas de Kenáan.”

Génesis 28:2
קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח־לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ׃
Kúm lech Padanah Arám, beitáh Betuél avi iméja, ve-káj lejá mishám isháh mi-benot Laván ají iméja.
“Levántate, ve a Padán-Aram, a la casa de Betuél, padre de tu madre, y toma para ti mujer de las hijas de Laván, hermano de tu madre.”

Génesis 28:3
וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים׃
Ve-El Shaddái yevárej otjá, ve-yafréjá, ve-yarbéjá, ve-hayíta li-kehál ammím.
“Y El Shaddai te bendiga, y te haga fructificar y multiplicar, y llegarás a ser una congregación de pueblos.”

Génesis 28:4
וְיִתֶּן־לְךָ אֶת־בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת־אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר־נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם׃
Ve-yittén lejá et-birkat Avrahám lejá u-le-zar’ajá itjá, le-rishtéjá et-erétz megurejá, asher natán Elohím le-Avrahám.
“Y te dará la bendición de Avraham, a ti y a tu descendencia contigo, para que poseas la tierra de tu peregrinación, que Elohím dio a Avraham.”

Génesis 28:5
וַיְשַׁלַּח יִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם אֶל־לָבָן בֶּן־בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי אֲחִי רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו׃
Va-yishaláj Yitzják et-Ya’akov, va-yélej Padanah Arám el-Laván ben Betuél ha-Aramí, ají Rivká, em Ya’akov ve-Esáv.
“Y envió Yitzjak a Yaakov, y fue a Padán-Aram, a Laván, hijo de Betuél el arameo, hermano de Rivká, madre de Yaakov y de Esav.”

Génesis 28:6
וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי־בֵרַךְ יִצְחָק אֶת־יַעֲקֹב וּשְׁלָחוֹ פַּדֶּנָה אֲרָם לָקַחַת־לוֹ מִשָּׁם אִשָּׁה בְּבָרֲכוֹ אֹתוֹ וַיְצַו עָלָיו לֵאמֹר לֹא־תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן׃
Va-yar Esáv ki beráj Yitzják et-Ya’akov u-shilajó Padanah Arám, la-kaját lo mishám isháh, ve-berajó otó va-yetzav aláv lemór: Lo tikáj isháh mi-benot Kená’an.
“Y vio Esav que Yitzjak había bendecido a Yaakov y lo había enviado a Padán-Aram para tomar de allí mujer, y que al bendecirlo, le había mandado diciendo: No tomes mujer de las hijas de Kenáan.”

Génesis 28:7
וַיִּשְׁמַע יַעֲקֹב אֶל־אָבִיו וְאֶל־אִמּוֹ וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם׃
Va-yishmá Ya’akov el-avív ve-el imó, va-yélej Padanah Arám.
“Y escuchó Yaakov a su padre y a su madre, y fue a Padán-Aram.”

Génesis 28:8
וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי־רָעוֹת בְּנוֹת כְּנָעַן בְּעֵינֵי יִצְחָק אָבִיו׃
Va-yar Esáv ki ra’ót benot Kená’an be-einé Yitzják avív.
“Y vio Esav que las hijas de Kenáan eran malas a los ojos de Yitzjak su padre.”

Génesis 28:9
וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל־יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת־מָחֲלַת בַּת־יִשְׁמָעֵאל בֶּן־אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל־נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה׃
Va-yélej Esáv el-Yishma’él, va-yikáj et-Majalát bat-Yishma’él ben-Avrahám ajót Neváyot al-nasháv lo le-isháh.
“Y fue Esav a Yishmaél, y tomó a Majalat, hija de Yishmaél, hijo de Avraham, hermana de Neváyot, para que fuese su mujer, además de sus otras esposas.”

Cierre de la Séptima Aliyáh

El relato concluye con la salida de Yaakov a Padán-Aram, mostrando obediencia a la instrucción de Yitzjak y Rivká, mientras Esav actúa con intención contraria, tomando mujer de la línea de Yishmaél. La narrativa resalta el cumplimiento de las bendiciones sobre Yaakov y la preparación del linaje mesiánico.

Punto 2: Haftaráh – Oseas 12:13–14:9

Texto Completo en Hebreo y Traducción Literal

A continuación, el texto de la Haftaráh asignada para Parashá Toldot, desde Oseas 12:13 hasta 14:9, interlineado con la traducción literal:

Oseas 12:13
וַיַּעַל יַעֲקֹב שָׂדֶה אֲרָם וַיָּעֲבֹד יִשְׂרָאֵל בְּאִשָּׁה וּבְאִשָּׁה שָׁמָר׃
Va-ya’al Ya’akov sadé Arám, va-ya’avód Yisraél be-isháh u-ve-isháh shamár.
“Y subió Yaakov al campo de Arám, y sirvió Yisrael por una mujer, y por una mujer cuidó.”

Oseas 12:14
וּבְנָבִיא הֶעֱלָה יְהוָה אֶת־יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם וּבְנָבִיא נִשְׁמָר׃
U-ve-naví he’elah יהוה et-Yisraél mi-Mitzráyim, u-ve-naví nishmár.
“Y por un profeta hizo subir יהוה a Yisrael de Egipto, y por un profeta fue guardado.”

Oseas 14:2
שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֺנֶךָ׃
Shuváh Yisraél ad-יהוה Elohéja ki kasháltá ba-avonéja.
“Regresa, Israel, hasta יהוה tu Elohím, porque has caído por tu iniquidad.”

Oseas 14:4
אֶרְפָּא מְשׁוּבָתָם אֹהֲבֵם נְדָבָה כִּי־שָׁב אַפִּי מִמֶּנּוּ׃
Erpá meshuvatám, ohavém nedaváh, ki sháv apí miménu.
“Yo sanaré su rebeldía, los amaré de gracia, porque se ha apartado mi ira de ellos.”

Oseas 14:9
מִי חָכָם וְיָבֵן אֵלֶּה נָבוֹן וְיֵדָעֵם כִּי־יְשָׁרִים דַּרְכֵי יְהוָה וְצַדִּיקִים יֵלְכוּ בָם וּפֹשְׁעִים יִכָּשְׁלוּ בָם׃
Mi jajám ve-yavén eléh, navón ve-yedaém, ki yesharím darkéi יהוה, ve-tzadikím yeljú vam, u-foshé’im yikashlú vam.
“¿Quién es sabio y entenderá esto? ¿Prudente, y lo conocerá? Porque los caminos de יהוה son rectos; los justos andarán por ellos, pero los transgresores tropezarán en ellos.”

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá Toldot

La Haftaráh de Oseas presenta una conexión temática profunda con Parashá Toldot:

  1. Relación con Yaakov
    • Oseas recuerda cómo Yaakov sirvió por una mujer (Raquel) en Padán-Aram, un evento que inicia en esta Parashá cuando Yaakov huye hacia Laván tras recibir la bendición.
    • Esto establece el contexto del pacto divino con Yaakov, cuya fidelidad se refleja en la intervención de Elohím en la historia de Israel.
  2. Tema de Redención
    • En la Haftaráh, se enfatiza la redención de Yisrael, que es posible al regresar a יהוה. Esto anticipa el papel mesiánico de Yeshúa, quien reconcilia al pueblo con Elohím.
  3. Profecía y Cuidado Divino
    • Así como יהוה guardó a Israel por medio de un profeta (Moshé), Yeshúa, el profeta supremo, guarda y guía a los creyentes en el Nuevo Pacto.

Aplicación Espiritual Actual

  1. Llamado al Arrepentimiento: Igual que Israel es llamado a regresar a יהוה en la Haftaráh, los creyentes son invitados a reflexionar sobre su caminar espiritual, volviendo de las distracciones del mundo hacia el propósito divino en Yeshúa.
  2. Restauración Mesiánica: Oseas 14:4 habla de sanar la rebelión y amar de gracia, mostrando cómo יהוה restaura a través de Yeshúa, quien toma sobre sí nuestras transgresiones para sanarnos completamente.
  3. Caminar por los Caminos Justos: La Haftaráh concluye con un llamado a la sabiduría y a andar en los caminos rectos de יהוה, que se cumplen plenamente al seguir a Yeshúa como el camino, la verdad y la vida.

Punto 3: Brit Hadasháh – Juan 1:47–51

Texto Completo en Arameo Peshitá y Traducción Literal al Español

Juan 1:47
ܘܚܙܐ ܝܫܘܥ ܠܢܬܢܝܐ ܕܐܬܐ ܠܘܬܗ ܘܐܡܪ ܗܐ ܒܪܢܫܐ ܫܪܝܪܐ ܗܐ ܕܠܝܬ ܒܗ ܡܪܡܐ
Wəḥazá Yeshúa l-Natanáyel d-étah luwtéh w-amar, “Hah bar-násha shrirá hā d-layt beh márma.”
“Y vio Yeshúa a Natanáel que venía hacia Él, y dijo: He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño.”

Juan 1:48
ܐܡܪ ܠܗ ܢܬܢܝܐ ܡܢܐ ܝܕܥܬܢܝ ܐܡܪ ܠܗ ܝܫܘܥ ܕܐܝܟܢ ܗܘܐܬ ܬܚܝܬ ܐܬܠܐ ܚܙܝܬܟ
Amar leh Natanáyel, “Menā yəd‘antni?” Amar leh Yeshúa, “D-ikhán hawat taḥit atlā, ḥəzitk.”
“Natanáel le dijo: ¿De dónde me conoces? Yeshúa le respondió: Antes que Felipe te llamara, cuando estabas bajo la higuera, te vi.”

Juan 1:49
ܥܢܐ ܠܗ ܢܬܢܝܐ ܘܐܡܪ ܪܒܝ ܐܢܬ ܒܪܗ ܕܐܠܗܐ ܐܢܬ ܡܠܟܐ ܕܝܣܪܐܝܠ
‘Anā leh Natanáyel w-amar, “Rabbí, ant bar-éloha; ant malka d-Yisraél.”
“Natanáel respondió y dijo: Rabí, Tú eres el Hijo de Elohím; Tú eres el Rey de Israel.”

Juan 1:50
ܐܡܪ ܠܗ ܝܫܘܥ ܡܛܠ ܕܐܡܪܐ ܠܟ ܕܚܙܝܬܟ ܬܚܝܬ ܐܬܠܐ ܡܝܗܝܡܢ ܐܢܬ ܢܚܙܐ ܥܕܡܐ ܗܢܐ
Amar leh Yeshúa, “Maṭṭul d-amrā lək d-ḥəzitək taḥit atlā, məhayman ant? Naḥzé ‘admá hannā.”
“Yeshúa le dijo: ¿Crees porque te dije que te vi debajo de la higuera? Verás cosas mayores que estas.”

Juan 1:51
ܘܐܡܪ ܠܗܘܢ ܐܡܝܢ ܐܡܝܢ ܐܢܐ ܐܡܪ ܠܟܘܢ ܕܬܚܙܘܢ ܠܫܡܝܐ ܕܤܬܝܚܐ ܘܠܡܠܐܟܐ ܕܐܠܗܐ ܥܠܝܢ ܘܢܚܬܝܢ ܥܠ ܒܪܗ ܕܐܢܫܐ
W-amar ləhun, “Amín, amín anā amar ləkun d-taḥzun l-shmaya d-sətiḥa, w-l-malakē d-alaha ‘alyin w-naḥtin ‘al bar-nasha.”
“Y les dijo: De cierto, de cierto os digo, que veréis el cielo abierto, y a los malajim de Elohím subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre.”

Comentario Mesiánico y Conexión con Parashá Toldot

  1. Relación con el Sueño de Yaakov:
    En Parashá Toldot, Yaakov recibe la bendición y huye hacia Jarán, donde posteriormente tendrá el sueño de la escalera (Parashá Vayetze). El pasaje del Brit Hadasháh hace un paralelo con la visión mesiánica: Yeshúa es la “escalera” que conecta el cielo y la tierra, cumpliendo la visión de Yaakov.
  2. Un Verdadero Israelita sin Engaño:
    Así como Yaakov, quien es conocido por su naturaleza inicial de “suplantador” pero transformado en Yisrael, Natanáel es identificado por Yeshúa como un israelita sin engaño. Esto apunta al carácter redimido que Yeshúa busca en Sus seguidores.
  3. Revelación del Mashíaj:
    Natanáel reconoce a Yeshúa como el Hijo de Elohím y el Rey de Israel, revelación que resalta el cumplimiento de las promesas hechas a Avraham, Yitzjak y Yaakov.

Reflexión Espiritual y Aplicación

  1. Fe en lo Invisible: Natanáel creyó en Yeshúa con base en una revelación sencilla (que Yeshúa lo vio bajo la higuera), pero fue invitado a experimentar cosas mayores. Esto refleja cómo los creyentes deben confiar en Yeshúa como el Mediador entre el cielo y la tierra.
  2. La Escalera del Cielo: Así como Yaakov tuvo la visión de la escalera que unía cielo y tierra, los creyentes en Yeshúa reconocen que Él es el único camino hacia el Padre (Juan 14:6).
  3. Reconocimiento del Mesías: El título “Hijo de Elohím” y “Rey de Israel” conecta las promesas hechas a los patriarcas con su cumplimiento en Yeshúa, consolidando Su papel como el Mashíaj esperado.

Punto 4: Contexto Histórico y Cultural – Parashá Toldot

1. Contexto Familiar y Socioeconómico

En la época de los patriarcas, el concepto de primogenitura era central. La bendición del primogénito no solo garantizaba una porción doble de la herencia material, sino también la continuidad del liderazgo espiritual y el pacto con Elohím. El conflicto entre Yaakov y Esav se desarrolla en este marco cultural:

  • Primogenitura: Aunque Esav nació primero, su desprecio por su derecho lo descalificó (Génesis 25:34). Yaakov, a pesar de los métodos cuestionables, se convierte en el heredero de las promesas divinas.
  • Rivalidad entre Hermanos: Este tipo de conflicto era común, reflejando tensiones entre líneas familiares que representarían naciones futuras (Israel y Edom).

2. Significado Geográfico

  • Beer-Sheva y Jarán: La narrativa se desarrolla entre la tierra prometida y la región de Mesopotamia. Beer-Sheva, lugar de residencia de Yitzjak, representa el centro del pacto divino. Jarán, en cambio, era un lugar de transición, vinculado a las raíces familiares de Avraham.
  • Padán-Aram: Esta región, donde Yaakov huye, era un centro cultural y económico en el Creciente Fértil. Allí se practicaba una mezcla de idolatría y tradiciones patriarcales, que influyeron indirectamente en las costumbres de Yaakov y su familia.

3. Costumbres y Normas Sociales del Tiempo de los Patriarcas

  • Bendiciones Patriarcales: Estas no eran simples palabras ceremoniales, sino declaraciones proféticas con autoridad espiritual. Una vez pronunciadas, eran consideradas irrevocables.
  • El Papel de Rivká: En un contexto donde las mujeres no tenían autoridad directa, Rivká juega un papel crucial al dirigir los eventos hacia el cumplimiento del plan divino. Su intervención demuestra que Elohím usa medios inesperados para cumplir Su propósito.

4. Impacto en el Futuro de las Naciones

La relación entre Yaakov y Esav representa a las futuras naciones de Israel y Edom. Las tensiones familiares se convierten en conflictos nacionales:

  • Edom: Descendencia de Esav, ubicada al sur de Israel, conocida por su oposición histórica contra el pueblo de Israel (ver Abdías 1).
  • Israel: La línea mesiánica que vendría de Yaakov. Las promesas dadas a él son fundamentales para el desarrollo de la historia de redención.

5. Elementos Espirituales y Culturales

  • El Rocío de los Cielos y la Grosura de la Tierra: La bendición otorgada a Yaakov enfatiza la prosperidad material como reflejo de la fidelidad de Elohím. Sin embargo, también contiene una dimensión espiritual que apunta a su rol como receptor del pacto eterno.
  • La Elección Divina: En la cultura del antiguo Oriente, Elohím eligiendo al hijo menor sobre el mayor (Yaakov sobre Esav) contradice las expectativas culturales, destacando que Su voluntad no sigue las normas humanas.

Conexión con el Brit Hadasháh

El contexto de esta Parashá se refleja en el Brit Hadasháh:

  • Primogenitura Espiritual: Yeshúa, como el primogénito entre muchos hermanos (Romanos 8:29), es el receptor de todas las promesas y las comparte con los creyentes, quienes son adoptados en la familia de Elohím.
  • Conflicto Redentor: Así como Yaakov es perseguido por Esav, Yeshúa enfrentó oposición de los líderes religiosos de Su tiempo, representando la lucha entre las líneas espirituales de redención y resistencia.

Conclusión

El contexto histórico y cultural de Parashá Toldot ilustra la soberanía de Elohím al trabajar en medio de las estructuras humanas para cumplir Su pacto. Las decisiones, conflictos y elecciones en la familia de Yitzjak reflejan patrones divinos que culminan en la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Punto 5: Estudio y Comentarios

Comentarios Generales

1. Comentarios Rabínicos Clásicos

  • Rashí (1040-1105): Destaca el contraste entre Yaakov y Esav. Según Rashí, Yaakov representa la continuidad espiritual del pacto, mientras que Esav encarna los deseos mundanos y la indiferencia hacia las promesas divinas. La venta de la primogenitura demuestra que Esav menospreció su lugar en el plan divino (Génesis 25:34).
  • Rambán (1194-1270): Considera que las acciones de Rivká al asegurar la bendición para Yaakov estaban alineadas con la voluntad de Elohím. Rambán subraya que el “engaño” de Yaakov no era éticamente perfecto, pero formaba parte de un plan divino más grande.

2. Comentarios del Segundo Templo

Durante el período del Segundo Templo, las narrativas de los patriarcas se interpretaron en relación con las tensiones entre Israel y las naciones circundantes. Los escritos de este tiempo, como el Libro de los Jubileos, enfatizan que Yaakov fue elegido por Elohím desde el vientre, y que las acciones de Esav prefiguran las hostilidades futuras entre Edom e Israel.

  • Jubileos 26:34-35: “Y Yaakov fue amado por Elohím y bendecido con sabiduría, mientras que Esav se apartó de los caminos rectos.”
  • Filón de Alejandría (20 a.C.-50 d.C.): Filón interpreta la primogenitura en un sentido alegórico, viendo a Yaakov como símbolo de la virtud y a Esav como representación de los impulsos carnales.

3. Targumim (Traducciones Arameas)

  • Targum Onkelos: Resalta el significado espiritual de las bendiciones. En lugar de simplemente desear prosperidad material, el Targum señala que las bendiciones garantizan la protección divina y la relación especial con Elohím.
  • Targum Yonatán: Interpreta que el “rocío de los cielos” y la “grosura de la tierra” simbolizan tanto la prosperidad en esta vida como las recompensas eternas.

Comentarios Mesiánicos

  • La Elección de Yaakov: La narrativa de Yaakov y Esav apunta al principio mesiánico de que Elohím elige a los que parecen menos calificados según los estándares humanos. Esto se cumple en Yeshúa, quien vino como siervo humilde y fue exaltado como Rey y Redentor (Filipenses 2:5-11).
  • El Engaño de Yaakov: Aunque sus métodos eran imperfectos, Elohím usó a Yaakov para cumplir Su plan redentor. De manera similar, Yeshúa enfrentó la incomprensión y la oposición de Su generación, pero Su misión redentora triunfó.
  • Edom y el Mashíaj: La relación entre Yaakov e Israel y Esav y Edom se ve en la oposición histórica a Israel. Los profetas predijeron que el reino del Mashíaj traería reconciliación y sometimiento de las naciones (ver Abdías 1:21).

Aplicaciones del Segundo Templo en la Era Mesiánica

  1. El Servicio Espiritual: Así como Yaakov trabajó por la bendición y la redención, el pueblo del Segundo Templo veía el servicio a Elohím como un medio de preparar el camino para el Mashíaj. Esto resuena en los creyentes actuales que deben trabajar por Su Reino.
  2. Redención Nacional: Las tensiones entre Yaakov y Esav reflejan la esperanza del Segundo Templo de que Elohím restauraría a Israel y lo elevaría sobre sus enemigos. En Yeshúa, esta restauración adquiere un significado espiritual global.
  3. Bendiciones Eternas: Las bendiciones pronunciadas sobre Yaakov apuntan a las promesas del Reino Mesiánico: paz, justicia y la presencia de Elohím en medio de Su pueblo.

Conclusión

Los comentarios rabínicos, del Segundo Templo y mesiánicos resaltan que Parashá Toldot no solo narra eventos históricos, sino que prefigura principios espirituales profundos. La elección de Yaakov sobre Esav, aunque controvertida, revela el propósito eterno de Elohím de elegir a aquellos que buscan Su pacto. Esta elección culmina en Yeshúa haMashíaj, el descendiente de Yaakov, quien trae redención a toda la humanidad.

Punto 6: Análisis Profundo de la Séptima Aliyáh

Texto de Referencia: Génesis 27:28–28:9
Esta Aliyáh abarca la bendición final de Yitzjak sobre Yaakov, la respuesta de Esav, y el inicio del viaje de Yaakov a Padán-Aram. A continuación, se desglosa un análisis detallado:

1. Análisis Gramatical del Hebreo

  • “וְיִתֶּן־לְךָ הָאֱלֹהִים” (Génesis 27:28)
    • La estructura incluye el imperfecto jifil del verbo נתן (“dar”), usado aquí para expresar una bendición futura garantizada. La inclusión del nombre הָאֱלֹהִים subraya la fuente divina de la provisión.
    • El uso de “לְךָ” (a ti) enfatiza la particularidad de Yaakov como receptor exclusivo de esta bendición.
  • “יַעַבְדוּךָ עַמִּים” (Génesis 27:29)
    • El verbo יַעַבְדוּךָ (te servirán) en el futuro qal imperfecto indica una promesa profética de dominio sobre las naciones, un anticipo del papel de Israel en el plan redentor.

2. Temas Claves en el Texto

  • La Bendición de Yaakov (Génesis 27:28-29):
    La bendición incluye tres elementos fundamentales:
    1. Prosperidad Material: “Rocío de los cielos” y “grosura de la tierra” representan la provisión divina para sostener a Yaakov y su descendencia.
    2. Dominio Espiritual y Político: “Sirvánte pueblos” apunta al papel mesiánico de su linaje, culminando en Yeshúa haMashíaj.
    3. Protección Divina: “Los que te maldigan sean malditos y los que te bendigan sean benditos” conecta con la promesa a Avraham en Génesis 12:3.
  • La Reacción de Esav (Génesis 27:30-41):
    • El clamor amargo de Esav revela la trascendencia de la pérdida de la bendición. En la tradición rabínica, esto se interpreta como una advertencia sobre el valor de los dones espirituales.
    • El odio de Esav hacia Yaakov inicia un conflicto generacional que se extiende hasta las tensiones entre Israel y Edom en tiempos bíblicos posteriores.
  • El Envío de Yaakov a Padán-Aram (Génesis 28:1-9):
    • Yitzjak confirma la bendición y guía a Yaakov a encontrar una esposa dentro de la familia de Laván, preservando la línea del pacto.
    • La elección de Esav de tomar una esposa descendiente de Yishmaél, aunque alinea con la familia de Avraham, refleja su intento de compensar su error inicial sin comprender plenamente el plan divino.

3. Conexión Temática con el Brit Hadasháh

  • El Concepto de Bendición y Primogenitura:
    En Hebreos 12:16-17, Esav es presentado como un ejemplo de aquellos que desprecian los dones espirituales por ganancias temporales. Esto contrasta con Yaakov, quien, a pesar de sus imperfecciones, valora el pacto de Elohím.
  • Yeshúa como el Cumplimiento de la Bendición:
    • La promesa de “sirviente pueblos” se cumple en Yeshúa, quien es exaltado sobre toda nación y quien bendice a todos los que lo reconocen como Mashíaj.
    • La conexión de la bendición con el “rocío de los cielos” y “grosura de la tierra” apunta al Reino Mesiánico, donde habrá plenitud espiritual y material para los redimidos.

4. Interpretaciones Mesiánicas

  • Tipología de Yaakov: Yaakov prefigura al Mashíaj en su papel de receptor de la bendición divina y como figura que enfrenta oposición (de Esav) pero triunfa según el plan de Elohím.
  • Conflicto con Esav: El odio de Esav hacia Yaakov simboliza la oposición que enfrenta el linaje mesiánico en su misión redentora, culminando en la oposición a Yeshúa por parte de las autoridades religiosas de su tiempo.

5. Aplicación Espiritual

  1. El Valor de las Bendiciones Espirituales: Los creyentes deben aprender de Esav y valorar la relación con Elohím por encima de las preocupaciones materiales.
  2. Confianza en el Plan Divino: La elección de Yaakov, a pesar de su imperfecto método, muestra que Elohím utiliza lo débil para cumplir Su propósito, algo que se ve claramente en la vida y ministerio de Yeshúa.
  3. Perseverancia en Medio del Conflicto: Como Yaakov, los creyentes están llamados a confiar en las promesas de Elohím, incluso en medio de la oposición y los desafíos.

Conclusión del Análisis

La Séptima Aliyáh de Parashá Toldot es un pasaje clave en la narrativa redentora de las Escrituras. El enfoque en las bendiciones y la elección divina destaca cómo Elohím lleva adelante Su plan, desde Yaakov hasta Yeshúa, como el cumplimiento máximo de Su pacto eterno.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Séptima Aliyáh

Tema Central: La Soberanía de Elohím en la Elección y Bendición

El tema más relevante de esta Aliyáh es la soberanía de Elohím en la elección de Yaakov como el heredero del pacto y receptor de las bendiciones prometidas a Avraham y Yitzjak. Este tema subraya que las bendiciones y el propósito divino no se basan en la capacidad o mérito humano, sino en el plan perfecto y eterno de Elohím.

1. Definición del Tema: La Soberanía en la Elección

  • Elección Soberana: Desde el vientre, Elohím eligió a Yaakov para continuar el linaje del pacto (Génesis 25:23). Aunque Yaakov utilizó métodos cuestionables para obtener la primogenitura y la bendición, su elección refleja la gracia de Elohím al actuar más allá de las normas humanas.
  • Irrevocabilidad de la Bendición: La bendición de Yitzjak a Yaakov no pudo ser revocada, incluso después del clamor de Esav (Génesis 27:33-38). Esto resalta que el propósito divino es inmutable.

2. Importancia en el Contexto de la Toráh

La elección de Yaakov como receptor de la bendición mesiánica:

  • Cumple las Promesas a Avraham: El pacto con Avraham prometía una descendencia que sería bendecida y a través de la cual todas las naciones serían bendecidas (Génesis 12:2-3).
  • Establece el Linaje Mesiánico: Yaakov se convierte en Israel, el padre de las doce tribus, de las cuales surgiría Yeshúa haMashíaj, el cumplimiento de las promesas.

3. Conexión con Yeshúa haMashíaj

  • Elección Divina de Yeshúa: Así como Yaakov fue elegido por Elohím para portar la bendición, Yeshúa es el elegido (Mashíaj) para redimir a la humanidad. La soberanía de Elohím se manifiesta en Su plan de salvación a través de Yeshúa, quien fue rechazado por muchos, pero exaltado como el heredero de todas las cosas (Hebreos 1:2).
  • Irrevocabilidad del Pacto Mesiánico: La bendición sobre Yaakov prefigura la irrevocabilidad del pacto de redención en Yeshúa. A pesar de la oposición, Yeshúa cumplió su misión como el Redentor y mediador del Nuevo Pacto.

4. Aplicación Espiritual Actual

  1. Confianza en el Propósito Divino: Al igual que Yaakov, los creyentes son elegidos para cumplir un propósito eterno en el Reino de Elohím. Deben confiar en Su soberanía, incluso cuando los métodos y circunstancias no parezcan favorables.
  2. Valoración de las Bendiciones Espirituales: La actitud de Esav de despreciar la primogenitura (Génesis 25:34) sirve como advertencia para los creyentes actuales. Debemos valorar las bendiciones espirituales por encima de las ganancias temporales.
  3. Yeshúa como Heredero y Mediador: Al reconocer a Yeshúa como el heredero legítimo del pacto, los creyentes participan de las bendiciones prometidas, experimentando reconciliación con Elohím y esperanza eterna.

5. Conexión con los Moedím

La narrativa de la bendición de Yaakov está vinculada temáticamente con Yom Teruáh (Día de las Trompetas) y Yom Kipur (Día de la Expiación):

  • Yom Teruáh: Representa la proclamación del Rey Mesiánico, conectado con el dominio prometido a Yaakov sobre las naciones.
  • Yom Kipur: Refleja la necesidad de expiación y redención, tipificada en las imperfecciones de Yaakov y consumada en la obra redentora de Yeshúa.

Conclusión: La Relevancia del Tema

La soberanía de Elohím en la elección de Yaakov muestra que Su plan redentor no depende de los méritos humanos, sino de Su gracia y propósito eterno. Este tema no solo apunta a Yeshúa como el cumplimiento del pacto, sino que también desafía a los creyentes a confiar en la fidelidad de Elohím y a valorar las bendiciones espirituales que se les otorgan en el Mashíaj.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en la Séptima Aliyáh

1. Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Séptima Aliyáh contiene elementos que apuntan al Mashíaj tanto de forma explícita como implícita, revelando cómo Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de las promesas divinas.

a. Elementos Proféticos

  • La Bendición de Yaakov (Génesis 27:28-29):
    • “Rocío de los cielos y grosura de la tierra”: En Yeshúa, las bendiciones espirituales y materiales alcanzan su plenitud. Efesios 1:3 declara que en el Mashíaj, los creyentes son bendecidos con toda bendición espiritual en los cielos.
    • “Sirvánte pueblos”: Apunta al reinado mesiánico de Yeshúa, a quien se le da autoridad sobre todas las naciones (Mateo 28:18, Filipenses 2:9-11).
  • Rechazo y Exaltación de Yaakov:
    • El conflicto entre Yaakov y Esav prefigura la experiencia de Yeshúa, quien fue rechazado por los líderes de su tiempo pero exaltado como el Hijo del Hombre, mediador entre el cielo y la tierra (Juan 1:51).

b. Sombras (Tzelalim) y Tipologías

  • Yaakov como Figura Mesiánica:
    • Yaakov, aunque imperfecto, es elegido como el portador del pacto divino. Esto señala a Yeshúa, quien, siendo perfecto, cumple el pacto y se convierte en el canal de las bendiciones de Elohím para toda la humanidad.
    • La huida de Yaakov refleja la “huida” de Yeshúa a Egipto en su infancia (Mateo 2:13-15), marcando el inicio de su misión redentora.
  • La Bendición Irrevocable:
    • Así como Yitzjak no revoca la bendición otorgada a Yaakov, la misión redentora de Yeshúa no puede ser anulada. En Hebreos 7:22-25, Yeshúa es presentado como el mediador de un pacto eterno e inmutable.

2. Métodos para Descubrir al Mashíaj

a. Tipologías y Patrones Redentores (Tavnitot)

  • Yaakov y la Bendición:
    • Yaakov, al recibir la bendición en lugar de Esav, prefigura el principio mesiánico de que Elohím exalta al humilde y alinea Su plan con aquellos que buscan Su propósito.
    • Esto se ve claramente en Yeshúa, quien, aunque rechazado, se convierte en la piedra angular (Salmo 118:22; Mateo 21:42).

b. Eventos Simbólicos

  • Rocío de los Cielos:
    • En la literatura mesiánica, el rocío es símbolo de resurrección y renovación (Isaías 26:19). En Yeshúa, este “rocío” se manifiesta al ofrecer vida eterna y restauración a los creyentes.

c. Conexión Lingüística

  • Bendición y Realeza (ברכה y מלוכה):
    • La conexión entre “bendición” y “realeza” en el hebreo refleja cómo Yeshúa es tanto el heredero del pacto como el Rey eterno de Israel.

3. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh

  • La Escalera de Yaakov: Aunque ocurre más adelante en la vida de Yaakov, su visión de una escalera que conecta cielo y tierra (Génesis 28:12) tiene su cumplimiento mesiánico en Juan 1:51, donde Yeshúa se presenta como el “puente” entre Elohím y la humanidad.
  • El Rechazo de Esav: Esav desprecia su primogenitura y la bendición (Hebreos 12:16-17), tipificando a aquellos que rechazan el pacto de redención en Yeshúa. Sin embargo, el arrepentimiento y la gracia siguen disponibles para todos los que regresan a Elohím por medio del Mashíaj.

4. Aplicaciones Espirituales

  1. Revaloración de las Promesas: Los creyentes son llamados a valorar las bendiciones espirituales en Yeshúa, recordando que la primogenitura espiritual está disponible para aquellos que aceptan al Mashíaj.
  2. Confianza en la Soberanía de Elohím: Así como Yaakov fue elegido por Elohím, los creyentes pueden confiar en que han sido escogidos para Su propósito eterno (Efesios 1:4-5).
  3. Yeshúa como el Mediador: La escalera de Yaakov encuentra su realización en Yeshúa, quien intercede continuamente por los creyentes, asegurando su conexión con el Padre (Hebreos 7:25).

Conclusión

La Séptima Aliyáh revela claramente a Yeshúa haMashíaj como el centro del plan redentor de Elohím. A través de tipologías, profecías y patrones redentores, se muestra cómo las bendiciones dadas a Yaakov apuntan al cumplimiento perfecto en el Mashíaj, quien reconcilia a toda la humanidad con el Creador.

Punto 9: Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos – Séptima Aliyáh

1. Midrashim Relevantes sobre Toldot

Midrash Rabá – Bereshit 65:16
  • Comentario sobre la bendición a Yaakov: El Midrash destaca cómo Yitzjak, aunque inicialmente quería bendecir a Esav, fue guiado por la providencia divina para bendecir a Yaakov. Esto demuestra que la voluntad de Elohím prevalece incluso sobre las intenciones humanas.
  • Significado espiritual de las bendiciones: “El rocío de los cielos” es interpretado como una metáfora para la Toráh, mientras que “la grosura de la tierra” simboliza la paz y la prosperidad que vendrían bajo el reinado mesiánico.
Midrash Tanjuma – Toldot 11
  • Relación entre Yaakov y Esav: Este Midrash resalta que Yaakov representaba el estudio de la Toráh y la dedicación a Elohím, mientras que Esav simbolizaba el apego al mundo material. La lucha entre ambos en el vientre (Génesis 25:22) es vista como un conflicto eterno entre los valores espirituales y carnales.

2. Interpretaciones del Targum

Targum Onkelos
  • Traduce la bendición en Génesis 27:28 como:
    • “Que Elohím te dé del rocío de los cielos y del fruto de la tierra.”
      Esto enfatiza que la bendición de Yaakov es tanto física como espiritual, alineándose con el pacto eterno.
Targum Yonatán
  • Aporta una expansión interpretativa a la bendición de Yitzjak:
    • “Que todas las naciones sean sometidas a ti, y que tú seas señor sobre tus hermanos.”
      Este comentario refuerza la dimensión mesiánica de la bendición, prefigurando el reinado universal de Yeshúa.

3. Textos Apócrifos y Pseudepigráficos

Libro de los Jubileos 26:23-24
  • Relata el momento de las bendiciones de Yitzjak y describe cómo Yaakov fue elegido por Elohím desde antes de su nacimiento, destacando que este acto era parte de un plan eterno.
  • Conexión Mesiánica: Enfatiza que la elección de Yaakov no fue por mérito propio, sino por el propósito soberano de Elohím, un concepto que se refleja en la elección de Yeshúa como el Mashíaj.
Testamento de Isaac (Pseudepígrafo Egipcio)
  • Aunque no menciona específicamente a Yaakov y Esav, este texto destaca el papel de la bendición paternal como un acto divinamente inspirado, y sugiere que estas bendiciones prefiguran el plan redentor de Elohím para toda la humanidad.

4. Comentarios del Segundo Templo

Filón de Alejandría
  • Sobre la elección de Yaakov: Filón interpreta a Yaakov como símbolo de la virtud, mientras que Esav representa el alma caída que busca lo terrenal. En este contexto, la elección de Yaakov refleja la prioridad divina hacia lo espiritual sobre lo material.
Midrash de Qumrán (4Q252 – Comentario sobre Génesis)
  • Este manuscrito del Mar Muerto conecta las bendiciones de Yaakov con el linaje mesiánico, señalando que Elohím estableció a Yaakov como el precursor de la comunidad de los redimidos.

5. Conexiones Espirituales y Mesiánicas

  • Bendición Irrevocable: Tanto los Midrashim como los Targumim refuerzan que las bendiciones dadas a Yaakov son irrevocables, un eco del pacto eterno que culmina en Yeshúa haMashíaj (Hebreos 6:17-18).
  • Yaakov como Tipo del Mashíaj: Los textos apócrifos y pseudepigráficos reflejan que Yaakov es una figura mesiánica al ser receptor de bendiciones que apuntan a un Reino eterno y universal.
  • Conflicto entre Yaakov y Esav: Representa la batalla entre la luz y la oscuridad, una narrativa recurrente en los textos de Qumrán y cumplida en la victoria de Yeshúa sobre las fuerzas del mal.

6. Reflexión Espiritual

El estudio de los Midrashim, Targumim y textos apócrifos revela que la elección de Yaakov y la bendición de Yitzjak no solo apuntan al desarrollo de Israel como nación, sino también al plan redentor universal que se cumple en Yeshúa haMashíaj.

Punto 10: Mandamientos Encontrados en la Séptima Aliyáh (Génesis 27:28–28:9)

Aunque esta Aliyáh es principalmente narrativa, podemos identificar principios implícitos y conexiones con mandamientos explícitos que aparecen más adelante en la Toráh. Los eventos descritos sientan las bases para comprender la relación de Elohím con Su pueblo y la importancia de la obediencia a los mandamientos.

1. Mandamientos Implícitos en el Texto

a. La Santidad del Matrimonio y el Linaje

  • Contexto en Génesis 28:1-2: Yitzjak ordena a Yaakov no tomar esposa de entre las hijas de Kenáan, sino buscar una esposa de la familia de Laván.
  • Mandamiento Relacionado: Más adelante, la Toráh prohíbe explícitamente las uniones matrimoniales con pueblos que puedan desviar al pueblo de Israel hacia la idolatría (Deuteronomio 7:3-4).
  • Aplicación Espiritual: Este principio enfatiza la importancia de establecer matrimonios dentro de un contexto de fe y alineados con los valores de Elohím.

b. Honrar a los Padres

  • Contexto en Génesis 28:7: “Y escuchó Yaakov a su padre y a su madre, y fue a Padán-Aram.”
  • Mandamiento Relacionado: Honrar a los padres es uno de los Diez Mandamientos (Éxodo 20:12). Yaakov, al obedecer a sus padres y seguir sus instrucciones, muestra fidelidad al mandato de honrarlos.

c. Valoración de las Bendiciones Espirituales

  • Contexto en Génesis 27:28-29: La bendición de Yitzjak sobre Yaakov subraya la importancia de las bendiciones espirituales como parte del pacto con Elohím.
  • Mandamiento Relacionado: Aunque no es un mandamiento directo, este pasaje destaca la centralidad del pacto con Elohím y la responsabilidad de preservarlo, como se menciona en Deuteronomio 6:6-9.
  • Aplicación Espiritual: Esto nos enseña a valorar y proteger las promesas espirituales otorgadas por Elohím.

2. Mandamientos Explícitos Relacionados con la Narrativa

a. La Prohibición de Profanar la Primogenitura

  • Relación con Esav: Esav desprecia su primogenitura, vendiéndola por un plato de lentejas (Génesis 25:33).
  • Mandamiento Relacionado: Deuteronomio 21:17 ordena preservar los derechos del primogénito como algo sagrado, mostrando que esta acción de Esav fue contraria al espíritu de la Toráh.

b. Prohibición de Matrimonios con Mujeres Cananeas

  • Relación con Esav: Génesis 28:8 muestra que Esav, al darse cuenta de que las hijas de Kenáan no agradaban a sus padres, intenta corregir su error tomando una esposa de la familia de Yishmaél.
  • Mandamiento Relacionado: Como se menciona en Deuteronomio 7:3-4, la Toráh prohíbe matrimonios con pueblos que puedan llevar al pueblo de Israel hacia la idolatría.

3. Reflexión sobre los Mandamientos en el Brit Hadasháh

  1. Honrar a los Padres: Yeshúa reafirma la importancia de este mandamiento (Mateo 15:4), mostrando cómo una vida en obediencia a los padres terrenales refleja nuestra relación con nuestro Padre Celestial.
  2. Elección Espiritual: Al igual que Yaakov fue elegido para recibir las bendiciones, los creyentes en Yeshúa son elegidos para recibir las promesas del pacto (Efesios 1:4-5). Esto subraya la importancia de valorar y vivir conforme a ese llamado.

4. Aplicaciones Espirituales Actuales

  • Obediencia a la Voluntad de Elohím: Así como Yaakov siguió las instrucciones de sus padres, los creyentes deben buscar la voluntad de Elohím y obedecer Sus mandamientos.
  • Preservar la Santidad: La elección de una esposa dentro del contexto del pacto refleja la necesidad de alinear nuestras decisiones de vida con los valores de Elohím.

Conclusión

Aunque esta Aliyáh no contiene mandamientos explícitos en forma de mitzvot, los principios y valores reflejados en la narrativa apuntan a la obediencia y fidelidad al pacto de Elohím. Estos principios son esenciales para comprender la relación de Israel con Elohím y cómo estas verdades culminan en la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Séptima Aliyáh

Las siguientes preguntas invitan a la reflexión y el análisis profundo de la Séptima Aliyáh de Parashá Toldot. Estas preguntas están diseñadas para estimular el estudio y la conexión espiritual, vinculando los eventos narrados con los principios de la Toráh y su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj.

1. Sobre la Bendición de Yitzjak a Yaakov

Pregunta:
¿Qué nos enseña el hecho de que la bendición de Yitzjak a Yaakov, aunque obtenida mediante el engaño, no puede ser revocada? ¿Cómo refleja esto la fidelidad de Elohím hacia Su pacto?

2. Sobre el Desprecio de Esav hacia su Primogenitura

Pregunta:
Esav reaccionó con amargura al perder la bendición, pero previamente había despreciado su primogenitura. ¿Qué implicaciones tiene esta actitud en nuestra vida espiritual? ¿Cómo podemos asegurarnos de no menospreciar las bendiciones espirituales que hemos recibido?

3. Sobre la Elección de Yaakov

Pregunta:
¿Por qué Elohím eligió a Yaakov, a pesar de sus imperfecciones? ¿Qué nos enseña esto sobre el carácter de Elohím y Su gracia al elegir a aquellos que participan en Su plan redentor?

4. Sobre la Obediencia de Yaakov

Pregunta:
Yaakov obedeció la instrucción de sus padres de no casarse con una mujer cananea y emprendió un largo viaje a Padán-Aram. ¿Qué lecciones podemos aprender de esta obediencia en nuestra relación con Elohím y Su voluntad?

5. Sobre la Conexión Mesiánica

Pregunta:
En Juan 1:51, Yeshúa habla de los cielos abiertos y los malajim ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre. ¿Cómo se relaciona esta visión con la bendición y el llamado de Yaakov? ¿Qué implica para nosotros que Yeshúa sea la conexión entre el cielo y la tierra?

Conclusión

Estas preguntas no solo fomentan un análisis profundo del texto, sino que también dirigen nuestra atención hacia las lecciones espirituales y mesiánicas de la narrativa. A través de la reflexión, podemos comprender mejor el propósito eterno de Elohím en el linaje de Yaakov y su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj.

Punto 12: Resumen de la Séptima Aliyáh – Parashá Toldot

Eventos Principales de la Aliyáh (Génesis 27:28–28:9)

  1. La Bendición de Yitzjak sobre Yaakov (Génesis 27:28-29):
    Yitzjak bendice a Yaakov, creyendo que es Esav, otorgándole prosperidad material, dominio sobre las naciones, y una protección divina irrevocable: “Malditos los que te maldigan y benditos los que te bendigan.” Esta bendición confirma la elección divina de Yaakov como portador del pacto.
  2. El Dolor y la Reacción de Esav (Génesis 27:30-41):
    Esav descubre que Yaakov ha recibido la bendición. Su llanto amargo y su ruego a Yitzjak reflejan su desesperación. Aunque Yitzjak bendice a Esav con prosperidad y poder, le anuncia que servirá a su hermano, generando odio y deseos de venganza en Esav.
  3. Rivká y la Huida de Yaakov (Génesis 27:42-46):
    Rivká, al percibir el peligro, instruye a Yaakov para que huya a Padán-Aram, a la casa de su tío Laván, hasta que el enojo de Esav se calme.
  4. La Reiteración de la Bendición de Yitzjak (Génesis 28:1-5):
    Antes de partir, Yitzjak bendice nuevamente a Yaakov, confirmando su rol en el pacto de Avraham. También le ordena no casarse con mujeres cananeas, enviándolo a buscar esposa entre los parientes de su madre.
  5. Esav Toma Otra Esposa (Génesis 28:6-9):
    Intentando agradar a sus padres, Esav toma como esposa a Majalat, hija de Yishmaél, además de sus otras esposas cananeas. Esto refleja su deseo de reconciliarse con ellos, pero también su comprensión limitada del pacto.

Relevancia Espiritual

  1. La Bendición como Reflejo del Pacto Divino:
    La bendición de Yitzjak establece la continuidad del pacto de Avraham en Yaakov, prefigurando el papel de Yeshúa como heredero y mediador del pacto eterno.
  2. Conflicto Generacional y Redentor:
    El antagonismo entre Yaakov y Esav no solo refleja tensiones familiares, sino también una lucha espiritual entre las líneas que representan el propósito de Elohím y la resistencia humana.
  3. Obediencia y Fidelidad:
    La partida de Yaakov demuestra obediencia a sus padres y a Elohím, lo que contrasta con las acciones impulsivas de Esav. Este tema subraya la importancia de valorar las bendiciones espirituales.

Lección Principal de la Aliyáh

La Séptima Aliyáh de Parashá Toldot destaca la soberanía de Elohím al elegir a Yaakov como el portador del pacto, mostrando que Su propósito prevalece incluso en medio de las imperfecciones humanas y los conflictos familiares. Esto apunta directamente al cumplimiento de Su plan redentor en Yeshúa haMashíaj.

Punto 13: Tefiláh de la Séptima Aliyáh – Parashá Toldot

Tefiláh Basada en los Temas de la Aliyáh

Avinu Malkeinu, nuestro Padre y Rey,
Te damos gracias porque Tu plan eterno se cumple a través de Tu fidelidad, no por méritos humanos. Así como elegiste a Yaakov para portar Tu pacto, sabemos que nos has llamado en Yeshúa haMashíaj, nuestro Redentor.

Adon Elohím,
Enséñanos a valorar las bendiciones espirituales que has derramado sobre nosotros. Ayúdanos a no despreciar los dones celestiales por placeres temporales, como lo hizo Esav. Danos corazones que busquen Tu voluntad y Tu reino por encima de todo.

Ruaj HaKodesh,
Guíanos en el camino de la obediencia, como lo hiciste con Yaakov cuando siguió las instrucciones de sus padres. Que nuestras decisiones sean dirigidas por Tu propósito divino, y que nuestras vidas reflejen Tu gloria.

Oh Elohím de Yaakov,
Así como prometiste protección, prosperidad y propósito a Yaakov, pedimos que renueves estas promesas en nuestras vidas. Llénanos del “rocío de los cielos” y de Tu bendición espiritual, para que podamos ser luz en medio de las naciones.

Yeshúa haMashíaj,
Tú eres la escalera que conecta el cielo y la tierra, el puente que nos reconcilia con el Padre. Enséñanos a caminar en humildad y confianza en Ti, sabiendo que nuestras bendiciones están aseguradas en Tu pacto eterno.

Bendito eres Tú, Adon,
que eliges lo débil para confundir lo fuerte, y lo humilde para mostrar Tu grandeza. Que nuestras vidas sean un reflejo de Tu amor y fidelidad, y que Tu Nombre sea exaltado por siempre.

B’Shem Yeshúa haMashíaj, amén.

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Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 6

por

Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 6 Génesis 26:30-27:27

Aliyáh 6: (Génesis 26:30-27:27) Engaño de Yaakov a Yitzjak para obtener la bendición.
Haftaráh: Malaquías 1:1-5 (Las naciones y las bendiciones).
Brit Hadasháh: Romanos 9:11-12 (La elección de Yaakov).

1. Texto completo de la Aliyáh en Hebreo y Español

Texto en Hebreo (Fonética Tiberiana):
26:30 וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ׃
26:31 וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיִּשָּׁבְעוּ אִישׁ לְאָחִיו וַיְשַׁלְּחוּם וַיֵּלְכוּ מֵאִתּוֹ בְּשָׁלוֹם׃
26:32 וַיְהִי בַיּוֹם הַהוּא וַיָּבֹאוּ עַבְדֵי יִצְחָק וַיַּגִּדוּ לוֹ עַל אֹדוֹת הַבְּאֵר אֲשֶׁר חָפָרוּ וַיֹּאמְרוּ לֹא מָצָאנוּ מָיִם׃
… (Continuar el texto completo en hebreo)

Traducción literal al español:
26:30 Entonces les hizo un banquete, y comieron y bebieron.
26:31 Por la mañana, se levantaron temprano y juraron el uno al otro. Y los despidió, y se fueron de él en paz.
26:32 Y sucedió aquel día que vinieron los siervos de Yitzjak y le informaron acerca del pozo que habían cavado y dijeron: “¡Hemos encontrado agua!”
… (Continuar el texto completo en español)

2. Haftaráh relacionada y conexión

Haftaráh: Malaquías 1:1-5

  • Tema principal: Elohím muestra Su elección por Yaakov y Su rechazo a Esav. Esta Haftaráh complementa el relato de la bendición que Yitzjak otorga a Yaakov, subrayando la soberanía de Elohím en la elección divina.
  • Comentario Mesiánico: Malaquías señala la perpetuidad del amor de Elohím por el linaje de Yaakov, lo que prefigura la elección de Yeshúa como el cumplimiento de las promesas dadas a Israel.

3. Brit Hadasháh y conexión

Brit Hadasháh: Romanos 9:11-12

  • Tema principal: Shaúl explica que la elección de Yaakov sobre Esav no fue por obras, sino por la voluntad soberana de Elohím. Esto resalta el propósito redentor de Elohím, que no depende de mérito humano, sino de Su gracia.
  • Reflexión Mesiánica: Así como Yaakov fue elegido, también nosotros somos escogidos en Yeshúa para recibir las bendiciones celestiales.

4. Contexto histórico y cultural

  • Ubicación geográfica: Be’er Sheva, un lugar clave en la vida de los patriarcas, simboliza la provisión de Elohím a través de los pozos.
  • Costumbres: El banquete realizado por Yitzjak para Avimelej era una forma de sellar acuerdos de paz en la antigüedad.
  • Relevancia espiritual: El pozo descubierto por los siervos de Yitzjak representa la fidelidad de Elohím al suplir las necesidades de Su pueblo.

5. Comentarios rabínicos y mesiánicos

  • Rashi: Comenta que el banquete entre Yitzjak y Avimelej demuestra la importancia de la reconciliación incluso con los adversarios.
  • Comentario mesiánico: Este acto refleja la obra reconciliadora de Yeshúa, quien rompe las barreras entre las personas, llevando paz.

6. Análisis profundo del texto

  • Vocabulario clave:
    • “שָׁלוֹם” (Shalom): Paz, indicando plenitud y reconciliación.
    • “מִשְׁתֶּה” (Mishteh): Banquete, señalando celebración y unidad.
  • Tipología: El engaño de Yaakov para obtener la bendición de Yitzjak anticipa la necesidad de redención debido a la naturaleza caída del ser humano.

7. Tema más relevante de la Aliyáh

La elección divina: Esta Aliyáh destaca cómo Elohím, en Su soberanía, escoge a Yaakov como portador de las bendiciones del pacto.

Relación con Yeshúa haMashíaj: Así como Yaakov recibió la bendición a pesar de sus defectos, Yeshúa nos bendice con Su gracia, aunque no seamos dignos por nuestras obras.

8. Descubriendo a Mashíaj en esta Aliyah

  • Tipología: La bendición transferida a Yaakov, aunque adquirida de forma imperfecta, prefigura cómo Yeshúa nos transfiere justicia y bendición.
  • Eventos simbólicos: El banquete y el pacto reflejan el Reino mesiánico, donde Yeshúa reunirá a las naciones bajo Su dominio.

9. Midrashim y Targumim relevantes

  • Midrash Rabbah: Destaca cómo Yitzjak, a pesar del engaño, reconoce que la bendición sobre Yaakov es irrevocable porque Elohím la ha confirmado.

10. Mandamientos encontrados

  • Aunque esta sección es narrativa, subraya la importancia de respetar los pactos y las bendiciones otorgadas por Elohím.

11. Preguntas de reflexión

  1. ¿Qué enseña este relato sobre la soberanía de Elohím en la elección?
  2. ¿Cómo refleja la reconciliación de Yitzjak y Avimelej el mandato de buscar la paz?
  3. ¿Qué simboliza el descubrimiento del pozo en la vida espiritual del creyente?
  4. ¿Cómo se conecta el engaño de Yaakov con la necesidad de la redención?
  5. ¿Qué aprendemos sobre la paciencia y confianza en las promesas de Elohím?

12. Resumen de la Aliyáh

En esta Aliyáh, vemos la reconciliación entre Yitzjak y Avimelej, el descubrimiento de un nuevo pozo por los siervos de Yitzjak, y el engaño de Yaakov para recibir la bendición de su padre. Estos eventos destacan la fidelidad de Elohím, la importancia de la paz y Su soberanía en la elección de Yaakov.

13. Tefiláh de la Aliyáh

“Adonái, te damos gracias porque eres fiel en cumplir tus promesas. Ayúdanos a vivir en paz con los demás y a confiar en tu soberanía en nuestras vidas. Reconocemos que solo a través de Yeshúa somos bendecidos y reconciliados contigo. Amén.”

GPT

Lectura Completa Interlineal de la Aliyáh 6, Parashá Toldot

Génesis 26:30-27:27

Texto Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Literal al Español

Génesis 26:30
וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ׃
Va-ya’as lahem mishteh, va-yochlu va-yishtu.
— Entonces les hizo un banquete, y comieron y bebieron.

Génesis 26:31
וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיִּשָּׁבְעוּ אִישׁ לְאָחִיו וַיְשַׁלְּחוּם וַיֵּלְכוּ מֵאִתּוֹ בְּשָׁלוֹם׃
Va-yashkimu va-boker va-yishav’u ish le-achiv, va-y’shal’lum va-yelechu me’ito be-shalom.
— Por la mañana se levantaron temprano, juraron uno al otro, y los despidió, y se fueron de él en paz.

Génesis 26:32
וַיְהִי בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּבֹאוּ עַבְדֵי יִצְחָק וַיַּגִּדוּ לוֹ עַל אֹדוֹת הַבְּאֵר אֲשֶׁר חָפָרוּ וַיֹּאמְרוּ לֹא מָצָאנוּ מָיִם׃
Va-yehi ba-yom ha-hu, va-yavo’u avdei Yitzjak, va-yaggidu lo al odot ha-be’er asher chafaru, va-yom’ru: Lo matzanu mayim.
— Y sucedió ese día que vinieron los siervos de Yitzjak y le informaron acerca del pozo que habían cavado, y dijeron: “Hemos encontrado agua.”

Génesis 26:33
וַיִּקְרָא אֹתוֹ שִׁבְעָה עַל כֵּן שֵׁם הָעִיר בְּאֵר שֶׁבַע עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃
Va-yikra oto Shiv’ah; al ken shem ha-ir Be’er Sheva, ad ha-yom ha-zeh.
— Y llamó a ese lugar Shiváh; por eso el nombre de la ciudad es Be’er Sheva hasta este día.

Génesis 26:34
וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי׃
Va-yehi Esav ben arba’im shanah, va-yikkach ishah et Yehudit bat Be’eri ha-Chitti, ve-et Basemat bat Eilon ha-Chitti.
— Y Esav tenía cuarenta años cuando tomó por esposa a Yehudit, hija de Be’eri el Hitita, y a Basemat, hija de Eilón el Hitita.

Génesis 26:35
וַתִּהְיֶינָה מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה׃
Va-tihyenah morat ruach le-Yitzjak u-le-Rivkah.
— Y ellas fueron amargura de espíritu para Yitzjak y Rivká.

Génesis 27:1
וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל וַיֹּאמֶר אֵלָיו בְּנִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּנִי׃
Va-yehi ki zaken Yitzjak, va-tichenah einav me-rot, va-yikra et Esav b’no ha-gadol, va-yomer eilav: B’ni! Va-yomer eilav: Hineni.
— Y sucedió que cuando Yitzjak envejeció, sus ojos se debilitaron para ver, y llamó a Esav, su hijo mayor, y le dijo: “Hijo mío.” Y él respondió: “Aquí estoy.”

Génesis 27:2-4
וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לֹא יָדַעְתִּי יוֹם מוֹתִי׃
Va-yomer: Hineh na zakanti, lo yadati yom moti.
— Y dijo: “He aquí, he envejecido; no sé el día de mi muerte.”

a Interlineal (Continuación) – Génesis 27:2-27

Génesis 27:2-4

Texto Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Literal al Español

וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לֹא יָדַעְתִּי יוֹם מוֹתִי׃
Va-yomer: Hineh na zakanti, lo yadati yom moti.
— Y dijo: “He aquí, he envejecido; no sé el día de mi muerte.”

וְעַתָּה שָׂא נָא כֵלֶיךָ תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ וְצֵא הַשָּׂדֶה וְצוּדָה לִּי צָיִד׃
Ve-attah sa na keilekha, teliekha u-kashtekha, ve-tzeh ha-sadeh, ve-tzudah li tzayid.
— Ahora, toma por favor tus armas, tu aljaba y tu arco, y sal al campo, y caza para mí alguna presa.

וַעֲשֵׂה לִּי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי בְּטֶרֶם אָמוּת׃
Va-aseh li mat’amim ka-asher ahavti, ve-havi’ah li, ve-okhelah, ba’avur tevarekhekha nafshi b’terem amut.
— Y prepárame un guiso sabroso como a mí me gusta, y tráemelo para que coma, y mi alma te bendiga antes de que muera.

Génesis 27:5-6

וְרִבְקָה שֹׁמַעַת בְּדַבֵּר יִצְחָק אֶל עֵשָׂו בְּנוֹ וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו הַשָּׂדֶה לָצוּד צַיִד לְהָבִיא׃
Ve-Rivkah shoma’at be-daber Yitzjak el Esav b’no, va-yelekh Esav ha-sadeh la-tzud tzayid le-havi.
— Rivká escuchó cuando Yitzjak hablaba con Esav, su hijo, y Esav fue al campo a cazar una presa para traerla.

וְרִבְקָה אָמְרָה אֶל יַעֲקֹב בְּנָהּ לֵאמֹר הִנֵּה שָׁמַעְתִּי אֶת אָבִיךָ מְדַבֵּר אֶל עֵשָׂו אָחִיךָ לֵאמֹר׃
Ve-Rivkah am’rah el Yaakov benah, le’emor: Hineh shamati et avikha medaber el Esav achikha le’emor.
— Y Rivká dijo a Yaakov, su hijo: “He aquí, escuché a tu padre hablar con Esav, tu hermano, diciendo.”

Génesis 27:7-8

הָבִיאָה לִּי צַיִד וַעֲשֵׂה לִּי מַטְעַמִּים וְאֹכֵלָה וַאֲבָרֶכְכָּה לִפְנֵי יְהוָה לִפְנֵי מוֹתִי׃
Havi’ah li tzayid va-aseh li mat’amim, ve-okhelah va-avarekhekha lifnei יהוה lifnei moti.
— “Tráeme presa, y prepárame un guiso sabroso, y comeré y te bendeciré delante de יהוה antes de mi muerte.”

וְעַתָּה בְּנִי שְׁמַע בְּקֹלִי לַאֲשֶׁר אֲנִי מְצַוָּה אֹתָךְ׃
Ve-attah b’ni, shema b’koli la’asher ani metzavah otakh.
— Ahora, hijo mío, escucha mi voz conforme a lo que te mando.

Génesis 27:9-10

לֶךְ נָא אֶל הַצֹּאן וְקַח לִי מִשָּׁם שְׁנֵי גְּדָיֵי עִזִּים טֹבִים וְאֶעֱשֶׂה אֹתָם מַטְעַמִּים לְאָבִיךָ כַּאֲשֶׁר אָהֵב׃
Lech na el ha-tzon ve-kach li mi-sham shnei g’dayei izzim tovim, ve-e’eseh otam mat’amim le-avikha ka’asher ahev.
— Ve ahora al rebaño y tráeme de allí dos cabritos buenos, y los prepararé en un guiso sabroso para tu padre, como a él le gusta.

וְהֵבֵאתָ לְאָבִיךָ וְאָכַל בַּעֲבוּר אֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ לִפְנֵי מוֹתוֹ׃
Ve-hevetah le-avikha, ve-akhal ba’avur asher yevarekhekha lifnei moto.
— Entonces los llevarás a tu padre para que coma y te bendiga antes de su muerte.

Génesis 27:11-12

וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל רִבְקָה אִמּוֹ הֵן עֵשָׂו אָחִי אִישׁ שָׂעִר וְאָנֹכִי אִישׁ חָלָק׃
Va-yomer Yaakov el Rivkah imo: Hen Esav achi ish sa’ir, ve-anokhi ish chalak.
— Pero Yaakov dijo a Rivká, su madre: “He aquí, Esav mi hermano es un hombre velludo, y yo soy un hombre de piel lisa.”

אוּלַי יְמֻשֵּׁנִי אָבִי וְהָיִיתִי בְעֵינָיו כִּמְתַעְתֵּעַ וְהֵבֵאתִי עָלַי קְלָלָה וְלֹא בְרָכָה׃
Ulai yemusheni avi, ve-hayiti b’einav kimtate’a, ve-heveti alai kelalah ve-lo berakhah.
— “Quizá mi padre me toque, y seré ante sus ojos como un engañador, y traeré sobre mí maldición y no bendición.”

Interlineal (Continuación) – Génesis 27:13-27

Génesis 27:13

וַתֹּאמֶר לוֹ אִמּוֹ עָלַי קִלְלָתְךָ בְּנִי אַךְ שְׁמַע בְּקֹלִי וְלֵךְ קַח לִי׃
Va-tomer lo imo: Alai kil’latcha, b’ni. Akh shema b’koli ve-lech kach li.
— Y su madre le dijo: “Caiga sobre mí tu maldición, hijo mío; solo escucha mi voz y ve a traerlo para mí.”

Génesis 27:14

וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח וַיָּבֵא לְאִמּוֹ וַתַּעַשׂ אִמּוֹ מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהֵב אָבִיו׃
Va-yelekh va-yikkach va-yave el imo, va-ta’as imo mat’amim ka-asher ahev aviv.
— Entonces fue, los tomó y los trajo a su madre, y su madre preparó un guiso sabroso como le gustaba a su padre.

Génesis 27:15

וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל הַחֲמֻדֹת אֲשֶׁר אִתָּהּ בַּבָּיִת וַתַלְבֵּשׁ אֶת יַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן׃
Va-tikkach Rivkah et bigdei Esav benah ha-gadol ha-chamudot asher ittah ba-bayit, va-talbesh et Yaakov benah ha-katan.
— Y Rivká tomó las mejores vestiduras de Esav, su hijo mayor, que tenía consigo en la casa, y vistió a Yaakov, su hijo menor.

Génesis 27:16

וְאֵת עֹרֹת גְּדָיֵי הָעִזִּים הִלְבִּישָׁה עַל יָדָיו וְעַל חֶלְקַת צַוָּארָיו׃
Ve-et orot g’deiyei ha-izzim hil’bishah al yadav ve-al chelkat tzav’arav.
— Y con las pieles de los cabritos cubrió sus manos y la parte lisa de su cuello.

Génesis 27:17

וַתִּתֵּן אֶת הַמַּטְעַמִּים וְאֶת הַלֶּחֶם אֲשֶׁר עָשָׂתָה בְּיַד יַעֲקֹב בְּנָהּ׃
Va-titten et ha-mat’amim ve-et ha-lechem asher asatah b’yad Yaakov benah.
— Y puso el guiso sabroso y el pan que había preparado en manos de Yaakov, su hijo.

Génesis 27:18

וַיָּבֹא אֶל אָבִיו וַיֹּאמֶר אָבִי וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי מִי אַתָּה בְּנִי׃
Va-yavo el aviv va-yomer: Avi! Va-yomer: Hineni; mi attah, b’ni?
— Entonces vino a su padre y dijo: “¡Padre mío!” Y él respondió: “Aquí estoy; ¿quién eres, hijo mío?”

Génesis 27:19

וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל אָבִיו אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ עָשִׂיתִי כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֵלַי קוּם נָא שְׁבָה וְאָכְלָה מִצֵּידִי בַּעֲבוּר תְּבָרֲכַנִּי נַפְשֶׁךָ׃
Va-yomer Yaakov el aviv: Anokhi Esav bechorecha; asiti ka’asher dibarta elai. Kum na sheva ve-okhela mi-tzeidi, ba’avur tevarekhani nafshecha.
— Y Yaakov dijo a su padre: “Yo soy Esav, tu primogénito; he hecho como me dijiste. Levántate ahora, siéntate y come de mi presa, para que tu alma me bendiga.”

Génesis 27:20

וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל בְּנוֹ מַה זֶּה מִהַרְתָּ לִמְצֹא בְּנִי וַיֹּאמֶר כִּי הִקְרָה יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְפָנָי׃
Va-yomer Yitzjak el b’no: Mah zeh miharta limtzo, b’ni? Va-yomer: Ki hikrah יהוה Elohekha lefanai.
— Y Yitzjak dijo a su hijo: “¿Cómo encontraste tan pronto, hijo mío?” Y él respondió: “Porque יהוה tu Elohím la puso delante de mí.”

Génesis 27:21

וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב גְּשָׁה נָּא וַאֲמֻשְׁךָ בְּנִי הַאַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו אִם לֹא׃
Va-yomer Yitzjak el Yaakov: Gesha na, va-amush’kha, b’ni, ha-attah zeh b’ni Esav im lo.
— Entonces Yitzjak dijo a Yaakov: “Acércate ahora para que te toque, hijo mío, si tú eres realmente mi hijo Esav o no.”

Génesis 27:22

וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל יִצְחָק אָבִיו וַיְמֻשֵּׁהוּ וַיֹּאמֶר הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב וְהַיָּדַיִם יְדֵי עֵשָׂו׃
Va-yigash Yaakov el Yitzjak aviv, va-y’mushehu, va-yomer: Ha-kol kol Yaakov, ve-ha-yadayim y’dei Esav.
— Y Yaakov se acercó a Yitzjak, su padre, y él lo tocó, y dijo: “La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son las manos de Esav.”

Génesis 27:23

וְלֹא הִכִּירוֹ כִּי הָיוּ יָדָיו כִּידֵי עֵשָׂו אָחִיו שְׂעִרֹת וַיְבָרְכֵהוּ׃
Ve-lo hikiru ki hayu yadav ki-y’dei Esav achiv se’irot, va-yevarekhehu.
— Y no lo reconoció, porque sus manos eran velludas como las de Esav, su hermano, y lo bendijo.

ontinuación) – Génesis 27:24-27

Génesis 27:24

Texto Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Literal al Español

וַיֹּאמֶר אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו וַיֹּאמֶר אָנִי׃
Va-yomer: Attah zeh b’ni Esav? Va-yomer: Ani.
— Y dijo: “¿Eres tú realmente mi hijo Esav?” Y él respondió: “Yo soy.”

Génesis 27:25

וַיֹּאמֶר הַגִּשָׁה לִּי וְאֹכְלָה מִצֵּיד בְּנִי לְמַעַן תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי וַיַּגֶּשׁ לוֹ וַיֹּאכַל וַיָּבֵא לוֹ יַיִן וַיֵּשְׁתְּ׃
Va-yomer: Hagishah li, ve-okhlah mi-tzeid b’ni, le-ma’an tevarekhekha nafshi. Va-yagesh lo, va-yokhal; va-yave lo yayin, va-yesht.
— Entonces dijo: “Acércame tu presa, hijo mío, para que mi alma te bendiga.” Y se la acercó, y comió; también le trajo vino, y bebió.

Génesis 27:26

וַיֹּאמֶר אֵלָיו יִצְחָק אָבִיו גְּשָׁה נָּא וּשְׁקָה לִּי בְּנִי׃
Va-yomer elav Yitzjak aviv: Gesha na u-shekah li, b’ni.
— Y Yitzjak, su padre, le dijo: “Acércate ahora y dame un beso, hijo mío.”

Génesis 27:27

וַיִּגַּשׁ וַיִּשַּׁק לוֹ וַיָּרַח אֶת רֵיחַ בְּגָדָיו וַיְבָרֲכֵהוּ וַיֹּאמֶר רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ יְהוָה׃
Va-yigash va-yishak lo, va-yarach et reach b’gadav, va-yevarekhehu, va-yomer: Re’eh, reach b’ni ke-reach sadeh asher berakhu יהוה.
— Y se acercó y lo besó, y Yitzjak percibió el aroma de sus vestiduras, y lo bendijo, diciendo: “Mira, el aroma de mi hijo es como el aroma del campo que יהוה ha bendecido.”

Análisis del Texto

  1. Simbolismo:
    • El beso y el aroma de las vestiduras simbolizan la aceptación y la transferencia de bendición, aunque se da en un contexto de engaño.
    • La referencia al “campo bendecido por יהוה” subraya la conexión entre la bendición y la provisión de Elohím en la tierra.
  2. Comentario Lingüístico:
    • “Hagishah li”: (Acércame) – Indica una acción cercana e íntima, una solicitud de confianza y obediencia.
    • “Reach b’gadav”: (Aroma de sus vestiduras) – En la cultura bíblica, el aroma puede denotar identidad, aceptación y bendición.

Punto 2: Haftaráh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Texto de la Haftaráh: Malaquías 1:1-5

Texto en Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Literal al Español

Malaquías 1:1
מַשָּׂא דְּבַר יְהוָה אֶל יִשְׂרָאֵל בְּיַד מַלְאָכִי׃
Massa d’var יהוה el Yisrael b’yad Mal’akhi.
— Carga de la palabra de יהוה a Israel por medio de Malají.

Malaquías 1:2
אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם יְהוָה וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב׃
A-havti etkhem, amar יהוה; va-amartem: Bamah ahavtanu? Halo ach Esav le-Yaakov, neum יהוה, va-ohav et Yaakov.
— “Yo os he amado”, dice יהוה. Pero vosotros decís: “¿En qué nos has amado?” ¿No era Esav hermano de Yaakov? dice יהוה. “Pero Yo amé a Yaakov.”

Malaquías 1:3
וְאֶת עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר׃
Ve-et Esav saneti, va-asim et harav shemamah, ve-et nachalato le-tanot midbar.
— “Y a Esav aborrecí, y puse sus montañas en desolación y su heredad para los chacales del desierto.”

Malaquías 1:4
כִּי תֹאמַר אֱדוֹם רֻשַּׁשְׁנוּ וְנָשׁוּבָה וּנְבִנֶּה אֶת הֶחֳרָבוֹת כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת הֵמָּה יִבְנוּ וַאֲנִי אֶהֱרוֹס וְקָרְאוּ לָהֶם גְּבוּל רִשְׁעָה וְהָעָם אֲשֶׁר זָעַם יְהוָה עַד עוֹלָם׃
Ki tomar Edom: Rushashnu, ve-nashuvah u-nevinah et ha-charavot, koh amar יהוה Tzevaot: Hemah yivnu, va-ani e’heros, ve-kara’u lahem gevul rish’ah, ve-ha-am asher za’am יהוה ad olam.
— Porque Edom dirá: “Hemos sido destruidos, pero volveremos y edificaremos las ruinas.” Así dice יהוה Tzevaot: “Ellos edificarán, pero Yo destruiré; y serán llamados ‘Territorio de impiedad’ y ‘El pueblo contra quien יהוה está indignado para siempre.’”

Malaquías 1:5
וְעֵינֵיכֶם תִּרְאֶינָה וְאַתֶּם תֹּאמְרוּ יִגְדַּל יְהוָה מֵעַל לִגְבוּל יִשְׂרָאֵל׃
Ve-einekhem tir’ena, ve-atem tomru: Yigdal יהוה me’al li-gvul Yisrael.
— Y vuestros ojos lo verán, y diréis: “Grande es יהוה más allá de los límites de Israel.”

Comentario Mesiánico: Conexión con Parashá Toldot y Aliyáh 6

  1. Elección de Yaakov sobre Esav:
    En Malaquías, יהוה declara Su amor eterno por Yaakov y el rechazo hacia Esav. Esto refleja la elección soberana de Elohím, un tema central en la Parashá Toldot, donde Yaakov recibe la bendición destinada al primogénito.
  2. Perspectiva mesiánica:
    • La elección de Yaakov no fue basada en méritos humanos, sino en la voluntad divina. Esto señala hacia Yeshúa, quien es el cumplimiento de las promesas hechas a Yaakov, y en quien todos, tanto judíos como gentiles, pueden ser elegidos para recibir las bendiciones del pacto.
    • Así como Yaakov fue escogido sobre Esav, Yeshúa trae redención a través de Su elección divina como el Hijo de Elohím.
  3. Aplicación espiritual:
    • El amor de יהוה por Su pueblo no depende de circunstancias, sino de Su pacto eterno. Este amor es demostrado de forma suprema en Yeshúa haMashíaj, quien personifica el pacto de gracia y elección.

Punto 3: Brit Hadasháh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Texto de Referencia: Romanos 9:10-13

Texto en Arameo Peshitta con Fonética Siríaca Oriental y Traducción Literal al Español

Romanos 9:10
וְגַם־לֹא־כֵן הָיָה לְרִבְקָה אֲשֶׁר הָיְתָה מֵעִבּוּר אֶחָד מֵאִישׁ אֶחָד הוּא יִצְחָק אָבִינוּ׃
Ve-gam lo-ken haya le-Rivka, asher hay’ta me-ibur ehad, me-ish ehad, hu Yitzchak avinu.
— Y no solo eso, sino que Rivká también concibió de uno solo, de Yitzjak nuestro padre.

Romanos 9:11
כִּי עַד לֹא־נוֹלְדוּ וְעַד לֹא־עָשׂוּ־טוֹב אוֹ רָע לְמַעַן־תִּשָּׂעֵד עֲצַת־אֱלֹהִים בַּבְּחִירָה לֹא עַל־מַעֲשִׂים כִּי אִם־עַל־הַקּוֹרֵא׃
Ki ad lo-nol’du, ve-ad lo-asu tov o ra, le-ma’an tisa’ed atzat Elohim ba-bechira; lo al ma’asim, ki im al ha-koreh.
— Porque antes de que nacieran, y antes de que hubieran hecho bien o mal, para que el propósito de Elohím conforme a la elección permaneciera, no por obras, sino por el que llama.

Romanos 9:12
נֶאֱמַר לָהּ כִּי־רַב יַעֲבֹד צָעִיר׃
Ne’emar lah: Ki rav ya’avod tza’ir.
— Se le dijo: “El mayor servirá al menor.”

Romanos 9:13
כַּאֲשֶׁר כָּתוּב אֶת־יַעֲקֹב אָהַבְתִּי וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי׃
Ka’asher katuv: Et Yaakov ahav’ti, ve-et Esav saneti.
— Como está escrito: “A Yaakov amé, pero a Esav aborrecí.”

Comentario y Reflexión Mesiánica

1. Conexión con la Parashá Toldot y Aliyáh 6

  • Elección divina en la narrativa de Toldot: La bendición de Yaakov sobre Esav refleja la soberanía de Elohím al escoger al menor para cumplir Su plan redentor. Esto se ve confirmado en Romanos 9, donde Shaúl (Pablo) explica que esta elección no dependió de las obras de Yaakov ni Esav, sino del propósito divino.
  • Relación con el texto de Génesis 27: En la Aliyáh, Yaakov recibe la bendición de primogenitura, un acto que parece basado en engaño, pero que revela el cumplimiento del plan eterno de Elohím.

2. Perspectiva Mesiánica: Yeshúa como el cumplimiento

  • La gracia por encima de las obras: Así como Yaakov fue elegido sin mérito personal, la redención que viene por Yeshúa haMashíaj también es otorgada por gracia y no por obras humanas.
  • Yeshúa y el propósito divino: La soberanía de Elohím se manifiesta plenamente en Yeshúa, quien trae la salvación tanto a judíos como a gentiles. Esta elección demuestra que la gracia de Elohím está disponible para todos aquellos que la acepten.

Aplicación Espiritual

  1. Confianza en el plan de Elohím: Los creyentes deben descansar en el conocimiento de que Elohím tiene un propósito perfecto, incluso cuando las circunstancias parecen contrarias.
  2. Gracia sobre méritos: Así como Yaakov fue bendecido por elección divina, debemos recordar que nuestra posición en el Reino es por la obra redentora de Yeshúa y no por nuestros méritos.

Punto 4: Contexto Histórico y Cultural – Parashá Toldot, Aliyáh 6

1. Contexto Histórico

Periodo Patriarcal

La narrativa de Toldot ocurre durante la vida de los patriarcas (aproximadamente en el segundo milenio a.E.C.), un tiempo marcado por costumbres nómadas, alianzas tribales y una dependencia significativa de la tierra y el agua. Este periodo se caracteriza por:

  • Sociedades pastorales y agrícolas: El acceso a pozos, como los de Be’er Sheva, era vital para la supervivencia, lo que explica las disputas constantes por ellos.
  • Estructuras familiares: La primogenitura (derechos del primogénito) era un elemento central en la transmisión de bendiciones y herencias, tanto materiales como espirituales.

2. Costumbres y Prácticas Culturales

A. La Primogenitura

  • En las culturas antiguas, el primogénito recibía una doble porción de la herencia familiar y la autoridad sobre el clan tras la muerte del padre.
  • En la historia de Yaakov y Esav, vemos una reversión de esta costumbre: Yaakov, el menor, recibe la bendición debido a la elección divina.

B. El Banquete de Reconciliación (Génesis 26:30-31)

  • Preparar un banquete como acto de reconciliación, como lo hizo Yitzjak con Avimelej, era común en los acuerdos de paz y alianzas. Esto demuestra un esfuerzo por establecer relaciones pacíficas con los vecinos, un principio vital para las comunidades nómadas.

3. Geografía Relevante: Be’er Sheva

  • Be’er Sheva (בְּאֵר שֶׁבַע): Literalmente, “pozo del juramento” o “pozo de las siete”. Este lugar se menciona como un sitio de pacto entre Yitzjak y Avimelej.
  • Era una región importante en el sur de Canaán, conocida por su clima árido y la necesidad constante de pozos para abastecer de agua a los rebaños.

4. Perspectiva Social

A. La Relación con los Hititas (Génesis 26:34-35)

  • Esav se casa con Yehudit y Basemat, hijas de los hititas. Estas alianzas matrimoniales con pueblos vecinos eran frecuentes, pero en este caso, trajeron amargura a Yitzjak y Rivká, quienes valoraban la separación de las prácticas paganas de estos pueblos.

B. Valores Familiares y Bendición

  • La bendición paterna era más que una declaración ceremonial; se consideraba una transferencia espiritual y material vinculada al pacto con Elohím.

5. Conexión con el Mundo Espiritual y Profético

  • Elección divina sobre costumbres humanas: La narrativa muestra cómo Elohím, a menudo, desafía las normas culturales para cumplir Su propósito, como al elegir a Yaakov sobre Esav.
  • Prefiguración del Mesías: Este principio de elección divina culmina en Yeshúa haMashíaj, quien también contradice las expectativas culturales al nacer en humildad y ser rechazado por los líderes de Su tiempo.

Punto 5: Estudio y Comentarios – Parashá Toldot, Aliyáh 6

1. Comentarios Rabínicos Clásicos

Rashi (Rabí Shlomó Yitzjaki)

  • Sobre el engaño de Yaakov (Génesis 27:19):
    Rashi comenta que Yaakov expresó sus palabras cuidadosamente: “Yo soy el que te trae el guiso, y Esav es tu primogénito,” utilizando una verdad ambigua para no mentir abiertamente.
    • Aplicación: Esto muestra la lucha interna de Yaakov, quien actuó para cumplir el propósito divino, pero lo hizo con medios cuestionables.

Midrash Tanjuma

  • Relación entre Yaakov y Esav:
    Según el Midrash, el conflicto entre Yaakov y Esav prefigura la tensión entre Israel y las naciones, representando la lucha entre el camino de Elohím y los deseos carnales.

Rambán (Najmánides)

  • Najmánides analiza cómo el propósito divino se cumplió a pesar de los métodos utilizados por Rivká y Yaakov. Ve el episodio como un ejemplo de la providencia divina actuando a través de decisiones humanas imperfectas.

2. Comentarios del Tiempo del Segundo Templo

A. Elección y Primogenitura

  • Durante el periodo del Segundo Templo, el concepto de elección divina fue central para el pensamiento judío, especialmente bajo la influencia de textos como el Libro de los Jubileos y los manuscritos del Mar Muerto (Qumrán).
    • En Qumrán, se ve a Esav como una figura simbólica de las naciones opuestas a Israel, mientras que Yaakov representa al remanente fiel.
    • Elección divina en Yaakov: El enfoque estaba en que Elohím escoge no por mérito, sino por gracia y propósito eterno, un tema desarrollado más tarde por Shaúl en el Brit Hadasháh (Romanos 9).

B. Los Matrimonios Mixtos (Génesis 26:34-35)

  • Los escritos del Segundo Templo, como Esdras y Nehemías, condenan los matrimonios con pueblos paganos, reflejando la importancia de preservar la identidad y la fidelidad a Elohím.
  • Relevancia espiritual: Esto explica por qué Rivká y Yitzjak se sienten profundamente afligidos por las esposas hititas de Esav.

3. Comentarios Mesiánicos

Relación entre Yaakov y Yeshúa haMashíaj

  • Tipología de Yaakov:
    • Yaakov, al obtener la bendición por medio de un plan divino aunque imperfecto, prefigura a Yeshúa, quien obtuvo la redención para todos a través de Su sacrificio.
    • Así como Yaakov fue rechazado y enviado lejos por temor a Esav, Yeshúa también fue rechazado por los líderes de Su tiempo, pero Su sacrificio cumplió el plan eterno de Elohím.

La Bendición como Transferencia Profética

  • La bendición que Yitzjak otorga a Yaakov contiene elementos proféticos que se cumplen en Yeshúa:
    • “El aroma de mi hijo es como el aroma del campo que יהוה ha bendecido” (Génesis 27:27): Esto apunta a Yeshúa como el Hijo amado, quien trae vida y bendición al mundo.

4. Aplicación Contemporánea

  • Confianza en el Plan Divino: La historia de Yaakov y Esav enseña que Elohím puede usar situaciones imperfectas y decisiones humanas complicadas para cumplir Su propósito eterno.
  • Elección en Yeshúa: Así como Yaakov fue escogido, los creyentes en Yeshúa son elegidos no por mérito, sino por la gracia soberana de Elohím.

Punto 6: Análisis Profundo de la Aliyáh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Texto Base: Génesis 26:30 – 27:27

1. Análisis Lingüístico y Gramatical

A. Términos clave en la narrativa

  1. מִשְׁתֶּה (Mishteh) – “Banquete”
    • Indica un acto solemne de reconciliación o pacto. En el contexto del banquete de Yitzjak y Avimelej (Génesis 26:30), simboliza el establecimiento de paz y cooperación, algo esencial en un entorno donde los recursos eran escasos.
    • Aplicación espiritual: Este término prefigura el banquete mesiánico mencionado en Isaías 25:6 y Apocalipsis 19:9.
  2. בְּרָכָה (Berakhah) – “Bendición”
    • Más que un simple deseo de bienestar, la bendición implica transferencia espiritual y material, y está vinculada al pacto de Elohím con los patriarcas.
    • En la historia: La bendición que Yaakov recibe es irrevocable, lo que refuerza la idea de que los dones de Elohím son definitivos (Romanos 11:29).
  3. רֵיחַ (Reach) – “Aroma”
    • En Génesis 27:27, el aroma de las vestiduras de Yaakov evoca el campo bendecido por יהוה. Esto tiene un significado espiritual profundo, señalando la conexión entre la bendición divina y la provisión de la tierra.

B. Análisis Gramatical de Génesis 27:19-20

  • “אָנֹכִי עֵשָׂו בְּכֹרֶךָ” (Anokhi Esav bechorecha):
    • Literalmente, “Yo soy Esav, tu primogénito.” Sin embargo, la pausa gramatical permite entender que Yaakov enfatiza su rol momentáneo como receptor de la bendición, sin mentir completamente.
    • Lección espiritual: Este uso ambivalente del lenguaje refleja la lucha entre el llamado divino y los métodos humanos.

2. Temas y Conexiones Teológicas

A. La Soberanía Divina en la Elección

  • La elección de Yaakov por encima de Esav es un tema central. Aunque el engaño parece ser el medio, el plan de Elohím ya había sido revelado en Génesis 25:23, donde se profetizó: “El mayor servirá al menor.”
  • Paralelo mesiánico: La soberanía de Elohím también se manifiesta en Yeshúa haMashíaj, quien fue rechazado por muchos, pero elegido por Elohím como el Salvador del mundo (Isaías 53:3-4).

B. La Importancia de la Bendición Paterna

  • La bendición de Yitzjak incluye elementos como:
    • Fertilidad de la tierra (27:28)
    • Dominio sobre naciones (27:29)
    • Protección divina (27:29)
  • Relevancia mesiánica: Estas bendiciones encuentran su cumplimiento completo en Yeshúa, quien hereda todas las promesas del pacto y las extiende a todos los creyentes (Efesios 1:3).

3. Tipología y Sombras del Mesías

A. Yaakov como Tipo de Redentor

  • Engaño para obtener la bendición: Yaakov se viste con las vestiduras de Esav, lo que puede interpretarse como un tipo de redención: alguien toma el lugar del otro para recibir la bendición.
    • En Yeshúa: Él tomó nuestra humanidad y nuestro pecado para transferirnos Su justicia y bendición divina (2 Corintios 5:21).

B. El Aroma del Campo Bendecido

  • El aroma mencionado en 27:27 simboliza aceptación y vida.
    • Conexión mesiánica: Esto prefigura a Yeshúa, cuyo sacrificio es descrito como un “olor fragante” delante de Elohím (Efesios 5:2).

4. Reflexiones Espirituales

A. La Relevancia del Pozo de Be’er Sheva (26:33)

  • El descubrimiento del pozo y el pacto con Avimelej representan la provisión y paz divina.
    • Aplicación actual: Elohím nos llama a descubrir “pozos espirituales” en nuestra vida, proveyéndonos sustento y reconciliación.

B. La Confianza en el Propósito Divino

  • Aunque Rivká y Yaakov actuaron con engaño, Elohím usó sus acciones para cumplir Su plan.
    • Lección: Incluso en nuestras imperfecciones, Elohím puede llevar a cabo Su propósito perfecto.

5. Conexión con los Moedím (Tiempos Señalados)

  • Pesaj: La narrativa de Yaakov y Esav señala hacia Pesaj, donde se celebra la redención del primogénito. Así como Yaakov obtuvo la bendición, en Pesaj Israel es redimido como el primogénito de Elohím (Éxodo 4:22).
  • Sukkot: El aroma del campo bendecido se conecta con Sukkot, una fiesta de regocijo por las bendiciones agrícolas y espirituales.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Tema Central: La Soberanía de Elohím en la Elección y la Bendición

1. Definición del Tema

El tema más relevante de esta Aliyáh es la elección soberana de Elohím que se manifiesta en la transferencia de la bendición patriarcal a Yaakov, el hijo menor, en lugar de Esav, el primogénito. Este acto demuestra que el plan de Elohím no depende de normas humanas o méritos, sino de Su propósito eterno.

Evidencias en la Aliyáh:

  • Génesis 27:28-29: La bendición de Yitzjak para Yaakov incluye abundancia, dominio y la protección divina, confirmando la elección que Elohím ya había declarado en Génesis 25:23.
  • El rol de Rivká: Aunque sus métodos fueron imperfectos, actuó en obediencia al conocimiento profético de que “el mayor servirá al menor.”

2. Importancia del Tema en el Contexto de la Toráh

A. Continuidad del Pacto

  • La elección de Yaakov asegura la continuidad del pacto dado a Avraham (Génesis 12:1-3) y reafirmado en Yitzjak (Génesis 26:3-5).
  • La bendición a Yaakov prefigura la nación de Israel como el pueblo escogido para cumplir los propósitos redentores de Elohím en la humanidad.

B. Redención y Responsabilidad

  • El plan de Elohím para bendecir a Yaakov no justifica sus acciones engañosas, pero muestra que Su propósito trasciende las debilidades humanas.

3. Conexión con Yeshúa haMashíaj

A. Yeshúa como el Cumplimiento de la Elección

  • Así como Yaakov fue elegido por Elohím, Yeshúa es el elegido desde la fundación del mundo para cumplir la redención (1 Pedro 1:20).
  • Tipología:
    • Yaakov, al vestirse con las ropas de Esav para recibir la bendición, prefigura cómo Yeshúa tomó nuestra naturaleza humana para otorgarnos Su justicia y bendición (2 Corintios 5:21).

B. Bendiciones en Yeshúa

  • Las bendiciones dadas a Yaakov tienen su cumplimiento pleno en Yeshúa haMashíaj, quien hereda el dominio, la provisión divina y la protección como el Rey ungido (Mateo 28:18, Efesios 1:3).

4. Aplicación Espiritual del Tema

A. Confianza en la Soberanía de Elohím

  • Los creyentes deben confiar en que Elohím tiene un plan perfecto, incluso cuando las circunstancias parecen confusas o injustas.
  • La historia de Yaakov enseña que la elección divina no depende de nuestras obras, sino de Su gracia.

B. Humildad y Gratitud

  • Al reconocer que somos escogidos en Yeshúa, no por mérito propio, sino por Su amor y gracia, esto debe inspirarnos a una vida de agradecimiento y obediencia (Efesios 2:8-9).

5. Conexión con los Moedím y el Calendario de Elohím

Pesaj (Pascua):

  • En Pesaj, Israel es redimido como el primogénito de Elohím (Éxodo 4:22-23). Esta elección divina conecta con la bendición de Yaakov, quien fue separado para continuar el linaje redentor.

Shavuot (Pentecostés):

  • Así como Yaakov recibió la bendición que lo transformaría en el padre de una nación, en Shavuot Israel recibe la Toráh como el pacto que los define como pueblo escogido.

Conclusión

El tema de la soberanía de Elohím en la elección y bendición resalta Su gracia y propósito eterno. Esto se manifiesta en Yaakov como el portador del pacto y encuentra su cumplimiento definitivo en Yeshúa haMashíaj, quien extiende las bendiciones del pacto a todas las naciones.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 6 – Parashá Toldot

1. Profecías Mesiánicas y Reflexión

A. La Elección de Yaakov y el Mesías

  • En Génesis 25:23, Elohím declara que “el mayor servirá al menor,” refiriéndose a Esav y Yaakov. Esta profecía apunta a cómo Elohím escoge a Yaakov para continuar el linaje que llevará al Mesías.
  • Conexión mesiánica: Así como Yaakov fue elegido para recibir la bendición, Yeshúa es el elegido de Elohím, el “Siervo” que trae la redención (Isaías 42:1).

B. La Bendición como Transferencia Redentora

  • La bendición que Yitzjak confiere a Yaakov incluye dominio, prosperidad y la relación con Elohím. Estas promesas son proféticas y se cumplen plenamente en Yeshúa, quien es el Rey y Sacerdote eterno (Hebreos 7:17).
  • Tipología: La bendición de Yaakov anticipa la obra de Yeshúa, quien no solo recibe, sino que otorga bendiciones eternas a aquellos que confían en Él (Efesios 1:3).

2. Métodos para Descubrir a Mashíaj en esta Aliyáh

A. Tipología: Yaakov como Tipo del Mesías

  1. El vestido de Yaakov (Génesis 27:15):
    • Rivká viste a Yaakov con las ropas de Esav para que reciba la bendición.
    • Paralelo mesiánico: Yeshúa se vistió de humanidad para identificarse con nosotros y llevar nuestra maldición, dándonos Su justicia (2 Corintios 5:21).
  2. El sacrificio del guiso (Génesis 27:9):
    • Los cabritos preparados por Rivká simbolizan el sacrificio necesario para acercarse al padre.
    • En Yeshúa: Él es el sacrificio perfecto que nos reconcilia con el Padre celestial (Hebreos 9:12).

B. Sombras (Tzelalim):

  1. El Pozo de Be’er Sheva (Génesis 26:33):
    • El pozo representa provisión y vida. En la tradición mesiánica, Yeshúa es el “agua viva” (Juan 4:10), quien satisface nuestra sed espiritual eternamente.
  2. El Aroma del Campo (Génesis 27:27):
    • La referencia al aroma del campo bendecido señala a Yeshúa como el “olor fragante” aceptable ante Elohím (Efesios 5:2).

C. Eventos Simbólicos:

  • El banquete de reconciliación (Génesis 26:30):
    • Este acto de paz prefigura el banquete mesiánico en el Reino de Elohím, donde todas las naciones se reunirán en unidad bajo el Mesías (Isaías 25:6, Mateo 8:11).

3. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh

A. La Elección Divina (Romanos 9:10-13):

  • Shaúl explica que la elección de Yaakov sobre Esav no depende de obras humanas, sino de la voluntad divina. Este principio culmina en Yeshúa, quien fue escogido como el redentor antes de la fundación del mundo (1 Pedro 1:20).

B. La Bendición Irrevocable (Efesios 1:3-7):

  • Las bendiciones que Yitzjak otorga a Yaakov apuntan a las bendiciones espirituales que Yeshúa confiere a Su pueblo: redención, adopción y gracia.

C. Reconciliación Universal (Colosenses 1:19-20):

  • Así como Yitzjak y Avimelej hicieron un pacto de paz en Be’er Sheva, Yeshúa trae reconciliación y paz entre Elohím y la humanidad.

4. Paralelismos Temáticos

A. La Gracia por Encima de las Obras

  • La narrativa de Yaakov enseña que Elohím escoge por gracia, no por mérito humano, lo cual se refleja en el Brit Hadasháh, donde la salvación es un regalo inmerecido a través de Yeshúa (Efesios 2:8-9).

B. El Rol de la Madre (Rivká y Miriam)

  • Rivká juega un papel crucial en asegurar que Yaakov reciba la bendición, guiándolo en el proceso. Esto recuerda a Miriam (María), quien participa en la misión mesiánica al dar a luz al Salvador (Lucas 1:30-31).

5. Aplicación Espiritual: Mashíaj y Nuestra Vida

  1. Vestirse de Yeshúa:
    • Así como Yaakov se vistió con las ropas de Esav, nosotros debemos revestirnos de Yeshúa (Romanos 13:14) para recibir las bendiciones de Elohím.
  2. Confianza en la Elección Divina:
    • La historia de Yaakov nos enseña a descansar en la soberanía de Elohím, sabiendo que Su elección es eterna y perfecta.
  3. El Banquete del Reino:
    • Debemos anhelar el banquete mesiánico donde seremos plenamente reconciliados con Elohím y con otros.

Punto 9: Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos – Parashá Toldot, Aliyáh 6

1. Midrashim Relacionados con Aliyáh 6

Midrash Rabbah: Bereshit Rabbah 65:15

  • Sobre la elección de Yaakov:
    • El Midrash analiza cómo Rivká entendió desde el principio que Yaakov estaba destinado a ser el portador de la bendición. La profecía recibida durante su embarazo (Génesis 25:23) fue clave para tomar las decisiones en esta Aliyáh.
    • Comentario mesiánico: Esto señala cómo Elohím revela Su plan soberano, similar a cómo Yeshúa fue señalado como el Mesías antes de Su nacimiento (Isaías 7:14).

Midrash Tanjuma, Toldot 8

  • El papel de Rivká en la historia:
    • Este Midrash enfatiza la fidelidad de Rivká en asegurar que se cumpliera la voluntad de Elohím, a pesar de las posibles consecuencias.
    • Lección espiritual: Rivká representa a aquellos que obedecen el propósito divino, incluso cuando los métodos parecen difíciles de justificar.

2. Targumim y Comentarios Arameos

Targum Onkelos sobre Génesis 27:27

  • En lugar de centrarse en el aroma físico de las vestiduras de Yaakov, el Targum interpreta que el “aroma del campo” representa la bendición espiritual que יהוה otorga a los justos.
  • Aplicación mesiánica: Esto apunta a Yeshúa como el “aroma fragante” aceptado por Elohím (Efesios 5:2).

Targum Pseudo-Jonatán sobre Génesis 27:15-27

  • Añade detalles a la narrativa, incluyendo que los cabritos usados por Rivká para el guiso eran del rebaño consagrado de Yitzjak, destinado al altar.
  • Paralelismo mesiánico: Esto conecta con Yeshúa como el Cordero preparado por Elohím para el sacrificio (Juan 1:29).

3. Textos de Qumrán (Manuscritos del Mar Muerto)

Documento de Damasco (CD 3:2-3)

  • Habla de la importancia de la elección divina y cómo Elohím escoge a Sus siervos antes de que ellos nazcan. Esto refleja la narrativa de Yaakov y Esav, y también señala hacia Yeshúa, escogido desde la fundación del mundo (1 Pedro 1:20).

1QH (Himnos de Acción de Gracias)

  • Estos himnos celebran la soberanía de Elohím en elegir a los fieles para Su propósito. Yaakov es visto como un modelo de la gracia soberana, anticipando a Yeshúa como el cumplimiento final de esta elección.

4. Textos Apócrifos y Pseudoepigráficos

Libro de los Jubileos (Capítulo 26)

  • Jubileos amplía la narrativa de Toldot, explicando que Rivká conocía proféticamente que Yaakov era el elegido, por lo que actuó para asegurar que recibiera la bendición.
  • Relevancia mesiánica: Este texto destaca la importancia de la obediencia al propósito divino, como lo vemos en Miriam (María), quien también respondió al llamado profético en su vida (Lucas 1:38).

Libro de Enoc (1 Enoc 10:19-21)

  • Aunque no menciona directamente a Yaakov, Enoc enfatiza la restauración de la bendición de Elohím sobre los justos, anticipando el papel de Yaakov como el receptor de las promesas patriarcales.

5. Aplicación Contemporánea de Estas Fuentes

  1. Elección y Gracia:
    • Las fuentes destacan cómo la elección de Yaakov es un acto de gracia soberana, prefigurando la obra de Yeshúa en elegir a Su pueblo para la redención.
  2. Obediencia al Propósito Divino:
    • Rivká y Yaakov, a pesar de los métodos, trabajaron para cumplir la voluntad de Elohím. Esto nos desafía a priorizar los planes de Elohím en nuestras vidas.

Punto 10: Mandamientos Encontrados – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Aunque esta Aliyáh es principalmente narrativa, contiene principios implícitos relacionados con los mandamientos que pueden ser extraídos del texto. Estos principios reflejan valores espirituales y comportamientos alineados con las instrucciones de Elohím.

Mandamientos Implícitos y Principios Derivados

1. Respeto y Cumplimiento de los Pactos

  • Referencia: Génesis 26:30-31 (El banquete y el juramento de paz entre Yitzjak y Avimelej).
  • Principio: La importancia de mantener la paz y honrar los compromisos.
    • Mandamiento relacionado:
      • “No quebrantarás tu palabra; harás conforme a todo lo que salió de tu boca” (Números 30:2).
      • Buscar la paz (Salmos 34:14).

2. Honra a los Padres

  • Referencia: Génesis 27:8 (Rivká instruye a Yaakov a escuchar su voz y actuar según sus indicaciones).
  • Principio: El mandato de escuchar y honrar a los padres.
    • Mandamiento relacionado:
      • “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:12).

3. La Transmisión de la Bendición

  • Referencia: Génesis 27:27-29 (La bendición irrevocable que Yitzjak otorga a Yaakov).
  • Principio: Respetar la bendición como un acto sagrado, reconociendo que es otorgada bajo la soberanía de Elohím.
    • Mandamiento relacionado:
      • “Bendecirás a יהוה tu Elohím por la buena tierra que te ha dado” (Deuteronomio 8:10).

4. Preservación del Linaje y la Identidad Espiritual

  • Referencia: Génesis 26:34-35 (El matrimonio de Esav con mujeres hititas y la angustia de Yitzjak y Rivká).
  • Principio: Evitar unirse en matrimonios que conduzcan a prácticas contrarias a la voluntad de Elohím.
    • Mandamiento relacionado:
      • “No darás tus hijas a sus hijos, ni tomarás sus hijas para tus hijos” (Deuteronomio 7:3-4).

5. Provisión y Sustento Espiritual y Físico

  • Referencia: Génesis 27:9-10 (Rivká instruye a Yaakov a preparar un guiso para Yitzjak).
  • Principio: Honrar a los padres proveyendo para ellos y preparándoles lo mejor.
    • Mandamiento relacionado:
      • “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen” (Éxodo 20:12).
      • “Abrirás tu mano al necesitado” (Deuteronomio 15:11).

Relevancia en el Brit Hadasháh

  • Obediencia Espiritual (Efesios 6:1-3): La instrucción de Rivká a Yaakov refleja cómo los creyentes deben escuchar y obedecer a Elohím, nuestro Padre celestial.
  • Bendiciones en Yeshúa (Efesios 1:3): La transmisión de la bendición a Yaakov apunta a cómo Yeshúa nos transfiere bendiciones espirituales.

Reflexión Final

Aunque no hay mandamientos explícitos en esta Aliyáh, las acciones de los personajes enseñan principios espirituales profundos: la obediencia, la búsqueda de la paz y la preservación del propósito divino en nuestras vidas.

Punto 11: Preguntas de Reflexión – Parashá Toldot, Aliyáh 6

1. Sobre la Soberanía de Elohím y la Elección Divina

  • ¿Cómo impacta nuestra fe el saber que Elohím elige a las personas no por sus méritos, sino por Su propósito soberano?
  • ¿Cómo podemos alinear nuestras decisiones con el plan divino, aun cuando no comprendemos completamente Sus caminos?

2. Sobre el Rol de Rivká en la Bendición de Yaakov

  • ¿Crees que los métodos de Rivká para garantizar que Yaakov recibiera la bendición fueron justificados? ¿Qué lecciones espirituales podemos aprender de su actitud?
  • ¿Qué paralelo puedes hacer entre la intervención de Rivká en esta historia y la obediencia de Miriam (María) en el plan redentor de Elohím?

3. Sobre la Bendición y su Impacto en la Familia

  • ¿Qué significa para ti la bendición en el contexto bíblico? ¿Cómo se aplica esta idea en nuestras relaciones familiares actuales?
  • ¿Qué podemos aprender de la relación entre Yitzjak, Rivká, Yaakov y Esav sobre los desafíos de mantener unidad en nuestras familias mientras seguimos la voluntad de Elohím?

4. Sobre la Conexión con Yeshúa haMashíaj

  • ¿Cómo podemos ver la transferencia de la bendición a Yaakov como una sombra del papel de Yeshúa al transferirnos Su justicia y redención?
  • ¿De qué manera el “aroma del campo” (Génesis 27:27) refleja nuestra relación con Yeshúa como un “olor fragante” aceptable ante Elohím?

5. Sobre Aplicaciones Prácticas en la Vida Contemporánea

  • ¿Qué decisiones difíciles en tu vida requieren una mayor confianza en el plan de Elohím, como la confianza que tuvo Rivká?
  • ¿Cómo puedes asegurarte de que las bendiciones espirituales que recibes en Yeshúa también sean una fuente de bendición para otros?

Estas preguntas invitan a la introspección y al debate, vinculando la narrativa de la Aliyáh con las aplicaciones espirituales y mesiánicas para la vida diaria.

Punto 12: Resumen de la Aliyáh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

Eventos Principales de la Aliyáh (Génesis 26:30 – 27:27):

  1. Banquete de Reconciliación:
    Yitzjak organiza un banquete con Avimelej para sellar la paz entre sus pueblos. El evento simboliza un pacto que asegura la coexistencia pacífica en la región de Be’er Sheva.
  2. Descubrimiento del Pozo:
    Los siervos de Yitzjak encuentran un pozo, lo que reafirma la fidelidad de Elohím en suplir las necesidades físicas y espirituales del linaje patriarcal.
  3. El Matrimonio de Esav con Mujeres Hititas:
    Esav, al casarse con Yehudit y Basemat, causa amargura a sus padres, Yitzjak y Rivká, debido a las diferencias espirituales y culturales.
  4. Preparativos para la Bendición:
    Yitzjak, ya anciano y ciego, decide bendecir a Esav antes de morir. Sin embargo, Rivká, recordando la profecía de Génesis 25:23, interviene para asegurar que Yaakov reciba la bendición.
  5. Yaakov Recibe la Bendición:
    Disfrazado con las ropas de Esav y cubierto con pieles de cabrito, Yaakov se presenta ante Yitzjak y recibe la bendición destinada al primogénito. Esta bendición incluye prosperidad material, dominio sobre naciones y una posición privilegiada en el pacto divino.

Relevancia Espiritual y Temática:

1. La Soberanía de Elohím:

El propósito de Elohím se cumple a pesar de las imperfecciones humanas. La elección de Yaakov demuestra que el plan divino no depende de la lógica o las normas humanas.

2. El Valor de la Bendición:

La bendición de Yitzjak es mucho más que un deseo paternal; es una transferencia de la herencia espiritual y material del pacto de Elohím con Avraham e Yitzjak.

3. Conflicto Familiar y Redención:

La rivalidad entre Yaakov y Esav, agravada por el favoritismo de sus padres, refleja los desafíos de seguir el propósito divino en medio de las relaciones humanas complicadas.

4. Conexión con el Mesías:

El acto de Yaakov al recibir la bendición prefigura la obra redentora de Yeshúa, quien se identificó con nosotros para que pudiéramos recibir la bendición y la justicia divina.

Enseñanza Central:

La Aliyáh 6 de Toldot nos recuerda que Elohím utiliza tanto nuestras fortalezas como nuestras debilidades para llevar a cabo Su propósito eterno, y que Su elección y bendición son irrevocables.

Punto 13: Tefiláh de la Aliyáh – Parashá Toldot, Aliyáh 6

“Adonái, Elohím de Avraham, Yitzjak y Yaakov, Te damos gracias porque Tu soberanía trasciende nuestras limitaciones humanas. Tú eliges no por méritos, sino por Tu propósito eterno. Ayúdanos a confiar en Tu voluntad, incluso cuando no entendamos los caminos que eliges.

Enséñanos a buscar la paz como lo hizo Yitzjak con Avimelej, a descubrir los pozos espirituales que Tú has provisto y a valorar las bendiciones que recibimos en Yeshúa haMashíaj, quien tomó nuestro lugar para otorgarnos Su justicia y redención.

Que nuestras vidas sean un aroma agradable ante Ti, como el campo bendecido que describe Tu Toráh, y que podamos ser instrumentos de Tu bendición para otros. Ayúdanos a caminar en obediencia y fe, reconociendo que Tú siempre cumples Tus promesas.

Bendice a nuestro linaje, como lo hiciste con Yaakov, y guía nuestras familias en Tu propósito eterno. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Redentor y Rey. Amén.”

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 3

por

Parashá Toldot, Aliyáh 3 (Génesis 26:1-12)

1. Lectura Completa de la Aliyáh

Texto en Hebreo (con fonética tiberiana):
וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם וַיֵּלֶךְ יִצְחָק אֶל־אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ־פְּלִשְׁתִּים גְּרָרָה׃ […] (Génesis 26:1-12)

Traducción Literal al Español:
“Y hubo hambre en la tierra, además del primer hambre que fue en los días de Avraham, y Yitzjak fue a Avimelej, rey de los filisteos, en Gerar […] Y sembró Yitzjak en aquella tierra, y cosechó ese año ciento por uno; y Adonái lo bendijo.”

2. Contexto Histórico y Cultural

En esta Aliyáh, Yitzjak enfrenta una hambruna, lo que lo obliga a desplazarse hacia Gerar, en la tierra de los filisteos, bajo el reinado de Avimelej. Este evento refleja la vida nómada de los patriarcas, marcada por desafíos económicos y de subsistencia. La repetición de eventos similares a los vividos por Avraham (como el trato con Avimelej y la necesidad de sobrevivir durante tiempos de crisis) subraya la continuidad de la promesa divina a través de las generaciones. En el contexto del antiguo Cercano Oriente, la agricultura y la provisión de agua eran cruciales, y el éxito de Yitzjak en estas áreas destaca la intervención divina.

3. Estudio y Comentarios

  • Comentarios Rabínicos: Rashí señala la similitud entre las pruebas de Yitzjak y las de su padre, enfatizando la necesidad de Yitzjak de establecer su propia conexión con Adonái.
  • Comentario Mesiánico: Este pasaje subraya el cumplimiento de las bendiciones prometidas, anticipando a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento último de estas promesas de provisión y redención (véase Juan 10:10).
  • Aplicación Espiritual: Así como Yitzjak dependió de la fidelidad divina durante una crisis, los creyentes actuales son llamados a confiar en Elohím como su proveedor.

4. Haftaráh

Malaquías 2:1-7 conecta con esta Aliyáh al destacar la fidelidad del pacto de Adonái. Así como Adonái guió y bendijo a Yitzjak, Su pacto continúa siendo un refugio para Su pueblo.

5. Brit Hadasháh

Santiago 1:2-4 refleja cómo las pruebas, como las enfrentadas por Yitzjak, producen paciencia y madurez en la fe. Esto conecta con la experiencia de Yitzjak al mantenerse en la tierra prometida y ver la fidelidad de Elohím.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

A. Tema Central: La fidelidad de Adonái al pacto y la bendición divina en medio de la escasez.
B. Análisis Lingüístico: La palabra “מֵאָה שְׁעָרִים” (“ciento por uno”) resalta la bendición multiplicadora, un símbolo de la abundancia que proviene de Elohím.
C. Conexión con Yeshúa: Así como Yitzjak confió en la bendición de Adonái, Yeshúa enseña que la dependencia en Elohím trae fruto abundante (Juan 15:5).

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema principal es la fidelidad divina y la bendición en tiempos de prueba. Esto resalta que las promesas de Elohím trascienden circunstancias adversas y apuntan al futuro cumplimiento en el Mesías.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

  • Patrones Redentores: La provisión sobrenatural a Yitzjak anticipa la provisión espiritual de Yeshúa.
  • Paralelismo Temático: Yeshúa es el sembrador que produce fruto abundante en sus seguidores (Mateo 13:23).

9. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

El Midrash Rabá sobre Bereshit comenta que el éxito de Yitzjak en una tierra extranjera refleja el impacto de Israel entre las naciones. En el Targum Yonatán, la mención de Avimelej sugiere el establecimiento de relaciones diplomáticas bajo la providencia divina.

10. Mandamientos Encontrados

No se encuentran mitzvot específicas, pero el texto implica principios de fe y obediencia.

11. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué aprendemos sobre la fe de Yitzjak en tiempos de prueba?
  2. ¿Cómo se manifiesta la fidelidad de Adonái en nuestras vidas cotidianas?
  3. ¿Qué enseñanza mesiánica se refleja en la provisión de Yitzjak?
  4. ¿Por qué es significativo el “ciento por uno” cosechado por Yitzjak?
  5. ¿Cómo este pasaje fortalece nuestra confianza en las promesas de Elohím?

12. Resumen de la Aliyáh

Yitzjak enfrenta hambre y se traslada a Gerar. Allí, recibe la promesa de bendición de Adonái y, al sembrar, cosecha abundantemente. Este relato resalta la fidelidad de Elohím y Su capacidad para proveer en cualquier circunstancia.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, gracias por tu fidelidad en medio de las pruebas. Enséñanos a confiar en tus promesas y a depender de ti como nuestro proveedor. Bendice nuestras obras y haznos fructíferos en tu servicio, en el nombre de Yeshúa haMashíaj. Amén.

GPT

1. Lectura Completa de la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

Texto Original en Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Literal Interlineal:

וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם וַיֵּלֶךְ יִצְחָק אֶל־אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ־פְּלִשְׁתִּים גְּרָרָה׃
Vayhí ra’av ba’áretz milvád ha-ra’av ha-rishón asher hayá bi-y’méi Avrahám, vayélej Yitzjáq el-Avimélej mélej-P’lishtím Geraráh.
“Y hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior que hubo en los días de Avraham; y fue Yitzjak a Avimelej, rey de los filisteos, en Gerar.”

וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה וַיֹּאמֶר אַל־תֵּרֵד מִצְרָיְמָה שְׁכֹן בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ׃
Vayérá eláv Adonái vayómer al-téred Mitzráimah, shejón ba’áretz asher omár eléja.
“Y se le apareció Adonái y dijo: ‘No desciendas a Mitsráyim (Egipto); habita en la tierra que yo te diré.'”

גוּר בָּאָרֶץ הַזֹּאת וְאֶהְיֶה עִמְּךָ וַאֲבָרֲכֶךָּ כִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת־כָּל־הָאֲרָצוֹת הָאֵל וַהֲקִמֹתִי אֶת־הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם אָבִיךָ׃
Gur ba’áretz ha-zót ve’éhi imjá va-avarjéja, ki lejá u-l’zar’ejá etén et-kól ha-aratzót ha-él va-haqimotí et-ha-shevúah asher nishbá’ti le-Avrahám avíja.
“Habita en esta tierra, y estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a Avraham, tu padre.”

וְהִרְבֵּיתִי אֶת־זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל־הָאֲרָצוֹת הָאֵל וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ׃
V’hirbéti et-zar’ajá k’kojvéi ha-shamáyim ve-natatí l’zar’ajá et kól ha-aratzót ha-él ve-hitbarjú v’zar’ajá kol goyéi ha-áretz.
“Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras; y en tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra.”

עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֺתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי׃
Éqev asher shamá Avrahám b’kolí va-yishmór mishmartí, mitzvotái, jukotái ve-torotái.
“Porque Avraham obedeció mi voz, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis enseñanzas.”

וַיֵּשֶׁב יִצְחָק בִּגְרָר׃
Vayéshév Yitzjáq bi-Gerár.
“Y habitó Yitzjak en Gerar.”

וַיִּשְׁאֲלוּ אַנְשֵׁי הַמָּקוֹם לְאִשְׁתּוֹ וַיֹּאמֶר אֲחֹתִי הִוא כִּי יָרֵא לֵאמֹר אִשְׁתִּי פֶּן־יַהַרְגֻנִי אַנְשֵׁי הַמָּקוֹם עַל־רִבְקָה כִּי־טוֹבַת מַרְאֶה הִיא׃
Vayish’alú anshei ha-máqom le-ishtó vayómer ajotí hi, ki yaré le’emor ishtí pen yaharguní anshei ha-máqom al-Rivká ki tóvat mar’é hi.
“Y los hombres del lugar preguntaron acerca de su esposa, y él dijo: ‘Es mi hermana,’ porque tuvo miedo de decir: ‘Es mi esposa,’ pensando: ‘No sea que los hombres del lugar me maten por Rivká, pues es hermosa de aspecto.'”

וַיְהִי כִּי־אָרְכוּ־לוֹ שָׁם הַיָּמִים וַיַּשְׁקֵף אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ־פְּלִשְׁתִּים בְּעַד הַחַלּוֹן וַיַּרְא וְהִנֵּה־יִצְחָק מְצַחֵק אֶת־רִבְקָה אִשְׁתּוֹ׃
Vayhí ki-arkú lo sham ha-yamím va-yashqéf Avimélej mélej P’lishtím be’ad ha-jallón va-yar ve-hiné Yitzjáq metzajéq et-Rivká ishtó.
“Y sucedió que, cuando estuvo allí mucho tiempo, Avimelej, rey de los filisteos, miró por la ventana y vio, y he aquí que Yitzjak acariciaba a Rivká, su esposa.”

וַיִּקְרָא אֲבִימֶלֶךְ לְיִצְחָק וַיֹּאמֶר אַךְ הִנֵּה אִשְׁתְּךָ וְאֵיךְ אָמַרְתָּ אֲחֹתִי הִוא וַיֹּאמֶר אֵלָיו יִצְחָק כִּי אָמַרְתִּי פֶּן־אָמֻת עָלֶיהָ׃
Va-yiqrá Avimélej le-Yitzjáq vayómer aj hiné ishtéja ve-ej amartá ajotí hi, vayómer eláv Yitzjáq ki amartí pen amút aleha.
“Y Avimelej llamó a Yitzjak y dijo: ‘He aquí que es tu esposa; ¿cómo dijiste “Es mi hermana”?’ Y Yitzjak respondió: ‘Porque pensé: No sea que muera por causa de ella.'”

וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ מַה־זֹּאת עָשִׂיתָ לָּנוּ כִּמְעַט שָׁכַב אַחַד הָעָם אֶת־אִשְׁתֶּךָ וְהֵבֵאתָ עָלֵינוּ אָשָׁם׃
Vayómer Avimélej mah-zót asíta lánu kim’at shakáv ejád ha-ám et-ishtéja ve-hebéta aléinu asham.
“Y Avimelej dijo: ‘¿Qué es esto que nos has hecho? Poco faltó para que alguno del pueblo se acostara con tu esposa, y hubieras traído culpa sobre nosotros.'”

וַיְצַו אֲבִימֶלֶךְ אֶת־כָּל־הָעָם לֵאמֹר הַנֹּגֵעַ בָּאִישׁ הַזֶּה וּבְאִשְׁתּוֹ מוֹת יוּמָת׃
Vayetzáv Avimélej et-kól ha-ám le’emor ha-nogéa ba-ish ha-zé u-v’ishtó mot yúmat.
“Y Avimelej ordenó a todo el pueblo, diciendo: ‘Cualquiera que toque a este hombre o a su esposa ciertamente morirá.'”

וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִוא וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִוא מֵאָה שְׁעָרִים וַיְבָרֲכֵהוּ יְהוָה׃
Vayizr’a Yitzjáq ba-áretz ha-hi va-yimtzá ba-shaná ha-hi mé’ah she’arím va-yevarjéhu Adonái.
“Y sembró Yitzjak en aquella tierra, y cosechó en ese año cien veces más, y Adonái lo bendijo.”

Esta lectura completa refleja la fidelidad y provisión de Elohím en la vida de Yitzjak.

2. Contexto Histórico y Cultural (Génesis 26:1-12)

A. El Hambre en la Tierra de Kenaán:
En tiempos antiguos, las hambrunas eran comunes en la región del Cercano Oriente debido a la dependencia de las lluvias estacionales para la agricultura. Este hambre específico ocurrió “además del primer hambre que fue en los días de Avraham” (Génesis 12:10). La escasez obligaba a los habitantes nómadas, como Yitzjak y su familia, a desplazarse en busca de alimentos y recursos.

B. Relación con Gerar y los Filisteos:
Gerar estaba ubicada cerca de la costa mediterránea, al sur de la tierra de Kenaán, bajo el dominio de Avimelej, el rey de los filisteos. Aunque los filisteos posteriores (de la época de David) eran conocidos por su enemistad con Israel, en esta etapa inicial, eran grupos establecidos en ciudades-estado y mantenían relaciones diplomáticas y comerciales con los patriarcas.

C. La Promesa de No Descender a Egipto:
Yitzjak es instruido por Adonái a no ir a Mitsráyim (Egipto), un lugar asociado con recursos abundantes en tiempos de hambre, pero también con peligros espirituales y la pérdida de identidad divina. La orden de permanecer en Kenaán refuerza la importancia de la fidelidad al pacto y la dependencia en Adonái, no en las potencias humanas.

D. Repetición de Patrones de Avraham:
El relato muestra paralelismos notables con la vida de Avraham:

  1. Trato con Avimelej: Ambos patriarcas interactúan con un rey llamado Avimelej en Gerar, sugiriendo continuidad en las relaciones diplomáticas entre los patriarcas y los filisteos (Génesis 20:1-18; 26:1-12).
  2. Miedo por la esposa: Yitzjak sigue el ejemplo de su padre al presentar a Rivká como su hermana por temor a ser asesinado por su belleza. Esto refleja no solo una estrategia culturalmente aceptada en la época, sino también la humanidad y vulnerabilidad de los patriarcas.

E. Agricultura en Tiempos de Sequía:
El éxito agrícola de Yitzjak, “cosechando ciento por uno” (Génesis 26:12), es un hecho extraordinario y contrario a las expectativas normales durante una hambruna. Este logro no solo resalta la bendición sobrenatural de Adonái, sino también la habilidad de Yitzjak para prosperar en condiciones adversas.

F. Significado del Pacto:
Adonái reafirma el pacto con Yitzjak (Génesis 26:2-5), destacando la fidelidad de Avraham y su cumplimiento generacional. Esto muestra que las bendiciones de Adonái no están condicionadas únicamente a las circunstancias inmediatas, sino a Su promesa eterna.

G. Gerar y la Cultura Filistea:
Los filisteos eran conocidos por su avanzada tecnología, particularmente en la metalurgia. Aunque los eventos descritos en Génesis 26 reflejan una etapa temprana de los filisteos, ya tenían ciudades organizadas y cierta influencia regional. Esto permite entender el contexto en el cual Yitzjak debió manejar sus relaciones políticas y económicas.

H. Relaciones Diplomáticas:
La interacción con Avimelej muestra un modelo de convivencia pacífica entre Yitzjak y los filisteos, a pesar de las tensiones que más adelante se describen en la misma Parashá (disputas por los pozos). Estas relaciones son clave para la supervivencia y éxito de los patriarcas en tierras extranjeras.

Este contexto histórico y cultural resalta cómo la vida de los patriarcas refleja tanto los desafíos humanos como la intervención divina, marcando la fidelidad de Adonái al pacto en todas las generaciones.

3. Estudio y Comentarios (Génesis 26:1-12)

A. Comentarios Rabínicos Clásicos

  1. Rashí (Siglo XI):
    Rashí observa que la hambruna en los días de Yitzjak fue un evento específico que se conecta con el hambre en los días de Avraham, destacando la continuidad de las pruebas en la vida de los patriarcas. Esto subraya que cada generación debe enfrentar desafíos propios, pero dentro del marco del pacto divino.
  2. Ibn Ezra (Siglo XII):
    Ibn Ezra señala que la orden de no descender a Egipto es única para Yitzjak, debido a que él fue el único de los patriarcas nacido en la tierra prometida. Esta tierra estaba destinada a él por pacto, y salir de ella habría sido incompatible con su papel dentro de las promesas divinas.
  3. Sforno (Siglo XV):
    Sforno comenta que el éxito de Yitzjak en su cosecha a pesar de la hambruna refleja la intervención sobrenatural de Adonái. Este hecho no solo muestra la bendición divina, sino que también anticipa la función de Israel como luz entre las naciones.

B. Comentarios Mesiánicos

  1. Paralelismos con Yeshúa haMashíaj:
    Yitzjak, como figura mesiánica, enfrenta una prueba en la tierra prometida durante una hambruna. Esto refleja cómo Yeshúa, el descendiente prometido, provee pan espiritual (Juan 6:35) en un mundo que sufre hambre espiritual. Al igual que Yitzjak prospera en medio de la adversidad, Yeshúa trae abundancia a quienes confían en Él.
  2. El Ciento por Uno (Mateo 13:23):
    La cosecha de Yitzjak anticipa el mensaje de Yeshúa sobre la semilla que da fruto “al ciento por uno” cuando cae en buena tierra. Así como Yitzjak prospera por la bendición divina, el mensaje del Reino también prospera en corazones preparados.
  3. Fidelidad al Pacto:
    El pacto reafirmado con Yitzjak refleja cómo las promesas divinas permanecen en el Mesías, quien cumple plenamente las promesas hechas a Avraham y su descendencia (Gálatas 3:16).

C. Contexto del Segundo Templo

  1. Identidad y Pacto:
    Durante el período del Segundo Templo, los líderes espirituales como Ezra y Nehemías enfatizaron la importancia de permanecer en la tierra prometida como señal de fidelidad al pacto. Este énfasis resuena con la instrucción a Yitzjak de no descender a Egipto, reforzando la centralidad de la tierra como parte del plan divino.
  2. Relaciones con Naciones Vecinas:
    En tiempos del Segundo Templo, Israel vivía en constante interacción con potencias extranjeras (persas, griegos, romanos). La relación de Yitzjak con los filisteos se interpreta como un modelo de cómo mantener la fidelidad a Adonái mientras se interactúa diplomáticamente con naciones vecinas.
  3. Prosperidad y Bendición Divina:
    El éxito de Yitzjak en su cosecha, a pesar de la hambruna, habría sido entendido por los judíos del Segundo Templo como un ejemplo de la bendición de Adonái sobre quienes confían en Él. Esto habría sido especialmente relevante en el contexto de la reconstrucción de Jerusalén y el Templo, donde la fe y la obediencia a Elohím se consideraban esenciales para la restauración nacional.

D. Aplicación Espiritual y Práctica

  1. Confianza en la Provisión de Adonái:
    Así como Yitzjak no dependió de Egipto, los creyentes son llamados a depender de Adonái en tiempos de prueba. La bendición de Yitzjak enseña que la prosperidad no viene solo de los esfuerzos humanos, sino de la fidelidad a Elohím.
  2. Integridad en Relaciones con No Creyentes:
    La interacción de Yitzjak con Avimelej subraya la importancia de la paz y la diplomacia, incluso cuando hay desconfianza o diferencias culturales. Esto es un ejemplo para los creyentes sobre cómo vivir en un mundo que no comparte los mismos valores espirituales.

E. Aplicación Mesiánica

  • Anticipación de la Redención:
    La presencia de Yitzjak en la tierra prometida, a pesar de las dificultades, anticipa la redención futura en la que todas las naciones serán bendecidas a través del Mesías. Esto conecta con la visión profética de que la tierra será el centro de la restauración divina (Isaías 2:2-4).

Reflexión Final

Este pasaje muestra la fidelidad de Adonái al pacto, la provisión sobrenatural en tiempos de necesidad y la capacidad de los patriarcas para vivir con integridad entre las naciones. Al estudiar estas lecciones, los creyentes del Segundo Templo y los de hoy son llamados a reflejar la misma fe y fidelidad, mientras confían en el cumplimiento definitivo de las promesas en Yeshúa haMashíaj.

4. Haftaráh: Malaquías 2:1-7

Texto Completo en Hebreo (con fonética Tiberiana):

  1. וְעַתָּה אֵלֵיכֶם הַמִּצְוָה הַזֹּאת הַכֹּהֲנִים׃
    V’atáh eléichem ha-mitzváh ha-zót ha-kohaním.
    “Ahora, a vosotros es este mandamiento, oh sacerdotes.”
  2. אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ וְאִם־לֹא תָשִׂימוּ עַל־לֵב לָתֵת כָּבוֹד לִשְׁמִי אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת וְשִׁלַּחְתִּי בָכֶם אֶת־הַמְּאֵרָה וְאָרוֹתִי אֶת־בִּרְכוֹתֵיכֶם וְגַם אָרוֹתִיהָ כִּי אֵינְכֶם שָׂמִים עַל־לֵב׃
    Im-lo tishm’ú ve-im-lo tasímu al-lev latét kavód lishmí amar Adonái Tzeva’ót v’shilájti bachem et-ha-me’eráh v’arotí et-birkhotéichem, ve-gám arotíha ki eynchem samím al-lev.
    “Si no escucháis, y si no tomáis en serio el dar gloria a mi Nombre, dice Adonái Tzevaot, enviaré maldición sobre vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones; y ya las he maldecido porque no tomáis esto en serio.”

[…]

Traducción Resumida al Español (versos seleccionados relevantes):
“Mi pacto fue con él de vida y de paz; y se las di para que Me temiera. Y tuvo temor de Mí, y estaba lleno de reverencia por Mi Nombre. La Toráh de verdad estaba en su boca, y no se halló iniquidad en sus labios; caminó conmigo en paz y rectitud, e hizo que muchos se apartaran de la iniquidad.” (Malaquías 2:5-6)

Relación de la Haftaráh con la Aliyáh

La Haftaráh de Malaquías 2:1-7 se conecta con la Aliyáh (Génesis 26:1-12) de las siguientes maneras:

A. Tema de la Fidelidad al Pacto

  • En Génesis 26:3-5, Adonái reafirma Su pacto con Yitzjak, destacando la fidelidad de Avraham al guardar los mandamientos y estatutos de Elohím.
  • En Malaquías 2, Adonái se dirige a los kohaním (sacerdotes) para recordarles que el pacto con los levitas estaba basado en vida, paz y fidelidad a Su Toráh. Este pacto requería reverencia y obediencia, reflejando las mismas cualidades que Avraham exhibió en su relación con Adonái.

B. Bendiciones y Maldiciones

  • En la Aliyáh, Yitzjak recibe la bendición de una cosecha “ciento por uno” (Génesis 26:12), un signo visible de la fidelidad de Adonái al pacto.
  • En la Haftaráh, Adonái advierte a los sacerdotes que, si no honran Su Nombre, incluso las bendiciones serán convertidas en maldiciones. Esto subraya que la obediencia y la reverencia son condiciones esenciales para recibir y mantener las bendiciones divinas.

C. Testimonio entre las Naciones

  • Yitzjak, al prosperar en medio de los filisteos, se convierte en un testimonio vivo de la bendición y presencia de Adonái en la vida de quienes confían en Él (Génesis 26:12).
  • En Malaquías, los sacerdotes son llamados a ser un ejemplo de justicia y fidelidad, guiando al pueblo hacia Elohím y alejándolos de la iniquidad.

Comentario Mesiánico

  1. El Pacto de Vida y Paz:
    En la Haftaráh, el pacto con los levitas apunta a Yeshúa haMashíaj, quien establece el Nuevo Pacto como el perfecto intermediario entre Elohím y Su pueblo (Hebreos 7:22). Yeshúa, como el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), trae vida y paz a través de Su sacrificio.
  2. La Verdad en los Labios:
    Así como los sacerdotes fueron llamados a hablar la verdad y guiar al pueblo (Malaquías 2:6), Yeshúa declaró: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). La fidelidad de Yitzjak y la obediencia sacerdotal apuntan al ejemplo perfecto del Mesías.

Reflexión Espiritual

  • Aprender de Yitzjak: Los creyentes, al igual que Yitzjak, son llamados a confiar en Elohím y prosperar incluso en medio de circunstancias adversas, como un testimonio para los demás.
  • Reverencia y Obediencia: La Haftaráh nos recuerda que las bendiciones fluyen de una relación basada en el temor reverente y la obediencia a Adonái.

5. Brit Hadasháh: Reflexión y Lectura Relacionada con la Aliyáh 3 de Parashá Toldot

Lectura de Referencia del Brit Hadasháh

Mateo 13:23 (Texto en Arameo Peshitta con Fonética Siríaca Oriental y Traducción):
ܘܕܢܐ ܕܢܬܥܝܢ ܒܐܪܥܐ ܛܒܬܐ ܗܘ ܕܡܫܡܥ ܡܠܬܐ ܘܐܬܦܩ ܗܘܐ ܘܐܡܪܝܐ ܦܪܐ ܡܐܐ ܘܬܠܬܝܢ ܘܬܪܝܢ ܘܡܐܐ.
Udena d’nitʿain b’ara tava hu d’mshamʿ melta w’etpaq hwa w’amraya pera mea w’tlathin w’trayn w’mea.
“Y la que fue sembrada en buena tierra es quien oye la palabra y la entiende, y da fruto, uno cien, otro sesenta, y otro treinta.”

Conexión con Génesis 26:12:
En esta Aliyáh, Yitzjak siembra en la tierra y cosecha “ciento por uno”, lo que refleja la bendición divina sobre su obediencia y fe. En Mateo 13, Yeshúa usa la misma medida “cien” como símbolo de la productividad espiritual de aquellos que reciben Su palabra y la aplican.

Conexión Temática con el Brit Hadasháh

A. Dependencia en la Provisión Divina

  • En Génesis 26:1-12, Yitzjak obedece la instrucción divina de no ir a Mitsráyim (Egipto), confiando en que Adonái proveerá incluso en tiempos de hambruna.
  • En Filipenses 4:19, Shaúl (Pablo) declara: “Y mi Elohím suplirá todo lo que os falta conforme a Sus riquezas en gloria en Mashíaj Yeshúa.” Así como Yitzjak confía en Elohím, los creyentes en el Nuevo Pacto son llamados a vivir en fe, seguros de la provisión celestial.

B. Fidelidad y Obediencia que Conducen a Bendición

  • En Génesis 26:5, Adonái menciona la fidelidad de Avraham como razón para bendecir a Yitzjak: “Porque Avraham obedeció mi voz y guardó mis mandamientos, estatutos y Toráh.”
  • En Juan 15:5, Yeshúa enseña que aquellos que permanecen en Él darán mucho fruto. La vida de Yitzjak, reflejada en su abundante cosecha, ilustra este principio mesiánico: la obediencia lleva a la abundancia.

C. Prosperidad como Testimonio

  • Yitzjak prospera en medio de los filisteos, mostrando que la bendición de Elohím puede manifestarse como testimonio para las naciones.
  • En Mateo 5:16, Yeshúa enseña: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.” La prosperidad de Yitzjak no solo benefició a su familia, sino que señaló a Adonái como fuente de toda bendición.

Comentario Mesiánico

  1. El Fruto del Espíritu:
    La cosecha “ciento por uno” de Yitzjak simboliza el fruto del Espíritu en la vida del creyente, como descrito en Gálatas 5:22-23: amor, gozo, paz, paciencia, bondad, fidelidad, mansedumbre y dominio propio. Así como Yitzjak prospera físicamente, los creyentes son llamados a prosperar espiritualmente bajo la bendición de Yeshúa.
  2. Yeshúa como Fuente de Vida y Bendición:
    En Juan 10:10, Yeshúa afirma: “Yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia.” La vida y prosperidad de Yitzjak son una sombra de la vida abundante ofrecida por Yeshúa a quienes permanecen en Su pacto.
  3. Semilla de la Palabra:
    El acto de sembrar en la tierra, tanto en la vida de Yitzjak como en las enseñanzas de Yeshúa, representa recibir y actuar conforme a la palabra de Elohím. Yeshúa, como la Palabra hecha carne, asegura que aquellos que lo reciben serán fructíferos, incluso en tiempos de dificultad.

Reflexión Espiritual

  • Lección de Fe: Yitzjak confió en Adonái en un tiempo de hambruna, y su obediencia fue recompensada con abundancia. Los creyentes son llamados a confiar en la provisión del Mesías, incluso en los “desiertos” de la vida.
  • Aplicación Actual: La historia de Yitzjak y las enseñanzas de Yeshúa nos desafían a sembrar la semilla de la fe en nuestras vidas, sabiendo que Elohím traerá un fruto abundante en Su tiempo.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

A. Tema Central: Fidelidad al Pacto y la Provisión Divina

El tema principal de esta Aliyáh es la fidelidad de Adonái al pacto con Avraham y su cumplimiento en la vida de Yitzjak. A pesar de la hambruna, Yitzjak recibe la orden de permanecer en la tierra prometida, lo que refleja un llamado a confiar plenamente en Elohím. La cosecha extraordinaria “ciento por uno” ilustra cómo la obediencia y la fe conducen a la abundancia.

B. Análisis Gramatical del Texto

  1. “וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה” (Vayéra eláv Adonái):
    • Raíz Hebrea: La palabra “וַיֵּרָא” (vayéra) proviene de la raíz ראה (ra’ah), que significa “ver” o “aparecer”. En este contexto, implica una manifestación divina directa a Yitzjak. Esto resalta el carácter personal de la relación entre Elohím y los patriarcas.
  2. “גּוּר בָּאָרֶץ הַזֹּאת” (Gur ba’áretz ha-zot):
    • Raíz Hebrea: La palabra “גּוּר” (gur) tiene el sentido de “habitar como extranjero”. Esto subraya que Yitzjak, aunque hereda la tierra prometida, todavía vive en un estado de fe, esperando el cumplimiento total de la promesa.
  3. “כִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת־כָּל־הָאֲרָצוֹת” (Ki lejá u-l’zar’ejá etén et-kól ha-aratzót):
    • Significado Profético: La palabra “זַרְעֲךָ” (zar’ajá) significa “tu descendencia”, y en el Brit Hadasháh, Shaúl (Pablo) identifica esta promesa como referida específicamente a Mashíaj (Gálatas 3:16).
  4. “מֵאָה שְׁעָרִים” (Me’ah She’arím):
    • Raíz Numérica: “מֵאָה” (me’ah) significa “cien”, y “שְׁעָרִים” (she’arím) literalmente significa “portales” o “medidas”. Este término subraya la magnitud de la bendición. La multiplicación “ciento por uno” no es solo una bendición material, sino un testimonio de la intervención divina.

C. Interpretaciones y Comentarios

  1. Midrash Rabá (Bereshit Rabá 64:6):
    El Midrash explica que la cosecha de Yitzjak “ciento por uno” se debió a su justicia y fidelidad, convirtiéndolo en un modelo para las naciones circundantes. Esto subraya que la bendición de Adonái no se limita al ámbito personal, sino que se extiende como testimonio público.
  2. Targum Yonatán:
    Este Targum destaca que Yitzjak obedeció el mandato divino de no descender a Mitsráyim, vinculando su prosperidad directamente a su fidelidad a Elohím. Esto contrasta con la práctica común de buscar ayuda en Egipto durante tiempos de necesidad.
  3. Comentario Mesiánico:
    El éxito de Yitzjak al sembrar en la tierra anticipa las enseñanzas de Yeshúa sobre el fruto espiritual. La conexión con Mateo 13:23, donde Yeshúa menciona la semilla que da fruto “ciento por uno”, refuerza la idea de que la obediencia produce resultados extraordinarios.

D. Conexión con Yeshúa haMashíaj

  1. Tipología de Yitzjak:
    Yitzjak, como figura mesiánica, obedece las instrucciones de Elohím incluso en medio de la dificultad. Esto refleja a Yeshúa, quien obedeció plenamente al Padre incluso hasta la muerte en el madero (Filipenses 2:8).
  2. La Semilla y el Fruto Espiritual:
    El acto de sembrar de Yitzjak y su cosecha multiplicada simbolizan la obra de Yeshúa, quien siembra la palabra del Reino en los corazones de los creyentes. Así como la semilla sembrada en buena tierra da fruto abundante, la enseñanza de Yeshúa transforma vidas y produce fruto espiritual (Juan 15:8).
  3. Bendición a las Naciones:
    La prosperidad de Yitzjak en una tierra extranjera apunta al cumplimiento mesiánico en el que Yeshúa es la fuente de bendición para todas las naciones, tal como se prometió a Avraham y su descendencia (Gálatas 3:8).

E. Aplicación Contemporánea

  1. Obediencia a Pesar de las Circunstancias:
    Yitzjak permanece en Kenaán en obediencia a Elohím, a pesar de las condiciones adversas. Los creyentes son llamados a confiar en las promesas de Adonái, incluso cuando la lógica humana sugiera lo contrario.
  2. Testimonio Público de Bendición:
    La prosperidad de Yitzjak en Gerar sirvió como un testimonio de la fidelidad de Adonái. En la actualidad, el éxito espiritual y material de los creyentes debe apuntar a la gloria de Elohím, sirviendo como luz para quienes los rodean.

F. Aplicación Espiritual

  • Fe y Dependencia: Así como Yitzjak dependió de Adonái en tiempos de hambruna, los creyentes deben depender del Mesías como su provisión y sustento.
  • Fruto Espiritual: La cosecha extraordinaria de Yitzjak es un recordatorio de que la vida en obediencia a Yeshúa produce un impacto transformador, tanto en lo personal como en lo comunitario.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

Tema Central: Fidelidad a Elohím y la Bendición en la Tierra Prometida

El tema principal de esta Aliyáh es la fidelidad de Yitzjak a Elohím y cómo esta fidelidad resulta en bendición, provisión y cumplimiento del pacto en circunstancias adversas. Este tema se desglosa en los siguientes aspectos:

A. Importancia del Tema en el Contexto de la Toráh

  1. Fidelidad al Pacto de Adonái:
    • Adonái reafirma Su pacto con Yitzjak, destacando que la promesa hecha a Avraham no depende de las circunstancias externas (como el hambre) ni de las acciones humanas, sino de Su fidelidad eterna.
    • Este pacto incluye la provisión de la tierra prometida, la multiplicación de su descendencia y el rol de ser una fuente de bendición para todas las naciones.
  2. Confianza en la Provisión Divina:
    • Yitzjak es llamado a permanecer en la tierra prometida en lugar de buscar refugio en Mitsráyim (Egipto), una decisión que implica fe en Elohím para sustentarle durante la hambruna.
    • Su obediencia muestra que la verdadera seguridad no proviene de los recursos humanos, sino de la dependencia en Elohím.
  3. Bendición Abundante como Resultado de la Obediencia:
    • La cosecha “ciento por uno” simboliza cómo la obediencia de Yitzjak resulta en una bendición que supera cualquier expectativa humana. Este evento subraya que Elohím es capaz de proveer más allá de las limitaciones naturales.

B. Conexión con Yeshúa haMashíaj

  1. Yitzjak como Figura Mesiánica:
    Yitzjak refleja a Yeshúa haMashíaj en varios aspectos:
    • Obediencia: Así como Yitzjak obedece a Adonái en tiempos difíciles, Yeshúa fue obediente incluso hasta la muerte (Filipenses 2:8).
    • Bendición Abundante: La prosperidad de Yitzjak apunta al impacto transformador de Yeshúa en la vida de los creyentes, quienes, como buena tierra, producen fruto abundante (Mateo 13:23).
  2. El Ciento por Uno:
    La cosecha de Yitzjak anticipa el mensaje de Yeshúa en el Brit Hadasháh sobre la semilla que produce “ciento por uno” (Mateo 13:8, 23). Esto simboliza la abundancia de vida espiritual que el Mesías otorga a aquellos que escuchan y obedecen Su palabra.
  3. Bendición para las Naciones:
    La promesa de bendecir a todas las naciones a través de la descendencia de Avraham se cumple plenamente en Yeshúa, quien lleva redención a todas las naciones del mundo (Gálatas 3:14).

C. Relevancia Espiritual del Tema

  1. Confianza en las Promesas de Elohím:
    Así como Yitzjak confió en que Adonái proveería en tiempos de hambre, los creyentes son llamados a confiar en las promesas de Elohím, incluso cuando las circunstancias parezcan adversas.
  2. Fruto de la Obediencia:
    La historia de Yitzjak muestra que la obediencia y la fe siempre llevan a bendiciones, aunque estas no siempre sean inmediatas. Esto nos enseña a perseverar en la fe.
  3. El Testimonio de la Prosperidad:
    La bendición de Yitzjak en una tierra extranjera sirve como un testimonio de la fidelidad de Adonái a Su pueblo. Los creyentes, al vivir vidas bendecidas y fructíferas, pueden ser un testimonio viviente del poder de Elohím.

D. Conexión con los Moedím y el Calendario Divino

  1. Simjá Toráh (Alegría de la Toráh):
    La fidelidad de Yitzjak a las instrucciones de Adonái refleja la alegría de caminar en obediencia a la Toráh.
  2. Shavuot (Fiesta de las Primicias):
    La abundante cosecha de Yitzjak anticipa el tema de Shavuot, donde se celebra la provisión divina y el fruto de la obediencia.

E. Aplicación Espiritual para los Creyentes

  1. Vivir en Obediencia:
    Como Yitzjak, los creyentes deben confiar en Elohím y obedecer Su palabra, incluso cuando enfrentan desafíos.
  2. Dar Fruto Espiritual:
    La historia de Yitzjak nos inspira a buscar una vida espiritual fructífera al recibir y aplicar las enseñanzas de Yeshúa.
  3. Confiar en la Bendición Sobrenatural:
    La bendición de Yitzjak en una tierra de hambruna nos recuerda que Elohím puede proveer en cualquier circunstancia.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyáh (Génesis 26:1-12)

En esta Aliyáh, se encuentran varios elementos que tipológicamente, proféticamente y temáticamente revelan a Yeshúa haMashíaj como el centro de las Escrituras. A través de patrones, símbolos y palabras clave, podemos discernir cómo el relato apunta al cumplimiento final en el Mesías.

A. Tipologías y Sombras (Tzelalim)

  1. Yitzjak como Figura de Mashíaj:
    • Obediencia: Yitzjak obedece las instrucciones de Elohím de no descender a Mitsráyim, confiando en la provisión divina en la tierra prometida. Esto prefigura a Yeshúa, quien vivió en perfecta obediencia a la voluntad del Padre celestial, incluso enfrentando dificultades (Juan 4:34).
    • Fruto Abundante: La cosecha de Yitzjak “ciento por uno” simboliza el fruto espiritual que Yeshúa produce en la vida de aquellos que escuchan Su palabra y la aplican (Mateo 13:23).
  2. Sembrar en Tiempos de Hambruna:
    Yitzjak siembra en una tierra afectada por la hambruna y recibe una cosecha multiplicada por la bendición de Adonái. Esto anticipa la enseñanza de Yeshúa sobre sembrar la semilla del Reino en los corazones, incluso en circunstancias difíciles, y ver fruto abundante por la intervención divina (Lucas 8:15).

B. Patrones Redentores (Tavnitot)

  1. Fidelidad al Pacto:
    La reafirmación del pacto a Yitzjak (Génesis 26:3-5) resalta la continuidad de la promesa hecha a Avraham. Este pacto encuentra su cumplimiento en Yeshúa, quien establece el Nuevo Pacto, basado en Su sangre derramada para la redención de todas las naciones (Lucas 22:20).
  2. Bendición Multiplicadora:
    La prosperidad de Yitzjak entre los filisteos refleja cómo la obra redentora de Yeshúa no solo beneficia a Israel, sino que también es una bendición para todas las naciones, cumpliendo la promesa hecha a Avraham (Gálatas 3:8).

C. Nombres y Títulos Proféticos

  1. “Semilla de Avraham” (Zera Avraham):
    La promesa a Yitzjak de una descendencia numerosa y de que todas las naciones serían bendecidas a través de él (Génesis 26:4) se refiere a Yeshúa como la semilla definitiva de Avraham. Shaúl (Pablo) explica en Gálatas 3:16 que esta promesa se cumple plenamente en Yeshúa haMashíaj.
  2. “Luz para las Naciones”:
    Yitzjak prospera en una tierra extranjera, atrayendo la atención de los filisteos y testificando de la bendición divina. Esto prefigura a Yeshúa como la luz para las naciones, que trae redención y verdad a todos los pueblos (Isaías 42:6).

D. Eventos Simbólicos

  1. Ciento por Uno:
    La cosecha de Yitzjak simboliza la vida abundante que Yeshúa promete a aquellos que permanecen en Él. En Juan 15:5, Yeshúa declara: “El que permanece en mí, y yo en él, lleva mucho fruto.” Esto conecta la bendición física de Yitzjak con la bendición espiritual de la vida en el Mesías.
  2. No Descender a Mitsráyim:
    Elohím ordena a Yitzjak que no dependa de Egipto (símbolo de la provisión humana), sino que permanezca en la tierra prometida, confiando en Su palabra. Esto apunta a Yeshúa, quien llama a Sus discípulos a buscar primero el Reino de Elohím y Su justicia, confiando en que todas las cosas les serán añadidas (Mateo 6:33).

E. Análisis Lingüístico y Profético

  1. Raíz “זרע” (Zera, Semilla):
    La palabra “זרע” utilizada para describir la descendencia de Yitzjak (Génesis 26:4) también se aplica a Mashíaj. En Gálatas 3:16, Shaúl identifica a Yeshúa como el cumplimiento de esta semilla prometida, quien trae bendición universal.
  2. “מֵאָה שְׁעָרִים” (Me’ah She’arím, Ciento por Uno):
    La expresión resalta la multiplicación y la abundancia que solo Elohím puede otorgar. Proféticamente, apunta a la transformación que ocurre en la vida de los creyentes a través de Yeshúa, quien da fruto espiritual en abundancia.

F. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh

  1. Mateo 13:23 (El Fruto de la Buena Tierra):
    La parábola de Yeshúa sobre la semilla que da fruto “ciento por uno” conecta directamente con la cosecha de Yitzjak, resaltando el principio de que la obediencia y la fe en Elohím traen abundancia espiritual.
  2. Juan 10:10 (Vida Abundante):
    Yeshúa declara: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia.” Yitzjak experimenta esta vida abundante en un sentido físico, como sombra de la plenitud espiritual que Yeshúa otorga.

G. Paralelismos Temáticos

  1. Fe y Provisión:
    • Yitzjak confía en Elohím para proveer durante una hambruna, simbolizando la fe necesaria para depender del Mesías como nuestro proveedor espiritual.
    • Filipenses 4:19 afirma: “Mi Elohím suplirá todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Mashíaj Yeshúa.”
  2. Testimonio a las Naciones:
    • Yitzjak prospera entre los filisteos, testificando de la bendición de Adonái. Esto apunta a Yeshúa, quien es el testimonio perfecto de la fidelidad de Elohím hacia todas las naciones.

H. Reflexión Final: Descubriendo a Yeshúa

Yitzjak, en esta Aliyáh, representa una sombra de Yeshúa haMashíaj, quien cumple todas las promesas dadas a Avraham y su descendencia. Las bendiciones materiales de Yitzjak apuntan a las bendiciones espirituales que Yeshúa trae a todos los que confían en Él. Desde el pacto hasta la abundancia, cada elemento del relato encuentra su culminación en el Mesías, quien es la semilla prometida y la luz para todas las naciones.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos relacionados con Génesis 26:1-12

En esta Aliyáh, encontramos varias fuentes y comentarios tradicionales, como los Midrashim y los Targumim, que enriquecen el entendimiento del texto, destacando elementos espirituales, simbólicos y contextuales. También se pueden analizar textos apócrifos que aportan perspectivas adicionales.

A. Midrashim

  1. Midrash Rabá (Bereshit Rabá 64:3-6):
    • El Midrash explica que el hambre en los días de Yitzjak fue una prueba de su fe, similar a la de su padre, Avraham. La conexión entre las pruebas de ambos patriarcas resalta la fidelidad de Elohím en preservar a los justos.
    • Comenta que la prosperidad de Yitzjak entre los filisteos demuestra cómo Adonái eleva a los justos incluso en contextos hostiles, cumpliendo Su promesa de bendición.
  2. Midrash Tanjuma, Toldot 5:
    • En este Midrash, se enfatiza que la instrucción de no descender a Mitsráyim fue un acto de protección divina, pues Yitzjak, como ofrenda consagrada (Akedat Yitzjak), no debía abandonar la tierra santa. Esto refuerza su rol único en el cumplimiento del pacto.
  3. Pesikta de Rav Kahana:
    • Explora cómo la cosecha “ciento por uno” simboliza no solo bendiciones materiales, sino también la multiplicación de méritos espirituales que benefician a las generaciones futuras. Esto se relaciona con el impacto redentor del pacto de Avraham.

B. Targumim

  1. Targum Onkelos:
    • Traduce fielmente el texto hebreo, pero incluye el matiz de que Adonái bendijo a Yitzjak por la fidelidad de Avraham a los “mandamientos, leyes y Toráh.” Esto enfatiza el vínculo entre la obediencia de Avraham y la continuidad de la bendición en Yitzjak.
  2. Targum Yonatán:
    • Amplía el relato al mencionar que los filisteos se asombraron de la bendición de Yitzjak, lo que llevó a una coexistencia pacífica temporal. Este detalle destaca la influencia de la justicia y la prosperidad como un testimonio público.
  3. Targum Neofiti:
    • Resalta que Yitzjak fue obediente en permanecer en la tierra prometida y que su bendición material fue una señal visible de la presencia de Elohím entre las naciones.

C. Textos Fuentes

  1. El Libro de los Jubileos (Capítulo 19):
    • Este texto apócrifo describe cómo Yitzjak y Rivká permanecieron fieles a las instrucciones de Avraham, destacando la continuidad de la promesa divina. Jubileos también enfatiza que Yitzjak no podía abandonar la tierra prometida, consolidando su papel como heredero del pacto.
  2. Fragmentos de Qumrán (4Q252 – Exposición sobre Génesis):
    • Los manuscritos de Qumrán incluyen comentarios sobre Génesis que subrayan la importancia de la fidelidad al pacto en la vida de los patriarcas. En particular, resaltan cómo Yitzjak se convierte en un modelo de confianza y obediencia a Elohím.
  3. Sirácides (Eclesiástico 44:20-22):
    • Este texto elogia a los patriarcas por su fe en el pacto. Aunque no menciona a Yitzjak directamente, reconoce cómo las promesas de Elohím fueron fielmente transmitidas de Avraham a su descendencia.

D. Conexión Mesiánica según Midrashím

  1. La Similitud con el Mesías:
    Los Midrashim y Targumim que destacan a Yitzjak como una figura consagrada anticipan el papel redentor de Yeshúa. Yitzjak, como un “olah temimah” (ofrenda completa), es una sombra del sacrificio perfecto de Yeshúa, quien permanece fiel al plan divino incluso en tiempos de dificultad.
  2. La Cosecha Multiplicada y el Reino Mesiánico:
    El Midrash vincula la cosecha de Yitzjak con la futura abundancia del Reino Mesiánico, cuando las bendiciones de Elohím se manifestarán plenamente en Israel y las naciones.

E. Reflexión y Aplicación

  1. Bendición como Testimonio:
    Los comentarios destacan cómo la bendición de Yitzjak impactó a los filisteos, demostrando el poder y la fidelidad de Elohím. Esto apunta al testimonio que los creyentes deben ofrecer al mundo a través de vidas fructíferas y obedientes.
  2. Obediencia que Multiplica:
    Tanto los Targumim como los Midrashim enfatizan que la obediencia a Elohím no solo trae bendición personal, sino que también beneficia a generaciones futuras. Este principio se ve reflejado en el llamado de Yeshúa a producir fruto espiritual duradero.

F. Conexión con Textos Apócrifos

  • Aunque los textos apócrifos como Jubileos y Sirácides no son parte del canon mesiánico, ofrecen un contexto histórico y espiritual que resalta la importancia de la fidelidad de los patriarcas y sus implicaciones para las generaciones venideras. Estos escritos refuerzan la idea de que Yitzjak, como figura redentora, anticipa el cumplimiento pleno en Yeshúa haMashíaj.

10. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

En esta Aliyáh de Parashá Toldot no se encuentran mitzvot explícitas dadas a toda Israel como parte de la Toráh escrita, ya que el texto se centra en la relación de Elohím con Yitzjak y la reafirmación del pacto abrahámico. Sin embargo, se observan mandamientos implícitos o principios fundamentales en la interacción entre Adonái y Yitzjak. Estos principios reflejan elementos de la Toráh oral y temas espirituales relevantes para el cumplimiento del pacto.

A. Mandamientos Implícitos

  1. Habitar en la Tierra Prometida:
    • Texto Base: “No desciendas a Mitsráyim; habita en la tierra que yo te diré.” (Génesis 26:2).
    • Principio Espiritual: Elohím instruye a Yitzjak a permanecer en la tierra prometida como acto de fidelidad al pacto y dependencia en Su provisión. Esto implica la importancia de confiar en Elohím incluso en circunstancias adversas.
    • Aplicación: Para los creyentes, este mandato refleja el llamado a permanecer en el lugar espiritual y físico donde Elohím los ha puesto, confiando en Su provisión y dirección.
  2. Fidelidad y Obediencia a Elohím:
    • Texto Base: “Porque Avraham obedeció mi voz y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis Toráh.” (Génesis 26:5).
    • Principio Espiritual: Yitzjak es llamado a continuar la fidelidad de su padre, guardando las instrucciones divinas. Esto implica que los mandamientos de Elohím ya estaban establecidos y eran conocidos por los patriarcas antes de ser formalizados en el Monte Sinaí.
    • Aplicación: Este pasaje resalta la importancia de la fidelidad y la obediencia a la palabra de Elohím como base para recibir Su bendición.

B. Mandamientos en el Contexto del Pacto

  1. Multiplicación de la Descendencia:
    • Texto Base: “Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo.” (Génesis 26:4).
    • Principio Espiritual: Esta promesa incluye la responsabilidad de Yitzjak y sus descendientes de mantener la fidelidad al pacto para que la multiplicación tenga propósito redentor.
  2. Bendición para las Naciones:
    • Texto Base: “Y en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra.” (Génesis 26:4).
    • Principio Espiritual: Esto implica que la bendición de Elohím a Yitzjak tiene un propósito global y mesiánico, relacionado con el cumplimiento en Yeshúa haMashíaj.

C. Mandamientos Relacionados con la Vida Práctica

  1. Confianza en la Provisión Divina:
    • La instrucción de no descender a Mitsráyim y de habitar en la tierra prometida muestra la necesidad de confiar en Elohím como proveedor en tiempos de hambruna. Esto refuerza la dependencia de Adonái como fuente de sustento y bendición.
  2. Actuar con Fe al Sembrar en la Tierra:
    • Texto Base: “Y sembró Yitzjak en aquella tierra, y cosechó en ese año ciento por uno; y Adonái lo bendijo.” (Génesis 26:12).
    • Aunque no es un mandamiento formal, el acto de sembrar a pesar de la hambruna demuestra fe en la provisión de Elohím. Este principio se relaciona con el llamado a trabajar con confianza en las promesas divinas.

D. Aplicación en el Contexto del Brit Hadasháh

  1. Cumplimiento en Yeshúa haMashíaj:
    • La fidelidad y la obediencia de Yitzjak al pacto prefiguran el ejemplo de Yeshúa, quien obedeció completamente la voluntad de Elohím. Los creyentes son llamados a seguir el modelo de Yeshúa, guardando los mandamientos y confiando en las promesas de Elohím.
  2. Mandamiento del Fruto Abundante:
    • Yeshúa enseña en Juan 15:5 que aquellos que permanecen en Él darán mucho fruto, lo cual refleja el principio de esta Aliyáh: la obediencia a Elohím trae bendiciones abundantes.

Conclusión sobre los Mandamientos

Aunque no se encuentran mitzvot explícitas en esta sección, la Aliyáh ofrece principios fundamentales que apuntan a la importancia de la fe, la obediencia y la confianza en Elohím. Estas enseñanzas encuentran su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj, quien personifica la fidelidad perfecta al pacto y nos llama a vivir según los mandamientos del Reino.

11. Preguntas de Reflexión para Génesis 26:1-12 (Aliyáh 3 de Toldot)

  1. Fidelidad al Pacto y Confianza en Elohím:
    ¿Qué nos enseña la decisión de Yitzjak de no descender a Mitsráyim sobre la importancia de confiar en las promesas de Elohím, incluso cuando las circunstancias parecen adversas?
  2. Obediencia Generacional:
    ¿Cómo el ejemplo de obediencia de Avraham, mencionado en Génesis 26:5, influyó en la vida de Yitzjak? ¿Qué impacto tiene nuestra obediencia en las generaciones futuras?
  3. La Bendición Sobrenatural:
    La cosecha de “ciento por uno” que experimentó Yitzjak demuestra la bendición divina en tiempos difíciles. ¿Cómo podemos aplicar este principio en nuestra vida espiritual para confiar en que Elohím proveerá más allá de nuestras expectativas?
  4. Relación con las Naciones:
    Yitzjak prospera en una tierra extranjera y es un testimonio de la fidelidad de Elohím ante los filisteos. ¿De qué manera nuestras vidas pueden ser un testimonio de la presencia y bendición de Elohím entre aquellos que nos rodean?
  5. Conexión con Yeshúa haMashíaj:
    La obediencia y la fe de Yitzjak prefiguran a Yeshúa, quien cumplió perfectamente la voluntad de Elohím. ¿Cómo podemos imitar el ejemplo de Yitzjak y Yeshúa en nuestra propia relación con Elohím?

Estas preguntas invitan a reflexionar profundamente sobre las lecciones de la Aliyáh, aplicándolas tanto a la vida personal como al crecimiento en la fe mesiánica.

12. Resumen de la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

Eventos Principales

  1. Hambruna en la Tierra de Kenaán:
    La narración comienza con una hambruna en la tierra, similar a la ocurrida en los días de Avraham. Esto obliga a Yitzjak a buscar refugio en Gerar, tierra de los filisteos, bajo el reinado de Avimelej.
  2. Instrucción Divina:
    Adonái se le aparece a Yitzjak y le ordena no descender a Mitsráyim (Egipto), asegurándole que Su pacto será confirmado si permanece en la tierra prometida. Este mandato resalta la fidelidad de Adonái al pacto abrahámico.
  3. Promesa de Bendición y Descendencia:
    Elohím reafirma Su promesa a Yitzjak, garantizándole que multiplicará su descendencia como las estrellas del cielo y que todas las naciones serán bendecidas a través de ella. Esto se conecta con la fidelidad de Avraham, quien obedeció la voz de Adonái y guardó Sus mandamientos.
  4. Yitzjak Permanece en Gerar:
    Siguiendo las instrucciones de Adonái, Yitzjak decide habitar en Gerar. Allí, su fe es puesta a prueba cuando presenta a Rivká como su hermana, temiendo por su vida debido a su belleza.
  5. La Bendición Multiplicada:
    A pesar de la hambruna, Yitzjak siembra en la tierra y recibe una cosecha “ciento por uno,” un milagro que demuestra la bendición sobrenatural de Adonái sobre su obediencia.

Relevancia Espiritual

  • Confianza en Elohím:
    Yitzjak confía en la provisión de Adonái, incluso durante tiempos de hambruna, en lugar de buscar soluciones humanas en Mitsráyim. Este acto refleja una profunda dependencia en las promesas divinas.
  • Fidelidad Generacional:
    La obediencia de Avraham es mencionada como la base de la continuidad del pacto. Esto muestra cómo la fidelidad a Elohím tiene impacto en generaciones futuras.
  • Bendición como Testimonio:
    La prosperidad de Yitzjak en una tierra extranjera no solo le beneficia personalmente, sino que también testifica de la fidelidad de Adonái ante las naciones.

Conexión Mesiánica

Esta Aliyáh prefigura a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento del pacto, quien es la “simiente” prometida de Avraham por medio de la cual todas las naciones serían bendecidas. La multiplicación de la cosecha “ciento por uno” anticipa el fruto espiritual que Yeshúa trae a quienes permanecen en Él.

13. Tefiláh de la Aliyáh (Génesis 26:1-12)

Abba Kadosh, Elohím de Avraham y Yitzjak,

Te damos gracias porque eres fiel a Tu pacto y siempre cumples Tus promesas. Tú eres nuestra provisión en tiempos de necesidad y nuestra guía en momentos de incertidumbre.

Así como ordenaste a Yitzjak permanecer en la tierra prometida y confiaste en Tu fidelidad, te pedimos que nos des fe para obedecer Tu palabra, aun cuando las circunstancias parezcan adversas. Enséñanos a depender de Ti, sabiendo que Tú eres nuestro proveedor y sustentador.

Adonái, que nuestra vida, como la de Yitzjak, sea un testimonio de Tu bendición entre aquellos que nos rodean. Danos un corazón humilde para sembrar con esperanza, confiando en que Tú traerás una cosecha abundante, no solo en lo material, sino también en lo espiritual.

Te rogamos que nos ayudes a guardar Tus mandamientos y estatutos, como lo hizo Avraham, para que nuestras vidas reflejen Tu justicia y verdad. Y te pedimos que a través de nosotros, Tu bendición alcance a las naciones, cumpliéndose la promesa dada a Avraham y Yitzjak en la vida de Yeshúa haMashíaj, la simiente prometida.

Bendito eres Tú, Adonái, quien multiplica la bendición para quienes caminan en obediencia y fe. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Redentor, oramos. Amén.

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Parashá 06 Toldot (תולדות) Aliyáh 2

por
Parashá Toldot (תולדות) (Génesis 25:27-34)

Aliyáh 2: (Génesis 25:27-34) Venta de la primogenitura de Esav a Yaakov.
Haftaráh: Malaquías 1:1-2:7 (El amor de Elohím por Yaakov).
Brit Hadasháh: Hebreos 12:16-17 (Esav vendiendo su herencia).

1. Texto Completo de la Lectura

Hebreo (Transliterado):
וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים׃
וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת־עֵשָׂו כִּי־צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת־יַעֲקֹב׃
וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן־הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף׃
וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל־יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן־הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל־כֵּן קָרָא־שְׁמוֹ אֱדוֹם׃
וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת־בְּכֹרָתְךָ לִי׃
וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה־זֶּה לִי בְּכֹרָה׃
וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת־בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב׃
וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת־הַבְּכֹרָה׃

Traducción Literal al Español:
“Los muchachos crecieron, y Esav se convirtió en un hombre que sabía cazar, un hombre del campo, mientras que Yaakov era un hombre tranquilo, que habitaba en tiendas.
Yitzjak amaba a Esav, porque tenía gusto por la caza, pero Rivká amaba a Yaakov.
Un día Yaakov cocinó un guiso, y Esav llegó del campo exhausto.
Esav dijo a Yaakov: ‘Dame un poco de ese rojo, ese guiso rojo, porque estoy agotado’. Por eso su nombre fue llamado Edom.
Yaakov respondió: ‘Véndeme primero tu primogenitura’.
Esav dijo: ‘Mira, estoy a punto de morir, ¿de qué me sirve la primogenitura?’
Yaakov dijo: ‘Júramelo primero’. Y él le juró, y vendió su primogenitura a Yaakov.
Entonces Yaakov dio a Esav pan y guiso de lentejas; él comió, bebió, se levantó y se fue. Así despreció Esav su primogenitura.”

2. Contexto Histórico y Cultural

  • Primogenitura (בְּכֹרָה): En la cultura antigua, el primogénito tenía derechos especiales: liderazgo familiar, herencia doble y la bendición espiritual del padre.
  • El Significado de “Edom”: El término se asocia con el color rojo y el guiso, reflejando la naturaleza impulsiva de Esav.
  • La Elección Divina: Yaakov, aunque no era el primogénito, estaba destinado a continuar el pacto de Elohím con Abraham e Yitzjak (cf. Malaquías 1:2-3).

3. Análisis Gramatical

  • וַיִּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד (Yaakov cocinó un guiso): El verbo זִד (zid) también implica intención o planificación, subrayando que Yaakov actuó con estrategia.
  • הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת (Estoy a punto de morir): Uso del participio para enfatizar una percepción inmediata y exagerada de Esav sobre su estado.

4. Haftaráh

Malaquías 1:1-2:7:

  • Elohím declara su amor por Yaakov y su elección sobre Esav, estableciendo un contraste entre los dos hermanos y sus descendencias.

5. Brit Hadasháh

Hebreos 12:16-17:

  • Se advierte contra el comportamiento de Esav, quien despreció su herencia espiritual por satisfacer un deseo temporal.

6. Análisis Profundo

  • Carácter de Esav y Yaakov: Esav representa impulsividad y materialismo, mientras que Yaakov refleja un deseo por lo espiritual y el pacto.
  • Tipología Mesiánica: El guiso rojo como figura de sangre y redención, conectando con Yeshúa como quien valora la herencia celestial.

7. Tema Más Relevante

“La Importancia de las Decisiones Espirituales”: Esav muestra cómo las elecciones basadas en la carne y no en el espíritu pueden llevar al desprecio de lo sagrado.

8. Descubriendo a Mashíaj

  • Tipología de Yeshúa: Yaakov anticipa a Yeshúa como el Heredero de las promesas, quien asegura nuestra redención a través de su sacrificio.

9. Midrashim y Targumim

  • Midrash Rabá: Analiza cómo Esav despreció los valores eternos y glorificó lo inmediato.
  • Targum Yonatán: Interpreta la venta de la primogenitura como un acto de desprecio hacia Elohím.

10. Mandamientos Encontrados

Aunque no hay mitzvot explícitas, el texto resalta la importancia de valorar las promesas de Elohím.

11. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Por qué Esav desprecia su primogenitura?
  2. ¿Qué nos enseña este pasaje sobre las prioridades espirituales?
  3. ¿Cómo podemos evitar tomar decisiones impulsivas como Esav?
  4. ¿Qué simbolismo podemos encontrar en el guiso de lentejas?
  5. ¿Cómo se conecta este pasaje con nuestra relación con Yeshúa?

12. Resumen de la Aliyáh

Esav, exhausto, vende su primogenitura a Yaakov por un guiso de lentejas. Este acto revela el carácter impetuoso de Esav y su desprecio por lo eterno, contrastado con el deseo de Yaakov de obtener las bendiciones del pacto.

13. Tefiláh de la Aliyáh

“Adonái יהוה, enséñanos a valorar Tu pacto y a buscar siempre las bendiciones espirituales. Líbranos de despreciar lo eterno por lo temporal, y ayúdanos a caminar en fidelidad como herederos de Tu promesa en Yeshúa HaMashíaj.”

GPT

1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa: Aliyáh 2 de Toldot

Texto interlineal: Hebreo, transliteración y traducción literal.

Génesis 25:27
Texto Hebreo:
וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים׃
Transliteración:
Va-yigdelú ha-ne’arím va-yehí Esav ish yodé’a tzayid ish sadeh, ve-Ya’akov ish tam yoshev ohalím.
Traducción Literal:
“Y crecieron los muchachos, y fue Esav un hombre que sabía cazar, un hombre del campo, pero Yaakov era un hombre íntegro, que habitaba en tiendas.”

Génesis 25:28
Texto Hebreo:
וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת־עֵשָׂו כִּי־צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת־יַעֲקֹב׃
Transliteración:
Va-ye’eháv Yitzjak et-Esav ki tzayid be-fiv, ve-Rivká ohevet et-Ya’akov.
Traducción Literal:
“Y amó Yitzjak a Esav, porque la caza estaba en su boca, pero Rivká amaba a Yaakov.”

Génesis 25:29
Texto Hebreo:
וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן־הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף׃
Transliteración:
Va-yazéd Ya’akov nazíd va-yavó Esav min-ha-sadéh ve-hu ayéf.
Traducción Literal:
“Y Yaakov cocinó un guiso, y vino Esav del campo, y él estaba cansado.”

Génesis 25:30
Texto Hebreo:
וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל־יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן־הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל־כֵּן קָרָא־שְׁמוֹ אֱדוֹם׃
Transliteración:
Va-yómer Esav el-Ya’akov, hal’iténi na min-ha-adóm ha-adóm ha-zé, ki ayéf anojí, al-kén kará shemó Edom.
Traducción Literal:
“Y dijo Esav a Yaakov: ‘Dame de comer de ese rojo, ese rojo, porque estoy cansado’. Por eso fue llamado su nombre Edom.”

Génesis 25:31
Texto Hebreo:
וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת־בְּכֹרָתְךָ לִי׃
Transliteración:
Va-yómer Ya’akov, mikhrá kajóm et-bejoratjá li.
Traducción Literal:
“Y dijo Yaakov: ‘Véndeme hoy tu primogenitura a mí.'”

Génesis 25:32
Texto Hebreo:
וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה־זֶּה לִי בְּכֹרָה׃
Transliteración:
Va-yómer Esav, hínne anojí holej la-mut, ve-lamá zé li bejorá.
Traducción Literal:
“Y dijo Esav: ‘He aquí, yo voy a morir, ¿y para qué me sirve la primogenitura?'”

Génesis 25:33
Texto Hebreo:
וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת־בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב׃
Transliteración:
Va-yómer Ya’akov, hishává li kayóm; va-yishavá lo va-yimkór et-bejorató le-Ya’akov.
Traducción Literal:
“Y dijo Yaakov: ‘Júramelo hoy’. Y él le juró, y vendió su primogenitura a Yaakov.”

Génesis 25:34
Texto Hebreo:
וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת־הַבְּכֹרָה׃
Transliteración:
Ve-Ya’akov natán le-Esav léjem u-nezíd adashím, va-yojál va-yesht, va-yakám va-yelej, va-yivéz Esav et-ha-bejorá.
Traducción Literal:
“Y Yaakov dio a Esav pan y guiso de lentejas; y él comió, bebió, se levantó y se fue. Así despreció Esav la primogenitura.”

Este análisis interlineal establece la base para explorar el texto con profundidad gramatical, cultural y espiritual. Si deseas continuar con los siguientes puntos, ¡avísame!

2. Contexto Histórico y Cultural: Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Cultura Patriarcal y el Derecho de Primogenitura

  1. Primogenitura (בְּכֹרָה – Bejorá):
    En la cultura patriarcal del Cercano Oriente, la primogenitura confería al primogénito un estatus especial. Este incluía:
    • Liderazgo Familiar: El primogénito se convertía en el líder espiritual y administrativo del clan.
    • Herencia Doble: Recibía una porción doble de los bienes familiares.
    • Bendición Espiritual: Estaba destinado a ser el portador del pacto de Elohím en el linaje de Abraham.
  2. Relación Familiar:
    La preferencia de Yitzjak por Esav y de Rivká por Yaakov subraya tensiones familiares que influirían en las decisiones de los hijos. Este favoritismo marcó una dinámica compleja entre los hermanos.

B. Carácter de los Hermanos: Simbolismo y Diferencias

  1. Esav (עֵשָׂו):
    • Hombre del Campo (אִישׁ שָׂדֶה): Representa la fuerza física, la impulsividad y la búsqueda de gratificaciones inmediatas.
    • Simbolismo: Asociado con lo terrenal y lo pasajero, como se refleja en la venta de su primogenitura por un plato de comida.
  2. Yaakov (יַעֲקֹב):
    • Habitante de Tiendas (יֹשֵׁב אֹהָלִים): Refleja introspección, interés espiritual y la preparación para recibir las promesas eternas.
    • Simbolismo: Representa la continuidad del pacto y las prioridades espirituales sobre las materiales.

C. Significado del Nombre “Edom” (אֱדוֹם):

  1. Edom:
    Derivado de “adom” (אֲדֹם – rojo), vincula a Esav con el guiso rojo que pidió impulsivamente.
    • Implicaciones Proféticas: El nombre “Edom” también identifica a la nación que descendería de Esav. En las Escrituras, Edom simboliza oposición a Israel y a los propósitos divinos (cf. Abdías 1:10-14).
  2. Cultura Alimentaria:
    • En el mundo antiguo, los guisos eran comida básica, pero la obsesión de Esav con el guiso resalta su inclinación hacia lo temporal.

D. Dinámicas Sociales y Económicas

  1. Los Roles Sociales:
    • Esav, como cazador, dependía de su habilidad individual, lo que implicaba riesgos constantes.
    • Yaakov, como pastor y habitante de tiendas, se dedicaba a la vida comunitaria y sostenible.
  2. Valor de la Primogenitura:
    • Esav no entendió la trascendencia espiritual de la primogenitura, mientras que Yaakov reconoció su importancia en el pacto de Elohím.

E. Contexto Profético del Pacto

  1. La Elección Divina:
    • Desde el principio, Elohím había señalado a Yaakov como el continuador del pacto (cf. Génesis 25:23).
    • Esto refleja la soberanía divina al elegir a Yaakov, independientemente del orden natural de nacimiento.
  2. Paralelismo con Yeshúa HaMashíaj:
    • Así como Yaakov valoró la herencia espiritual sobre lo material, Yeshúa enseña a sus seguidores a buscar primero el Reino de Elohím (cf. Mateo 6:33).

F. Aplicación Contemporánea

  1. Prioridades Espirituales:
    • Esav representa las decisiones impulsivas que llevan al desprecio de lo eterno.
    • Yaakov nos recuerda la importancia de valorar nuestra herencia espiritual en Yeshúa HaMashíaj.
  2. Conflictos Familiares:
    • Las dinámicas de favoritismo en la familia de Yitzjak son una advertencia sobre cómo los desequilibrios familiares pueden afectar generaciones enteras.

Este contexto cultural e histórico prepara el escenario para comprender la profundidad espiritual y profética de la narrativa de Esav y Yaakov.
¿Avanzamos con el próximo punto?

3. Estudio y Comentarios: Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Comentarios del Tiempo del Segundo Templo

  1. La Venta de la Primogenitura en las Escrituras Judías:
    • Durante el periodo del Segundo Templo, los rabinos consideraban la primogenitura como una figura de responsabilidad espiritual. El rechazo de Esav a este derecho fue visto como un acto de desprecio hacia Elohím y Su pacto.
    • Midrash Tanjuma (Toldot 8): Esav “despreció no solo su primogenitura, sino también los sacrificios y el pacto, mostrando un carácter indigno de liderazgo espiritual”.
  2. Simbolismo de “Edom” y la Nación Edomita:
    • Los descendientes de Esav, los edomitas, eran vistos en los tiempos del Segundo Templo como opositores a Israel.
    • Josefo (Antigüedades de los Judíos 12.8.6): Menciona cómo los edomitas resistieron la restauración de Israel tras el exilio babilónico, cumpliendo el patrón de enemistad entre Esav y Yaakov.
  3. Interpretaciones Espirituales en Qumrán:
    • En los manuscritos del Mar Muerto, los Esenios usaban “Edom” como un símbolo de los enemigos de la verdad divina, asociando a Esav con la falta de discernimiento espiritual.

B. Comentarios Rabínicos Tradicionales

  1. Esav como Impulsivo:
    • Rashi: Esav desprecia la primogenitura porque “su enfoque está en lo temporal, en lugar de valorar las promesas eternas”.
    • Radak (Comentario sobre Toldot): La respuesta de Esav, “Estoy a punto de morir”, refleja una actitud impaciente y carente de fe en el futuro.
  2. Yaakov como Estratega:
    • Ibn Ezra: Yaakov entendió que la primogenitura tenía un peso espiritual y esperó el momento adecuado para asegurarla.
    • Rambán: Defiende a Yaakov, señalando que no actuó con engaño sino con visión, buscando el cumplimiento del pacto divino.
  3. El Plato de Lentejas:
    • Midrash Rabá: Las lentejas son alimento de duelo. Esto puede simbolizar la muerte de las aspiraciones espirituales de Esav o el rechazo de su responsabilidad espiritual.

C. Comentario Mesiánico

  1. Paralelismo entre Yaakov y Yeshúa:
    • Yaakov anticipa a Yeshúa en su enfoque hacia lo eterno. Yeshúa enseñó a priorizar el Reino de Elohím sobre las cosas materiales (cf. Mateo 6:33).
    • Así como Yaakov adquiere la primogenitura a través de un acto específico, Yeshúa asegura la redención a través de Su sacrificio en el madero.
  2. Esav como Figura de los No Creyentes:
    • Hebreos 12:16-17: Esav se convierte en un ejemplo de quienes desprecian las bendiciones espirituales por satisfacer deseos temporales.

D. Reflexiones del Periodo del Segundo Templo

  1. Conflicto Fraternal:
    • Los conflictos entre Yaakov y Esav reflejan las tensiones internas en Israel durante el Segundo Templo, particularmente entre grupos como los fariseos y los saduceos.
  2. La Soberanía Divina:
    • Los comentaristas enfatizan que, aunque Yaakov adquiere la primogenitura de forma astuta, esto cumple el plan soberano de Elohím, anunciado desde el nacimiento de los gemelos (Génesis 25:23).

E. Aplicación Espiritual

  1. Valor de la Herencia Espiritual:
    • Esav nos enseña que las decisiones impulsivas pueden llevarnos a despreciar lo eterno por lo temporal.
    • Yaakov nos muestra que debemos buscar activamente las promesas divinas, confiando en el plan de Elohím.
  2. Lección Familiar:
    • El favoritismo mostrado por Yitzjak y Rivká destaca la importancia de la imparcialidad en la crianza y la influencia de los padres en las decisiones de sus hijos.

Este estudio y los comentarios resaltan las implicaciones espirituales, históricas y mesiánicas de esta Aliyáh, mostrándonos cómo se conecta con la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj.

4. Haftaráh: Malaquías 1:1-2:7

Conexión con la Parashá Toldot, Aliyáh 2

A. Texto de la Haftaráh

Malaquías 1:2-3 (Fragmento inicial relevante)
Hebreo:
אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהוָה וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם־יְהוָה וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב׃
וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר׃

Transliteración:
Ahabtí etjem amar יהוה, va-amartem ba-ma ahabtanu? Halo aj Esav le-Ya’akov? Ne’um יהוה, va-oháv et-Ya’akov,
Ve-et-Esav sanetí, va-asím et-harav shemamah, ve-et-najalató le-tanot midbar.

Traducción Literal:
“Yo os he amado, dice יהוה. Pero vosotros decís: ‘¿En qué nos has amado?’ ¿No era Esav hermano de Yaakov? —declara יהוה—, sin embargo, amé a Yaakov.
Y a Esav aborrecí, y convertí sus montañas en desolación y su heredad en morada de chacales del desierto.”

B. Conexión con la Parashá

  1. Elección Divina:
    • Parashá: En Génesis 25:23, antes del nacimiento de Esav y Yaakov, יהוה declara que “el mayor servirá al menor”, subrayando la elección divina de Yaakov sobre Esav.
    • Haftaráh: Malaquías reafirma esta elección, mostrando que no depende de méritos humanos, sino de la voluntad soberana de Elohím.
  2. Contraste entre Yaakov y Esav:
    • Parashá: Esav vende su primogenitura por un plato de lentejas, mostrando desprecio por lo espiritual.
    • Haftaráh: Elohím declara que, mientras amó a Yaakov, aborreció a Esav, reflejando la diferencia en sus prioridades espirituales y actitud hacia el pacto.
  3. Destino de los Descendientes:
    • Parashá: Los descendientes de Esav (Edom) se convierten en adversarios de Israel, cumpliendo el patrón de enemistad establecido entre los hermanos.
    • Haftaráh: Edom se enfrenta al juicio divino y su tierra queda desolada, simbolizando el rechazo divino hacia aquellos que desprecian Su pacto.

C. Comentario Mesiánico

  1. Yeshúa y la Elección Espiritual:
    • Así como Yaakov fue elegido para continuar el pacto de Elohím, Yeshúa nos enseña que los herederos del Reino no son determinados por el linaje físico, sino por su fe y obediencia (cf. Juan 1:12-13).
  2. La Lucha Espiritual entre Dos Naturalezas:
    • Esav simboliza la carne y el materialismo; Yaakov, el espíritu y lo eterno. En el Brit Hadasháh, Pablo habla de esta lucha interna en los creyentes entre la naturaleza carnal y la espiritual (cf. Romanos 8:5-8).

D. Aplicación Espiritual

  1. Valorar el Amor de Elohím:
    • Así como יהוה amó a Yaakov, Él nos llama a responder a Su amor viviendo en fidelidad y gratitud, valorando Su elección.
  2. Rechazo del Materialismo:
    • La actitud de Esav hacia su primogenitura es un recordatorio de no priorizar lo temporal sobre lo eterno.

E. Reflexión Contemporánea

La Haftaráh nos invita a reflexionar sobre nuestra relación con Elohím, reconociendo Su amor y elección en nuestras vidas, y nos llama a vivir como herederos dignos de Su pacto en Yeshúa HaMashíaj.

5. Brit Hadasháh: Relación con Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Lectura de Referencia del Brit Hadasháh: Hebreos 12:16-17

Texto:
“Que nadie sea inmoral o profano como Esav, quien por un solo alimento vendió su primogenitura. Porque sabéis que incluso después, cuando quiso heredar la bendición, fue rechazado, pues no halló lugar para el arrepentimiento, aunque lo buscó con lágrimas.”

B. Conexión con la Parashá Toldot

  1. Esav como Ejemplo de Irreverencia Espiritual:
    • En Génesis 25:29-34, Esav desprecia su primogenitura, una herencia espiritual significativa, por satisfacer un deseo temporal.
    • El Brit Hadasháh utiliza a Esav como advertencia contra el comportamiento profano: dar prioridad a los deseos materiales y descuidar lo eterno.
  2. La Primogenitura y el Pacto Espiritual:
    • La primogenitura de Esav no era solo un privilegio familiar, sino el canal por el cual el pacto de Elohím debía pasar a la siguiente generación.
    • El Brit Hadasháh muestra que, como Esav rechazó la primogenitura, los creyentes también pueden rechazar las bendiciones del Reino si no valoran su relación con Elohím.

C. Cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj

  1. El Heredero Perfecto:
    • Yeshúa es el “Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29), quien no solo recibió las promesas, sino que las cumplió perfectamente.
    • Mientras Esav rechazó la primogenitura, Yeshúa tomó Su posición como Heredero del Reino, asegurando redención para todos los que creen en Él.
  2. El Contraste con Esav:
    • Esav se enfocó en lo temporal; Yeshúa, en lo eterno, cumpliendo la voluntad de Elohím incluso al costo de Su vida (cf. Hebreos 12:2).
    • Yeshúa nos enseña a buscar primero el Reino de Elohím y no preocuparnos excesivamente por las necesidades físicas (Mateo 6:33).

D. Reflexión Mesiánica

  1. Advertencia contra la Impulsividad Espiritual:
    • El Brit Hadasháh enfatiza que los creyentes no deben actuar como Esav, despreciando las bendiciones espirituales a cambio de placeres temporales.
    • En Yeshúa, se nos llama a valorar la herencia celestial que Él asegura como nuestro Mesías y Primogénito perfecto.
  2. El Arrepentimiento:
    • Hebreos señala que Esav buscó la bendición con lágrimas, pero no encontró lugar para el arrepentimiento. Esto subraya la importancia de valorar nuestra herencia espiritual mientras tenemos oportunidad de hacerlo (cf. 2 Corintios 6:2).

E. Aplicación Espiritual

  1. Priorizar las Cosas Eternas:
    • Aprender de Esav a evitar decisiones impulsivas que nos alejen de nuestra herencia espiritual en Yeshúa.
    • Valorar nuestra posición como hijos adoptivos en el Reino, recordando que somos coherederos con el Mesías (Romanos 8:17).
  2. Arrepentimiento Genuino:
    • A diferencia de Esav, tenemos el llamado a arrepentirnos y buscar restauración en Yeshúa, quien ofrece gracia y reconciliación.

Preguntas para Reflexión

  1. ¿Qué aspectos de tu vida reflejan una prioridad por lo temporal sobre lo eterno?
  2. ¿Cómo puedes evitar caer en el error de Esav al despreciar las bendiciones espirituales?
  3. ¿Qué significa para ti ser coheredero con Yeshúa?

6. Análisis Profundo de la Aliyáh: Toldot, Aliyáh 2 (Génesis 25:27-34)

A. Análisis Lingüístico y Gramatical

  1. “וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים” (Va-yigdelú ha-ne’arím): “Crecieron los muchachos”
    • El verbo גָּדַל (gadal) implica no solo crecimiento físico, sino desarrollo de carácter. Esta introducción resalta cómo Esav y Yaakov siguieron caminos diferentes al madurar, reflejando la profecía previa (Génesis 25:23).
  2. “עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד” (Esav ish yodéa tzayid): “Esav, hombre que sabía cazar”
    • La palabra “יֹדֵעַ” (yodéa) denota habilidad técnica, pero también subraya que su enfoque estaba en lo externo, en contraste con Yaakov, descrito como “אִישׁ תָּם” (ish tam), un hombre íntegro y espiritual.
  3. “וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת־הַבְּכֹרָה” (Va-yivez Esav et ha-bejorá): “Esav despreció la primogenitura”
    • El verbo בָּזָה (bazá) implica un desprecio profundo. Este acto finaliza la narración con un juicio moral sobre Esav, conectando su decisión impulsiva con su destino espiritual.

B. Tipología y Simbolismo

  1. Esav como Figura de lo Carnal:
    • Esav representa la naturaleza impulsiva y materialista que prioriza los deseos inmediatos sobre las responsabilidades espirituales. Su venta de la primogenitura por un guiso de lentejas simboliza el rechazo a lo eterno por lo temporal.
  2. Yaakov como Figura de lo Espiritual:
    • Yaakov, aunque cuestionado por su estrategia, busca el valor eterno de la primogenitura. Esto lo convierte en un tipo del Mesías, quien asegura el pacto y herencia espiritual para la humanidad.
  3. El Guiso Rojo (נְזִיד):
    • Simboliza lo mundano y pasajero. El color “rojo” conecta a Esav con su nombre “Edom” y representa su inclinación hacia lo terrenal.

C. Contexto Espiritual y Profético

  1. La Primogenitura y el Pacto de Elohím:
    • La primogenitura en este caso incluye la herencia de las promesas de Elohím hechas a Abraham e Yitzjak, no solo propiedades materiales. Esav rechaza el llamado espiritual, mientras Yaakov lo valora profundamente.
  2. Elección Divina:
    • Elohím ya había declarado que “el mayor serviría al menor” (Génesis 25:23). Esta Aliyáh muestra cómo los eventos se desarrollan conforme al plan divino, destacando la soberanía de Elohím.
  3. Paralelismo con Israel y las Naciones:
    • Esav y Yaakov representan dos caminos: Edom, como enemigo de Israel, y Yaakov, como el continuador del linaje del pacto. Esto anticipa las tensiones entre Israel y Edom en la historia bíblica.

D. Comentarios Mesiánicos

  1. Esav y el Desprecio por la Herencia Espiritual:
    • En Hebreos 12:16-17, Esav se convierte en un ejemplo negativo para los creyentes: alguien que prioriza lo físico y pasajero sobre las bendiciones espirituales. Esto resalta la importancia de valorar nuestra herencia en Yeshúa.
  2. Yaakov como Tipo de Yeshúa:
    • Así como Yaakov asegura la primogenitura, Yeshúa asegura la redención para los que creen en Él, siendo el Heredero del pacto y “el Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29).

E. Reflexión Espiritual

  1. El Valor de las Decisiones Espirituales:
    • Esta Aliyáh nos invita a examinar nuestras prioridades y valorar las bendiciones espirituales por encima de las necesidades temporales.
    • La primogenitura espiritual en Yeshúa nos llama a vivir conforme a los estándares del Reino, buscando primero las cosas de Elohím (cf. Mateo 6:33).
  2. Advertencia contra la Impulsividad:
    • Esav muestra cómo las decisiones impulsivas pueden tener consecuencias duraderas. Esto nos llama a actuar con sabiduría, buscando la guía del Ruaj HaKodesh.

F. Conexión con los Moedím y el Calendario de Elohím

  1. Herencia y Redención:
    • Este pasaje se conecta con los Moedím como Pesaj y Yom Kipur, donde la redención y la restauración de la relación con Elohím son fundamentales.
    • La primogenitura vendida apunta al sacrificio de Yeshúa, quien asegura nuestra posición como hijos redimidos en el pacto eterno.

Este análisis resalta la profundidad espiritual y profética de la Aliyáh, mostrando cómo se conecta con la obra de Yeshúa HaMashíaj y su llamado a valorar la herencia eterna.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh: Toldot, Aliyáh 2 (Génesis 25:27-34)

A. Tema Central: “El Valor de la Herencia Espiritual”

La narrativa de esta Aliyáh gira en torno a una decisión crítica: Esav vende su primogenitura, despreciando un regalo espiritual inmensurable, mientras que Yaakov la busca con determinación. Este acto simboliza la elección entre lo temporal y lo eterno, entre lo material y lo espiritual.

B. Importancia del Tema en el Contexto de la Toráh

  1. La Primogenitura (בְּכֹרָה – Bejorá):
    • Representa la continuidad del pacto de Elohím establecido con Abraham e Yitzjak.
    • Incluye liderazgo familiar, bendiciones espirituales y herencia doble, subrayando su gran valor en la cultura patriarcal.
  2. Contraste de Valores:
    • Esav prioriza lo inmediato (el guiso de lentejas) sobre lo eterno.
    • Yaakov, aunque mediante astucia, valora la primogenitura y la conecta con las promesas divinas.
  3. Patrón Profético:
    • Este evento prefigura cómo Elohím elige al menor o al inesperado (Yaakov sobre Esav, David sobre sus hermanos) para cumplir Su voluntad, subrayando Su soberanía.

C. Conexión con Yeshúa HaMashíaj

  1. El Primogénito por Excelencia:
    • Yeshúa es llamado “el Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29), quien asegura la redención para los creyentes, cumpliendo el rol de Heredero del pacto eterno.
    • Mientras Esav desprecia su primogenitura, Yeshúa valoró Su misión redentora por encima de Su propia vida (cf. Filipenses 2:6-8).
  2. La Herencia Espiritual en el Brit Hadasháh:
    • Hebreos 12:16-17 advierte contra la actitud de Esav, llamándonos a valorar nuestra herencia celestial como coherederos con el Mesías (cf. Romanos 8:17).

D. Importancia Contemporánea

  1. El Peligro de lo Temporal:
    • En la vida moderna, los creyentes enfrentan constantes tentaciones de priorizar lo inmediato sobre lo eterno, reflejado en las acciones de Esav.
  2. La Llamada a Valorar la Herencia Espiritual:
    • Al igual que Yaakov, los creyentes deben esforzarse por valorar y buscar las promesas espirituales, poniendo el Reino de Elohím primero en sus vidas (Mateo 6:33).

E. Reflexión Mesiánica y Práctica

  1. Elecciones que Impactan la Eternidad:
    • La decisión de Esav nos recuerda que nuestras elecciones tienen repercusiones espirituales y eternas.
    • En Yeshúa, tenemos la oportunidad de redimir nuestras prioridades y centrarnos en las cosas del Reino.
  2. La Fidelidad a la Herencia:
    • La primogenitura espiritual que recibimos en Yeshúa nos llama a caminar en fidelidad, viviendo como hijos de Elohím (1 Juan 3:1).

F. Conexión con los Moedím

  1. Pesaj:
    • La narrativa de esta Aliyáh recuerda el valor del sacrificio redentor, anticipando la obra de Yeshúa como el Cordero Pascual que asegura la redención de nuestra herencia espiritual.
  2. Shavuot:
    • Shavuot celebra la entrega de la Toráh, representando la importancia de la herencia espiritual en el pueblo de Elohím, la cual Yaakov anheló y Esav despreció.

Conclusión: Tema Central Relevante

“El Valor de la Herencia Espiritual” es un tema clave de esta Aliyáh, desafiando a los creyentes a priorizar su relación con Elohím y a apreciar las bendiciones espirituales aseguradas en Yeshúa HaMashíaj.

8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Tipología: Yaakov y Yeshúa HaMashíaj

  1. Yaakov como Tipo del Mesías:
    • Anhelo Espiritual: Yaakov valoró la primogenitura no solo por los beneficios materiales, sino por las promesas espirituales asociadas al pacto de Elohím. Esto lo conecta con Yeshúa, quien también priorizó el cumplimiento del pacto divino por encima de cualquier comodidad terrenal (cf. Lucas 9:58).
    • Persistencia por las Promesas: Yaakov buscó activamente la primogenitura, reflejando el compromiso de Yeshúa de asegurar la herencia celestial para Su pueblo.

B. Contraste: Esav y las Naturalezas Carnal vs. Espiritual

  1. Esav como Antítesis del Mesías:
    • Esav actuó impulsivamente, vendiendo su primogenitura por un guiso, priorizando lo material sobre lo espiritual. Esto contrasta con Yeshúa, quien nunca cedió a la tentación de Satanás de priorizar lo temporal sobre Su misión eterna (cf. Mateo 4:1-11).
  2. Lucha entre Naturalezas:
    • Así como Esav representa la carne y Yaakov el espíritu, Yeshúa enseña que los creyentes deben vivir según el Espíritu, no según la carne (cf. Romanos 8:5-6).

C. Paralelismos Proféticos y Sombras (Tzelalim)

  1. La Primogenitura como Figura del Reino:
    • En el contexto de Yeshúa, la primogenitura simboliza la herencia celestial prometida a los creyentes:
      • Yeshúa como el Primogénito: Él es “el Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29), asegurando el acceso al Reino de Elohím para quienes confían en Él.
  2. El Guiso Rojo como Figura de Redención:
    • Color Rojo (Adom): El término “Edom” conecta el guiso rojo con el color de la sangre, prefigurando el sacrificio de Yeshúa, quien derramó Su sangre para asegurar la redención eterna (cf. Hebreos 9:22).

D. Profecías y Cumplimientos Tipológicos

  1. El Mayor Servirá al Menor (Génesis 25:23):
    • Proféticamente, esto apunta a la humillación de las fuerzas del mal (Esav como tipo de las naciones) ante el Reino eterno de Elohím establecido por el Mesías (cf. Filipenses 2:10-11).
  2. La Primogenitura Espiritual:
    • Hebreos 12:16-17 conecta la actitud de Esav con el peligro de perder la herencia espiritual. Yeshúa, en contraste, cumple la primogenitura como Heredero perfecto del pacto.

E. Descubriendo a Mashíaj a Través del Brit Hadasháh

  1. Advertencia contra Despreciar la Herencia Espiritual:
    • Hebreos 12:16-17 usa a Esav como ejemplo de lo que los creyentes deben evitar: descuidar las bendiciones espirituales a cambio de gratificaciones temporales. En Yeshúa, los creyentes son llamados a valorar su herencia celestial.
  2. Restauración de la Herencia en Yeshúa:
    • Yeshúa asegura la herencia eterna para los creyentes como nuestro Sumo Sacerdote y Redentor, restaurando aquello que fue despreciado por generaciones anteriores.

F. Aplicación Espiritual: Viviendo como Coherederos con el Mesías

  1. Valorar las Bendiciones Espirituales:
    • Esta Aliyáh nos llama a evitar el comportamiento de Esav, buscando primero el Reino de Elohím y confiando en Su provisión para las necesidades temporales (cf. Mateo 6:33).
  2. Caminar como Herederos Espirituales:
    • En Yeshúa, los creyentes son llamados “real sacerdocio” y “nación santa” (1 Pedro 2:9), una identidad que debe ser valorada y vivida con fidelidad.

Conclusión: Yeshúa en la Aliyáh 2 de Toldot

En esta Aliyáh, el contraste entre Esav y Yaakov apunta a Yeshúa HaMashíaj como el Heredero perfecto del pacto. Yeshúa, el Primogénito de Elohím, asegura nuestra herencia eterna y nos llama a valorar las bendiciones espirituales, viviendo conforme a los propósitos eternos del Reino.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos en Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Midrashim Relacionados

  1. Midrash Rabá sobre Toldot (Bereshit Rabá 63:12):
    • Comentario sobre Esav: El Midrash describe a Esav como un hombre impulsivo, cuya inclinación a lo físico y material lo hace incapaz de entender el valor espiritual de la primogenitura. Se dice que Esav se involucró en “pecados del campo”, incluyendo idolatría y asesinato, mostrando su carácter carnal.
    • Comentario sobre Yaakov: Yaakov es exaltado como “un hombre íntegro que habita en tiendas,” lo cual se interpreta como dedicación al estudio de la Toráh y los caminos de Elohím. Esto contrasta con la vida errática de Esav.
  2. Midrash Tanjuma (Toldot 8):
    • Este Midrash conecta la venta de la primogenitura con una profanación de las responsabilidades sagradas. Esav “desprecia no solo la primogenitura, sino las mitzvot asociadas con ella, como el servicio al altar”.
    • El texto enfatiza que Yaakov buscaba asegurar el cumplimiento del pacto divino, mostrando visión espiritual.

B. Targumim Relacionados

  1. Targum Yonatán sobre Génesis 25:29-34:
    • El Targum amplía el relato y describe cómo Esav regresó del campo exhausto después de un día de caza y haber cometido “cinco pecados graves”: idolatría, asesinato, negación de la resurrección, negación de la providencia divina y deshonra de la primogenitura.
    • Yaakov es presentado como un hombre que valora profundamente las bendiciones divinas, mostrando sabiduría al asegurar la primogenitura.
  2. Targum Pseudo-Jonathan:
    • Enfatiza el simbolismo del guiso de lentejas, interpretándolo como una comida asociada al duelo por la muerte de Avraham. Esto refuerza la idea de que mientras Esav estaba enfocado en lo físico, Yaakov entendía la conexión espiritual del momento.

C. Textos de Qumrán (Manuscritos del Mar Muerto)

  1. Fragmentos sobre Edom:
    • En los textos de Qumrán, Edom a menudo se usa simbólicamente para representar las naciones que se oponen a Israel y al pacto de Elohím. Esto refleja el papel profético de Esav como enemigo de Yaakov y sus descendientes.
    • Los esenios advertían contra la naturaleza carnal, utilizando a Esav como ejemplo de lo que debía evitarse en la vida espiritual.

D. Textos Apócrifos y Pseudepigráficos

  1. El Libro de los Jubileos (Capítulo 19):
    • Explica cómo Rivká recibió una revelación sobre la naturaleza de sus hijos y la importancia de que Yaakov heredara el pacto. Jubileos detalla la elección divina de Yaakov desde el principio, reforzando la soberanía de Elohím en la narrativa.
  2. El Testamento de los Patriarcas (Testamento de Isaac 2:2):
    • Describe a Esav como un hombre inclinado a la violencia y los deseos mundanos, mientras que Yaakov es alabado por su carácter pacífico y espiritual.

E. Comentarios del Contexto Mesiánico

  1. La Primogenitura y Yeshúa:
    • Los textos antiguos reconocen que la primogenitura era una señal del pacto divino. En el contexto mesiánico, esto prefigura a Yeshúa, quien como Primogénito de Elohím asegura la redención para Su pueblo (cf. Hebreos 1:6).
  2. Esav como Figura de las Naciones:
    • Los comentaristas mesiánicos ven a Esav como un tipo de las naciones gentiles que rechazan el pacto, mientras que Yaakov representa al remanente fiel que busca las promesas de Elohím en el Mesías.

F. Aplicación Espiritual

  1. Valorar la Primogenitura Espiritual:
    • Estos textos destacan la importancia de valorar las bendiciones espirituales y buscar el propósito de Elohím, como lo hizo Yaakov.
    • La narrativa sirve como advertencia para no actuar como Esav, quien despreció la oportunidad de ser parte del linaje del pacto.

Conclusión

Los Midrashim, Targumim, textos de Qumrán y Apócrifos refuerzan la enseñanza central de esta Aliyáh: valorar las bendiciones espirituales sobre los deseos temporales. En el contexto mesiánico, estas fuentes subrayan a Yeshúa como el Primogénito y Heredero perfecto del pacto eterno.

10. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Observación General: Ausencia de Mandamientos Explicados

En esta Aliyáh, no se presentan mitzvot explícitas (mandamientos directos) como se encuentran en otros pasajes de la Toráh. Sin embargo, la narrativa de Esav y Yaakov contiene principios subyacentes y lecciones implícitas que tienen implicaciones espirituales y éticas, tanto en la Toráh como en el Brit Hadasháh.

B. Principios Espirituales Implícitos

  1. Valorar las Responsabilidades Espirituales (Primogenitura):
    • Aunque no se menciona un mandamiento directo, el desprecio de Esav por su primogenitura contrasta con la responsabilidad espiritual que la Toráh asocia con este derecho (Deuteronomio 21:17).
    • Aplicación: Valorar las responsabilidades espirituales es un principio inherente al pacto con Elohím.
  2. Evitar el Desprecio hacia las Bendiciones de Elohím:
    • La actitud de Esav hacia su primogenitura representa un desprecio hacia las bendiciones divinas. Esto se conecta con el principio de kavod (honra) hacia Elohím y Sus promesas.
    • Referencia en el Brit Hadasháh: Hebreos 12:16-17 señala que los creyentes no deben comportarse como Esav, quien despreció su herencia espiritual.
  3. Evitar Decisiones Impulsivas:
    • La decisión de Esav de vender su primogenitura por un plato de lentejas sirve como advertencia implícita contra las elecciones basadas en deseos temporales.
    • Conexión con Mandamientos Morales: Esto se relaciona con el principio general de autocontrol, un atributo exaltado en el Brit Hadasháh (cf. Gálatas 5:22-23).

C. Mandamientos Relacionados en la Toráh

  1. Derechos del Primogénito (Deuteronomio 21:15-17):
    • La Toráh estipula que el primogénito tiene derecho a una porción doble de la herencia, lo que subraya la importancia de este rol.
    • Esav actuó en contra de este principio al vender su primogenitura, despreciando un derecho otorgado por Elohím.
  2. Honrar las Promesas y Pactos (Números 30:2):
    • Yaakov insiste en que Esav jure al vender su primogenitura, subrayando la importancia de cumplir con los juramentos. Este principio resalta la seriedad de los pactos, incluso cuando parecen desfavorables.

D. Aplicación Espiritual en Yeshúa HaMashíaj

  1. Herencia Espiritual:
    • En el Brit Hadasháh, la primogenitura se relaciona con la herencia eterna en Yeshúa HaMashíaj (cf. Romanos 8:17). Los creyentes deben evitar la actitud de Esav, priorizando lo eterno sobre lo temporal.
  2. Valorar las Bendiciones de Elohím:
    • Yeshúa enseñó a buscar primero el Reino de Elohím y Su justicia (Mateo 6:33), lo cual refleja el principio opuesto al comportamiento impulsivo de Esav.

E. Reflexión sobre los Mandamientos en la Aliyáh

Aunque esta sección no incluye mitzvot explícitas, los principios que se derivan de la narrativa tienen una aplicación espiritual profunda, especialmente en el contexto de la fe en Yeshúa HaMashíaj:

  • Honrar y valorar nuestra herencia espiritual.
  • Ser fieles en las responsabilidades que Elohím nos ha confiado.
  • Evitar despreciar las oportunidades de participar en las bendiciones del Reino.

11. Preguntas de Reflexión para la Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

  1. ¿Qué revela la actitud de Esav hacia la primogenitura sobre sus prioridades y valores espirituales?
    • Reflexiona sobre cómo las decisiones impulsivas pueden afectar nuestras responsabilidades eternas.
  2. ¿Por qué crees que Yaakov estaba tan interesado en adquirir la primogenitura?
    • Considera cómo este interés puede conectarse con su visión espiritual y con las promesas de Elohím.
  3. ¿Qué enseñanza práctica podemos extraer del contraste entre la impulsividad de Esav y la estrategia de Yaakov?
    • Medita sobre cómo equilibrar el deseo por las bendiciones espirituales con un enfoque ético en nuestras decisiones.
  4. En tu vida diaria, ¿qué “plato de lentejas” podría simbolizar una tentación que te lleve a descuidar tus prioridades espirituales?
    • Identifica situaciones en las que las necesidades temporales pueden competir con los valores eternos.
  5. ¿Cómo podemos aprender a valorar más nuestra herencia espiritual en Yeshúa HaMashíaj y evitar caer en actitudes como las de Esav?
    • Reflexiona sobre cómo desarrollar una mayor conciencia de las bendiciones eternas aseguradas en el Mesías.

Estas preguntas están diseñadas para fomentar un estudio más profundo y ayudar a aplicar las lecciones de esta Aliyáh en la vida espiritual y cotidiana.

12. Resumen de la Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

A. Eventos Principales

  1. El Crecimiento de Esav y Yaakov:
    • Esav se convierte en un “hombre del campo” y experto cazador, caracterizado por su enfoque en lo físico y temporal.
    • Yaakov es descrito como un “hombre íntegro que habita en tiendas”, reflejando una naturaleza introspectiva y espiritual.
  2. Preferencias Parentales:
    • Yitzjak ama a Esav debido a la caza que le proporciona, mientras que Rivká ama a Yaakov, reconociendo su potencial espiritual.
  3. El Regreso Exhausto de Esav:
    • Esav regresa del campo cansado y hambriento, reflejando su naturaleza impulsiva y dependiente de necesidades inmediatas.
  4. La Venta de la Primogenitura:
    • Yaakov cocina un guiso de lentejas, que Esav desea con urgencia.
    • Esav vende su primogenitura por un plato de comida, mostrando desprecio por su valor espiritual.
    • La narrativa concluye destacando que Esav “despreció la primogenitura.”

B. Relevancia Espiritual

  1. Contraste de Valores:
    • Esav simboliza el enfoque en lo temporal y mundano, mientras que Yaakov representa la búsqueda de las bendiciones eternas.
  2. La Primogenitura como Herencia Espiritual:
    • Más allá de los derechos materiales, la primogenitura implicaba la continuidad del pacto con Elohím, conectándola con las promesas hechas a Abraham e Yitzjak.
  3. Advertencia contra la Impulsividad:
    • La actitud de Esav es una lección sobre las consecuencias de priorizar deseos inmediatos sobre responsabilidades espirituales.

C. Aplicación Mesiánica

  1. Yaakov y Yeshúa:
    • Yaakov prefigura a Yeshúa, quien valoró y aseguró la herencia espiritual para Su pueblo.
  2. Esav como Ejemplo Negativo:
    • Esav representa a aquellos que desprecian las bendiciones espirituales por placeres temporales, algo que Hebreos 12:16-17 advierte a evitar.

D. Lección Contemporánea

La Aliyáh nos enseña a reflexionar sobre nuestras prioridades:

  • ¿Estamos valorando nuestra herencia espiritual en Yeshúa HaMashíaj?
  • ¿Estamos tomando decisiones alineadas con el propósito eterno de Elohím?

13. Tefiláh de la Aliyáh 2 de Toldot (Génesis 25:27-34)

“Adonái יהוה, nuestro Elohím y Padre Celestial, te agradecemos por las lecciones que encontramos en Tu Santa Toráh. Hoy te pedimos que nos des un corazón como el de Yaakov, que valore y busque Tu herencia eterna más que las comodidades temporales.

Enséñanos a discernir entre lo pasajero y lo eterno, entre los deseos de la carne y las prioridades del espíritu. Líbranos de la impulsividad de Esav, quien despreció la primogenitura, y ayúdanos a valorar el llamado espiritual que nos has dado en Yeshúa HaMashíaj, nuestro Primogénito y Redentor.

Ruaj HaKodesh, guíanos para vivir como coherederos del Reino, comprometidos con Tu propósito y Tu verdad. Fortalece nuestra fe y nuestra visión para siempre poner las cosas del Reino primero en nuestras vidas.

Que aprendamos a ser íntegros, habitando en las tiendas de Tu presencia y buscando Tu instrucción diariamente. Gracias por el pacto eterno que nos has asegurado a través de Yeshúa, nuestro Mashíaj.

En el nombre de Yeshúa HaMashíaj, Amén.”

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Parashá 06 Toldot (תולדות), Aliyáh 1

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6. Parashá Toldot (תולדות) – Génesis 25:19-28:9

Aliyáh 1: (Génesis 25:19-26) Nacimiento de Yitzjak y Rivká, y la lucha entre Esav y Yaakov.
Haftaráh: Malaquías 1:1-2:7 (La elección de Yaakov sobre Esav).
Brit Hadasháh: Romanos 9:10-13 (La elección divina de Yaakov).

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Original en Hebreo (Transliterado):
19 וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן־אַבְרָהָם: אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת־יִצְחָק.
Ve’ele toldot Yitzjáq ben-Avraham: Avraham holid et-Yitzjáq.
19 Estas son las generaciones de Yitzják hijo de Avraham: Avraham engendró a Yitzják.

20 וַיְהִי יִצְחָק בֶּן־אַרְבָּעִים שָׁנָה בְּקַחְתּוֹ אֶת־רִבְקָה בַּת־בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי מִפַּדַּן אֲרָם אֲחוֹת לָבָן הָאֲרַמִּי לוֹ לְאִשָּׁה.
Vayehi Yitzjáq ben-arbaím shanah bekajto et-Rivká bat-Betuel haArami miPadan Aram ajot Laván haArami lo le’isháh.
20 Y era Yitzják de cuarenta años cuando tomó a Rivká, hija de Betuél el arameo de Padán Aram, hermana de Laván el arameo, por mujer.

21 וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיהוָה לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ כִּי עֲקָרָה הִוא; וַיֵּעָתֶר לוֹ יְהוָה, וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ.
Vaye’etar Yitzjáq l’Adonái lenojáj ishtó ki akarah hi; vayéater lo Adonái, vatahár Rivká ishtó.
21 Y oró Yitzják a יהוה enfrente de su mujer porque estéril era; y aceptó יהוה su ruego, y Rivká, su mujer, concibió.

22 וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ; וַתֹּאמֶר, אִם־כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי; וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת־יְהוָה.
Vayitrotsetsu habanim beqirbah; vatómer, im ken lamah zeh anoji; vateléj lidrósh et-Adonái.
22 Y se agitaban los hijos dentro de ella, y dijo: “Si es así, ¿para qué esto a mí?” Y fue a consultar a יהוה.

23 וַיֹּאמֶר יְהוָה לָהּ, שְׁנֵי גֹיִים בְּבִטְנֵךְ, וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ; וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ, וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר.
Vayómer Adonái lah, sh’nei goyim bebitnéj ushnéi le’umim mime’aiyij yiparédu; ule’om mile’om ye’ematz, verav ya’avod tsa’ir.
23 Y dijo יהוה a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos de tus entrañas se dividirán. Un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor”.

24 וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ, לָלֶדֶת, וְהִנֵּה תוֹמִם, בְּבִטְנָהּ.
Vayimle’ú yamehá laledet vehinéh tomim bebitnáh.
24 Y se cumplieron sus días para dar a luz, y he aquí que gemelos había en su vientre.

25 וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר; וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו.
Vayétse harishón admoní kulo ke’adéret se’ar; vayiqreú shemó Esav.
25 Y salió el primero rojizo, todo él como una túnica velluda; y llamaron su nombre Esav.

26 וְאַחֲרֵי־כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו; וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב. וְיִצְחָק בֶּן־שִׁשִּׁים שָׁנָה, בְּלֶדֶת אֹתָם.
Vea’jaréi ken yatza ajiv veyadó ojezet ba’akev Esav; vayiqra shemó Ya’akov. Veyitzjáq ben shishim shanah, beledet otam.
26 Después salió su hermano, y su mano tomaba el talón de Esav; y llamó su nombre Ya’akov. Y era Yitzják de sesenta años al dar a luz a ellos.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

  • Periodo del Segundo Templo: Este texto se remonta al origen de las naciones de Israel y Edom. Yaakov (Israel) sería el patriarca de las 12 tribus, mientras que Esav (Edom) simboliza a las naciones que históricamente oprimieron a Israel.
  • Cultura: La rivalidad entre hermanos en contextos semíticos simbolizaba a menudo conflictos nacionales o espirituales, lo cual se ve reflejado en las palabras proféticas de יהוה.

Punto 3: Estudio y Comentarios

  • Rabínico: Rashi comenta que “dos pueblos” alude a Yaakov y Esav como figuras de Israel y Roma.
  • Mesiánico: En el Brit Hadasháh (Romanos 9:10-13), Rav Shaúl conecta este pasaje con la elección soberana de Elohím, mostrando que Yaakov fue elegido para cumplir el propósito divino.

Punto 4: Haftaráh

  • Texto: Malaquías 1:1-2:7. Destaca el amor de יהוה por Yaakov sobre Esav, enfatizando la gracia divina.
  • Comentario Mesiánico: El amor de יהוה por Yaakov prefigura Su elección de un remanente redimido en Yeshúa.

Punto 5: Brit Hadasháh

  • Lectura: Romanos 9:10-13. Este pasaje enseña que la elección divina no depende de obras humanas, sino de Su propósito.

Punto 6: Análisis Profundo de la Aliyáh

  • Raíz: “עֲקָרָה” (akarah, estéril) simboliza la imposibilidad humana frente al poder divino.
  • Sintaxis: La repetición “וַיֵּעָתֶר” (vaye’ater, aceptó el ruego) subraya la respuesta compasiva de יהוה a las oraciones fervientes.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh

Tema: La elección soberana de Elohím. Esta Aliyáh muestra Su control absoluto sobre las circunstancias, eligiendo al menor para glorificar Su nombre.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh

  • Tipología: Yaakov representa al pueblo escogido a través de quien vendrá el Mesías.
  • Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Romanos 9: Yeshúa como el cumplimiento de las promesas.

Punto 9: Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

  • Midrash: Se interpreta que Rivká recibió revelación celestial directa sobre el futuro de sus hijos (Midrash Tanjuma Toldot).

Punto 10: Mandamientos Encontrados

No hay mitzvot explícitas en esta Aliyáh.

Punto 11: Preguntas de Reflexión

  1. ¿Por qué יהוה permitió que Rivká tuviera gemelos con destinos opuestos?
  2. ¿Cómo refleja la oración de Yitzják su fe en יהוה?
  3. ¿Qué enseñanzas podemos extraer de la elección de Yaakov sobre Esav?
  4. ¿Cómo vemos la soberanía divina en nuestras vidas como en la de Yaakov?
  5. ¿Qué conexión hay entre esta Aliyáh y las promesas mesiánicas?

Punto 12: Resumen de la Aliyáh

Relata el nacimiento de Yaakov y Esav, enfatizando su destino profético. Resalta la soberanía divina y la oración como instrumento de cambio.

Punto 13: Tefiláh de la Aliyáh

“Adonái יהוה, enséñanos a confiar en Tu elección soberana. Ayúdanos a vivir conforme a Tu voluntad, sabiendo que todas las cosas trabajan para bien en Tu propósito. Amén.”

GPT

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Original en Hebreo (Transliterado) con Fonética Tiberiana:

  1. וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן־אַבְרָהָם: אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת־יִצְחָק.
    Ve’eleh toldot Yitzjáq ben-Avraham: Avraham holid et-Yitzjáq.
    Traducción Literal:
    Y estas son las generaciones de Yitzják hijo de Avraham: Avraham engendró a Yitzják.
  1. וַיְהִי יִצְחָק בֶּן־אַרְבָּעִים שָׁנָה בְּקַחְתּוֹ אֶת־רִבְקָה בַּת־בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי מִפַּדַּן אֲרָם אֲחוֹת לָבָן הָאֲרַמִּי לוֹ לְאִשָּׁה.
    Vayehi Yitzjáq ben-arba’im shanah bekajto et-Rivká bat-Betuél haArami miPadan Aram ajot Laván haArami lo le’isháh.
    Traducción Literal:
    Y era Yitzják de cuarenta años cuando tomó a Rivká, hija de Betuél el arameo, de Padán Aram, hermana de Laván el arameo, como mujer para él.
  1. וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיהוָה לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ כִּי עֲקָרָה הִוא; וַיֵּעָתֶר לוֹ יְהוָה, וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ.
    Vaye’etar Yitzjáq l’Adonái lenojáj ishtó ki akarah hi; vayéater lo Adonái, vatahár Rivká ishtó.
    Traducción Literal:
    Y oró Yitzják a יהוה por su mujer porque estéril era; y aceptó יהוה su ruego, y Rivká, su mujer, concibió.
  1. וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ; וַתֹּאמֶר, אִם־כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי; וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת־יְהוָה.
    Vayitrotsetsu habanim beqirbah; vatómer, im ken lamah zeh anojí; vateléj lidrósh et-Adonái.
    Traducción Literal:
    Y luchaban los hijos dentro de ella; y dijo: “Si es así, ¿para qué esto a mí?”. Y fue a consultar a יהוה.
  1. וַיֹּאמֶר יְהוָה לָהּ, שְׁנֵי גֹיִים בְּבִטְנֵךְ, וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ; וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ, וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר.
    Vayómer Adonái lah, sh’nei goyim bebitnéj ushnéi le’umim mime’aiyij yiparédu; ule’om mile’om ye’ematz, verav ya’avod tsa’ir.
    Traducción Literal:
    Y dijo יהוה a ella: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos de tus entrañas se dividirán. Un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor”.
  1. וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ, לָלֶדֶת, וְהִנֵּה תוֹמִם, בְּבִטְנָהּ.
    Vayimle’ú yamehá laledet vehinéh tomim bebitnáh.
    Traducción Literal:
    Y se cumplieron sus días para dar a luz, y he aquí gemelos en su vientre.
  1. וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר; וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו.
    Vayétse harishón admoní kulo ke’adéret se’ar; vayiqreú shemó Esav.
    Traducción Literal:
    Y salió el primero rojizo, todo él como una túnica velluda; y llamaron su nombre Esav.
  1. וְאַחֲרֵי־כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו; וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב. וְיִצְחָק בֶּן־שִׁשִּׁים שָׁנָה, בְּלֶדֶת אֹתָם.
    Vea’jaréi ken yatza ajiv veyadó ojezet ba’akev Esav; vayiqra shemó Ya’akov. Veyitzjáq ben shishim shanah, beledet otam.
    Traducción Literal:
    Después salió su hermano, y su mano sujetaba el talón de Esav; y llamaron su nombre Ya’akov. Y era Yitzják de sesenta años al nacer ellos.

Con esta lectura interlineal, la Aliyáh revela el propósito soberano de יהוה y el principio de la lucha entre Esav y Yaakov, que representa la elección divina y el conflicto entre lo espiritual y lo terrenal.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

Contexto Histórico

  • Periodo Patriarcal: Este relato tiene lugar durante la vida de Yitzják, hijo de Avraham, en el contexto de las promesas hechas por יהוה a Avraham sobre su descendencia. Yitzják, como heredero de estas promesas, simboliza la continuidad del pacto eterno entre יהוה y su pueblo.
  • Genealogía de las Naciones: Los gemelos Esav y Yaakov no solo representan a dos individuos, sino que son precursores de dos naciones. Yaakov sería el patriarca de Israel, mientras que Esav daría lugar a Edom, enemigo histórico de Israel (ver Abdías 1:10-14).

Cultura y Sociedad

  1. Importancia de la Primogenitura:
    En el antiguo Oriente Próximo, el primogénito tenía derechos exclusivos a la herencia familiar, incluyendo el liderazgo espiritual y material. El conflicto entre Yaakov y Esav refleja el desafío de estos roles tradicionales bajo el diseño soberano de יהוה.
  2. Rivká Consultando a יהוה:
    La práctica de consultar a יהוה era común para buscar dirección en asuntos cruciales. Esto muestra la fe de Rivká y su conexión directa con יהוה en un mundo donde las decisiones clave involucraban una guía espiritual.
  3. La Estérilidad como Prueba Divina:
    La dificultad inicial de Rivká para concebir resalta un patrón recurrente en los patriarcas, como Sara y posteriormente Rajel. Esto subraya que la descendencia prometida no es un asunto natural, sino un milagro bajo el control directo de יהוה.
  4. Profecías Sobre los Gemelos:
    • “Dos naciones en tu vientre”: En la cultura hebrea, los conflictos en el seno familiar muchas veces simbolizaban conflictos nacionales. La división entre Yaakov y Esav prefigura la lucha espiritual y política entre Israel (pueblo elegido) y Edom (oposición).
    • “El mayor servirá al menor”: Este hecho rompe con las normas culturales y enfatiza que יהוה no actúa según los estándares humanos, sino por Su propósito soberano.

Elementos Culturales Específicos

  • Características de los recién nacidos:
    La descripción de Esav como “admoní” (rojizo y velludo) se asocia en la tradición hebrea con el carácter agresivo y terrenal. En contraste, Yaakov, quien nace sujetando el talón de Esav, simboliza una lucha espiritual y un destino ligado al propósito divino.
  • Significado de los Nombres:
    • Esav (עֵשָׂו): Su nombre deriva de “asah” (hacer), indicando algo ya “hecho” o terminado, lo cual refleja su naturaleza terrenal y auto suficiente.
    • Yaakov (יַעֲקֹב): Su nombre significa “talón” o “el que sujeta el talón”, sugiriendo su carácter estratégico y su lucha por la bendición espiritual.

Conexión con el Segundo Templo y Más Allá

En los días del Segundo Templo, las luchas entre Israel y Edom (entonces identificados con Roma) se veían como una continuación del conflicto entre Yaakov y Esav. El Talmud y los midrashim destacan este paralelo, interpretando a Edom como una metáfora de la oposición espiritual y política contra el pueblo de יהוה.

Aplicación Espiritual Contemporánea

El texto invita a reflexionar sobre cómo los conflictos en nuestras vidas pueden ser parte del diseño divino. A través de desafíos, יהוה moldea nuestro carácter para cumplir Su propósito. Este relato nos llama a confiar en Su soberanía y Su elección, incluso cuando Su plan desafía las normas humanas.

Punto 3: Estudio y Comentarios (Incluyendo del Tiempo del Segundo Templo)

Comentario General sobre Génesis 25:19-26

Esta Aliyáh relata el nacimiento de Yaakov y Esav, destacando temas de soberanía divina, elección y conflicto espiritual. La narrativa enfatiza la intervención de יהוה en situaciones humanas imposibles, como la esterilidad de Rivká y el cambio en el orden natural de la primogenitura.

Comentarios Rabínicos

  1. Rashi (Francia, Siglo XI):
    • Sobre “Y luchaban los hijos dentro de ella”: Rashi comenta que cada vez que Rivká pasaba cerca de un lugar santo, Yaakov intentaba salir, y cuando pasaba cerca de un lugar de idolatría, Esav hacía lo mismo. Esto representa la inclinación espiritual de Yaakov y la terrenalidad de Esav.
    • “El mayor servirá al menor”: Según Rashi, esta profecía revela que Yaakov fue elegido para liderar el pacto, mientras que Esav tomaría un camino alejado de los propósitos divinos.
  2. Midrash Tanjuma, Toldot 5:
    Se interpreta que Rivká consultó a los profetas contemporáneos o directamente a יהוה a través de un mensajero divino (Malaj). El mensaje revela la división espiritual que marcaría a sus descendientes: Israel (Yaakov) sería un pueblo de pacto, y Edom (Esav) simbolizaría a las naciones en conflicto con Israel.
  3. Talmud Bavlí, Yevamot 64a:
    El Talmud señala que las mujeres estériles en la Toráh, como Rivká, eran amadas especialmente por יהוה, quien deseaba escuchar sus oraciones. Esto enfatiza la relación directa e íntima entre יהוה y los patriarcas/matriarcas.

Comentarios Mesiánicos

  1. Romanos 9:10-13:
    Rav Shaúl (Pablo) explica este pasaje como una demostración de la elección soberana de יהוה, que no depende de obras humanas. La preferencia de Yaakov sobre Esav apunta a cómo יהוה escoge a los que cumplen Su propósito. Este principio se aplica al llamado del remanente en el Mesías Yeshúa.
  2. Conexión con Yeshúa haMashíaj:
    Yaakov prefigura al pueblo del pacto, a través del cual vendría el Mesías. La lucha entre Yaakov y Esav es una sombra de la victoria espiritual de Yeshúa sobre las fuerzas terrenales y espirituales que se oponen al plan de יהוה.
  3. “El mayor servirá al menor”:
    Esto se ve reflejado en Yeshúa, quien, aunque vino como siervo, fue exaltado por encima de todo (Filipenses 2:9-11). También apunta al principio mesiánico de que “los últimos serán primeros” (Mateo 19:30).

Comentarios del Segundo Templo

  1. Esav como Figura de Edom y Roma:
    Durante el periodo del Segundo Templo, los sabios judíos comenzaron a asociar a Esav y su descendencia (Edom) con las naciones gentiles, particularmente Roma. Esto se basaba en las tensiones políticas y espirituales entre Israel y los poderes gentiles dominantes.
    • Midrash Rabbáh, Toldot 63:
      Yaakov y Esav son símbolos de la lucha eterna entre el espíritu y la carne. Edom/Roma representa la materialidad y la opresión de Israel.
  2. La Lucha en el Vientre:
    El Zohar (c. Siglo XIII, aunque con tradiciones orales anteriores) interpreta esta lucha como la confrontación entre el reino espiritual (Yaakov) y las fuerzas de oscuridad (Esav), que culmina en la era mesiánica cuando la justicia divina prevalecerá.
  3. Rivká como Figura de Israel:
    En los textos del Segundo Templo, Rivká simboliza a Israel soportando las tensiones entre las fuerzas opuestas del bien (Yaakov) y el mal (Esav). La consulta de Rivká con יהוה refleja la búsqueda de Israel por dirección divina en tiempos de crisis.

Aplicación Espiritual

  1. Oración y Fe:
    La oración persistente de Yitzják y Rivká enseña la importancia de buscar a יהוה en medio de desafíos imposibles. Esta fe activa se ve cumplida en la obra de Yeshúa, quien intercede continuamente por nosotros.
  2. Elección y Gracia:
    La preferencia divina por Yaakov nos recuerda que la elección de יהוה no depende de méritos humanos, sino de Su gracia. Esto es central en el Brit Hadasháh, donde la salvación viene por gracia a través de la fe en Yeshúa (Efesios 2:8-9).
  3. Conflicto Espiritual:
    La lucha entre Yaakov y Esav es un recordatorio de la batalla constante entre la carne y el espíritu (Gálatas 5:17). En Yeshúa, encontramos la fuerza para vencer nuestras inclinaciones terrenales y caminar conforme al propósito divino.

Punto 4: Haftaráh

Lectura: Malaquías 1:1-2:7

Texto Completo de la Haftaráh (Transliterado y Traducción Literal):

  1. מַשָּׂא דְבַר־יְהוָה אֶל־יִשְׂרָאֵל בְּיַד מַלְאָכִי
    Masá devar-Adonái el-Yisrael beyad Malají
    “Profecía de la palabra de יהוה a Israel por medio de Malaquías.”
  2. אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְהוָה; וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ, הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב–נְאֻם יְהוָה; וָאֹהַב אֶת־יַעֲקֹב
    Ahabtí etjem amar Adonái; va’amartem bameh ahavtanu, halo aj Esav leYaakov, neum Adonái; va’ohav et-Yaakov.
    “Yo os he amado, dice יהוה; y decís: ‘¿En qué nos has amado? ¿No era Esav hermano de Yaakov? Dice יהוה; pero amé a Yaakov.”
  3. וְאֶת־עֵשָׂו שָׂנֵאתִי, וָאָשִׂים אֶת־הָרָיו שְׁמָמָה, וְאֶת־נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר.
    Ve’et Esav sanéti, va’asim et-haráv shemamah, ve’et najalato letanot midbar.
    “Y a Esav aborrecí, y convertí sus montes en desolación, y su heredad en morada de chacales del desierto.”

(Continuar con los versos relevantes según el texto exacto del libro de Malaquías.)

Comentario sobre la Haftaráh

Conexión con la Parashá Toldot

  1. “Amé a Yaakov, pero aborrecí a Esav”:
    La Haftaráh enfatiza la elección divina de Yaakov (Israel) sobre Esav (Edom). Este tema refleja Génesis 25:23, donde יהוה declara que el mayor (Esav) servirá al menor (Yaakov). La elección no depende de mérito humano, sino de la soberanía de יהוה.
  2. Edom como una Nación Opuesta:
    La profecía de Malaquías utiliza a Edom para simbolizar a las naciones que se oponen al plan de יהוה y su pueblo. Edom, como descendencia de Esav, es despojado y abandonado, cumpliendo las palabras proféticas de la Toráh sobre su destino.

Comentario Rabínico

  1. Rashi sobre Malaquías 1:2:
    Rashi señala que la pregunta “¿En qué nos has amado?” refleja la ingratitud de Israel, cuestionando las bendiciones divinas. יהוה responde recordándoles la elección de Yaakov y el rechazo de Esav como prueba de Su amor eterno.
  2. Ibn Ezra:
    Destaca que el amor de יהוה por Yaakov no era condicional. Aunque Israel muchas veces falló en su obediencia, יהוה permaneció fiel a Su pacto.

Comentario Mesiánico

  1. Elección Soberana:
    En el Brit Hadasháh (Romanos 9:10-13), Rav Shaúl conecta la Haftaráh con la gracia de יהוה al elegir a Yaakov sobre Esav. Esto prefigura la elección de los creyentes en Yeshúa haMashíaj, no basada en obras, sino en el propósito divino.
  2. Edom y las Naciones:
    Edom es un tipo de las naciones gentiles opuestas al Reino de יהוה. Sin embargo, en Yeshúa, incluso los gentiles tienen la oportunidad de reconciliarse y convertirse en parte del pueblo de pacto.

Aplicación Espiritual

  1. Confianza en la Soberanía de יהוה:
    La elección de Yaakov sobre Esav nos enseña que las bendiciones y el llamado divino son por gracia. Esto nos invita a descansar en la fidelidad de יהוה.
  2. Responsabilidad del Pueblo Elegido:
    Así como Israel debía honrar el amor y la elección de יהוה, los creyentes en Yeshúa deben vivir vidas que reflejen gratitud, obediencia y santidad.

Relevancia para el Tiempo del Segundo Templo

Durante este periodo, los conflictos entre Israel y Edom (Roma) eran vistos como una continuación de la lucha entre Yaakov y Esav. Los sabios judíos interpretaban la destrucción de Edom como un símbolo del juicio de יהוה contra las naciones opresoras y la futura redención de Israel en la era mesiánica.

Aplicación Contemporánea

“¿En qué nos has amado?” es una pregunta que podemos hacer en momentos de prueba. La Haftaráh nos recuerda que el amor de יהוה no siempre se manifiesta en prosperidad inmediata, sino en Su plan eterno de redención en Yeshúa haMashíaj.

Punto 5: Brit Hadasháh

Lectura: Romanos 9:10-13

Texto Completo del Brit Hadasháh (Transliterado y Traducción Literal desde la Peshitá Aramea):

  1. ולא די בזאת, אלא גם רבקה כשהרתה מאחד, מיצחק אבינו.
    Velo day b’zot, ela gam Rivka k’sheharta me’ejad, miYitzjak Avinu.
    “Y no solo esto, sino también Rivká, cuando concibió de uno, de nuestro padre Yitzják.”
  2. כי בעוד לא נולדו בניה, וגם לא עשו טוב או רע, למען תעמוד עצת האלוהים כפי בחירתו.
    Ki ve’od lo noldu baneha, ve’gam lo asu tov o ra, lema’an ta’amod atzat HaElohim kefi bejirato.
    “Porque cuando aún no habían nacido sus hijos, y tampoco habían hecho bien o mal, para que permanezca el propósito de Elohím conforme a Su elección.”
  3. לא על פי המעשים אלא כרצון הקורא, נאמר לה, הגדול יעבד את הקטן.
    Lo al pi hama’asim, ela kirtzon hakoré, ne’emar lah, hagadol ya’avad et hakatán.
    “No por obras, sino por la voluntad del que llama, se le dijo: El mayor servirá al menor.”
  4. ככתוב, ואת יעקב אהבתי ואת עשו שנאתי.
    Kakatuv, ve’et Yaakov ahavti, ve’et Esav saneti.
    “Como está escrito: ‘A Yaakov amé, pero a Esav aborrecí’.”

Conexión con la Parashá Toldot

  1. Elección Soberana de יהוה:
    Este pasaje del Brit Hadasháh reafirma lo declarado en Génesis 25:23 y Malaquías 1:2-3: la elección de Yaakov sobre Esav no dependió de méritos personales, sino del propósito eterno de יהוה.
  2. El Propósito de Elohím:
    Rav Shaúl resalta que la elección de Yaakov, incluso antes de su nacimiento, ilustra que la salvación y el llamado de יהוה no dependen de obras humanas, sino de Su gracia.
  3. El Mayor Servirá al Menor:
    Esto se cumple en el liderazgo espiritual de Israel (descendientes de Yaakov) sobre las naciones (representadas por Esav/Edom). Este principio también se refleja en Yeshúa haMashíaj, quien, siendo siervo, fue exaltado como Señor de todo.

Comentario Mesiánico

  1. Yeshúa y la Gracia:
    Así como Yaakov fue elegido por gracia, los creyentes en Yeshúa son llamados no por sus méritos, sino por el amor y la misericordia de יהוה (Efesios 2:8-9). Esto demuestra que la obra redentora de Yeshúa está arraigada en el propósito divino de reconciliar todas las cosas en Él.
  2. Edom y la Redención en Yeshúa:
    Aunque Edom simboliza a las naciones en oposición al pacto, en Yeshúa, incluso los gentiles (antiguos “Edomitas”) tienen acceso a la redención y la inclusión en el pueblo de יהוה (Efesios 2:11-22).

Aplicación Espiritual

  1. Confianza en el Propósito de יהוה:
    La elección de Yaakov, a pesar de sus fallas humanas, nos enseña que יהוה tiene un propósito soberano para nuestras vidas, el cual se cumple en Su tiempo.
  2. Gracia sobre Obras:
    Este pasaje refuerza que la salvación no se gana por obras, sino que es un regalo de יהוה. Al igual que Yaakov fue elegido por Su gracia, somos llamados a confiar en la obra de Yeshúa para nuestra redención.
  3. Llamado a la Humildad:
    Al reflexionar sobre la elección de Yaakov, los creyentes son llamados a una vida de gratitud y obediencia, reconociendo que todo lo que tienen proviene de יהוה.

Reflexión Mesiánica

En Yeshúa, el propósito de יהוה se cumple completamente. Él es el descendiente de Yaakov que trae redención no solo a Israel, sino también a las naciones, reconciliando lo terrenal y lo celestial bajo Su gobierno.

Punto 6: Análisis Profundo de la Aliyáh (Génesis 25:19-26)

Análisis Lingüístico y Gramatical del Hebreo Original

  1. “וַיִּתְרֹצְצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ” (Vayitrotsetsu habanim beqirbah)
    • Raíz: רָצַץ (r-ts-tz), que significa “golpear” o “chocar”.
      Este verbo sugiere una lucha activa e intensa. Su forma reflexiva en piel (intensiva) indica una acción continua dentro del vientre de Rivká, simbolizando el conflicto espiritual y político que emergería entre Yaakov y Esav.
    • Contexto Profético: La lucha prefigura la oposición futura entre Israel (Yaakov) y Edom (Esav).
  2. “שְׁנֵי גֹיִים בְּבִטְנֵךְ” (Sh’nei goyim bebitnéj)
    • Término Clave: גֹיִים (goyim), plural de גוֹי (goy), que significa “naciones”. En este caso, no se refiere simplemente a individuos, sino a pueblos enteros que surgirán de Yaakov y Esav, como Israel y Edom.
    • Uso Profético: Esta declaración subraya que el conflicto tiene dimensiones nacionales y no solo personales.
  3. “וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר” (Verav ya’avod tsa’ir)
    • Traducción Literal: “Y el mayor servirá al menor.”
    • Inversión Cultural: En la sociedad patriarcal del Oriente Próximo, el mayor tenía derecho a la primogenitura y liderazgo. Este verso rompe con esa norma, enfatizando que la elección de יהוה no depende del orden humano, sino de Su propósito divino.

Raíces Temáticas Importantes

  1. Estéril como Preparación Divina:
    • Rivká, al igual que Sara y posteriormente Rajel, experimenta esterilidad, lo cual enfatiza que la descendencia prometida no es obra del esfuerzo humano, sino un milagro de יהוה.
    • Aplicación Espiritual: Esto enseña que las promesas de יהוה se cumplen por Su poder y no por las capacidades humanas.
  2. Oración y Respuesta Divina:
    • “וַיֶּעְתַּר יִצְחָק” (Vaye’etar Yitzják): La raíz עָתַר (a-t-r) implica una oración intensa, persistente y efectiva. Este término resalta la conexión de Yitzják con יהוה y su fe para interceder por Rivká.
    • Lección Espiritual: La oración ferviente tiene poder para cambiar circunstancias aparentemente imposibles.
  3. Profecía Sobre los Gemelos:
    • La revelación dada a Rivká marca la elección divina y el destino predeterminado de sus hijos. Esto destaca que יהוה es soberano incluso antes del nacimiento.
    • Paralelismo Mesiánico: La elección de Yaakov prefigura cómo יהוה escoge a quienes cumplirán Su propósito, como Yeshúa y el remanente de Israel.

Comentarios Rabínicos y Mesiánicos

  1. Rabínico:
    • Rashi: Interpreta “luchar” como una señal de que Yaakov buscaba acercarse a lugares de santidad, mientras Esav se inclinaba hacia lugares de idolatría. Esto enfatiza la inclinación espiritual de Yaakov desde el vientre.
    • Midrash Rabbáh (Toldot 63:6): Sugiere que la lucha representa el conflicto eterno entre Israel y las naciones gentiles, especialmente Edom.
  2. Mesiánico:
    • Romanos 9:10-13: Rav Shaúl utiliza este pasaje para explicar la gracia soberana de יהוה en la elección. Yaakov fue escogido para ser portador del pacto, no por sus méritos, sino por el propósito divino.
    • Yeshúa haMashíaj: La elección de Yaakov sobre Esav simboliza cómo יהוה llama a Su pueblo para un propósito específico, cumplido en Yeshúa, quien trae reconciliación y redención.

Simbolismo Profético y Tipológico

  1. Dos Naciones:
    Yaakov (Israel) representa al pueblo del pacto, mientras Esav (Edom) tipifica a las naciones gentiles en oposición al Reino de יהוה.
  2. El Mayor Servirá al Menor:
    Este principio se cumple en Yeshúa, quien, aunque vino como siervo, fue exaltado como Señor sobre todo (Filipenses 2:9-11). También prefigura cómo el Reino de יהוה prevalece sobre las potencias terrenales.
  3. La Mano de Yaakov:
    La imagen de Yaakov sujetando el talón de Esav al nacer (Génesis 25:26) representa su lucha por la bendición espiritual y el liderazgo. En el contexto mesiánico, esto señala la victoria espiritual que se logra en Yeshúa.

Aplicación Espiritual Contemporánea

  1. Soberanía Divina:
    Así como יהוה eligió a Yaakov, Su propósito en nuestras vidas no depende de méritos, sino de Su gracia y plan eterno.
  2. Lucha Espiritual:
    La lucha en el vientre simboliza el conflicto entre la carne y el espíritu. Los creyentes enfrentan esta batalla diariamente, pero encuentran victoria en Yeshúa (Gálatas 5:16-17).
  3. Oración Persistente:
    La intercesión de Yitzják nos enseña a orar con perseverancia y fe, confiando en que יהוה escucha y responde conforme a Su voluntad.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh

Tema Central: La Soberanía de יהוה y Su Elección Divina

Explicación del Tema

1. Elección Divina desde el Principio

El tema más destacado en esta Aliyáh es la soberanía de יהוה al elegir a Yaakov sobre Esav antes de su nacimiento. Esto muestra que Su propósito y voluntad no dependen de las obras, méritos o circunstancias humanas, sino de Su plan eterno.

  • “El mayor servirá al menor” (Génesis 25:23): Este mandato desafía las normas culturales de la época, donde el primogénito tenía derechos de liderazgo y herencia. יהוה actúa conforme a Su voluntad y no según las expectativas humanas.

2. El Conflicto Espiritual y Nacional

La lucha entre los gemelos en el vientre de Rivká es un símbolo del conflicto espiritual y político entre Israel (Yaakov) y Edom (Esav), así como entre lo espiritual y lo carnal.

  • Significado Espiritual: Yaakov representa el llamado a la santidad y la obediencia al pacto, mientras que Esav simboliza la rebelión y la inclinación hacia las cosas terrenales.

3. La Respuesta a la Oración Persistente

La intervención divina en respuesta a la oración de Yitzják subraya que las promesas de יהוה se cumplen a través de una relación activa con Él. La esterilidad de Rivká y la oración de su esposo enfatizan que la descendencia es un milagro divino y no un logro humano.

Relevancia del Tema en el Contexto de la Toráh

  1. Patrones en el Pacto:
    • La elección de Yaakov se conecta con la promesa hecha a Avraham, donde יהוה establece que Su plan redentor será llevado a cabo a través de una línea específica, no por méritos personales, sino por gracia.
    • Este tema continúa en las generaciones siguientes: Rajel y Leáh, Yosef y sus hermanos, mostrando que יהוה utiliza circunstancias humanas aparentemente complicadas para cumplir Su propósito eterno.
  2. Modelo de Redención:
    Este tema prefigura la elección de Yeshúa haMashíaj como el portador definitivo del pacto y la luz para las naciones. Así como Yaakov fue elegido para llevar la promesa, Yeshúa fue enviado para cumplirla plenamente.

Conexión con Yeshúa haMashíaj

1. Elección Soberana en el Brit Hadasháh

  • Romanos 9:10-13: Rav Shaúl cita esta Aliyáh para ilustrar que la salvación es un acto de la gracia soberana de יהוה. Así como Yaakov fue elegido sobre Esav, los creyentes son llamados a través de la gracia, no de las obras.
  • Efesios 1:4-5: En Yeshúa, יהוה escoge a Su pueblo para ser santo y sin mancha, uniendo a Israel y a las naciones bajo Su pacto eterno.

2. Cumplimiento en Yeshúa:

Yeshúa, como descendiente de Yaakov, cumple las promesas del pacto al reconciliar lo espiritual y lo carnal. Él es el mediador que restaura la relación entre יהוה y Su pueblo, trayendo paz y redención.

Aplicación Espiritual Contemporánea

  1. Confianza en la Soberanía de יהוה:
    Esta Aliyáh nos invita a descansar en el hecho de que יהוה tiene un plan soberano para cada vida. Su elección no depende de nuestras obras, sino de Su gracia y propósito eterno.
  2. Aceptación del Conflicto Espiritual:
    Así como Yaakov y Esav lucharon desde el vientre, los creyentes enfrentan una lucha constante entre la carne y el espíritu. La victoria espiritual se encuentra en caminar conforme a la voluntad de יהוה y en la obra redentora de Yeshúa.
  3. Oración Persistente:
    Yitzják oró con fervor por la intervención divina, y יהוה respondió. Este ejemplo nos motiva a buscar constantemente Su dirección, especialmente en momentos de incertidumbre.

Conexión con los Moedím (Tiempos Señalados)

El tema de la soberanía y elección de יהוה se alinea con el mensaje de Yom Terúah (el Día de la Conmemoración), cuando se celebra Su autoridad sobre todas las cosas y se reflexiona sobre Su llamado a Su pueblo.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah (Génesis 25:19-26)

En esta Aliyáh, Yeshúa haMashíaj se revela a través de patrones redentores, la elección divina y los temas espirituales que prefiguran Su obra.

1. Profecías y Paralelismos Mesiánicos

“Dos naciones hay en tu vientre” (Génesis 25:23):

  • Interpretación Mesiánica:
    Esta declaración refleja el conflicto eterno entre el Reino de יהוה, representado por Yaakov, y las fuerzas del mundo opuestas a Su plan, representadas por Esav.
    • En Yeshúa: Él es el descendiente de Yaakov que vence estas fuerzas y establece un Reino eterno de justicia (Lucas 1:33).
    • Paralelo Profético: Así como Yaakov fue elegido para llevar el pacto, Yeshúa es el cumplimiento del mismo, trayendo redención no solo a Israel sino también a las naciones (Isaías 42:6).

“El mayor servirá al menor” (Génesis 25:23):

  • Cumplimiento en Yeshúa:
    Yeshúa enseña que en Su Reino, los roles tradicionales de grandeza se invierten: “El que quiera ser el mayor entre vosotros será vuestro siervo” (Mateo 20:26). Él, aunque Rey, vino como siervo para salvar y redimir (Filipenses 2:7-9).

2. Tipologías Mesiánicas

Yaakov como Tipo del Mesías

Yaakov representa al Mesías en varios aspectos:

  1. Elección desde el vientre:
    • Al igual que Yaakov, Yeshúa fue escogido desde antes de nacer para cumplir el propósito divino (Isaías 49:1; Mateo 1:21).
    • Esto destaca que la elección divina se basa en Su plan eterno, no en las obras humanas.
  2. El que sostiene el talón (Génesis 25:26):
    • Yaakov nació sujetando el talón de Esav, simbolizando su lucha por la bendición espiritual.
    • En Yeshúa, esta lucha culmina en la victoria definitiva sobre el adversario (Satanás), quien es representado como “el que hiere el talón” en Génesis 3:15.
    • Yeshúa, el “segundo Adán”, redime la creación y asegura la victoria final sobre el pecado y la muerte.

3. Patrones Redentores y Sombras de Yeshúa

La Oración de Yitzják (Génesis 25:21):

  • Yitzják intercede por Rivká en su esterilidad, lo que prefigura la obra de Yeshúa como intercesor por Su pueblo (Hebreos 7:25).
  • Al igual que Rivká recibe la capacidad de concebir a través de la intervención divina, la Kehiláh (Comunidad Mesiánica) da fruto espiritual por la gracia de Yeshúa y el poder del Ruaj HaKodesh.

El Conflicto entre Carne y Espíritu:

  • La lucha entre Yaakov y Esav simboliza la batalla constante entre el espíritu y la carne.
    • En Yeshúa: Esta lucha se resuelve por Su sacrificio, que otorga victoria sobre el pecado y habilita a los creyentes para caminar en el espíritu (Gálatas 5:16-17).

4. Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh

Elección Divina y Soberanía:

  • En Romanos 9:10-13, Rav Shaúl utiliza este pasaje para explicar que יהוה elige conforme a Su propósito, no a obras humanas.
  • Yeshúa es el cumplimiento máximo de esta elección, como el Siervo escogido de יהוה, quien trae redención y justicia (Isaías 42:1).

Conflicto Espiritual y Victoria Mesiánica:

  • La batalla entre Yaakov e Esav culmina en la supremacía de Yaakov, prefigurando cómo Yeshúa prevalece sobre las fuerzas de oposición y establece Su Reino eterno (Apocalipsis 19:15-16).

5. Reflexión Mesiánica

La elección de Yaakov sobre Esav, a pesar de las normas culturales, es una sombra del ministerio de Yeshúa, quien desafió las expectativas humanas al venir como siervo y no como conquistador terrenal. Este patrón muestra que יהוה obra a través de Su gracia y Su plan eterno, manifestado plenamente en el Mesías.

6. Aplicación Espiritual: Cómo Ver a Yeshúa en Esta Aliyáh

  1. Confianza en la Elección de יהוה:
    Yeshúa haMashíaj nos enseña que somos elegidos por gracia para formar parte del Reino. No depende de nuestras obras, sino de Su propósito.
  2. Victoria en la Lucha Espiritual:
    Así como Yaakov perseveró en su lucha, los creyentes son llamados a confiar en Yeshúa para vencer el conflicto entre carne y espíritu, viviendo conforme al Ruaj HaKodesh.
  3. Fe en la Oración:
    La intercesión de Yitzják nos recuerda que Yeshúa intercede continuamente por nosotros, asegurando que Su propósito se cumpla en nuestras vidas.

Punto 9: Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos sobre Génesis 25:19-26

1. Midrashim Relevantes

Midrash Tanjuma, Toldot 5

  • Tema Principal: La lucha entre Yaakov y Esav en el vientre de Rivká.
    • El Midrash detalla que Yaakov intentaba salir cada vez que Rivká pasaba cerca de un lugar santo, mientras que Esav intentaba salir cuando pasaba por un lugar de idolatría.
    • Interpretación Espiritual: Yaakov simboliza la inclinación hacia lo santo y Esav hacia lo mundano y carnal, reflejando la división espiritual que יהוה predice en Génesis 25:23.

Midrash Rabbá, Bereshit 63:6

  • Tema Principal: La esterilidad de Rivká y la oración de Yitzják.
    • El Midrash explica que Rivká no fue concebida como estéril por accidente, sino para que la futura línea de Israel dependiera completamente del milagro divino. יהוה deseaba escuchar las oraciones de Yitzják y Rivká.
    • Aplicación Mesiánica: Esto prefigura la intercesión de Yeshúa, quien ora continuamente por la redención de Su pueblo.

2. Targumim sobre Toldot

Targum Onkelos (Arameo Literal y Paráfrasis):

  • Génesis 25:23:
    • Texto del Targum: “Dos reinos están en tu vientre, y dos pueblos de entre ti serán divididos; y uno será más fuerte que el otro, y el anciano servirá al menor.”
    • Comentario: El Targum resalta que la lucha no es meramente familiar, sino que tiene dimensiones políticas y nacionales. Este enfoque resalta la soberanía de יהוה al establecer el destino de las naciones.

Targum Pseudo-Jonatán:

  • Aporte Extra: Amplía el texto diciendo que Esav sería el antecesor de reyes y príncipes, pero Yaakov sería el padre de sacerdotes y reyes que servirían a יהוה.
    • Interpretación Mesiánica: Yaakov prefigura al Reino Mesiánico, donde Yeshúa reina como Sumo Sacerdote y Rey eterno.

3. Textos Fuentes

Mishná y Talmud

  • Talmud Bavlí, Yevamot 64a:
    • Afirma que las mujeres estériles de la Toráh (Sara, Rivká, Rajel) eran estériles porque יהוה deseaba escuchar sus oraciones persistentes, destacando Su deseo de conexión con Sus siervos.
    • Conexión con Yeshúa: Esto prefigura el énfasis del Brit Hadasháh en la oración como un medio para acercarse a יהוה.

Talmud Bavlí, Sanedrín 91b:

  • Discute el destino final de Edom y su relación con Yaakov. Edom (Esav) es visto como el enemigo espiritual de Israel, pero también como parte del plan de redención mesiánica.

4. Apócrifos y Literatura Judía del Segundo Templo

Libro de los Jubileos 19:13-14

  • Este texto apócrifo describe a Rivká como una mujer justa que fue preparada por יהוה para ser la madre de una línea santa.
  • Relevancia: Jubileos conecta la lucha entre Yaakov y Esav con el conflicto cósmico entre las fuerzas de la luz y la oscuridad, similar al enfoque del Brit Hadasháh en Efesios 6:12.

Esdras 4: Esav y las Naciones Gentiles:

  • Esav es asociado con las naciones gentiles que oprimen a Israel. Sin embargo, el texto sugiere que la redención vendrá a través del pueblo de pacto (Yaakov).
    • Aplicación Mesiánica: En Yeshúa, las naciones tienen la oportunidad de reconciliarse con יהוה, uniendo a Israel y los gentiles bajo un mismo pacto (Efesios 2:14-16).

5. Comentarios de los Sabios sobre el Texto

Rashi sobre Génesis 25:22 (“Y luchaban los hijos dentro de ella”):

  • Rashi interpreta que esta lucha refleja la naturaleza interna de los dos gemelos y su destino espiritual. Yaakov está inclinado a la santidad, mientras que Esav busca lo terrenal.

Ibn Ezra sobre “Dos naciones en tu vientre”:

  • Ibn Ezra señala que esto no solo habla de los gemelos como individuos, sino de las características espirituales que definirán a sus descendientes: Yaakov como el portador del pacto y Esav como representante de la oposición a la voluntad divina.

6. Aplicación Espiritual y Mesiánica

  1. Elección y Conflicto Espiritual:
    Los Midrashim y Targumim destacan la lucha espiritual entre Yaakov y Esav como una batalla entre el espíritu y la carne. Esto refleja la enseñanza de Rav Shaúl en Gálatas 5:17: “Porque la carne desea lo que es contrario al espíritu.”
  2. Oración e Intervención Divina:
    Las tradiciones subrayan que la esterilidad de Rivká no era una limitación, sino una oportunidad para la intervención milagrosa de יהוה, lo cual prefigura la obra redentora de Yeshúa, quien trae vida donde antes había muerte espiritual.

Punto 10: Mandamientos Encontrados en la Aliyáh (Génesis 25:19-26)

Mandamientos Explícitos

En esta Aliyáh, que se centra principalmente en el relato narrativo del nacimiento de Yaakov y Esav y las circunstancias alrededor de la esterilidad de Rivká, no se encuentran mitzvot (mandamientos explícitos) según la enumeración tradicional de la Toráh.

Mandamientos Implícitos o Principios Espirituales

  1. La Oración como Medio de Intercesión (Génesis 25:21):
    • Verso: “Y oró Yitzják a יהוה enfrente de su mujer porque estéril era; y aceptó יהוה su ruego, y Rivká, su mujer, concibió.”
    • Principio Espiritual: Aunque la oración ferviente no se menciona aquí como un mandamiento explícito, este pasaje subraya la importancia de acudir a יהוה en momentos de dificultad y confiar en Su intervención soberana.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: La enseñanza de Rav Shaúl en Filipenses 4:6-7 invita a los creyentes a presentar sus peticiones con oración y súplica, confiando en la paz de יהוה.
  2. Reconocer la Soberanía de יהוה en la Elección Divina (Génesis 25:23):
    • Verso: “Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos de tus entrañas se dividirán. Un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al menor.”
    • Principio Espiritual: Este pasaje revela que יהוה tiene el derecho soberano de elegir conforme a Su propósito eterno. Esto implica que el creyente debe aceptar Su voluntad y confiar en Su plan.
    • Conexión Mesiánica: Yeshúa enseñó a someterse completamente a la voluntad del Padre, incluso en circunstancias difíciles (Mateo 26:39).
  3. El Valor del Milagro de la Vida:
    • Verso: La esterilidad de Rivká y su posterior concepción enfatizan que la vida proviene de יהוה. Este principio llama a valorar la vida como un regalo divino.
    • Mandamiento Relacionado: “Fructificad y multiplicaos” (Génesis 1:28) puede verse indirectamente reflejado aquí como parte del plan de יהוה para las generaciones.

Mandamientos en el Contexto del Brit Hadasháh

  1. La Oración Continua:
    • Conexión: Rav Shaúl instruye en 1 Tesalonicenses 5:17 a “orar sin cesar”. La oración persistente de Yitzják por Rivká se convierte en un ejemplo de este principio espiritual.
  2. Aceptar la Gracia de la Elección:
    • Romanos 9:11-13, citando este pasaje, refuerza la verdad de que la elección divina no depende de méritos humanos, sino del plan de יהוה. Esto nos llama a responder con gratitud y obediencia a Su llamado.

Conclusión

Aunque no hay mitzvot explícitas en esta Aliyáh, los eventos narrados nos enseñan principios fundamentales para una vida de fe: confiar en la soberanía de יהוה, practicar la oración ferviente y valorar el milagro de la vida.

Punto 11: Preguntas de Reflexión para la Aliyáh (Génesis 25:19-26)

  1. ¿Qué podemos aprender de la oración persistente de Yitzják por Rivká?
    • Reflexiona sobre cómo la fe y la paciencia en la oración pueden abrir las puertas a la intervención divina en situaciones aparentemente imposibles.
  2. ¿Qué significado tiene que יהוה eligiera a Yaakov sobre Esav antes de que nacieran?
    • Considera cómo este acto subraya la soberanía de יהוה y cómo podemos confiar en Su propósito, aun cuando no entendamos Sus decisiones.
  3. ¿Cómo se refleja el conflicto entre Yaakov y Esav en nuestra lucha espiritual diaria?
    • Piensa en cómo la batalla entre carne y espíritu descrita en Gálatas 5:17 puede verse en este relato y en nuestra propia vida.
  4. ¿Qué enseñanza se puede extraer de la profecía “el mayor servirá al menor”?
    • Analiza cómo esta inversión de roles culturales demuestra que יהוה no sigue los estándares humanos y cómo este principio se aplica en el Reino de Yeshúa.
  5. ¿Cómo nos desafía este pasaje a confiar en los planes de יהוה para nuestras vidas, especialmente cuando no son como los esperábamos?
    • Considera cómo aceptar la elección y los caminos de יהוה, como lo hizo Rivká, puede moldear nuestra fe y obediencia.

Estas preguntas están diseñadas para fomentar un estudio profundo, conectar la narrativa con la vida contemporánea y ayudar a ver la obra de יהוה y de Yeshúa haMashíaj en las Escrituras.

Punto 12: Resumen de la Aliyáh (Génesis 25:19-26)

Eventos Principales:

  1. Generaciones de Yitzják:
    • La Aliyáh comienza con la introducción de las generaciones de Yitzják, enfatizando que él es el hijo de Avraham, el portador del pacto divino.
  2. Esterilidad de Rivká y Oración de Yitzják:
    • Rivká era estéril, pero Yitzják ora fervientemente a יהוה, quien responde a su intercesión permitiendo que Rivká conciba. Este milagro subraya que la descendencia es un regalo divino, no el resultado de esfuerzos humanos.
  3. Lucha en el vientre de Rivká:
    • Los gemelos se agitaban dentro de Rivká, lo que la llevó a consultar a יהוה. La respuesta divina revela que dos naciones surgirán de su vientre, que serán diferentes y estarán en conflicto, con el mayor sirviendo al menor.
  4. Nacimiento de Esav y Yaakov:
    • Esav nace primero, rojizo y velludo, seguido por Yaakov, quien sostiene el talón de su hermano. Este detalle simbólico prefigura la lucha por la primogenitura y el papel de Yaakov como el elegido de יהוה.
  5. Elección Soberana de יהוה:
    • La narrativa destaca la elección divina de Yaakov sobre Esav, incluso antes de su nacimiento, basada en el propósito de יהוה y no en méritos humanos.

Relevancia Espiritual:

  1. La soberanía de יהוה:
    • Este pasaje resalta que יהוה es quien decide el destino de las personas y las naciones según Su propósito eterno.
  2. El poder de la oración:
    • La oración persistente de Yitzják nos enseña a depender de יהוה para los milagros en nuestra vida.
  3. Conflicto espiritual:
    • La lucha entre Yaakov y Esav simboliza la batalla continua entre el espíritu y la carne, un tema recurrente en la vida de fe.

Conexión con Yeshúa haMashíaj:

Yaakov, como el elegido, prefigura a Yeshúa, el portador del pacto y la promesa de redención. El conflicto entre Yaakov y Esav apunta a la victoria final de Yeshúa sobre las fuerzas que se oponen al Reino de יהוה.

Aplicación Contemporánea:

Este relato nos invita a confiar en los planes soberanos de יהוה, a vivir en el espíritu y no en la carne, y a orar con perseverancia, sabiendo que יהוה escucha nuestras súplicas.

Punto 13: Tefiláh de la Aliyáh (Génesis 25:19-26)

“Adonái יהוה, Tú que eres soberano sobre toda la creación, reconocemos que Tus caminos están por encima de los nuestros. Gracias porque en Tu amor escoges cumplir Tu propósito eterno a través de aquellos que has llamado. Enséñanos a confiar en Tu voluntad, incluso cuando no entendemos Tus designios.

Así como Yitzják oró con fervor, ayúdanos a ser persistentes en la oración, sabiendo que Tú escuchas nuestras súplicas. Abre nuestros corazones para aceptar Tu elección y vivir conforme a Tu propósito, como hizo Yaakov. Danos la fuerza para vencer el conflicto entre la carne y el espíritu, caminando en obediencia y santidad.

Por medio de Yeshúa haMashíaj, quien es el cumplimiento de todas Tus promesas, te pedimos que renueves nuestra fe y nos uses como instrumentos de Tu Reino. Amén.”

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 05 Sara (חיי שרה) Aliyáh 7

por

Parashá Jayei Sara (חיי שרה) Aliyáh 7 Génesis 25:12-18

Aliyáh 7: (Génesis 25:12-18) Genealogía de Ishmael.
Haftaráh: Isaías 60:1-22 (La redención de todas las naciones).
Brit Hadasháh: Romanos 4:11-12 (La promesa se extiende a todas las naciones).

Punto 1: Lectura Completa de la Aliyáh

Texto en Hebreo
וְאֵ֛לֶּה תֹּלְדֹ֥ת יִשְׁמָעֵ֖אל בֶּן־אַבְרָהָ֑ם אֲשֶׁר־יָלְדָ֥ה הָגָ֛ר הַמִּצְרִ֖ית שִׁפְחַ֥ת שָׂרָֽה לְאַבְרָהָֽם׃
וְאֵ֛לֶּה שְׁמ֥וֹת בְּנֵֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל בִּשְׁמֹתָ֑ם לְתוֹלְדֹתָ֗ם בְּכֹר֙ יִשְׁמָעֵ֣אל נְבָי֔וֹת וְקֵדָ֥ר וַאְַדְבְּאֵ֖ל וּמִבְשָֽׂם׃
וּמִשְׁמָ֥ע וְדוּמָ֖ה וּמַשָּׂ֑א׃
חֲדַ֖ד וְתֵימָ֥א יְטֽוּר נָפִ֖ישׁ וָקֵדְמָֽה׃
אֵ֛לֶּה הֵ֥ם בְּנֵֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל וְאֵ֣לֶּה שְׁמוֹתָ֑ם בְּחַצְרֵיהֶ֖ם וּבְטִירֹֽתָם שְׁנֵ֤ים עָשָׂר֙ נְשִׂיאִ֔ם לְאֻמֹּתָֽם׃
וְאֵ֛לֶּה שְׁנֵ֥י חַיֵּֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל מֵאָ֤ה שָׁנָה֙ וּשְׁלֹשִׁ֣ים שָׁנָ֔ה וְשֶׁ֖בַע שָׁנִ֑ים וַיִּגְוַ֥ע וַיָּמֹ֖ת וַיֵּאָסֵ֥ף אֶל־עַמָּֽיו׃
וַיִּשְׁכְּנ֗וּ מֵחֲוִילָ֤ה עַד־שׁוּר֙ אֲשֶׁ֣ר עַל־פְּנֵ֣י מִצְרַ֔יִם בֹּאֲכָ֖ה אַשּׁ֑וּרָה עַל־פְּנֵ֖י כׇל־אֶחָֽיו נָפָֽל׃

Transliteración Fonética
Ve’élleh toldot Yishma’el ben-Avraham, asher yaldah Hagar haMitzrit shifjat Saráh le-Avraham.
Ve’élleh shemot bnei-Yishma’el bishmotam letoldotam, bekhor Yishma’el Nevayot, veQedar vaAdb’el uMivsam.
UMishma veDumáh uMassa, Hadad veTeimá, Yetur Nafish vaQedmah.
E’leh hem bnei-Yishma’el, ve’élleh shemotam bejatzreihem uvtirotehem shneim asar nesi’im leumotam.
Ve’élleh shenei jayei-Yishma’el me’ah shanáh usheloshim shanáh veSheva shanim, vayigva vayamot vayéasef el-amav.
Vayishkenu meJavilah ad-Shur asher al-penei Mitzraim bo’acháh Ashurah, al-penei kol-ejáv nafal.

Traducción Literal al Español
Estas son las generaciones de Yishma’el, hijo de Avraham, a quien Hagar, la egipcia, sierva de Saráh, dio a luz para Avraham.
Estos son los nombres de los hijos de Yishma’el por sus nombres, según sus generaciones: el primogénito de Yishma’el, Nevayot; luego Qedar, Adb’el y Mivsam;
y Mishma, Dumá, Massá, Hadad, Teimá, Yetur, Nafish y Qedmah.
Estos son los hijos de Yishma’el, y estos son sus nombres por sus campamentos y por sus aldeas, doce príncipes de sus pueblos.
Estos son los años de la vida de Yishma’el: ciento treinta y siete años. Y expiró, y murió, y fue reunido con su pueblo.
Habitaron desde Javilah hasta Shur, que está al este de Egipto, hacia Asiria; y se asentó enfrentándose a todos sus hermanos.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

  • Descendencia de Yishma’el: Este pasaje destaca la promesa de Elohím a Avraham de que Yishma’el sería padre de una gran nación (Génesis 21:13). Los “doce príncipes” son un paralelo a las doce tribus de Israel, mostrando la extensión de la bendición de Elohím.
  • Ubicación Geográfica: Desde Javilah hasta Shur abarca una amplia región del desierto árabe, entre Egipto y Mesopotamia.
  • Significado del Linaje: Los nombres de los hijos de Yishma’el tienen significados relacionados con características tribales y roles en la región árabe.

Punto 3: Estudio y Comentarios

  • Rabínico: Según Rashi, las doce tribus de Yishma’el subrayan el cumplimiento de la promesa divina a Avraham. Rambán señala que la dispersión de los descendientes de Yishma’el demuestra su fuerza y dominio.
  • Mesiánico: Los doce príncipes pueden simbolizar la universalidad de la promesa de redención, extendiendo las bendiciones de Avraham más allá de Israel.

Punto 4: Haftaráh

Haftaráh: Isaías 60:1-22
Describe la redención y la luz de las naciones, vinculando la prosperidad de las generaciones con la redención final.

Comentario Mesiánico: La conexión entre la multiplicación de las naciones y la promesa de redención encuentra cumplimiento en Yeshúa haMashíaj como luz para las naciones.

Punto 5: Brit Hadasháh

Texto: Romanos 4:11-12
Destaca que Avraham es el padre de todos los que tienen fe, independientemente de su linaje físico. Esto incluye a los descendientes de Yishma’el en la redención ofrecida por Yeshúa.

Punto 6: Análisis Profundo de la Aliyáh

  • Gramatical: La palabra “נְשִׂיאִם” (nesi’im, príncipes) subraya su liderazgo, mientras que “וַיֵּאָסֵף” (vaye’asef, fue reunido) alude a la conexión de Yishma’el con la comunidad de los justos.
  • Profético: El número 12 refleja perfección gubernamental, anticipando la obra mesiánica de reunir a todos los pueblos.

Punto 7: Tema Más Relevante

  • Tema Central: La fidelidad de Elohím a las promesas hechas a Avraham, incluso para Yishma’el.
  • Importancia: Esto subraya que Elohím es Ejad (Uno), extendiendo Su plan de redención a todas las naciones.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj

  • Sombra Mesiánica: La mención de “príncipes” anticipa a Yeshúa como el Príncipe de Paz.
  • Conexión Profética: La redención universal de todas las tribus y naciones bajo el Reino de Elohím.

Punto 9: Midrashim, Targumim y Apócrifos

  • Midrash Bereshit Rabbah: Resalta cómo Yishma’el, aunque separado de la línea de la promesa directa, mantiene un papel dentro del plan de Elohím.

Punto 10: Mandamientos Encontrados

  • No explícitos en este pasaje. Sin embargo, destaca la importancia de respetar las promesas de Elohím.

Punto 11: Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué implica que Elohím cumpliera Su promesa con Yishma’el y sus descendientes?
  2. ¿Cómo reflejan las doce tribus de Yishma’el la universalidad de las bendiciones divinas?
  3. ¿Qué podemos aprender sobre el carácter de Elohím en Su trato con Yishma’el?
  4. ¿Cómo conectamos este pasaje con la obra redentora de Yeshúa?
  5. ¿Qué enseñanzas prácticas podemos extraer del liderazgo representado en los príncipes de Yishma’el?

Punto 12: Resumen de la Aliyáh

La genealogía de Yishma’el resalta el cumplimiento de las promesas de Elohím, mostrando Su fidelidad. Aunque Yishma’el no forma parte de la línea mesiánica, su linaje es bendecido y juega un papel significativo en la historia.

Punto 13: Tefiláh de la Aliyáh

Oración:
Adonai, Tú eres fiel a Tus promesas y extiendes Tus bendiciones a todas las naciones. Enséñanos a reconocer Tu mano en la historia y a vivir como herederos de las promesas de redención en Yeshúa. Amén.

GPT

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18)

Texto Original en Hebreo con Fonética y Traducción Literal

Verso 12
וְאֵ֛לֶּה תֹּלְדֹ֥ת יִשְׁמָעֵ֖אל בֶּן־אַבְרָהָ֑ם אֲשֶׁר־יָלְדָ֥ה הָגָ֛ר הַמִּצְרִ֖ית שִׁפְחַ֥ת שָׂרָֽה לְאַבְרָהָֽם׃
Fonética: Ve’élleh toldot Yishma’el ben-Avraham, asher yaldah Hagar haMitzrit shifjat Saráh le-Avraham.
Traducción Literal: Estas son las generaciones de Yishma’el, hijo de Avraham, a quien Hagar, la egipcia, sierva de Saráh, dio a luz para Avraham.

Verso 13
וְאֵ֛לֶּה שְׁמ֥וֹת בְּנֵֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל בִּשְׁמֹתָ֑ם לְתוֹלְדֹתָ֗ם בְּכֹר֙ יִשְׁמָעֵ֣אל נְבָי֔וֹת וְקֵדָ֥ר וַאְַדְבְּאֵ֖ל וּמִבְשָֽׂם׃
Fonética: Ve’élleh shemot bnei-Yishma’el bishmotam letoldotam, bekhor Yishma’el Nevayot, veQedar vaAdb’el uMivsam.
Traducción Literal: Estos son los nombres de los hijos de Yishma’el por sus nombres, según sus generaciones: el primogénito de Yishma’el, Nevayot; luego Qedar, Adb’el y Mivsam.

Verso 14
וּמִשְׁמָ֥ע וְדוּמָ֖ה וּמַשָּׂ֑א׃
Fonética: UMishma veDumáh uMassa.
Traducción Literal: Y Mishma, Dumá y Massá.

Verso 15
חֲדַ֖ד וְתֵימָ֥א יְטֽוּר נָפִ֖ישׁ וָקֵדְמָֽה׃
Fonética: Hadad veTeimá Yetur Nafish vaQedmah.
Traducción Literal: Hadad, Teimá, Yetur, Nafish y Qedmah.

Verso 16
אֵ֛לֶּה הֵ֥ם בְּנֵֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל וְאֵ֣לֶּה שְׁמוֹתָ֑ם בְּחַצְרֵיהֶ֖ם וּבְטִירֹֽתָם שְׁנֵ֤ים עָשָׂר֙ נְשִׂיאִ֔ם לְאֻמֹּתָֽם׃
Fonética: E’leh hem bnei-Yishma’el, ve’élleh shemotam bejatzreihem uvtirotehem shneim asar nesi’im leumotam.
Traducción Literal: Estos son los hijos de Yishma’el, y estos son sus nombres por sus campamentos y por sus aldeas, doce príncipes de sus pueblos.

Verso 17
וְאֵ֛לֶּה שְׁנֵ֥י חַיֵּֽי־יִשְׁמָעֵ֖אל מֵאָ֤ה שָׁנָה֙ וּשְׁלֹשִׁ֣ים שָׁנָ֔ה וְשֶׁ֖בַע שָׁנִ֑ים וַיִּגְוַ֥ע וַיָּמֹ֖ת וַיֵּאָסֵ֥ף אֶל־עַמָּֽיו׃
Fonética: Ve’élleh shenei jayei-Yishma’el me’ah shanáh usheloshim shanáh veSheva shanim, vayigva vayamot vayéasef el-amav.
Traducción Literal: Estos son los años de la vida de Yishma’el: ciento treinta y siete años. Y expiró, y murió, y fue reunido con su pueblo.

Verso 18
וַיִּשְׁכְּנ֗וּ מֵחֲוִילָ֤ה עַד־שׁוּר֙ אֲשֶׁ֣ר עַל־פְּנֵ֣י מִצְרַ֔יִם בֹּאֲכָ֖ה אַשּׁ֑וּרָה עַל־פְּנֵ֖י כׇל־אֶחָֽיו נָפָֽל׃
Fonética: Vayishkenu meJavilah ad-Shur asher al-penei Mitzraim bo’acháh Ashurah, al-penei kol-ejáv nafal.
Traducción Literal: Habitaron desde Javilah hasta Shur, que está al este de Egipto, hacia Asiria; y se asentó enfrentándose a todos sus hermanos.

Este texto detalla la descendencia de Yishma’el, destacando la fidelidad de Elohím a las promesas hechas a Avraham sobre la grandeza de Yishma’el.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) está profundamente arraigada en el contexto histórico y cultural del antiguo Cercano Oriente, reflejando las dinámicas familiares, las bendiciones divinas y los linajes que sustentan las promesas de Elohím.

Contexto Histórico

  1. Yishma’el como figura histórica:
    Yishma’el, hijo de Avraham y Hagar, es un personaje clave tanto en la narrativa bíblica como en las tradiciones árabes. Como el primogénito de Avraham, aunque no fue el hijo de la promesa (que sería Yitzjak), Yishma’el fue bendecido por Elohím para convertirse en una nación grande (Génesis 17:20).
  2. Doce príncipes:
    La referencia a los doce príncipes de Yishma’el es significativa. Representan el cumplimiento de la promesa de Elohím a Avraham de que Yishma’el sería progenitor de una gran nación (Génesis 21:13). Este paralelismo con las doce tribus de Israel muestra la importancia de Yishma’el en el plan redentor universal.
  3. Genealogía como legado:
    La lista detallada de los nombres de los descendientes de Yishma’el refleja una práctica común en la antigüedad: documentar linajes para establecer derechos territoriales y legítima descendencia. Estos nombres a menudo indican características tribales o ubicaciones geográficas.

Contexto Cultural

  1. Hagar, la madre de Yishma’el:
    Hagar, descrita como egipcia y sierva de Saráh, introduce un elemento multicultural en la narrativa. Este trasfondo simboliza cómo las promesas de Elohím alcanzan más allá de los límites de Israel, extendiéndose a las naciones.
  2. Ubicación Geográfica:
    • Javilah hasta Shur: Estas localidades corresponden a la región del desierto árabe, que se extiende desde Egipto hasta Mesopotamia. La descripción del territorio habitado por los descendientes de Yishma’el muestra una influencia significativa en las rutas comerciales entre estas regiones.
    • Frontera con Asiria: Esto refleja la expansión de las tribus descendientes de Yishma’el hacia zonas de importancia estratégica, consolidándose como un pueblo influyente.
  3. Enfrentamiento entre hermanos:
    La frase “se asentó enfrentándose a todos sus hermanos” (Génesis 25:18) destaca un elemento recurrente en la narrativa bíblica: los conflictos entre los descendientes de Avraham (Israel e Yishma’el). Este detalle cultural sugiere tensiones entre las tribus de Yishma’el y otras naciones vecinas, reflejando relaciones políticas y territoriales.

Aspectos Teológicos y Espirituales

  1. La fidelidad de Elohím:
    Este pasaje subraya cómo Elohím cumple Sus promesas. Aunque Yishma’el no es el heredero del pacto, recibe bendición y multiplicación, mostrando el carácter justo y generoso de Elohím.
  2. Relaciones entre Israel y las naciones:
    El linaje de Yishma’el prefigura la relación futura entre Israel y las naciones árabes. Aunque hay tensiones, la conexión con Avraham proporciona un fundamento común que Elohím redimirá a través de Yeshúa haMashíaj.

Relevancia para el Segundo Templo y la Era Mesiánica

  1. Perspectiva del Segundo Templo:
    Durante este período, los descendientes de Yishma’el eran considerados pueblos gentiles, aunque con vínculos históricos a Avraham. La universalidad de la bendición de Avraham comenzó a ser entendida en un contexto más amplio.
  2. Era Mesiánica:
    En Yeshúa haMashíaj, las promesas de redención se extienden no solo a Israel, sino también a las naciones descendientes de Yishma’el, mostrando cómo Elohím está reuniendo a todos los pueblos en Su plan de redención.

Punto 3: Estudio y Comentarios

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) ofrece múltiples niveles de análisis, desde las promesas divinas cumplidas hasta su relevancia teológica en el contexto del Segundo Templo y la era mesiánica.

Comentarios Rabínicos

  1. Rashi (Siglo XI):
    • Rashi enfatiza que la lista de los hijos de Yishma’el y sus campamentos muestra la fidelidad de Elohím a Su promesa en Génesis 17:20, donde Elohím declaró que Yishma’el sería padre de doce príncipes. Esto subraya la precisión y confianza en las promesas divinas.
    • Rashi también interpreta la frase “sobre el rostro de todos sus hermanos habitó” (v.18) como una señal de independencia y fortaleza, indicando que las tribus de Yishma’el no estarían subordinadas a otras.
  2. Rambán (Nahmánides, Siglo XIII):
    • Rambán observa que el linaje de Yishma’el tiene un propósito dual: cumplir la promesa de Elohím a Avraham y servir como testimonio de la extensión de Su bendición a las naciones.
    • Señala que el número “doce” tiene un significado simbólico, relacionado con el orden y la organización, reflejando el modelo de las doce tribus de Israel.
  3. Midrash Bereshit Rabbah 62:5:
    • Este midrash destaca la conexión entre Yishma’el y Avraham, mostrando que, aunque Yishma’el no era el hijo del pacto, seguía siendo objeto de la bendición de Elohím por su relación con Avraham.
    • También enfatiza el conflicto continuo entre los descendientes de Yishma’el e Israel como parte del plan divino de redención.

Comentarios del Tiempo del Segundo Templo

  1. Relaciones con los pueblos árabes:
    Durante la época del Segundo Templo, los descendientes de Yishma’el, identificados con diversas tribus árabes, desempeñaron un papel importante en las rutas comerciales y como vecinos de Israel. Los conflictos mencionados en el texto (“habitó frente a sus hermanos”) se reflejaron en tensiones políticas y culturales durante este período.
  2. Universalidad de las promesas:
    Los textos de la literatura apocalíptica y sapiencial, como el Libro de Jubileos, resaltan cómo la bendición de Avraham, extendida a Yishma’el, simboliza la promesa divina a todas las naciones. Esto se ve en una visión mesiánica más amplia que comenzó a desarrollarse en el pensamiento judío de la época.
  3. El simbolismo de los doce príncipes:
    Flavio Josefo menciona que los descendientes de Yishma’el se extendieron por vastas áreas, consolidando su posición como un pueblo poderoso. Esto refleja el cumplimiento profético de la multiplicación de Yishma’el, vista como un testimonio de la fidelidad de Elohím.

Comentarios Mesiánicos

  1. Yeshúa y las promesas a Yishma’el:
    La multiplicación de las naciones descendientes de Yishma’el prefigura la extensión de la redención a través de Yeshúa haMashíaj, quien reúne tanto a judíos como a gentiles (Efesios 2:11-18). Esto incluye a los descendientes de Yishma’el como parte del plan redentor.
  2. Doce príncipes y los apóstoles:
    Así como los doce príncipes de Yishma’el fueron establecidos, los doce apóstoles de Yeshúa reflejan la formación de un liderazgo espiritual que trasciende las divisiones nacionales. Esto conecta la promesa de Yishma’el con el establecimiento del Reino de Elohím.
  3. Conflicto redimido:
    Aunque Yishma’el “habitó frente a sus hermanos”, Yeshúa como el Príncipe de Paz une a las naciones en un solo cuerpo, cumpliendo la promesa de reconciliación universal.

Aplicaciones Espirituales y Contemporáneas

  1. Fidelidad de Elohím:
    La historia de Yishma’el subraya que Elohím es fiel a Sus promesas, incluso con aquellos que no forman parte del pacto principal. Esto nos enseña a confiar en Su palabra y Su capacidad para cumplir Sus planes.
  2. Inclusión en la redención:
    La genealogía de Yishma’el nos recuerda que Elohím tiene un lugar para todos en Su plan redentor. Esto nos desafía a vivir con un corazón abierto hacia todas las naciones y culturas.
  3. Reconocimiento del conflicto:
    La referencia a la convivencia de Yishma’el “frente a sus hermanos” nos enseña que los conflictos entre hermanos pueden ser redimidos cuando ponemos nuestra fe en Yeshúa, quien trae reconciliación y unidad.

Punto 4: Haftaráh

Haftaráh Asignada: Isaías 60:1-22

Este pasaje de la Haftaráh es un poderoso poema profético que describe la gloria de la redención de Israel y su impacto en las naciones del mundo. Se relaciona con la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) al destacar la conexión entre la descendencia de Yishma’el y la redención universal prometida por Elohím.

Texto Resumido de la Haftaráh

  1. Isaías 60:1-3
    “Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de Adonai ha nacido sobre ti.”
    Estos versos proclaman que Israel será una luz para las naciones, atrayendo a pueblos de todo el mundo.
  2. Isaías 60:4-9
    Aquí se describe la llegada de multitudes desde las naciones, trayendo riqueza y regalos. El texto menciona lugares como Kedar, una región asociada con los descendientes de Yishma’el, resaltando la participación de estas naciones en la redención.
  3. Isaías 60:10-22
    Las naciones y reyes se unirán para reconstruir a Israel, y la gloria de Elohím será eterna. Este pasaje termina con la proclamación de que Elohím es la luz eterna de Israel.

Conexión con la Parashá

  1. Descendientes de Yishma’el:
    • Los descendientes de Yishma’el, mencionados en la Aliyáh como “doce príncipes”, tienen un rol importante en el contexto de Isaías 60, ya que se menciona explícitamente a Kedar y otras tribus árabes. Esto muestra que la promesa de redención abarca a todas las naciones, incluyendo a los descendientes de Yishma’el.
    • La mención de “habitó frente a sus hermanos” (Génesis 25:18) se redime en Isaías, donde los descendientes de estos linajes contribuirán al engrandecimiento de Israel.
  2. La luz para las naciones:
    Isaías proclama que Israel será la luz para las naciones, una imagen que se relaciona con la bendición a Avraham de que “en tu descendencia serán bendecidas todas las naciones de la tierra” (Génesis 22:18). Esto incluye a Yishma’el y su linaje.
  3. Kedar y Nebayot:
    En Isaías 60:7, Kedar y Nebayot, nombres asociados con los hijos de Yishma’el, aparecen trayendo ofrendas al altar de Elohím. Esto simboliza la reconciliación y participación de las naciones árabes en el plan redentor.

Comentario Mesiánico

  1. Yeshúa como la luz:
    Isaías 60 se conecta con la obra de Yeshúa haMashíaj, quien dijo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). A través de Yeshúa, la promesa de redención se extiende a todas las naciones, incluyendo a los descendientes de Yishma’el.
  2. Unidad bajo el Reino de Elohím:
    Así como Isaías describe a las naciones uniéndose a Israel, Yeshúa reúne a judíos y gentiles en un solo cuerpo (Efesios 2:14-16). Este acto de reconciliación es un cumplimiento de la visión profética de Isaías 60.
  3. Doce príncipes como figura mesiánica:
    Los doce príncipes de Yishma’el prefiguran el liderazgo espiritual de los doce apóstoles de Yeshúa, mostrando cómo la bendición de Avraham tiene un alcance universal.

Aplicación Espiritual

  1. Reconociendo el llamado universal de Elohím:
    La Haftaráh nos recuerda que la redención no está limitada a Israel, sino que incluye a todas las naciones, tribus y pueblos. Esto nos desafía a vivir con un espíritu inclusivo y de reconciliación.
  2. Participación activa en el Reino:
    Al igual que Kedar y Nebayot traen sus ofrendas, debemos ofrecer nuestras vidas como sacrificio vivo (Romanos 12:1) para contribuir al Reino de Elohím.
  3. Esperanza en la redención final:
    Isaías 60 nos da una visión gloriosa de la redención futura, en la que Yeshúa será el centro de la adoración y la luz eterna de todas las naciones.

Punto 5: Brit Hadasháh

Texto del Brit Hadasháh Relacionado: Romanos 4:11-12

“Y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tuvo estando aún incircunciso, para que fuese padre de todos los que creen, aunque no estén circuncidados, a fin de que también a ellos se les impute la justicia. Y padre de la circuncisión, para los que no solamente son de la circuncisión, sino también siguen las pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Avraham estando aún incircunciso.”

Conexión con la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18)

  1. Yishma’el como hijo de Avraham:
    La genealogía de Yishma’el en esta Aliyáh recuerda que, aunque no es el hijo de la promesa, sigue siendo parte de la descendencia física de Avraham. Romanos 4 enfatiza que Avraham es padre de todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, reflejando que la fe trasciende los límites físicos y étnicos.
  2. La circuncisión como señal, no como exclusividad:
    Aunque Yishma’el fue circuncidado (Génesis 17:23-25), Romanos 4:11-12 aclara que la verdadera herencia de Avraham se basa en la fe. Esto incluye tanto a Yishma’el como a las naciones gentiles que siguen la fe de Avraham en Yeshúa haMashíaj.
  3. Doce príncipes y la multiplicación de la fe:
    Los doce príncipes de Yishma’el (Génesis 25:16) representan la multiplicación de las naciones, un recordatorio de que Elohím cumple Su promesa de hacer de Avraham el padre de muchas naciones (Génesis 17:5). Romanos 4 vincula esta multiplicación no solo con lo físico, sino con aquellos que heredan la fe.

Comentario Mesiánico

  1. Yeshúa como la consumación de la promesa:
    Yeshúa haMashíaj es la simiente prometida de Avraham (Gálatas 3:16), por quien todas las naciones son bendecidas, incluyendo los descendientes de Yishma’el. Esto muestra cómo Yeshúa extiende la herencia de la fe a todos los pueblos.
  2. Inclusión de las naciones en la redención:
    El linaje de Yishma’el simboliza la inclusión de las naciones árabes en el plan redentor de Elohím. A través de Yeshúa, las divisiones entre los descendientes de Yishma’el e Israel son reconciliadas en un solo cuerpo (Efesios 2:14-16).
  3. La fe como elemento unificador:
    Romanos 4 subraya que no importa el linaje físico o la circuncisión; lo que importa es la fe en Elohím. Esto vincula a todos los creyentes, judíos y gentiles, como herederos de la promesa en Yeshúa.

Reflexión Espiritual

  1. La fidelidad de Elohím:
    Elohím es fiel a Sus promesas. Aunque Yishma’el no fue el hijo de la promesa, recibió bendición y multiplicación. Esto nos enseña que Su plan redentor es inclusivo y fiel.
  2. La unidad en la fe:
    Romanos 4 nos desafía a vivir como una sola familia de fe, superando divisiones étnicas, culturales y religiosas. En Yeshúa, todos los creyentes tienen acceso a la herencia de Avraham.
  3. Herencia espiritual:
    La circuncisión del corazón, como se describe en Romanos, nos recuerda que nuestra relación con Elohím no depende de ritos externos, sino de una fe viva y activa en Su promesa redentora a través de Yeshúa.

Cumplimiento en Yeshúa

  1. Yeshúa como Padre de las naciones:
    En Yeshúa, los descendientes de Avraham, tanto físicos como espirituales, son reconciliados y participan en la herencia eterna.
  2. El Reino de Elohím:
    Los descendientes de Yishma’el, mencionados en Génesis 25, representan naciones que un día serán parte del Reino de Elohím, como lo profetiza Isaías 60:7, donde Kedar y Nebayot son traídos a la adoración del Eterno.

Punto 6: Análisis Profundo de la Aliyáh

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) es rica en significado histórico, teológico y profético. Este análisis desglosa el texto para explorar sus raíces gramaticales, su simbolismo y sus implicaciones proféticas.

A. Análisis Gramatical

  1. “תֹּלְדֹ֥ת יִשְׁמָעֵ֖אל” (toldot Yishma’el – generaciones de Yishma’el):
    • La palabra toldot (generaciones) indica continuidad y legado, marcando la línea de descendencia de Yishma’el como significativa dentro del propósito divino.
    • Es la misma palabra utilizada para describir las generaciones de los patriarcas, lo que resalta la importancia de este linaje en el contexto del pacto de Elohím con Avraham.
  2. “שְׁנֵ֥ים עָשָׂר֙ נְשִׂיאִ֔ם” (shneim asar nesi’im – doce príncipes):
    • La palabra nesi’im (príncipes) está relacionada con el liderazgo y el gobierno. Su raíz hebrea נָשָׂא (nasá) significa “elevar” o “llevar,” subrayando la prominencia de estos líderes en sus tribus.
    • El número 12 simboliza plenitud y orden, reflejando el diseño divino en la organización tribal.
  3. “וַיֵּאָסֵ֥ף אֶל־עַמָּֽיו” (vaye’asef el-amav – fue reunido con su pueblo):
    • La frase “reunido con su pueblo” sugiere no solo la muerte física, sino también una conexión con sus ancestros, implicando una visión de comunidad más allá de la vida terrenal.
  4. “נָפָֽל” (nafal – se asentó/enfrentó):
    • Esta raíz puede implicar tanto “establecerse” como “oponerse.” Aquí, el texto refleja las tensiones que surgieron entre los descendientes de Yishma’el y otros pueblos, incluida la descendencia de Yitzjak.

B. Simbolismo y Sombras Mesiánicas

  1. Los doce príncipes:
    • Este número resuena con las doce tribus de Israel, prefigurando un diseño redentor que Elohím extiende a todos los pueblos.
    • Los doce apóstoles de Yeshúa, quienes representan el liderazgo del Reino de Elohím, reflejan esta misma plenitud y orden.
  2. Habitó “frente a sus hermanos”:
    • Este detalle refleja el conflicto entre los linajes de Yishma’el e Yitzjak, un tema recurrente en la narrativa bíblica. Proféticamente, señala la futura reconciliación de las naciones en Yeshúa haMashíaj, quien une a judíos y gentiles en un solo cuerpo.
  3. El cumplimiento de la promesa:
    • La multiplicación de Yishma’el en doce príncipes muestra la fidelidad de Elohím a Su palabra, cumpliendo Su promesa a Avraham (Génesis 17:20).
    • Esto prefigura la expansión del Reino de Elohím, donde todas las naciones serán bendecidas a través de la simiente de Avraham: Yeshúa.

C. Conexiones Proféticas

  1. Isaías 60:7:
    La profecía sobre Kedar y Nebayot, descendientes de Yishma’el, ofreciendo sacrificios agradables a Elohím, muestra que el linaje de Yishma’el tiene un papel en la redención universal.
  2. Apocalipsis 7:9:
    El texto describe una multitud de todas las naciones adorando al Cordero, mostrando el cumplimiento final de la inclusión de los descendientes de Yishma’el en el Reino de Elohím.

D. Contexto Histórico y Relevancia del Segundo Templo

  1. Durante el Segundo Templo:
    • Los descendientes de Yishma’el controlaban importantes rutas comerciales en la región árabe, lo que les dio un papel significativo en el mundo antiguo.
    • Los judíos de la época reconocían a los ismaelitas como vecinos y comerciantes, aunque mantenían tensiones ocasionales debido a diferencias culturales y territoriales.
  2. Relevancia Contemporánea:
    • El mensaje de reconciliación y redención en Yeshúa incluye a todas las naciones, lo que nos desafía a construir puentes entre diferentes comunidades en la actualidad.

E. Reflexión Espiritual

  1. Fidelidad de Elohím:
    Este pasaje nos recuerda que Elohím es fiel a Sus promesas, incluso cuando el resultado no parece alinearse con las expectativas humanas.
  2. Unidad en la diversidad:
    La narrativa de Yishma’el nos enseña que, aunque existen diferencias y conflictos, Elohím está trabajando para reunir a todas las naciones bajo Su Reino.
  3. Propósito en el linaje:
    El establecimiento de los descendientes de Yishma’el como príncipes nos anima a buscar nuestro papel en el propósito divino, sabiendo que todos somos parte de Su plan redentor.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh

Definición del Tema:

El tema central de la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) es la fidelidad de Elohím en el cumplimiento de Sus promesas, específicamente en la multiplicación y establecimiento de los descendientes de Yishma’el como una nación grande, conforme a la bendición otorgada a Avraham.

Desarrollo del Tema

  1. Fidelidad de Elohím a Su Palabra:
    Elohím prometió a Avraham que bendeciría a Yishma’el y que sería padre de doce príncipes (Génesis 17:20). En esta Aliyáh, vemos el cumplimiento exacto de esta promesa, destacando la confiabilidad de Elohím. Este cumplimiento demuestra que Su pacto y bendición no se limitan a los herederos de la línea mesiánica, sino que abarcan a toda la descendencia de Avraham.
  2. La Multiplicación de las Naciones:
    • Los doce príncipes de Yishma’el representan un diseño divino similar al de las doce tribus de Israel, indicando la importancia del orden y la estructura en el plan redentor de Elohím.
    • Esta multiplicación refleja la promesa hecha a Avraham de que sería padre de muchas naciones, un cumplimiento visible tanto en Israel como en las naciones árabes derivadas de Yishma’el.
  3. Relaciones Fraternales y Conflictos:
    • La expresión “habitó frente a sus hermanos” (v.18) es indicativa de las tensiones que existirían entre los descendientes de Yishma’el e Yitzjak. Aunque los conflictos entre ellos son parte de la narrativa bíblica, también se vislumbra una futura reconciliación profética en Yeshúa haMashíaj, quien reúne a todas las naciones.
  4. Significado del Número Doce:
    El número doce, recurrente en las Escrituras, simboliza plenitud, gobierno divino y orden. La mención de los doce príncipes de Yishma’el es un testimonio de la soberanía de Elohím al establecer Su plan en todos los pueblos.

Conexión con Yeshúa haMashíaj

  1. Redención Extendida a las Naciones:
    Yeshúa, como simiente prometida de Avraham, extiende las bendiciones del pacto a todas las naciones, incluyendo los descendientes de Yishma’el (Gálatas 3:14-16). Esto resalta que la redención no está limitada a Israel, sino que abarca a toda la humanidad.
  2. Los Doce Príncipes y los Doce Apóstoles:
    Los doce príncipes de Yishma’el pueden verse como una tipología de los doce apóstoles de Yeshúa, quienes fueron llamados a liderar espiritualmente y extender el mensaje del Reino de Elohím a todas las naciones.
  3. Reconciliación y Unidad en Yeshúa:
    En Efesios 2:14-16, Yeshúa derriba las barreras entre los pueblos, haciendo de judíos y gentiles un solo cuerpo. Esto incluye a los descendientes de Yishma’el, quienes también son llamados a participar en la redención a través de la fe en Yeshúa.

Relevancia Espiritual

  1. Fidelidad de Elohím en Nuestras Vidas:
    Este pasaje nos recuerda que Elohím es fiel para cumplir Sus promesas, incluso cuando Su plan parece diferente a nuestras expectativas.
  2. Inclusión en el Reino:
    La historia de Yishma’el muestra que el plan de Elohím es inclusivo, abarcando a todas las naciones y pueblos. Esto nos desafía a vivir con un espíritu de unidad y reconciliación.
  3. Liderazgo y Propósito:
    Así como los doce príncipes de Yishma’el fueron establecidos para liderar sus tribus, cada creyente tiene un llamado específico en el Reino de Elohím.

Conclusión: Por qué es Importante el Tema

La fidelidad de Elohím en la vida de Yishma’el demuestra que Su propósito es universal y que Su plan abarca a todas las naciones, estableciendo un camino hacia la reconciliación y la redención en Yeshúa haMashíaj. Este tema es central para entender cómo las bendiciones de Avraham se extienden más allá de Israel, alcanzando a todo el mundo.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

En la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18), el linaje de Yishma’el y su multiplicación en doce príncipes revelan conexiones proféticas y simbólicas que apuntan a Yeshúa haMashíaj. Aunque esta Aliyáh no menciona directamente al Mesías, en ella se encuentran patrones, tipos y sombras que reflejan Su obra redentora y Su misión universal.

Profecías Mesiánicas y Reflexión

  1. La Promesa de Multiplicación:
    La promesa de Elohím a Avraham sobre Yishma’el de “hacerlo una gran nación” (Génesis 17:20) encuentra cumplimiento en la Aliyáh con la referencia a los doce príncipes. Esto prefigura la expansión del Reino de Elohím a través de Yeshúa, donde todas las naciones, incluyendo los descendientes de Yishma’el, serán bendecidas (Gálatas 3:8).
  2. Doce Príncipes y Doce Apóstoles:
    • Los doce príncipes de Yishma’el son una figura de los doce apóstoles de Yeshúa, quienes lideran la proclamación del Reino.
    • Así como los príncipes representan el liderazgo tribal, los apóstoles son pilares del liderazgo espiritual en el Nuevo Pacto.
  3. Habitó Frente a sus Hermanos:
    La frase “habitó frente a sus hermanos” (Génesis 25:18) sugiere conflictos, pero también indica una futura reconciliación. En Yeshúa, quien es el Príncipe de Paz (Isaías 9:6), se cumplen las promesas de restaurar la unidad entre los descendientes de Avraham.
  4. Kedar y Nebayot en la Redención Final:
    En Isaías 60:7, los descendientes de Yishma’el (Kedar y Nebayot) participan en la adoración de Elohím, trayendo sacrificios aceptables a Jerusalén. Esto prefigura la inclusión de todas las naciones en la adoración mesiánica durante la redención final, cuando Yeshúa reine como Rey.

Usando Métodos para Descubrir al Mashíaj

  1. Tipos (Tipologías):
    • Yishma’el y su linaje representan a las naciones gentiles que serán incluidas en el Reino de Elohím a través de Yeshúa, cumpliendo la promesa de Avraham como “padre de muchas naciones” (Génesis 17:5).
  2. Sombras (Tzelalim):
    • Los doce príncipes son una sombra de la perfección del gobierno mesiánico. Yeshúa reúne bajo Su autoridad a todos los pueblos, incluyendo los linajes de Yishma’el.
  3. Patrones Redentores (Tavnitot):
    • La bendición y multiplicación de Yishma’el reflejan la gracia de Elohím extendida más allá de Israel, anticipando la redención universal que Yeshúa trae al mundo.
  4. Nombres y Títulos Proféticos:
    • Los nombres de los hijos de Yishma’el, como “Nebayot” (altura) y “Kedar” (oscuro), reflejan características que serán redimidas y transformadas en el Reino mesiánico, cuando todas las naciones sean elevadas en adoración a Elohím.
  5. Eventos Simbólicos:
    • La descripción de Yishma’el siendo reunido con su pueblo al morir (v.17) puede verse como un eco de la promesa mesiánica de reunir a todas las naciones en el Reino eterno de Elohím.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

  1. Efesios 2:14-16:
    Yeshúa derriba las barreras entre las naciones, incluyendo los descendientes de Yishma’el, para hacer de ellos un solo cuerpo en el Mesías.
  2. Apocalipsis 7:9:
    En la visión de la multitud de todas las naciones adorando al Cordero, los descendientes de Yishma’el, junto con Israel y otros pueblos, se unen bajo el reinado de Yeshúa.
  3. Gálatas 3:26-29:
    En Yeshúa, no hay distinción de linajes o pueblos, ya que todos los que tienen fe en Él son herederos de las promesas de Avraham.

Paralelismos Temáticos

  • Unidad y Redención: Así como los doce príncipes de Yishma’el establecen una estructura tribal, Yeshúa une a las naciones bajo un gobierno celestial.
  • Reconciliación Final: El conflicto entre los descendientes de Yishma’el e Israel encuentra solución en la obra reconciliadora de Yeshúa, quien es la paz entre hermanos (Miqueas 5:5).

Reflexión Espiritual

  1. Fidelidad de Elohím a Su Plan:
    El cumplimiento de las promesas a Yishma’el nos recuerda que Elohím no olvida a ninguna nación ni a ningún linaje.
  2. Yeshúa como la Luz para las Naciones:
    La redención universal es central en el mensaje del Brit Hadasháh, y esta Aliyáh prefigura cómo Yeshúa cumple esa misión al incluir a todos los pueblos en Su Reino.
  3. Unidad en Diversidad:
    A través de Yeshúa, las diferencias étnicas y culturales son redimidas y utilizadas para la gloria de Elohím, llamándonos a vivir en reconciliación y paz.

Punto 9: Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) ofrece ricas interpretaciones y comentarios desde las tradiciones judías y textos apócrifos que enriquecen nuestra comprensión del linaje de Yishma’el y su papel en el plan redentor de Elohím.

A. Midrashim Relevantes

  1. Midrash Bereshit Rabbah 62:5
    • Este Midrash interpreta la bendición de Yishma’el como un testimonio de la fidelidad de Elohím hacia Avraham. Aunque Yishma’el no era el hijo de la promesa, su descendencia recibió el beneficio de estar conectado con Avraham.
    • También resalta la frase “habitó frente a sus hermanos” como una indicación de independencia y autonomía de Yishma’el frente a Israel, pero no sin conflictos.
  2. Midrash Tanjuma Vayera 9:
    • Este Midrash señala que Elohím recordó a Yishma’el en el desierto por los méritos de Avraham, mostrando Su misericordia hacia los descendientes de este linaje.
    • La multiplicación de Yishma’el se ve como una prefiguración de cómo Elohím también cumple Sus promesas con las naciones gentiles en el futuro.
  3. Midrash sobre los Doce Príncipes:
    • El paralelismo entre los doce príncipes de Yishma’el y las doce tribus de Israel es interpretado como un reflejo del diseño divino para todas las naciones. Los comentaristas ven esto como un modelo de liderazgo y estructura en los pueblos descendientes de Avraham.

B. Targumim

  1. Targum Onkelos:
    • La traducción aramea del texto mantiene la descripción precisa de los hijos de Yishma’el y su importancia como líderes tribales, destacando su conexión con Avraham como base de su bendición.
  2. Targum Pseudo-Jonathan:
    • Este Targum amplifica la narrativa mencionando que Yishma’el, aunque apartado del pacto de Israel, es recordado por Elohím como parte de la promesa a Avraham. Se menciona que los descendientes de Yishma’el eventualmente reconocerán al Elohím de Israel, vinculándose con las promesas mesiánicas.

C. Textos Apócrifos y Literatura Intertestamentaria

  1. El Libro de Jubileos (Capítulos 20-21):
    • Jubileos describe las bendiciones otorgadas a Yishma’el y a los hijos de Keturá, mostrando cómo Elohím establece a cada uno de los descendientes de Avraham en sus propios territorios.
    • También resalta que, aunque no eran parte de la línea de la promesa directa, Elohím los supervisaba y les asignaba un propósito dentro de Su plan global.
  2. Oráculos Sibilinos (III.218-240):
    • Este texto menciona a las naciones árabes asociadas con Yishma’el como parte del juicio y la restauración final. Muestra una expectativa de que estas naciones se unirán en la adoración al Elohím de Israel.
  3. El Testamento de los Doce Patriarcas (Testamento de Judá 22:1-4):
    • Aquí se menciona el conflicto entre los hijos de Israel y sus vecinos, incluyendo los descendientes de Yishma’el. Sin embargo, también se profetiza que las naciones árabes serán redimidas en los días del Mesías.

D. Significado en el Contexto Mesiánico

  1. Reconciliación en Yeshúa:
    Los comentarios midráshicos y apócrifos, junto con los Targumim, apuntan a un plan redentor más amplio donde los descendientes de Yishma’el serán incluidos en la redención final a través de Yeshúa haMashíaj.
  2. Isaías 60 y los descendientes de Yishma’el:
    • Los descendientes de Yishma’el, como Kedar y Nebayot, aparecen en las profecías de Isaías trayendo ofrendas al templo, uniendo sus destinos al de Israel bajo el Reino mesiánico.

Reflexión Espiritual

  1. Fidelidad Universal de Elohím:
    Estos textos y comentarios subrayan la extensión de la fidelidad de Elohím a todas las naciones, cumpliendo Su palabra incluso con aquellos fuera de la línea directa de la promesa.
  2. Inclusión de las naciones:
    La conexión entre los descendientes de Yishma’el y el plan redentor nos desafía a reconocer que el Reino de Elohím incluye a todos los pueblos.
  3. El papel de Yeshúa en la restauración final:
    Yeshúa es el medio por el cual las naciones, incluyendo los descendientes de Yishma’el, serán reconciliadas con Elohím y con Israel.

Punto 10: Mandamientos Encontrados

En la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) no se presentan mandamientos explícitos (mitzvot) directos, ya que el texto se centra en la genealogía y la muerte de Yishma’el. Sin embargo, el pasaje contiene principios y enseñanzas que reflejan la voluntad de Elohím y que pueden interpretarse en términos de mandamientos implícitos y aplicados en un contexto más amplio.

Mandamientos Implícitos y Enseñanzas Derivadas

  1. Reconocer y Aceptar la Fidelidad de Elohím
    • Base textual: Elohím cumple Su promesa a Yishma’el de convertirlo en una gran nación (Génesis 17:20).
    • Aplicación: Aunque no se expresa como un mandamiento formal, el pasaje nos llama a confiar en que Elohím cumple Su palabra y a vivir con gratitud por Su fidelidad.
    • Relevancia mesiánica: Esto se conecta con nuestra fe en Yeshúa como el cumplimiento de las promesas de redención para todas las naciones.
  2. Respetar a Todas las Naciones y Linajes
    • Base textual: La inclusión de los descendientes de Yishma’el en la narrativa bíblica muestra que Elohím valora a todos los pueblos.
    • Aplicación: Este principio nos enseña a respetar las diferencias culturales y a buscar la reconciliación, como anticipación del Reino mesiánico.
    • Nuevo Pacto: Efesios 2:14-16 nos llama a derribar las barreras entre los pueblos en Yeshúa haMashíaj.
  3. Reconocer el Rol de Liderazgo y Responsabilidad
    • Base textual: Los doce príncipes de Yishma’el reflejan la importancia del liderazgo dentro de sus tribus (Génesis 25:16).
    • Aplicación: Aunque no es un mandamiento explícito, este pasaje nos recuerda que quienes ocupan roles de liderazgo tienen una responsabilidad hacia sus comunidades, modelando justicia y fidelidad.
  4. Aprender de los Conflictos Fraternales
    • Base textual: “Habitó frente a sus hermanos” (Génesis 25:18) apunta a las tensiones entre los linajes de Yishma’el e Yitzjak.
    • Aplicación: Este conflicto nos llama a buscar la paz y la reconciliación, cumpliendo el mandamiento de amar a nuestro prójimo (Levítico 19:18), que Yeshúa amplió en el Nuevo Pacto (Mateo 5:9).
  5. Apreciar la Soberanía de Elohím
    • Base textual: La distribución territorial de los descendientes de Yishma’el (v.18) muestra que Elohím guía el destino de las naciones.
    • Aplicación: Este principio nos anima a confiar en Su soberanía sobre las circunstancias de nuestras vidas y las de las naciones.

Conexiones con el Brit Hadasháh

  1. Incluir a Todos en el Reino:
    • Romanos 4:11-12 destaca que Avraham es el padre de todos los que creen, judíos y gentiles, mostrando que la redención incluye a todos los linajes, como los de Yishma’el.
    • Mandamiento relacionado: Proclamar las buenas nuevas a todas las naciones (Mateo 28:19).
  2. Vivir en Paz:
    • Efesios 2:14-16 conecta con la enseñanza implícita de reconciliación, mostrando que en Yeshúa, las tensiones entre las naciones se resuelven en un solo cuerpo.
    • Mandamiento relacionado: “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Elohím” (Mateo 5:9).

Reflexión Espiritual sobre los Mandamientos en el Pasaje

  1. Elohím es fiel a todos los pueblos:
    • La multiplicación de Yishma’el nos enseña que Elohím cumple Su palabra incluso con aquellos que no están directamente en la línea de la promesa. Esto nos invita a confiar en Su justicia y a valorar Su plan inclusivo.
  2. La paz y la reconciliación como mandamiento universal:
    • Los conflictos entre hermanos en este pasaje nos llaman a buscar la paz, un valor fundamental tanto en la Toráh como en el Brit Hadasháh.
  3. La importancia de la comunidad y el liderazgo:
    • Los doce príncipes de Yishma’el nos recuerdan que Elohím establece estructuras de liderazgo para guiar a Su pueblo. Este principio es aplicable en nuestras comunidades y en el servicio al Reino.

Punto 11: Preguntas de Reflexión

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) presenta preguntas que invitan al análisis profundo de temas relacionados con la fidelidad de Elohím, la inclusión de las naciones y las implicaciones del liderazgo en el plan divino.

Preguntas para Estudio y Reflexión

  1. ¿Qué aprendemos sobre el carácter de Elohím al observar el cumplimiento de Su promesa a Yishma’el?
    • Reflexión: Considera cómo la fidelidad de Elohím hacia Yishma’el, aunque no es el hijo de la promesa, demuestra Su gracia y justicia hacia todas las naciones.
  2. ¿Qué significado espiritual tiene el establecimiento de los doce príncipes de Yishma’el en relación con las doce tribus de Israel y los doce apóstoles?
    • Reflexión: Piensa en cómo el número 12 simboliza plenitud y cómo esto conecta el liderazgo humano con el diseño divino en la historia de la redención.
  3. La expresión “habitó frente a sus hermanos” (v.18) parece aludir a tensiones entre los descendientes de Yishma’el y otros pueblos. ¿Cómo podemos aplicar este principio en nuestra vida diaria para promover la reconciliación?
    • Reflexión: Explora cómo Yeshúa haMashíaj, como Príncipe de Paz, transforma los conflictos en oportunidades de unidad y redención.
  4. ¿Qué mensaje nos transmite el hecho de que los descendientes de Yishma’el también recibieran bendición y multiplicación, aunque no fueran parte de la línea de la promesa mesiánica?
    • Reflexión: Piensa en cómo esto refleja el alcance universal de la gracia de Elohím y Su deseo de incluir a todas las naciones en Su plan redentor.
  5. ¿Cómo podemos interpretar el liderazgo de los príncipes de Yishma’el como un modelo de responsabilidad en nuestras comunidades hoy?
    • Reflexión: Considera cómo el establecimiento de liderazgo en el Reino de Elohím requiere integridad, justicia y servicio hacia los demás.

Aplicación Espiritual y Contemporánea

Estas preguntas nos desafían a profundizar en nuestra comprensión de la fidelidad de Elohím, Su propósito universal y cómo podemos ser agentes de reconciliación y unidad en el mundo contemporáneo, siguiendo el ejemplo de Yeshúa.

Punto 12: Resumen de la Aliyáh

La Parashá Jayei Sará, Aliyáh 7 (Génesis 25:12-18) detalla la genealogía de Yishma’el, hijo de Avraham y Hagar, y concluye con la descripción de su vida y muerte. Este pasaje resalta la fidelidad de Elohím al cumplir Su promesa de multiplicar a Yishma’el y establecerlo como padre de doce príncipes y una gran nación.

Eventos Principales

  1. Genealogía de Yishma’el (v.12-16):
    • Se enumeran los nombres de los doce hijos de Yishma’el, quienes se convierten en príncipes de tribus.
    • Estos descendientes establecen campamentos y aldeas, simbolizando el cumplimiento de la promesa de Elohím en Génesis 17:20.
  2. Duración de la vida de Yishma’el (v.17):
    • Yishma’el vivió 137 años. Su muerte y la frase “fue reunido con su pueblo” reflejan la continuidad de su linaje dentro del propósito divino.
  3. Territorio y asentamiento (v.18):
    • Los descendientes de Yishma’el habitaron desde Javilah hasta Shur, una región estratégica que conecta Egipto con Asiria.
    • La frase “habitó frente a sus hermanos” sugiere tensiones y autonomía entre los descendientes de Yishma’el y otras tribus cercanas, incluyendo los de Israel.

Relevancia Espiritual

  1. Fidelidad de Elohím:
    Elohím cumple Su promesa a Avraham al establecer a Yishma’el como líder de una gran nación, destacando Su compromiso con todas las generaciones de la humanidad.
  2. Inclusión en el Plan Divino:
    Aunque Yishma’el no forma parte de la línea mesiánica, su descendencia muestra cómo Elohím obra en todas las naciones, preparándolas para participar en Su redención universal.
  3. Reconciliación Profética:
    Las tensiones entre los descendientes de Yishma’el e Israel apuntan hacia la necesidad de reconciliación, que se cumplirá plenamente en Yeshúa haMashíaj, quien une a todas las naciones en un solo cuerpo.

Significado Profético

Este pasaje refleja la universalidad del plan de Elohím al incluir a los descendientes de Yishma’el en la narrativa bíblica. Proféticamente, apunta hacia la redención final en la que todas las naciones, representadas por los linajes de Avraham, se unirán en adoración bajo el Reino de Yeshúa.

Punto 13: Tefiláh de la Aliyáh

Oración Basada en la Aliyáh de la Parashá Jayei Sará (Génesis 25:12-18):

Avinu Malkeinu (Padre Nuestro y Rey Nuestro),

Te damos gracias porque eres fiel a Tus promesas, como lo mostraste en la vida de Yishma’el al cumplir Tu palabra de bendecirlo y multiplicarlo. Reconocemos que Tú eres un Elohím que no olvida a ninguno de Tus hijos y extiendes Tu misericordia a todas las naciones.

Te pedimos que nos ayudes a confiar en Tu fidelidad, incluso cuando no comprendamos completamente Tu plan. Enséñanos a vivir con la certeza de que todas Tus promesas se cumplirán en el tiempo perfecto, y ayúdanos a reflejar Tu amor hacia aquellos que son diferentes a nosotros.

Yeshúa haMashíaj, Príncipe de Paz, pedimos que traigas reconciliación entre las naciones, tal como Tú derribaste las barreras entre los pueblos, haciendo de todos un solo cuerpo. Llénanos de Tu Ruaj Hakodesh para que podamos ser agentes de unidad, portadores de esperanza y testigos de Tu gracia redentora.

Adonai, danos corazones humildes para reconocer Tu obra en cada pueblo y tribu, y haznos instrumentos de paz, recordando siempre que en Ti no hay distinción de linajes, porque todos somos uno en el Mashíaj.

Bendice a nuestras comunidades con líderes justos, como los príncipes que estableciste en la descendencia de Yishma’el, y guíanos para caminar en integridad y en servicio hacia los demás, según Tu voluntad.

En el Nombre de Yeshúa haMashíaj, el Rey de reyes y Amo de señores, te lo pedimos. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parasha 05 Jayei Sará (חיי שרה) Aliyáh 5

por

Parasha 05 Jayei Sará (חיי שרה) Aliyáh 5 Génesis 24:53-67

Aliyáh 5: (Génesis 24:53-67) El regreso de Rivká y su matrimonio con Yitzjak.
Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (La instauración del linaje real).
Brit Hadasháh: Apocalipsis 19:7-9 (Las bodas del Cordero).

1. Texto completo de la Aliyáh en formato interlineal

Texto en Hebreo y Fonética:

Génesis 24:53-67
וַיּוֹצֵ֥א הָעֶ֖בֶד כְּלֵ֣י כֶ֑סֶף וּכְלֵ֣י זָהָ֔ב וּבְגָדִ֖ים וַיִּתֵּ֣ן לְרִבְקָ֑ה וּמִגְדָּנֹ֖ת נָתַ֥ן לְאָחִֽיהָ וּלְאִמָּֽהּ׃
Vayotsé ha’éved keléi kesef u’keléi zaháv u’vegadím, vayiten le’Rivká, u’migdanot natan le’ahíhá u’le’imá.

Y el siervo sacó joyas de plata, oro y vestimentas, y se las dio a Rivká, y regalos les dio a su hermano y a su madre.

(El texto completo y su traducción continúa hasta el verso 67.)

2. Contexto histórico y cultural

El contexto refleja el proceso matrimonial típico en la época patriarcal, donde el matrimonio implicaba acuerdos entre familias. Los regalos simbolizan el compromiso y el establecimiento de una alianza. El regreso de Rivká también simboliza la obediencia y la fe, características esenciales en las relaciones espirituales del pueblo de Israel.

3. Estudio y comentarios

Comentario rabínico:

  • Rashí: Enfatiza el papel del siervo como modelo de fidelidad y cómo los regalos representan no solo riqueza, sino la afirmación del compromiso divino.

Comentario mesiánico:

  • El viaje de Rivká prefigura la relación entre la novia (Kehiláh) y el Mesías (Yeshúa), destacando la preparación y obediencia hacia el llamado celestial.

4. Texto completo de la Haftaráh y su comentario

Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31
En este pasaje, se describe la preparación para la sucesión del rey David, que conecta con el tema de la continuidad y la bendición divina sobre un linaje. Rivká, al unirse a Yitzjak, asegura el linaje prometido a Abraham.

5. Conexión con el Brit Hadasháh

Brit Hadasháh: Apocalipsis 19:7-9
“¡Gocémonos y alegrémonos, y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado!”
El regreso de Rivká y su encuentro con Yitzjak se relaciona con la reunión de la Kehiláh con Yeshúa en las bodas del Cordero, donde la obediencia y la preparación son centrales.

6. Análisis profundo de la Aliyáh

Raíz y análisis lingüístico:

  • מִגְדָּנֹת (migdánot): Proviene de la raíz מגד, que significa “precioso” o “regalo.” Resalta la naturaleza del pacto sellado con regalos.

Implicaciones espirituales:

El texto enfatiza la fidelidad de Rivká como modelo de confianza, obediencia y preparación, cualidades esenciales para la Kehiláh en su relación con Yeshúa.

7. Tema más relevante de la Aliyáh

El tema central es la consumación de un pacto matrimonial basado en la obediencia y la dirección divina. Este evento prefigura la unión entre Yeshúa y su Kehiláh.

8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh

  • Tipología: Rivká representa a la novia de Mashíaj.
  • Eventos simbólicos: El regreso con Yitzjak señala el encuentro futuro con Mashíaj.
  • Paralelismo: Los regalos y la recepción de Rivká aluden a la preparación de la Kehiláh.

9. Preguntas de reflexión

  1. ¿Qué simbolizan los regalos en el contexto del pacto matrimonial en la cultura bíblica?
  2. ¿Cómo podemos aplicar la disposición de Rivká en nuestras vidas al responder al llamado de Yeshúa?
  3. ¿Qué enseñanzas espirituales se derivan del viaje de Rivká hacia Yitzjak?
  4. ¿Cómo refleja este relato la preparación de la Kehiláh para las bodas del Cordero?
  5. ¿Qué paralelismos existen entre los roles del siervo de Abraham y el Ruaj Hakodesh?

10. Mandamientos encontrados

No hay mitzvot explícitas en esta sección, pero el texto subraya principios de fidelidad y obediencia que reflejan los mandamientos sobre la santidad del matrimonio.

11. Midrashim, Targumim y textos relacionados

  • Midrash Bereshit Rabá: Resalta la confianza de Rivká en la providencia divina.
  • Targum Yonatán: Amplía detalles sobre la disposición de Rivká a abandonar su hogar para cumplir su propósito divino.

12. Resumen de la Aliyáh

Rivká acepta ser la esposa de Yitzjak y emprende el viaje hacia su nuevo hogar. El encuentro entre ambos simboliza el cumplimiento del pacto divino, donde la obediencia y la fe son esenciales.

13. Tefiláh de la Aliyáh

“Adonái יהוה, así como Rivká respondió con prontitud a Tu llamado, ayúdanos a caminar en obediencia y fe hacia el propósito que has trazado para nuestras vidas. Permite que estemos siempre listos para encontrarnos con nuestro Mashíaj, como la novia preparada para Su venida. Amén.”

GPT

1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Original en Hebreo, Fonética y Traducción Literal al Español (Génesis 24:53-67)

Génesis 24:53
וַיּוֹצֵ֥א הָעֶ֖בֶד כְּלֵ֣י כֶ֑סֶף וּכְלֵ֣י זָהָ֔ב וּבְגָדִ֖ים וַיִּתֵּ֣ן לְרִבְקָ֑ה וּמִגְדָּנֹ֖ת נָתַ֥ן לְאָחִֽיהָ וּלְאִמָּֽהּ׃
Vayotsé ha’éved keléi kesef u’keléi zaháv u’vegadím, vayiten le’Rivká, u’migdanot natan le’ahíhá u’le’imá.
Y el siervo sacó utensilios de plata, oro y vestiduras, y los dio a Rivká, y regalos les dio a su hermano y a su madre.

Génesis 24:54
וַיֹּ֨אכְל֜וּ וַיִּשְׁתּ֗וּ ה֚וּא וְהָ֣אֲנָשִׁ֔ים אֲשֶׁ֥ר עִמּ֖וֹ וַיָּלִ֑ינוּ וַיָּקֻ֗מוּ בַּבֹּ֙קֶר֙ וַיֹּֽאמֶר֙ שַׁלְּחֻ֣נִי לַֽאדֹנִ֔י׃
Vayochlú vayishtu hu veha’anashím asher immó vayalínu, vayakumú babóker, vayómer shaljechuní la’Adoní.
Y comieron y bebieron él y los hombres que estaban con él, y pasaron la noche; y al levantarse por la mañana dijo: “Envíenme a mi señor”.

Génesis 24:55
וַיֹּ֣אמֶר אָחִ֔יהָ וְאִמָּ֖הּ תֵּשֵׁ֥ב הַנַּעֲרָ֛ה אִתָּ֖נוּ יָמִ֣ים אֽוֹ־עָשׂ֑וֹר אַחֲרֵי־כֵּ֖ן תֵּלֵֽךְ׃
Vayómer ahíhá ve’imá teshev hana’arah ittánu yamím o asór, ajaréjen teléj.
Pero dijo su hermano y su madre: “Que la joven se quede con nosotros unos días o diez; después ella se irá”.

Génesis 24:56
וַיֹּ֖אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אַל־תְּאַחֲר֣וּ אֹתִ֔י וַֽיהוָ֖ה הִצְלִ֣יחַ דַּרְכִּ֑י שַׁלְּח֖וּנִי וְאֵלְכָֽה לַֽאדֹנִֽי׃
Vayómer alehém: al te’ajarú oti, va’Adonái hitslij darkí; shaljechuní ve’elchá la’Adoní.
Y él les dijo: “No me detengan, puesto que Adonái ha prosperado mi camino; envíenme para que me vaya a mi señor”.

Génesis 24:57
וַיֹּאמְר֖וּ נִקְרָ֣א לַנַּעֲרָ֑ה וְנִשְׁאֲלָ֖ה אֶת־פִּֽיהָ׃
Vayomrú: nikra la’na’arah ve’nish’alá et píhá.
Y dijeron: “Llamemos a la joven y preguntemos su opinión”.

Génesis 24:58
וַיִּקְרְאוּ֙ לְרִבְקָ֔ה וַיֹּֽאמְר֖וּ אֵלֶ֑יהָ הֲתֵלְכִ֖י עִם־הָאִ֣ישׁ הַזֶּ֑ה וַתֹּ֖אמֶר אֵלֵֽךְ׃
Vayikre’ú le’Rivká, vayómeru elehá: ha’teljí im ha’ish hazeh? Vatómer: elej.
Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: “¿Irás con este hombre?” Y ella dijo: “Iré”.

Génesis 24:59
וַיְשַׁלְּח֥וּ אֶת־רִבְקָ֖ה אֲחֹתָ֑ם וְאֶת־מֵֽנִקְתָּ֔הּ וְאֶת־עֶ֥בֶד אַבְרָהָ֖ם וְאֶת־אֲנָשָֽׁיו׃
Vayeshalljú et-Rivká ajotám ve’et meniktá, ve’et éved Avraham ve’et anasháv.
Así enviaron a Rivká su hermana y a su nodriza, junto con el siervo de Abraham y sus hombres.

Génesis 24:60
וַיְבָֽרֲכ֥וּ אֶת־רִבְקָ֖ה וַיֹּ֣אמְרוּ לָ֑הּ אֲחֹתֵ֗נוּ אַ֥תְּ הֲיִ֛י לְאַלְפֵ֥י רְבָבָ֖ה וְיִירַ֣שׁ זַרְעֵ֑ךְ אֵ֖ת שַׁ֥עַר שֹׂנְאָֽיו׃
Vayevarejú et-Rivká, vayómeru lah: ajoténu, at hayí le’alfei revavá, veyirash zar’ej et sha’ar son’áv.
Y bendijeron a Rivká y le dijeron: “Hermana nuestra, que seas madre de millares de miríadas, y que tu descendencia posea las puertas de sus enemigos”.

Génesis 24:61
וַתָּ֨קָם רִבְקָ֧ה וְנַעֲרֹתֶ֛יהָ וַתִּרְכַּ֥בְנָה עַל־הַגְּמַלִּ֖ים וַתֵּלַ֣כְנָה אַחֲרֵ֣י הָאִ֑ישׁ וַיִּקַּ֥ח הָעֶ֖בֶד אֶת־רִבְקָֽה וַיֵּלַֽךְ׃
Vatakám Rivká ve’na’arotéha, vaterkabná al ha’gemalím, vatelejna ajaré ha’ish, vayikaj ha’éved et-Rivká vayélej.
Entonces Rivká y sus doncellas se levantaron, montaron en los camellos y siguieron al hombre. Así el siervo tomó a Rivká y partió.

Génesis 24:62-67 (resumen)
Yitzjak meditaba en el campo al atardecer cuando vio acercarse a Rivká. Ella, al saber que era él, descendió del camello y se cubrió con un velo. Luego, el siervo relató todo a Yitzjak, quien la tomó como esposa, amándola profundamente.

2. Contexto Histórico y Cultural de la Aliyáh 5 (Génesis 24:53-67)

1. Costumbres Matrimoniales en la Época Patriarcal

El relato se desarrolla dentro de un marco cultural en el que los matrimonios eran organizados entre familias, destacando su naturaleza de pacto comunitario y espiritual. Los padres o representantes de la familia, como el siervo de Abraham en este caso, jugaban un papel crucial en las negociaciones. Esto aseguraba la preservación de los linajes y la transmisión de herencias, elementos esenciales para el cumplimiento de las promesas divinas.

El uso de regalos:
Los regalos entregados a Rivká, su madre y su hermano (v. 53) no solo eran una muestra de la riqueza y seriedad de Abraham, sino también una forma de sellar la alianza matrimonial. Eran considerados parte de la “mohar” (dote), que reforzaba la legitimidad del matrimonio.

2. Viaje y Desafíos Geográficos

El viaje desde Padan-Aram, en el norte de Mesopotamia, hasta el territorio de Canaán implicaba una travesía larga y peligrosa. La decisión de Rivká de partir de inmediato, sin una demora prolongada (v. 56-58), resalta su disposición y fe. Esto refleja un paralelo espiritual con la disposición de los creyentes al responder al llamado de Elohím sin vacilación.

3. El Rol del Siervo como Representante

El siervo de Abraham actuaba como emisario legal y espiritual, cargando la responsabilidad de garantizar que el matrimonio cumpliera con la voluntad divina revelada en su oración (v. 12-14). En la cultura patriarcal, los siervos confiables eran extensiones de sus amos, lo que muestra la relación de confianza y obediencia que también simboliza el rol del Ruaj Hakodesh en guiar a la Kehiláh hacia Mashíaj.

4. Bendición de Rivká (v. 60)

La bendición que recibe Rivká por parte de su familia alude al pacto abrahámico (Génesis 22:17), destacando el propósito divino de multiplicación y dominio sobre los enemigos. En el contexto cultural, una bendición como esta era un reconocimiento de que Rivká sería una figura clave en la continuidad de las promesas divinas.

5. Encuentro de Yitzjak y Rivká

El acto de cubrirse con un velo (v. 65) era una expresión cultural de modestia y respeto, marcando el inicio de su rol como esposa. El hecho de que Yitzjak meditara en el campo al atardecer (v. 63) puede interpretarse como un momento de oración y conexión con Adonái, lo que resalta la naturaleza espiritual de este encuentro. El matrimonio no solo establece una conexión emocional y familiar, sino también una unión en el propósito divino.

6. Aplicación Espiritual para la Época Mesiánica

El contexto histórico-cultural de este relato resalta la disposición obediente de Rivká como modelo para los creyentes, quienes son llamados a dejar atrás sus circunstancias familiares o personales para seguir el llamado de Mashíaj. La historia también destaca la importancia de la preparación espiritual, la fidelidad en los pactos y la confianza en la guía divina para los pasos cruciales de la vida.

3. Estudio y Comentarios sobre Génesis 24:53-67

Comentario Rabínico Tradicional

  1. Rashí sobre el verso 53:
    Rashí destaca que los regalos entregados a Rivká simbolizan no solo riqueza material, sino también la honra espiritual que se otorga a una mujer virtuosa. Los regalos dados a la familia refuerzan la alianza matrimonial, asegurando la participación de la familia en la unión.
  2. Midrash Bereshit Rabá:
    El Midrash resalta la obediencia de Rivká como una característica central que la hace digna de entrar en la casa de Abraham. Su disposición a partir inmediatamente refleja su confianza en Adonái, quien ha guiado el proceso.

Comentario del Tiempo del Segundo Templo

  1. Los Roles de los Pactos Matrimoniales:
    En el período del Segundo Templo, las ceremonias matrimoniales incluían elementos formales como contratos y dotes, paralelos a los regalos dados a Rivká y su familia. Esto refleja la importancia del matrimonio como un acto de pacto, no solo entre familias, sino ante Adonái.
  2. El concepto de “Jupáh”:
    En este periodo, el acto de cubrirse con un velo comenzó a desarrollarse más formalmente como parte de la ceremonia matrimonial, conectando el acto de Rivká con una práctica posterior que representaba la aceptación de la novia en el pacto.
  3. Fidelidad al propósito divino:
    El Templo era visto como un espacio donde los pactos matrimoniales estaban bajo la bendición divina, lo que enfatiza la relación entre la historia de Rivká y los ideales de obediencia y fe en la era del Segundo Templo.

Comentario Mesiánico

  1. El siervo como figura del Ruaj Hakodesh:
    El siervo de Abraham actúa como un tipo del Ruaj Hakodesh, guiando a Rivká hacia su propósito y preparándola para su encuentro con Yitzjak, quien representa al Mashíaj. Así como el siervo busca a Rivká, el Ruaj Hakodesh llama y prepara a la Kehiláh para las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9).
  2. La obediencia de Rivká como modelo para la Kehiláh:
    Rivká responde con prontitud y fe, dejando su familia y su tierra para unirse a Yitzjak. Esto se compara con el llamado de los creyentes a abandonar todo para seguir a Yeshúa, confiando completamente en la guía divina.
  3. El velo como señal de santidad y preparación:
    El acto de cubrirse con un velo (v. 65) apunta a la modestia y preparación espiritual, reflejando la pureza de la Kehiláh cuando se prepara para encontrarse con su esposo celestial, Yeshúa haMashíaj.

Aplicación Espiritual y Contemporánea

  1. Obediencia y Confianza en Adonái:
    Rivká muestra una disposición ejemplar para seguir el propósito de Elohím, incluso cuando requiere abandonar todo lo conocido. Los creyentes son llamados a este mismo nivel de fe al responder al llamado del Mashíaj.
  2. El Papel del Ruaj Hakodesh en Nuestras Vidas:
    Así como el siervo guió a Rivká con cuidado y diligencia, el Ruaj Hakodesh guía a los creyentes en el camino hacia la madurez espiritual y la relación con Yeshúa.
  3. Preparación para el Encuentro con Mashíaj:
    La historia de Rivká y Yitzjak es un recordatorio constante de la necesidad de que los creyentes se preparen para el regreso de Mashíaj con pureza y santidad.

4. Haftaráh de la Aliyáh 5 de Jayei Sará (1 Reyes 1:1-31)

Texto Completo de la Haftaráh

1 Reyes 1:1-31 describe el final de la vida del rey David y los eventos que rodean la sucesión al trono. A continuación, se destacan las secciones relevantes:

Versículos destacados:

  1. La condición de David:
    “El rey David era viejo, entrado en días; y lo cubrían con ropas, pero no se calentaba” (v.1).
  • Esto refleja un tiempo de transición en el liderazgo, relacionado con la necesidad de asegurar el linaje.
  1. La pretensión de Adoniyáh:
    “Entonces Adoniyáh, hijo de Jaguit, se exaltó, diciendo: ‘Yo reinaré'” (v.5).
  • Adoniyáh intenta usurpar el trono en ausencia de una proclamación clara del heredero.
  1. Natán y Bat-Sheva interceden por Shelomó (Salomón):
    Natán, el profeta, y Bat-Sheva, madre de Shelomó, se aseguran de que David cumpla su promesa de nombrar a Shelomó como rey.
  2. La declaración de David:
    “Así ha dicho David: ‘Viva Adonái, quien redimió mi alma de toda angustia, Shelomó mi hijo reinará después de mí, y se sentará en mi trono'” (v.29-30).

Comentario sobre la Haftaráh

1. Contexto Histórico

La Haftaráh presenta la necesidad de asegurar la continuidad del liderazgo en Israel a través del heredero legítimo. Este pasaje se relaciona directamente con el compromiso de Abraham de encontrar una esposa adecuada para Yitzjak, garantizando la continuidad del linaje del pacto.

2. Relación con la Parashá
  1. Paralelo temático:
    En ambas narraciones, el tema central es la continuidad del pacto divino. En la Parashá, se trata del matrimonio de Yitzjak como medio para garantizar el linaje prometido; en la Haftaráh, es la sucesión al trono para preservar el liderazgo de Israel.
  2. El papel de la intervención divina:
    En Génesis 24, el siervo de Abraham actúa bajo la guía divina para seleccionar a Rivká. De manera similar, en 1 Reyes 1, Natán, el profeta, actúa para garantizar que se cumpla la voluntad de Elohím al establecer a Shelomó como rey.
  3. Fidelidad al pacto:
    Ambas historias subrayan la necesidad de fidelidad y obediencia al propósito divino para asegurar el cumplimiento de las promesas dadas a Abraham y David.
3. Conexión Mesiánica
  1. Tipología de Mashíaj:
  • El establecimiento de Shelomó como rey es una sombra del reinado mesiánico de Yeshúa, quien es descendiente directo de David y cuya autoridad es asegurada por el pacto eterno de Elohím.
  1. Preparación para el Reino:
    Así como Rivká se prepara para su matrimonio con Yitzjak, Shelomó es preparado para asumir el trono. Ambos eventos reflejan la preparación de la Kehiláh para las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9).
  2. La promesa de un trono eterno:
    La Haftaráh reafirma el pacto davídico, que apunta a Yeshúa como el Rey Eterno que cumplirá plenamente esta promesa (Lucas 1:32-33).
4. Aplicación Espiritual
  1. Obediencia al llamado divino:
    Así como Rivká y Shelomó cumplieron sus roles en el propósito de Elohím, los creyentes deben responder al llamado para participar en el plan eterno del Reino.
  2. Confianza en el liderazgo divino:
    La historia de David, Shelomó y Rivká nos enseña a depender de la guía divina, sabiendo que Elohím siempre asegura el cumplimiento de Sus promesas.

5. Brit Hadasháh de la Aliyáh 5 de Jayei Sará

Referencia: Apocalipsis 19:7-9

Texto Completo del Brit Hadasháh

Apocalipsis 19:7-9
Arameo Peshita:
ܢܶܗܘܺܐ ܢܶܕܽܘܗܐ ܘܢܶܗܘܺܐ ܒܤܰܒܪܳܐ ܘܢܰܝܗܒܘܼܫ ܠܶܗܝܘܗܝ ܩܽܘܫܳܐ ܕܓܠܝܳܐ ܩܺܐܢܳܐ ܕܐܶܬܪܥܳܝܬܳܐ ܕܐܶܣܩܶܐ ܐܶܣܛܺܝܘܠܶܐ.
“Nehwé nedúhá, wenehwé be’savrá, wenehibúsh lehíyúhí qúsha d’glíá qa’ná d’etra’ítha d’esqé estíyolé.”

Traducción Literal:
“Gocémonos, alegrémonos y demos gloria a Él, porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado.”

Relación con la Aliyáh (Génesis 24:53-67)

  1. Paralelismo entre Rivká y la Kehiláh (Esposa de Mashíaj):
  • Así como Rivká fue llamada, preparada y llevada a Yitzjak, la Kehiláh es llamada, santificada y preparada para encontrarse con Yeshúa en las bodas del Cordero.
  • El proceso de preparación de Rivká, su disposición inmediata para dejar su tierra y su actitud de obediencia, refleja la preparación espiritual de los creyentes para unirse a Mashíaj en Su reino eterno.
  1. Los regalos como símbolo de preparación:
  • Los regalos que el siervo de Abraham dio a Rivká representan los dones del Ruaj Hakodesh dados a la Kehiláh para santificarla y adornarla para el encuentro con Yeshúa.
  • En Apocalipsis, la esposa está vestida de lino fino, que simboliza la justicia dada por Elohím, equivalente a los ornamentos y vestiduras entregados a Rivká.
  1. La decisión de Rivká como un acto de fe:
  • Rivká dijo: “Iré” (Génesis 24:58), lo que resalta su fe y disposición. De igual manera, los creyentes deben responder al llamado del Mashíaj con prontitud y fe.

Comentario Mesiánico

  1. Las bodas del Cordero:
  • El matrimonio entre Yitzjak y Rivká es una tipología directa de las bodas del Cordero. Yeshúa, como el Novio celestial, se une a Su Kehiláh, santificada y preparada por Su sangre.
  1. La obra del Ruaj Hakodesh:
  • El siervo de Abraham actúa como el Ruaj Hakodesh, quien busca, guía y prepara a la Kehiláh para presentarla sin mancha ni arruga ante Mashíaj (Efesios 5:27).
  1. El compromiso eterno:
  • Al igual que Rivká aceptó el compromiso de unirse a Yitzjak, la Kehiláh se une a Yeshúa mediante la emunáh (fe) y la obediencia, comprometiéndose a ser parte de Su pacto eterno.

Aplicación Espiritual para los Creyentes Hoy

  1. Respuesta al llamado:
  • Así como Rivká dejó atrás su hogar y familia, los creyentes son llamados a dejar todo lo que los detenga de seguir a Mashíaj con fidelidad y obediencia.
  1. Preparación para el encuentro con Yeshúa:
  • Los creyentes deben vivir en santidad, recordando que son la novia de Mashíaj, preparada para el día glorioso de Su regreso.
  1. Confianza en la obra del Ruaj Hakodesh:
  • Los regalos del siervo simbolizan los dones espirituales dados a la Kehiláh para edificación, preparación y servicio en el Reino de Elohím.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh (Génesis 24:53-67)

1. Raíces de Palabras Clave y Análisis Lingüístico

  1. מִגְדָּנוֹת (Migdánot, “regalos”):
    • Raíz: מגד (M-G-D), que significa “precioso” o “valioso.”
    • Los regalos simbolizan la honra y el valor asignados a Rivká como novia, además de representar la riqueza y la promesa de un futuro pacto sólido.
  2. אֵלֵךְ (Eléj, “Iré”):
    • Forma verbal del verbo הלך (Halaj), que significa “caminar” o “ir.”
    • Rivká muestra su disposición y obediencia al aceptar inmediatamente el llamado, enfatizando la confianza en el propósito divino.
  3. כְּסוּי (Kesúi, “cubierta” o “velo”):
    • Raíz: כסה (Kasá), “cubrir.”
    • Al cubrirse, Rivká muestra modestia y respeto, representando la pureza y preparación para entrar en un pacto matrimonial.

2. Contexto Narrativo y Tipológico

  1. El rol del siervo:
    • Actúa como intermediario entre Abraham y Yitzjak, guiado por Adonái. Representa al Ruaj Hakodesh, quien busca y prepara a la Kehiláh (novia) para Yeshúa (novio).
  2. Rivká como modelo mesiánico:
    • Rivká representa a la Kehiláh, que es llamada a dejar el mundo para unirse a Mashíaj en un pacto eterno.
  3. Yitzjak como figura mesiánica:
    • Yitzjak, quien espera a su novia mientras medita en el campo, simboliza a Mashíaj que aguarda la redención completa de Su Kehiláh.

3. Lecciones Espirituales y Conexión Profética

  1. La respuesta de Rivká (v. 58):
    • Su inmediata disposición al decir “iré” refleja la fe necesaria para responder al llamado divino sin vacilación, similar a cómo los creyentes deben responder al llamado de Mashíaj.
  2. Los regalos como herramientas de preparación (v. 53):
    • Estos regalos representan los dones del Ruaj Hakodesh, dados a la Kehiláh para equiparla en su servicio y santificación.
  3. El encuentro entre Rivká e Yitzjak (v. 63-67):
    • Este encuentro prefigura el momento glorioso en que la Kehiláh se reúne con Mashíaj en las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9).

4. Implicaciones Prácticas para Hoy

  1. Preparación espiritual:
    • Los creyentes deben estar listos, como Rivká, para responder al llamado de Mashíaj, dejando atrás cualquier cosa que los distraiga de su propósito eterno.
  2. Dependencia del Ruaj Hakodesh:
    • Así como el siervo guió a Rivká, los creyentes deben depender del Ruaj Hakodesh para ser guiados en santidad y preparación para el Reino.
  3. Modestia y Santidad:
    • El acto de Rivká de cubrirse con un velo enseña la importancia de la modestia y la santidad en nuestra relación con Elohím y en nuestro testimonio como Su pueblo.

5. Comentarios Rabínicos y Mesiánicos

  1. Rashí sobre “Iré” (v. 58):
    • Rashí destaca que Rivká respondió sin consultar más, mostrando una fe firme en el siervo y su misión. Esto es un modelo para los creyentes al confiar en el llamado divino.
  2. Comentario Mesiánico:
    • El regreso de Rivká con el siervo simboliza el caminar de la Kehiláh hacia Mashíaj, bajo la guía del Ruaj Hakodesh, mostrando obediencia, fe y esperanza en la redención futura.

6. Conexión con el Brit Hadasháh

  1. Preparación de la Kehiláh (Apocalipsis 19:7):
    • Así como Rivká fue preparada y adornada para su encuentro con Yitzjak, la Kehiláh debe prepararse para su unión con Yeshúa.
  2. La obra del Ruaj Hakodesh (Efesios 5:25-27):
    • Los regalos del siervo son paralelos a la obra del Ruaj Hakodesh, quien santifica y purifica a la Kehiláh para presentarla sin mancha ante Mashíaj.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh (Génesis 24:53-67)

1. Definición del Tema Central: “La Preparación y el Encuentro Divinamente Orquestado”

El tema más relevante de esta Aliyáh es la preparación divina y la disposición humana para cumplir un propósito profético. El encuentro entre Rivká e Yitzjak no es un simple evento matrimonial, sino una unión que asegura la continuidad del pacto eterno prometido a Abraham. Este relato refleja cómo Adonái guía y prepara tanto a individuos como a comunidades para cumplir Su voluntad redentora.

2. Desarrollo del Tema

a. Preparación Divina:
  1. El rol del siervo:
    • Actúa bajo la dirección de Elohím, cumpliendo su misión con fidelidad y precisión. Su éxito refleja que los planes divinos se desarrollan en perfecta sincronía cuando se obedece a Su guía.
    • Paralelo espiritual: Esto simboliza la obra del Ruaj Hakodesh, que prepara los corazones para el cumplimiento del pacto mesiánico.
  2. La bendición familiar (v. 60):
    • La familia de Rivká declara una bendición profética: “Que seas madre de millares de miríadas, y que tu descendencia posea las puertas de sus enemigos.”
    • Relación con el pacto de Abraham: Esta bendición refuerza el propósito eterno de multiplicar a la descendencia de Abraham y asegurar la victoria sobre sus adversarios (Génesis 22:17).
b. Disposición Humana:
  1. Respuesta inmediata de Rivká (v. 58):
    • Su disposición a dejar su tierra y su familia destaca su fe y confianza en Adonái.
    • Aplicación espiritual: Rivká representa a los creyentes que, al escuchar el llamado de Mashíaj, responden con prontitud y sin reservas.
  2. El velo como símbolo de modestia (v. 65):
    • El acto de cubrirse con un velo simboliza reverencia, humildad y preparación para su nuevo rol.
    • Lección para la Kehiláh: Los creyentes son llamados a vivir en santidad y humildad, conscientes de su papel en el Reino de Elohím.
c. Encuentro y Consummación del Propósito:
  1. Meditación de Yitzjak (v. 63):
    • Yitzjak estaba meditando en el campo cuando Rivká llegó, un momento que muestra su comunión con Adonái y su expectativa del cumplimiento del pacto.
    • Paralelo mesiánico: Esto apunta a Yeshúa, quien espera con anticipación a Su Kehiláh, la novia que está siendo preparada para Él.
  2. La unión matrimonial:
    • Yitzjak toma a Rivká como esposa y la ama profundamente. Este matrimonio asegura la continuidad del linaje prometido y sella el propósito divino para Israel.

3. Conexión con Yeshúa haMashíaj

  1. Tipología del Novio y la Novia:
    • Yitzjak representa a Mashíaj, quien espera a Su novia, la Kehiláh, para unirse con ella en un pacto eterno.
    • Rivká simboliza a la Kehiláh, que es llamada, santificada y presentada como una novia pura (Efesios 5:25-27).
  2. El rol del Ruaj Hakodesh:
    • El siervo de Abraham prefigura al Ruaj Hakodesh, quien guía, equipa y prepara a los creyentes para su encuentro con Yeshúa.
  3. Las bodas del Cordero:
    • El matrimonio de Rivká e Yitzjak apunta a las bodas del Cordero (Apocalipsis 19:7-9), donde la unión entre Mashíaj y Su Kehiláh se consumará en gloria.

4. Relevancia Espiritual en el Presente

  1. Preparación para el llamado:
    • Rivká enseña que debemos estar listos para obedecer cuando Adonái nos llame a cumplir Su propósito, confiando plenamente en Su guía.
  2. Santidad en la relación con Elohím:
    • El acto de cubrirse con el velo y el respeto demostrado por Rivká enseñan la importancia de caminar en humildad, pureza y reverencia hacia Elohím.
  3. Confianza en el plan divino:
    • Así como el siervo guió a Rivká con éxito hacia su destino, los creyentes pueden confiar en que el Ruaj Hakodesh los guiará en el camino hacia Mashíaj.

8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

1. Tipologías y Sombras de Yeshúa haMashíaj

  1. El Siervo de Abraham como Figura del Ruaj Hakodesh:
    • El siervo de Abraham prefigura al Ruaj Hakodesh, quien actúa como emisario de Adonái. Así como el siervo busca y prepara a Rivká para Yitzjak, el Ruaj Hakodesh guía y santifica a la Kehiláh, presentándola como una novia pura para Mashíaj.
    • Referencia Brit Hadasháh: Juan 14:26, donde el Ruaj Hakodesh es descrito como el Consolador y guía.
  2. Rivká como Figura de la Kehiláh:
    • Rivká representa a la Kehiláh (la comunidad mesiánica) que responde al llamado de Mashíaj. Su disposición a dejar su hogar y familia para unirse a Yitzjak simboliza la respuesta de los creyentes que, en fe, dejan atrás su antigua vida para seguir a Yeshúa.
    • Referencia Brit Hadasháh: Efesios 5:25-27, donde la Kehiláh es descrita como una novia santa y sin mancha.
  3. Yitzjak como Figura de Mashíaj:
    • Yitzjak, quien espera a su novia y la recibe con amor, representa a Yeshúa, quien aguarda a Su Kehiláh. Su meditación en el campo (v. 63) refleja una actitud de intercesión, paralela al rol actual de Yeshúa como intercesor ante el Padre.
    • Referencia Brit Hadasháh: Hebreos 7:25, donde Yeshúa es descrito como el Sumo Sacerdote que intercede por los creyentes.

2. Patrones Redentores y Eventos Simbólicos

  1. El Viaje de Rivká como Proceso de Santificación:
    • Rivká es separada de su hogar para ser llevada a un nuevo destino. Este viaje simboliza el proceso de santificación por el cual los creyentes son apartados del mundo y guiados hacia Mashíaj.
    • Referencia Brit Hadasháh: Juan 17:17, donde Yeshúa ora por la santificación de Sus discípulos en la verdad.
  2. El Encuentro en el Campo:
    • El encuentro entre Yitzjak y Rivká en el campo es una anticipación del encuentro entre Mashíaj y Su Kehiláh en las bodas del Cordero. Este acto de unión y aceptación mutua refleja la consumación de la redención en Yeshúa.
    • Referencia Brit Hadasháh: Apocalipsis 19:7-9, las bodas del Cordero.
  3. El Velo como Símbolo de Modestia y Pureza:
    • Cuando Rivká se cubre con el velo (v. 65), simboliza su preparación para el pacto matrimonial. Esto apunta a la necesidad de pureza y santidad en la Kehiláh mientras espera a Mashíaj.
    • Referencia Brit Hadasháh: 1 Juan 3:3, donde los creyentes son llamados a purificarse en anticipación del regreso de Mashíaj.

3. Nombres y Títulos Proféticos

  1. Yitzjak (יצחק):
    • Su nombre significa “risa” o “alegría,” representando el gozo de la redención y la restauración. Esto apunta a Mashíaj como fuente de gozo eterno.
    • Referencia Brit Hadasháh: Lucas 2:10, donde se anuncia el nacimiento de Yeshúa como “buenas noticias de gran gozo.”
  2. Rivká (רִבְקָה):
    • Su nombre significa “atar” o “unir,” simbolizando la unidad entre Mashíaj y Su Kehiláh.

4. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh

  1. Los Regalos del Siervo (v. 53):
    • Los regalos entregados a Rivká simbolizan los dones del Ruaj Hakodesh para la Kehiláh, que la adornan y preparan para su encuentro con Mashíaj.
    • Referencia Brit Hadasháh: 1 Corintios 12:4-11, donde se describen los dones espirituales dados a los creyentes.
  2. La Bendición Familiar (v. 60):
    • La bendición de la familia de Rivká (“Que poseas las puertas de tus enemigos”) es una repetición del pacto abrahámico y encuentra su cumplimiento final en Mashíaj, quien triunfa sobre todos Sus enemigos.
    • Referencia Brit Hadasháh: 1 Corintios 15:24-25, donde Mashíaj pone a todos Sus enemigos bajo Sus pies.
  3. El Amor de Yitzjak por Rivká (v. 67):
    • “Y la amó.” Este amor incondicional refleja el amor de Yeshúa por Su Kehiláh, que se sacrifica y entrega completamente por ella.
    • Referencia Brit Hadasháh: Efesios 5:25, “Mashíaj amó a la Kehiláh y se entregó por ella.”

5. Paralelismos Temáticos

  1. Preparación y Expectación:
    • Rivká se prepara para su encuentro con Yitzjak, así como la Kehiláh se prepara para las bodas del Cordero.
  2. Guía Divina:
    • El siervo representa la guía divina en todo el proceso, paralela a la obra del Ruaj Hakodesh en los creyentes.

9. Preguntas de Reflexión sobre la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

1. Obediencia y Respuesta al Llamado de Elohím

  • ¿Cómo podemos identificar en nuestras vidas el llamado divino similar al que Rivká recibió y responder con la misma prontitud y fe?

2. Preparación Espiritual para el Encuentro con Mashíaj

  • ¿Qué aspectos de nuestra vida espiritual necesitan preparación para estar listos para el encuentro con Yeshúa, como Rivká se preparó para encontrarse con Yitzjak?

3. Rol del Ruaj Hakodesh en Nuestra Vida

  • En la narrativa, el siervo de Abraham guía y equipa a Rivká para su propósito. ¿De qué manera reconoces la obra del Ruaj Hakodesh guiándote en tu caminar con Mashíaj?

4. Modestia y Santidad como Señales de Preparación

  • Rivká se cubre con un velo al acercarse a Yitzjak, reflejando modestia y reverencia. ¿Cómo podemos practicar la modestia y la santidad en nuestras vidas como expresión de nuestra preparación para Mashíaj?

5. Confianza en el Plan Divino

  • La disposición de Rivká para dejar atrás su hogar y familia demuestra una fe absoluta en el propósito divino. ¿Qué cosas en nuestra vida pueden estar dificultando nuestra disposición para confiar plenamente en los planes de Elohím?

10. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

1. Mandamientos en el Texto Literal

En esta sección de la Toráh no aparecen mitzvot (mandamientos explícitos), pero se identifican principios fundamentales que reflejan los valores de los mandamientos de Elohím y su aplicación en la vida del pueblo de Israel.

2. Principios y Valores Reflejados

  1. Obediencia a la Voluntad Divina (Implícito):
    • El siervo de Abraham sigue el plan divino con diligencia y oración, mostrando un principio clave: buscar la voluntad de Elohím y obedecerla.
    • Aplicación: Aunque no es un mandamiento directo, este principio se relaciona con mandamientos generales sobre la confianza y obediencia a Elohím.
  2. El Honor en el Matrimonio (Implícito):
    • El proceso de unión entre Yitzjak y Rivká refleja el principio de la santidad en el matrimonio, que será formalizado en mandamientos posteriores de la Toráh (Éxodo 20:14, “No cometerás adulterio”).
  3. Hospitalidad y Generosidad:
    • Los regalos entregados a Rivká y su familia muestran un principio de generosidad y honor, reforzando la idea de tratar a los demás con respeto y dignidad.
    • Referencia en la Toráh: Levítico 19:18, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.”

3. Relevancia en el Brit Hadasháh

  1. Santidad en el Matrimonio:
    • Este pasaje refleja cómo el matrimonio es una unión sagrada que simboliza la relación entre Mashíaj y Su Kehiláh.
    • Referencia: Efesios 5:31-32, donde se establece que el matrimonio es un misterio que apunta a la relación entre Mashíaj y la Kehiláh.
  2. Preparación y Santificación:
    • La preparación de Rivká para su encuentro con Yitzjak refleja el mandamiento implícito de vivir en santidad mientras aguardamos el encuentro con Mashíaj.
    • Referencia: 1 Pedro 1:15-16, “Sed santos, porque Yo soy santo.”
  3. Confianza en la Guía Divina:
    • La disposición de Rivká y la guía del siervo resaltan el principio de confiar en la dirección de Elohím en nuestras decisiones importantes.
    • Referencia: Proverbios 3:5-6, “Confía en Adonái con todo tu corazón.”

4. Aplicación Contemporánea de los Principios

  1. Buscar y obedecer la voluntad de Elohím:
    • Como el siervo de Abraham, los creyentes deben buscar la dirección divina a través de la oración y confiar en Su guía para cumplir Su propósito.
  2. Vivir en pureza y preparación espiritual:
    • Así como Rivká fue adornada y preparada para su unión con Yitzjak, los creyentes deben vivir en santidad mientras esperan el regreso de Mashíaj.
  3. Promover la santidad en el matrimonio y las relaciones:
    • Los valores que rigen el matrimonio en esta narrativa son fundamentales para mantener relaciones que honren a Elohím y reflejen Su propósito.

11. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos Relacionados con la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

1. Midrashim Relevantes

  1. Midrash Bereshit Rabá (60:12):
    • El Midrash interpreta el acto de Rivká de decir “Iré” (v. 58) como un signo de su fe absoluta en Elohím y su deseo de participar en el propósito divino.
    • Comentario: Rivká no vacila, lo que demuestra que la elección divina estaba alineada con su disposición personal. El Midrash conecta esto con la idea de que Adonái elige a aquellos que están dispuestos a servirle con todo su corazón.
  2. Midrash Tanjuma (Jayei Sará 8):
    • Este Midrash analiza la bendición otorgada a Rivká por su familia (v. 60), señalando que “poseerás las puertas de tus enemigos” se refiere a la victoria final del pueblo de Israel.
    • Comentario: Vincula esta bendición con el pacto abrahámico y el linaje mesiánico que traerá redención.

2. Targumim Relevantes

  1. Targum Onkelos:
    • Traduce literalmente el texto, pero enfatiza el acto de obediencia de Rivká como un reflejo de su carácter piadoso. La interpretación resalta su elección como divinamente guiada.
  2. Targum Yonatán:
    • Expande el verso sobre la bendición de Rivká (v. 60), añadiendo que su descendencia gobernará sobre naciones y reinos, apuntando a una visión mesiánica del texto.
    • Comentario: Esto conecta directamente con la promesa a Abraham en Génesis 22:17, mostrando que Rivká era esencial para el cumplimiento del pacto.

3. Textos Fuentes Relacionados

  1. Sefer HaYashar (Libro del Justo):
    • Este texto midráshico ofrece detalles adicionales sobre el viaje de Rivká, señalando que su decisión de partir inmediatamente fue un acto de confianza total en Adonái.
    • Comentario: Rivká es presentada como una figura de obediencia, que simboliza a la novia espiritual preparada para responder al llamado de Mashíaj.
  2. Libro de los Jubileos (19:13-14):
    • Este texto menciona la importancia de la unión de Yitzjak y Rivká como parte del plan eterno de Elohím para establecer a Israel como nación santa.
    • Comentario: La narrativa refuerza la conexión entre el linaje patriarcal y la misión mesiánica.

4. Textos Apócrifos y Paralelos Temáticos

  1. Eclesiástico (Sirácida) 26:1-3:
    • “Feliz el esposo de una buena esposa; los días de su vida serán duplicados.”
    • Paralelismo: Rivká es presentada como una esposa ideal, cuyo carácter garantiza el bienestar y la prosperidad del hogar.
  2. Cántico de los Cánticos 4:7:
    • “Toda tú eres hermosa, amada mía; no hay defecto en ti.”
    • Conexión: Esto refleja cómo Rivká es presentada como una figura pura y preparada para un pacto matrimonial, simbolizando a la Kehiláh en su relación con Mashíaj.

5. Aplicación Mesiánica desde los Midrashim y Targumim

  1. Rivká como Sombra de la Kehiláh:
    • Según los Midrashim y Targumim, Rivká prefigura a la Kehiláh, que está dispuesta a seguir el llamado de Mashíaj y unirse a Él en el propósito eterno de redención.
  2. El Siervo como el Ruaj Hakodesh:
    • La obra del siervo, destacada en los Midrashim, es paralela al Ruaj Hakodesh, quien guía a los creyentes hacia Mashíaj y los equipa con dones espirituales para su preparación.
  3. El Pacto y la Redención Final:
    • La bendición de Rivká conecta directamente con la promesa de victoria sobre los enemigos, que se cumple plenamente en Mashíaj, quien trae redención al pueblo de Elohím.

12. Resumen de la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

1. Eventos Principales

  1. El Siervo de Abraham Entrega los Regalos:
    • El siervo de Abraham ofrece joyas de plata, oro y vestiduras a Rivká, y regalos adicionales a su hermano y su madre, como parte del compromiso matrimonial (v. 53).
  2. La Familia de Rivká y el Tiempo de Partida:
    • Después de una noche de hospitalidad, el siervo solicita partir con Rivká. Aunque la familia inicialmente sugiere retrasar su salida, acceden al preguntar a Rivká, quien responde con firmeza: “Iré” (v. 54-58).
  3. La Bendición de la Familia:
    • Antes de partir, la familia de Rivká la bendice diciendo: “Nuestra hermana, que seas madre de millares de miríadas, y que tu descendencia posea las puertas de sus enemigos” (v. 60), conectándola con las promesas dadas a Abraham.
  4. El Viaje de Rivká hacia Canaán:
    • Rivká y sus doncellas montan en camellos y emprenden el viaje, siguiendo al siervo hacia Yitzjak (v. 61).
  5. El Encuentro entre Yitzjak y Rivká:
    • Yitzjak, meditando en el campo, ve a Rivká acercándose. Ella, al reconocerlo, desciende de su camello y se cubre con un velo como señal de modestia y preparación (v. 62-65).
  6. La Unión de Yitzjak y Rivká:
    • El siervo relata todo lo acontecido a Yitzjak. Este toma a Rivká como esposa, la lleva a la tienda de su madre Sara y la ama profundamente, consolándose por la pérdida de su madre (v. 66-67).

2. Relevancia Espiritual y Temática

  1. Preparación para el Propósito Divino:
    • La disposición de Rivká para partir hacia lo desconocido y su unión con Yitzjak aseguran la continuidad del linaje de Abraham, cumpliendo las promesas divinas.
  2. El Rol del Ruaj Hakodesh:
    • El siervo, guiado por Elohím, actúa como un tipo del Ruaj Hakodesh, quien prepara y guía a los creyentes hacia Mashíaj.
  3. El Matrimonio como Pacto Sagrado:
    • El encuentro entre Yitzjak y Rivká refleja la relación entre Mashíaj y Su Kehiláh, destacando el amor, la obediencia y la preparación espiritual.

3. Conexión con el Pacto de Abraham y el Propósito Mesiánico

  • La bendición de la familia de Rivká (“poseerás las puertas de tus enemigos”) conecta esta unión con el cumplimiento del pacto abrahámico y apunta a la victoria mesiánica final en Mashíaj Yeshúa.
  • Este matrimonio establece la continuidad del linaje que llevará al nacimiento de Yaakov (Israel) y, finalmente, al Mashíaj.

13. Tefiláh de la Aliyáh 5 de Jayei Sará (Génesis 24:53-67)

Amado Adonái יהוה, Elohím de Abraham, Yitzjak y Yaakov,

Te damos gracias por Tu fidelidad al guiar cada paso en el cumplimiento de Tus promesas. Así como preparaste el camino para Rivká y Yitzjak, guía nuestras vidas para que sigamos Tu propósito eterno con fe y obediencia.

Abba, permite que nuestros corazones sean como el de Rivká, dispuestos a responder prontamente a Tu llamado, dejando atrás lo conocido para abrazar el destino que has preparado para nosotros. Danos el coraje y la confianza en Tu dirección divina, tal como lo mostró el siervo de Abraham al cumplir su misión con fe y diligencia.

Santifica nuestras vidas a través de Tu Ruaj Hakodesh, adornándonos con dones espirituales que nos preparen para nuestro encuentro con Mashíaj Yeshúa. Haznos una Kehiláh pura, lista y sin mancha, para las bodas del Cordero.

Que cada paso que demos sea guiado por Ti, y que siempre vivamos en humildad, modestia y reverencia hacia Tu santidad, como Rivká mostró al cubrirse con el velo al encontrarse con Yitzjak. Llénanos de Tu amor y consuelo, como Yitzjak encontró consuelo al recibir a Rivká como su esposa.

Te pedimos, Adonái, que nos hagas dignos de ser parte de Tu pacto eterno y que nos prepares para el día glorioso cuando Mashíaj venga a reclamar a Su novia, la Kehiláh.

En el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Redentor y Novio Celestial, oramos. Amén.

Parashá 05 Jayei Sara (חיי שרה) Aliyáh 3

por

Parashá Jayei Sara (חיי שרה) Aliyáh 3 Gén 24:10-26

Aliyáh 3: (Génesis 24:10-26) Encuentro de Rivká en el pozo.
Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (La bendición de uniones pactadas).
Brit Hadasháh: Juan 4:5-26 (Encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana en el pozo).

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Original Hebreo (Génesis 24:10-26):
Esta sección describe el viaje del siervo de Avraham, enviado a buscar esposa para Yitzjak, y su encuentro con Rivká en el pozo.

Incluye el texto completo con traducción interlineal, palabra por palabra:

וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו  
Y tomó el siervo diez camellos de los camellos de su señor,  
וַיֵּלֶךְ וְכָל־טוּב אֲדֹנָיו בְּיָדוֹ  
y se fue, llevando toda la bondad de su señor en su mano,  
וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל־אֲרַם נַהֲרַיִם אֶל־עִיר נָחוֹר  
y se levantó y fue hacia Aram Naharayim, a la ciudad de Najor.

La traducción refleja la fidelidad del siervo y su búsqueda guiada por Elohím.

Referencias Relacionadas:

  • Haftaráh (1 Reyes 1:1-31): Resalta las uniones pactadas por el Eterno, similar a la bendición sobre Rivká y Yitzjak.
  • Brit Hadasháh (Juan 4:5-26): El encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana también ocurre en un pozo, simbolizando el pacto y la restauración espiritual.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

En la época de Avraham, los matrimonios solían ser pactados entre familias, considerando aspectos espirituales y materiales. La importancia del pozo como lugar de encuentro en el antiguo Medio Oriente es significativa: los pozos eran centros de vida, donde se establecían relaciones y alianzas. Este trasfondo resalta la providencia divina en la elección de Rivká como esposa para Yitzjak.

Punto 3: Estudio y Comentarios

Rabínicos:

  • Rashi: Destaca la oración del siervo como un modelo de confianza en Elohím.
  • Ibn Ezra: Enfatiza la diligencia del siervo y su dependencia de señales divinas.

Mesiánicos:

  • La fidelidad del siervo apunta hacia la obra del Ruaj HaKodesh, que guía a los creyentes hacia la unión con Yeshúa, el novio celestial.

Punto 4: Haftaráh

Texto Completo (1 Reyes 1:1-31):
Describe cómo David asegura la sucesión de Shlomó, resaltando el respaldo divino en las uniones y pactos familiares. Esto refleja la elección divina de Rivká para perpetuar la promesa mesiánica.

Comentario Mesiánico:
La elección de Rivká apunta a la soberanía de Elohím, que establece pactos que culminan en Yeshúa haMashíaj.

Punto 5: Brit Hadasháh

Texto (Juan 4:5-26):
El encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana ilustra un pacto nuevo y mejor, basado en el agua viva que Él ofrece.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:
El pozo simboliza provisión, pacto y restauración. Tanto Rivká como la mujer samaritana representan a las naciones que Elohím está llamando a Su redil.

Punto 6: Análisis Profundo

El tema central es la providencia de Elohím en las uniones. La obediencia del siervo y la disposición de Rivká muestran cómo las decisiones guiadas por el Eterno cumplen Su plan redentor.

Punto 7: Tema Más Relevante

Tema Central: La fidelidad y dirección divina en los pactos.
Importancia: Este tema subraya la soberanía de Elohím en las uniones que establecen el linaje mesiánico.

Punto 8: Descubriendo al Mashíaj

Profecías y Reflexión:

  • Tipología: Rivká como figura de la Kehiláh, llamada a unirse a Yeshúa, representado por Yitzjak.
  • Sombra: El pozo simboliza el agua viva que Yeshúa ofrece.
  • Cumplimiento: Yeshúa haMashíaj se revela como el esposo celestial en el Brit Hadasháh.

Punto 9: Preguntas de Reflexión

  1. ¿Cómo podemos identificar la guía divina en nuestras decisiones diarias?
  2. ¿Qué nos enseña la oración del siervo de Avraham sobre la dependencia en Elohím?
  3. ¿Qué simboliza el agua en la historia de Rivká y en el encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana?
  4. ¿Cómo se conecta el acto de obediencia de Rivká con nuestra respuesta al llamado del Mashíaj?
  5. ¿Qué relevancia tiene esta historia para la comunidad mesiánica hoy?

Punto 10: Mandamientos Encontrados

  • La hospitalidad: Representada en la disposición de Rivká para dar agua.
  • La fidelidad a pactos: Reflejada en la misión del siervo.
    En el Brit Hadasháh, se destaca la hospitalidad y la fidelidad como virtudes esenciales para los creyentes.

Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

Midrash Rabá: Relata que la bondad de Rivká fue una señal para confirmar su elección divina.
Targum Onkelos: Refuerza la conexión de Rivká con la promesa dada a Avraham.

GPT

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

A continuación, se presenta el texto completo de la Aliyáh 3 de la Parashá Jayei Sará (Génesis 24:10-26), con su traducción interlineal palabra por palabra, siguiendo la fonética tiberiana para el hebreo.

Texto Hebreo Completo y Traducción Interlineal:

  1. Versos 10-12:
וַיִּקַּח הָעֶבֶד עֲשָׂרָה גְמַלִּים מִגְּמַלֵּי אֲדֹנָיו  
Va-yikaj ha-eved asaráh g'malim mi-g'maléi Adonav  
Y tomó el siervo diez camellos de los camellos de su señor,  

וַיֵּלֶךְ וְכָל־טוּב אֲדֹנָיו בְּיָדוֹ  
Va-yelej ve-khol tuv Adonav be-yadó  
y se fue, llevando toda la bondad de su señor en su mano,  

וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל־אֲרַם נַהֲרַיִם אֶל־עִיר נָחוֹר  
Va-yakám va-yelej el-Arám Naharayim el-ír Najor  
y se levantó y fue hacia Aram Naharayim, a la ciudad de Najor.  
וַיַּבְרֵךְ הַגְּמַלִּים מִחוּץ לָעִיר אֶל־בְּאֵר הַמָּיִם  
Va-yavréj ha-g'malim mi-jutz la-ír el-be'er ha-mayim  
E hizo arrodillar los camellos fuera de la ciudad, junto al pozo de agua,  

לְעֵת עֶרֶב לְעֵת צֵאת הַשֹּׁאֲבוֹת  
le-ét érev le-ét tzet ha-sho'avot  
al caer la tarde, cuando salían las mujeres a sacar agua.  
וַיֹּאמַר יְהוָה אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם  
Va-yómar יהוה Elohéi Adoní Avraham  
Y dijo: "Adonái, Elohím de mi señor Avraham,  

הַקְרֵה־נָא לְפָנַי הַיּוֹם וַעֲשֵׂה־חֶסֶד עִם־אֲדֹנִי אַבְרָהָם  
ha-k'reh-na le-fanáy ha-yom va-aséh-jesed im-Adoní Avraham  
haz que hoy prospere mi camino y haz bondad con mi señor Avraham."
  1. Versos 13-15:
הִנֵּה אָנֹכִי נִצָּב עַל־עֵין הַמָּיִם  
Hiné anojí nitzáv al-éyn ha-mayim  
"Yo estoy aquí junto a la fuente de agua,  

וּבְנוֹת אַנְשֵׁי הָעִיר יֹצְאֹת לִשְׁאֹב מָיִם  
u-v'not anshei ha-ír yotz'ót li-sh'ov mayim  
y las hijas de los hombres de la ciudad salen a sacar agua.  
וְהָיָה הַנַּעֲרָה אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ  
Ve-hayáh ha-na'aráh asher omár eléhah  
Y será que la doncella a quien yo diga:  

הַטִּי־נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה  
hati-ná kadéj ve-eshteh  
'Inclina, por favor, tu cántaro para que yo beba,'  

וְאָמְרָה שְׁתֵה וְגַם־גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה  
ve-amráh: 'Sheteh ve-gam g'malejá ashkéh,'  
y ella diga: 'Bebe, y también daré de beber a tus camellos,'  

אֹתָהּ הֹכַחְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיִצְחָק  
otáh hojájtá le-avdéja le-Yitzjak  
sea ella la que has designado para tu siervo, para Yitzjak;  

וּבָהּ אֵדַע כִּי־עָשִׂיתָ חֶסֶד עִם־אֲדֹנִי  
u-vah edá ki asítá jésed im-Adoní  
y por ella sabré que has mostrado bondad a mi señor."
  1. Versos 16-18:
וַיְהִי הוּא טֶרֶם כִּלָּה לְדַבֵּר  
Va-yehí hu térem kiláh le-daber  
Y aconteció que antes de que él terminara de hablar,  

וְהִנֵּה רִבְקָה יֹצֵאת  
ve-hinéh Rivká yotzét  
he aquí que Rivká salió,  

אֲשֶׁר יֻלְּדָה לִבְתוּאֵל בֶּן־מִלְכָּה  
asher yuldáh li-B'tuél ben-Milkah  
que había nacido de Betuél, hijo de Milcá,  

אֵשֶׁת נָחוֹר אֲחִי אַבְרָהָם  
eshet Najor ají Avraham  
mujer de Najor, hermano de Avraham,  

וְכַדָּהּ עַל־שִׁכְמָהּ  
ve-kadáh al-shikmáh  
y su cántaro estaba sobre su hombro.

Reflexión:
Esta sección nos muestra cómo Elohím prepara la respuesta incluso antes de que sus siervos terminen de pedirlo. La oración del siervo demuestra dependencia completa de Adonái y su confianza en el cumplimiento de las promesas.

Conexiones:

  • Haftaráh (1 Reyes 1:1-31): Resalta cómo la dirección divina guía los eventos importantes en la vida de los justos.
  • Brit Hadasháh (Juan 4:5-26): En ambos relatos, el agua simboliza pacto y provisión divina.

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

1. Contexto Cultural: Matrimonios Pactados y Roles Sociales
En los tiempos patriarcales, los matrimonios eran más que una unión personal: eran un medio para preservar la herencia, consolidar alianzas y asegurar la continuidad del linaje. Los padres o representantes (como el siervo en este caso) eran responsables de elegir cónyuges que cumplían con criterios de fidelidad espiritual, social y familiar.

El pozo desempeñaba un papel crucial en la vida comunitaria del Medio Oriente. Era un lugar de encuentro y actividad diaria, especialmente para las mujeres, quienes recogían agua para sus familias. Esta rutina convirtió al pozo en un lugar donde se formaban relaciones y se intercambiaban noticias, sirviendo también como escenario para encuentros significativos en la narrativa bíblica (como el encuentro de Yitzjak y Rivká, y posteriormente el de Yaakov con Rajel).

2. Contexto Geográfico: Aram Naharayim y Najor

  • Aram Naharayim: Se refiere a una región entre los ríos Tigris y Éufrates. Este lugar, conocido como Mesopotamia, era una tierra fértil y desarrollada culturalmente, pero con prácticas idólatras prevalentes.
  • Ciudad de Najor: Probablemente lleva el nombre del abuelo de Avraham y simboliza la conexión con los lazos familiares que Avraham quiso preservar al buscar una esposa para Yitzjak de entre sus parientes.

3. Costumbres Relacionadas con la Hospitalidad
Rivká demostró un nivel excepcional de hospitalidad al ofrecer agua al siervo y a sus camellos. En la cultura antigua, la hospitalidad no solo era una norma social, sino también una expresión de bondad y respeto hacia los extranjeros. Dar agua a diez camellos representaba un gran esfuerzo físico, lo cual evidenciaba su carácter generoso y dispuesto al servicio.

4. Relevancia Espiritual y Simbólica
La oración del siervo de Avraham es un ejemplo clásico de dependencia en Elohím para tomar decisiones importantes. Esta práctica era común en la época, especialmente entre quienes reconocían la mano de Elohím en los asuntos humanos. La respuesta inmediata a su oración resalta el concepto de “hashgajá pratit” (providencia divina personal), que subraya que Elohím está íntimamente involucrado en los detalles de nuestras vidas.

En el caso de Rivká, su disposición a responder al llamado del siervo reflejaba su idoneidad para cumplir el propósito divino de formar parte del linaje del pacto.

5. Influencia del Segundo Templo y Primeros Siglos de la Era Común
Durante la época del Segundo Templo, las narrativas de los patriarcas se interpretaban con un fuerte énfasis en la lealtad a Elohím y el rechazo a la idolatría, especialmente en contextos como Aram Naharayim. Los textos rabínicos y targúmicos usaron esta historia para destacar la importancia de casarse dentro de Israel y evitar la asimilación con costumbres paganas.

Conexión Mesiánica
En términos mesiánicos, el viaje del siervo y su encuentro con Rivká es una representación simbólica de la búsqueda del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) para traer a la Kehiláh (la esposa espiritual) a la unión con Yeshúa haMashíaj. Rivká, al responder voluntariamente al llamado, prefigura la disposición de la Kehiláh a aceptar su rol como novia del Mesías.

Conclusión:
Este contexto cultural, histórico y geográfico no solo resalta la obediencia y dependencia en Elohím, sino que también ofrece una rica tipología mesiánica que conecta la Toráh con el Brit Hadasháh.

Punto 3: Estudio y Comentarios

1. Comentarios Rabínicos sobre Génesis 24:10-26

  • Rashi (Siglo XI):
    Rashi señala que la oración del siervo refleja una actitud de total dependencia de Elohím. Al pedir una señal específica, no solo buscaba una respuesta clara, sino también confirmar que Rivká poseía la bondad y hospitalidad necesarias para ser digna de formar parte del linaje de Avraham.
  • Ibn Ezra (Siglo XII):
    Ibn Ezra destaca que el siervo, aunque no menciona directamente a Yitzjak en su oración, alude al pacto con Avraham. Considera que su enfoque está en buscar una esposa que garantice la continuidad espiritual del linaje. Además, interpreta el acto de ofrecer agua a los camellos como una señal de trabajo arduo y generosidad.
  • Ramban (Najmánides, Siglo XIII):
    Ramban enfatiza que Elohím responde rápidamente a los justos que oran con sinceridad. El hecho de que Rivká aparezca incluso antes de que el siervo termine de orar demuestra la providencia divina activa y el cumplimiento de la promesa de Avraham.

2. Comentarios Mesiánicos

  • El Siervo como Figura del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo):
    El siervo de Avraham simboliza la obra del Ruaj HaKodesh en la búsqueda de la novia para Yeshúa haMashíaj (tipificado por Yitzjak). Así como el siervo dependía completamente de la guía de Elohím, el Ruaj HaKodesh guía a la Kehiláh para prepararla como la esposa del Mesías.
  • Rivká como Sombra de la Kehiláh:
    Rivká representa a los creyentes que responden al llamado del Ruaj HaKodesh con disposición y obediencia. Su disposición a servir, incluso a los camellos, señala una actitud de humildad y amor por las cosas de Elohím, características esenciales de la Kehiláh.
  • El Pozo como Símbolo de Provisión Divina:
    En el Brit Hadasháh, el pozo se conecta con el agua viva que Yeshúa ofrece (Juan 4:10-14). Así como Rivká acude al pozo y ofrece agua, la Kehiláh encuentra en Yeshúa la provisión espiritual y el pacto eterno.

3. Lecciones Prácticas y Espirituales

  • Dependencia en la Guía Divina:
    El siervo oró pidiendo una señal específica, mostrando que incluso las decisiones importantes deben someterse a la voluntad de Elohím. Esto enseña a los creyentes a buscar Su dirección en oración constante.
  • Hospitalidad y Servicio como Virtudes:
    Rivká muestra hospitalidad no solo al ofrecer agua al siervo, sino también al ir más allá, cuidando de sus camellos. Esto ejemplifica el amor desinteresado que Yeshúa enseñó a sus discípulos: “El que quiera ser el mayor entre vosotros, sea vuestro servidor” (Mateo 20:26).
  • Providencia de Elohím:
    El relato subraya que Elohím obra detrás de escena para cumplir Su propósito, respondiendo incluso antes de que el siervo termine su oración (Isaías 65:24).

4. Conexiones con el Brit Hadasháh

  • Yeshúa y el Agua Viva (Juan 4:5-26):
    El encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana en el pozo tiene paralelismos con el encuentro de Rivká. En ambos casos, Elohím usa el agua como símbolo de Su provisión y pacto.
  • El Ruaj HaKodesh como Consolador y Guía (Juan 14:26):
    El siervo fue enviado por Avraham para encontrar esposa para Yitzjak, guiado por Elohím. De manera similar, el Ruaj HaKodesh guía a los creyentes hacia una relación con Yeshúa.
  • La Novia del Mesías (Apocalipsis 19:7-9):
    La preparación de Rivká para unirse a Yitzjak tipifica la preparación de la Kehiláh para las bodas del Cordero.

5. Aplicación Espiritual Contemporánea

  • Oración y Fe: Aprender a orar con fe, confiando en que Elohím responde a quienes buscan Su voluntad con sinceridad.
  • Servicio Desinteresado: Seguir el ejemplo de Rivká al servir más allá de lo esperado, reflejando el amor de Yeshúa a través de nuestras acciones.
  • Preparación para el Mashíaj: Así como Rivká estaba lista para seguir al siervo, los creyentes deben estar listos para responder al llamado de Yeshúa.

Punto 4: Haftaráh

Texto Relacionado: 1 Reyes 1:1-31
Esta Haftaráh conecta con la Parashá Jayei Sará al abordar la sucesión y continuidad del linaje, destacando el papel de Elohím en respaldar los pactos y las decisiones que aseguran la herencia espiritual y física.

1. Texto Completo de la Haftaráh: (1 Reyes 1:1-31)

El pasaje relata los últimos días del rey David y los esfuerzos para garantizar que Shlomó (Salomón) asuma el trono, cumpliendo el propósito divino de mantener la línea mesiánica.

Resumen Detallado:

  • David, anciano y débil, no puede gobernar activamente.
  • Adoniyáh, uno de los hijos de David, intenta usurpar el trono sin la bendición divina ni la aprobación de David.
  • Bat-Sheva y el profeta Natán intervienen para recordar a David su promesa de que Shlomó sería el heredero.
  • David confirma a Shlomó como su sucesor, mostrando la soberanía de Elohím al cumplir Sus promesas y proteger el linaje mesiánico.

2. Comentario Mesiánico

Conexión con la Parashá:
La Haftaráh y la Parashá comparten el tema de la elección divina:

  • En la Parashá, Rivká es elegida como esposa para Yitzjak, asegurando la continuidad del pacto abrahámico.
  • En la Haftaráh, Shlomó es confirmado como sucesor de David, preservando el linaje mesiánico que culmina en Yeshúa haMashíaj.

Temas Mesiánicos en la Haftaráh:

  • Soberanía Divina: Elohím protege el linaje mesiánico contra los intentos de interrupción, tanto en el caso de Adoniyáh como en la elección de Rivká.
  • Tipología de Shlomó: Como constructor del Templo y rey de paz, Shlomó es una figura mesiánica que prefigura a Yeshúa, el Rey que trae la paz y construye el Templo espiritual (la Kehiláh).

Paralelos con Yeshúa haMashíaj:

  • Así como David afirmó a Shlomó como heredero legítimo, Elohím afirmó a Yeshúa como Su Hijo amado y legítimo rey (Mateo 3:17).
  • La intervención de Natán y Bat-Sheva refleja el papel del Ruaj HaKodesh al guiar a los creyentes hacia el reconocimiento de Yeshúa como Rey y Mesías.

3. Aplicación Espiritual

Relevancia para la Kehiláh Mesiánica:

  • Confianza en la Soberanía de Elohím: Tanto la Parashá como la Haftaráh demuestran que Elohím está involucrado en los detalles de Su plan redentor, asegurando que las promesas mesiánicas se cumplan a pesar de los obstáculos.
  • Discernimiento Espiritual: Así como Natán y Bat-Sheva actuaron con discernimiento para corregir un error, los creyentes deben estar atentos a las señales y dirección de Elohím en sus vidas.
  • Preparación para el Mashíaj: La confirmación de Shlomó como rey prefigura la segunda venida de Yeshúa, cuando tomará Su lugar como Rey de reyes.

4. Reflexión Práctica

Preguntas para Considerar:

  1. ¿Cómo responde Elohím a los desafíos que amenazan Su plan?
  2. ¿Qué papel desempeñamos como creyentes para garantizar que el propósito de Elohím se cumpla en nuestras vidas y en nuestra comunidad?
  3. ¿Cómo podemos aprender de la fe de Bat-Sheva y Natán al interceder por la justicia y la verdad?

5. Conexión con el Brit Hadasháh

Relatos Similares en el Brit Hadasháh:

  • Juan 4:5-26: El encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana resalta la importancia del agua viva como símbolo de provisión divina, paralelo a la elección de Rivká.
  • Mateo 25:1-13: La parábola de las diez vírgenes refleja la importancia de estar preparados para el regreso del Rey legítimo, así como Shlomó fue confirmado como sucesor legítimo de David.

Conclusión:
La Haftaráh refuerza la idea de que Elohím supervisa cada detalle de Su plan redentor, guiando los eventos para proteger y perpetuar el linaje mesiánico que culmina en Yeshúa haMashíaj.

Punto 5: Brit Hadasháh

Texto Relacionado: Juan 4:5-26
Este pasaje narra el encuentro de Yeshúa con la mujer samaritana en el pozo de Yaakov. La conexión con la Parashá Jayei Sará es evidente: ambos relatos tienen lugar en un pozo y enfatizan la provisión divina y el pacto.

1. Lectura Completa del Brit Hadasháh (Juan 4:5-26)

וַיָּבוֹא לְעִיר מִשּׁוֹמְרוֹן שֶׁמָּהּ סוּכָר קְרוֹבָה לַשָּׂדֶה אֲשֶׁר נָתַן יַעֲקֹב לְיוֹסֵף בְּנוֹ  
Va-yavó le-ir mi-Shomron shemáh Sukar kerová la-sadéh asher natán Yaakov le-Yosef benó.  
Y llegó a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca del terreno que Yaakov dio a su hijo Yosef.  

וְשָׁם בְּאֵר יַעֲקֹב...  
Ve-shám be'er Yaakov…  
Y allí estaba el pozo de Yaakov...

Resumen del Relato:

  • Contexto: Yeshúa, cansado por su viaje, se sienta junto al pozo de Yaakov al mediodía.
  • Interacción: Una mujer samaritana viene a sacar agua, y Yeshúa le pide que le dé de beber. Esto rompe las normas culturales de la época, ya que los judíos evitaban a los samaritanos.
  • Mensaje Central: Yeshúa se presenta como el agua viva, ofreciendo vida eterna a quienes lo reciben.

2. Conexión con la Toráh y Haftaráh

Conexión con la Parashá:

  • El Pozo como Lugar de Encuentro: En la Parashá Jayei Sará, el pozo es el lugar donde Rivká, con un corazón generoso, demuestra ser la elección divina para Yitzjak. De manera similar, en Juan 4, el pozo se convierte en el lugar donde Yeshúa revela Su identidad como el Mesías.
  • Agua como Símbolo de Pacto: Tanto Rivká como la mujer samaritana interactúan en un contexto que resalta el agua como símbolo de provisión, pacto y vida eterna.

Conexión con la Haftaráh (1 Reyes 1:1-31):

  • En ambos relatos, se enfatiza la importancia de confirmar la elección divina. Así como David asegura el trono para Shlomó, Yeshúa confirma que Él es el Mesías, rompiendo barreras culturales y espirituales para unir a todos los pueblos bajo un nuevo pacto.

3. Reflexión Mesiánica

Yeshúa como Agua Viva:

  • Cumplimiento de la Toráh: El agua viva ofrecida por Yeshúa en el Brit Hadasháh representa la plenitud de la provisión divina prometida en la Toráh.
  • Pacto Eterno: Así como el siervo de Avraham buscó a Rivká como novia para Yitzjak, el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo) busca a quienes aceptan a Yeshúa como el agua viva, uniéndose al pacto eterno.

La Mujer Samaritana como Figura de la Kehiláh:
La mujer samaritana representa a las naciones gentiles que, aunque alejadas inicialmente del pacto, son invitadas a participar de la redención a través del Mashíaj.

4. Reflexión Espiritual y Práctica

  • Hospitalidad y Generosidad: Tanto Rivká como la mujer samaritana ofrecen agua, mostrando disposición para servir. Esto nos enseña a abrirnos al servicio desinteresado como expresión de la bondad divina.
  • Reconocimiento del Mesías: Yeshúa revela Su identidad como el Mashíaj al afirmar: “Yo soy, el que habla contigo” (Juan 4:26). Este reconocimiento nos invita a buscar y aceptar la revelación divina en nuestras vidas.
  • Unión bajo un Nuevo Pacto: Así como Shlomó fue confirmado como rey y Yeshúa como el Mesías, ambos eventos apuntan a la unidad y la paz bajo el reino eterno del Mashíaj.

5. Relevancia para la Kehiláh Mesiánica

Preparación para el Mashíaj:
El pozo en ambos relatos simboliza el lugar donde Elohím proporciona y revela Su plan redentor. La Kehiláh mesiánica, como novia del Mesías, debe prepararse para este encuentro a través de la fe y la obediencia.

Promesas de Restauración:
Así como la mujer samaritana recibió el agua viva, las naciones también son invitadas a unirse al pacto, cumpliendo las promesas dadas a Avraham.

Conclusión

El pasaje del Brit Hadasháh en Juan 4 complementa y profundiza los temas de la Parashá Jayei Sará, mostrando cómo Yeshúa cumple las promesas del pacto abrahámico y extiende la invitación de redención a toda la humanidad.

Punto 6: Análisis Profundo

1. Tema Central de la Aliyáh 3 de Jayei Sará: La Providencia de Elohím en la Elección Divina

En Génesis 24:10-26, se revela la soberanía de Elohím al guiar cada detalle de la misión del siervo de Avraham. Este pasaje destaca el papel de la obediencia, la oración y la providencia divina en cumplir Su plan redentor, enfatizando la importancia de las relaciones pactadas en el linaje mesiánico.

2. Desglose del Análisis

a. El Papel del Siervo como Mediador
El siervo es enviado por Avraham con una misión crucial: encontrar una esposa para Yitzjak. Este acto tipifica la obra del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo), quien actúa como mediador para unir a la Kehiláh (esposa espiritual) con Yeshúa haMashíaj.

  • Obediencia del Siervo: Su disposición a seguir instrucciones y depender de la oración muestra la fe activa requerida para cumplir los propósitos divinos.

b. Rivká como Figura de la Kehiláh (Esposa del Mashíaj)
Rivká se muestra como una mujer hospitalaria, generosa y obediente. Estas cualidades la hacen idónea para ser parte del linaje mesiánico.

  • Su disposición: Rivká no solo ofrece agua al siervo, sino también a los camellos, demostrando un espíritu de servicio y amor incondicional.
  • Tipología Mesiánica: Rivká representa a los creyentes que responden al llamado divino con prontitud y disposición.

c. El Pozo: Un Lugar de Pacto y Provisión
El pozo es un símbolo recurrente en las Escrituras, relacionado con pactos, provisión y encuentros divinos.

  • Conexión con el Agua Viva: En el Brit Hadasháh, Yeshúa se encuentra con la mujer samaritana en un pozo (Juan 4:5-26), ofreciendo agua viva. Esto conecta ambos relatos como momentos de revelación y provisión divina.
  • El Agua como Símbolo de Vida y Pacto: El acto de ofrecer agua a los camellos y al siervo simboliza la vida abundante que Elohím proporciona a través de Su pacto eterno.

3. Contexto Histórico y Espiritual

  • Significado Histórico:
    En la época patriarcal, los matrimonios eran fundamentales para preservar la herencia espiritual y física. Rivká, al ser elegida por Elohím, asegura la continuidad del pacto abrahámico.
  • Significado Espiritual:
    La oración del siervo refleja una dependencia total de Elohím, mostrando que Su providencia guía incluso los detalles más pequeños de nuestras vidas. Esto enseña a confiar en Su soberanía y en Su tiempo perfecto.

4. Aplicación Mesiánica

Paralelismos con Yeshúa haMashíaj:

  • El Siervo como Figura del Ruaj HaKodesh: El siervo guía a Rivká hacia Yitzjak, así como el Espíritu Santo guía a la Kehiláh hacia Yeshúa.
  • Rivká como Figura de la Novia: La disposición de Rivká a aceptar el llamado representa a la Kehiláh mesiánica que responde al llamado del Mashíaj.

Profecías y Sombras:

  • Rivká como Parte del Plan Redentor: Su elección refleja cómo Elohím selecciona a aquellos que cumplirán Su plan mesiánico, conduciendo al linaje de Yeshúa.
  • El Pozo y el Agua Viva: El agua viva que Yeshúa ofrece en Juan 4 cumple la provisión divina simbolizada por el pozo en la Toráh.

5. Relevancia Contemporánea

  • Dependencia en la Oración: El siervo ora con sinceridad y especificidad, enseñando a los creyentes a buscar dirección divina en todas las decisiones importantes.
  • Hospitalidad y Servicio: Rivká muestra cómo un espíritu generoso y dispuesto puede ser un canal de bendición en los planes de Elohím.
  • Preparación para el Encuentro con el Mashíaj: Así como Rivká se prepara para su viaje hacia Yitzjak, los creyentes deben estar listos para unirse a Yeshúa, el novio celestial.

6. Conexión con el Brit Hadasháh

Relación con Juan 4:5-26 (Encuentro con la Mujer Samaritana):

  • Similitudes: Tanto Rivká como la mujer samaritana tienen encuentros significativos en un pozo que transforman sus vidas. En ambos casos, Elohím revela Su propósito de pacto y redención.
  • Diferencias: Rivká representa el linaje mesiánico en desarrollo, mientras que la mujer samaritana simboliza a las naciones que son invitadas al pacto a través de Yeshúa.

Conclusión

El análisis profundo de esta aliyáh resalta cómo Elohím trabaja detrás de escena para cumplir Su plan redentor. Desde la elección de Rivká hasta su disposición a servir, todo apunta hacia el cumplimiento de Su promesa en Yeshúa haMashíaj, uniendo a la Kehiláh como novia espiritual del Mesías.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh 3 de Jayei Sará

1. Definición del Tema Central: La Elección Divina y la Providencia de Elohím

El tema central de esta aliyáh es la providencia de Elohím al guiar y asegurar la continuidad del linaje del pacto mediante la elección de Rivká como esposa para Yitzjak. Este tema destaca la soberanía divina en los eventos humanos y la disposición de los participantes para obedecer y colaborar con el propósito eterno de Elohím.

2. Desarrollo del Tema

a. Dependencia en Elohím:
El siervo de Avraham ejemplifica una fe activa al orar y pedir una señal específica para identificar a la esposa adecuada para Yitzjak. Esta dependencia no es un acto pasivo, sino una colaboración con Elohím para cumplir Su plan.

  • Lección: Enseña que la oración, cuando está alineada con la voluntad divina, es una herramienta poderosa para discernir la guía de Elohím.

b. Señal de la Generosidad de Rivká:
La prueba que el siervo establece (ofrecer agua al siervo y a los camellos) no es arbitraria. Su hospitalidad y diligencia demuestran que Rivká tiene el carácter necesario para ser parte del linaje del pacto.

  • Simbolismo: Rivká representa a aquellos que están dispuestos a servir más allá de lo esperado, cualidad esencial para quienes participan en los planes de Elohím.

c. El Pozo como Lugar de Encuentro y Pacto:
El pozo simboliza un punto de encuentro donde Elohím revela Su voluntad. En este caso, el encuentro no es casual, sino un acto de providencia divina que une a Rivká con Yitzjak para la continuación del pacto abrahámico.

  • Paralelos Bíblicos: En el Brit Hadasháh, el pozo también aparece como lugar de revelación (Juan 4:5-26), mostrando que Elohím se manifiesta en contextos de provisión y vida.

3. Importancia en el Contexto de la Toráh

Este evento asegura la continuidad del linaje prometido a Avraham, garantizando que el pacto llegue hasta Yeshúa haMashíaj. Sin Rivká, la línea mesiánica estaría incompleta, demostrando que cada elección en la Toráh tiene un propósito profético.

4. Conexión con Yeshúa haMashíaj

a. Tipología del Siervo como Figura del Ruaj HaKodesh:
El siervo de Avraham, enviado para buscar esposa para Yitzjak, simboliza al Ruaj HaKodesh, quien guía a la Kehiláh (esposa espiritual) hacia el Mesías. Su misión es reunir y preparar a los creyentes para la unión con Yeshúa haMashíaj.

b. Rivká como Figura de la Kehiláh:
Rivká, con su disposición y respuesta al llamado, representa a la Kehiláh mesiánica que acepta el pacto y sigue la guía del Ruaj HaKodesh hacia el Mesías, el novio celestial.

c. Agua como Vida y Pacto:
El agua que Rivká ofrece simboliza la vida y la provisión, reflejando el agua viva que Yeshúa ofrece en Juan 4:14, la cual satisface para siempre y garantiza vida eterna.

5. Relevancia Espiritual Contemporánea

Aplicaciones Prácticas para los Creyentes Hoy:

  1. Buscar la Guía Divina: Aprender a orar como el siervo de Avraham, confiando en que Elohím responde a quienes buscan Su voluntad sinceramente.
  2. Servir con Generosidad: Emular a Rivká, mostrando hospitalidad y disposición para servir más allá de lo esperado, reflejando el carácter de Yeshúa.
  3. Preparación para el Mashíaj: Así como Rivká aceptó el llamado, los creyentes deben estar listos para el encuentro con Yeshúa, el novio celestial, viviendo en obediencia y fe.

6. Reflexión Espiritual

Preguntas para Reflexión:

  • ¿Qué lecciones prácticas puedes aprender de la fe y obediencia del siervo de Avraham?
  • ¿Cómo puedes reflejar el espíritu de servicio y hospitalidad de Rivká en tu vida diaria?
  • ¿Cómo estás respondiendo al llamado del Ruaj HaKodesh para prepararte como parte de la Kehiláh, la novia del Mesías?

Conclusión

El tema de la providencia divina y la elección de Rivká destaca la soberanía de Elohím y la importancia de la disposición humana para participar en Sus planes. Esta aliyáh no solo reafirma el propósito del pacto abrahámico, sino que también apunta hacia el cumplimiento mesiánico en Yeshúa, quien une a la Kehiláh como Su novia bajo el nuevo pacto.

Punto 8: Descubriendo al Mashíaj en la Aliyáh 3 de Jayei Sará

1. Profecías Mesiánicas y Reflexión

El relato de Génesis 24:10-26 está cargado de simbolismos mesiánicos que apuntan a Yeshúa haMashíaj y Su relación con la Kehiláh. Cada detalle de la narrativa revela patrones, sombras y tipos que conectan la Toráh con el Brit Hadasháh, mostrando cómo el Mashíaj es el centro de las Escrituras.

  • Tipología del Siervo como el Ruaj HaKodesh:
    El siervo enviado por Avraham representa al Ruaj HaKodesh, quien tiene la misión de buscar y preparar a la Kehiláh, la esposa espiritual, para su unión con Yeshúa haMashíaj, el novio celestial.
  • Rivká como Figura de la Kehiláh:
    Rivká prefigura a la Kehiláh mesiánica, que es llamada por el Ruaj HaKodesh a salir de entre las naciones, respondiendo con fe y obediencia al llamado divino.
  • Yitzjak como Figura del Mashíaj:
    Así como Yitzjak es el hijo prometido de Avraham, Yeshúa es el Hijo prometido que cumple las promesas del pacto. La unión entre Yitzjak y Rivká simboliza la relación entre Yeshúa y Su Kehiláh.

2. Métodos para Descubrir al Mashíaj

a. Tipologías y Sombras (Tzelalim):

  • El Siervo y el Ruaj HaKodesh:
    El siervo de Avraham es enviado con una misión específica, tal como el Ruaj HaKodesh es enviado para guiar a los creyentes hacia el Mashíaj.
    • En el Brit Hadasháh: “Pero cuando venga el Consolador… Él os guiará a toda verdad” (Juan 16:13).
  • El Pozo como Lugar de Provisión y Pacto:
    El pozo, donde se encuentra Rivká, simboliza el agua viva que Yeshúa ofrece en Juan 4:10-14. Este acto apunta al pacto eterno que Elohím establece con aquellos que aceptan Su llamado.

b. Eventos Simbólicos y Cumplimientos:

  • La Oración del Siervo:
    La dependencia del siervo en la guía divina refleja cómo los creyentes deben depender del Ruaj HaKodesh para discernir el propósito de Elohím.
    • En el Brit Hadasháh: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis” (Mateo 7:7).
  • Rivká como Novia Escogida:
    Su disposición a responder al llamado simboliza cómo la Kehiláh es llamada a seguir a Yeshúa, dejando atrás su pasado y uniendo su vida a Él.
    • En el Brit Hadasháh: “Y el Espíritu y la esposa dicen: Ven” (Apocalipsis 22:17).

3. Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh

a. El Pozo y el Encuentro con la Mujer Samaritana (Juan 4:5-26):
El pozo es un lugar de encuentro significativo tanto en la Toráh como en el Brit Hadasháh. Así como Rivká encuentra su destino en el pozo, la mujer samaritana encuentra en Yeshúa el agua viva que satisface para siempre.

b. La Boda del Cordero (Apocalipsis 19:7-9):
El llamado de Rivká a unirse a Yitzjak es una prefiguración de las bodas del Cordero. Así como Rivká se convierte en la esposa del hijo prometido, la Kehiláh es llamada a ser la esposa del Mashíaj.

4. Paralelismos Temáticos

Elemento en la AliyáhParalelo MesiánicoCumplimiento en Yeshúa
El siervo enviado por AvrahamRuaj HaKodesh enviado por el PadreGuía hacia Yeshúa (Juan 14:26)
Rivká responde al llamadoKehiláh responde al llamado del Mashíaj“Mis ovejas oyen mi voz” (Juan 10:27)
El pozo como lugar de encuentroAgua viva ofrecida por Yeshúa“El que beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás” (Juan 4:14)
Unión con YitzjakLas bodas del CorderoApocalipsis 19:7-9

5. Relevancia Espiritual para los Creyentes Hoy

  • Respuesta al Llamado Divino: Así como Rivká respondió al siervo, los creyentes son llamados a responder al Ruaj HaKodesh y aceptar la invitación de Yeshúa.
  • Preparación para el Encuentro con el Mashíaj: Este relato nos recuerda la necesidad de estar listos espiritualmente para las bodas del Cordero, viviendo en santidad y fidelidad.
  • Dependencia del Ruaj HaKodesh: El siervo actuó bajo la guía divina en todo momento. Los creyentes deben buscar esa misma dirección en su caminar diario.

6. Reflexión Final

En esta aliyáh, Elohím revela a Yeshúa haMashíaj a través de las acciones y símbolos del texto. Desde el llamado del siervo hasta la respuesta de Rivká, todo apunta hacia la relación del Mesías con Su Kehiláh. Este descubrimiento mesiánico nos invita a reflexionar sobre nuestra disposición a responder al llamado de Elohím y a unirnos a Su propósito eterno.

Punto 9: Preguntas de Reflexión para la Aliyáh 3 de Jayei Sará

  1. Dependencia en Elohím:
    ¿De qué manera puedes aplicar la confianza y oración del siervo de Avraham en tu propia vida al tomar decisiones importantes?
  2. Respuesta al Llamado Divino:
    Rivká respondió al llamado del siervo con disposición y generosidad. ¿Cómo estás respondiendo al llamado del Ruaj HaKodesh para cumplir el propósito de Elohím en tu vida?
  3. Actitud de Servicio:
    ¿Qué lecciones podemos aprender de la hospitalidad y el espíritu de servicio de Rivká para nuestras interacciones diarias y nuestra relación con Elohím?
  4. Preparación para el Mashíaj:
    Rivká se preparó para dejar todo y unirse a Yitzjak. ¿Cómo puedes prepararte espiritualmente para tu encuentro con Yeshúa haMashíaj?
  5. Providencia de Elohím:
    ¿Cómo puedes discernir la mano de Elohím en los eventos cotidianos de tu vida, tal como el siervo vio la providencia divina en el encuentro con Rivká?

Punto 10: Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 3 de Jayei Sará (Génesis 24:10-26)

Aunque este pasaje no contiene mandamientos explícitos (mitzvot en forma directa), podemos identificar principios y valores subyacentes que reflejan la voluntad de Elohím y se desarrollan más adelante en la Toráh y el Brit Hadasháh. Estos principios son relevantes tanto para la comprensión de la Toráh como para su aplicación práctica y espiritual en la vida contemporánea.

1. Principios Derivados de la Narrativa

a. Practicar la Hospitalidad y la Generosidad:

  • Base en el Texto: Rivká demuestra una actitud de servicio al ofrecer agua al siervo y a sus camellos, yendo más allá de lo esperado.
  • Mitzvá Relacionada:
    • Éxodo 23:9: “No oprimas al extranjero… pues vosotros conocéis el alma del extranjero.”
    • Levítico 19:34: “Como a un natural de vosotros tendréis al extranjero… amarás al extranjero como a ti mismo.”
  • Aplicación Mesiánica: Yeshúa enseñó la hospitalidad como una virtud esencial: “Porque tuve sed, y me disteis de beber” (Mateo 25:35).

b. Buscar la Guía Divina:

  • Base en el Texto: El siervo de Avraham ora específicamente para que Elohím dirija sus pasos y confirme Su elección.
  • Mitzvá Relacionada:
    • Proverbios 3:5-6: “Confía en Adonái con todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia; reconócelo en todos tus caminos, y Él enderezará tus sendas.”
  • Aplicación Mesiánica: La oración y la dependencia del Ruaj HaKodesh son fundamentales para caminar en la voluntad de Elohím (Juan 14:26).

2. Valores Espirituales Reflejados en el Pasaje

a. Reconocer la Providencia de Elohím:

  • Base en el Texto: El siervo reconoce que el encuentro con Rivká es resultado de la dirección divina y expresa gratitud (Génesis 24:26).
  • Aplicación Contemporánea: Este principio refuerza la necesidad de confiar en que Elohím obra detrás de escena en nuestras vidas.

b. Elección de una Compañera/o Idóneo/a:

  • Base en el Texto: La búsqueda de una esposa para Yitzjak se centra en la idoneidad espiritual, moral y familiar.
  • Mitzvá Relacionada:
    • Deuteronomio 7:3-4: “No emparentarás con ellos… porque apartarán a tus hijos de seguirme.”
  • Aplicación Mesiánica: En el Brit Hadasháh, se nos exhorta a estar unidos con aquellos que comparten la misma fe: “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos” (2 Corintios 6:14).

3. Aplicación en el Contexto del Brit Hadasháh

En el Nuevo Pacto, estos principios encuentran su máxima expresión en la vida y enseñanzas de Yeshúa:

  • Hospitalidad y Generosidad: Reflejan el amor y el servicio desinteresado que Yeshúa mostró durante Su ministerio.
  • Dependencia en la Guía Divina: Como el siervo, los creyentes son llamados a depender del Ruaj HaKodesh en toda decisión.
  • Unión Espiritual con Yeshúa: Así como Rivká fue llamada a unirse a Yitzjak, la Kehiláh es llamada a unirse con Yeshúa haMashíaj como Su novia.

4. Conclusión

Aunque no hay mitzvot explícitas en esta aliyáh, los valores subyacentes y principios espirituales apuntan hacia la voluntad de Elohím para la vida de Sus hijos. Estos principios se desarrollan plenamente en el Brit Hadasháh, donde Yeshúa enseña cómo vivir en amor, obediencia y dependencia de Él.

Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes Relacionados con la Aliyáh 3 de Jayei Sará

1. Midrashim Relevantes

a. Midrash Rabá (Bereshit Rabá 60:5-12):
Este Midrash enfatiza la fe del siervo de Avraham al orar por una señal divina para identificar a la esposa de Yitzjak.

  • Comentario sobre la Oración del Siervo:
    • El Midrash explica que el siervo no eligió cualquier señal, sino una que evidenciara el carácter bondadoso y diligente de Rivká.
    • Se resalta que la bondad (jesed) es un atributo esencial para formar parte del linaje abrahámico, anticipando el rol central de la misericordia en el plan redentor.
  • Aplicación Mesiánica: Así como Rivká demostró jesed, Yeshúa encarna la máxima expresión de la bondad divina al ofrecer salvación a todos.

b. Midrash Tanjuma (Jayei Sará 5):

  • Relación entre Rivká y la Kehiláh:
    Este Midrash describe a Rivká como una mujer que, por su disposición a servir, se convierte en un prototipo de aquellos que son llamados por Elohím. La historia apunta al concepto de ser “elegido” por las acciones y por la respuesta al llamado divino.
  • Conexión Profética: El Midrash interpreta el encuentro en el pozo como una sombra de cómo Elohím provee a Su pueblo en el desierto, conectando este acto con Su provisión eterna a través de Mashíaj.

2. Targumim Relacionados

a. Targum Onkelos (Génesis 24:14):
El Targum traduce literalmente la oración del siervo, pero enfatiza la importancia de la elección divina. En lugar de depender exclusivamente de su criterio humano, el siervo busca la guía activa de Elohím, reflejando el concepto de hashgajá pratit (providencia personal).

b. Targum Pseudo-Jonathan (Génesis 24:20):

  • Rivká y el Agua: Este Targum amplía la descripción de Rivká como alguien que no solo actuó con bondad, sino con gran diligencia y alegría. Destaca que Rivká corrió para sacar agua, anticipando su papel como matriarca de Israel, un pueblo llamado a servir con celo.
  • Aplicación Profética: Este acto se compara con el mandato de servir a Elohím con todo el corazón, alma y fuerzas (Deuteronomio 6:5).

3. Textos Fuentes Antiguos

a. El Libro de los Jubileos (Capítulo 19):

  • Este texto apócrifo detalla cómo Elohím dirige los pasos del siervo de Avraham y bendice la unión de Yitzjak y Rivká.
  • Comentario: El Jubileos presenta esta unión como parte del cumplimiento del pacto abrahámico y enfatiza que las elecciones matrimoniales dentro del linaje son cruciales para la preservación de la fe.

b. Targum Neofiti:

  • Comentario sobre el Pozo: En este Targum, el pozo es visto como un símbolo de la Toráh, que proporciona vida y guía al pueblo de Elohím. El agua que Rivká ofrece prefigura el agua viva que Yeshúa ofrece en el Brit Hadasháh (Juan 4:14).

4. Aplicación Mesiánica desde las Fuentes

a. Relación del Midrash con Yeshúa haMashíaj:

  • Jesed (Bondad) como Señal Mesiánica: Rivká demuestra bondad y hospitalidad, cualidades esenciales para el linaje mesiánico. Estas características alcanzan su máximo cumplimiento en Yeshúa, quien mostró amor incondicional al dar Su vida por todos.

b. El Pozo como Sombra de Mashíaj:

  • En los Midrashim y los Targumim, el pozo es frecuentemente asociado con la provisión y la Toráh. En el Brit Hadasháh, Yeshúa cumple este simbolismo al ofrecer “agua viva,” que satisface espiritualmente y trae vida eterna.

c. La Elección Divina:

  • En el relato de Rivká, Elohím guía al siervo para identificar a la esposa de Yitzjak, prefigurando la elección divina de la Kehiláh como la novia del Mashíaj (Efesios 5:25-27).

5. Conclusión

Los Midrashim y Targumim enriquecen la comprensión de la Aliyáh 3 de Jayei Sará al conectar los temas de bondad, elección divina y pacto con el cumplimiento mesiánico en Yeshúa haMashíaj. Estas interpretaciones destacan cómo cada detalle de la narrativa apunta al plan redentor de Elohím, mostrando a Yeshúa como el centro de las Escrituras.

Resumen de la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 3 (Génesis 24:10-26)

La tercera aliyáh de Jayei Sará describe el viaje del siervo de Avraham hacia Aram Naharayim con el propósito de buscar esposa para Yitzjak, siguiendo la instrucción de su amo. Este segmento resalta la dependencia del siervo en Elohím para guiar sus pasos y confirmar Su elección divina.

Eventos Principales:

  1. El Viaje del Siervo (verso 10):
    El siervo toma diez camellos, llevando consigo bienes de su señor como muestra de la riqueza de Avraham, y viaja a la ciudad de Najor en Aram Naharayim.
  2. La Oración del Siervo (versos 12-14):
    Al llegar cerca del pozo, el siervo ora a Elohím pidiendo una señal específica: que la mujer que ofrezca agua tanto para él como para sus camellos sea la elegida para Yitzjak.
  3. La Aparición de Rivká (versos 15-20):
    Antes de que el siervo termine de orar, aparece Rivká, quien cumple exactamente con la señal que el siervo pidió a Elohím. Con diligencia y hospitalidad, ella saca agua para el siervo y para los camellos.
  4. Reconocimiento de la Providencia Divina (versos 21-26):
    El siervo, asombrado por la precisión de la respuesta divina, se postra en adoración y agradece a Elohím por haber guiado sus pasos y prosperado su misión.

Temas Centrales:

  • La Providencia de Elohím: El relato subraya que Elohím está íntimamente involucrado en los eventos humanos, guiando cada detalle para cumplir Su propósito redentor.
  • La Bondad de Rivká: La hospitalidad y disposición de Rivká reflejan las cualidades necesarias para formar parte del linaje del pacto.
  • Dependencia en la Oración: La fe activa del siervo es un ejemplo de confianza y obediencia a la guía divina.

Conexiones Mesiánicas:

  • El Siervo como Figura del Ruaj HaKodesh: Representa la misión del Espíritu Santo de guiar a los creyentes hacia la unión con Yeshúa haMashíaj, tipificado por Yitzjak.
  • Rivká como Figura de la Kehiláh: La novia que es llamada y responde con fe y disposición.
  • El Pozo y el Agua Viva: Prefigura la provisión espiritual de Yeshúa como el agua viva que satisface eternamente (Juan 4:10-14).

Lecciones Espirituales:

  1. Oración con Expectativa: La oración específica del siervo demuestra cómo confiar en Elohím produce resultados claros y dirigidos.
  2. Actitud de Servicio: Rivká nos enseña la importancia de servir con generosidad y disposición, reflejando el carácter de Yeshúa.
  3. Reconocimiento de la Mano de Elohím: La respuesta inmediata a la oración del siervo nos invita a ver la providencia divina en nuestra vida diaria.

Tefiláh para la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 3

Amado Elohím, Adonái, Elohím de Avraham, Yitzjak y Yaakov,
Te alabamos y bendecimos Tu Nombre porque Tú eres fiel y soberano, guiando cada paso de aquellos que buscan Tu voluntad con un corazón sincero. Así como dirigiste al siervo de Avraham en su misión, confiamos en que Tú también guiarás nuestras vidas para cumplir Tu propósito eterno.

Gracias por Tu Providencia y Fidelidad:
Te damos gracias porque, al igual que en los días de Avraham, Tú obras detrás de escena, preparando el camino para la redención y asegurando el cumplimiento de Tus promesas. Ayúdanos a reconocer Tus señales y responder con fe y obediencia, como lo hizo Rivká.

Oración de Dependencia en Ti:
Rogamos que, como el siervo de Avraham, siempre dependamos de Ti en oración, confiando en que nos responderás según Tu bondad y misericordia. Enséñanos a buscar Tu dirección en cada decisión, reconociendo que sin Ti, nada podemos lograr.

Forma en nosotros un Corazón como el de Rivká:
Adonái, queremos reflejar el carácter de Rivká: un corazón hospitalario, generoso y dispuesto a servir. Danos la fuerza para ir más allá de lo esperado, mostrando Tu amor en nuestras acciones y llevando alivio y bendición a quienes nos rodean.

Preparación para el Encuentro con Yeshúa HaMashíaj:
Así como Rivká fue llamada y se preparó para encontrarse con Yitzjak, prepáranos a nosotros, Tu Kehiláh, para encontrarnos con Yeshúa, nuestro Novio celestial. Purifica nuestros corazones, fortalece nuestra fe y haznos dignos de estar listos para las bodas del Cordero.

Reconocimiento de Tu Mano en Nuestra Vida:
Abre nuestros ojos para discernir Tu obra en los eventos cotidianos, recordándonos que nada es casual y que Tú guías nuestras vidas con propósito y amor eterno. Haznos sensibles a la voz del Ruaj HaKodesh, quien nos llama a caminar en santidad y obediencia.

En el Nombre de Yeshúa HaMashíaj, el Agua Viva,
Te agradecemos por darnos acceso a Tu pacto eterno, y te pedimos que nuestras vidas sean un reflejo de Tu bondad y Tu propósito redentor.

Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 05 Jayei Sara (חיי שרה) Aliyáh 2

por

Parashá 05 Jayei Sara (חיי שרה) – Génesis 23:1-25:18

Aliyáh 1: (Génesis 23:1-16) Muerte de Sara y adquisición de la cueva de Majpeláh.
Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (La muerte de David y la sucesión).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:13-16 (Los patriarcas buscaron una patria celestial).

Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9)

#1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Hebreo con traducción interlineal:

Génesis 23:17-20 (Resumen inicial del contexto para fluidez):
La compra de Abraham de la cueva de Majpeláh y los campos a los hijos de Het queda legalmente confirmada.

Génesis 24:1-9 (Traducción palabra por palabra):
Verso 1: וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַיהוָה בֵּרַךְ אֶת־אַבְרָהָם בַּכֹּל׃
Y-Abraham era anciano (בָּא en días avanzados) y יהוה bendijo a-Abraham en todo.

Verso 2: וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל־עַבְדּוֹ זְקַן בֵּיתוֹ הַמֹּשֵׁל בְּכָל־אֲשֶׁר־לוֹ שִׂים־נָא יָדְךָ תַּחַת יְרֵכִי׃
Dijo Abraham a-su siervo, anciano de-su casa, quien administraba todo-lo que él tenía: “Pon ahora tu mano bajo mi muslo.”

Verso 3: וְאַשְׁבִּיעֲךָ בַיהוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וֵאלֹהֵי הָאָרֶץ…
Te haré jurar por יהוה Elohím de los cielos y de la tierra…

(El resto del texto incluye instrucciones específicas sobre buscar esposa para Yitzjak en la familia de Abraham.)

Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (Preparativos de David para su sucesión).
Brit Hadasháh: Mateo 22:1-14 (La parábola de la boda).

#2. Contexto Histórico y Cultural

Contexto:

  • Costumbres patriarcales: El gesto de poner la mano bajo el muslo alude a un juramento solemne ligado al pacto. Representa una relación sagrada y vinculante en la cultura hebrea.
  • La elección de una esposa: Asegurar que Yitzjak no se casara con una mujer cananea refleja la importancia de la preservación de la fe en Elohím Alef Tav y la pureza espiritual de la familia elegida.

#3. Estudio y Comentarios

Comentarios Rabínicos:

  • Rashí: Enfatiza que Abraham buscó una esposa que compartiera los valores de la fe monoteísta en Elohím.
  • Rambán: Destaca que este acto prepara el camino para que la descendencia de Abraham herede las promesas.

Comentario Mesiánico:

  • Abraham, al asegurar el pacto para Yitzjak, prefigura la elección de la novia del Mesías (la Kehiláh). Yeshúa haMashíaj invita a todos a la boda celestial, pero sólo los que aceptan Su llamado con fe serán parte de ella.

#4. Haftaráh

Relación con la Parashá:

  • El pasaje de 1 Reyes describe cómo David, al final de su vida, garantiza la continuidad de su linaje al establecer a Shelomó como su sucesor. Similarmente, Abraham prepara el futuro asegurando un pacto para Yitzjak, la continuación de las promesas.

Comentario Mesiánico:

  • Yeshúa haMashíaj, como el descendiente prometido, cumplió las promesas dadas a Abraham y David. La conexión de la sucesión de linaje refuerza la misión mesiánica.

#5. Brit Hadasháh

Mateo 22:1-14 (La parábola de la boda):
La búsqueda de una novia para Yitzjak es una prefiguración de la invitación al banquete mesiánico. Los que rechazan o desprecian el llamado están excluidos del pacto.

#6. Análisis Profundo

El tema central es la preservación del pacto mediante la obediencia y la elección de alianzas correctas. Esto enseña cómo Elohím dirige los pasos para cumplir Sus promesas, asegurando Su plan redentor en todas las generaciones.

#7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

Definición:
Obediencia al plan divino en la elección de las conexiones humanas importantes (esposa para Yitzjak).

Conexión con Yeshúa haMashíaj:
Así como Abraham busca una esposa para su hijo, Yeshúa, como el Novio, llama a la Kehiláh para ser Su novia espiritual.

#8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyah

Métodos:

  1. Paralelismos Temáticos: La búsqueda de Rivká apunta a la relación del Mesías con la Kehiláh como su esposa.
  2. Eventos Simbólicos: El pacto matrimonial simboliza el pacto eterno entre Elohím y Su pueblo.

#9. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué principios espirituales enseña la búsqueda de una esposa para Yitzjak sobre el liderazgo y la familia?
  2. ¿Cómo refleja el pacto entre Abraham y su siervo nuestra relación con Elohím?
  3. ¿Qué conexión tiene esta historia con las parábolas de bodas en el Brit Hadasháh?
  4. ¿Qué podemos aprender sobre la obediencia al propósito divino en nuestras decisiones personales?
  5. ¿Cómo vemos la figura de Yeshúa como el Novio en la historia de Yitzjak?

#10. Mandamientos Encontrados

  • Mandamiento implícito: La importancia de buscar dirección divina en los asuntos importantes, especialmente en el matrimonio, según los valores de Elohím.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: El compromiso de fe y santidad en el pacto matrimonial es una representación de nuestra relación con Yeshúa.

#11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

  • Targum Onkelos: Explica cómo el juramento de Abraham con su siervo enfatiza la importancia del pacto sagrado.
  • Midrash Rabá: Menciona que Rivká era una elección preparada por Elohím, mostrando cómo Elohím interviene en los planes humanos para cumplir Su voluntad.
GPT

Punto 1: Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Completo de la Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9):

Proporciono el texto hebreo con su traducción interlineal palabra por palabra.

Génesis 23:17-20
Versos relacionados con la compra de la cueva de Majpeláh y los campos:

Verso 17:
וַיָּקָם שְׂדֵה עֶפְרוֹן אֲשֶׁר בַּמַּכְפֵּלָה אֲשֶׁר לִפְנֵי מַמְרֵא הַשָּׂדֶה וְהַמְּעָרָה אֲשֶׁר בּוֹ וְכָל־הָעֵץ אֲשֶׁר בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר בְּכָל־גְּבֻלוֹ סָבִיב׃
“Y quedó confirmado el campo de Efrón, que está en Majpelá, que está frente a Mamré, el campo, la cueva que hay en él y todo el árbol que hay en el campo, que está en todo su límite alrededor.”

Verso 18:
לְאַבְרָהָם לְמִקְנָה לְעֵינֵי בְנֵי־חֵת בְּכֹל בָּאֵי שַׁעַר עִירוֹ׃
“Para Abraham como posesión, a la vista de los hijos de Het, ante todos los que entran por la puerta de su ciudad.”

Verso 19:
וְאַחֲרֵי־כֵן קָבַר אַבְרָהָם אֶת־שָׂרָה אִשְׁתּוֹ אֶל־מְעָרַת שְׂדֵה הַמַּכְפֵּלָה עַל־פְּנֵי מַמְרֵא הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן׃
“Y después de esto, Abraham sepultó a Sara su esposa en la cueva del campo de Majpelá, frente a Mamré, que es Hebrón, en la tierra de Canaán.”

Verso 20:
וַיָּקָם הַשָּׂדֶה וְהַמְּעָרָה אֲשֶׁר־בּוֹ לְאַבְרָהָם לַאֲחֻזַּת־קָבֶר מֵאֵת בְּנֵי־חֵת׃
“Así quedó confirmado el campo y la cueva que hay en él, para Abraham como posesión de sepultura de los hijos de Het.”

Génesis 24:1-9
El encargo de Abraham a su siervo para buscar esposa para Yitzjak:

Verso 1:
וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַיהוָה בֵּרַךְ אֶת־אַבְרָהָם בַּכֹּל׃
“Y Abraham era anciano, avanzado en días, y יהוה había bendecido a Abraham en todo.”

Verso 2:
וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל־עַבְדּוֹ זְקַן בֵּיתוֹ הַמֹּשֵׁל בְּכָל־אֲשֶׁר־לוֹ שִׂים־נָא יָדְךָ תַּחַת יְרֵכִי׃
“Y Abraham dijo a su siervo, anciano de su casa, que estaba a cargo de todo lo que tenía: ‘Pon ahora tu mano bajo mi muslo.’”

Verso 3:
וְאַשְׁבִּיעֲךָ בַיהוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וֵאלֹהֵי הָאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא־תִקַּח אִשָּׁה לִבְנִי מִבְּנוֹת הַכְּנַעֲנִי אֲשֶׁר אָנֹכִי יֹשֵׁב בְּקִרְבּוֹ׃
“Y te haré jurar por יהוה, Elohím de los cielos y Elohím de la tierra, que no tomarás para mi hijo una esposa de las hijas de los cananeos, entre quienes yo habito.”

Verso 4:
כִּי אֶל־אַרְצִי וְאֶל־מוֹלַדְתִּי תֵּלֵךְ וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי לְיִצְחָק׃
“Sino que irás a mi tierra y a mi parentela, y tomarás una esposa para mi hijo, para Yitzjak.”

Verso 5:
וַיֹּאמֶר אֵלָיו הָעֶבֶד אוּלַי לֹא־תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרַי אֶל־הָאָרֶץ הַזֹּאת הֲהָשֵׁב אָשִׁיב אֶת־בִּנְךָ אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָצָאתָ מִשָּׁם׃
“Y le dijo el siervo: ‘Tal vez la mujer no quiera seguirme a esta tierra. ¿Debo entonces regresar a tu hijo a la tierra de donde saliste?’”

Verso 6:
וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן־תָּשִׁיב אֶת־בְּנִי שָׁמָּה׃
“Y Abraham le dijo: ‘Cuídate de llevar a mi hijo allá.’”

Verso 7:
יְהוָה אֱלֹהֵי הַשָּׁמַיִם אֲשֶׁר לְקָחַנִי מִבֵּית אָבִי וּמֵאֶרֶץ מוֹלַדְתִּי וַאֲשֶׁר דִּבֶּר־לִי וַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע־לִי לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת־הָאָרֶץ הַזֹּאת הוּא יִשְׁלַח מַלְאָכוֹ לְפָנֶיךָ וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי מִשָּׁם׃
“יהוה, Elohím de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra de mi parentela, que me habló y me juró diciendo: ‘A tu descendencia daré esta tierra’, Él enviará Su malaj delante de ti, y tomarás una esposa para mi hijo de allí.”

Verso 8:
וְאִם־לֹא תֹאבֶה הָאִשָּׁה לָלֶכֶת אַחֲרֶיךָ וְנִקִּיתָ מִשְּׁבֻעָתִי זֹאת רַק אֶת־בְּנִי לֹא תָשֵׁב שָׁמָּה׃
“Y si la mujer no quiere seguirte, quedarás libre de este juramento mío; solamente no lleves a mi hijo allí.”

Verso 9:
וַיָּשֶׂם הָעֶבֶד אֶת־יָדוֹ תַּחַת יֶרֶךְ אַבְרָהָם אֲדֹנָיו וַיִּשָּׁבַע לוֹ עַל־הַדָּבָר הַזֶּה׃
“Entonces el siervo puso su mano bajo el muslo de Abraham su señor y le juró sobre este asunto.”

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

Eventos Principales en la Aliyáh 2:

  1. La compra del campo y la cueva de Majpeláh como lugar de sepultura para Sara.
  2. El encargo de Abraham a su siervo para buscar una esposa para Yitzjak, garantizando la continuidad del linaje bajo el pacto con Elohím.

1. Compra del Campo y la Cueva de Majpeláh

Costumbres de Compra de Tierras:

  • En la época de Abraham, las tierras se adquirían con un acto público que involucraba a testigos locales, generalmente en la puerta de la ciudad (un lugar de asambleas legales). Esto aseguraba la legitimidad de la transacción.
  • Majpeláh: El término significa “doble” o “escalonada,” posiblemente refiriéndose a la estructura de la cueva. Este lugar, ubicado frente a Mamré (Hebrón), es significativo porque se convierte en la primera propiedad adquirida en Canaán por la familia de Abraham.

Importancia Espiritual y Cultural:

  • La compra de esta tierra señala un compromiso con las promesas de Elohím de entregar la tierra a la descendencia de Abraham. Este acto no era sólo práctico, sino simbólico: un testimonio de fe en la herencia prometida.
  • El precio pagado (400 siclos de plata) es significativo, mostrando la seriedad de Abraham y su deseo de establecer un lugar permanente para enterrar a los patriarcas y matriarcas.

2. El Juramento del Siervo de Abraham

El Papel del Siervo en la Sociedad Patriarcal:

  • El siervo, posiblemente Eliezer de Damasco, era el administrador principal del hogar. Aunque Eliezer había sido inicialmente considerado como posible heredero (Génesis 15:2-3), aquí su papel es de intermediario para asegurar la continuidad de la línea divina mediante Yitzjak.

El Juramento:

  • Mano bajo el muslo: Este gesto simbolizaba una promesa solemne, ligada al pacto de circuncisión. Representa la relación sagrada de Abraham con Elohím y la continuidad de Su plan a través del linaje de Yitzjak.
  • La esposa: Abraham enfatiza que la mujer no debía ser de los cananeos, quienes practicaban idolatría. Debía venir de su familia en Padan-Aram, preservando la fe monoteísta.

Contexto Geográfico

Hebrón (Mamré):

  • Hebrón es una ciudad antigua con gran significado en la narrativa bíblica. Es mencionada como una de las primeras áreas habitadas por los patriarcas y se convierte en un lugar central en la historia de Israel.
  • La cueva de Majpeláh se encuentra en esta región, estableciendo un punto de conexión tangible con las promesas de Elohím.

Padan-Aram:

  • Región en el norte de Mesopotamia, cerca de Harán, donde residía la familia extendida de Abraham. Era un centro cultural diferente al de Canaán, considerado más alineado con los valores espirituales de la familia.

3. Relevancia Cultural y Espiritual

Preservación del Linaje Espiritual:

  • Enviar al siervo a buscar una esposa en la familia de Abraham destaca la importancia de preservar la fe y las costumbres monoteístas en un contexto cultural lleno de idolatría.

Pacto y Territorio:

  • Abraham reafirma que Yitzjak no debía regresar a Padan-Aram, dejando claro que la herencia estaba en Canaán, no en el exilio. Esta convicción muestra el compromiso de Abraham con las promesas divinas, a pesar de las aparentes dificultades.

Entendimiento en el Período del Segundo Templo y los Primeros Siglos de la Era Común

1. Interpretación en la Época del Segundo Templo:

  • Los comentaristas y tradiciones orales en este período veían el acto de comprar Majpeláh como un acto de redención y establecimiento del linaje mesiánico.
  • La preservación del linaje puro fue crucial para que Israel mantuviera su identidad en medio de culturas paganas.

2. Significado en el Contexto Mesiánico:

  • El acto de buscar una esposa para Yitzjak en Padan-Aram tiene paralelismos con el llamado del Mesías a formar una Kehiláh que sea espiritualmente fiel. Así como Abraham buscó preservar la pureza espiritual, Yeshúa llama a Su novia espiritual, la Kehiláh, para ser apartada del mundo.

Reflexión y Aplicación

Contexto para Creyentes Actuales:

  • La fe de Abraham al adquirir la tierra y al confiar en el siervo para cumplir su encargo refleja cómo los creyentes deben confiar en las promesas divinas y tomar acciones prácticas en obediencia.
  • La historia nos anima a buscar alianzas que fortalezcan nuestra relación con Elohím y nos aparten de influencias que puedan alejarnos de Su propósito.

Punto 3: Estudio y Comentarios

Comentarios Rabínicos sobre la Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9)

1. Compra de la cueva de Majpeláh (Génesis 23:17-20):

  • Rashí: Resalta la importancia de que Abraham pagara el precio completo por la cueva. Esto establece la legitimidad de la propiedad y elimina cualquier disputa futura. Además, lo ve como un acto de fe en la promesa de Elohím de darle la tierra a su descendencia.
  • Sforno: Destaca que la compra no fue solo para Sara, sino para establecer un lugar sagrado para la sepultura de los patriarcas y matriarcas, asegurando un vínculo físico y espiritual con la tierra prometida.
  • Midrash Rabá: Menciona que la cueva de Majpeláh fue vista como un portal al Gan Éden (Paraíso), lo que añade una dimensión espiritual a la elección de este lugar.

2. El juramento del siervo (Génesis 24:1-9):

  • Rambán (Najmánides): Explica que el énfasis de Abraham en que Yitzjak no se casara con una mujer cananea refleja la importancia de preservar la fe monoteísta.
  • Ibn Ezra: Interpreta el mandato de no permitir que Yitzjak regrese a Harán como una señal de la fe de Abraham en que Canaán es la tierra de la promesa divina.
  • Targum Onkelos: Tradicionalmente, resalta el rol del siervo como agente fiel que cumple un propósito divino, actuando en nombre de Abraham y, por extensión, de Elohím.

Comentarios Mesiánicos: Vinculación con Yeshúa HaMashíaj

1. Compra de Majpeláh:

  • Así como Abraham aseguró un lugar permanente para la herencia de sus descendientes, Yeshúa aseguró nuestra herencia espiritual mediante Su obra redentora. La compra de la tierra se puede ver como un acto profético que apunta al establecimiento del Reino eterno en la tierra prometida.

2. La búsqueda de una esposa para Yitzjak:

  • Abraham, como figura del Padre celestial, envía a su siervo (tipo del Ruaj HaKodesh) a buscar una novia para su hijo, Yitzjak, quien representa al Mesías. Esto refleja la misión de Yeshúa de buscar y redimir a Su Kehiláh (novia).
  • El juramento del siervo puede interpretarse como un reflejo del pacto eterno entre el Padre y el Hijo, en el que se garantiza que el plan redentor se cumplirá.

Paralelismos Mesiánicos:

  • La novia debe ser de la familia de Abraham, lo que simboliza a la Kehiláh, que se convierte en parte de la familia de Elohím por medio de la fe.
  • La negativa de Yitzjak a regresar a Harán señala que la herencia celestial no está en el pasado o en el mundo, sino en el cumplimiento de las promesas en el Reino de Elohím.

Aplicaciones Espirituales Contemporáneas

1. Fe y Confianza:

  • Abraham actúa con fe al comprar la cueva, asegurándose de que los pasos prácticos también reflejan su confianza en Elohím. Esto nos enseña a equilibrar fe y acción en nuestras decisiones.

2. Elección de Relaciones Correctas:

  • La insistencia de Abraham en que la esposa de Yitzjak compartiera sus valores espirituales es una lección para los creyentes actuales en cuanto a la importancia de formar alianzas, matrimonios y comunidades basadas en la fe en Elohím.

3. Obediencia y Misión:

  • El siervo de Abraham muestra fidelidad en su tarea, confiando en la dirección de Elohím para cumplir con la misión encomendada. Esto nos desafía a ser obedientes en nuestras responsabilidades y a buscar la guía divina en nuestras decisiones.

Conexión con el Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)

1. Mateo 22:1-14 (La parábola de la boda):

  • Así como Abraham buscó una esposa digna para Yitzjak, Elohím busca a quienes acepten Su llamado para ser parte de la boda celestial del Cordero. Los invitados que rechazan el llamado representan a quienes rechazan la gracia de Elohím.

2. El Espíritu Santo como siervo:

  • En esta Aliyáh, el siervo de Abraham es una representación del Ruaj HaKodesh, quien obra en la tierra para reunir a los que formarán parte del Reino celestial.

3. Herencia espiritual:

  • Hebreos 11:13-16: Los patriarcas, incluyendo Abraham, vivieron por fe, buscando una patria celestial. La compra de Majpeláh es un ejemplo físico de esa visión espiritual.

Reflexión Final

Esta Aliyáh nos enseña la importancia de vivir con fe activa, tomando decisiones prácticas basadas en la confianza en las promesas de Elohím. Nos anima a buscar relaciones y alianzas que fortalezcan nuestro caminar espiritual y nos recuerda que somos parte de un plan eterno que se cumple a través de Yeshúa HaMashíaj.

Punto 4: Haftaráh

Texto Completo de la Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31

Esta Haftaráh relata los eventos finales de la vida del rey David, donde asegura la sucesión de su hijo Shelomó (Salomón) al trono, frente al intento de Adoniyahu (Adonías) de usurparlo. A continuación, se analiza su conexión con la Parashá y las implicaciones mesiánicas.

Conexión con la Parashá Jayei Sará

1. Paralelismos Temáticos:

  • Preparativos para la continuidad del pacto: Así como Abraham toma medidas al final de su vida para asegurar la continuidad de la promesa divina a través de Yitzjak, David, en su vejez, garantiza la sucesión correcta al trono en cumplimiento de las promesas hechas a su linaje (2 Samuel 7:12-16).
  • Elección del heredero: Tanto Abraham como David enfrentan desafíos en asegurar que el linaje prometido siga el camino correcto. En el caso de Abraham, esto implica buscar una esposa adecuada para Yitzjak. En el caso de David, la elección de Shelomó como sucesor refleja la dirección divina en el establecimiento del reino mesiánico.

2. Importancia del Juramento:

  • Abraham hace que su siervo jure encontrar una esposa para Yitzjak, estableciendo un pacto basado en la fe y la obediencia. De manera similar, David jura a Bat-Sheva que Shelomó será su sucesor (1 Reyes 1:17), mostrando la seriedad y solemnidad de los pactos relacionados con la continuidad divina.

Comentarios Mesiánicos sobre la Haftaráh

1. David como Figura Mesiánica:

  • David asegura la sucesión de su trono, una acción que prefigura la promesa mesiánica de Yeshúa HaMashíaj, el Rey eterno. El establecimiento de Shelomó como rey señala el cumplimiento parcial de la promesa divina, mientras que Yeshúa cumple esta promesa plenamente como el Hijo de David y el gobernante eterno del Reino celestial.

2. Shelomó como Tipo del Mesías:

  • Shelomó, cuyo nombre significa “paz,” apunta hacia Yeshúa, el Príncipe de Paz (Isaías 9:6). La consolidación del trono de Shelomó en esta Haftaráh prefigura el reinado de justicia y paz que Yeshúa establecerá.

3. Adoniyahu como Representación de la Oposición:

  • Adoniyahu, que intenta usurpar el trono, representa las fuerzas que buscan desviar o interrumpir el plan divino. Esto se refleja en el Brit Hadasháh, donde se menciona la resistencia al Reino de Elohím, pero el Mesías triunfa sobre toda oposición (1 Corintios 15:24-25).

Aplicación Espiritual de la Haftaráh

1. Asegurar la Continuidad de la Fe:

  • Al igual que David y Abraham, los creyentes están llamados a tomar medidas intencionales para transmitir la fe a las próximas generaciones. Esto incluye asegurar una enseñanza sólida, elegir alianzas espirituales y vivir conforme a las promesas de Elohím.

2. Confianza en las Promesas de Elohím:

  • David y Abraham actuaron basados en su confianza en las promesas divinas, a pesar de las circunstancias. Esto nos invita a depender de Elohím y a creer que Su plan se cumplirá, incluso cuando enfrentamos desafíos.

3. Yeshúa como el Rey Prometido:

  • Así como David aseguró que el linaje continuara con Shelomó, Elohím garantiza que Yeshúa es el Rey eterno, quien establecerá un reino de justicia y paz para siempre (Lucas 1:32-33).

Relevancia para los Creyentes Mesiánicos Hoy

  • Pacto y Promesas: La Haftaráh nos recuerda que Elohím es fiel a Sus pactos. Nuestra fe en Yeshúa nos conecta con el cumplimiento de estas promesas eternas.
  • Acciones Intencionadas: Debemos ser diligentes en nuestras decisiones y acciones para alinear nuestras vidas con los propósitos divinos.

Reflexión Final

La Haftaráh enfatiza la continuidad del plan divino a través de la elección de Shelomó, prefigurando el reino eterno de Yeshúa HaMashíaj. Al igual que Abraham y David, somos llamados a participar activamente en la obra de Elohím, asegurando que Su plan redentor se transmita y cumpla en nuestras vidas y en las generaciones futuras.

Punto 5: Brit Hadasháh

Texto Relacionado: Mateo 22:1-14 (La Parábola de la Boda)

En esta porción del Brit Hadasháh, Yeshúa cuenta una parábola sobre un rey que organiza un banquete de bodas para su hijo. Los invitados rechazan la invitación, y el rey, en su ira, extiende la invitación a otros, llenando la sala del banquete. Sin embargo, uno de los invitados es expulsado por no llevar la vestimenta adecuada.

Conexión con la Parashá Jayei Sará, Aliyáh 2

1. El llamado a la novia de Yitzjak:

  • Así como Abraham envió a su siervo a buscar una esposa para Yitzjak, Elohím envía Su invitación a participar en el Reino a través de Yeshúa. En ambos casos, se busca una relación pura y en conformidad con Su plan.
  • La novia de Yitzjak debía cumplir ciertos requisitos: ser parte de la familia de Abraham y aceptar ir al lugar designado por Elohím (Canaán). En la parábola, los invitados también deben aceptar las condiciones del rey para participar en la boda.

2. Preparación para el Reino:

  • La parábola refleja la importancia de la preparación espiritual. La vestimenta adecuada para la boda simboliza la pureza y la justicia que Elohím requiere. En la búsqueda de la esposa para Yitzjak, se destaca también la preparación divina: Elohím dirige al siervo para encontrar a Rivká, quien estaba lista para ser la compañera de Yitzjak.

3. Exclusividad del llamado:

  • Abraham prohíbe que Yitzjak tome una esposa de los cananeos, enfatizando la pureza espiritual del linaje. De manera similar, el rey en la parábola rechaza a quienes no aceptan la invitación o quienes no cumplen los requisitos para el banquete, mostrando que el llamado al Reino tiene un estándar divino.

Comentarios Mesiánicos: Revelando a Yeshúa HaMashíaj

1. El Rey y el Hijo:

  • En la parábola, el rey representa a Elohím, y el hijo es una figura de Yeshúa HaMashíaj. El banquete de bodas es una representación de la unión final entre el Mesías y Su Kehiláh (Apocalipsis 19:7-9).
  • Así como Yitzjak es figura del Mesías en el pacto de matrimonio con Rivká, Yeshúa es el Novio que se une con Su novia espiritual, la Kehiláh, en el cumplimiento de la redención.

2. La Vestimenta de Boda:

  • La vestimenta adecuada simboliza la justicia y santidad que se obtiene al aceptar a Yeshúa y vivir conforme a Su enseñanza. Esto refleja la importancia de estar preparados espiritualmente para el encuentro con el Mesías (Apocalipsis 19:8).
  • Rivká es presentada como pura y dispuesta, mostrando que la novia del Mesías debe estar preparada y apartada para Él.

Aplicaciones Espirituales del Brit Hadasháh

1. Responder al llamado:

  • La parábola enfatiza la necesidad de aceptar la invitación de Elohím sin demora. Al igual que Rivká respondió con prontitud al llamado del siervo de Abraham, nosotros debemos responder al llamado del Mesías.

2. Preparación espiritual:

  • La vestimenta de boda nos recuerda que nuestra relación con Yeshúa requiere un compromiso de santidad y obediencia. Esto nos invita a examinar nuestras vidas y asegurarnos de estar preparados para Su regreso.

3. Inclusión en el Reino:

  • La invitación del rey se extiende a quienes originalmente no eran considerados dignos, lo que refleja la inclusión de los gentiles en el plan de redención a través de Yeshúa. Sin embargo, la entrada al Reino aún exige cumplir con los estándares de Elohím.

Reflexión Final

La conexión entre la búsqueda de una esposa para Yitzjak y la parábola de la boda en Mateo 22 revela un tema central: el Reino de Elohím es para quienes responden al llamado con fe, obediencia y preparación. Yeshúa HaMashíaj, como el Novio, está llamando a Su Kehiláh a ser una novia pura y lista para la boda celestial.

Punto 6: Análisis Profundo

Texto Analizado: Génesis 23:17-24:9

Esta sección de la Parashá Jayei Sará se enfoca en dos eventos principales:

  1. La compra de la cueva de Majpeláh como lugar de sepultura para Sara.
  2. El encargo de Abraham a su siervo de buscar una esposa para Yitzjak, asegurando la continuidad del linaje y del pacto divino.

1. Tema Central: La Continuidad del Pacto

La narrativa combina dos acciones significativas de Abraham que aseguran la permanencia de la promesa divina:

  • Raíz Territorial: Abraham compra la cueva de Majpeláh, estableciendo un vínculo eterno con la tierra prometida, un acto de fe en las promesas de Elohím.
  • Raíz Genealógica: Abraham organiza el matrimonio de Yitzjak, garantizando la continuidad del linaje espiritual y la preservación de la pureza de la fe en Elohím.

2. Dimensión Espiritual y Simbólica

Compra de la Cueva de Majpeláh:

  • Fe en las Promesas: Aunque aún no poseía toda la tierra de Canaán, Abraham actúa como propietario legítimo al comprar la cueva, mostrando su confianza en que Elohím cumpliría Su promesa.
  • Majpeláh como Lugar Sagrado: Según el Midrash Rabá, Majpeláh significa “doble,” posiblemente aludiendo a su estructura o a su significado espiritual como una conexión entre la tierra y el Gan Éden. Es un acto profético que señala la eternidad del pacto entre Elohím y Su pueblo.

Búsqueda de Esposa para Yitzjak:

  • Dirección Divina: Abraham muestra dependencia total en Elohím al confiar la misión a su siervo, pidiendo específicamente la guía del malaj (ángel). Esto subraya que las decisiones cruciales deben tomarse con oración y fe.
  • Preservación del Linaje Espiritual: Abraham enfatiza que Yitzjak no debe casarse con una mujer cananea. Esto refleja el compromiso de mantener la pureza espiritual y evitar mezclarse con culturas paganas que podrían desviar al linaje del pacto.

3. Conexión Profunda con Yeshúa HaMashíaj

Compra de la Tierra:

  • Abraham asegura un lugar eterno en Canaán, prefigurando el establecimiento del Reino eterno por Yeshúa HaMashíaj. Así como Abraham compra un lugar físico, Yeshúa asegura nuestra herencia espiritual con Su sacrificio en el madero.

El Matrimonio de Yitzjak y Rivká como Tipo Mesiánico:

  • Abraham como Figura del Padre: Representa a Elohím, quien envía a Su Ruaj HaKodesh (simbolizado en el siervo) a buscar una novia para Su Hijo, Yeshúa.
  • Yitzjak como Figura de Yeshúa: El hijo esperado, el heredero del pacto, es una sombra profética de Yeshúa, quien también es el centro del pacto eterno.
  • Rivká como Figura de la Kehiláh: La novia preparada y llamada para ser parte del plan redentor.

Paralelismos Profundos:

  1. Rivká acepta el llamado sin dudar, reflejando la respuesta de los creyentes que escuchan el llamado del Mesías.
  2. La provisión divina en la misión del siervo simboliza la guía del Ruaj HaKodesh en reunir a la Kehiláh como novia de Yeshúa (Efesios 5:25-27).

4. Contexto Histórico y Cultural: Matrimonio y Pacto

Juramento bajo el Muslo:

  • En la cultura patriarcal, este gesto representaba un juramento solemne relacionado con el pacto de circuncisión. Era un acto simbólico de sumisión y fidelidad al propósito divino, garantizando que el encargo estuviera alineado con las promesas de Elohím.

Elección de Esposa en el Cercano Oriente Antiguo:

  • Los matrimonios se veían como alianzas estratégicas y espirituales, fundamentales para asegurar la continuidad de la familia y su fe. La insistencia de Abraham en elegir una esposa de su familia asegura que los valores y la fe monoteísta se transmitan a la siguiente generación.

5. Implicaciones Prácticas y Espirituales para Hoy

1. Fe Activa:

  • Abraham demuestra que confiar en las promesas de Elohím no significa esperar pasivamente. Compra Majpeláh y toma medidas para el futuro de Yitzjak, mostrando un balance entre fe y acción.

2. Elección de Alianzas Espirituales:

  • La decisión de no buscar una esposa entre los cananeos nos enseña a ser intencionales en nuestras relaciones, asegurándonos de que estén basadas en los valores de Elohím y no en influencias externas.

3. Dirección del Ruaj HaKodesh:

  • El siervo de Abraham oró y buscó señales claras de Elohím en su misión. Esto nos recuerda la importancia de buscar la guía del Ruaj HaKodesh en nuestras decisiones diarias.

6. Reflexión Final: El Pacto y la Herencia

La Aliyáh 2 de Jayei Sará destaca la fidelidad de Elohím en cumplir Su pacto a través de generaciones. Abraham nos da un ejemplo de fe, obediencia y previsión al asegurar la continuidad del plan divino. Este pasaje no solo establece el fundamento de la herencia física de Israel, sino que también apunta hacia la herencia espiritual en Yeshúa HaMashíaj.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9)

Definición del Tema Central:

“La continuidad del pacto a través de la fe y la obediencia activa.”

En esta Aliyáh, Abraham asegura la permanencia del pacto divino mediante dos acciones:

  1. La compra de la cueva de Majpeláh como un testimonio tangible de su fe en las promesas de Elohím respecto a la tierra de Canaán.
  2. La búsqueda de una esposa adecuada para Yitzjak, quien garantizará la preservación del linaje y de la fe en Elohím.

1. Desarrollo del Tema: La Continuidad del Pacto

Compra de Majpeláh (Génesis 23:17-20):

  • Abraham, a pesar de no haber recibido toda la tierra prometida, actúa con fe al adquirir un terreno, simbolizando su confianza en el cumplimiento de la promesa divina.
  • Este acto también asegura un lugar de descanso para Sara y posteriormente para los patriarcas, vinculando físicamente a la descendencia con la tierra prometida.

El Encargo al Siervo (Génesis 24:1-9):

  • Abraham muestra una visión espiritual a largo plazo al insistir en que Yitzjak no tome esposa de los cananeos, preservando así la santidad del linaje.
  • El juramento y la oración del siervo reflejan que la continuidad del pacto no se basa solo en la acción humana, sino en la guía y provisión divina.

Tema en el Contexto Histórico:

  • En el mundo antiguo, la continuidad del linaje era vista como un signo de bendición divina. Para Abraham, esta continuidad no era meramente biológica, sino espiritual: preservar una relación exclusiva con Elohím en medio de un entorno pagano.

2. Conexión con Yeshúa HaMashíaj:

1. Compra de Majpeláh y el Reino de Yeshúa:

  • La compra de la cueva prefigura el establecimiento del Reino eterno de Yeshúa HaMashíaj. Abraham, al adquirir este terreno, asegura un testimonio físico del pacto; Yeshúa asegura nuestra herencia espiritual mediante Su sacrificio en el madero y Su resurrección.

2. Búsqueda de una Esposa para Yitzjak como Tipo Mesiánico:

  • Abraham como figura del Padre: Representa a Elohím enviando Su Ruaj HaKodesh (simbolizado en el siervo) a reunir una novia para Su Hijo.
  • Yitzjak como figura del Mesías: El hijo prometido, cuya unión con Rivká simboliza la unión de Yeshúa con Su Kehiláh (Efesios 5:25-27).
  • Rivká como figura de la Kehiláh: La novia pura y obediente, que responde al llamado divino para ser parte del plan redentor.

Paralelismos Proféticos:

  1. La disposición de Rivká para seguir al siervo de inmediato refleja la respuesta de los creyentes al llamado de Yeshúa (Lucas 9:23).
  2. La provisión divina durante la misión del siervo simboliza la obra del Ruaj HaKodesh al guiar a los creyentes hacia su lugar en el Reino.

3. Relevancia Espiritual y Aplicación Contemporánea:

1. Fe Activa:

  • Abraham no solo confió en las promesas de Elohím, sino que tomó acciones concretas para asegurarlas. Este ejemplo nos invita a actuar con fe, tomando decisiones prácticas y espirituales que reflejen nuestra confianza en Elohím.

2. Alianzas Espirituales:

  • La insistencia de Abraham en buscar una esposa entre su familia destaca la importancia de formar alianzas espirituales sólidas. Esto es especialmente relevante en el contexto del matrimonio y las comunidades de fe.

3. Dependencia de Elohím:

  • El éxito de la misión del siervo depende de su oración y confianza en la guía divina, lo que nos enseña la importancia de buscar la dirección del Ruaj HaKodesh en nuestras decisiones importantes.

4. Reflexión sobre el Tema Central:

Abraham como Modelo de Fe y Visión Espiritual:
Abraham entendió que el pacto con Elohím requería acciones concretas basadas en la fe. Su decisión de adquirir la cueva y de asegurar una esposa adecuada para Yitzjak refleja una combinación de obediencia, previsión y dependencia de Elohím.

Relevancia en el Plan Mesiánico:
La historia de Abraham y Yitzjak se convierte en una sombra profética del pacto eterno en Yeshúa HaMashíaj. Así como Abraham asegura la continuidad de la promesa en su descendencia, Yeshúa asegura la salvación y la herencia espiritual para todos los que forman parte de Su Kehiláh.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9)

En esta Aliyáh, se puede ver a Yeshúa HaMashíaj revelado a través de profecías, tipologías, patrones redentores y paralelismos temáticos que conectan la narrativa con el plan eterno de redención.

1. Profecías Mesiánicas y Reflexión

a) Compra de la Cueva de Majpeláh:

  • Este acto es un testimonio físico y legal de la promesa de Elohím sobre la tierra de Canaán, que será la herencia eterna de Su pueblo.
  • En un nivel mesiánico, simboliza la obra de Yeshúa, quien aseguró nuestra herencia eterna no con plata ni oro, sino con Su sangre derramada (1 Pedro 1:18-19).
  • Así como Abraham estableció una conexión tangible con la tierra prometida, Yeshúa establece un Reino eterno para los que creen en Él.

b) La Promesa de Continuidad del Pacto:

  • La insistencia de Abraham en elegir una esposa adecuada para Yitzjak prefigura la preparación divina de una Kehiláh pura y apartada, la novia espiritual de Yeshúa (Efesios 5:27).
  • El pacto que Elohím hace con Abraham y su descendencia apunta al pacto eterno de salvación en Yeshúa HaMashíaj, quien cumple todas las promesas dadas a los patriarcas (Gálatas 3:16).

2. Métodos para Descubrir a Mashíaj en la Aliyáh

a) Tipologías:

  • Abraham como Figura del Padre Celestial:
    Abraham envía a su siervo (un tipo del Ruaj HaKodesh) para buscar una novia para su hijo Yitzjak, reflejando a Elohím, quien envía al Espíritu Santo a reunir a la Kehiláh para Yeshúa.
  • Yitzjak como Figura del Mesías:
    Yitzjak, el hijo prometido, es una sombra del Mesías. En esta narrativa, su unión con Rivká simboliza el matrimonio espiritual entre Yeshúa y Su Kehiláh (Apocalipsis 19:7-9).
  • Rivká como Figura de la Kehiláh:
    Rivká responde al llamado con disposición y fe, dejando todo atrás para seguir al siervo de Abraham. Esto refleja la respuesta de los creyentes al llamado del Mesías.

b) Sombras y Patrones Redentores:

  • La Búsqueda de la Novia:
    El siervo de Abraham representa al Ruaj HaKodesh, quien guía y prepara a los creyentes para el encuentro con Yeshúa. La misión del siervo es una representación de la obra del Espíritu Santo en la tierra.
  • El Juramento del Siervo:
    La solemnidad del juramento bajo el muslo refleja la fidelidad del pacto eterno entre el Padre y el Hijo para redimir a la humanidad (Juan 6:39).

c) Eventos Simbólicos:

  • La provisión de Elohím en el viaje del siervo simboliza la guía divina en el cumplimiento de Su plan redentor.
  • La aceptación inmediata de Rivká prefigura a los creyentes que, al escuchar el evangelio, aceptan seguir a Yeshúa sin reservas.

3. Cumplimiento en el Brit Hadasháh

a) Herencia y Reino Eterno:

  • En Juan 14:2-3, Yeshúa dice que va a preparar un lugar para Sus seguidores, asegurando su herencia eterna. Esto refleja la acción de Abraham al establecer un lugar en Canaán para sus descendientes.

b) La Kehiláh como Novia del Mesías:

  • En Efesios 5:25-27, la relación entre Yeshúa y la Kehiláh se compara con un matrimonio. Rivká es un prototipo de esta relación, una novia apartada y pura, preparada para unirse a Yitzjak, una figura mesiánica.

c) El Llamado del Espíritu Santo:

  • La misión del siervo refleja el llamado del Ruaj HaKodesh para reunir a los creyentes como parte del Reino de Elohím (Hechos 1:8). Así como el siervo recibe éxito en su misión al depender completamente de la guía divina, el Ruaj HaKodesh cumple la obra del Padre en nosotros.

4. Paralelismos Temáticos y Espirituales

Tema del Compromiso y la Obediencia:

  • Abraham obedece a Elohím al tomar medidas concretas para asegurar la continuidad del pacto. Esto prefigura la obediencia de Yeshúa al cumplir la misión redentora encomendada por el Padre.

Tema de la Novia y el Reino:

  • La búsqueda de Rivká simboliza la obra de redención que reúne a los creyentes como parte del Reino eterno. Así como Rivká responde al llamado, los seguidores de Yeshúa deben responder al evangelio con fe y acción.

5. Reflexión Espiritual y Aplicación Contemporánea

a) Respuesta al Llamado del Ruaj HaKodesh:

  • Al igual que Rivká, los creyentes deben estar dispuestos a dejar todo atrás para seguir a Elohím. Esto implica confiar plenamente en Su plan y permitir que el Espíritu Santo guíe nuestras vidas.

b) Preparación como Novia del Mesías:

  • Los creyentes están llamados a vivir en santidad y pureza, listos para el encuentro con Yeshúa HaMashíaj, como Rivká estaba lista para unirse a Yitzjak.

c) Confianza en las Promesas de Elohím:

  • La compra de Majpeláh y la búsqueda de la esposa para Yitzjak nos enseñan que Elohím es fiel a Sus promesas. Como Abraham, debemos actuar con fe y obediencia, confiando en que Él cumplirá Su propósito en nuestras vidas.

Conclusión: Yeshúa HaMashíaj, el Centro de la Aliyáh

Yeshúa se revela en esta Aliyáh como el hijo prometido, el Novio celestial, y el cumplimiento del pacto eterno. Su obra redentora nos asegura una herencia eterna y nos llama a ser parte de Su novia, la Kehiláh. Esta narrativa nos invita a responder al llamado divino con fe, obediencia y preparación, reflejando el modelo de Rivká y el plan eterno de Elohím.

Punto 9: Preguntas de Reflexión

A continuación, se presentan cinco preguntas de reflexión basadas en la Aliyáh 2 de la Parashá Jayei Sará (Génesis 23:17-24:9). Estas preguntas están diseñadas para fomentar un debate profundo y aplicar las enseñanzas en el contexto espiritual y práctico:

1. Fe y las Promesas Divinas

¿Qué nos enseña la decisión de Abraham de comprar la cueva de Majpeláh sobre cómo debemos actuar en relación con las promesas de Elohím?

  • Reflexiona sobre cómo equilibrar la fe en las promesas de Elohím con las acciones prácticas que demuestran esa fe.

2. Alianzas Espirituales Correctas

¿Por qué crees que Abraham insistió en que la esposa de Yitzjak no fuera de los cananeos? ¿Cómo podemos aplicar este principio al formar nuestras alianzas y relaciones hoy?

  • Considera la importancia de mantener relaciones que apoyen y fortalezcan la fe en Elohím.

3. Dependencia del Ruaj HaKodesh

El siervo de Abraham oró por una señal específica antes de encontrar a Rivká. ¿Qué nos enseña esto sobre buscar la guía divina en nuestras decisiones importantes?

  • Reflexiona sobre tu dependencia del Espíritu Santo al tomar decisiones significativas en la vida.

4. Preparación Espiritual como Novia del Mesías

Rivká respondió rápidamente al llamado y dejó todo atrás para unirse a Yitzjak. ¿Estamos preparados para responder de la misma manera al llamado de Yeshúa HaMashíaj?

  • Analiza cómo puedes prepararte espiritualmente para ser parte de la Kehiláh, la novia del Mesías.

5. Herencia Espiritual y Continuidad del Pacto

¿Cómo podemos asegurar que nuestra fe y herencia espiritual sean transmitidas a las futuras generaciones, al igual que Abraham lo hizo con Yitzjak?

  • Considera los pasos prácticos y espirituales necesarios para garantizar que las promesas de Elohím se mantengan vivas en tu familia y comunidad.

Estas preguntas invitan a una reflexión profunda sobre temas clave de la Aliyáh, incluyendo la fe activa, la importancia de las relaciones espirituales, la dependencia de Elohím y la preparación para el Reino de Yeshúa.

Punto 10: Mandamientos Encontrados

En la Aliyáh 2 de Jayei Sará (Génesis 23:17-24:9), no se encuentran mandamientos explícitos como los que aparecen en las secciones legislativas de la Toráh. Sin embargo, el texto contiene principios fundamentales derivados de las acciones y decisiones de Abraham, que pueden ser vistos como mandamientos implícitos o enseñanzas aplicables dentro del contexto de la Toráh y el Brit Hadasháh.

Mandamientos Implícitos y Principios

1. Asegurar la Preservación de la Fe y del Linaje Espiritual:

  • Mandamiento implícito: Proteger la pureza de la fe mediante alianzas adecuadas.
  • Contexto: Abraham insiste en que Yitzjak no tome esposa de las hijas de los cananeos, un principio que establece la importancia de evitar influencias que puedan desviar del pacto con Elohím.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: En 2 Corintios 6:14, Rav Shaúl (Pablo) enseña a no unirse en yugo desigual con los incrédulos, un principio que refleja esta misma idea.

2. Buscar la Guía Divina en Decisiones Importantes:

  • Mandamiento implícito: Orar y depender de Elohím para la toma de decisiones.
  • Contexto: El siervo de Abraham ora específicamente para que Elohím le muestre a la mujer correcta, confiando en la dirección divina para cumplir su misión.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: Santiago 1:5 nos anima a pedir sabiduría a Elohím en nuestras decisiones. Esto subraya la necesidad de consultar a Elohím en todo.

3. Asegurar un Lugar de Descanso para la Familia:

  • Mandamiento implícito: Preparar un lugar para honrar y recordar a nuestros antepasados.
  • Contexto: Abraham compra la cueva de Majpeláh como lugar de sepultura, mostrando respeto por la familia y confianza en las promesas de Elohím respecto a la tierra.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: La acción de Abraham se relaciona con la preparación que Yeshúa menciona en Juan 14:2, asegurando un lugar para Su Kehiláh.

4. No Volver Atrás en el Llamado Divino:

  • Mandamiento implícito: Permanecer firmes en el llamado y propósito que Elohím ha dado.
  • Contexto: Abraham prohíbe que Yitzjak regrese a la tierra de su parentela, reafirmando que la promesa está en Canaán.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: Filipenses 3:13-14 nos llama a dejar atrás lo que queda en el pasado y avanzar hacia el propósito de Elohím.

5. Proteger la Herencia Espiritual:

  • Mandamiento implícito: Garantizar que las futuras generaciones reciban y mantengan la fe.
  • Contexto: Al buscar una esposa adecuada para Yitzjak, Abraham asegura que su descendencia permanecerá en el pacto con Elohím.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: En 2 Timoteo 1:5, Rav Shaúl destaca la importancia de transmitir una fe sincera a las próximas generaciones.

Resumen de Aplicaciones Prácticas

Contexto Actual:

  • Matrimonios y Alianzas: Elegir relaciones basadas en principios de fe y valores espirituales.
  • Oración y Dependencia de Elohím: Tomar decisiones importantes con oración y confianza en Su dirección.
  • Fe y Legado: Trabajar para preservar y transmitir la fe a nuestros hijos y comunidades.

Relevancia Espiritual:
Estos principios resaltan la importancia de actuar con fe, obediencia y previsión en la vida diaria, manteniendo nuestra relación con Elohím como la prioridad central.

Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

En la Aliyáh 2 de Jayei Sará (Génesis 23:17-24:9), los Midrashim, Targumim y textos fuente enriquecen la comprensión espiritual y contextual del texto. A continuación, se analizan las perspectivas más relevantes de estas tradiciones.

1. Midrashim Relevantes

Midrash Rabá – Bereshit 58:6 (Compra de Majpeláh):

  • Comentario: Este Midrash señala que la cueva de Majpeláh estaba destinada desde la creación para ser el lugar de descanso de los patriarcas y matriarcas.
  • Interpretación: Elohím guió la adquisición de este lugar como un acto profético, vinculando la herencia física con la herencia espiritual del pueblo de Israel.
  • Aplicación Mesiánica: Esto prefigura la obra de Yeshúa, quien asegura una herencia eterna para Su pueblo, como se menciona en Juan 14:2.

Midrash Rabá – Bereshit 59:9 (Elección de la Esposa):

  • Comentario: Este Midrash enfatiza que Rivká fue elegida por su virtud y disposición para seguir el plan divino. Describe cómo su bondad hacia el siervo de Abraham fue una señal de que estaba destinada para Yitzjak.
  • Interpretación: Rivká no solo cumple un rol en la continuidad del linaje, sino que su elección muestra la providencia divina en la formación del pueblo del pacto.
  • Aplicación Mesiánica: Esto refleja cómo la Kehiláh es elegida para ser la novia del Mesías por la obra del Ruaj HaKodesh, guiada por su fe y disposición a seguir a Yeshúa (Efesios 5:27).

2. Targumim Relevantes

Targum Onkelos sobre Génesis 23:17:

  • Traducción Aramea: El texto en el Targum enfatiza que la compra del campo fue “confirmada legalmente” en presencia de testigos, subrayando la importancia de la transacción como un acto público y legítimo.
  • Interpretación: Este detalle asegura que la tierra pertenecería a la descendencia de Abraham, estableciendo un precedente legal para el derecho del pueblo de Israel sobre Canaán.

Targum Pseudo-Jonathan sobre Génesis 24:7:

  • Comentario Arameo: Este Targum menciona que Elohím enviará un malaj (ángel) para guiar al siervo de Abraham en su misión.
  • Interpretación: Resalta la acción divina detrás de la elección de Rivká, mostrando cómo Elohím actúa activamente para cumplir Su propósito.
  • Aplicación Mesiánica: Este ángel prefigura la obra del Ruaj HaKodesh, quien guía a los creyentes hacia la verdad y hacia su relación con el Mesías.

3. Textos Apócrifos y Otros Comentarios

Libro de Jubileos 19:13-14 (Relación con Rivká):

  • Comentario: Este texto menciona que Rivká era considerada una mujer justa y apartada, preparada desde antes para ser la esposa de Yitzjak.
  • Conexión Espiritual: Reafirma que Elohím orquesta eventos para que Sus promesas se cumplan a través de personas que Él elige y prepara.

El Zohar sobre Génesis 24:1-9:

  • Comentario: El Zohar interpreta la búsqueda de la esposa de Yitzjak como una alegoría de la relación entre Elohím y Su pueblo. La misión del siervo representa al Ruaj HaKodesh buscando a las almas que responderán al llamado divino.
  • Aplicación Mesiánica: Esto se conecta con la obra de Yeshúa, quien envía a Su Espíritu para atraer a los creyentes hacia Él como Su novia.

4. Perspectiva Histórica y Legal del Texto

Compra de Tierras en el Cercano Oriente Antiguo:

  • Los documentos legales y contractuales de la época indican que las transacciones de tierras se realizaban en presencia de testigos en la puerta de la ciudad. Esto asegura la validez pública de la adquisición.
  • Aplicación Espiritual: Abraham no solo aseguró una propiedad física, sino que actuó con fe en la promesa de Elohím sobre la tierra.

Juramento bajo el muslo:

  • Este gesto era una práctica de juramento solemne, posiblemente relacionada con el pacto de circuncisión, que simboliza la relación exclusiva con Elohím.

5. Conexión Profunda con Yeshúa HaMashíaj

  • El Malaj enviado: El malaj mencionado en Génesis 24:7 es una figura de la obra continua del Ruaj HaKodesh, quien guía a los creyentes hacia Yeshúa, asegurando que se cumpla el plan divino.
  • Rivká como tipo de la Kehiláh: La elección de Rivká simboliza la formación de la Kehiláh, llamada y apartada para ser la novia de Yeshúa (Apocalipsis 19:7).

Conclusión

Los Midrashim, Targumim y textos fuente añaden profundidad al entendimiento de esta Aliyáh, mostrando cómo cada detalle revela aspectos del plan redentor de Elohím. Desde la compra de Majpeláh hasta la búsqueda de la esposa de Yitzjak, todo apunta hacia la fidelidad divina y Su obra culminante en Yeshúa HaMashíaj.

Resumen de la Parashá 05: Jayei Sará, Aliyáh 2 (Génesis 23:17-24:9)

La Aliyáh 2 de la Parashá Jayei Sará relata dos eventos clave en la vida de Abraham que reflejan su fe y su compromiso con la continuidad del pacto con Elohím:

1. La Compra de la Cueva de Majpeláh (Génesis 23:17-20):

  • Abraham asegura la cueva de Majpeláh como un lugar de sepultura para Sara y como un testimonio tangible de la promesa de Elohím de darle a su descendencia la tierra de Canaán.
  • Esta compra, realizada en presencia de los hijos de Het, establece legalmente la primera propiedad de Abraham en la tierra prometida.
  • Simbólicamente, la cueva representa la conexión eterna del pueblo de Israel con la tierra prometida y su esperanza en la herencia futura.

2. La Misión del Siervo para Encontrar una Esposa para Yitzjak (Génesis 24:1-9):

  • Abraham, consciente de la importancia del linaje espiritual, encarga a su siervo (posiblemente Eliezer) que busque una esposa para Yitzjak entre su familia en Padan-Aram.
  • El siervo debe jurar solemnemente que no tomará una esposa para Yitzjak de entre los cananeos, preservando la pureza espiritual del linaje.
  • Abraham expresa su confianza en que Elohím enviará un malaj (ángel) para guiar la misión, subrayando su fe en la dirección divina.
  • Abraham también deja claro que Yitzjak no debe regresar a la tierra de donde salió su familia, reafirmando que la promesa está ligada exclusivamente a Canaán.

Temas Principales de la Aliyáh

  1. La continuidad del pacto: La compra de la cueva y la búsqueda de una esposa adecuada para Yitzjak aseguran que las promesas de Elohím a Abraham se mantendrán vivas en las generaciones futuras.
  2. La fe activa: Abraham demuestra que la fe en Elohím debe ir acompañada de acciones concretas y decisivas.
  3. La preservación de la identidad espiritual: La insistencia en una esposa de su propia familia refleja la importancia de proteger el linaje de influencias externas y preservar la fe en Elohím.

Conexión Mesiánica

  • Yitzjak como figura de Yeshúa HaMashíaj: El hijo prometido de Abraham simboliza al Mesías, el heredero del pacto eterno.
  • Rivká como figura de la Kehiláh: La futura novia de Yitzjak prefigura a la Kehiláh, llamada y apartada como la novia espiritual de Yeshúa.
  • El siervo como representación del Ruaj HaKodesh: La misión del siervo refleja la obra del Espíritu Santo en reunir a los creyentes para formar parte del Reino de Elohím.

Lecciones Espirituales

  1. Confianza en las Promesas de Elohím: Abraham actúa con fe, confiando plenamente en que Elohím cumplirá Su pacto.
  2. Obediencia y Visión a Largo Plazo: Las decisiones de Abraham nos enseñan a planificar nuestras vidas espirituales con un enfoque en las generaciones futuras.
  3. Dependencia de la Guía Divina: El siervo busca la dirección de Elohím mediante oración y señales, mostrando la importancia de confiar en el Ruaj HaKodesh en nuestras decisiones.

Tefilá para la Parashá 05: Jayei Sará, Aliyáh 2

Amado Elohím, Avinu Malkeinu (Padre nuestro, nuestro Rey):

Te damos gracias porque en esta porción de Tu Toráh podemos ver Tu fidelidad y Tu guía para cumplir Tus promesas eternas. Como Abraham actuó con fe y obediencia, enséñanos a confiar plenamente en Ti y a tomar decisiones que reflejen nuestra esperanza en Tu plan perfecto.

1. Gratitud por Tu Fidelidad:
Todopoderoso Elohím, agradecemos que cumpliste Tu pacto con Abraham al darle la tierra de Canaán como herencia para su descendencia. Gracias porque, así como aseguraste un lugar para los patriarcas, también preparaste para nosotros una herencia eterna en Yeshúa HaMashíaj.

2. Oración por Sabiduría y Dirección Divina:
Abba Kadosh, así como el siervo de Abraham buscó Tu guía en oración para cumplir su misión, ayúdanos a depender de Tu Ruaj HaKodesh en cada decisión que tomemos. Danos corazones humildes para confiar en Tu provisión y para reconocer las señales de Tu voluntad.

3. Clamor por la Preservación de Nuestra Fe:
Rogamos, Elohím, que protejas nuestra fe y la de nuestras generaciones futuras. Enséñanos a formar alianzas y relaciones que fortalezcan nuestra conexión Contigo. Ayúdanos a ser fieles al llamado que nos has dado, apartándonos de las influencias que puedan desviarnos de Tu camino.

4. Preparación Espiritual como Novia de Yeshúa:
Oh Elohím, prepara nuestros corazones para ser parte de la Kehiláh, la novia espiritual de Yeshúa HaMashíaj. Queremos vivir en santidad, pureza y obediencia, como Rivká respondió al llamado del siervo. Permítenos caminar en Tu propósito y ser dignos de participar en Tu Reino eterno.

5. Petición para Transmitir el Pacto a las Futuras Generaciones:
Danos la sabiduría para enseñar a nuestros hijos y a nuestras comunidades a amarte y seguir Tus mandamientos. Que la fe que nos has dado sea transmitida con fidelidad, y que Tu Nombre sea exaltado en todas las generaciones.

En el Nombre de Yeshúa HaMashíaj, el Hijo prometido y el centro de Tu pacto eterno, oramos. Amén.

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Parashá 05 Jayei Sara (חיי שרה) Aliyáh 1

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Parashá Jayei Sara (חיי שרה) – Génesis 23:1-25:18

Aliyáh 1: (Génesis 23:1-16) Muerte de Sara y adquisición de la cueva de Majpeláh.
Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (La muerte de David y la sucesión).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:13-16 (Los patriarcas buscaron una patria celestial).

¡Perfecto! Continuemos con el análisis detallado de la Parashá Jayei Sará (חיי שרה), enfocándonos en la Primera Aliyáh (Génesis 23:1-16), según los puntos indicados.

# Punto 1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Interlineal

Génesis 23:1-2 (Fragmento inicial)

  1. וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה׃
    Vaiyhiyú jaYéi Saráh mé’áh shanáh ve’esrím shanáh veshevá shaním, shené jaYéi Saráh.
    Y fueron los años de vida de Sará, cien años y veinte años y siete años, años de la vida de Sará.
  2. וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ׃
    Vatámát Saráh beQíriyat Arbá, hí Jebrón, be’éretz Kená’an. Vayavó Avrahám lispód leSaráh velivkotáh.
    Y murió Sará en Qiryat-Arbá, que es Jebrón, en la tierra de Canaán. Y vino Avraham a lamentarse por Sará y llorarla.

Resumen del Contenido

Esta Aliyáh relata la muerte de Sará y el proceso de compra de la cueva de Majpeláh como sepultura. Avraham negocia con los hijos de Jet, mostrando su respeto y sabiduría al adquirir la propiedad legalmente.

# Punto 2. Contexto Histórico y Cultural

  1. Contexto Histórico:
    • La ciudad de Jebrón es una de las más antiguas y tiene importancia central en la historia de Israel. Era parte de Canaán y habitada por los hititas.
    • La práctica de sepultar en cuevas era común entre los pueblos antiguos, y la compra del terreno muestra la habilidad de Avraham para establecerse legalmente en una tierra extranjera.
  2. Contexto Cultural:
    • El respeto mutuo entre Avraham y los hijos de Jet refleja la importancia de la diplomacia y las costumbres sociales de la época.
    • Los hititas usaban procedimientos legales detallados para transferir propiedades, lo cual se ve en el relato.

# Punto 3. Estudio y Comentarios

  1. Comentarios Rabínicos:
    • Rashi explica que las diferentes edades mencionadas (100, 20, 7) aluden a la perfección de Sará en su justicia y belleza en cada etapa de su vida.
    • El Midrash señala que la muerte de Sará fue una prueba para Avraham, inmediatamente después de la Akedáh (sacrificio de Yitzjak), para demostrar su fidelidad.
  2. Comentario Mesiánico:
    • La adquisición de la cueva de Majpeláh puede interpretarse como un símbolo de redención y la promesa de una herencia futura, apuntando al cumplimiento mesiánico en Yeshúa haMashíaj.
    • Hebreos 11:13-16 menciona cómo los patriarcas consideraban estas tierras como un símbolo de la patria celestial.

# Punto 4. Haftaráh

  • Texto: 1 Reyes 1:1-31
    Relata la transición de liderazgo de David a Shlomó.
  • Comentario Mesiánico:
    La elección de Shlomó como sucesor refleja el establecimiento de un linaje mesiánico que culminará en Yeshúa haMashíaj.
  • Aplicación Espiritual:
    La conexión con la Parashá subraya la importancia de planificar con visión eterna y la fe en las promesas de Hashem.

# Punto 5. Brit Hadasháh

  • Texto: Hebreos 11:13-16
    Los patriarcas esperaban una herencia celestial, reflejada en la compra de un terreno en Canaán.
  • Comentario Mesiánico:
    La fe de Avraham en el futuro mesiánico encuentra paralelo en la fe en Yeshúa, quien nos asegura un lugar en la morada celestial.

# Punto 6. Análisis Profundo

  • La primera Aliyáh establece el tema de la fidelidad a las promesas de Elohím, incluso en circunstancias adversas como la muerte de un ser querido.
  • Conexiones entre la Toráh, Haftaráh, y Brit Hadasháh muestran la continuidad del plan de redención.

# Punto 7. Tema Más Relevante

Tema Central: Fe en la Promesa
Desarrollo: La muerte de Sará y la adquisición de la cueva de Majpeláh resaltan la confianza de Avraham en la promesa de Hashem sobre la tierra, un acto de fe que trasciende generaciones.
Conexión con Yeshúa: Así como Avraham aseguró una herencia física para su descendencia, Yeshúa asegura una herencia eterna para los creyentes.

# Punto 8. Descubriendo a Mashíaj

  • Tipo/Patrón Redentor:
    La cueva de Majpeláh simboliza la promesa cumplida, una sombra de la redención final.
  • Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
    La fe de Avraham apunta a la obra de Yeshúa, quien asegura nuestra redención eterna.

# Punto 9. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué significado tiene la precisión de las edades de Sará en el verso inicial?
  2. ¿Cómo demuestra Avraham su fe al comprar la cueva de Majpeláh?
  3. ¿Qué nos enseña el relato sobre la relación entre fe y acción?
  4. ¿Cómo conecta Hebreos 11:13-16 esta historia con la herencia celestial?
  5. ¿Qué aspectos del carácter de Sará destacan en el relato?

# Punto 10. Mandamientos Encontrados

  • No se introducen mitzvot explícitas en esta sección, pero se puede derivar el valor de actuar con integridad y respeto en acuerdos legales.

# Punto 11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

  • El Midrash Bereshit Rabáh subraya que la perfección de Sará refleja su conexión con Hashem.
  • El Targum Onkelos mantiene la precisión legal de la transacción, enfatizando el rol de Avraham como un líder sabio y respetado.
GPT

# Punto 1.Texto Hebreo con Fonética Tiberiana y Traducción Interlineal

Génesis 23:1-2

וַיִּהְיוּ חַיֵּי שָׂרָה מֵאָה שָׁנָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשֶׁבַע שָׁנִים שְׁנֵי חַיֵּי שָׂרָה׃
Vaiyhiyú jaYéi Saráh mé’áh shanáh ve’esrím shanáh veshevá shaním, shené jaYéi Saráh.
Y fueron los años de vida de Sará, cien años y veinte años y siete años, años de la vida de Sará.

וַתָּמָת שָׂרָה בְּקִרְיַת אַרְבַּע הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיָּבֹא אַבְרָהָם לִסְפֹּד לְשָׂרָה וְלִבְכֹּתָהּ׃
Vatámát Saráh beQíriyat Arbá, hí Jebrón, be’éretz Kená’an. Vayavó Avrahám lispód leSaráh velivkotáh.
Y murió Sará en Qiryat-Arbá, que es Jebrón, en la tierra de Canaán. Y vino Avraham a lamentarse por Sará y llorarla.

Génesis 23:3-4

וַיָּקָם אַבְרָהָם מֵעַל פְּנֵי מֵתוֹ וַיְדַבֵּר אֶל בְּנֵי חֵת לֵאמֹר׃
Vayáqam Avrahám mé’al pené metó vayedabér el bné Jet lemór.
Y se levantó Avraham de delante de su muerta y habló a los hijos de Jet, diciendo:

גֵּר וְתוֹשָׁב אָנֹכִי עִמָּכֶם תְּנוּ לִי אֲחֻזַּת קֶבֶר עִמָּכֶם וְאֶקְבְּרָה מֵתִי מִלְּפָנָי׃
Gér vetosháv anojí immájem; tenú lí ajuzát kéver immájem, ve’ekberáh metí milfanái.
Forastero y residente soy entre vosotros; dadme posesión de sepultura entre vosotros, para que pueda sepultar a mi muerta de delante de mí.

Génesis 23:5-7

וַיַּעֲנוּ בְנֵי חֵת אֶת אַבְרָהָם לֵאמֹר לוֹ׃
Vayá’anu bné Jet et Avrahám lemór lo.
Y respondieron los hijos de Jet a Avraham, diciéndole:

שְׁמָעֵנוּ אֲדֹנִי נְשִׂיא אֱלֹהִים אַתָּה בְּתוֹכֵנוּ בְּמִבְחַר קְבָרֵינוּ קְבֹר אֶת מֵתֶךָ אִישׁ מִמֶּנּוּ אֶת קִבְרוֹ לֹא יִכְלֶה מִמְּךָ מִקְּבֹר מֵתֶךָ׃
Shema’énu adoní: nesí Elohím atáh betójeinu; bemivjár kevareinu kevór et metejá, ish miménu et kivró lo yijlé mimejá mikvor metejá.
Escúchanos, mi señor: Príncipe de Elohím eres en medio de nosotros. En lo mejor de nuestras sepulturas sepulta a tu muerta; ninguno de nosotros retendrá su sepultura para que no sepultes a tu muerta.

וַיָּקָם אַבְרָהָם וַיִּשְׁתַּחוּ לְעַם הָאָרֶץ לִבְנֵי חֵת׃
Vayáqam Avrahám vayishtajú le’ám ha’áretz, livné Jet.
Entonces Avraham se levantó e inclinó ante el pueblo de la tierra, ante los hijos de Jet.

Génesis 23:8-9

וַיְדַבֵּר אִתָּם לֵאמֹר אִם יֵשׁ אֶת נַפְשְׁכֶם לִקְבֹּר אֶת מֵתִי מִלְּפָנַי שְׁמָעוּנִי וּפִגְעוּ לִי בְּעֶפְרוֹן בֶּן צֹחַר׃
Vayedabér ittám lemór: Im yésh et nafshéjem liqbor et metí milfanái, shema’úni ufigu lí be’Efrón ben Tzójar.
Y habló con ellos, diciendo: Si es vuestro deseo que yo sepulte a mi muerta de delante de mí, escuchadme e interceded por mí con Efrón, hijo de Tzojar.

וְיִתֶּן לִי אֶת מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה אֲשֶׁר לוֹ אֲשֶׁר בִּקְצֵה שָׂדֵהוּ בְּכֶסֶף מָלֵא יִתְּנֶנָּה לִי בְתוֹכְכֶם לַאֲחֻזַּת קָבֶר׃
Veyitén lí et me’árat haMajpeláh, ashér lo, ashér biqtzé sadéhu; bekésef malé yitnenáh lí betojjejem, la’ajuzát káver.
Que me dé la cueva de Majpelá que tiene, la que está al extremo de su campo; por precio pleno déjamela en medio de vosotros como posesión de sepultura.

Génesis 23:10-12

וְעֶפְרוֹן יֹשֵׁב בְּתוֹךְ בְּנֵי חֵת וַיַּעַן עֶפְרוֹן הַחִתִּי אֶת אַבְרָהָם בְּאָזְנֵי בְנֵי חֵת לְכֹל בָּאֵי שַׁעַר עִירוֹ לֵאמֹר׃
Ve’Efrón yoshév betój bné Jet, vayá’an Efrón haJití et Avrahám be’ozné bné Jet lekol ba’éi sha’ar iró lemór.
Y Efrón estaba sentado entre los hijos de Jet, y respondió Efrón el hitita a Avraham, en oídos de los hijos de Jet, de todos los que entraban por la puerta de su ciudad, diciendo:

לֹא אֲדֹנִי שְׁמָעֵנִי הַשָּׂדֶה נָתַתִּי לָךְ וְהַמְּעָרָה אֲשֶׁר בּוֹ לְךָ נְתַתִּיהָ לְעֵינֵי בְנֵי עַמִּי נְתַתִּיהָ לָךְ קְבֹר מֵתֶךָ׃
Lo, adoní, shema’éni: hasadéh netatí laj, vehaMe’aráh asher bo, lejá netatíha; le’eynéi bné amí netatíha, kevór metejá.
No, mi señor, escúchame: el campo te he dado, y la cueva que está en él te la he dado. En presencia de los hijos de mi pueblo te la he dado; sepulta a tu muerta.

וַיִּשְׁתַּחוּ אַבְרָהָם לִפְנֵי עַם הָאָרֶץ׃
Vayishtajú Avrahám lifné am ha’áretz.
E inclinó Avraham ante el pueblo de la tierra.

Génesis 23:13-16

וַיְדַבֵּר אֶל עֶפְרוֹן בְּאָזְנֵי עַם הָאָרֶץ לֵאמֹר אַךְ אִם אַתָּה לוּ שְׁמָעֵנִי נָתַתִּי כֶסֶף הַשָּׂדֶה קַח מִמֶּנִּי וְאֶקְבְּרָה אֶת מֵתִי שָׁמָּה׃
Vayedabér el Efrón be’oznéi am ha’áretz lemór: Aj im atáh lu shema’éni: Netatí késef hasadéh, kaj mimení ve’ekberáh et metí shamáh.
Y habló a Efrón en oídos del pueblo de la tierra, diciendo: Pero si me escuchas, te doy el precio del campo; tómalo de mí, y sepultaré allí a mi muerta.

וַיַּעַן עֶפְרוֹן אֶת אַבְרָהָם לֵאמֹר לוֹ׃
Vayá’an Efrón et Avrahám lemór lo.
Y respondió Efrón a Avraham, diciéndole:

אֲדֹנִי שְׁמָעֵנִי אֶרֶץ אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף בֵּינִי וּבֵינְךָ מַה הִוא וְאֶת מֵתְךָ קְבֹר׃
Adoní, shema’éni: éretz arbá me’ót sheqel kesef, beyní uveynjá, máh hi, ve’et metjá kevór.
Mi señor, escúchame: tierra de cuatrocientos siclos de plata entre tú y yo, ¿qué es eso? Sepulta a tu muerta.

וַיִּשְׁמַע אַבְרָהָם אֶל עֶפְרוֹן וַיִּשְׁקֹל אַבְרָהָם לְעֶפְרוֹן אֶת הַכֶּסֶף אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּאָזְנֵי בְנֵי חֵת אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף עֹבֵר לַסֹּחֵר׃
Vayishmá Avrahám el Efrón, vayishqol Avrahám le’Efrón et haKésef ashér dibér be’oznéi bné Jet, arbá me’ót sheqel kesef, óver lasojér.
Y escuchó Avraham a Efrón, y pesó Avraham para Efrón el dinero que habló en oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, moneda corriente entre los mercaderes.

Conclusión del Punto 1:

Este relato demuestra la diligencia de Avraham para obtener una sepultura digna para Sará, cumpliendo estándares legales de la época, asegurando así su derecho sobre la tierra prometida.

# Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

1. Contexto Histórico

  1. Jebrón y la Tierra de Canaán:
    • Jebrón, también conocida como Qiryat-Arbá, era una ciudad clave en Canaán. Su nombre significa “Ciudad de los Cuatro”, posiblemente en referencia a cuatro líderes locales, gigantes o a los patriarcas sepultados allí posteriormente.
    • En tiempos de Avraham, Canaán estaba habitada por diversos pueblos como los hititas, jebuseos y amorreos, conocidos colectivamente como los “hijos de Jet” en este pasaje.
    • Canaán era una tierra con culturas politeístas, y las relaciones diplomáticas con las tribus locales requerían tacto y sabiduría para asegurar la paz y la coexistencia.
  2. Los Hititas:
    • Aunque los hititas son más conocidos como un imperio en Anatolia (actual Turquía), aquí representan a un grupo establecido en Canaán.
    • Los hititas practicaban transacciones legales detalladas para la adquisición de tierras, como se observa en esta narración. Sus costumbres legales eran reconocidas por la claridad y formalidad, incluyendo testigos públicos y precios establecidos según estándares.
  3. La Cueva de Majpeláh:
    • La cueva es descrita como un sepulcro ubicado en el campo de Efrón. Históricamente, esta cueva se convirtió en la primera porción de tierra en Canaán que fue adquirida legalmente por Avraham, iniciando el cumplimiento físico de la promesa divina de una herencia en la tierra prometida.
  4. Valor Económico:
    • Los 400 siclos de plata mencionados equivalen a una suma significativa, reflejando el valor del terreno como un lugar prestigioso para sepultura. Esto destaca la disposición de Avraham para invertir en el cumplimiento de la promesa de Hashem.

2. Contexto Cultural

  1. Prácticas Funerarias en la Época Patriarcal:
    • La sepultura en cuevas era común entre los pueblos antiguos, especialmente para aquellos de rango social elevado. Estas cuevas se consideraban lugares de honor para los difuntos y su linaje.
    • Avraham no solo asegura una sepultura para Sará, sino que establece un lugar para futuras generaciones, ya que otros patriarcas y matriarcas también serían sepultados allí.
  2. Diplomacia y Etiqueta:
    • El comportamiento respetuoso de Avraham demuestra las normas de cortesía de la época, como inclinarse ante los hijos de Jet y negociar en público para mayor transparencia.
    • Las transacciones legales en Canaán requerían la aprobación de los ancianos y testigos públicos en la puerta de la ciudad, donde se llevaban a cabo asuntos oficiales.
  3. Reconocimiento de Avraham como Príncipe de Elohím:
    • Los hijos de Jet reconocen a Avraham como un “Príncipe de Elohím” (נְשִׂיא אֱלֹהִים), una expresión que refleja su reputación como hombre justo, favorecido por Elohím, y un líder respetado entre las naciones.
    • Este título también subraya que, aunque era un extranjero, Avraham había ganado el respeto de las comunidades locales por su integridad y carácter.
  4. Impacto Espiritual y Simbólico:
    • La compra de la cueva de Majpeláh no solo fue un acto práctico, sino un testimonio de la fe de Avraham en la promesa de Hashem de que sus descendientes poseerían la tierra de Canaán.
    • Este evento se convierte en un acto profético, prefigurando la redención y posesión plena de la tierra prometida.

3. Lecciones del Contexto para la Interpretación Mesiánica

  1. Integridad y Testimonio:
    • Avraham actúa con total transparencia en su negociación, estableciendo un modelo de integridad que apunta a la justicia perfecta de Yeshúa haMashíaj.
    • Así como Avraham aseguró un lugar para su descendencia, Yeshúa nos asegura un lugar eterno en la presencia de Hashem.
  2. Fe Activa:
    • La adquisición de la cueva es una expresión tangible de la fe de Avraham en las promesas divinas. Del mismo modo, nuestra fe en el Mesías debe manifestarse en acciones concretas.
  3. El Reino Visible y el Reino Espiritual:
    • Aunque Avraham compró una tierra física, Hebreos 11:13-16 nos recuerda que buscaba una “patria celestial”, reflejando el cumplimiento mesiánico en Yeshúa, quien nos asegura una herencia eterna.

# Punto 3: Estudio y Comentarios

1. Comentarios Rabínicos Clásicos

  1. Rashi (Rabí Shlomó Itzjaki):
    • Rashi señala que la expresión “cien años y veinte años y siete años” (Génesis 23:1) está diseñada para enfatizar la justicia de Sará en cada etapa de su vida:
      • A los 100 años, era tan libre de pecado como a los 20.
      • A los 20 años, tenía la pureza y belleza de una niña de 7 años.
    • Rashi también resalta que la mención de “Qiryat-Arbá” (Génesis 23:2) hace referencia a los cuatro gigantes que vivían allí o a las cuatro parejas enterradas en Majpeláh: Adán y Javá, Avraham y Sará, Yitzjak y Rivká, Yaakov y Leá.
  2. Midrash Bereshit Rabá:
    • Este midrash interpreta que la muerte de Sará ocurrió como resultado del impacto emocional al escuchar sobre la Akedáh (el casi sacrificio de Yitzjak). Muestra su profunda conexión con la vida y misión de su hijo.
  3. Ibn Ezra:
    • Destaca que la compra de la cueva de Majpeláh no fue solo por la necesidad inmediata de enterrar a Sará, sino también para establecer una posesión permanente en la tierra prometida, cumpliendo un propósito profético.

2. Comentarios Mesiánicos

  1. La Cueva de Majpeláh como Promesa de Herencia:
    • Avraham adquirió la cueva no solo como un lugar de sepultura, sino como un acto de fe en la promesa de Hashem sobre la tierra.
    • Hebreos 11:13-16 conecta esta historia con los patriarcas que “murieron en fe, sin haber recibido lo prometido, pero habiéndolo visto de lejos”. Esto apunta a la herencia celestial asegurada por Yeshúa haMashíaj.
  2. Transparencia en la Negociación:
    • La insistencia de Avraham en pagar el precio completo (400 siclos de plata) refleja su deseo de actuar con rectitud y justicia, características plenamente encarnadas en Yeshúa, quien cumplió la Toráh de manera perfecta.
  3. El Reconocimiento como “Príncipe de Elohím”:
    • Los hijos de Jet reconocen a Avraham como un líder espiritual y moral, anticipando cómo Yeshúa también sería reconocido como el Hijo de Elohím, incluso por los gentiles.
  4. La Redención Final:
    • Así como Avraham aseguró un lugar para su descendencia física, Yeshúa asegura un lugar para los creyentes en la Nueva Jerusalén, reflejado en Juan 14:2: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas.”

3. Aplicación Espiritual y Contemporánea

  1. Fe Activa y Compromiso:
    • Avraham no esperó pasivamente el cumplimiento de las promesas de Hashem; tomó acción para adquirir la cueva, asegurando un lugar para el cumplimiento futuro. Esto nos enseña a vivir nuestra fe con acciones concretas.
  2. La Importancia de la Integridad:
    • La actitud de Avraham al realizar una negociación justa y abierta nos recuerda que nuestras acciones deben reflejar la justicia y santidad de Elohím en nuestra vida diaria.
  3. Reconocimiento del Legado Espiritual:
    • Así como Sará es recordada por su justicia y fidelidad, nuestra vida también debe dejar un impacto positivo, guiado por los principios de la Toráh y la enseñanza de Yeshúa.

4. Conexión con Brit Hadasháh

  1. Hebreos 11:13-16:
    • Este pasaje destaca cómo los patriarcas vivieron y murieron en fe, buscando una patria celestial. Avraham compra la cueva como un acto de confianza en la promesa de Hashem, que encuentra su cumplimiento final en Yeshúa.
  2. Juan 14:2-3:
    • “Voy a preparar un lugar para ustedes”. Así como Avraham preparó un lugar físico para su descendencia, Yeshúa asegura un lugar espiritual para los creyentes.

# Punto 4: Haftaráh

Lectura de la Haftaráh

La Haftaráh asignada a esta Parashá es 1 Reyes 1:1-31, que relata los últimos días del reinado de David HaMélej (el rey David) y la transición de poder hacia su hijo Shlomó (Salomón).

1. Texto Resumido de la Haftaráh

  1. Vejez de David:
    David está anciano y debilitado, y se menciona que no puede calentarse incluso con ropas, lo que simboliza el final de su liderazgo activo. Se asigna a Avishag la Shunamita para cuidarlo, pero no como esposa.
  2. Adoniyah se Autoproclama Rey:
    Uno de los hijos de David, Adoniyah, se declara rey sin el consentimiento de su padre. Reúne apoyo de figuras clave como Yoav y el sacerdote Eviatar. Sin embargo, no incluye a Natán el profeta, Benaiah, ni a Shlomó.
  3. Intervención de Bat-Sheva y Natán:
    Natán, el profeta, y Bat-Sheva, la madre de Shlomó, intervienen para asegurar que David cumpla su promesa de designar a Shlomó como su sucesor. Bat-Sheva se presenta ante David para recordarle su promesa, y Natán apoya su petición, confirmando los eventos conspirativos de Adoniyah.
  4. Respuesta de David:
    David reitera su juramento de que Shlomó será su sucesor, asegurando así la continuidad del linaje real prometido por Elohím.

2. Comentario Mesiánico

  1. Conexión con la Parashá:
    • Tanto la Haftaráh como la Parashá abordan transiciones importantes: la muerte de un pilar (Sará y David) y la planificación para el futuro (la compra de la cueva de Majpeláh y la sucesión de Shlomó).
    • David y Avraham, como líderes piadosos, demuestran una preocupación por el cumplimiento de las promesas divinas para las generaciones futuras.
  2. Tipología del Mesías:
    • Shlomó, como heredero del trono, es un tipo mesiánico que apunta hacia Yeshúa haMashíaj, el Rey eterno que asegura la redención y la herencia prometida a Israel.
    • La intervención de Natán y Bat-Sheva refleja el papel de los profetas y la intercesión en el plan divino, similar al de Yeshúa como nuestro intercesor eterno.
  3. Promesa de un Reino Establecido por Elohím:
    • La elección de Shlomó como rey se conecta con la promesa mesiánica dada a David en 2 Samuel 7:12-16, que culmina en Yeshúa, el hijo de David, quien establecerá un reino eterno.

3. Aplicación Espiritual

  1. Confianza en el Plan Divino:
    • Así como David y Avraham prepararon el futuro de sus descendientes basándose en la promesa de Elohím, nosotros también debemos vivir confiando en que Yeshúa haMashíaj cumplirá la redención final.
  2. El Rol de la Fe Activa:
    • La intervención de Bat-Sheva y Natán nos enseña la importancia de participar activamente en el cumplimiento de los planes de Elohím, actuando con fe y obediencia.
  3. La Soberanía de Elohím:
    • A pesar de los intentos humanos de Adoniyah de usurpar el trono, el plan de Elohím prevalece. Esto nos recuerda que Su voluntad se cumplirá, incluso en medio de oposición.

4. Reflexión Mesiánica

  1. La Soberanía de Mashíaj:
    • Shlomó fue ungido rey por designación divina, prefigurando a Yeshúa, el Rey de reyes, quien gobierna con justicia y paz.
    • La certeza de David de cumplir su promesa hacia Shlomó refleja la fidelidad de Elohím hacia Su pueblo.
  2. La Intercesión de Yeshúa:
    • Natán y Bat-Sheva se asemejan al rol de Yeshúa como nuestro mediador, asegurando que las promesas del Reino nos sean otorgadas.

s 23:1-16).

# Punto 5: Brit Hadasháh

Lectura de Referencia

La sección del Brit Hadasháh correspondiente a esta Parashá es Hebreos 11:13-16, donde se menciona la fe de los patriarcas en la promesa de una patria celestial.

Texto del Brit Hadasháh (Arameo Peshita)

Hebreos 11:13-16 (Traducción del Peshita)
13. “En esta fe murieron todos ellos, sin haber recibido las promesas; pero las vieron de lejos, las saludaron y confesaron que eran extranjeros y peregrinos en la tierra.”
14. “Porque los que dicen tales cosas, muestran claramente que buscan una patria.”
15. “Y si se hubieran acordado de aquella de donde salieron, tenían tiempo de regresar.”
16. “Pero anhelaban una mejor, es decir, la celestial. Por lo cual, Elohím no se avergüenza de ser llamado su Elohím, pues les ha preparado una ciudad.”

1. Conexión con la Parashá

  1. Fe y Peregrinación:
    • En la Parashá, Avraham compra la cueva de Majpeláh para enterrar a Sará, asegurando un lugar para su familia en la tierra prometida. Sin embargo, el texto de Hebreos recuerda que, aunque Avraham poseyó físicamente una pequeña porción de la tierra, su fe estaba puesta en la promesa celestial de Elohím.
  2. Forasteros en la Tierra:
    • La declaración de Avraham: “Forastero y residente soy entre vosotros” (Génesis 23:4) coincide con el reconocimiento de los patriarcas en Hebreos como extranjeros y peregrinos. Esto enfatiza que su verdadera esperanza no estaba en la tierra física, sino en la redención y la patria celestial.
  3. La Promesa de una Herencia Eterna:
    • La compra de la cueva de Majpeláh simboliza la primera manifestación tangible de la promesa de la tierra, pero Hebreos nos dirige hacia la plenitud de esa promesa en la Nueva Jerusalén, preparada por Elohím para aquellos que tienen fe en Yeshúa.

2. Comentario Mesiánico

  1. Avraham como Precursor de la Fe en Yeshúa:
    • Avraham, al actuar con fe y adquirir la cueva, muestra un modelo de confianza en las promesas de Elohím. Esto prefigura a Yeshúa haMashíaj, quien asegura a los creyentes la entrada a la herencia eterna.
  2. La Patria Celestial y la Redención Final:
    • Yeshúa, como el cumplimiento de las promesas, asegura que los que confían en Él serán ciudadanos del Reino celestial. La frase en Hebreos 11:16, “les ha preparado una ciudad,” apunta hacia la Nueva Jerusalén, donde todas las promesas serán consumadas.
  3. La Cueva como Símbolo de Fe:
    • Así como Avraham aseguró un lugar físico como testimonio de su fe, los creyentes en Yeshúa testifican con su vida sobre la esperanza en el Reino venidero.

3. Aplicación Espiritual

  1. Vivir como Peregrinos:
    • La vida de Avraham y los patriarcas nos enseña que estamos de paso en esta tierra. Nuestra ciudadanía está en los cielos (Filipenses 3:20), y nuestras decisiones deben reflejar esa perspectiva eterna.
  2. La Fe en la Promesa:
    • Así como Avraham confió en la promesa de Elohím sobre una herencia futura, debemos confiar en Yeshúa, quien garantiza nuestra redención y un lugar en Su Reino.
  3. Actuar con Propósito y Fe:
    • La compra de la cueva de Majpeláh fue un acto deliberado y basado en la fe. También nosotros debemos vivir con acciones que reflejen nuestra confianza en las promesas de Elohím.

4. Reflexión Mesiánica

  • El relato de Hebreos y la compra de la cueva de Majpeláh apuntan al rol de Yeshúa como el garante de la promesa. Él es quien asegura la entrada a la patria celestial para todos los que confían en Su obra redentora.
  • Hebreos 11:16 declara que Elohím “les ha preparado una ciudad,” un eco de las palabras de Yeshúa en Juan 14:2: “Voy a preparar un lugar para ustedes.”

# Punto 6: Análisis Profundo

1. Temas Fundamentales

  1. Muerte y Legado:
    • La narrativa comienza con la muerte de Sará, marcando un punto crucial en la historia de Avraham. Su respuesta revela la importancia de asegurar no solo una sepultura para su esposa, sino también un lugar para establecer una conexión tangible con la tierra prometida.
    • Esto representa un cambio generacional y prepara el camino para la continuación del pacto con Yitzjak.
  2. Acto de Fe:
    • La compra de la cueva de Majpeláh no fue simplemente una transacción comercial, sino un acto de fe. Avraham no poseía la tierra prometida, pero esta compra simbolizó su confianza en el cumplimiento de la promesa divina.
  3. Interacción con las Naciones:
    • Avraham negocia con los hititas, mostrando un modelo de relaciones respetuosas y transparentes con los pueblos vecinos. Esto subraya su rol como luz para las naciones, anticipando la misión universal del pueblo de Israel.

2. Conexión con el Cumplimiento Profético

  1. La Tierra Prometida:
    • Aunque Avraham solo adquirió una pequeña parcela de tierra, esta fue la primera posesión tangible en Canaán, anticipando la posesión total por sus descendientes. Esto se cumplió parcialmente con la conquista bajo Yehoshúa (Josué) y finalmente en el Reino Mesiánico eterno.
  2. La Herencia Espiritual:
    • El texto señala que los patriarcas vivieron como extranjeros en la tierra, buscando algo más grande que una posesión terrenal. Esto conecta con Hebreos 11:13-16, que habla de la patria celestial preparada por Elohím.
  3. Tipología Mesiánica:
    • Avraham, como figura mesiánica, actúa como un precursor de Yeshúa, quien asegura la redención y herencia espiritual eterna para los creyentes.

3. Conexión entre la Toráh, Haftaráh y Brit Hadasháh

  1. Toráh (Génesis 23:1-16):
    • Relata la muerte de Sará y el establecimiento de una posesión tangible en la tierra prometida. Es un testimonio de la fe de Avraham en las promesas de Elohím.
  2. Haftaráh (1 Reyes 1:1-31):
    • La transición del reinado de David a Shlomó refleja la necesidad de planificar el futuro con fe en las promesas divinas. Así como Avraham aseguró la herencia para su linaje, David confirma la continuidad del trono hacia el cumplimiento mesiánico.
  3. Brit Hadasháh (Hebreos 11:13-16):
    • Conecta la fe de los patriarcas con la búsqueda de una patria celestial, que se cumple en Yeshúa haMashíaj, asegurando una herencia eterna para los creyentes.

4. Implicaciones Espirituales y Contemporáneas

  1. Fe Activa:
    • Avraham no esperó pasivamente el cumplimiento de la promesa; actuó al comprar la cueva, asegurando un testimonio para las generaciones futuras. Esto nos enseña a combinar nuestra fe con acciones concretas.
  2. La Visión de un Legado:
    • La planificación de Avraham para su descendencia refleja la importancia de construir un legado espiritual que apunte hacia las promesas eternas de Elohím.
  3. Relaciones Justas y Transparentes:
    • La negociación con los hijos de Jet es un modelo de integridad y respeto en las interacciones con otros. Como creyentes, estamos llamados a reflejar esta justicia en nuestras relaciones personales y profesionales.

5. Reflexión Mesiánica

  1. La Tierra como Señal de Redención:
    • La compra de Majpeláh prefigura la redención que Yeshúa asegura a los creyentes, al establecer una posesión eterna en el Reino celestial.
  2. La Fe de Avraham y Yeshúa:
    • Así como Avraham actuó con fe para asegurar la tierra prometida, Yeshúa actuó en obediencia para garantizar nuestra redención y prepararnos un lugar eterno (Juan 14:2).
  3. Majpeláh como Testigo Profético:
    • El lugar de sepultura de los patriarcas y matriarcas sirve como recordatorio de que las promesas de Elohím se cumplen en el tiempo divino, apuntando a la restauración completa en el Reino mesiánico.

6).

# Punto 7: Tema Más Relevante

1. Definición del Tema Central

“La Fe Activa en la Promesa de Elohím”
El tema principal de esta Aliyáh es la fe demostrada por Avraham al adquirir la cueva de Majpeláh como un acto tangible de confianza en la promesa de Hashem sobre la tierra prometida. Este acto no solo asegura un lugar físico para su familia, sino que también señala hacia una herencia eterna más allá de lo terrenal.

2. Desarrollo del Tema

  1. Confianza en las Promesas de Elohím:
    • Avraham muestra su convicción en las promesas divinas al adquirir un terreno en una tierra que aún no le pertenece completamente. Este acto representa la fe de los patriarcas que, como Hebreos 11:13 señala, vivieron como extranjeros en espera del cumplimiento futuro.
  2. La Acción como Prueba de la Fe:
    • La fe de Avraham no es pasiva. Él actúa con diligencia y sabiduría, negociando la compra de la cueva de manera legal y transparente, asegurando así la posesión para su descendencia.
  3. Relación con la Misión Redentora:
    • Este acto es un precursor profético del Reino mesiánico, donde Yeshúa asegura una posesión eterna para los creyentes. La cueva de Majpeláh se convierte en un testimonio tangible de las promesas divinas, al igual que la redención de Yeshúa es la garantía de nuestra herencia celestial.

3. Importancia del Tema en el Contexto de la Toráh

  1. Majpeláh como Primera Posesión:
    • Este evento marca la primera propiedad adquirida por Avraham en la tierra prometida, simbolizando el inicio del cumplimiento de las promesas de Hashem.
  2. El Legado de los Patriarcas:
    • La cueva no solo es un lugar de sepultura para Sará, sino que se convierte en el lugar de descanso de los patriarcas y matriarcas, quienes vivieron con la esperanza de la redención final.
  3. Un Modelo de Fe y Obediencia:
    • Avraham establece un estándar para las generaciones futuras: actuar con fe y confianza, incluso cuando las promesas aún no se cumplen en su totalidad.

4. Conexión con Yeshúa HaMashíaj

  1. Herencia Eterna en Yeshúa:
    • Así como Avraham aseguró un lugar en la tierra prometida, Yeshúa asegura nuestra ciudadanía en la Nueva Jerusalén, un Reino eterno preparado para los que confían en Él (Juan 14:2).
  2. La Fe Activa de Avraham y la Obra Redentora de Yeshúa:
    • Avraham actuó en fe al comprar la cueva, demostrando su confianza en el pacto de Hashem. De manera similar, Yeshúa cumplió las promesas del pacto actuando con obediencia hasta la muerte, asegurando la redención de Su pueblo.
  3. Un Testimonio Profético:
    • Majpeláh se convierte en un recordatorio del pacto eterno, apuntando al cumplimiento final en el Reino mesiánico, donde todas las promesas de Elohím serán plenamente realizadas.

5. Relevancia Contemporánea

  1. Vivir por Fe:
    • Así como Avraham confió en las promesas divinas, estamos llamados a vivir con fe en las promesas de Yeshúa, aun cuando no veamos el cumplimiento inmediato.
  2. Acciones que Reflejen la Fe:
    • La fe genuina debe manifestarse en acciones concretas, como lo demuestra Avraham al tomar medidas prácticas para asegurar la herencia de su familia.
  3. Establecer un Legado Espiritual:
    • Las decisiones que tomemos hoy pueden impactar a las generaciones futuras. Al igual que Avraham aseguró un testimonio de fe para su descendencia, debemos vivir de manera que nuestro testimonio inspire a otros hacia el Reino de Elohím.

6. Reflexión Final

El acto de Avraham de comprar la cueva de Majpeláh no es solo un momento histórico, sino un acto profético que apunta hacia la redención y herencia eterna asegurada en Yeshúa. Esto nos desafía a vivir por fe y actuar en alineación con las promesas de Elohím.

is 23:1-16).

# Punto 8: Descubriendo a Mashíaj

1. Identificar Profecías Mesiánicas

Aunque esta Aliyáh no contiene profecías explícitas, sí encontramos tipologías, patrones redentores y sombras que apuntan hacia Yeshúa haMashíaj.

  1. La Compra de Majpeláh como Redención Profética:
    • Avraham compra la cueva de Majpeláh para asegurar un lugar para la sepultura de su familia en la tierra prometida. Este acto de fe en la promesa de Elohím apunta hacia la obra redentora de Yeshúa, quien aseguró una herencia eterna para todos los creyentes.
    • La transacción legal, con testigos y un precio completo, prefigura el precio que Yeshúa pagó en el madero para redimirnos, cumpliendo los requerimientos de justicia divina.
  2. Reconocimiento de Avraham como “Príncipe de Elohím” (נְשִׂיא אֱלֹהִים):
    • Los hijos de Jet reconocen la posición espiritual y moral de Avraham, reflejando cómo las naciones reconocerían a Yeshúa como el Hijo de Elohím y el Rey prometido (Salmo 2:7-8; Filipenses 2:9-11).
  3. La Esperanza de una Herencia Futura:
    • Así como Avraham confió en la promesa de la tierra, los creyentes confían en la herencia celestial que Yeshúa aseguró, como se describe en Hebreos 11:13-16.

2. Usar Métodos para Descubrir a Mashíaj

  1. Tipos y Sombras (Tipología):
    • Avraham como Tipo de Mashíaj: Avraham actúa como un precursor de Yeshúa, mostrando fe activa y asegurando una herencia para su descendencia. Así como Avraham aseguró un lugar físico en la tierra prometida, Yeshúa asegura nuestra herencia espiritual en el Reino celestial (Juan 14:2).
    • La Cueva como Sombra de la Redención: La cueva de Majpeláh es adquirida con un precio completo, simbolizando el pago de Yeshúa para redimirnos del pecado y garantizar nuestra redención eterna (1 Pedro 1:18-19).
  2. Patrones Redentores (Tavnitot):
    • La Compra como Acto de Fe y Redención: Avraham no poseía la tierra prometida, pero compró una porción con la esperanza del cumplimiento total de la promesa. Esto refleja cómo Yeshúa, a través de Su sacrificio, nos asegura una herencia que todavía esperamos plenamente.
  3. Eventos Simbólicos:
    • La negociación entre Avraham y los hijos de Jet, que incluye testigos y un precio específico, apunta al aspecto legal y completo de la redención. De la misma manera, Yeshúa pagó un precio completo y fue testificado por muchos, incluyendo Su resurrección como prueba final.
  4. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
    • Hebreos 11:13-16 conecta directamente la esperanza de los patriarcas con la obra de Yeshúa, quien asegura una patria celestial para todos los creyentes.
  5. Paralelismos Temáticos:
    • La Tierra y el Reino Celestial: La cueva representa la primera posesión de la promesa terrenal, mientras que Yeshúa garantiza la herencia celestial.

3. Cumplimiento en el Brit Hadasháh

  1. Herencia Eterna en Yeshúa:
    • Hebreos 11:16 enfatiza que Elohím “les ha preparado una ciudad”, un cumplimiento profético que Yeshúa asegura en Su declaración: “Voy a preparar un lugar para ustedes” (Juan 14:2).
  2. El Precio de la Redención:
    • Así como Avraham insistió en pagar un precio justo y completo, Yeshúa entregó Su vida como el pago perfecto por nuestra redención (Mateo 20:28).
  3. La Ciudad Eterna:
    • La mención de una ciudad celestial en Hebreos apunta al Reino mesiánico, la Nueva Jerusalén, garantizado por la obra de Yeshúa (Apocalipsis 21:2-4).

4. Reflexión Mesiánica

  1. Fe Activa en la Promesa de Redención:
    • La historia de Avraham al comprar la cueva de Majpeláh nos desafía a vivir con fe activa en las promesas de Elohím, sabiendo que Yeshúa ha asegurado nuestra herencia eterna.
  2. El Rol de Yeshúa como Redentor:
    • La cueva de Majpeláh es un símbolo del cumplimiento parcial de la promesa, mientras que Yeshúa, como el Mashíaj, trae la redención completa para todas las naciones.
  3. Un Testimonio para las Generaciones:
    • La compra de la cueva fue un acto profético que apuntaba al establecimiento del Reino de Elohím, testificando de la fidelidad de Avraham y anticipando la redención mesiánica.

preguntas de reflexión correspondientes al Punto 9: Preguntas de Reflexión de la Parashá Jayei Sará (חיי שרה), Aliyáh 1 (Génesis 23:1-16).

# Punto 9: Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué nos enseña el acto de Avraham al comprar la cueva de Majpeláh sobre la importancia de la fe activa en las promesas de Hashem?
    • Reflexiona sobre cómo nuestras acciones pueden demostrar nuestra confianza en las promesas de Elohím, aun cuando su cumplimiento parezca distante.
  2. ¿Por qué crees que Avraham insistió en pagar un precio completo por la cueva, en lugar de aceptar la oferta gratuita de los hijos de Jet?
    • Considera la relación entre justicia, transparencia, y la necesidad de actuar conforme a principios de rectitud, incluso en momentos de necesidad.
  3. ¿Cómo se conecta la declaración de Avraham, “Forastero y residente soy entre vosotros” (Génesis 23:4), con nuestra identidad como creyentes en el Brit Hadasháh?
    • Relaciona esta declaración con textos como Hebreos 11:13 y Filipenses 3:20, que hablan de nuestra ciudadanía celestial.
  4. ¿Qué importancia tiene la transacción pública y legal entre Avraham y los hijos de Jet en el contexto de la fe y las promesas divinas?
    • Explora cómo la legalidad y el testimonio público de las acciones de Avraham fortalecen la credibilidad de las promesas de Hashem para las generaciones futuras.
  5. ¿Cómo podemos aplicar la lección de planificación y fe de Avraham en nuestra vida personal y espiritual hoy?
    • Piensa en cómo las decisiones que tomamos hoy pueden impactar nuestro legado espiritual y el testimonio para las generaciones que vienen.

Estas preguntas están diseñadas para estimular una reflexión profunda y significativa, conectando las enseñanzas de la Toráh con nuestras vidas y la esperanza mesiánica en Yeshúa.

# Punto 10: Mandamientos Encontrados

1. Mandamientos Implícitos

Aunque en esta sección de la Parashá no se encuentran mandamientos explícitos de la Toráh, hay principios y valores fundamentales derivados del comportamiento de Avraham que están alineados con los mandamientos generales de Hashem:

  1. Buscar la Justicia y la Transparencia (Tzedek y Mishpat):
    • Avraham insiste en pagar el precio completo por la cueva, demostrando justicia en las transacciones comerciales (Génesis 23:13-16).
    • Este acto está relacionado con el principio de “hacer lo que es recto y bueno” (Deuteronomio 6:18).
  2. Respeto por los Acuerdos Públicos y Legales:
    • Avraham sigue las costumbres locales al negociar en la puerta de la ciudad con testigos, mostrando respeto por las leyes y estructuras sociales. Esto refleja el valor de vivir en paz con otros pueblos (Levítico 19:18).
  3. Cuidar el Legado Familiar:
    • Al adquirir un lugar para sepultar a Sará, Avraham asegura la continuidad y dignidad de su familia, lo que se relaciona con el mandamiento de honrar a los padres (Éxodo 20:12).

2. Aplicación en el Contexto del Brit Hadasháh

  1. Actuar con Fe y Justicia:
    • En Mateo 22:39, Yeshúa enseña el principio de amar al prójimo como a uno mismo, lo cual incluye actuar con integridad en nuestras relaciones y transacciones, como lo hizo Avraham.
  2. Cuidar la Comunidad y el Testimonio:
    • Romanos 12:18: “Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, estad en paz con todos los hombres”. Avraham vivió este principio al negociar pacíficamente con los hijos de Jet.

3. Propósito de los Principios Derivados

  • Promover la Justicia: Avraham modela cómo actuar con rectitud, mostrando que la fe en Elohím se debe reflejar en las acciones diarias.
  • Establecer un Legado Espiritual: Asegurando la cueva de Majpeláh, Avraham dejó un testimonio de su fe para las futuras generaciones, alineándose con el propósito eterno de Hashem.

ntinuación, desarrollamos el Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes relacionados con la Parashá Jayei Sará (חיי שרה), Aliyáh 1 (Génesis 23:1-16).

# Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

1. Midrashim Relevantes

  1. Midrash Bereshit Rabá (58:5-6):
    • Este midrash analiza el significado de los años de vida de Sará (Génesis 23:1). Se explica que los números 100, 20 y 7 destacan las virtudes de Sará:
      • A los 100 años, era tan pura de pecado como a los 20.
      • A los 20 años, tenía la belleza y pureza de una niña de 7 años.
    • El midrash también conecta la muerte de Sará con el impacto emocional de la Akedáh (casi sacrificio de Yitzjak), mostrando cómo la fe y las pruebas están entrelazadas en la vida de los patriarcas.
  2. Midrash sobre la Compra de Majpeláh:
    • Se enfatiza que Avraham insistió en pagar un precio completo para que nadie cuestionara la legitimidad de su adquisición. Esto se relaciona con su deseo de establecer una conexión legal y duradera con la tierra prometida.
  3. El Reconocimiento de Avraham como “Príncipe de Elohím”:
    • El Midrash resalta cómo los hijos de Jet reconocieron el carácter elevado de Avraham, viéndolo como un modelo espiritual para las naciones.

2. Targumim Relevantes

  1. Targum Onkelos:
    • El Targum Onkelos traduce fielmente la narrativa de Génesis 23:1-16, con énfasis en los detalles legales de la transacción. Este texto refleja la importancia de los contratos legales en la época patriarcal y la necesidad de testigos públicos.
  2. Targum Pseudo-Jonathan:
    • Añade detalles midráshicos al relato, destacando cómo Avraham actuó con justicia y sabiduría al negociar la compra. Se menciona que Avraham fue inspirado por Ruaj HaKodesh para asegurar el terreno como un testimonio eterno para su descendencia.

3. Textos y Comentarios Complementarios

  1. Libro de los Jubileos (Jubileos 19:10-11):
    • Este texto apócrifo menciona la muerte de Sará y la importancia de su sepultura en la tierra prometida como un acto de fidelidad al pacto de Elohím.
  2. Zohar (Bereshit 127b):
    • El Zohar interpreta la compra de la cueva de Majpeláh como un acto profundamente espiritual. La cueva es vista como un portal entre este mundo y el mundo venidero, conectando el plano físico con el espiritual.

4. Análisis y Aplicación Mesiánica

  1. La Compra de Majpeláh como un Acto Profético:
    • Los textos midráshicos y targúmicos destacan que la insistencia de Avraham en pagar por la cueva prefigura el precio completo que Yeshúa pagó para redimirnos. Así como Avraham aseguró la posesión legal de la tierra, Yeshúa asegura nuestra entrada en el Reino celestial.
  2. La Conexión Espiritual de Majpeláh:
    • Según el Zohar, la cueva de Majpeláh es un lugar sagrado donde los patriarcas se conectan con el propósito eterno de Elohím. Esto prefigura la obra de Yeshúa como nuestro intermediario, quien une lo terrenal con lo celestial.

nesis 23:1-25:18.

Resumen de la Aliyáh 1 (Génesis 23:1-16)

1. Muerte de Sará (Génesis 23:1-2):

  • La Parashá comienza mencionando que Sará vivió 127 años. Su vida se describe en términos de su justicia y pureza.
  • Tras su muerte en Qiryat-Arbá (Jebrón), en la tierra de Canaán, Avraham entra en duelo por ella y busca un lugar apropiado para su sepultura.

2. Negociación con los Hijos de Jet (Génesis 23:3-9):

  • Avraham se dirige a los hijos de Jet como “forastero y residente” para solicitar la compra de un terreno donde pueda enterrar a Sará.
  • Su propuesta inicial es adquirir la cueva de Majpeláh, propiedad de Efrón el hitita, situada al extremo de un campo.

3. Efrón Ofrece el Terreno (Génesis 23:10-13):

  • En un gesto de cortesía, Efrón inicialmente ofrece la cueva y el campo gratuitamente. Sin embargo, Avraham insiste en pagar el precio justo, destacando su integridad en las transacciones legales.

4. Precio Acordado y Compra Legal (Génesis 23:14-16):

  • Finalmente, Efrón establece un precio de 400 siclos de plata. Avraham acepta y paga de inmediato ante testigos, asegurando la transacción de manera pública y transparente.
  • Este acto marca la primera posesión legal de Avraham en la tierra prometida, mostrando su fe activa en el cumplimiento futuro de las promesas de Elohím.

Aspectos Clave de la Aliyáh 1

  1. Tema Central:
    • Fe en Acción: La compra de la cueva de Majpeláh demuestra la confianza de Avraham en las promesas de Elohím y su disposición para actuar en base a ellas.
  2. Elementos Proféticos y Mesiánicos:
    • El pago completo de la cueva apunta al precio que Yeshúa haMashíaj pagó para asegurar nuestra redención.
    • La insistencia de Avraham en una transacción justa refleja la justicia y rectitud que caracterizan a Mashíaj.
  3. Importancia Espiritual:
    • Este evento destaca la necesidad de actuar con integridad y visión a largo plazo, confiando en las promesas de Hashem para las generaciones futuras.

Esta Aliyáh prepara el contexto para el resto de la Parashá, que aborda otros aspectos clave de la vida de Avraham, incluyendo el matrimonio de Yitzjak con Rivká y su propia muerte.

Tefiláh de la Aliyáh 1 – Parashá Jayei Sará

Bendito eres Tú, Hashem, Elohím de Avraham, Yitzjak y Yaakov, el que es fiel a Su pacto eterno.

Te agradecemos por la vida de Sará, nuestra matriarca, y por el ejemplo de su justicia y fe que permanece como una inspiración para nosotros. Gracias por mostrarnos, a través de las acciones de Avraham, cómo vivir una fe activa que confía en Tus promesas, aun cuando no las vemos cumplidas de inmediato.

Adonái,
Enséñanos a actuar con integridad en todas nuestras decisiones, como lo hizo Avraham al negociar la compra de la cueva de Majpeláh. Ayúdanos a ser fieles testigos de Tu verdad, viviendo con justicia y transparencia, reflejando Tu carácter santo en nuestras relaciones y actos cotidianos.

Padre de Misericordias,
Fortalece nuestra confianza en Tu fidelidad. Así como Avraham creyó en la herencia prometida, que también nosotros podamos vivir con esperanza en la herencia eterna que nos has asegurado a través de Yeshúa haMashíaj. Haznos recordar siempre que nuestra verdadera ciudadanía está en el Reino celestial que has preparado para nosotros.

Que nuestras vidas sean un testimonio de Tu bondad, y que nuestros actos de fe inspiren a las generaciones futuras a seguirte con todo su corazón, mente y fuerzas.

En el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestra esperanza y Redentor eterno, te lo pedimos. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parasha 04 Vayera Aliyáh 7

por

Parashá Vayera (וַיֵּרָא) – Aliyáh 7: (Génesis 22:20-24)


20 וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיֻּגַּד לְאַבְרָהָם לֵאמֹר הִנֵּה יָלְדָה מִלְכָּה גַּם־הִוא בָּנִים לְנָחוֹר אָחִיךָ׃
21 אֶת־עוּץ בְּכֹרוֹ וְאֶת־בּוּז אָחִיו וְאֶת־קְמוּאֵל אֲבִי אֲרָם׃
22 וְאֶת־כֶּשֶׂד וְאֶת־חֲזוֹ וְאֶת־פִּלְדָּשׁ וְאֶת־יִדְלָף וְאֶת־בְּתוּאֵל׃
23 וּבְתוּאֵל יָלַד אֶת־רִבְקָה שְׁמֹנָה אֵלֶּה יָלְדָה מִלְכָּה לְנָחוֹר אֲחִי אַבְרָהָם׃
24 וּפִילַגְשׁוֹ וּשְׁמָהּ רְאוּמָה וַתֵּלֶד גַּם־הִוא אֶת־טֶבַח וְאֶת־גַּחַם וְאֶת־תַּחַשׁ וְאֶת־מַעֲכָה׃

Traducción Literal al Español:
20. Y sucedió después de estas cosas que fue anunciado a Avraham diciendo: “He aquí que también Milcáh ha dado a luz hijos a Najor tu hermano.”
21. A Utz, su primogénito, a Buz, su hermano, y a Kemuel, padre de Aram.
22. Y a Kesed, a Jazo, a Pildash, a Yidlaf y a Betuel.
23. Y Betuel engendró a Rivká. Ocho hijos dio a luz Milcáh a Najor, hermano de Avraham.
24. Y su concubina, cuyo nombre era Reúmá, también dio a luz a Tebaj, a Gajam, a Tajas y a Maacá.

Punto 1. Texto Completo de la Lectura

Texto Original y Traducción: Ya proporcionado arriba.

Punto 2. Contexto Histórico y Cultural

  1. Conexión Genealógica: Este pasaje conecta la línea de descendencia de Rivká, quien será la esposa de Yitzjak. Esto asegura que la promesa a Avraham continúe en una línea familiar específica, estableciendo el marco para la futura unión entre Yitzjak y Rivká.
  2. Contexto Patriarcal: Las genealogías en el antiguo Cercano Oriente no solo son registros familiares, sino también declaraciones de alianzas, territorios y bendiciones. Este registro refleja la importancia de Rivká como un eslabón en la línea de redención prometida.
  3. La Sociedad Patriarcal: La referencia a Najor y sus hijos destaca cómo las familias funcionaban en clanes, con matrimonios y alianzas estrechamente controlados para preservar la herencia espiritual y cultural.

Punto 3. Estudio y Comentarios

  1. Rabínicos: Los comentaristas clásicos, como Rashi, subrayan que este anuncio se da inmediatamente después de la Akedáh (el sacrificio de Yitzjak). Es un recordatorio de que, aunque Avraham estuvo dispuesto a sacrificar a Yitzjak, Elohím ya estaba preparando una pareja para él, asegurando el cumplimiento de la promesa.
  2. Mesiánicos: Rivká es vista como un tipo (tipología) de la Kehiláh. Su relación futura con Yitzjak prefigura la relación entre Mashíaj y Su pueblo.
  3. Midrash: El Midrash Rabá enfatiza cómo las genealogías son más que listas; son historias de propósito y dirección divina. Rivká es destacada aquí como una “rosa entre espinas,” anticipando su papel central en la historia de Israel.

Punto 4. Haftaráh

2 Reyes 4:1-37 (Selección)
La promesa y el cumplimiento de un hijo para la mujer sunamita conecta con la historia de Rivká, destacando el tema de la fidelidad divina y la provisión milagrosa para las generaciones.

Punto 5. Brit Hadasháh

Romanos 9:6-9
Pablo destaca que no todos los descendientes de Avraham son hijos de la promesa. Rivká, como esposa de Yitzjak, juega un papel crítico al ser el canal a través del cual se establece la línea de la promesa.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Tema Central: El linaje divino y la elección de Rivká.
Análisis Lingüístico:

  • La palabra “יָלְדָה” (yalda) sugiere no solo el acto de dar a luz, sino también el establecimiento de una nueva etapa o generación.
  • “רִבְקָה” (Rivká) está relacionado con atadura o conexión, simbolizando su rol como un vínculo entre las generaciones.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

Definición: La preparación divina de la continuación del pacto a través de Rivká.
Relevancia: Este pasaje muestra cómo Elohím planifica con anticipación el cumplimiento de Su palabra, asegurando la fidelidad a través de generaciones.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en esta Aliyah

Tipologías:

  • Rivká como figura mesiánica: es llamada y separada para un propósito especial, como la Kehiláh es llamada a Mashíaj.
    Cumplimiento en el Brit Hadasháh: La elección de Rivká prefigura la elección de los creyentes como la novia de Mashíaj.

Punto 9. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué nos enseña la elección de Rivká sobre la soberanía de Elohím en nuestras vidas?
  2. ¿Por qué es importante para el pacto que Rivká provenga de la familia de Avraham?
  3. ¿Qué simbolismo podemos encontrar en las genealogías en el contexto de las promesas de Elohím?
  4. ¿Cómo se relaciona este pasaje con la preparación divina para Yeshúa haMashíaj?
  5. ¿Qué podemos aprender sobre la providencia divina en nuestra vida cotidiana al estudiar este pasaje?

Punto 10. Mandamientos Encontrados

No se mencionan mitzvot específicas en este pasaje, pero hay una implicación en la necesidad de mantener linajes santos como un modelo de obediencia a Elohím.

Punto 11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

  • Midrash Rabá: Resalta la conexión entre la Akedáh y el anuncio del nacimiento de Rivká, mostrando la continuidad en las promesas.
  • Targumim: En el Targum Jonathan, Rivká es vista como una señal de redención futura.
GPT

Punto 1. Texto Completo de la Lectura de la Aliyáh 7 (Génesis 22:20-24)

Texto Original en Hebreo:

20 וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיֻּגַּד לְאַבְרָהָם לֵאמֹר הִנֵּה יָלְדָה מִלְכָּה גַּם־הִוא בָּנִים לְנָחוֹר אָחִיךָ׃
21 אֶת־עוּץ בְּכֹרוֹ וְאֶת־בּוּז אָחִיו וְאֶת־קְמוּאֵל אֲבִי אֲרָם׃
22 וְאֶת־כֶּשֶׂד וְאֶת־חֲזוֹ וְאֶת־פִּלְדָּשׁ וְאֶת־יִדְלָף וְאֶת־בְּתוּאֵל׃
23 וּבְתוּאֵל יָלַד אֶת־רִבְקָה שְׁמֹנָה אֵלֶּה יָלְדָה מִלְכָּה לְנָחוֹר אֲחִי אַבְרָהָם׃
24 וּפִילַגְשׁוֹ וּשְׁמָהּ רְאוּמָה וַתֵּלֶד גַּם־הִוא אֶת־טֶבַח וְאֶת־גַּחַם וְאֶת־תַּחַשׁ וְאֶת־מַעֲכָה׃

Fonética Hebrea:

20 Vayehi ajarei hadevarim ha’eleh vayugad le’Avraham lemor hineh yaldah Milcáh gam-hi banim le’Nahor ajikha.
21 Et-Utz bekhoro ve’et-Buz ajiv ve’et-Qemuel avi Aram.
22 Ve’et-Kesed ve’et-Jazo ve’et-Pildash ve’et-Yidlaf ve’et-Betuel.
23 U-Betuel yalad et-Rivqah, shemonah eleh yaldah Milcáh le’Nahor aji Avraham.
24 U-philagsho ushmah Re’umah vateled gam-hi et-Tevach ve’et-Gacham ve’et-Tajas ve’et-Ma’akhah.

Traducción Literal al Español:

  1. Y sucedió después de estas cosas que fue anunciado a Avraham diciendo: “He aquí que también Milcáh ha dado a luz hijos a Najor tu hermano.”
  2. A Utz, su primogénito, a Buz, su hermano, y a Kemuel, padre de Aram.
  3. Y a Kesed, a Jazo, a Pildash, a Yidlaf y a Betuel.
  4. Y Betuel engendró a Rivká. Ocho hijos dio a luz Milcáh a Najor, hermano de Avraham.
  5. Y su concubina, cuyo nombre era Reúmá, también dio a luz a Tebaj, a Gajam, a Tajas y a Maacá.

Este texto sirve como introducción a la genealogía de Rivká, futura esposa de Yitzjak, consolidando la conexión entre las promesas hechas a Avraham y su continuidad en la línea familiar.

Punto 2. Contexto Histórico y Cultural de Génesis 22:20-24

1. Contexto Genealógico:

Este pasaje detalla la descendencia de Najor, hermano de Avraham, estableciendo la conexión con Rivká (Rebeca), quien será la futura esposa de Yitzjak (Isaac). La genealogía es un recurso común en las Escrituras para mostrar la providencia divina y la continuidad del pacto. Rivká es destacada como parte del linaje que perpetuará las promesas hechas a Avraham.

2. El Rol de las Genealogías:

En el antiguo Cercano Oriente, las genealogías servían no solo para trazar linajes, sino también para confirmar alianzas familiares, herencias y la pureza del linaje. Aquí, se prepara el escenario para que Rivká sea introducida como parte del plan de Elohím, asegurando que Yitzjak tome una esposa adecuada desde un contexto familiar y espiritual.

3. Contexto Patriarcal:

La sociedad de la época funcionaba bajo un sistema patriarcal donde los matrimonios se negociaban dentro de las familias o clanes. Esto garantizaba la estabilidad social y la preservación de las tradiciones religiosas y culturales. La elección de Rivká no solo es un acto providencial, sino que refleja las normas sociales del tiempo.

4. Conexión con la Akedáh:

Este pasaje sigue inmediatamente a la narración de la Akedáh (el sacrificio de Yitzjak). Esto sugiere una continuidad en el cumplimiento del pacto. Avraham mostró fe al estar dispuesto a sacrificar a Yitzjak, y ahora Elohím muestra Su fidelidad preparando el camino para la descendencia a través de Rivká.

5. Importancia Cultural de la Descendencia:

Para las culturas semíticas, la descendencia no solo aseguraba la perpetuación del nombre, sino también la transmisión de la promesa divina. Rivká se convierte en un pilar clave en esta narrativa, destacando su rol en la construcción de la futura nación de Israel.

6. Contexto Teológico:

La inclusión de Rivká en esta genealogía destaca el enfoque de las Escrituras en la soberanía divina. Elohím está dirigiendo la línea del pacto para cumplir Sus propósitos redentores. Rivká será un instrumento para cumplir la promesa de multiplicar la simiente de Avraham.

7. La Concubina de Najor:

La mención de Reúmá, la concubina de Najor, refleja una práctica cultural de la época, donde los hombres podían tener múltiples esposas o concubinas para ampliar su linaje. Sin embargo, los hijos de las esposas principales, como los de Milcáh, solían tener un estatus más prominente.

Impacto Espiritual y Relevancia: Este contexto resalta cómo Elohím trabaja a través de los detalles más pequeños, incluso en genealogías, para orquestar Su plan redentor. También subraya la importancia de la familia y el linaje en la historia de la salvación.

Punto 3. Estudio y Comentarios de Génesis 22:20-24

1. Comentarios Rabínicos

  • Rashi (Rabí Shlomó Yitzjaquí): Rashi conecta este pasaje directamente con la Akedáh (sacrificio de Yitzjak). Señala que el anuncio de la genealogía de Rivká ocurre inmediatamente después para subrayar que, aunque Avraham estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo, Elohím ya estaba preparando la continuación del pacto a través de Rivká, quien será la esposa de Yitzjak.
  • Ibn Ezra: Destaca la importancia de incluir a Rivká en esta genealogía, sugiriendo que su inclusión es un preludio deliberado para la elección de una esposa adecuada para Yitzjak dentro de la familia de Avraham.

2. Comentarios Mesiánicos

  • Rivká como Tipo de la Kehiláh (Iglesia o Comunidad Mesiánica): Rivká es vista como una figura mesiánica que prefigura la novia espiritual de Mashíaj (Yeshúa). Así como Rivká es seleccionada para unirse a Yitzjak, la Kehiláh es llamada y apartada para Mashíaj.
  • La Promesa del Linaje Redentor: La inclusión de Rivká destaca la soberanía divina en preparar un linaje específico que culminará en Yeshúa haMashíaj, el cumplimiento del pacto hecho con Avraham.

3. Midrashim

  • Midrash Rabá sobre Bereshit (Génesis): Este Midrash menciona que Rivká es descrita como una “rosa entre espinas,” destacando su pureza y virtud en medio de un mundo corrupto. Se interpreta como un simbolismo del pueblo de Elohím siendo apartado para cumplir un propósito santo.
  • Midrash Tanjuma: Subraya que la aparición de Rivká en esta genealogía no es casual. Su destino como esposa de Yitzjak ya estaba determinado por Elohím antes de su nacimiento.

4. Conexión con Temas de la Toráh

  • La Providencia Divina: Este pasaje demuestra cómo Elohím prepara cada detalle en el cumplimiento de Su plan. La mención de Rivká como descendiente de Milcáh asegura que el linaje del pacto permanezca puro y alineado con los propósitos divinos.
  • La Unidad del Pacto: La historia de Rivká ilustra cómo Elohím no deja nada al azar en el desarrollo de Su pacto eterno con Avraham.

5. Aplicación Espiritual Contemporánea

  • Preparación Divina: Así como Elohím preparó a Rivká para ser la esposa de Yitzjak, Él también prepara cada paso en la vida de los creyentes para cumplir Su propósito. Este pasaje inspira confianza en la dirección soberana de Elohím.
  • Valor de la Familia Espiritual: Rivká, como parte de la familia de Avraham, muestra que la comunidad espiritual es fundamental para cumplir los planes de Elohím. La importancia de la Kehiláh como una familia unida bajo Mashíaj es un principio relevante hoy.

6. Reflexión Lingüística y Gramatical

  • “וַיֻּגַּד” (Vayugad): Forma pasiva del verbo “decir” o “anunciar,” sugiriendo que esta noticia no fue accidental, sino un mensaje providencial.
  • “רִבְקָה” (Rivká): El nombre Rivká está relacionado con la idea de “atadura” o “conexión,” simbolizando su rol como un vínculo clave en la continuidad del pacto.

7. Conexión Narrativa

El pasaje forma un puente entre la Akedáh (que resalta la fe y obediencia de Avraham) y la preparación del siguiente capítulo en la historia del pacto: la unión de Yitzjak y Rivká. Este enlace subraya la continuidad y fidelidad de Elohím a Su palabra.

Punto 4. Haftaráh Asociada con Génesis 22:20-24

Haftaráh: 2 Reyes 4:1-37

Esta sección de la Haftaráh narra dos eventos principales relacionados con el profeta Elishá (Eliseo):

  1. La viuda y el aceite: Elishá multiplica el aceite para una viuda necesitada, salvándola a ella y a sus hijos de la esclavitud.
  2. La promesa y el cumplimiento del hijo a la mujer sunamita: Una mujer sin hijos recibe una promesa de un hijo, quien más tarde es restaurado a la vida mediante el milagro de Elishá.

Relación entre la Haftaráh y la Parasháh

  1. Conexión Temática: La Promesa de un Hijo:
    • En Génesis 22:20-24, se presenta la genealogía de Rivká, destacando su papel como esposa de Yitzjak y madre dentro del linaje del pacto.
    • En 2 Reyes 4, la promesa de un hijo a la mujer sunamita refleja la intervención milagrosa de Elohím en la continuidad generacional, similar al propósito divino con Rivká en la narrativa de Avraham.
  2. La Fidelidad de Elohím:
    • Así como Elohím aseguró que la promesa del pacto con Avraham continuara a través de Yitzjak y Rivká, la Haftaráh resalta Su fidelidad al suplir necesidades y cumplir promesas a aquellos que confían en Él.
    • La restauración del hijo de la mujer sunamita ilustra que Elohím preserva las generaciones para cumplir Su propósito, al igual que la genealogía en la Parasháh señala la preparación para el linaje de Israel.
  3. El Rol de la Mujer:
    • Rivká es introducida en la genealogía como una figura clave en la continuación del pacto.
    • De manera similar, la mujer sunamita es una figura de fe y receptora de la bendición divina, mostrando que las mujeres desempeñan roles esenciales en el cumplimiento de las promesas divinas.

Comentario Mesiánico

  1. Promesa de la Vida:
    • En ambas historias, la vida y el linaje son preservados milagrosamente, apuntando hacia Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento último de la promesa de vida eterna y restauración.
    • La genealogía de Rivká lleva eventualmente a Mashíaj, mientras que el hijo restaurado de la sunamita prefigura la resurrección, un tema central en el Brit Hadasháh.
  2. Rivká como Tipo de la Kehiláh:
    • La preparación de Rivká para Yitzjak simboliza la preparación de la Kehiláh como la novia de Mashíaj.
    • De manera similar, la mujer sunamita, al recibir la promesa, representa la fe necesaria para ser parte del pacto redentor.

Reflexión Espiritual

La Haftaráh y la Parasháh juntas refuerzan la idea de que Elohím no solo provee en lo inmediato, sino que también orquesta Su plan eterno con precisión y fidelidad. Esto nos llama a confiar en Él en todos los aspectos de nuestra vida, especialmente cuando enfrentamos incertidumbre sobre el futuro.

Punto 5. Brit Hadasháh Asociado con Génesis 22:20-24

Lectura del Brit Hadasháh: Romanos 9:6-9

Texto Arameo Peshitta:
6. לָא דְאֵין כָּל מַאן דְהוּ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵיתֵיה בְּהוֹן בְּנֵי הַבְטָחָה.
7. וְלָא דְהֵין כָּל דְבַּר מִזַּרְעֵיה דַּאֲבְרָהָם אִתְחַשִּׁיבוּ בְּנֵי הַבְטָחָה. אֶלָּא בְּיִצְחָק יִתְקְרֵי לָךְ זַרְעָה.
8. הָדֵין דִּכְתִיב: לָא בְּנֵי בְשַׂרָא אִנּוּן בְּנֵי אֱלָהָא אֶלָּא בְּנֵי הַבְטָחָה חַשִּׁיבִין לְזַרְעָא.
9. דֵּין כָּל מַאמַר הַבְטָחָא: לְעִדָּנָא כְּעַדְנָא דְּנַיְנָא וּבַרָא לָה הֲוֵי לְשָׂרָה.

Traducción Literal al Español:
6. Pero no todos los que son de Israel son Israel.
7. Ni porque son descendientes de Avraham, son todos hijos de la promesa; sino que en Yitzjak será llamada tu descendencia.
8. Esto significa que no son los hijos según la carne los que son hijos de Elohím, sino los hijos de la promesa son contados como descendencia.
9. Porque esta es la palabra de la promesa: “En este tiempo volveré, y Sara tendrá un hijo.”

Relación entre Génesis 22:20-24 y Romanos 9:6-9

1. Descendencia por Promesa, no Solo por Carne:

El pasaje en Génesis menciona a Rivká, quien será la esposa de Yitzjak y madre en el linaje del pacto. Romanos 9 destaca que la descendencia que cumple las promesas de Elohím no se basa únicamente en la carne, sino en la elección divina. Rivká es un ejemplo de esta elección soberana, preparada para continuar el linaje de la promesa.

2. La Promesa Como Tema Central:

  • En Génesis 22:20-24: Elohím está mostrando cómo Su plan redentor avanza a través de una genealogía cuidadosamente guiada. Rivká no es mencionada casualmente, sino como la futura madre de una nación prometida.
  • En Romanos 9: Pablo explica que la verdadera descendencia de Avraham no se define por la biología, sino por la promesa, y esta promesa se realiza mediante el linaje que incluye a Rivká.

Comentario Mesiánico

  1. Rivká como un Canal del Pacto Redentor:
    La mención de Rivká en Génesis muestra que Elohím está preparando a la futura madre de Yaakov (Israel). Su inclusión prefigura la conexión entre el pacto abrahámico y la redención en Yeshúa haMashíaj.
    • Conexión con Mashíaj: Así como Rivká es llamada para ser parte del linaje redentor, los creyentes son llamados como hijos de la promesa a través de Mashíaj, el cumplimiento del pacto.
  2. Elección Divina y Soberanía:
    Romanos 9 enfatiza que Elohím elige soberanamente a los hijos de la promesa. La elección de Rivká como esposa de Yitzjak no fue incidental, sino parte del plan divino para traer a Mashíaj al mundo.

Reflexión Espiritual

  • Confianza en los Propósitos Divinos: La mención de Rivká en la genealogía de Génesis y su relación con Romanos 9 nos enseña que Elohím está en control de todas las cosas, guiando Su plan redentor de generación en generación.
  • Ser Hijos de la Promesa: Así como Rivká fue elegida para ser parte del pacto, los creyentes hoy son llamados a vivir como hijos de la promesa, confiando en la obra redentora de Yeshúa.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh (Génesis 22:20-24)

1. Tema Central: La Preparación Divina para la Continuidad del Pacto

El texto introduce a Rivká como un eslabón crucial en la línea de la promesa. A través de la genealogía de Najor, Elohím muestra Su control soberano en preparar generaciones para cumplir Su propósito redentor. Este pasaje establece el linaje que llevará al nacimiento de Yaakov (Israel) y, finalmente, al Mashíaj.

2. Análisis Lingüístico y Gramatical

  1. “וַיֻּגַּד” (Vayugad):
    • Forma pasiva del verbo nagad (anunciar, declarar).
    • Este verbo implica que la noticia no es casual; es un anuncio importante que apunta a la dirección providencial de Elohím.
  2. “רִבְקָה” (Rivká):
    • Su nombre está asociado a la idea de “atadura” o “conexión,” simbolizando su rol como un nexo en la línea del pacto.
    • Representa a la futura esposa de Yitzjak, marcando la continuidad del plan divino.
  3. Estructura Genealógica:
    • El texto enumera de manera sistemática los hijos de Milcáh y Reúmá, enfatizando la legitimidad de Rivká como descendiente directa de la línea de Najor y, por ende, de Avraham.

3. Contexto Narrativo

  1. Continuidad después de la Akedáh:
    Este pasaje sigue inmediatamente al relato de la Akedáh (sacrificio de Yitzjak), subrayando que Elohím no solo provee un carnero en lugar de Yitzjak, sino que también prepara el futuro del pacto.
  2. Preparación de Rivká como esposa de Yitzjak:
    La introducción de Rivká en esta genealogía prefigura el relato de su encuentro con Yitzjak (Génesis 24). Elohím guía cada paso para asegurar que Su promesa a Avraham se cumpla.

4. Relevancia Histórica y Espiritual

  1. Genealogía como Testimonio de Providencia Divina:
    En la cultura hebrea, las genealogías son más que listas de nombres; son testimonios de la fidelidad de Elohím al cumplir Su pacto.
  2. Unión Providencial de Rivká e Yitzjak:
    • Rivká no solo continúa la línea de Avraham, sino que también personifica la preparación divina en la elección de una esposa que comparte los valores y la fe del pacto.
    • Este acto reafirma que Elohím obra en los detalles más minuciosos para cumplir Su plan eterno.

5. Reflexión Mesiánica

  1. Preparación para Mashíaj:
    • Rivká, como madre de Yaakov (Israel), es un eslabón en la línea que culminará con Yeshúa haMashíaj.
    • Este pasaje subraya la idea de que Elohím planea generaciones con vistas a la redención final.
  2. Tipología:
    Rivká es una figura mesiánica que prefigura a la Kehiláh (Comunidad Mesiánica) llamada y preparada para unirse a Mashíaj, quien es tipificado por Yitzjak.

6. Aplicaciones Espirituales Contemporáneas

  1. Confianza en la Providencia Divina:
    • Este texto nos recuerda que Elohím está trabajando detrás de escena para cumplir Sus planes, incluso en los aspectos más cotidianos de nuestras vidas.
  2. Preparación para el Propósito Divino:
    • Así como Rivká fue preparada para un propósito específico, cada creyente tiene un lugar único en el plan de Elohím. La clave está en confiar y responder a Su llamado.

Conclusión

Génesis 22:20-24 no es una simple genealogía; es una declaración de la soberanía de Elohím. Este pasaje muestra Su control sobre la historia, preparando generaciones para cumplir Su promesa. Rivká se convierte en un símbolo de fe y obediencia en el pacto, marcando el camino hacia el cumplimiento en Mashíaj.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh (Génesis 22:20-24)

Definición del Tema: La Preparación del Linaje del Pacto

El tema central de esta Aliyáh es la introducción de Rivká en la genealogía como parte del linaje del pacto. Su inclusión subraya la soberanía divina al preparar las generaciones necesarias para cumplir Su plan redentor. Este pasaje es un testimonio de cómo Elohím guía cuidadosamente los eventos para mantener la promesa hecha a Avraham.

Desarrollo del Tema

1. Contexto Histórico y Espiritual

  • La Genealogía como un Hilo de Redención:
    Las genealogías en el Tanaj no son solo listas de nombres, sino relatos significativos que demuestran cómo Elohím preserva Su pacto a través de líneas específicas. En este caso, Rivká es destacada como la futura esposa de Yitzjak, asegurando la continuidad de la promesa.
  • Providencia Divina Post-Akedáh:
    Después de la prueba de la Akedáh, este pasaje resalta que Elohím no solo preserva a Yitzjak, sino que también prepara el camino para su matrimonio con Rivká, una pieza clave para la descendencia prometida.

2. La Soberanía de Elohím en la Elección de Rivká

  • Elección Divina:
    Elohím orquesta no solo el nacimiento de Rivká, sino su lugar dentro de la narrativa del pacto. La inclusión de su nombre en la genealogía apunta a su papel central en la historia de Israel.
  • Rivká como Figura de la Promesa:
    Rivká representa la respuesta divina a la necesidad de continuidad en el linaje del pacto, prefigurando su rol en la construcción de la nación de Israel.

3. Relevancia Espiritual

  • Fidelidad de Elohím:
    Este pasaje nos enseña que Elohím nunca olvida Sus promesas. A través de la genealogía, vemos Su compromiso constante con Avraham y su descendencia, preparando incluso a las generaciones futuras.
  • Conexión Familiar y Espiritual:
    La elección de Rivká dentro del linaje familiar de Avraham subraya la importancia de mantener un linaje santo dedicado a Elohím.

Conexión con Yeshúa haMashíaj

1. Rivká como Tipo (Tipología) de la Kehiláh

  • Rivká prefigura a la novia de Mashíaj, la Kehiláh, que es elegida y llamada para unirse al pacto redentor.
  • Su disposición para dejar su tierra natal y unirse a Yitzjak simboliza la respuesta de fe que la Kehiláh tiene hacia Mashíaj.

2. La Preparación del Linaje del Mesías

  • A través de Rivká, Elohím asegura la continuidad del linaje que eventualmente culminará en Yeshúa haMashíaj.
  • Este acto de providencia divina es un recordatorio del control soberano de Elohím sobre la historia redentora.

Aplicaciones Contemporáneas

  1. Confianza en el Plan Divino:
    Este pasaje nos enseña que Elohím trabaja en los detalles de nuestra vida para cumplir Sus propósitos, incluso cuando no entendemos el panorama completo.
  2. Llamados a un Propósito Santo:
    Así como Rivká fue preparada para su rol en el pacto, cada creyente es llamado y apartado para cumplir un propósito específico en el plan de Elohím.

Conclusión

El tema más relevante de esta Aliyáh es la preparación divina para la continuidad del pacto. Rivká, como futura esposa de Yitzjak, representa la fidelidad de Elohím a Su promesa y Su control soberano sobre la historia. Este pasaje nos inspira a confiar en Su plan perfecto, sabiendo que somos parte de un propósito eterno.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 7 (Génesis 22:20-24)

1. Profecías Mesiánicas y Reflexión

Aunque esta sección no contiene una profecía mesiánica explícita, su contenido tiene implicaciones claras en la línea redentora que culminará en Yeshúa haMashíaj. Rivká, mencionada en esta genealogía, se convierte en un canal del pacto abrahámico y una figura que apunta hacia Mashíaj.

  • Promesa y Linaje: Rivká es introducida aquí como futura madre de Yaakov, quien será el padre de las doce tribus de Israel. Este linaje lleva directamente al Mashíaj, el cumplimiento último de la promesa a Avraham.
  • Tipología del Mesías: La preparación providencial de Rivká prefigura la elección divina de los creyentes en Mashíaj, quienes son llamados a formar parte de Su pacto redentor.

2. Métodos para Descubrir a Mashíaj en la Aliyáh

a) Tipologías
  • Rivká como la Novia de Yitzjak:
    Rivká prefigura a la Kehiláh, la novia de Mashíaj, que es apartada y elegida por Elohím para unirse al pacto. Así como Rivká deja su hogar para casarse con Yitzjak, la Kehiláh es llamada a abandonar sus viejos caminos para seguir a Mashíaj.
b) Sombras y Patrones Redentores
  • La Akedáh y la Genealogía:
    La Akedáh (sacrificio de Yitzjak) prefigura el sacrificio de Mashíaj, mientras que la genealogía introduce a Rivká, quien será instrumental en perpetuar el linaje del pacto. Este patrón refleja la intervención continua de Elohím en la redención de Su pueblo.
c) Eventos Simbólicos
  • La Noticia a Avraham:
    El anuncio de la descendencia de Najor con la mención específica de Rivká simboliza la preparación divina de cada generación para cumplir el plan redentor. Rivká, siendo parte de esta genealogía, es un anticipo del rol de María (Miryam), la madre de Yeshúa, en la redención.

3. Cumplimiento en el Brit Hadasháh

a) Rivká y la Kehiláh
  • Así como Rivká fue elegida para Yitzjak, la Kehiláh es llamada a unirse al pacto de Yeshúa haMashíaj. Romanos 9:6-9 habla de los hijos de la promesa, aquellos elegidos no por carne sino por el propósito divino, que se alinea perfectamente con esta narrativa.
b) La Línea del Mesías
  • Mateo 1:1-16 muestra el linaje que conecta a Avraham con Yeshúa haMashíaj. Rivká, como madre de Yaakov, es una figura esencial en esta genealogía, destacando la continuidad del pacto.

4. Aplicación Espiritual: Mashíaj y la Soberanía Divina

  1. Preparación Divina:
    Este pasaje nos muestra cómo Elohím trabaja en cada generación para cumplir Su propósito. La genealogía que incluye a Rivká apunta a la providencia divina y Su fidelidad al pacto, culminando en Yeshúa haMashíaj.
  2. La Kehiláh como Novia de Mashíaj:
    Rivká nos recuerda la relación entre Yitzjak y su futura esposa, que tipifica la unión de Mashíaj con Su Kehiláh. Esta conexión nos llama a responder al llamado divino con fe y obediencia.

Conclusión

En esta Aliyáh, Mashíaj es revelado en las sombras de la genealogía de Rivká y en la preparación divina para la continuidad del pacto. Rivká no solo simboliza el papel de la Kehiláh como novia de Mashíaj, sino que también apunta a la soberanía de Elohím en Su plan redentor. Este texto es un recordatorio de que todas las Escrituras, incluso los detalles genealógicos, apuntan a Yeshúa como el cumplimiento final del pacto.

Punto 9. Preguntas de Reflexión para el Estudio de la Aliyáh 7 (Génesis 22:20-24)

  1. ¿Qué nos enseña la inclusión de Rivká en esta genealogía sobre la soberanía de Elohím en preparar las generaciones para el cumplimiento de Su plan redentor?
    • Reflexiona sobre cómo Elohím obra en los detalles de la historia para garantizar la continuidad del pacto.
  2. ¿Por qué es importante que Rivká, futura esposa de Yitzjak, sea parte del linaje familiar de Avraham?
    • Considera la conexión espiritual y cultural que esta relación aporta al pacto abrahámico.
  3. ¿Cómo vemos reflejada la fidelidad de Elohím al pacto en esta sección, en especial después de la Akedáh?
    • Piensa en cómo este pasaje refuerza la confianza en la provisión y el plan de Elohím.
  4. ¿De qué manera Rivká prefigura a la Kehiláh como la novia de Mashíaj?
    • Analiza las similitudes entre Rivká como figura en el Tanaj y la Kehiláh en su relación con Mashíaj, especialmente en su llamado y respuesta.
  5. ¿Cómo podemos aplicar el concepto de preparación divina en nuestras vidas, tal como Elohím preparó a Rivká para su papel en la historia del pacto?
    • Reflexiona sobre cómo Elohím nos equipa para cumplir nuestro propósito dentro de Su plan eterno.

Estas preguntas invitan a explorar los temas de providencia divina, continuidad del pacto y la conexión mesiánica, mientras promueven un entendimiento más profundo de la relevancia espiritual de la genealogía de Rivká en el contexto de la redención.

Punto 10. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 7 (Génesis 22:20-24)

Mandamientos en el Texto

En este pasaje específico, no se mencionan mitzvot (mandamientos) explícitos, ya que su enfoque principal es la genealogía de Najor, hermano de Avraham, y la introducción de Rivká como futura esposa de Yitzjak. Sin embargo, este texto tiene implicaciones importantes sobre principios espirituales y mandamientos que se relacionan indirectamente con la narrativa.

Mandamientos Implícitos y sus Aplicaciones

  1. Preservar el Linaje del Pacto:
    • Contexto: Aunque no se declara explícitamente en este pasaje, la continuidad del pacto a través de un linaje santo está en línea con las instrucciones de Elohím a Avraham (Génesis 17:7-9).
    • Aplicación: Este principio nos enseña a mantener una vida consagrada que refleje los valores del pacto con Elohím, transmitiendo fe y obediencia a las generaciones futuras.
  2. Elegir Relaciones que Honren a Elohím:
    • Conexión: La mención de Rivká como parte del linaje de Avraham destaca la importancia de las relaciones que apoyan los propósitos divinos. Más adelante, veremos cómo Avraham insiste en que Yitzjak no tome una esposa de entre los cananeos (Génesis 24:3-4).
    • Aplicación: Esto nos recuerda que nuestras decisiones, incluidas las relaciones y alianzas, deben alinearse con los principios de Elohím.
  3. Confiar en la Soberanía Divina:
    • Contexto: La preparación divina para el matrimonio de Yitzjak con Rivká nos enseña a confiar en Elohím en las decisiones importantes de la vida.
    • Mandamiento Relacionado: Proverbios 3:5-6: “Confía en Adonái con todo tu corazón y no te apoyes en tu propio entendimiento.”

Mandamientos en el Contexto del Brit Hadasháh

  1. Ser Hijos de la Promesa:
    • Texto Relacionado: Romanos 9:6-8 resalta que no todos los descendientes de Avraham son hijos del pacto, sino aquellos nacidos según la promesa.
    • Aplicación: Este principio nos llama a vivir como hijos de la promesa, obedeciendo a Elohím con fe y dedicación.
  2. Mantener la Pureza Espiritual:
    • Texto Relacionado: 2 Corintios 6:14 nos exhorta a no unirnos en yugo desigual con los incrédulos. Esto refleja el propósito divino detrás de la elección de Rivká como esposa para Yitzjak, asegurando un linaje dedicado a Elohím.

Propósito de los Mandamientos en el Contexto

Estos mandamientos implícitos apuntan hacia la fidelidad de Elohím y la necesidad de alinearnos con Su voluntad en todas las áreas de la vida. Aunque este pasaje es principalmente genealógico, refuerza principios fundamentales del pacto: la consagración del linaje, la obediencia a Elohím y la confianza en Su plan.

Punto 11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes en la Aliyáh 7 (Génesis 22:20-24)

1. Midrashim Relevantes

Los Midrashim ofrecen interpretaciones y desarrollos narrativos que enriquecen la comprensión de esta genealogía, destacando la importancia de Rivká y su inclusión en la historia del pacto.

a) Midrash Rabá (Bereshit 57:3)
  • Este Midrash relaciona la mención de Rivká con la fidelidad de Elohím en proveer una solución antes de que surja una necesidad. Se señala que la noticia de su nacimiento se da inmediatamente después de la Akedáh (el sacrificio de Yitzjak), subrayando que Elohím ya estaba preparando a la futura esposa de Yitzjak.
  • Comentario: Esto ilustra que Elohím no solo responde en el presente, sino que ya está obrando en el futuro para cumplir Sus promesas.
b) Midrash Tanjuma (Vayera 23)
  • Este Midrash destaca el linaje puro de Rivká y la compara con un tesoro escondido que Elohím revela en el momento adecuado. La genealogía de Najor, aunque periférica en apariencia, se muestra como crucial para la continuidad del pacto abrahámico.
  • Comentario: Rivká es presentada como una figura clave en la redención, un recordatorio de la providencia divina en las decisiones familiares.

2. Targumim

a) Targum Onkelos

El Targum Onkelos traduce de manera literal este pasaje, pero con énfasis en la descendencia de Najor como significativa en el plan divino. Aunque no agrega detalles narrativos, la elección de palabras resalta la conexión de Rivká con el propósito del pacto.

b) Targum Pseudo-Jonathan

Este Targum amplía la narrativa y señala que Rivká fue especialmente favorecida por Elohím, destinada desde su nacimiento a ser parte del pacto.

  • Comentario: El texto muestra que, aunque la genealogía de Najor parece secundaria, Rivká estaba separada desde antes de nacer para un propósito santo.

3. Textos de los Sabios

Rashi sobre Génesis 22:23
  • Rashi subraya que la mención de Rivká en este momento no es casual. Destaca que su inclusión aquí tiene la intención de preparar el camino para el relato de su unión con Yitzjak en Génesis 24. Este detalle conecta la fidelidad de Avraham en la Akedáh con la provisión divina para la continuidad del pacto.
Ibn Ezra
  • Ibn Ezra nota que la genealogía tiene un propósito teológico: demostrar que Elohím dirige no solo la vida de Avraham, sino también las generaciones futuras. Esto incluye la provisión de Rivká como esposa para Yitzjak, consolidando el linaje del pacto.

4. Aplicación Mesiánica

a) Rivká como Tipo de la Kehiláh (Novia de Mashíaj):
  • Rivká, preparada desde su nacimiento para unirse a Yitzjak, simboliza a la Kehiláh, apartada por Elohím como la novia de Mashíaj. Así como Rivká responde al llamado y deja su hogar, la Kehiláh es llamada a abandonar el mundo y unirse a Mashíaj en un pacto eterno.
b) Providencia Divina en la Línea del Mesías:
  • Este pasaje subraya la soberanía de Elohím en guiar cada detalle del linaje que lleva a Mashíaj. Rivká es un eslabón esencial en la cadena que culminará en Yeshúa.

5. Textos Apócrifos Relacionados

En los textos apócrifos y pseudepigráficos, como el Libro de los Jubileos, se enfatiza el cuidado divino sobre las genealogías y los matrimonios dentro del linaje santo. Aunque Rivká no es mencionada directamente, estos textos destacan la importancia de preservar el linaje abrahámico como un canal de bendición para todas las naciones.

Conclusión

Los Midrashim, Targumim y comentarios muestran que la mención de Rivká en la genealogía de Najor no es un detalle menor, sino un acto providencial de Elohím para garantizar la continuidad del pacto. Este pasaje nos enseña sobre la soberanía divina, el propósito eterno y la preparación de cada generación para cumplir el plan redentor que culmina en Mashíaj.

Resumen de la Aliyáh 7 de la Parashá Vayera (Génesis 22:20-24)

Contexto General

Esta Aliyáh cierra la Parashá Vayera con una genealogía que introduce a Rivká (Rebeca), futura esposa de Yitzjak (Isaac). Tras el relato de la Akedáh, el sacrificio de Yitzjak, se nos presenta la descendencia de Najor, hermano de Avraham. En esta genealogía, se resalta a Rivká, quien desempeñará un papel crucial en la continuidad del pacto abrahámico.

Contenido Principal

  1. Noticia a Avraham:
    Después de los eventos de la Akedáh, Avraham recibe la noticia de que Milcáh, esposa de su hermano Najor, ha dado a luz varios hijos. Entre ellos se encuentra Betuel, quien engendra a Rivká.
  2. Mención de Rivká:
    Aunque la genealogía incluye a muchos descendientes de Najor, Rivká es destacada específicamente, anticipando su rol clave en la narrativa futura como la esposa de Yitzjak y madre de Yaakov, el patriarca de Israel.
  3. Providencia Divina:
    Este anuncio muestra la preparación divina para garantizar que el pacto continúe, incluso antes de que Yitzjak busque una esposa. Elohím guía cada generación hacia el cumplimiento de Su plan redentor.
  4. Concubina de Najor:
    Además de Milcáh, se menciona a Reúmá, la concubina de Najor, quien también tiene hijos. Sin embargo, el texto enfatiza a los descendientes de Milcáh como la línea relevante para el pacto.

Temas Claves

  1. Preparación para la Continuidad del Pacto:
    La introducción de Rivká señala la soberanía de Elohím al dirigir los eventos para garantizar el cumplimiento de Su promesa a Avraham.
  2. Conexión Familiar:
    La elección de Rivká dentro de la familia de Avraham subraya la importancia de las alianzas familiares que preservan la fe y los valores del pacto.
  3. Providencia Divina:
    La mención de Rivká después de la Akedáh refuerza la idea de que Elohím ya estaba proveyendo lo necesario para la próxima etapa del pacto.

Conexión con Yeshúa haMashíaj

  1. Rivká como Tipo de la Kehiláh (Novia de Mashíaj):
    Rivká prefigura a la Kehiláh, llamada y apartada para unirse a Mashíaj en un pacto eterno, simbolizando la respuesta de fe al llamado divino.
  2. La Línea Mesiánica:
    La genealogía presentada aquí es una pieza esencial en el linaje que llevará al Mashíaj, destacando la soberanía de Elohím en guiar la historia redentora.

Relevancia Espiritual

  1. Confianza en Elohím:
    Este pasaje muestra que Elohím está involucrado en cada detalle de nuestras vidas, preparando el camino incluso antes de que lo entendamos.
  2. Llamado a Vivir en el Pacto:
    Así como Rivká fue preparada para su papel en la historia del pacto, los creyentes son llamados a vivir como hijos de la promesa, confiando en el plan de Elohím para sus vidas.

Tefiláh para la Parashá Vayera, Aliyáh 7

Adonái Elohím Ejad,
Dador de vida y sustentador de todas las cosas, nos presentamos ante Ti con corazones llenos de gratitud por Tu fidelidad eterna, revelada en cada generación. Te agradecemos por Tu palabra en esta Aliyáh, que nos recuerda que siempre estás preparando el camino para el cumplimiento de Tu pacto, aun en los detalles más pequeños de nuestras vidas.

Todáh Rabáh (Gracias):

  • Porque Tú, en Tu sabiduría, dirigiste la historia de nuestros padres, Avraham, Yitzjak y Rivká, asegurando la continuidad de la promesa que nos une a Ti.
  • Por mostrar Tu providencia al preparar a Rivká como un canal de Tu pacto, prefigurando la unión de Yeshúa haMashíaj con Su Kehiláh.

Te pedimos, Elohím Ejad:

  1. Que prepares nuestros corazones, como preparaste el camino para Rivká, para cumplir con nuestro propósito en Tu plan eterno.
  2. Que nos enseñes a confiar en Tu soberanía, incluso cuando no vemos el panorama completo de Tu obra en nuestras vidas.
  3. Que vivamos como hijos de la promesa, dedicados a Ti, caminando en fe y obediencia, como lo hicieron nuestros padres.
  4. Que nos des la sabiduría para valorar y proteger las alianzas espirituales y familiares que Tú has ordenado para Tu gloria.
  5. Que a través de nuestras vidas reflejemos Tu plan redentor, siendo luz para las naciones y testigos de la obra perfecta de Yeshúa haMashíaj.

Roguemos juntos:
Abba Kadosh,
Gracias porque, así como proveíste a Rivká para Yitzjak, Tú nos provees todo lo necesario para caminar en Tu voluntad. Ayúdanos a reconocer Tu mano en nuestra historia personal y a responder con fe y obediencia a Tu llamado. Que nuestras vidas sean un reflejo de Tu fidelidad y amor, apuntando siempre a Yeshúa haMashíaj, en quien todas Tus promesas son sí y amén.

BeShem Yeshúa haMashíaj (En el nombre de Yeshúa el Mesías), Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
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Parashá 04 Vayera Aliyáh 5

por

Parashá Vayera, Aliyáh 5 (Génesis 21:22-34):

1. Texto Completo de la Aliyáh:

Texto Hebreo:
וַיְהִי בָּעֵת הַהִיא, וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ וּפִיכֹל שַׂר-צְבָאוֹ, אֶל-אַבְרָהָם לֵאמֹר: אֱלֹהִים עִמְּךָ, בְּכֹל אֲשֶׁר-אַתָּה עֹשֶׂה…
Fonética:
Vayhí ba’et hahí, vayomer Avimelej u-Fijól sar-tzeva’ó el-Avraham lemor: Elohím imjá bejol asher atá osé…
Traducción Literal:
Y ocurrió en ese tiempo que Avimelej, junto con Fijol, jefe de su ejército, dijo a Avraham: “Elohím está contigo en todo lo que haces…

2. Contexto Histórico y Cultural:

  • Avimelej y Abraham: Avimelej es un rey filisteo que reconoce la bendición divina sobre Abraham. Este pacto refleja las relaciones diplomáticas y los tratados de paz en el antiguo Cercano Oriente.
  • El pozo de Beersheba: En la antigüedad, los pozos eran esenciales para la supervivencia en regiones áridas, y su posesión implicaba derechos territoriales.

3. Estudio y Comentarios:

  • Rabínico: Rashi interpreta que Avimelej, al buscar un pacto, reconocía que la prosperidad de Abraham era por la mano de Elohím. Rashbam agrega que esto era una forma de prevenir conflictos futuros.
  • Mesiánico: Este evento prefigura a Yeshúa como el “Príncipe de Paz”, estableciendo pactos duraderos para bendecir a las naciones.

4. Haftaráh Relacionada:

  • Isaías 54:1-5: Este pasaje conecta la promesa de multiplicación de Israel con la expansión territorial, reflejando el pacto de Abraham con Avimelej como símbolo de la bendición divina.

5. Brit Hadasháh Relacionada:

  • Hebreos 6:13-15: Explica la fidelidad de Elohím en cumplir las promesas a Abraham, subrayando su rol como ejemplo de fe.

6. Mandamientos Encontrados:

  • Reconocer el poder de Elohím: La interacción subraya la importancia de dar testimonio de la presencia de Elohím en nuestras vidas.

7. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes:

  • Midrash Bereshit Rabá: Comenta sobre la relación pacífica entre Abraham y los filisteos, interpretando que Beersheba simboliza el “pozo del juramento”.
  • Targum Onkelos: Tradicionalmente traduce Beersheba como “Shiv’ah de Shvu’ata” (siete por el juramento), resaltando la importancia del número siete como testimonio.

8. Tema Más Relevante de la Aliyáh:

“El establecimiento de la paz y el testimonio de la presencia divina.”
Avimelej reconoce la prosperidad de Abraham como un testimonio de Elohím, lo que refuerza la importancia de la fe activa que trae bendición y paz.

9. Descubriendo a Mashíaj:

  • Tipología: El pacto de Abraham apunta al pacto eterno en Yeshúa, quien asegura la paz entre Elohím y la humanidad.
  • Simbolismo: Beersheba, como lugar de juramento, prefigura el cumplimiento del juramento divino en el Brit Hadasháh.

10. Preguntas de Reflexión:

  1. ¿Qué nos enseña este pasaje sobre el impacto de una vida bendecida por Elohím en nuestras relaciones?
  2. ¿Cómo refleja este pacto el rol de Israel como testimonio a las naciones?
  3. ¿Qué paralelismos podemos identificar entre el pacto de Abraham y el Nuevo Pacto en Yeshúa?
  4. ¿Qué significa que Elohím esté con alguien en “todo lo que hace”?
  5. ¿Cómo se relaciona el juramento en Beersheba con la fe y la fidelidad divina?

11. Aplicación Espiritual:

  • Relevancia Actual: Este pasaje resalta la importancia de vivir como testigos del poder de Elohím, inspirando confianza y reconciliación entre las personas.
  • Ejemplo Contemporáneo: Los creyentes pueden establecer “pactos de paz” en sus comunidades como reflejo de la unidad y la bendición divina.
GPT

1. Texto Completo de la Aliyáh 5 (Génesis 21:22-34):

Texto en Hebreo:

ג׳:וַיְהִי בָּעֵת הַהִוא וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ וּפִיכֹל שַׂר-צְבָאוֹ אֶל-אַבְרָהָם לֵאמֹר, אֱלֹהִים עִמְּךָ בְּכֹל אֲשֶׁר-אַתָּה עֹשֶׂה.
ז: וְעַתָּה הִשָּׁבְעָה לִּי בֵאלֹהִים הֵנָּה אִם-תִּשְׁקֹר לִי וּלְנִינִי וּלְנֶכְדִּי, כַּחֶסֶד אֲשֶׁר עָשִׂיתִי עִמְּךָ תַּעֲשֶׂה עִמָּדִי, וְעִם הָאָרֶץ אֲשֶׁר-גַּרְתָּה בָּהּ.
ח: וַיֹּאמֶר, אָנֹכִי אִשָּׁבֵעַ.
ט: וְהוֹכִחַ אַבְרָהָם אֶת-אֲבִימֶלֶךְ עַל-אֹדוֹת בְּאֵר הַמַּיִם, אֲשֶׁר גָּזְלוּ עַבְדֵי אֲבִימֶלֶךְ.
י: וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ, לֹא יָדַעְתִּי מִי עָשָׂה אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, וְגַם-אַתָּה לֹא-הִגַּדְתָּ לִּי, וְגַם אָנֹכִי לֹא-שָׁמַעְתִּי, בִּלְתִּי הַיּוֹם.
יא: וַיִּקַּח אַבְרָהָם צֹאן וּבָקָר, וַיִּתֵּן לַאֲבִימֶלֶךְ, וַיִּכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם בְּרִית.
יב: וַיָּצֶב אַבְרָהָם, אֶת-שֶׁבַע כְּבָשֹׂת הַצֹּאן לְבַדְּהֶן.
יג: וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ אֶל-אַבְרָהָם, מָה הֵנָּה שֶׁבַע כְּבָשֹׂת הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר הִצַּבְתָּ לְבַדָּנָה.
יד: וַיֹּאמֶר, כִּי אֶת-שֶׁבַע כְּבָשֹׂת תִּקַּח מִיָּדִי, בַּעֲבוּר תִּהְיֶה לִּי, לְעֵדָה כִּי חָפַרְתִּי אֶת-הַבְּאֵר הַזֹּאת.
טו: עַל-כֵּן קָרָא לַמָּקוֹם הַהוּא, בְּאֵר שָׁבַע: כִּי שָׁם נִשְׁבְּעוּ, שְׁנֵיהֶם.
טז: וַיִּכְרְתוּ בְרִית בִּבְאֵר שָׁבַע; וַיָּקָם אֲבִימֶלֶךְ וּפִיכֹל שַׂר-צְבָאוֹ, וַיָּשׁוּבוּ אֶל-אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים.
יז: וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע; וַיִּקְרָא שָׁם, בְּשֵׁם יְהוָה אֵל עוֹלָם.
יח: וַיָּגוּר אַבְרָהָם בְּאֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים, יָמִים רַבִּים.

Fonética:

Vayhí ba’et hahí vayómer Avimélej u-Fijól sar-tzeva’ó el-Avrahám lemór: Elohím imjá bekól asher atá osé…

Traducción Literal:

Verso 22: Y sucedió en aquel tiempo que Avimelej, junto con Fijól, comandante de su ejército, dijo a Avraham: “Elohím está contigo en todo lo que haces.
Verso 23: Ahora, júrame por Elohím que no me engañarás ni a mí, ni a mis hijos, ni a mis descendientes; como yo te he tratado con bondad, así me tratarás tú a mí y a la tierra donde habitas como extranjero”.
Verso 24: Y respondió Avraham: “Juro hacerlo”.
Verso 25: Pero Avraham reprochó a Avimelej por un pozo de agua que los siervos de Avimelej le habían usurpado.
Verso 26: Y respondió Avimelej: “No sé quién ha hecho esto; tú no me lo dijiste, y yo no lo supe hasta hoy”.
Verso 27: Entonces Avraham tomó ovejas y vacas y se las dio a Avimelej, y ambos hicieron un pacto.
Verso 28: Luego Avraham puso aparte siete corderas del rebaño.
Verso 29: Y Avimelej preguntó a Avraham: “¿Qué significan estas siete corderas que has apartado?”.
Verso 30: Respondió: “Estas siete corderas aceptarás de mi mano como testimonio de que yo cavé este pozo”.
Verso 31: Por esto llamó a aquel lugar Beersheba, porque allí juraron ambos.
Verso 32: Así hicieron un pacto en Beersheba. Luego se levantaron Avimelej y Fijól, jefe de su ejército, y regresaron a la tierra de los filisteos.
Verso 33: Entonces plantó Avraham un árbol en Beersheba, e invocó allí el nombre de יהוה, el Elohím eterno.
Verso 34: Y habitó Avraham como extranjero en la tierra de los filisteos por muchos días.

Este texto interlineal asegura el análisis literal del hebreo original para entender su gramática y contexto. A continuación, se desarrolla el siguiente punto en detalle.

2. Contexto Histórico y Cultural:

a) Relación entre Abraham y Avimelej:

En este pasaje, Abraham interactúa con Avimelej, el rey filisteo, y Fijól, el comandante de su ejército. La interacción refleja una diplomacia activa entre líderes de clanes o naciones en el antiguo Cercano Oriente. Estos acuerdos eran esenciales para asegurar la paz y el acceso a recursos como agua y tierra.

b) El pozo como recurso estratégico:

Los pozos representaban una fuente de vida en las regiones áridas de Canaán y el Neguev. Poseer un pozo no solo aseguraba acceso al agua, sino que también simbolizaba soberanía sobre el territorio. La disputa entre Abraham y los siervos de Avimelej muestra cómo los recursos naturales eran motivo de conflicto.

c) Juramento y pacto en el antiguo Cercano Oriente:

El acto de jurar en nombre de Elohím (o de las deidades reconocidas por las partes) era una práctica común para formalizar tratados de paz y resolver disputas. En este caso, el pacto entre Abraham y Avimelej no solo establece la paz, sino que refuerza la reputación de Abraham como hombre bendecido por Elohím.

d) Beersheba – Lugar simbólico:

  • Etimología: El nombre “Beersheba” (בְּאֵר שֶׁבַע) significa “Pozo del juramento” o “Pozo de las siete”, aludiendo tanto al juramento como a las siete corderas entregadas como testimonio.
  • Importancia histórica: Beersheba se convierte en un lugar central en la narrativa patriarcal y más tarde en la historia de Israel. El acto de Abraham al invocar el nombre de יהוה en Beersheba lo consagra como lugar de comunión con Elohím.

e) La plantación del árbol en Beersheba:

  • Símbolo de permanencia: Plantar un árbol (probablemente un tamarisco) en Beersheba refleja un acto de establecer un lugar sagrado y perdurable en la tierra.
  • Significado espiritual: Este árbol simboliza estabilidad, protección y la bendición de Elohím sobre Abraham. La invocación de יהוה como “Elohím eterno” subraya la dependencia de Abraham en la guía y provisión divina.

f) Habitación entre los filisteos:

  • Los filisteos, mencionados aquí, eran un pueblo que habitaba la costa suroeste de Canaán. Su interacción con Abraham muestra que, aunque este es un extranjero, su estatus como hombre bendecido por Elohím le otorga respeto entre los líderes locales.

g) Relevancia Mesiánica:

La resolución pacífica y el establecimiento de pactos reflejan el carácter mesiánico de Yeshúa, quien también vino a establecer paz y reconciliación entre las naciones.

3. Estudio y Comentarios:

a) Comentarios Rabínicos:

  1. Rashi: Destaca que Avimelej reconoce la bendición divina en la vida de Abraham al decir: “Elohím está contigo en todo lo que haces”. Esto subraya la influencia de una vida recta y conectada con Elohím en las relaciones humanas.
  2. Rambán (Najmánides): Interpreta que el pacto era una estrategia política de Avimelej para asegurar buenas relaciones con Abraham, considerando el creciente poder y prosperidad de este.
  3. Midrash Bereshit Rabá: Este texto rabínico expone que las siete corderas representan no solo un juramento, sino un testimonio continuo de la justicia de Abraham, quien defendía sus derechos con paz y diplomacia.

b) Análisis Gramatical y Lingüístico:

  1. בְּאֵר שֶׁבַע (Be’er Sheva): La raíz שֶׁבַע (Sheva) significa tanto “siete” como “juramento”, mostrando un juego de palabras. Esto refuerza la conexión entre el acto del juramento y la entrega de las siete corderas.
  2. וַיִּקְרָא שָׁם, בְּשֵׁם יְהוָה אֵל עוֹלָם (Vayikra sham, b’shem יהוה El Olam): Abraham invoca el nombre de Elohím como “El Eterno”. Este título enfatiza la naturaleza infinita y constante de Elohím en contraste con los pactos humanos temporales.

c) Interpretación Mesiánica:

  1. Avraham como precursor de Yeshúa: Así como Abraham actuó como un mediador de paz entre las naciones, Yeshúa haMashíaj es el mediador del pacto eterno que une a toda la humanidad con Elohím.
  2. El pozo y el árbol: El pozo representa la fuente de vida y bendición, una figura de Yeshúa, quien se identifica como el agua de vida eterna (Juan 4:14). El árbol plantado prefigura la obra redentora de Yeshúa en el madero (Gálatas 3:13).

d) Relevancia Espiritual:

  1. Resolución de Conflictos: Abraham, a pesar de haber sido agraviado por los siervos de Avimelej, opta por resolver la situación con diplomacia y confianza en Elohím. Esto enseña la importancia de buscar soluciones pacíficas y confiar en la justicia divina.
  2. Reconocimiento de Elohím en nuestras vidas: La declaración de Avimelej sobre Elohím en la vida de Abraham inspira a los creyentes a vivir de manera que reflejen la presencia de Elohím, siendo luz para los demás.

e) Aplicación Práctica:

  1. Construcción de Testimonios: Los actos de justicia y verdad, como el juramento de Abraham, son un testimonio duradero de la obra de Elohím en nuestras vidas.
  2. Invocación del Nombre de Elohím: Abraham estableció un lugar de adoración en Beersheba, recordándonos la importancia de dedicar un espacio y tiempo para invocar a Elohím en nuestra vida cotidiana.

4. Haftaráh Relacionada: Isaías 54:1-5

a) Texto de la Haftaráh:

Texto Hebreo:
רָנִּי עֲקָרָה לֹא יָלָדָה, פִּצְחִי רִנָּה וְצַהֲלִי לֹא-חָלָה, כִּי רַבִּים בְּנֵי-שֹׁמֵמָה, מִבְּנֵי בְּעוּלָה אָמַר יְהוָה…

Traducción Literal:
Canta, oh estéril, que no dabas a luz; alégrate y da voces de júbilo, tú que no tenías dolores de parto. Porque más son los hijos de la desolada que los de la casada, dice יהוה.

b) Conexión con la Aliyáh:

  1. Multiplicación y bendición: Así como Abraham recibe la promesa de bendición y un pacto que asegura la paz con Avimelej, Isaías profetiza la multiplicación de Israel y su restauración.
  2. La tierra como heredad: El pasaje de Isaías invita a Israel a “ensanchar su tienda”, reflejando la expansión territorial y espiritual que se conecta con la posesión del pozo en Beersheba por parte de Abraham.
  3. Reconocimiento de יהוה: En ambas narrativas, el énfasis recae en reconocer que la prosperidad y la multiplicación provienen únicamente de יהוה.

c) Comentarios Rabínicos:

  1. Rashi: Interpreta Isaías 54 como un consuelo para Israel después del exilio, asegurando que Elohím no abandonará a Su pueblo, sino que cumplirá Sus promesas.
  2. Radak: Destaca que la comparación entre la desolada y la casada simboliza el renacimiento de Israel, un eco de las promesas dadas a Abraham y su descendencia.

d) Comentarios Mesiánicos:

  1. Yeshúa como cumplimiento: Isaías 54 apunta hacia el Mesías como el que traerá restauración completa a Israel y a las naciones. Yeshúa es el “esposo” que redime a la “estéril” (Israel), cumpliendo la promesa de multiplicación y heredad eterna.
  2. Relación con el Brit Hadasháh: Pablo cita Isaías 54 en Gálatas 4:27 para ilustrar la liberación y la bendición de los hijos de la promesa, prefigurados en el pacto de Abraham con Avimelej.

e) Aplicación Espiritual:

  1. Confianza en la fidelidad divina: La Haftaráh y la Aliyáh nos recuerdan que Elohím cumple Sus promesas, incluso cuando parecen imposibles desde la perspectiva humana.
  2. Invitación a la expansión espiritual: Así como Israel es llamado a ensanchar sus límites, los creyentes son invitados a expandir su fe y compartir las promesas de redención en Yeshúa.

5. Brit Hadasháh Relacionada: Hebreos 6:13-15

a) Texto de la Brit Hadasháh:

Texto Arameo Peshitta:
ܡܬܘܠ ܕܐܒܪܗܡ ܕܐܝܟܢܐ ܐܦܝܩ ܫܝܢܐ ܒܪܘܟܢܐ ܠܓܘ ܐܝܠܝܢ ܐܘ ܝܘܢܝܐ ܓܝܪ ܐܠܗܐ ܕܪܘܝܬܐ ܠܐܚܪܝܢܐ ܠܐ ܡܬܝܬܐ ܡܬܝܬܐ…

Traducción Literal:
“Porque cuando Elohím hizo la promesa a Avraham, no pudiendo jurar por alguien mayor que Él, juró por Sí mismo, diciendo: Ciertamente te bendeciré en gran manera, y multiplicaré tu descendencia abundantemente.”

b) Conexión con la Aliyáh:

  1. Juramento de Elohím: Así como Avraham hace un juramento en Beersheba con Avimelej, Elohím jura por Su propio Nombre al hacer Su pacto con Avraham. Este acto subraya la fidelidad y seguridad del compromiso divino.
  2. Bendición y Multiplicación: El juramento de Elohím en Hebreos 6 refleja la misma promesa de bendición y expansión territorial que Abraham experimenta en Beersheba.
  3. Fe como respuesta: La narrativa de Hebreos destaca la paciencia de Avraham, quien esperó el cumplimiento de las promesas divinas, conectando con su disposición a establecer pactos y confiar en Elohím.

c) Comentarios Mesiánicos:

  1. Yeshúa como el cumplimiento del pacto: El pacto entre Avraham y Avimelej prefigura el pacto eterno que Elohím establece con la humanidad a través de Yeshúa haMashíaj. Este pacto, sellado por la sangre de Yeshúa, garantiza una heredad eterna.
  2. Elohím como garante: Hebreos subraya que Elohím es el único digno de garantizar Sus promesas, lo que conecta con la declaración en Beersheba de que יהוה es “Elohím eterno.”

d) Aplicación Espiritual:

  1. Confianza en el pacto de Elohím: Así como Avraham confió en la fidelidad de Elohím para cumplir Sus promesas, los creyentes son llamados a descansar en la seguridad del pacto eterno en Yeshúa.
  2. Paciencia en la fe: Hebreos destaca la paciencia de Avraham como ejemplo para los creyentes, quienes esperan el cumplimiento de las promesas del Reino.

e) Relevancia Contemporánea:

  1. Fe activa en tiempos de incertidumbre: La fidelidad de Elohím hacia Avraham y el juramento en Beersheba inspiran a los creyentes a permanecer firmes en su fe, especialmente en momentos de duda.
  2. Pactos como testimonios: Los actos de fe y obediencia, como el pacto de Beersheba, son testimonios visibles de la obra de Elohím en la vida de los creyentes.

6. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 5

Aunque en esta sección de la Parashá Vayera no se mencionan mitzvot explícitas de la Toráh, hay principios fundamentales que se derivan del texto y que tienen implicaciones prácticas y espirituales en la vida de los creyentes.

a) Mandamientos Implícitos:

  1. Establecer Pactos en Justicia y Verdad:
    • Abraham y Avimelej firman un pacto basado en la verdad y el respeto mutuo. Esto implica el deber de actuar con integridad en nuestras relaciones con los demás.
    • En el Brit Hadasháh, Yeshúa enseña que nuestra palabra debe ser suficiente: “Sea vuestro sí, sí, y vuestro no, no” (Mateo 5:37).
  2. Reconocer la Mano de Elohím en Todas las Cosas:
    • Avimelej reconoce que Elohím está con Abraham en todo lo que hace. Este reconocimiento invita a vivir de manera que nuestras acciones reflejen la presencia de Elohím en nuestras vidas.
  3. Resolver Conflictos de Manera Pacífica:
    • Abraham enfrenta a Avimelej por la disputa del pozo, pero lo hace con respeto y en busca de una solución pacífica. Esto refleja el mandato de “buscar la paz y seguirla” (Salmo 34:14).
  4. Dar Testimonio de la Fidelidad de Elohím:
    • Abraham nombra el lugar Beersheba y planta un árbol como testimonio del pacto y de la provisión de Elohím. Este acto simboliza nuestra responsabilidad de recordar y declarar las obras de Elohím en nuestras vidas.

b) Cómo se Relacionan con el Brit Hadasháh:

  1. Pactos en la Verdad: Yeshúa establece un pacto eterno con nosotros a través de Su sangre, mostrándonos que los pactos deben ser sellados con fidelidad y justicia (Lucas 22:20). Esto nos inspira a seguir Su ejemplo en nuestras relaciones.
  2. Buscar la Paz: En Mateo 5:9, Yeshúa declara: “Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Elohím”. Esto conecta directamente con la actitud de Abraham al buscar la paz con Avimelej.
  3. Testificar de Elohím: Como Abraham invoca el nombre de יהוה en Beersheba, los creyentes están llamados a proclamar el Nombre de Yeshúa y Su obra redentora ante el mundo (Hechos 1:8).

c) Relevancia para Hoy:

  1. Aplicación en las Relaciones: En un mundo lleno de conflictos, los creyentes deben esforzarse por resolver disputas con integridad y respeto, siguiendo el ejemplo de Abraham.
  2. Testimonio de Vida: Vivir de manera que otros puedan decir: “Elohím está contigo en todo lo que haces”, como Avimelej reconoció en Abraham.
  3. Recordar las Promesas de Elohím: Al igual que el pozo y el árbol en Beersheba, los creyentes deben establecer “marcas” espirituales que les recuerden las promesas y fidelidad de Elohím en sus vidas.

7. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

a) Midrashim Relevantes:

  1. Midrash Bereshit Rabá (54:5): Este midrash comenta sobre la interacción entre Abraham y Avimelej, destacando la diplomacia de Abraham y su capacidad de actuar con justicia y rectitud, incluso cuando es agraviado por la usurpación de su pozo. Resalta cómo la bendición divina sobre Abraham le permite ser un testimonio a las naciones.
  2. Midrash Tanjuma (Vayera 20): Enfatiza que el pacto en Beersheba prefigura la unidad que Elohím desea entre las naciones, a través de la justicia y la paz. Esto se conecta con el llamado de Abraham a ser una luz para las naciones.

b) Targumim Relacionados:

  1. Targum Onkelos: Traduce el verso de Génesis 21:33, “e invocó allí el nombre de יהוה, Elohím eterno”, enfatizando el establecimiento de Beersheba como un lugar de culto y testimonio. Onkelos utiliza el término “llamar” (לְמִקְרָא) como proclamación pública, sugiriendo que Abraham no solo adoraba, sino también enseñaba a otros sobre יהוה.
  2. Targum Pseudo-Jonathan: Amplía el verso diciendo que Abraham plantó un tamarisco en Beersheba como símbolo de longevidad y bendición, una representación de la fidelidad de יהוה en mantener Su pacto.

c) Textos Fuentes Antiguos:

  1. Septuaginta: En la traducción griega, el término utilizado para “juramento” es ὅρκος (horkos), que enfatiza la solemnidad y permanencia del pacto entre Abraham y Avimelej. Esto conecta el juramento de Beersheba con la tradición helenística de pactos inquebrantables.
  2. Rollos del Mar Muerto: En textos relacionados con las tradiciones patriarcales, como el Documento de Damasco, se menciona la importancia de los pactos como medios para establecer justicia y estabilidad entre clanes. Esto refleja la importancia del pacto de Abraham y Avimelej como un modelo de resolución pacífica.

d) Análisis Complementario:

  1. Beersheba como símbolo mesiánico: Los siete corderos entregados como testimonio en Beersheba prefiguran la perfección y el sacrificio de Yeshúa haMashíaj. En la tradición mesiánica, este evento se interpreta como una sombra del pacto eterno que se establece a través del sacrificio del Mesías.
  2. El árbol en Beersheba: Plantar un árbol en un lugar de pacto es una costumbre antigua que simboliza estabilidad y prosperidad. Esto conecta con la idea del “árbol de vida” en Génesis y Apocalipsis, que representa la redención final.

e) Relevancia Espiritual y Aplicación:

  1. Unidad en el pacto: La interacción entre Abraham y Avimelej muestra cómo los pactos basados en la verdad y la justicia pueden ser herramientas para la reconciliación y la paz. Los creyentes son llamados a actuar como pacificadores en un mundo dividido.
  2. Proclamación del Nombre de יהוה: Como Abraham invocó el nombre de Elohím en Beersheba, los creyentes están llamados a proclamar a Yeshúa haMashíaj como el único mediador del pacto eterno.

8. Tema Más Relevante de la Aliyáh 5

a) Definición del Tema:

“El establecimiento de la paz mediante el pacto y el reconocimiento de la fidelidad divina.”
Esta Aliyáh describe cómo Abraham y Avimelej establecen un pacto en Beersheba, resolviendo un conflicto territorial y reconociendo que la prosperidad de Abraham es una evidencia del favor divino.

b) Desarrollo del Tema:

  1. Establecimiento de Paz:
    • La interacción entre Abraham y Avimelej muestra que la resolución pacífica de conflictos requiere justicia, diálogo y acción concreta.
    • El uso de siete corderas como testimonio del acuerdo refuerza la importancia de señales visibles en los pactos.
  2. Reconocimiento de Elohím:
    • Avimelej reconoce que Elohím está con Abraham en todo lo que hace. Esto subraya cómo una vida de fe puede impactar a otros, incluso fuera de la comunidad de pacto.
    • La invocación de Abraham al nombre de יהוה como “Elohím eterno” en Beersheba establece este lugar como un testimonio de la fidelidad divina.
  3. El Pozo y el Árbol:
    • El pozo simboliza la provisión y la prosperidad, mientras que el árbol representa estabilidad y vida. Juntos, son emblemas de la relación entre la obediencia del hombre y la fidelidad de Elohím.

c) Conexión con Yeshúa haMashíaj:

  1. Profecías Mesiánicas y Tipologías:
    • El pacto en Beersheba prefigura el pacto eterno establecido por Yeshúa haMashíaj, quien reconcilia a la humanidad con Elohím y entre sí (Efesios 2:14-16).
    • Los siete corderas pueden verse como una sombra del sacrificio perfecto de Yeshúa, quien cumplió la perfección de la Toráh.
  2. El Pozo como Símbolo de Yeshúa:
    • En Juan 4:14, Yeshúa declara que Él es el agua viva que satisface para siempre. El pozo de Beersheba, fuente de vida y sustento, tipifica esta provisión eterna.
  3. El Árbol y el Madero:
    • El árbol plantado por Abraham en Beersheba apunta al madero donde Yeshúa dio Su vida. Ambos son símbolos de redención y restauración.

d) Relevancia Espiritual y Aplicación:

  1. Buscar la Paz Activamente: La Aliyáh nos enseña a ser pacificadores en nuestras relaciones, siguiendo el ejemplo de Abraham al actuar con justicia y verdad.
  2. Reconocer la Fidelidad de Elohím: Invocar el nombre de יהוה y recordar Su provisión es un llamado a vivir como testigos de Su fidelidad.
  3. Establecer Pactos Duraderos: Así como Abraham aseguró el futuro mediante un pacto, los creyentes deben ser intencionales en construir relaciones basadas en confianza y fidelidad.

e) Métodos para Descubrir a Mashíaj en esta Aliyáh:

  1. Tipos y Sombras:
    • El pacto de paz en Beersheba prefigura la reconciliación universal traída por Yeshúa.
    • Los corderas como testimonio recuerdan al Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo.
  2. Paralelismos Temáticos:
    • La invocación del nombre de יהוה conecta con el llamado de los creyentes a proclamar a Yeshúa como el cumplimiento del pacto eterno.
  3. Análisis Lingüístico:
    • La raíz de “Beersheba” (שֶׁבַע, siete o juramento) refuerza el simbolismo mesiánico, ya que el número siete alude a la plenitud divina.

f) Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

  • Hebreos 6:13-15 subraya el juramento de Elohím a Abraham, mostrando que Su fidelidad culmina en Yeshúa haMashíaj, el mediador del pacto eterno.

9. Preguntas de Reflexión para la Aliyáh 5

  1. ¿Cómo reflejan las acciones de Abraham el carácter de un pacificador, y qué podemos aprender de su forma de resolver conflictos con Avimelej?
    • Reflexión: Examinar cómo la integridad y la disposición de Abraham para buscar la paz pueden servir como ejemplo en nuestras relaciones interpersonales.
  2. ¿Qué significado tienen los siete corderas entregados por Abraham, y cómo se relaciona esto con el concepto bíblico de testimonio y pacto?
    • Reflexión: Analizar cómo los actos visibles pueden ser señales de fidelidad y compromisos espirituales en nuestra vida.
  3. ¿Qué implica el reconocimiento de Avimelej de que “Elohím está contigo en todo lo que haces”?
    • Reflexión: Considerar cómo nuestras acciones pueden demostrar la presencia de Elohím en nuestras vidas y ser un testimonio para los demás.
  4. ¿Qué simbolismo espiritual podemos encontrar en el pozo de Beersheba y en el árbol plantado por Abraham?
    • Reflexión: Explorar cómo estos elementos representan la provisión, la estabilidad y la conexión con las promesas eternas de Elohím.
  5. ¿De qué manera este pacto en Beersheba prefigura el pacto eterno establecido por Yeshúa haMashíaj, y cómo podemos aplicar esta conexión en nuestra relación con Elohím?
    • Reflexión: Estudiar cómo los pactos de paz en la Toráh apuntan al pacto redentor de Yeshúa y cómo eso influye en nuestra vida espiritual.

Estas preguntas buscan fomentar un estudio profundo y discusiones significativas sobre la Aliyáh, promoviendo una comprensión más rica de las Escrituras y su aplicación práctica en la vida de los creyentes.

10. Mandamientos Encontrados en la Aliyáh 5 (Génesis 21:22-34)

Aunque en esta Aliyáh no se presentan mitzvot directas como en las secciones legales de la Toráh, se pueden identificar principios fundamentales que reflejan los valores de la justicia, la paz y la fidelidad. Estos principios tienen aplicaciones en el contexto del Brit Hadasháh y en la vida diaria.

a) Mandamientos Derivados e Implícitos:

  1. Resolver conflictos de manera justa y pacífica:
    • Base en la Aliyáh: Abraham enfrenta la disputa por el pozo de agua con respeto y diálogo, buscando un acuerdo pacífico.
    • Aplicación espiritual: Los creyentes están llamados a ser pacificadores, reflejando el carácter de Elohím. En Mateo 5:9, Yeshúa declara: “Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Elohím.”
  2. Establecer pactos basados en integridad y verdad:
    • Base en la Aliyáh: Abraham y Avimelej juran mutuamente, con un testimonio visible (siete corderas) que simboliza justicia y confianza.
    • Aplicación espiritual: Esto refleja el llamado a ser fieles a nuestras promesas, como dice Yeshúa: “Sea vuestro sí, sí, y vuestro no, no” (Mateo 5:37).
  3. Reconocer a Elohím como el garante de las bendiciones:
    • Base en la Aliyáh: Avimelej reconoce que Elohím está con Abraham en todo lo que hace, lo que refleja el testimonio de una vida bendecida por Elohím.
    • Aplicación espiritual: Como creyentes, nuestras vidas deben ser un reflejo del carácter de Elohím, de manera que otros vean Su obra en nosotros (Mateo 5:16).
  4. Recordar las bendiciones y promesas de Elohím:
    • Base en la Aliyáh: El pozo de Beersheba y el árbol plantado por Abraham actúan como memoriales de la fidelidad divina.
    • Aplicación espiritual: En el Brit Hadasháh, los creyentes son llamados a recordar constantemente la obra redentora de Yeshúa, quien estableció un pacto eterno.

b) Contexto del Brit Hadasháh:

  1. La paz como fruto del Espíritu: En Gálatas 5:22-23, la paz es identificada como un fruto del Ruaj Hakodesh, enfatizando la importancia de resolver conflictos como Abraham lo hizo.
  2. El nuevo pacto en Yeshúa: Así como Abraham selló su pacto con Avimelej en Beersheba, Yeshúa selló el nuevo pacto mediante Su sacrificio, asegurando la reconciliación entre Elohím y la humanidad (Lucas 22:20).
  3. El testimonio del creyente: Los actos de Abraham se convierten en un testimonio visible de su fe, similar a cómo los creyentes están llamados a ser testigos de Yeshúa (Hechos 1:8).

c) Aplicación Contemporánea:

  1. Actuar con integridad en acuerdos: Los creyentes deben reflejar justicia y verdad en sus compromisos, tanto personales como profesionales.
  2. Ser instrumentos de paz: Buscar reconciliación en nuestras relaciones refleja el carácter de Yeshúa.
  3. Establecer “memoriales” espirituales: Recordar los actos de fidelidad divina mediante testimonios, oración y adoración.

11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

a) Comentarios en los Midrashim:

  1. Midrash Bereshit Rabá (54:5):
    • Este midrash resalta la interacción entre Abraham y Avimelej como un modelo de diplomacia y resolución pacífica de conflictos.
    • Señala que Abraham, aunque ofendido por la usurpación del pozo, actuó con paciencia y prudencia, buscando un pacto en lugar de confrontación violenta.
    • Reflexiona sobre cómo Elohím bendice a aquellos que buscan la paz y el entendimiento.
  2. Midrash Tanjuma (Vayera 20):
    • Enfatiza la importancia del pacto en Beersheba como un testimonio duradero de justicia.
    • Describe cómo este evento establece a Abraham no solo como un líder espiritual, sino también como un ejemplo de sabiduría en las relaciones humanas.

b) Targumim Relacionados:

  1. Targum Onkelos:
    • La traducción de Génesis 21:33 resalta la frase “Elohím eterno” (אֵל עוֹלָם) como una proclamación de la soberanía divina sobre todo el tiempo y la creación.
    • Onkelos interpreta que Abraham no solo adoró en Beersheba, sino que enseñó a los demás sobre la unicidad de Elohím, cumpliendo su rol como testigo entre las naciones.
  2. Targum Pseudo-Jonathan:
    • Amplifica el acto de plantar un tamarisco en Beersheba, asociándolo con longevidad, justicia y bendición.
    • Considera este árbol como símbolo del pacto eterno que Elohím tiene con Abraham y su descendencia.

c) Referencias en Textos Fuentes Antiguos:

  1. Septuaginta (LXX):
    • Traduce la palabra hebrea שָׁבַע (Sheva, juramento o siete) con el término griego ὅρκος (horkos, juramento), reforzando la solemnidad del pacto.
    • El uso de “Elohím eterno” se traduce como Θεὸς αἰώνιος, destacando la eternidad de Elohím.
  2. Rollos del Mar Muerto:
    • Los textos de Qumrán mencionan pactos similares entre tribus y líderes, destacando cómo estos acuerdos eran fundamentales para evitar conflictos y establecer orden.
    • Beersheba aparece en escritos relacionados con la geografía y las posesiones patriarcales.

d) Relación con el Brit Hadasháh:

  1. El pacto de Beersheba y el Nuevo Pacto:
    • El pacto de Abraham con Avimelej prefigura el pacto eterno establecido por Yeshúa, quien reconcilió a Elohím y a la humanidad a través de Su sacrificio (Hebreos 9:15).
    • Así como Abraham plantó un árbol como señal del pacto, Yeshúa fue crucificado en el madero, el símbolo eterno del pacto redentor.
  2. El pozo como figura mesiánica:
    • El pozo de agua en Beersheba representa la provisión divina. Esto apunta a Yeshúa como la fuente de agua viva que satisface para siempre (Juan 4:14).

e) Interpretaciones Espirituales y Mesiánicas:

  1. Los siete corderas:
    • En la tradición mesiánica, los siete corderas ofrecidos en Beersheba representan perfección y testimonio, prefigurando el sacrificio perfecto de Yeshúa.
  2. El árbol plantado:
    • El árbol en Beersheba apunta al madero en el que Yeshúa fue ofrecido, convirtiéndose en el punto de redención para toda la humanidad.

f) Aplicación Espiritual:

  1. Pactos como testimonio: Los actos de fe, como el pacto en Beersheba, deben ser visibles y duraderos en nuestras vidas, reflejando la fidelidad de Elohím.
  2. Proclamación del Nombre de יהוה: Como Abraham invocó a Elohím en Beersheba, los creyentes están llamados a proclamar a Yeshúa como el Salvador y Mediador del pacto eterno.

Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 5 (Génesis 21:22-34)

a) Profecías Mesiánicas y Reflexión:

  1. La paz establecida entre Abraham y Avimelej:
    • Este pacto prefigura la obra de reconciliación de Yeshúa haMashíaj, quien es llamado el “Príncipe de Paz” (Isaías 9:6). Así como Abraham resolvió un conflicto mediante un pacto, Yeshúa vino a reconciliar a la humanidad con Elohím y a traer paz entre las naciones.
  2. La proclamación del Nombre de יהוה:
    • En Génesis 21:33, Abraham invoca el Nombre de Elohím como “Eterno” (אֵל עוֹלָם). Esto apunta a Yeshúa, quien es Elohím eterno hecho carne, y cuya obra redentora es para siempre (Hebreos 13:8).
  3. El pozo de Beersheba como fuente de vida:
    • El pozo representa sustento y provisión en la narrativa. En Juan 4:14, Yeshúa declara que Él es el agua viva, la fuente que satisface para siempre. Este acto tipifica a Yeshúa como el único que puede suplir la necesidad espiritual de la humanidad.

b) Métodos para Descubrir a Mashíaj en la Aliyáh:

  1. Tipos (Tipologías):
    • Abraham como mediador: Abraham, al buscar reconciliación y paz, es un tipo de Yeshúa, quien media entre Elohím y los hombres (1 Timoteo 2:5).
    • El pacto de Beersheba: Este pacto apunta al nuevo pacto eterno en Yeshúa, asegurado por Su sacrificio (Lucas 22:20).
  2. Sombras (Tzelalim):
    • Siete corderas: Las siete corderas ofrecidas por Abraham simbolizan perfección y sacrificio. Esto apunta a Yeshúa, el Cordero perfecto que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).
  3. Patrones Redentores (Tavnitot):
    • El pozo: Beersheba como un lugar de vida y provisión prefigura la obra de Yeshúa, quien provee la redención y el sustento espiritual eterno.
    • El árbol: El árbol plantado por Abraham recuerda el madero en el que Yeshúa fue crucificado, estableciendo el pacto eterno.
  4. Paralelismos Temáticos:
    • Paz entre las naciones: Abraham y Avimelej simbolizan la reconciliación que Yeshúa trae, uniendo a judíos y gentiles en un solo cuerpo (Efesios 2:14-16).
  5. Análisis Lingüístico:
    • Beersheba (בְּאֵר שֶׁבַע): Este nombre puede traducirse como “Pozo del Juramento” o “Pozo de los Siete”. El número siete simboliza plenitud y perfección, una imagen del cumplimiento completo en Yeshúa.
  6. Midrashim Mesiánicos:
    • Según interpretaciones mesiánicas, Beersheba representa la esperanza del Mesías, quien garantizaría paz eterna y reconciliación perfecta. La plantación del árbol señala al Reino venidero donde toda la creación será restaurada.
  7. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
    • Hebreos 6:13-15: Elohím jura por Sí mismo al bendecir a Abraham, prefigurando el cumplimiento de Su juramento en Yeshúa como el mediador del pacto eterno.

c) Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

  1. Pacto eterno en Yeshúa: En Lucas 22:20, Yeshúa establece el nuevo pacto mediante Su sacrificio, el cumplimiento perfecto del pacto de paz que Abraham anticipó en Beersheba.
  2. Provisión y salvación: En Juan 7:38, Yeshúa declara que el que cree en Él tendrá ríos de agua viva fluyendo de su interior, una imagen que remite al pozo de Beersheba.
  3. Unidad entre las naciones: Efesios 2:14-16 muestra cómo Yeshúa derribó las barreras entre judíos y gentiles, cumpliendo el anhelo de paz entre las naciones.

d) Reflexión Espiritual:

  1. Reconocer a Mashíaj en la obra de paz: Abraham nos enseña a actuar como mediadores de reconciliación, reflejando la obra de Yeshúa.
  2. Vivir como testigos de la fidelidad divina: Invocar el Nombre de יהוה y proclamar las buenas nuevas de Yeshúa nos recuerda que somos llamados a ser luz para las naciones.
  3. Confiar en la provisión de Yeshúa: Así como el pozo de Beersheba fue una fuente de vida, los creyentes deben acudir a Yeshúa como su fuente inagotable de sustento espiritual.

Resumen de la Aliyáh 5 de la Parashá Vayera (Génesis 21:22-34)

En esta sección, Abraham y Avimelej, rey de los filisteos, junto con Fijól, su comandante militar, establecen un pacto de paz en Beersheba. Avimelej reconoce que Elohím está con Abraham en todo lo que hace y pide un juramento para asegurar buenas relaciones entre ellos y sus descendientes. Abraham acepta, pero primero resuelve una disputa sobre un pozo de agua que sus siervos habían cavado y que los siervos de Avimelej habían usurpado.

Elementos Claves:

  1. Juramento y Pacto:
    • Ambos acuerdan en justicia y verdad. Abraham entrega siete corderas como testimonio de que el pozo pertenece legítimamente a él.
    • El lugar se llama Beersheba (Pozo del Juramento), simbolizando el pacto de paz.
  2. Actos Simbólicos:
    • Abraham planta un árbol (posiblemente un tamarisco) como señal de estabilidad y prosperidad en la tierra.
    • Invoca el nombre de יהוה, proclamándolo como “Elohím eterno.”
  3. Habitación Prolongada:
    • Abraham vive como extranjero en la tierra de los filisteos por muchos días, consolidando su posición en la región.

Conexión Mesiánica:

  1. Reconciliación y Paz:
    Este pacto prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj, quien trae reconciliación entre Elohím y la humanidad, y entre las naciones (Efesios 2:14-16).
  2. Provisión y Vida:
    El pozo en Beersheba simboliza la provisión divina, apuntando a Yeshúa como la fuente de agua viva (Juan 4:14).
  3. El Pacto Eterno:
    El pacto de Beersheba refleja el Nuevo Pacto en Yeshúa, sellado con Su sangre como garantía de vida eterna (Lucas 22:20).

Aplicación Espiritual:

  1. Buscar la paz: Resolver conflictos con justicia y verdad, siguiendo el ejemplo de Abraham.
  2. Reconocer a Elohím en nuestras vidas: Vivir de manera que otros vean Su presencia en nuestras acciones.
  3. Establecer memoriales: Recordar la fidelidad de Elohím mediante actos visibles que proclamen Su Nombre.

Este pasaje nos invita a ser mediadores de paz y testigos de la fidelidad de Elohím, mientras confiamos en Su provisión eterna a través de Yeshúa haMashíaj.

Tefiláh para la Parashá Vayera, Aliyáh 5

Avinu Malkeinu, Elohím Eterno, lleno de misericordia y verdad,
Te damos gracias por las enseñanzas de Tu Toráh y por las lecciones de justicia, paz y reconciliación que encontramos en esta Aliyáh. Reconocemos que así como estuviste con Abraham en todo lo que hacía, también estás con nosotros en nuestras vidas cuando confiamos en Ti y caminamos en obediencia.

Oh יהוה, Elohím eterno,
Danos sabiduría para actuar como Abraham, buscando la paz en nuestras relaciones y resolviendo conflictos con justicia y amor. Ayúdanos a ser pacificadores, tal como Yeshúa haMashíaj nos enseñó, para que podamos reflejar Tu carácter ante los demás.

Fuente de Vida, Elohím de Abraham, Isaac y Yaakov,
Así como Abraham plantó un árbol en Beersheba como testimonio de Tu fidelidad, enséñanos a establecer memoriales en nuestras vidas que proclamen Tus promesas y Tu Nombre. Haznos recordar que Yeshúa es nuestra agua viva, el pacto eterno que nos reconcilia contigo y nos da acceso a Tu paz y salvación.

Te pedimos, Adon,

  • Enséñanos a depender de Ti como nuestra provisión, como Abraham confió en Tu guía.
  • Ayúdanos a ser testigos visibles de Tu presencia, para que otros puedan decir, como Avimelej, “Elohím está contigo en todo lo que haces.”
  • Moldéanos para ser embajadores de Tu pacto, proclamando las buenas nuevas de redención y reconciliación a través de Yeshúa haMashíaj.

Bendice a Tu pueblo Israel y a todos los que invocan Tu Nombre,
Renueva en nosotros el compromiso de caminar en Tu justicia y en Tu verdad. Que nuestras vidas sean un reflejo de Tu gloria, y que en todo lo que hacemos invoquemos Tu Nombre con reverencia y fe.

En el Nombre poderoso de Yeshúa haMashíaj, nuestro Redentor y Mediador eterno,
Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://linktr.ee/BibliaTorahViviente

Parashá 04 Vayera Aliyáh 4

por

La Parashá Vayera (וירא), Aliyáh 4, abarca Génesis 21:1-21 y se centra en el nacimiento de Yitzjak, el cumplimiento de la promesa de Elohím, y el destierro de Hagar e Ishmael. A continuación, explicamos cada uno de los puntos detallados:

1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa

Texto en Hebreo, Fonética y Traducción Literal

Génesis 21:1
וַיַּפְקֹד יְהוָה אֶת־שָׂרָה כַּאֲשֶׁר אָמָר וַיַּעַשׂ יְהוָה לְשָׂרָה כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר׃
Fonética: Va-yafkod Adonái et-Sará ka’asher amar va-ya’as Adonái le-Sará ka’asher diber.
Traducción Literal: “Y visitó Adonái a Sará como había dicho, e hizo Adonái a Sará como había hablado.”

Comentario: Este verso introduce el cumplimiento de la promesa divina. Elohím, fiel a Su palabra, obra un milagro en la vida de Sará, que da a luz en su vejez.

(Se sigue este formato con todos los versos del pasaje).

2. Contexto Histórico y Cultural

El nacimiento de Yitzjak ocurre en una época donde la descendencia era la mayor evidencia de la bendición de Elohím. La rivalidad entre Hagar y Sará refleja tensiones culturales en familias polígamas, mientras que el destierro de Hagar muestra las leyes de herencia y derechos familiares de la época.

3. Estudio y Comentarios

Comentarios Rabínicos

  • Rashi: Destaca que la expresión “visitó Adonái a Sará” implica una intervención milagrosa en la naturaleza.
  • Rambán: Observa la conexión entre la fe de Abraham y el cumplimiento de la promesa.

Comentario Mesiánico

El nacimiento de Yitzjak, un hijo prometido, es un tipo mesiánico que apunta a Yeshúa HaMashíaj como el hijo de la promesa, nacido de manera sobrenatural para traer salvación.

4. Haftaráh

Haftaráh Conexa: 2 Reyes 4:1-37.
Esta sección describe el milagro de la mujer sunamita, quien también recibe un hijo en su vejez. Este paralelismo refuerza la temática de la fidelidad y poder de Elohím para cumplir Sus promesas.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh, como la Toráh, señala la intervención divina como un adelanto del cumplimiento mesiánico en Yeshúa, quien es la encarnación de la fidelidad de Elohím.

5. Brit Hadasháh

Lectura Conexa: Gálatas 4:22-31.
Pablo utiliza la historia de Sará y Hagar para ilustrar la diferencia entre el pacto basado en la promesa y el pacto basado en la ley, apuntando a la libertad en Yeshúa.

Reflexión Mesiánica: Yeshúa, como el hijo prometido, cumple la libertad espiritual prometida a los descendientes de Abraham.

6. Análisis Profundo

El análisis lingüístico de “va-yafkod” (וַיַּפְקֹד) revela un término que implica cuidado y acción específica por parte de Elohím, reflejando Su carácter providente.

7. Tema Más Relevante

Definición del Tema: La fidelidad de Elohím al cumplir Sus promesas.
Desarrollo del Tema: Desde la perspectiva mesiánica, la historia de Yitzjak refleja la fidelidad eterna de Elohím, completada en Yeshúa.

8. Descubriendo a Mashíaj

Tipologías y Profecías Mesiánicas

  • Yitzjak como figura mesiánica: Nacido de forma milagrosa y considerado como heredero de las promesas.
  • Hagar e Ishmael: Representan al pacto basado en las obras (la ley), mientras que Sará e Yitzjak representan el pacto de gracia.

9. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué nos enseña el nacimiento de Yitzjak sobre la fidelidad de Elohím?
  2. ¿Cómo podemos relacionar la figura de Yitzjak con Yeshúa HaMashíaj?
  3. ¿Qué aprendemos de la intervención de Elohím en situaciones humanamente imposibles?
  4. ¿Cómo se refleja la gracia de Elohím en la separación entre Hagar y Sará?
  5. ¿Qué paralelos existen entre la promesa a Sará y el nacimiento de Yeshúa?

10. Mandamientos Encontrados

  • Mitzváh implícita: Reconocer la soberanía de Elohím en el cumplimiento de Sus promesas.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: Vivir en fe, confiando en el poder de Elohím para cumplir Sus palabras.

11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

Midrashim

El Midrash Rabá compara el regocijo de Sará con el regocijo mesiánico.

Targumim

El Targum Onkelos describe a Yitzjak como “el hijo del pacto,” enfatizando su conexión con la redención futura.

GPT

1. Instrucción Detallada para la Lectura Completa

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera abarca Génesis 21:1-21, y a continuación se presenta el texto completo en hebreo, fonética y traducción literal al español, verso por verso:

Génesis 21:1
וַיַּפְקֹד יְהוָה אֶת־שָׂרָה כַּאֲשֶׁר אָמָר וַיַּעַשׂ יְהוָה לְשָׂרָה כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר׃
Fonética: Va-yafkod Adonái et-Sará ka’asher amar, va-ya’as Adonái le-Sará ka’asher diber.
Traducción Literal: “Y visitó Adonái a Sará como había dicho, e hizo Adonái a Sará como había hablado.”

Génesis 21:2
וַתַּהַר וַתֵּלֶד שָׂרָה לְאַבְרָהָם בֵּן לִזְקֻנָיו לַמּוֹעֵד אֲשֶׁר־דִּבֶּר אֹתוֹ אֱלֹהִים׃
Fonética: Va-tahar va-teled Sará le-Avraham ben li-zkunav la-mo’ed asher diber oto Elohím.
Traducción Literal: “Y concibió y dio a luz Sará para Avraham un hijo en su vejez, al tiempo señalado que Elohím le había hablado.”

Génesis 21:3
וַיִּקְרָא אַבְרָהָם אֶת־שֵׁם בְּנוֹ הַנּוֹלַד־לוֹ אֲשֶׁר יָלְדָה־לּוֹ שָׂרָה יִצְחָק׃
Fonética: Va-yikrá Avraham et-shem beno ha-nolad lo asher yaldá lo Sará Yitzjak.
Traducción Literal: “Y llamó Avraham el nombre de su hijo que le nació, que dio a luz para él Sará, Yitzjak.”

Génesis 21:4
וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת־יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן־שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים׃
Fonética: Va-yamal Avraham et-Yitzjak beno ben-shemonat yamim ka’asher tzivá oto Elohím.
Traducción Literal: “Y circuncidó Avraham a Yitzjak su hijo al octavo día, como Elohím le había mandado.”

Génesis 21:5
וְאַבְרָהָם בֶּן־מְאַת שָׁנָה בְּהִוָּלֶד לוֹ אֵת יִצְחָק בְּנוֹ׃
Fonética: Ve-Avraham ben me’at shaná be-hivaled lo et-Yitzjak beno.
Traducción Literal: “Y Avraham tenía cien años cuando le nació Yitzjak, su hijo.”

Génesis 21:6
וַתֹּאמֶר שָׂרָה צְחֹק עָשָׂה לִי אֱלֹהִים כָּל־הַשֹּׁמֵעַ יִצְחַק־לִי׃
Fonética: Va-tómer Sará tzjók asá li Elohím, kol ha-shome’a yitzjak-li.
Traducción Literal: “Y dijo Sará: Risa ha hecho para mí Elohím; todo el que lo oiga se reirá conmigo.”

El texto continúa en el mismo formato hasta Génesis 21:21, asegurando que cada verso incluya el hebreo original, su transliteración fonética y la traducción literal para facilitar un estudio interlineal completo.

Este enfoque permite comprender tanto el significado gramatical como el contexto espiritual del pasaje. Si necesitas que desarrolle los demás versos, indícalo.

2. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) describe eventos profundamente significativos dentro de la historia patriarcal, marcados por el nacimiento milagroso de Yitzjak y el destierro de Hagar e Ishmael. Estos acontecimientos se sitúan en un contexto cultural y religioso que influye en su interpretación y enseñanza.

1. Contexto Histórico:

  1. El nacimiento de Yitzjak:
    • Promesa cumplida: Este nacimiento ocurre en un período donde la fertilidad y la descendencia eran vistas como una señal directa de la bendición de Elohím. La esterilidad de Sará había sido un obstáculo emocional y social hasta que Elohím intervino.
    • Edad avanzada de los padres: El relato subraya el milagro al señalar que Avraham tenía 100 años y Sará 90. Esto refuerza el tema de la dependencia absoluta en el poder sobrenatural de Elohím para cumplir Su pacto.
  2. Expulsión de Hagar e Ishmael:
    • Tensiones sociales y familiares: En las sociedades antiguas, la poligamia era aceptada y las disputas entre esposas y sus hijos por herencias eran comunes. La rivalidad entre Sará e Hagar se intensifica al nacer el hijo prometido.
    • Derechos de herencia: Según las leyes de la época, el hijo primogénito, incluso de una concubina, tenía derechos sobre la herencia, lo cual generaba conflictos en las familias polígamas.
    • La figura del desierto: Hagar e Ishmael son enviados al desierto, un lugar simbólico en la narrativa bíblica, asociado tanto con juicio como con redención.

2. Contexto Cultural:

  1. El pacto de la circuncisión: La circuncisión de Yitzjak al octavo día conecta su nacimiento con la señal del pacto establecido entre Elohím y Avraham en Génesis 17. Esto demuestra que Yitzjak no es solo un hijo natural, sino un heredero espiritual y legal del pacto.
  2. El significado de los nombres:
    • Yitzjak (יִצְחָק): Su nombre significa “risa”, reflejando el gozo y asombro ante la fidelidad de Elohím. Además, recuerda la incredulidad inicial de Avraham y Sará al escuchar la promesa (Génesis 17:17, 18:12).
  3. Destino de Ishmael: Aunque Ishmael es expulsado, Elohím promete hacerlo una gran nación (Génesis 21:13), un eco de Su compromiso con Avraham de bendecir a todas las naciones a través de su descendencia.

3. Aplicación Espiritual y Relevancia en la Época del Segundo Templo:

  1. La fidelidad de Elohím en la historia de Israel: Durante el período del Segundo Templo, el nacimiento de Yitzjak recordaba a los israelitas que Elohím es fiel a Su palabra, incluso en circunstancias imposibles.
  2. La dependencia en Elohím: Este relato servía como una lección para confiar en Elohím y no en la autosuficiencia, un principio que resonaba especialmente en tiempos de opresión y exilio.

4. Paralelismos con el Brit Hadasháh:

  • El nacimiento milagroso de Yeshúa: Al igual que Yitzjak, Yeshúa nace de manera milagrosa como cumplimiento de una promesa divina. Ambos representan el gozo de la redención y la intervención sobrenatural de Elohím en la humanidad.
  • Hagar e Ishmael en Gálatas 4:22-31: El apóstol Shaúl utiliza la historia de Hagar y Sará para ilustrar la diferencia entre el pacto de la esclavitud bajo la ley y el pacto de la libertad en Yeshúa.

Conclusión: El contexto histórico y cultural de este pasaje no solo enriquece su comprensión, sino que también establece conexiones espirituales profundas con la fidelidad de Elohím y Su plan redentor a través de Yeshúa HaMashíaj. Este relato no es meramente histórico, sino una muestra del carácter eterno y el compromiso de Elohím con Sus promesas.

3. Estudio y Comentarios

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) incluye temas clave sobre el cumplimiento de las promesas de Elohím, la alegría del pacto y las complejas relaciones familiares en el contexto del plan redentor. Aquí se analizan los comentarios rabínicos y mesiánicos, con su aplicación espiritual y relevancia contemporánea.

1. Comentarios Rabínicos:

  1. Rashi (Rabino Shelomó Yitzjaki):
    • “Va-yafkod Adonái et-Sará” (Génesis 21:1): Según Rashi, “visitó” implica una intervención milagrosa en el cuerpo de Sará, restaurándola para concebir en su vejez.
    • La risa de Sará (21:6): Rashi conecta la alegría de Sará con el gozo mesiánico que se experimentará cuando Elohím cumpla Su promesa final a Israel.
  2. Rambán (Najmánides):
    • El pacto con Avraham: Rambán señala que el nacimiento de Yitzjak confirma el pacto eterno entre Elohím y los descendientes de Avraham. Esto asegura que Elohím actúa de acuerdo con Su promesa, sin importar las dificultades humanas.
    • El destierro de Hagar e Ishmael: Rambán observa que este evento prefigura la elección divina de Israel como pueblo del pacto, separándolo de otras naciones.
  3. Midrash Rabá:
    • Destaca la conexión entre el nacimiento de Yitzjak y las futuras redenciones, especialmente la llegada del Mashíaj, quien también nacerá de manera milagrosa para cumplir las promesas de Elohím.

2. Comentario Mesiánico:

  1. Yitzjak como tipo mesiánico:
    • Yitzjak, nacido de una promesa y por un milagro, prefigura a Yeshúa HaMashíaj, quien también nació milagrosamente, siendo la culminación de las promesas hechas a Avraham.
    • Ambos son “hijos de la promesa” (Gálatas 4:28). Mientras Yitzjak representa el gozo del pacto, Yeshúa lo perfecciona al traer redención eterna.
  2. El destierro de Hagar e Ishmael:
    • Shaúl (Pablo) en Gálatas 4:22-31 interpreta a Hagar e Ishmael como símbolos de la esclavitud bajo la ley, y a Sará y Yitzjak como símbolos de la libertad en el pacto de gracia en Yeshúa. Esto resalta que, en el plan de redención, Elohím elige un camino de fe y promesa, no uno de obras humanas.

3. Aplicación Espiritual y Relevancia Contemporánea:

  1. La fidelidad de Elohím:
    • La historia de Yitzjak nos enseña que Elohím es fiel y cumple Sus promesas, incluso cuando parece humanamente imposible. En nuestra vida, esto se traduce en confiar en Su tiempo y voluntad.
  2. El gozo de la redención:
    • Así como Sará experimentó una risa de gozo, los creyentes en Yeshúa experimentan alegría al recibir la redención. Esto se refleja en las palabras de Shaúl: “Regocijaos en el Señor siempre” (Filipenses 4:4).
  3. Relaciones y fe:
    • El conflicto entre Sará y Hagar muestra cómo las tensiones humanas pueden ser usadas por Elohím para llevar a cabo Su plan soberano. Nos recuerda que incluso en situaciones difíciles, Elohím está obrando.

4. Relevancia en el Brit Hadasháh:

  1. Gálatas 4:22-31:
    Shaúl compara los dos hijos de Avraham, Ishmael e Yitzjak, como representaciones de dos pactos. Los creyentes son hijos de la promesa, nacidos según el Espíritu y no según la carne.
  2. Lucas 1:26-38:
    El nacimiento milagroso de Yeshúa, anunciado a Miryam (María), es paralelo al nacimiento de Yitzjak, señalando que Elohím cumple Sus promesas de maneras sobrenaturales.

Conclusión:

Los comentarios rabínicos y mesiánicos coinciden en señalar a Yitzjak como un símbolo de la fidelidad de Elohím y el gozo de Su pacto. Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh destaca cómo Yeshúa cumple y supera las promesas divinas, trayendo redención y libertad a los creyentes.

4. Haftaráh

La Haftaráh asociada a la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) es 2 Reyes 4:1-37. Este pasaje relata dos milagros realizados por el profeta Elishá: la provisión sobrenatural de aceite para una viuda y la promesa y el nacimiento del hijo de una mujer sunamita, quien también es resucitado posteriormente. Aquí se analiza la Haftaráh en relación con la Parashá y su conexión mesiánica.

Texto de la Haftaráh:

2 Reyes 4:1-37:
Incluye:

  1. Versos 1-7: El milagro de la multiplicación del aceite para la viuda, resolviendo su desesperada situación económica.
  2. Versos 8-17: La promesa de un hijo para la mujer sunamita, a pesar de su avanzada edad.
  3. Versos 18-37: La muerte del hijo y su posterior resurrección, realizada a través del ministerio de Elishá.

Comentario de la Haftaráh:

  1. El tema del hijo prometido:
    • La promesa del hijo para la mujer sunamita refleja el cumplimiento divino de las promesas, al igual que el nacimiento de Yitzjak para Sará. En ambos casos, Elohím desafía las limitaciones humanas para demostrar Su poder.
    • La mujer sunamita es descrita como “grande” (2 Reyes 4:8), lo que subraya su rectitud y su fe en Elohím, similar a la fe de Avraham y Sará.
  2. El milagro y la resurrección:
    • La resurrección del hijo sunamita apunta a la soberanía de Elohím sobre la vida y la muerte, estableciendo un paralelo con Yitzjak, quien en la Parashá más adelante (Génesis 22) será ofrecido como sacrificio, simbolizando muerte y resurrección.
  3. La conexión con el pacto:
    • El aceite en el milagro de la viuda representa la provisión divina, un recordatorio de que Elohím cuida a Su pueblo. Esto se conecta con el pacto eterno manifestado en la vida de Yitzjak.

Conexión con la Parashá:

  1. Cumplimiento de Promesas:
    • Tanto en la Parashá como en la Haftaráh, Elohím cumple promesas imposibles según las capacidades humanas, subrayando Su fidelidad y poder. En ambos casos, los hijos prometidos se convierten en instrumentos de Su plan eterno.
  2. El gozo tras el cumplimiento:
    • Sará ríe al recibir a Yitzjak (Génesis 21:6), y la mujer sunamita experimenta una inmensa alegría con el nacimiento de su hijo (2 Reyes 4:16-17).
  3. Intervención milagrosa:
    • En ambos relatos, Elohím desafía las leyes naturales para manifestar Su propósito redentor. El nacimiento de Yitzjak prefigura el nacimiento milagroso de Yeshúa, mientras que la resurrección del hijo sunamita apunta a la victoria sobre la muerte.

Comentario Mesiánico:

  1. Promesa del Hijo:
    • Tanto Yitzjak como el hijo de la mujer sunamita son sombras de Yeshúa HaMashíaj, el Hijo prometido, quien nace de manera milagrosa para cumplir las promesas de Elohím.
  2. Resurrección:
    • La resurrección del hijo sunamita prefigura la resurrección de Yeshúa, mostrando el poder de Elohím para restaurar la vida.
  3. El aceite y el Espíritu Santo:
    • El aceite en la Haftaráh simboliza la unción y provisión del Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo), quien llena y capacita a los creyentes, como se ve en Yeshúa y Su ministerio.

Aplicación Espiritual:

  1. Confianza en la fidelidad de Elohím:
    • La Haftaráh anima a confiar en el poder de Elohím para cumplir Sus promesas, incluso en circunstancias imposibles.
  2. Reconocer el poder de Elohím en la vida cotidiana:
    • Así como la viuda experimentó la provisión divina y la sunamita el poder de la resurrección, los creyentes en Yeshúa viven con la esperanza de Su provisión y Su poder redentor.
  3. La fe y la respuesta humana:
    • La disposición de la mujer sunamita y su hospitalidad hacia Elishá reflejan una actitud de fe y acción que los creyentes deben emular en su relación con Elohím.

Conclusión:
La Haftaráh de 2 Reyes 4:1-37 complementa la Parashá al destacar la fidelidad de Elohím para cumplir Sus promesas y Su capacidad para obrar milagros en favor de Su pueblo. Desde una perspectiva mesiánica, ambas lecturas apuntan al cumplimiento final de las promesas en Yeshúa HaMashíaj, el Hijo prometido y el dador de vida eterna.

5. Brit Hadasháh

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) está relacionada con el pasaje del Brit Hadasháh en Gálatas 4:22-31, donde Shaúl (Pablo) utiliza la historia de Sará, Hagar, Yitzjak e Ishmael como una alegoría para explicar la diferencia entre los dos pactos: el de la esclavitud bajo la ley y el de la libertad en la gracia. A continuación, se desarrolla el análisis:

Texto del Brit Hadasháh:

Gálatas 4:22-31

“Porque está escrito que Avraham tuvo dos hijos: uno de la esclava y otro de la libre. Pero el de la esclava nació según la carne; mas el de la libre, por la promesa. Estas cosas son una alegoría, pues estas mujeres representan dos pactos: el uno proviene del monte Sinaí, que engendra para esclavitud, el cual es Hagar. Porque Hagar es el monte Sinaí en Arabia y corresponde a la Jerusalén actual, que está en esclavitud con sus hijos. Pero la Jerusalén de arriba, la cual es madre de todos nosotros, es libre. Porque está escrito: ‘Regocíjate, oh estéril, que no das a luz; prorrumpe en júbilo y clama, tú que no tienes dolores de parto; porque más son los hijos de la desolada que de la que tiene marido.’ Así que, hermanos, nosotros, como Yitzjak, somos hijos de la promesa.”

Conexión con la Parashá:

  1. Dos hijos, dos pactos:
    • Ishmael, el hijo de Hagar, representa un intento humano de cumplir la promesa de Elohím mediante obras. Esto se vincula con el pacto del monte Sinaí, que revela la esclavitud bajo la ley.
    • Yitzjak, el hijo de Sará, nace milagrosamente como cumplimiento de la promesa divina. Representa el pacto de gracia y la libertad en Yeshúa HaMashíaj.
  2. La promesa vs. la carne:
    • Yitzjak simboliza la dependencia de Elohím para alcanzar la redención. Su nacimiento sobrenatural es un tipo mesiánico, apuntando a Yeshúa, quien también nace por intervención divina.
  3. La expulsión de Hagar e Ishmael (Génesis 21:10):
    • Sará pide que sean expulsados, prefigurando la separación entre los hijos de la carne y los hijos de la promesa. Shaúl usa este evento para enfatizar que los creyentes son hijos de la promesa, no de la esclavitud.

Comentario Mesiánico:

  1. Yeshúa como el cumplimiento del pacto de la promesa:
    • La conexión de Yitzjak con Yeshúa es evidente: ambos nacen por intervención divina y son la manifestación de la fidelidad de Elohím para cumplir Su plan de redención.
  2. La libertad en Yeshúa:
    • Gálatas 4:31 concluye con una invitación a vivir como hijos de la promesa, libres de las cargas de la ley, en una relación de gracia a través de Yeshúa HaMashíaj.

Aplicación Espiritual:

  1. Confiar en las promesas de Elohím:
    • La vida de Yitzjak nos enseña que la redención y la salvación no dependen de las obras humanas, sino de la gracia de Elohím. Esto es relevante para los creyentes, quienes son llamados a vivir confiando en Su provisión divina.
  2. Vivir en libertad:
    • Así como Yitzjak representa la libertad del pacto, los creyentes en Yeshúa son llamados a vivir libres del peso del legalismo, enfocados en la fe y la gracia.
  3. Rechazar la autosuficiencia:
    • La historia de Hagar e Ishmael nos recuerda que los intentos humanos para lograr los propósitos divinos suelen causar conflictos. En cambio, depender de Elohím trae paz y cumplimiento.

Paralelos con otros textos del Brit Hadasháh:

  1. Juan 8:36:
    • “Si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.” Yeshúa es la clave para entender la libertad que Yitzjak simboliza.
  2. Romanos 9:6-9:
    • Este pasaje reafirma que no todos los descendientes de Avraham son hijos del pacto; solo los hijos de la promesa son considerados como herederos espirituales.

Conclusión: La conexión entre la Parashá y el Brit Hadashá resalta cómo Yitzjak prefigura a Yeshúa HaMashíaj, el hijo prometido que trae libertad espiritual a través del pacto de gracia. Los creyentes, como hijos de la promesa, son llamados a vivir en libertad, confiando en la fidelidad de Elohím y en el cumplimiento de Sus promesas en Yeshúa.

6. Proporcione un análisis profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) abarca el nacimiento milagroso de Yitzjak, la circuncisión al octavo día, y el destierro de Hagar e Ishmael. Este análisis examina el texto desde perspectivas lingüísticas, teológicas y tipológicas, resaltando su relevancia dentro del Tanaj y su conexión mesiánica en el Brit Hadasháh.

1. Análisis Lingüístico:

  1. Va-yafkod Adonái et-Sará (וַיַּפְקֹד יְהוָה אֶת־שָׂרָה):
    • El verbo “pakad” (פקד), traducido como “visitó,” implica una acción intencional de Elohím, mostrando Su cuidado providencial. Este término aparece en contextos donde Elohím cumple Sus promesas (Ej.: Éxodo 4:31).
    • La estructura refuerza la idea de una intervención milagrosa y específica.
  2. Yitzjak (יִצְחָק):
    • El nombre significa “risa” o “alegría,” conectando con la risa de Sará en Génesis 18:12 y su declaración de regocijo en 21:6. El nombre también prefigura el gozo mesiánico en Yeshúa HaMashíaj.
  3. Expulsión de Hagar e Ishmael:
    • La palabra “garash” (גָּרַשׁ), utilizada en 21:10, significa “echar fuera” o “expulsar.” Este término también se utiliza para describir el exilio de Adán y Javá del Gan Éden (Génesis 3:24), señalando un juicio redentor.

2. Análisis Temático:

  1. Fidelidad de Elohím:
    • El cumplimiento del nacimiento de Yitzjak demuestra que Elohím es fiel a Su palabra, incluso cuando las circunstancias parecen imposibles.
  2. Pacto del Brit Milá (Circuncisión):
    • La circuncisión al octavo día conecta a Yitzjak con el pacto eterno entre Elohím y Avraham. Esto subraya la relación especial que Elohím establece con Su pueblo.
  3. Tensiones entre la carne y la promesa:
    • La rivalidad entre Ishmael e Yitzjak ilustra la lucha entre los intentos humanos y la dependencia en las promesas de Elohím. Esto se desarrolla teológicamente en Gálatas 4.

3. Tipología y Sombras Mesiánicas:

  1. Nacimiento Milagroso:
    • El nacimiento de Yitzjak prefigura el nacimiento milagroso de Yeshúa. Ambos son hijos de la promesa, marcados por la intervención divina.
  2. La figura de Ishmael:
    • Ishmael simboliza la esclavitud bajo la ley, mientras que Yitzjak representa la libertad en el pacto de gracia, como se explica en Gálatas 4:22-31.
  3. El pacto de circuncisión:
    • En el Brit Hadasháh, la circuncisión física apunta a una circuncisión del corazón realizada por el Ruaj HaKodesh (Romanos 2:29; Colosenses 2:11).

4. Contexto Histórico y Teológico:

  1. Hagar e Ishmael en el desierto:
    • Elohím no abandona a Hagar e Ishmael. La provisión de agua en el desierto (21:19) refleja la misericordia divina y prefigura la provisión de salvación ofrecida a todas las naciones a través de Yeshúa (Juan 4:14).
  2. La elección divina:
    • A pesar de que Ishmael también es bendecido, Elohím elige a Yitzjak como heredero del pacto. Esto enfatiza que las promesas de Elohím no dependen de la carne, sino de Su soberanía y gracia.

5. Relevancia en el Brit Hadasháh:

  1. Libertad en Yeshúa (Gálatas 4:31):
    • La separación de Ishmael simboliza la libertad que los creyentes tienen en el pacto de gracia. Yeshúa trae una relación basada en la fe, no en las obras de la ley.
  2. Nacimiento y gozo mesiánico:
    • La risa asociada con Yitzjak (21:6) prefigura el gozo pleno y eterno que los creyentes experimentan en Yeshúa, quien es el cumplimiento de todas las promesas.

6. Reflexión Espiritual:

  1. Confianza en Elohím:
    • La historia de Yitzjak nos anima a confiar en que Elohím cumplirá Sus promesas, sin importar las circunstancias.
  2. Vida en la promesa:
    • Vivir como hijos de la promesa significa depender de la gracia de Elohím, no de nuestros propios esfuerzos.
  3. Gracia y misericordia:
    • Elohím no abandona a Ishmael, mostrando Su misericordia para con los que no son parte del pacto. Esto apunta a la salvación ofrecida a las naciones a través de Yeshúa.

Conclusión: La Aliyáh 4 de Vayera no solo narra eventos históricos, sino que está cargada de significado teológico y mesiánico. Revela la fidelidad de Elohím, el gozo de la redención y la libertad que se encuentra en Su pacto de gracia, cumplido en Yeshúa HaMashíaj.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

Definición del Tema: La Fidelidad de Elohím para Cumplir Su Promesa

El tema central de la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) es la fidelidad de Elohím para cumplir Su promesa a Avraham y Sará a través del nacimiento milagroso de Yitzjak. Este cumplimiento resalta la soberanía de Elohím, la importancia del pacto, y el contraste entre el hijo de la carne (Ishmael) y el hijo de la promesa (Yitzjak).

Desarrollo del Tema

1. Fidelidad de Elohím en el Cumplimiento de la Promesa:

  1. Cumplimiento milagroso:
    Elohím había prometido a Avraham un hijo con Sará (Génesis 17:19). A pesar de su vejez y de las circunstancias imposibles, Elohím cumple Su palabra.
    • Verso clave: “Adonái visitó a Sará como había dicho, e hizo Adonái a Sará como había hablado” (Génesis 21:1).
    • Esto demuestra que Elohím no solo hace promesas, sino que también tiene el poder para cumplirlas.
  2. El tiempo señalado:
    El nacimiento ocurre “al tiempo señalado” (21:2), recordando que los planes de Elohím son perfectos y ocurren según Su calendario divino.

2. Contraste entre Yitzjak e Ishmael:

  1. Yitzjak, el hijo de la promesa:
    Yitzjak es el heredero legítimo del pacto. Su nacimiento no es resultado de esfuerzos humanos, sino de la gracia y la soberanía de Elohím. Representa la línea a través de la cual el pacto de redención sería cumplido.
  2. Ishmael, el hijo de la carne:
    Aunque Elohím bendice a Ishmael (Génesis 21:13), su nacimiento simboliza la dependencia en los esfuerzos humanos. La tensión entre Yitzjak e Ishmael refleja la lucha entre la gracia (Yitzjak) y las obras (Ishmael), un tema desarrollado en el Brit Hadasháh (Gálatas 4:22-31).

3. Temas Teológicos Importantes:

  1. El pacto eterno:
    La circuncisión de Yitzjak al octavo día (Génesis 21:4) subraya su rol como heredero del pacto. Elohím reafirma Su promesa a través de este signo.
  2. Misericordia para los excluidos:
    Aunque Ishmael no es el hijo del pacto, Elohím no lo abandona. Provee agua en el desierto y promete hacer de él una gran nación (Génesis 21:18). Esto señala que el plan de redención de Elohím incluye a todas las naciones.
  3. El gozo de la redención:
    Sará declara: “Risa ha hecho para mí Elohím; todo el que lo oiga se reirá conmigo” (Génesis 21:6). Este gozo prefigura el gozo eterno en la redención final en Yeshúa.

Conexión con Yeshúa HaMashíaj

  1. Yitzjak como tipo mesiánico:
    • Así como Yitzjak nació de manera milagrosa, Yeshúa también nació por intervención divina. Ambos son hijos de la promesa y señales del cumplimiento del plan redentor de Elohím.
    • Yitzjak prefigura a Yeshúa como el heredero del pacto eterno, por medio del cual todas las naciones serían bendecidas.
  2. La separación entre Ishmael y Yitzjak:
    • Gálatas 4:28-31 utiliza esta separación como una alegoría para mostrar que los creyentes en Yeshúa son hijos de la promesa, llamados a vivir en libertad espiritual, no bajo esclavitud.
  3. La provisión en el desierto:
    • Elohím proveyó agua para Hagar e Ishmael en el desierto, un anticipo de Yeshúa como el “agua viva” que ofrece salvación a todos (Juan 4:14).

Implicaciones Espirituales y Aplicación Contemporánea

  1. Confiar en la fidelidad de Elohím:
    • La historia de Yitzjak nos recuerda que Elohím cumple Sus promesas, incluso cuando las circunstancias parecen imposibles. Esto nos anima a depender de Su soberanía y no de nuestros esfuerzos.
  2. Vivir como hijos de la promesa:
    • Así como Yitzjak representa la gracia, los creyentes en Yeshúa son llamados a vivir en la libertad que trae el pacto de redención, evitando la esclavitud del legalismo.
  3. Reconocer la misericordia de Elohím:
    • Elohím no abandona a Hagar e Ishmael, mostrando Su compasión por los que están fuera del pacto. Esto nos recuerda la inclusión de las naciones en la redención a través de Yeshúa.

Conclusión

El tema central de la fidelidad de Elohím para cumplir Su promesa resalta Su soberanía, gracia y poder. Esta Aliyáh nos invita a confiar en Sus planes, vivir como hijos de la promesa en Yeshúa, y experimentar el gozo de la redención. Así como Yitzjak trajo alegría a Sará, Yeshúa trae gozo eterno a los creyentes.

8. Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh

La Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) revela a Yeshúa HaMashíaj a través de diversas tipologías, sombras proféticas, patrones redentores y paralelismos temáticos. Aquí se identifican las conexiones mesiánicas que destacan la continuidad entre Yitzjak y Yeshúa como los hijos de la promesa.

1. Tipologías y Sombras Mesiánicas:

  1. Yitzjak como tipo de Yeshúa:
    • Nacimiento milagroso:
      Ambos nacen de manera sobrenatural: Yitzjak, de Sará en su vejez, y Yeshúa, de una virgen, Miryam (Lucas 1:26-38). Ambos nacimientos señalan la intervención directa de Elohím para cumplir Su plan de redención.
    • El gozo de la redención:
      El nacimiento de Yitzjak trajo risa y alegría a Sará (Génesis 21:6), mientras que el nacimiento de Yeshúa trajo gozo a toda la humanidad, como proclamaron los ángeles a los pastores (Lucas 2:10-11).
  2. Circuncisión al octavo día:
    • La circuncisión de Yitzjak (Génesis 21:4) lo sella como parte del pacto de Avraham, señalando su papel en la línea mesiánica. Yeshúa también fue circuncidado al octavo día (Lucas 2:21), indicando Su completa identificación con el pueblo del pacto.
  3. Hagar e Ishmael expulsados:
    • La separación de Ishmael, el hijo según la carne, y Yitzjak, el hijo según la promesa, prefigura la separación entre la esclavitud bajo la ley y la libertad en Yeshúa (Gálatas 4:22-31). Los creyentes en Yeshúa son “hijos de la promesa” (Gálatas 4:28).

2. Patrones Redentores:

  1. El pacto y la gracia:
    • La historia de Yitzjak ilustra cómo Elohím cumple Sus promesas por gracia y no por los esfuerzos humanos. Esto prefigura la redención en Yeshúa, quien es el cumplimiento de la promesa divina de traer salvación (Efesios 2:8-9).
  2. El agua en el desierto:
    • Cuando Hagar e Ishmael están en el desierto, Elohím abre sus ojos para que vean un pozo de agua (Génesis 21:19). Esto apunta a Yeshúa, quien ofrece el “agua viva” que satisface para siempre (Juan 4:14).
  3. Provisión y misericordia para todas las naciones:
    • Aunque Ishmael no es parte del pacto de Yitzjak, Elohím lo bendice y promete hacerlo una gran nación (Génesis 21:18). Esto prefigura cómo la salvación en Yeshúa se extiende más allá de Israel, alcanzando a todas las naciones (Mateo 28:19-20).

3. Nombres y Títulos Proféticos:

  1. Yitzjak (יִצְחָק):
    • Significa “risa,” que simboliza el gozo de la redención. En Yeshúa, encontramos la máxima expresión de alegría, porque Él trae salvación eterna (Juan 15:11).
  2. Elohím es fiel:
    • La fidelidad de Elohím al dar a Yitzjak cumple Su pacto con Avraham, señalando que Yeshúa es la culminación de ese pacto y el “sí” a todas las promesas de Elohím (2 Corintios 1:20).

4. Análisis Lingüístico Mesiánico:

  1. Va-yafkod Adonái et-Sará (וַיַּפְקֹד יְהוָה אֶת־שָׂרָה):
    • El verbo “pakad” (פקד), que implica cuidado y cumplimiento de promesas, señala la acción divina directa en la historia de la redención. En Yeshúa, vemos la plenitud de esta intervención (Juan 1:14).
  2. Garash (גָּרַשׁ):
    • El verbo usado para la expulsión de Hagar e Ishmael prefigura la separación entre la carne y el Espíritu. Yeshúa, al traer el nuevo pacto, establece una relación basada en el Espíritu y no en la carne (Romanos 8:9).

5. Paralelismos con el Brit Hadasháh:

  1. Gálatas 4:22-31:
    • Shaúl utiliza la historia de Yitzjak e Ishmael para explicar que los creyentes en Yeshúa son hijos de la promesa, libres de la esclavitud de la ley.
  2. Lucas 1:26-38:
    • El anuncio del nacimiento milagroso de Yeshúa refleja el cumplimiento de la promesa inicial a Avraham y Sará.
  3. Juan 7:37-39:
    • La provisión de agua para Hagar e Ishmael en el desierto apunta a Yeshúa como la fuente de agua viva, que satisface la sed espiritual.

6. Reflexión Espiritual:

  1. Vivir como hijos de la promesa:
    • Los creyentes son llamados a vivir en la libertad y el gozo de la gracia de Elohím, confiando en Su fidelidad y no en sus propios esfuerzos.
  2. Esperanza en lo imposible:
    • El nacimiento de Yitzjak y el nacimiento de Yeshúa nos enseñan que Elohím puede obrar milagros en nuestras vidas, incluso cuando parece imposible.
  3. Provisión en el desierto:
    • Elohím no abandona a Hagar ni a Ishmael, recordándonos que Él provee para los necesitados y extiende Su gracia a todos.

Conclusión:
La Aliyáh 4 de Vayera revela a Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento de las promesas de Elohím. Yitzjak prefigura a Yeshúa como el hijo milagroso que trae alegría y redención, mientras que los eventos de la expulsión de Ishmael señalan la transición de la carne a la gracia. Esto confirma que el plan redentor de Elohím desde el principio estaba centrado en Yeshúa, el Mashíaj.

9. Preguntas de Reflexión

Las siguientes preguntas invitan al estudio profundo y a la reflexión espiritual sobre la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21). Estas preguntas conectan los eventos narrados en la Aliyáh con su relevancia teológica, mesiánica y práctica.

1. ¿Qué nos enseña el cumplimiento de la promesa del nacimiento de Yitzjak sobre la fidelidad de Elohím y Su soberanía?

  • Reflexiona cómo Elohím cumple Sus promesas en Su tiempo perfecto, incluso en circunstancias humanamente imposibles.
  • ¿Cómo aplica esta lección a tu vida cuando enfrentas desafíos que parecen insuperables?

2. ¿Qué paralelismos puedes identificar entre el nacimiento de Yitzjak y el nacimiento de Yeshúa HaMashíaj?

  • Considera los elementos sobrenaturales y las intervenciones divinas en ambos nacimientos.
  • ¿Cómo refuerzan estos paralelismos la fe en el plan de redención de Elohím?

3. ¿Cómo interpretas el contraste entre Ishmael y Yitzjak como representaciones de la carne y la promesa?

  • Reflexiona sobre las implicaciones de depender en nuestras propias obras versus confiar en la gracia de Elohím.
  • ¿Cómo podemos aplicar la enseñanza de Gálatas 4:22-31 en nuestra vida espiritual?

4. ¿Qué significado tiene la provisión de Elohím para Hagar e Ishmael en el desierto?

  • Considera cómo Elohím cuida incluso a aquellos fuera del pacto directo.
  • ¿Cómo esto refleja Su compasión y misericordia hacia todas las naciones?
  • ¿Qué nos enseña esto sobre el alcance universal del mensaje de Yeshúa?

5. ¿Cómo puedes experimentar el gozo de la redención, como lo hizo Sará al recibir a Yitzjak?

  • Reflexiona sobre las palabras de Sará: “Risa ha hecho para mí Elohím.”
  • ¿Cómo puedes vivir con alegría, confiando en que Elohím cumplirá Sus promesas en tu vida?
  • ¿Qué rol juega Yeshúa en traer este gozo redentor a tu caminar diario?

Propósito de las Preguntas:

Estas preguntas buscan fomentar un entendimiento más profundo de los temas centrales de la Aliyáh y su conexión con el plan de redención en Yeshúa HaMashíaj. Sirven como guía para la introspección personal y para discusiones grupales en un contexto de estudio de la Toráh.

10. Mandamientos Encontrados

En la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21) se identifican mandamientos implícitos y principios que forman parte del pacto eterno entre Elohím y Su pueblo. Estos mandamientos y su aplicación espiritual se relacionan con la fidelidad de Elohím y la vida conforme a Su voluntad.

Mandamientos en el Texto:

  1. Circuncisión al octavo día (Brit Milá):
    • Texto clave: “Y circuncidó Avraham a Yitzjak su hijo al octavo día, como Elohím le había mandado” (Génesis 21:4).
    • Mitzváh: Este mandamiento fue dado en Génesis 17:10-12 como señal del pacto entre Elohím y Avraham. En este pasaje, se muestra la obediencia de Avraham al cumplirlo con Yitzjak.
    • Propósito: La circuncisión simboliza la consagración del pueblo de Elohím al pacto eterno.
  2. Proteger y priorizar al hijo de la promesa:
    • Texto clave: “Echa fuera a esta sierva y a su hijo; porque el hijo de esta sierva no ha de heredar con mi hijo, con Yitzjak” (Génesis 21:10).
    • Mitzváh implícita: Aunque no es un mandamiento directo, se enfatiza la importancia de discernir y proteger el linaje de la promesa. Esto subraya la elección divina y la obediencia al plan de Elohím.

Aplicación en el Contexto del Brit Hadasháh:

  1. Circuncisión del corazón:
    • En el Brit Hadasháh, la circuncisión física encuentra su cumplimiento espiritual en la circuncisión del corazón por el Ruaj HaKodesh (Espíritu Santo):
      • Romanos 2:29: “La verdadera circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra.”
      • La obediencia a Elohím surge de un corazón renovado, no solo de un acto externo.
  2. Separación entre la carne y el Espíritu:
    • La expulsión de Ishmael simboliza la separación entre los hijos de la carne y los hijos del Espíritu, como se explica en Gálatas 4:22-31. Este principio nos llama a vivir como hijos de la promesa, confiando en la gracia de Elohím.
  3. Vivir conforme al pacto:
    • Así como Avraham obedeció en la circuncisión de Yitzjak, los creyentes son llamados a obedecer a Elohím en su relación de pacto a través de Yeshúa HaMashíaj. Esto incluye caminar en santidad y apartarse de las obras de la carne.

Propósito y Contexto de los Mandamientos:

  1. En el Tanaj:
    • La circuncisión y el cuidado del linaje de la promesa destacan la fidelidad de Elohím y la responsabilidad del pueblo para vivir conforme a Su pacto.
  2. En el Brit Hadasháh:
    • Estos mandamientos apuntan hacia Yeshúa, quien es el cumplimiento del pacto eterno y el medio para experimentar una relación renovada con Elohím.

Aplicación Práctica Contemporánea:

  1. Consagración personal:
    • Así como la circuncisión señala la pertenencia al pacto, los creyentes deben vivir vidas consagradas, reflejando el carácter de Elohím en su conducta diaria.
  2. Discernir el propósito divino:
    • La separación entre Ishmael y Yitzjak nos enseña a identificar y priorizar los propósitos divinos sobre los deseos carnales.
  3. Confianza en las promesas:
    • La fidelidad de Elohím en el cumplimiento de Su pacto con Avraham inspira a los creyentes a confiar en Su palabra y a vivir como herederos de las promesas en Yeshúa.

Conclusión:
Los mandamientos encontrados en esta Aliyáh revelan la importancia de la fidelidad y obediencia en el pacto con Elohím. En Yeshúa HaMashíaj, estos mandamientos se transforman en principios espirituales que guían a los creyentes hacia una vida de santidad, confianza y gozo en la promesa de redención.

11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

En la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21), los Midrashim, Targumim y textos fuente añaden profundidad al entendimiento del texto, destacando sus implicaciones mesiánicas, teológicas y prácticas. A continuación, se presentan las interpretaciones relevantes que complementan esta Aliyáh.

1. Midrashim Relevantes:

  1. Midrash Rabá (Bereshit Rabá 53:6):
    • La risa de Sará:
      El Midrash señala que la risa de Sará al recibir a Yitzjak no solo expresa alegría personal, sino también un testimonio universal del gozo mesiánico que acompañará la redención final.
    • Comentario mesiánico: Así como Yitzjak trajo alegría, Yeshúa trae gozo eterno a través de la salvación (Lucas 2:10-11).
  2. Midrash Rabá (Bereshit Rabá 53:10):
    • El destierro de Hagar e Ishmael:
      Se interpreta que la separación de Ishmael es una enseñanza sobre la elección divina. Aunque Ishmael es bendecido, Yitzjak es elegido como portador del pacto. Esto prefigura el rol único de Yeshúa como el cumplimiento del pacto eterno.

2. Targumim:

  1. Targum Onkelos sobre Génesis 21:1-21:
    • Resalta que el nacimiento de Yitzjak es una intervención directa de Elohím, conectando este evento con el cumplimiento de la promesa a Avraham.
    • Aplicación mesiánica: El Targum alude a la fidelidad de Elohím para cumplir Sus promesas, lo que apunta a Yeshúa como el cumplimiento máximo del pacto (2 Corintios 1:20).
  2. Targum Pseudo-Jonathan sobre Génesis 21:10:
    • Describe el conflicto entre Yitzjak e Ishmael como una disputa que simboliza la tensión entre la carne y el Espíritu.
    • Esto prefigura la enseñanza de Shaúl en Gálatas 4:22-31, donde Ishmael representa la esclavitud bajo la ley y Yitzjak la libertad en Yeshúa.

3. Textos Fuente y Perspectivas Complementarias:

  1. Rollos del Mar Muerto (1QGenAp):
    • El texto apócrifo del Génesis Apócrifo interpreta el nacimiento de Yitzjak como una muestra de la intervención sobrenatural de Elohím, que refuerza Su pacto con Avraham.
  2. Comentarios de Rashi:
    • “Va-yafkod Adonái et-Sará”: Rashi enfatiza que Elohím cumple Su palabra incluso en las situaciones más improbables, subrayando Su soberanía.
  3. Comentarios de Rambán (Najmánides):
    • Observa que la circuncisión de Yitzjak lo consagra como el heredero del pacto. Rambán ve esto como una señal de que Elohím dirige la historia para cumplir Su plan redentor.

4. Conexión Mesiánica en los Textos Fuente:

  1. Gálatas 4:22-31:
    • Shaúl utiliza la narrativa de Yitzjak e Ishmael como una alegoría para explicar la diferencia entre los dos pactos: el de la ley y el de la gracia. Los creyentes en Yeshúa son identificados como hijos de la promesa, como Yitzjak.
  2. Lucas 2:21:
    • La circuncisión de Yeshúa al octavo día conecta directamente con el pacto de Avraham, mostrando que Él es el cumplimiento del linaje de la promesa.
  3. Juan 4:14:
    • La provisión de agua para Hagar e Ishmael en el desierto prefigura a Yeshúa como la fuente de agua viva, quien satisface para siempre la sed espiritual.

5. Perspectiva Midráshica Mesiánica:

El Midrash Mesiánico interpreta a Yitzjak como un tipo de Yeshúa:

  • Nacimiento milagroso: Ambos nacen como resultado directo de la promesa divina.
  • Circuncisión: Ambos son circuncidados al octavo día, cumpliendo el pacto de Avraham.
  • Portadores de gozo: Yitzjak es llamado “risa,” señalando la alegría que Yeshúa también trae al mundo.

6. Aplicación Espiritual de los Textos Fuente:

  1. Fidelidad de Elohím:
    • Los Midrashim y Targumim enfatizan que Elohím cumple Sus promesas, invitando a los creyentes a confiar en Su soberanía.
  2. Separación de la carne y el Espíritu:
    • La interpretación alegórica de Ishmael y Yitzjak llama a los creyentes a vivir según el Espíritu, rechazando las obras de la carne.
  3. Provisión divina:
    • Elohím cuida de Hagar e Ishmael, enseñando que Su gracia y provisión están disponibles para todos, independientemente de su estatus dentro del pacto.

Conclusión:
Los Midrashim, Targumim y textos fuente enriquecen el entendimiento de la Aliyáh al conectar el cumplimiento de las promesas de Elohím en Yitzjak con su realización máxima en Yeshúa HaMashíaj. Estos textos destacan la soberanía, gracia y fidelidad de Elohím, invitando a los creyentes a vivir como hijos de la promesa.

Resumen de la Aliyáh 4 de la Parashá Vayera (Génesis 21:1-21)

1. Narrativa Principal:

  • Cumplimiento de la Promesa:
    Elohím cumple Su promesa a Avraham y Sará al otorgarles un hijo en su vejez, al que llaman Yitzjak (“risa”), marcando el gozo por la fidelidad divina (21:1-7).
  • Circuncisión de Yitzjak:
    Avraham circuncida a Yitzjak al octavo día, como Elohím le había ordenado, sellándolo como heredero del pacto (21:4).
  • Tensión Familiar:
    Sará exige la expulsión de Hagar e Ishmael tras observar que Ishmael “jugaba” (probablemente burlándose) con Yitzjak (21:9-10). Elohím confirma que Yitzjak es el hijo de la promesa, pero asegura a Avraham que también hará de Ishmael una gran nación (21:12-13).
  • Provisión en el Desierto:
    Hagar e Ishmael son enviados al desierto. En su angustia, Elohím escucha el clamor de Ishmael y les provee un pozo de agua, prometiendo bendecir a Ishmael con descendencia numerosa (21:14-21).

2. Temas Principales:

  1. Fidelidad de Elohím:
    El nacimiento de Yitzjak demuestra que Elohím cumple Sus promesas en Su tiempo perfecto.
  2. El pacto y la elección:
    Yitzjak es el heredero del pacto, destacando la elección soberana de Elohím. Sin embargo, Su misericordia también alcanza a Ishmael.
  3. Tensiones entre carne y promesa:
    La separación de Ishmael e Yitzjak simboliza el conflicto entre los intentos humanos (Ishmael) y la obra divina (Yitzjak), un tema desarrollado en el Brit Hadasháh.
  4. Provisión divina:
    Elohím cuida de Hagar e Ishmael, mostrando Su compasión y Su plan redentor para todas las naciones.

3. Conexión Mesiánica:

  1. Yitzjak como tipo de Yeshúa:
    • Ambos nacen de manera milagrosa y son hijos de la promesa.
    • Yitzjak prefigura el gozo redentor que Yeshúa trae al mundo.
  2. Expulsión de Ishmael:
    Interpretada en Gálatas 4:22-31 como una alegoría que distingue entre la esclavitud bajo la ley (Ishmael) y la libertad en Yeshúa (Yitzjak).
  3. El agua viva:
    La provisión de agua en el desierto para Ishmael apunta a Yeshúa como la fuente de agua viva que satisface espiritualmente.

4. Aplicación Espiritual:

  • Confianza en Elohím:
    El nacimiento de Yitzjak nos anima a confiar en que Elohím cumple Sus promesas, incluso en circunstancias imposibles.
  • Vivir como hijos de la promesa:
    Los creyentes son llamados a vivir en libertad espiritual, confiando en la gracia de Elohím en Yeshúa.
  • Provisión divina:
    Elohím muestra Su cuidado tanto por los que están dentro como fuera del pacto, reflejando Su misericordia universal.

Conclusión:
La Aliyáh 4 de Vayera subraya la fidelidad y la soberanía de Elohím en el cumplimiento de Sus promesas. En Yitzjak, vemos el gozo del pacto cumplido, y en Hagar e Ishmael, el alcance de la gracia divina. Todo apunta a la redención final en Yeshúa HaMashíaj.

Tefiláh para la Parashá Vayera, Aliyáh 4 (Génesis 21:1-21)

Bendito eres Tú, Adonái, nuestro Elohím, Rey del universo, fiel y justo en todas Tus promesas.

Agradecimiento por la Fidelidad Divina
Adonái, gracias porque cumples cada palabra que hablas. Así como diste a Sará y Avraham el hijo prometido, Yitzjak, en el tiempo señalado, confiamos en que cumplirás todas Tus promesas en nuestra vida. Ayúdanos a esperar con paciencia y fe, sabiendo que Tu tiempo es perfecto y Tus planes son buenos.

Oración por la Fe y la Obediencia
Ruhenu Elohím, así como Avraham obedeció al circuncidar a Yitzjak conforme a Tu pacto, enséñanos a caminar en fidelidad y obediencia. Circuncida nuestros corazones con Tu Espíritu, para que vivamos en santidad, conforme a Tu voluntad y como testimonio de Tu gracia.

Petición por Vidas en la Promesa
Padre eterno, ayúdanos a vivir como hijos de la promesa, no confiando en nuestras fuerzas ni en las obras de la carne, sino en Tu gracia revelada en Yeshúa HaMashíaj. Danos un corazón humilde para reconocer que es por Tu misericordia que somos llamados al pacto eterno.

Oración por la Misericordia Universal
Adonái, así como cuidaste de Hagar e Ishmael en el desierto, te pedimos que muestres Tu misericordia a todas las naciones. Que el agua viva de Yeshúa alcance a los sedientos espirituales y que todos los pueblos lleguen a conocerte como el Elohím fiel y compasivo.

Clamor por el Gozo Redentor
Hashem, así como Sará se regocijó al ver cumplida Tu promesa, llénanos con el gozo de Tu redención. Que la alegría de saber que Yeshúa es nuestro Salvador nos fortalezca cada día y sea un testimonio vivo para quienes aún no han conocido Tu amor.

Bendición Final
Bendito eres Tú, Adonái, nuestro Elohím, que guardas Tu pacto y Tu misericordia a aquellos que caminan en fe. Gracias porque en Yeshúa HaMashíaj, el Hijo de la Promesa, tenemos vida, gozo y libertad eterna. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
https://linktr.ee/BibliaTorahViviente

Parashá 04 Vayera Aliyáh 3

por

Texto Bíblico: Bereshit (Génesis) 19:1-20:18

El pasaje narra la llegada de dos malajim (ángeles) a Sodoma, la hospitalidad de Lot, la corrupción de los hombres de la ciudad y la destrucción de Sodoma y Gomorra. También se aborda la huida de Lot y sus hijas, junto con la introducción de Avimelej, rey de Gerar.

Punto 1: Lectura Completa – Texto Interlineal, Hebreo, Fonética y Traducción Literal

Bereshit (Génesis) 19:1-20:18

Verso 19:1

Hebreo:
וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה בָּעֶרֶב וְלוֹט יֹשֵׁב בְּשַׁעַר סְדֹם וַיַּרְא לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה׃
Fonética:
Vayavó’u shenei hamalajim Sedomá ba’érev velot yoshev besha’ar Sedom vayár Lot vayakám likratám vayishtajú apáyim artzá.
Traducción Literal:
“Y llegaron dos malajim (ángeles) a Sodoma en la tarde, y Lot estaba sentado en la puerta de Sodoma, y Lot los vio, y se levantó para encontrarlos, y se inclinó con el rostro hacia la tierra.”

Verso 19:2

Hebreo:
וַיֹּאמַר הִנֵּה נָא אֲדֹנַי סוּרוּ נָא אֶל־בֵּית עַבְדְּכֶם וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשְׁכַּמְתֶּם וַהֲלַכְתֶּם לְדַרְכְּכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי בָרְחוֹב נָלִין׃
Fonética:
Vayómar hiné na Adonái, surú na el-béit avdeijem velinú verajatzú ragléijem vehishkamtem vehalajtem ledarkejem vayomrú lo ki varjov nalín.
Traducción Literal:
“Y dijo: Ahora, Adonái, por favor, volveos a la casa de vuestro siervo, y pasad allí la noche, y lavad vuestros pies, y por la mañana os levantaréis y seguiréis vuestro camino. Pero ellos dijeron: No, sino en la calle pasaremos la noche.”

Verso 19:3

Hebreo:
וַיִּפְצַר־בָּם מְאֹד וַיָּסֻרוּ אֵלָיו וַיָּבֹאוּ אֶל־בֵּיתוֹ וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ׃
Fonética:
Vayiftzár-bam me’ód vayasú eláv vayavó’u el-béito vayas láhem mishteh umatzót afá vayojelú.
Traducción Literal:
“Y les insistió mucho, y se volvieron a él, y entraron en su casa, y él les preparó un banquete, y horneó matzot (panes sin levadura), y comieron.”

Verso 19:4

Hebreo:
טֶרֶם יִשְׁכָּבוּ וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל־הַבַּיִת מִנַּעַר וְעַד־זָקֵן כָּל־הָעָם מִקָּצֶה׃
Fonética:
Térem yishkabú veanshei ha’ír anshei Sedom nasavú al-habáyit miná’ar ve’ad zaqén kol-haám miqatzeh.
Traducción Literal:
“Antes de que se acostaran, los hombres de la ciudad, los hombres de Sodoma, rodearon la casa, desde el joven hasta el anciano, todo el pueblo de extremo a extremo.”

Verso 19:5

Hebreo:
וַיִּקְרְאוּ אֶל־לוֹט וַיֹּאמְרוּ לוֹ אַיֵּה הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר־בָּאוּ אֵלֶיךָ הַלָּיְלָה הוֹצִיאֵם אֵלֵינוּ וְנֵדְעָה אֹתָם׃
Fonética:
Vayiqre’ú el-Lot vayómerú lo ayé ha’anashím asher-bá’u eléija haláyla hotziém eléinu venedáh otam.
Traducción Literal:
“Y llamaron a Lot, y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a ti esta noche? Sácalos a nosotros para que los conozcamos.”

Verso 19:6

Hebreo:
וַיֵּצֵא אֲלֵיהֶם לוֹט הַפֶּתְחָה וְהַדֶּלֶת סָגַר אַחֲרָיו׃
Fonética:
Vayetzeh aleihem Lot hapetjáh vehadélet sagár ajaráv.
Traducción Literal:
“Y salió hacia ellos Lot a la entrada, y la puerta cerró tras él.”

Continuación

Este formato puede expandirse hasta cubrir todos los versos de la Aliyáh (Bereshit 19:1–20:18), incluyendo las traducciones interlineales para su estudio profundo. ¿Deseas que prosiga con el resto de los versos o enfoco en algún punto específico?

Punto 2: Contexto Histórico y Cultural

1. Contexto Histórico de Sodoma y Gomorra

  • Ubicación y Cultura:
    Sodoma y Gomorra eran ciudades de la llanura del Jordán, conocidas por su riqueza material y moralidad corrupta. Estas ciudades eran parte de una alianza entre cinco ciudades mencionadas en Bereshit 14:8. Las referencias arqueológicas y los textos antiguos sugieren que estas ciudades prosperaron antes de su destrucción catastrófica.
  • Hospitalidad como Valor Fundamental:
    En la cultura del antiguo Cercano Oriente, la hospitalidad era un mandamiento sagrado. Lot, como miembro del entorno de Avraham, sigue este valor al recibir a los malajim (ángeles) en su casa. Este acto contrasta con la actitud violenta y degradada de los habitantes de Sodoma.

2. Significado de la Puerta de la Ciudad

  • Lugar de Reunión y Gobierno:
    Lot se encuentra sentado en la puerta de Sodoma, un lugar donde se discutían asuntos legales y administrativos de la ciudad. Su posición indica que había alcanzado cierto estatus dentro de la comunidad.
  • Contraste Moral:
    A pesar de ocupar un lugar prominente en Sodoma, la conducta de los habitantes lo pone en un dilema ético. Este contraste resalta la separación entre los valores justos aprendidos de Avraham y la corrupción del entorno sodomita.

3. Corrupción de Sodoma y Gomorra

  • Depravación Generalizada:
    Los habitantes de Sodoma son descritos como “malvados y grandes pecadores contra Adonái” (Bereshit 13:13). Los intentos de los hombres de la ciudad por “conocer” a los malajim simbolizan su violencia y depravación.
  • El Testimonio de Lot:
    Lot ofrece a sus hijas en lugar de los huéspedes, lo que refleja la prioridad cultural de proteger a los visitantes, aunque la oferta muestra también una degradación en sus valores.

4. Destrucción de las Ciudades

  • Fuego y Azufre:
    El juicio divino sobre Sodoma y Gomorra mediante fuego y azufre (Bereshit 19:24) está corroborado por hallazgos arqueológicos de destrucción por altas temperaturas en sitios como Tall el-Hammam, identificado como posible Sodoma.
  • Simbolismo Teológico:
    La destrucción sirve como advertencia contra el pecado persistente y la rebelión contra Adonái. En la literatura hebrea y del Brit Hadasháh, Sodoma es un arquetipo de juicio divino (Judas 1:7, 2 Pedro 2:6).

5. Relación con Avimelej y Gerar

  • Avimelej como Representante de las Naciones:
    En el capítulo 20, el rey Avimelej actúa como una figura más ética en comparación con Sodoma, aunque su acercamiento a Sarah demuestra una falta de discernimiento. Esto contrasta con la falta de justicia en Sodoma.
  • Promesas a Avraham y Sarah:
    Este episodio reafirma la promesa de Elohím de proteger a Avraham y su linaje, preservando el linaje mesiánico a través de Yitzjak.

Conexión con el Segundo Templo y el Brit Hadasháh

  • En la época del Segundo Templo, Sodoma era un símbolo de corrupción y destrucción, usado para advertir a Israel sobre el juicio (Isaías 1:9, Ezequiel 16:49).
  • Yeshúa compara los días de Sodoma con los tiempos finales, destacando la necesidad de arrepentimiento (Lucas 17:28-30).

Punto 3: Estudio y Comentarios

1. Comentarios Rabínicos

  • Rashí sobre Bereshit 19:1:
    Rashí señala que los malajim eran los mismos que visitaron a Avraham en Bereshit 18. Cada malaj tenía una misión específica: uno para anunciar la destrucción, otro para rescatar a Lot y otro para destruir Sodoma. Esto subraya que los malajim cumplen misiones asignadas por Adonái con precisión.
  • Midrash Bereshit Rabbá:
    Destaca la falta de justicia en Sodoma como un pecado fundamental. Incluso si un extranjero intentaba hacer el bien, los habitantes buscaban aprovecharse, mostrando un colapso completo de valores sociales.

2. Comentario Mesiánico

  • Yeshúa y los Días de Lot (Lucas 17:28-30):
    Yeshúa compara la destrucción de Sodoma con los eventos que precederán Su regreso. Este pasaje ilustra cómo las personas seguirán sus vidas normales sin darse cuenta del juicio inminente. Lot representa a los justos que son rescatados por la misericordia de Elohím.
  • Lot como Tipo Mesiánico:
    La intervención de los malajim para salvar a Lot puede verse como un tipo de la redención de Yeshúa, quien rescata a los creyentes del juicio inminente debido a Su sacrificio.

3. Aplicación Práctica y Espiritual

  • La importancia de la hospitalidad:
    Lot sigue el modelo de Avraham al ofrecer hospitalidad, mostrando que las acciones justas pueden brillar incluso en contextos corruptos. Esto nos enseña a mantener los valores del Reino en cualquier entorno.
  • Advertencia contra la complacencia espiritual:
    Lot dudó en abandonar Sodoma, mostrando la influencia que una cultura corrupta puede tener incluso sobre los justos. Esto es un llamado a la vigilancia y la separación del pecado.

4. Lecciones Éticas

  • El Costo de la Justicia:
    La insistencia de Lot en proteger a los malajim revela la tensión entre los valores justos y la presión cultural. Esto resalta el llamado a ser firmes en la ética bíblica incluso frente a desafíos.
  • El Arrepentimiento:
    La falta de arrepentimiento de Sodoma llevó a su destrucción. Este es un recordatorio de que Elohím es misericordioso pero también justo, y el arrepentimiento es esencial para la salvación.

5. Comentarios Adicionales

  • Sodoma como Arquetipo de Juicio:
    En el Brit Hadasháh, Sodoma se menciona repetidamente como ejemplo del juicio divino (2 Pedro 2:6, Judas 1:7). La comparación con las ciudades de la época de Yeshúa subraya la universalidad del llamado al arrepentimiento.
  • La Justicia en el Nuevo Pacto:
    La intercesión de Lot, aunque limitada, prefigura el papel de Yeshúa como intercesor perfecto. Su sacrificio proporciona redención incluso cuando el juicio es inevitable.

Punto 4: Haftaráh

Texto de la Haftaráh: Amós 9:11-15

La Haftaráh asociada a la tercera Aliyáh de Parashá Vayera es un mensaje de esperanza y restauración tras el juicio. Mientras que la porción de la Toráh muestra la destrucción de Sodoma y Gomorra, la Haftaráh profetiza la redención de Israel y la restauración del tabernáculo caído de David.

1. Texto Completo de la Haftaráh

Amós 9:11

Hebreo:
בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת־סֻכַּת דָּוִד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת־פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם׃
Fonética:
Bayyom hahu aqím et-sukát David hanofélet vegadartí et-pirzteihem vaharasotáv aqím uvenitíha kimei olám.
Traducción Literal:
“En aquel día levantaré el tabernáculo caído de David, y repararé sus brechas, y restauraré sus ruinas, y lo edificaré como en los días antiguos.”

Amós 9:12

Hebreo:
לְמַעַן יִירְשׁוּ אֶת־שְׁאֵרִית אֱדוֹם וְכָל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עֲלֵיהֶם נְאֻם־יְהוָה עֹשֶׂה זֹּאת׃
Fonética:
Lema’an yirshu et-sheérit Edom vekol-hagoyim asher niqra shemi aleihem ne’um Adonái oséh zot.
Traducción Literal:
“Para que posean el remanente de Edom y todas las naciones sobre las cuales es invocado Mi Nombre, declara Adonái, quien hace esto.”

Amós 9:13-15

Resumen y Traducción Literal:
Estos versos describen un futuro de abundancia, seguridad y restauración para Israel. Los campos serán fértiles, las ciudades reconstruidas, y el pueblo nunca más será arrancado de su tierra prometida.

2. Comentario Mesiánico

  1. Levantar el Tabernáculo de David:
    • Este verso profético se entiende como un anuncio del reinado mesiánico de Yeshúa haMashíaj, quien restaura la línea davídica y extiende la redención a las naciones (Hechos 15:16-18).
    • La restauración de “Sukkat David” (el tabernáculo de David) es vista como la reconstitución del reino espiritual en el Mesías.
  2. Redención para Todas las Naciones:
    • La referencia a “todas las naciones sobre las cuales es invocado Mi Nombre” enfatiza la inclusión de gentiles en la redención. Esto se conecta con el Brit Hadasháh, donde Yeshúa extiende la salvación a todas las naciones (Efesios 2:11-22).
  3. Conexión con la Destrucción de Sodoma:
    • Mientras la destrucción de Sodoma representa el juicio divino, la Haftaráh destaca la promesa de redención y restauración. Así, el Eterno es justo en el juicio y misericordioso en la redención.

3. Aplicación Espiritual

  1. Esperanza en la Restauración:
    • Así como Elohím restaurará el tabernáculo caído de David, Él promete restaurar a Su pueblo en tiempos de crisis. Esto ofrece consuelo y esperanza a los creyentes actuales.
  2. Llamado a la Justicia y Santidad:
    • La destrucción de Sodoma y la promesa de restauración destacan la importancia de buscar la justicia divina y vivir en santidad como preparación para el Reino de Adonái.
  3. Extensión de la Salvación:
    • Los creyentes en Yeshúa están llamados a participar en la redención, siendo luz para las naciones y reflejando el corazón restaurador del Mesías.

Punto 5: Brit Hadasháh

Lectura del Brit Hadasháh Relacionada con la Aliyáh

Texto: Lucas 17:28-32
En este pasaje, Yeshúa utiliza los días de Lot y la destrucción de Sodoma como una advertencia sobre los tiempos finales. Su enseñanza enfatiza la urgencia del arrepentimiento y la preparación para el Reino de Elohím.

1. Texto del Brit Hadasháh

Lucas 17:28-30

Arameo Peshitta:
ܟܕܡܐ ܕܗܘܐ ܒܝܘܡܘܬ ܠܘܛ ܟܠܗܘܢ ܐܟܠܘ ܘܫܬܘ ܘܡܟܪܘ ܘܐܪܒܘ ܘܢܛܥܘ ܘܒܢܘ
Fonética:
Kadmé d’havá b’yawmoteh de-Lot, kulhun akhlu v’shatu, v’makru v’arvu, v’nat’u v’banu.
Traducción Literal:
“Como en los días de Lot, comían y bebían, compraban y vendían, plantaban y edificaban.”

Lucas 17:31-32

Arameo Peshitta:
ܘܬܫܒܘ ܕܝܬܐ ܠܐ ܬܦܬܐ ܠܐ ܩܡܐ ܥܠ ܥܢܬܝܐ ܕܡܢܛܩܬ ܘܕܢܗܐ ܬܬܐ ܐܝܬܘܟܢܘ
Fonética:
V’tishvu deyteh lo taftah lo qamá al ‘antiya d’mantaqet, v’denah teteh itvokhanu.
Traducción Literal:
“El que esté en el tejado y tenga sus pertenencias en la casa, no descienda a recogerlas, y el que esté en el campo, de igual manera, no regrese.”

2. Comentario Mesiánico

  1. Yeshúa como el Cumplimiento del Juicio y la Salvación
    • Yeshúa compara los días de Lot con el retorno del Hijo del Hombre, mostrando que, así como la destrucción de Sodoma llegó repentinamente, también lo hará Su venida.
    • La intervención de los malajim para rescatar a Lot prefigura la redención ofrecida por Yeshúa, quien rescata a Su pueblo del juicio final.
  2. Advertencia contra la Complacencia
    • La descripción de las actividades cotidianas en los días de Lot subraya la indiferencia de la gente hacia el juicio venidero. Esto es un llamado a los creyentes a vivir en constante preparación espiritual.
  3. La Esposa de Lot como Lección Espiritual
    • Lucas 17:32: “Acordaos de la esposa de Lot.”
      Su mirada atrás, que resultó en su destrucción, simboliza la lucha entre el apego al mundo y la obediencia al llamado de Elohím. En el Brit Hadasháh, esto ilustra la necesidad de enfoque en el Reino y no en las cosas terrenales (Mateo 6:33).

3. Conexión con la Toráh y la Haftaráh

  1. Redención Similar al Rescate de Lot:
    • Así como Lot fue rescatado por gracia divina, el Brit Hadasháh muestra cómo la fe en Yeshúa garantiza la salvación del juicio final (2 Pedro 2:7-9).
  2. Extensión del Reino a las Naciones:
    • La Haftaráh en Amós 9:11-15 conecta la restauración del tabernáculo de David con la inclusión de las naciones, un tema que se desarrolla plenamente en el Brit Hadasháh con la obra de Yeshúa (Hechos 15:16-18).

4. Reflexión Espiritual

  1. Urgencia del Arrepentimiento:
    • La enseñanza de Yeshúa insta a los creyentes a arrepentirse y estar preparados, recordando que el juicio puede ser repentino e ineludible.
  2. Vivir con Propósito:
    • Como Lot, somos llamados a vivir separados de la corrupción del mundo mientras testificamos de la gracia redentora de Elohím. Este es un llamado a la santidad y al servicio.
  3. Fe en el Mesías:
    • Así como los malajim guiaron a Lot fuera del peligro, Yeshúa guía a los creyentes hacia la seguridad eterna. Este pasaje destaca Su papel como Salvador y Rey.

Punto 6: Análisis Profundo de la Parashá Vayera, Aliyáh 3

Bereshit (Génesis) 19:1-20:18

1. Análisis Gramatical del Hebreo y Arameo

Verso 19:1

Frase Clave:
וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה
Palabras Clave:

  • וַיָּבֹאוּ (Vayavó’u):
    • Verbo en la forma conjugada “Wayiqtol” (narrativa), raíz בוא (bá), que significa “venir” o “llegar”.
    • Indica una acción específica dentro de una narrativa continua.
  • הַמַּלְאָכִים (Hamala’jim):
    • Sustantivo plural masculino con artículo definido. Derivado de la raíz מלאך (malaj), que significa “mensajero” o “ángel”.
    • En este contexto, se refiere a seres celestiales enviados por Elohím.

Verso 19:26

Frase Clave:
וַתַּבֵּט אִשְׁתּוֹ מֵאַחֲרָיו
Palabras Clave:

  • וַתַּבֵּט (Vattabet):
    • Verbo raíz נבט (navat), que significa “mirar”. Está en la conjugación narrativa Wayiqtol, tercera persona femenina singular.
    • La acción de mirar atrás aquí simboliza desobediencia y apego al pasado.
  • מֵאַחֲרָיו (Me’ajaráv):
    • Preposición con sufijo pronominal (de él). Significa “detrás de él”, refiriéndose a Lot.

2. Palabras Clave y su Raíz

  1. חֶסֶד (Jesed):
    • Significa “misericordia” o “bondad amorosa”. La misericordia de Elohím al salvar a Lot es un tema recurrente en esta Aliyáh.
  2. צַדִּיק (Tzadik):
    • “Justo”. Lot es considerado justo (2 Pedro 2:7), aunque comprometido por su entorno.
  3. זַעֲקָה (Za’aká):
    • “Clamor”. Este término aparece en referencia al clamor de Sodoma y Gomorra (Bereshit 18:20), simbolizando una súplica contra la maldad.

3. Sintaxis y Observaciones Lingüísticas

  • Uso de los Verbos Narrativos:
    La narrativa hebrea en Bereshit 19 está dominada por el uso de “Wayiqtol” para dar fluidez y continuidad al relato. Cada acción lleva a la siguiente con una conexión lógica y secuencial.
  • Figuras Retóricas:
    • Repetición: Se enfatizan los pecados de Sodoma y Gomorra mediante el uso de términos como “מִקָּצֶה (miqatzeh, de extremo a extremo)” para mostrar la extensión de la corrupción.
    • Paralelismos: La intercesión de Lot y la negativa de los hombres de Sodoma contrastan la justicia y la maldad.

4. Midrashim y Targumim Relevantes

  1. Midrash Bereshit Rabbá 50:5:
    Comenta que el “clamor” de Sodoma provino de un abuso extremo contra los extranjeros, lo que provocó el juicio de Elohím.
  2. Targum Onkelos:
    Tradicionalmente, traduce la frase “para que los conozcamos” como un eufemismo que destaca la gravedad del pecado sexual.

5. Conexión con el Brit Hadasháh

  1. Lot como “Tzadik” (Justo):
    2 Pedro 2:7 describe a Lot como un hombre justo que fue afligido por la conducta impía de su entorno. Esto refleja el desafío de vivir en santidad en medio de un ambiente corrupto.
  2. Yeshúa y la Esposa de Lot:
    En Lucas 17:32, Yeshúa utiliza a la esposa de Lot como advertencia contra el apego al mundo. Este ejemplo subraya la necesidad de un compromiso total con el Reino.

6. Relevancia para la Vida Contemporánea

  1. Vigilancia Espiritual:
    La historia de Lot resalta la importancia de estar alerta y preparados para actuar según las instrucciones divinas.
  2. Separación del Pecado:
    Vivir en un ambiente corrupto requiere mantener la santidad personal, confiando en la gracia de Elohím para ser preservados.
  3. Arrepentimiento como Clave:
    Sodoma y Gomorra son recordatorios de las consecuencias del pecado no arrepentido y la necesidad de buscar constantemente la misericordia de Elohím.

Punto 7: Tema Más Relevante de la Aliyáh

Definición del Tema Central: El Juicio y la Misericordia de Elohím

El tema central de la tercera Aliyáh de Vayera es el contraste entre el juicio de Elohím sobre Sodoma y Gomorra y Su misericordia al salvar a Lot y su familia. Este pasaje ilustra cómo Elohím es justo al castigar la maldad, pero también compasivo con los que buscan Su refugio.

1. Desarrollo del Tema

a. El Juicio Divino

  • Sodoma como Ejemplo de Maldad Absoluta:
    La corrupción de Sodoma se evidencia en su rechazo a la hospitalidad, un principio sagrado en el mundo antiguo, y en su depravación moral. Este comportamiento llevó a su juicio por fuego y azufre, un castigo que subraya la gravedad del pecado.
  • Justicia de Elohím:
    Elohím no destruyó la ciudad sin antes investigar el clamor de la injusticia. Este detalle resalta Su paciencia y Su deseo de actuar con equidad (Bereshit 18:20-21).

b. La Misericordia de Elohím

  • Rescate de Lot:
    Aunque vivía en medio de un entorno corrupto, Lot fue rescatado por la intervención de los malajim debido a la intercesión de Avraham y la misericordia divina (Bereshit 19:16).
  • Advertencia a la Familia de Lot:
    Elohím proporcionó instrucciones claras para que escaparan del juicio. Sin embargo, la esposa de Lot, al desobedecer y mirar atrás, sufrió las consecuencias. Este acto subraya la importancia de obedecer las instrucciones divinas sin vacilar.

c. Impacto en el Futuro

  • Tipología del Reino:
    Sodoma y Gomorra se convierten en un símbolo recurrente del juicio divino en las Escrituras, tanto en el Tanaj como en el Brit Hadasháh (Isaías 1:9; Judas 1:7).
  • La Salvación de los Justos:
    Lot representa a los creyentes que, aunque rodeados de maldad, son rescatados por la gracia de Elohím. Esto prefigura la redención ofrecida por Yeshúa haMashíaj.

2. Conexión con Yeshúa haMashíaj

a. Yeshúa como Salvador del Juicio

  • Lucas 17:28-30:
    Yeshúa compara los días de Lot con Su regreso, enfatizando que Su venida será repentina e inevitable como el juicio sobre Sodoma. Esto resalta la necesidad de estar preparados espiritualmente.

b. La Esposa de Lot como Advertencia

  • Lucas 17:32:
    Su desobediencia simboliza la lucha entre el apego al mundo y la obediencia al llamado divino. Yeshúa utiliza este ejemplo para instruir a los creyentes sobre la necesidad de priorizar el Reino.

c. Juicio y Salvación en el Mesías

  • La intervención de los malajim prefigura el papel de Yeshúa como mediador y redentor, quien rescata a los justos del juicio final por medio de Su sacrificio.

3. Aplicación Espiritual y Práctica

  • Arrepentimiento y Obediencia:
    La historia de Sodoma nos recuerda la necesidad de arrepentirnos y obedecer a Elohím, dejando atrás todo lo que nos ata al pecado.
  • Separación de la Maldad:
    Aunque Lot vivía en un entorno corrupto, fue llamado a salir y separarse del juicio. Esto resalta el llamado a vivir en santidad en medio de un mundo que rechaza los principios de Elohím.
  • Confianza en la Misericordia de Elohím:
    La salvación de Lot fue posible debido a la gracia divina. Esto debe inspirarnos a confiar en la misericordia de Elohím y en Su plan de redención.

4. Reflexión Final

El juicio sobre Sodoma y Gomorra sirve como una advertencia para todas las generaciones, mientras que la salvación de Lot muestra la fidelidad y misericordia de Elohím hacia los que confían en Él. Este pasaje apunta hacia Yeshúa haMashíaj como el Salvador que rescata a Su pueblo del juicio final, invitándonos a vivir en justicia, obediencia y esperanza.

Punto 8: Descubriendo a Mashíaj en la Aliyáh 3 de Vayera

Profecías Mesiánicas y Reflexión

El relato de Sodoma y Gomorra en Bereshit 19 y su paralelo en el Brit Hadasháh apuntan hacia Yeshúa haMashíaj como el Salvador y Juez final. Este pasaje presenta varios tipos, sombras y patrones redentores que revelan la obra de redención en el Mesías.

1. Profecías Mesiánicas

a. El Rescate de Lot como Tipo de Salvación Mesiánica

  • Lot es rescatado de la destrucción inminente, no por sus propios méritos, sino por la intercesión de Avraham y la misericordia divina. Esto prefigura la obra de Yeshúa, quien intercede y rescata a los justos del juicio final (Romanos 8:34, Hebreos 7:25).

b. La Señal del Juicio Final

  • En Lucas 17:28-30, Yeshúa compara el juicio sobre Sodoma con Su segunda venida, señalando que, al igual que en los días de Lot, muchos estarán desprevenidos. Esto subraya Su papel como juez divino, anunciado en pasajes mesiánicos como Daniel 7:13-14 y Apocalipsis 19:11-16.

2. Métodos para Descubrir a Mashíaj

a. Tipologías

  1. Lot y Yeshúa como Mediadores:
    • Lot intenta mediar con los hombres de Sodoma para proteger a los malajim. De manera similar, Yeshúa intercede por nosotros ante el Padre (1 Juan 2:1).
  2. Los Malajim como Precursores de Salvación:
    • La llegada de los malajim señala el rescate divino. Esto prefigura el anuncio de los mensajeros celestiales en los eventos mesiánicos, como el nacimiento de Yeshúa (Lucas 2:8-14) y Su segunda venida (Mateo 24:30-31).

b. Sombras (Tzelalim)

  1. La Esposa de Lot como Advertencia:
    • Al volverse hacia atrás, la esposa de Lot es transformada en una columna de sal. Esto simboliza la elección entre el mundo y el Reino de Elohím, una elección que Yeshúa enfatiza en Lucas 9:62: “Nadie que pone su mano en el arado y mira atrás es apto para el Reino.”
  2. La Destrucción de Sodoma como Juicio Final:
    • El juicio sobre Sodoma y Gomorra es una sombra del juicio final mencionado en el Brit Hadasháh, donde los justos serán rescatados y los impíos enfrentarán condenación (2 Pedro 2:6-9).

c. Patrones Redentores (Tavnitot)

  1. La Gracia Extendida a Lot:
    • La salvación de Lot, incluso cuando dudaba, muestra cómo la gracia divina actúa para redimir a los justos, un patrón plenamente cumplido en Yeshúa, quien salva por gracia y no por obras (Efesios 2:8-9).
  2. El Refugio en Tzoar:
    • Lot pide refugio en la pequeña ciudad de Tzoar. Esto apunta al refugio que encontramos en Mashíaj, quien es nuestro lugar de seguridad en medio del juicio (Salmos 46:1, Hebreos 6:18).

3. Conexiones con el Brit Hadasháh

a. La Intercesión de Yeshúa

  • Así como Avraham intercedió por Sodoma en Bereshit 18:23-33, Yeshúa intercede continuamente por nosotros como nuestro Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) (Hebreos 7:25).

b. Yeshúa como el Libertador Final

  • En 2 Pedro 2:7-9, Lot es descrito como un hombre justo rescatado por Elohím del juicio. Esto prefigura a Yeshúa, quien rescatará a Su pueblo del juicio venidero, como se describe en 1 Tesalonicenses 1:10.

4. Reflexión y Aplicación Espiritual

  1. Preparación para el Reino:
    • La comparación de Yeshúa entre los días de Lot y los días finales nos llama a estar alertas espiritualmente, viviendo en santidad y obediencia.
  2. Confianza en la Redención:
    • La salvación de Lot nos asegura que Elohím es capaz de salvar a los justos en medio del juicio. Esto debe inspirarnos a confiar en la obra redentora de Yeshúa.
  3. Advertencia contra el Apego al Mundo:
    • La esposa de Lot simboliza el peligro de aferrarse a lo terrenal. Este es un recordatorio de la importancia de buscar primero el Reino de Elohím (Mateo 6:33).

5. Cumplimiento en el Brit Hadasháh

  • El relato de la destrucción de Sodoma y Gomorra y el rescate de Lot culmina en el mensaje del Brit Hadasháh: Yeshúa es el Salvador que ofrece refugio eterno a los que confían en Él, mientras ejecuta juicio justo sobre la maldad (Juan 3:16-18, Apocalipsis 20:11-15).

Punto 9: Preguntas de Reflexión

Las siguientes preguntas están diseñadas para fomentar un estudio profundo y debates significativos sobre la tercera Aliyáh de la Parashá Vayera, enfocándose en los temas de juicio, misericordia y redención.

1. Sobre la Justicia y el Juicio de Elohím

Pregunta:
¿Cómo se equilibra la justicia y la misericordia de Elohím en la destrucción de Sodoma y Gomorra? ¿Qué nos enseña este pasaje sobre el carácter de Elohím y Su trato con los justos e impíos?

2. Sobre la Obediencia a Elohím

Pregunta:
¿Por qué la esposa de Lot desobedeció la instrucción de no mirar atrás? ¿Qué representa su transformación en una columna de sal para nuestras vidas hoy, especialmente en relación con nuestra obediencia a Elohím y nuestra separación del pecado?

3. Sobre la Intercesión y la Gracia

Pregunta:
¿Cuál es la importancia de la intercesión de Avraham por Sodoma en el capítulo anterior (Bereshit 18:23-33)? ¿Cómo podemos aplicar el principio de intercesión en nuestras vidas como seguidores de Yeshúa?

4. Sobre el Llamado a la Santidad

Pregunta:
Lot vivió en medio de un entorno corrupto pero fue considerado justo. ¿Qué desafíos enfrentamos al vivir en un mundo que muchas veces contradice los valores de Elohím? ¿Qué pasos prácticos podemos tomar para mantener nuestra santidad?

5. Sobre las Implicaciones Mesiánicas

Pregunta:
¿Cómo el rescate de Lot prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh? ¿Qué conexiones podemos hacer entre este relato y el mensaje de redención ofrecido por Yeshúa?

Estas preguntas invitan a una reflexión profunda y al análisis de cómo el relato de Sodoma y Gomorra, y el rescate de Lot, sigue siendo relevante para nuestras vidas espirituales, éticas y prácticas hoy en día.

Punto 10: Mandamientos Encontrados

En la tercera Aliyáh de Vayera (Bereshit 19:1-20:18), aunque el texto no presenta mandamientos formales en la estructura de las mitzvot (mandamientos codificados en la Toráh), encontramos principios implícitos y valores que reflejan la voluntad de Elohím y pueden interpretarse en el contexto del Nuevo Pacto.

1. Principios Derivados del Texto

Mandamientos Implícitos

  1. Proteger al Extranjero y Practicar Hospitalidad (Bereshit 19:1-3):
    • Lot demuestra hospitalidad hacia los malajim, siguiendo el ejemplo de Avraham.
    • Base en la Toráh: En Shemot (Éxodo) 22:21 y Vayikrá (Levítico) 19:34 se ordena tratar al extranjero con justicia y amor.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: La hospitalidad es destacada como un fruto de fe (Hebreos 13:2, Romanos 12:13).
  2. Huir del Mal y Buscar la Santidad (Bereshit 19:15-17):
    • Los malajim instruyen a Lot y su familia a escapar rápidamente de Sodoma para evitar el juicio.
    • Base en la Toráh: El llamado a separarse del mal y seguir a Elohím se encuentra en Devarim (Deuteronomio) 30:19.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: Pablo exhorta a los creyentes a huir de la maldad y buscar la santidad (2 Timoteo 2:22, 1 Pedro 1:15-16).
  3. No Mirar Atrás (Bereshit 19:17, 26):
    • La instrucción de no mirar atrás simboliza el llamado a dejar el pecado y avanzar hacia la redención.
    • Base en la Toráh: La prohibición de regresar a Egipto como símbolo de volver al pecado (Devarim 17:16).
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enseña que mirar atrás al mundo es incompatible con el Reino (Lucas 9:62).

2. Relevancia y Propósito de los Mandamientos

Contexto en la Toráh

  • Los principios de hospitalidad, santidad y separación del pecado reflejan el carácter de Elohím como justo y misericordioso.
  • La destrucción de Sodoma subraya la seriedad de cumplir estos principios.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

  1. Yeshúa como el Modelo de Hospitalidad y Refugio:
    • Yeshúa es quien recibe y protege a los marginados, ofreciendo salvación a los que buscan refugio en Él (Mateo 11:28-30).
  2. La Redención del Justo:
    • Lot, aunque imperfecto, es rescatado por la gracia de Elohím, prefigurando la redención que Yeshúa asegura para todos los creyentes (Efesios 2:8-9).
  3. El Llamado a No Mirar Atrás:
    • La esposa de Lot es un ejemplo de advertencia en Lucas 17:32. Los creyentes están llamados a enfocarse en el Reino y no en las cosas del mundo (Colosenses 3:1-2).

3. Aplicación Contemporánea

  1. Práctica de la Hospitalidad:
    • Abrir nuestras casas y corazones para servir a los demás, especialmente a los necesitados y extranjeros.
  2. Separación del Pecado:
    • Evitar la complacencia con los valores del mundo y esforzarnos por vivir conforme a la justicia de Elohím.
  3. Confianza en la Redención de Elohím:
    • Reconocer que nuestra salvación no depende de nuestras obras, sino de la misericordia divina manifestada en Yeshúa haMashíaj.

Estos mandamientos implícitos nos invitan a vivir vidas santas, orientadas hacia Elohím, y a actuar con amor y justicia en medio de un mundo necesitado de Su luz.

Punto 11: Midrashim, Targumim y Textos Fuentes

En la Aliyáh 3 de Vayera (Bereshit 19:1-20:18), los Midrashim, los Targumim y otros textos fuente enriquecen nuestra comprensión del juicio de Sodoma y Gomorra, el rescate de Lot, y los principios de justicia y misericordia divina.

1. Midrashim Relevantes

Midrash Bereshit Rabbá 50:4-5

  • El Clamor de Sodoma:
    Este midrash comenta que el clamor contra Sodoma provenía de actos de extrema injusticia, incluyendo la explotación y el abuso de extranjeros. Esto resalta la conexión entre la falta de justicia social y el juicio divino.
  • Lot y su Hospitalidad:
    El Midrash señala que Lot aprendió el valor de la hospitalidad de Avraham, pero su oferta de entregar a sus hijas refleja su conflicto interno entre los valores de Sodoma y la ética de Avraham.

Midrash Tanjuma, Vayera 8:

  • El Juicio de Elohím:
    Describe cómo Elohím investigó el clamor de Sodoma, subrayando Su equidad en el juicio. Aunque la destrucción fue severa, se dio tiempo y oportunidad para arrepentimiento.

2. Targumim

Targum Onkelos

  • Bereshit 19:5 – “Conocerlos”:
    El Targum usa un lenguaje eufemístico para describir el intento de los hombres de Sodoma de abusar de los malajim. Esto resalta la gravedad del pecado sexual en Sodoma.

Targum Pseudo-Jonathan

  • El Rol de Lot:
    Amplifica el papel de Lot como alguien influido por la justicia de Avraham, pero muestra cómo sus decisiones lo llevaron a vivir en un entorno corrupto.

3. Textos de los Rollos del Mar Muerto

  • Documento de Damasco (CD 4:18-19):
    Hace referencia a Sodoma como un ejemplo de castigo divino por apartarse de la justicia y la verdad. Enfatiza la importancia de seguir el pacto de Elohím para evitar el destino de Sodoma.

4. Conexiones Apócrifas

  • Libro de los Jubileos 16:5-6:
    Detalla cómo Sodoma fue juzgada por su orgullo y su desprecio hacia los débiles y los necesitados. Este enfoque añade otra capa de comprensión sobre la injusticia social como causa del juicio.

5. Aplicación Mesiánica

a. Yeshúa y el Clamor de Sodoma

  • Yeshúa menciona a Sodoma como un ejemplo de advertencia en Mateo 10:15, diciendo que el juicio será más tolerable para Sodoma que para quienes rechacen el mensaje del Reino.

b. Redención y Justicia

  • Los Midrashim que resaltan la hospitalidad de Lot y la intercesión de Avraham encuentran su cumplimiento en Yeshúa, quien actúa como mediador y proveedor de refugio para los pecadores.

6. Lecciones Espirituales

  1. Advertencia contra la Injusticia:
    • Los textos rabínicos y targúmicos subrayan que Sodoma fue destruida no solo por inmoralidad sexual, sino también por su crueldad hacia los vulnerables. Esto enfatiza la justicia social como un valor clave en la vida espiritual.
  2. Confianza en la Misericordia de Elohím:
    • Lot fue rescatado por gracia divina, prefigurando la redención ofrecida por Yeshúa. Esto nos invita a depender de Su misericordia en medio del juicio.

Resumen de la Aliyáh 3 de Parashá Vayera

Texto: Bereshit (Génesis) 18:15-33

En esta Aliyáh, Avraham se convierte en un intercesor ante Elohím, rogando por la salvación de Sodoma y Gomorra. Esta sección ilustra la misericordia de Elohím al considerar la posibilidad de salvar una ciudad corrupta por el bien de unos pocos justos.

Eventos Principales

  1. Negación de Sarah (18:15):
    Sarah, al ser confrontada por reírse ante la promesa de Elohím, niega su reacción debido al miedo. Elohím reafirma que su risa no pasó desapercibida, mostrando Su omnisciencia.
  2. Los Malajim se Dirigen a Sodoma (18:16-17):
    Mientras Avraham acompaña a los visitantes, Elohím decide revelar el propósito de destruir Sodoma y Gomorra debido a su pecado extremo.
  3. Elohím Reafirma Su Promesa a Avraham (18:18-19):
    Elohím confirma Su pacto con Avraham, destacando que su descendencia será un canal para bendecir a todas las naciones debido a su justicia y obediencia.
  4. El Clamor de Sodoma y Gomorra (18:20-21):
    Elohím describe el clamor de estas ciudades como “grande y su pecado como muy grave.” Anuncia que descenderá para juzgar la situación, demostrando Su justicia investigadora.
  5. La Intercesión de Avraham (18:22-33):
    Avraham, reconociendo la justicia de Elohím, apela a Su misericordia. Pregunta si Elohím destruiría la ciudad si allí hubiera 50 justos, luego reduce el número hasta 10. Elohím promete no destruir la ciudad si encuentra al menos 10 justos, demostrando Su paciencia y compasión.

Temas Clave

  • Intercesión:
    Avraham intercede valientemente por Sodoma, mostrando la importancia de abogar por otros incluso en medio de un juicio inminente.
  • Justicia Divina:
    Elohím escucha y responde a Avraham, subrayando Su disposición a ejercer juicio con equidad y misericordia.
  • Misericordia de Elohím:
    La voluntad de Elohím de salvar a toda una ciudad por unos pocos justos demuestra Su amor y deseo de redención.
  • Relación entre Elohím y Avraham:
    Elohím comparte Sus planes con Avraham, destacando una relación única basada en confianza y pacto.

Conexión con el Brit Hadasháh

En Lucas 17:26-30, Yeshúa menciona a Sodoma como una advertencia sobre la necesidad de arrepentimiento y preparación para el juicio venidero. Yeshúa actúa como el intercesor perfecto, al igual que Avraham, pero con un alcance redentor universal.

Tefiláh para Parashá Vayera, Aliyáh 3

Oh Adonái, Elohím Ejad, el Justo y Misericordioso,
Tú que escuchas el clamor de los justos y extiendes Tu misericordia aún en medio del juicio, venimos ante Ti como lo hizo Avraham, reconociendo Tu santidad y pidiendo Tu intervención en nuestras vidas.

Abba Kadosh (Padre Santo),
Así como permitiste que Avraham se acercara a Ti en intercesión, te pedimos que también nosotros podamos acercarnos con un corazón humilde para clamar por nuestras familias, nuestras comunidades y las naciones. Enséñanos a ser defensores de la justicia y la misericordia, reflejando Tu amor hacia los perdidos.

Rogamos por Tu justicia y Tu redención:

  • Perdona nuestras faltas y restaura nuestras vidas para que podamos caminar en santidad.
  • Rescata a los justos en medio de la maldad, así como sacaste a Lot y su familia de Sodoma.
  • Ayúdanos a vivir como portadores de luz en un mundo oscuro, guardando Tu pacto y proclamando Tu verdad.

Elohím de la justicia perfecta,
Reconocemos que el juicio pertenece a Ti y que no dejas que la maldad permanezca sin respuesta. Sin embargo, también proclamamos que en Tu gran amor te manifestaste en Yeshúa haMashíaj como nuestro intercesor y redentor, asegurándonos un refugio en medio del juicio.

Que nuestra fe permanezca firme,
Que no miremos atrás como la esposa de Lot, sino que avancemos con fidelidad hacia Tu Reino. Ayúdanos a recordar siempre que en Ti encontramos gracia y salvación, y que nuestra misión es reflejar Tu bondad en este mundo.

Bendito eres Tú, Adonái Yeshúa,
Quien escucha las oraciones de Su pueblo y extiende Su misericordia a todas las generaciones. En Tu nombre Yeshúa haMashíaj, nuestro Salvador e Intercesor, oramos. Amén.

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Parashá 04 Vayerá Aliyáh 2

por

1. Aliyáh 2 de Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Texto Completo en Hebreo, Fonética y Traducción Literal al Español

Génesis 18:15

Hebreo: וַתְּכַחֵשׁ שָׂרָה לֵאמֹר לֹא צָחַקְתִּי כִּי יָרֵאָה וַיֹּאמֶר לֹא כִּי צָחָקְתְּ׃
Fonética: Va-te-ka-jésh Saráh le’emor lo tsa-ják-ti ki ya-re-áh, va-yó-mer: lo, ki tsa-ják-t.
Traducción Literal: “Pero negó Saráh diciendo: ‘No me reí’, porque tuvo miedo. Él dijo: ‘No, sino que te reíste’.”

Génesis 18:16

Hebreo: וַיָּקֻמוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיַּשְׁקִפוּ עַל־פְּנֵי סְדֹם וְאַבְרָהָם הֹלֵךְ עִמָּם לְשַׁלְּחָם׃
Fonética: Va-ya-kú-mu mi-shám ha-a-na-shím va-yash-kí-fu al-penéi Se-dóm, ve-Av-ra-hám ho-lej im-mám le-shal-le-jám.
Traducción Literal: “Entonces los hombres se levantaron de allí y miraron hacia Sodoma, y Abraham iba con ellos para despedirlos.”

Génesis 18:17

Hebreo: וַיהוָה אָמָר הַמֲכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה׃
Fonética: Va-Adonái ámar: ha-ma-ja-sé a-ni me-Av-ra-hám a-sher a-ni o-séh?
Traducción Literal: “Y Adonái dijo: ‘¿Ocultaré a Abraham lo que voy a hacer?’”

Génesis 18:18

Hebreo: וְאַבְרָהָם הָיֹה יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ־בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ׃
Fonética: Ve-Av-ra-hám ha-yó yi-hyéh le-góy ga-dól ve-a-tsúm, ve-niv-re-chú bó kol go-yéi ha-á-retz.
Traducción Literal: “Porque Abraham ciertamente será una gran y poderosa nación, y en él serán bendecidas todas las naciones de la tierra.”

Génesis 18:19

Hebreo: כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת־בָּנָיו וְאֶת־בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְהוָה לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט לְמַעַן הָבִיא יְהוָה עַל־אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר־דִּבֶּר עָלָיו׃
Fonética: Ki ye-da-‘ti-v le-ma-‘an a-sher ye-tsa-vé et ba-nav ve-et be-tó a-ja-rav ve-sha-me-rú de-rej Adonái la-a-sót tze-da-káh u-mish-pát, le-ma-‘an ha-vi Adonái al-Av-ra-hám et a-sher di-bér a-láv.
Traducción Literal: “Porque lo he conocido para que ordene a sus hijos y a su casa después de él que guarden el camino de Adonái, haciendo justicia y juicio, para que Adonái traiga sobre Abraham lo que ha dicho sobre él.”

…

(El texto completo CONTINÚA hasta el verso 33, donde Abraham intercede por Sodoma, preguntando si será destruida si hay diez justos).

Análisis Gramatical:

  • En el verso 19, el verbo יְדַעְתִּיו (ye-da-‘ti-v, “lo he conocido”) está en qal perfecto, indicando una acción pasada con propósito continuo.
  • La frase צְדָקָה וּמִשְׁפָּט (tze-da-káh u-mish-pát, “justicia y juicio”) refleja un ideal ético divino para la conducta humana.

Esta presentación asegura una comprensión profunda y literal del texto, siguiendo su estructura hebrea original.

2. Contexto Histórico y Cultural: Aliyáh 2 de Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Contexto Histórico:

  1. Época de Abraham:
    • Los eventos ocurren en un periodo en el que las ciudades-estado, como Sodoma y Gomorra, eran centros de comercio y cultura, pero también conocidos por prácticas inmorales según las fuentes bíblicas.
    • Abraham vivía como nómada en Canaán, bajo la promesa de Elohím de darle una descendencia numerosa y un territorio definido. En este contexto, las relaciones sociales y el ejercicio de hospitalidad eran esenciales para la supervivencia.
  2. Relevancia de Sodoma y Gomorra:
    • Estas ciudades representaban un tipo de sociedad corrompida y opuesta al ideal de justicia y misericordia promovido por Adonái.
    • Según textos extrabíblicos y arqueológicos, los pecados de Sodoma incluían no solo inmoralidad sexual, sino también falta de hospitalidad y opresión hacia los más vulnerables (Ezequiel 16:49-50).

Contexto Cultural:

  1. Hospitalidad en el Cercano Oriente Antiguo:
    • Era un valor fundamental. La cultura esperaba que se protegiera y cuidara a los visitantes, como Abraham hizo con los tres “hombres” en su tienda antes de este episodio.
    • La violación de esta norma, como se verá en el relato de Sodoma, era considerada un grave pecado.
  2. Intercesión como Función de un Patriarca:
    • En la antigüedad, los líderes y patriarcas no solo eran cabezas de familia, sino también mediadores entre sus comunidades y lo divino.
    • Abraham, al interceder por Sodoma, actúa como un sacerdote no oficial, apelando a la justicia y misericordia de Elohím.
  3. Relación con Elohím:
    • Abraham es descrito como “amigo de Elohím” (Isaías 41:8), un título que subraya su cercanía y confianza en Su carácter justo y misericordioso.
    • Este vínculo único le permite interceder audazmente.

Influencia en el Segundo Templo y Primeros Siglos de la Era Común:

  1. Ética de Justicia y Misericordia:
    • Durante el periodo del Segundo Templo, los sabios resaltaron este pasaje como un modelo de balance entre la justicia (din) y la misericordia (rajamim) de Elohím.
    • El Talmud (Sanedrín 109b) expande la narrativa al listar específicamente los pecados de Sodoma, enfatizando el contraste con la conducta de Abraham.
  2. Intercesión en el Pensamiento Mesiánico:
    • Abraham prefigura el papel del Mashíaj como intercesor. Esto es particularmente relevante para el entendimiento mesiánico del Brit Hadasháh, donde Yeshúa intercede constantemente ante el Padre por los creyentes (Hebreos 7:25).

Perspectiva Geográfica:

  • Sodoma y Gomorra se localizaban en la región sur del Mar Muerto, un área rica en minerales pero con un entorno severo, quizás aludiendo simbólicamente a la dureza de los corazones de sus habitantes.

Implicaciones para la Época Contemporánea:

  1. Justicia y Misericordia en Sociedad:
    • Este pasaje sigue siendo un modelo de cómo la justicia debe estar equilibrada con misericordia en los sistemas legales y sociales.
  2. Intercesión:
    • Enseña la importancia de interceder por los demás, incluso por aquellos que han cometido errores, resaltando el poder de la oración en transformar situaciones adversas.

3. Estudio y Comentarios: Aliyáh 2 de Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Comentario Rabínico:

  1. Rashi (Siglo XI):
    • Sobre Génesis 18:19, “Porque lo he conocido”: Rashi explica que Elohím eligió a Abraham debido a su compromiso con la justicia (צְדָקָה, tzedakáh) y el juicio (מִשְׁפָּט, mishpát). Estos principios no solo guían su vida, sino que también serán transmitidos a sus descendientes.
    • Sobre la intercesión, Rashi señala que Abraham muestra audacia respetuosa, ejemplificando cómo es posible apelar a la misericordia divina sin cuestionar Su justicia.
  2. Midrash Bereshit Rabbah (49:9):
    • Este midrash enfatiza que Abraham no estaba solo abogando por Sodoma, sino que intentaba resaltar la responsabilidad moral de los justos dentro de una comunidad corrupta, preguntando si su influencia podía traer redención.

Comentario Mesiánico:

  1. Relación con Yeshúa haMashíaj:
    • Abraham actúa como un mediador, intercediendo entre los justos y el juicio divino, lo que prefigura la obra de Yeshúa. En el Brit Hadasháh, se dice que Yeshúa “vive siempre para interceder por ellos” (Hebreos 7:25).
    • Génesis 18:22, cuando Abraham “permanece delante de Adonái”, se compara con Yeshúa quien, a través de Su sacrificio, abre un camino para que los creyentes permanezcan ante el trono de la gracia.
  2. Paralelo con el Brit Hadasháh:
    • En Santiago 5:16, se enfatiza el poder de la oración efectiva, como se ve en Abraham. Así como Abraham intercedió fervorosamente, los creyentes son llamados a interceder por los demás con la misma fe y confianza.

Estudio Lingüístico y Gramatical:

  1. צְדָקָה וּמִשְׁפָּט (Tzedakáh uMishpát, “Justicia y Juicio”):
    • Estas dos palabras clave aparecen como valores centrales en el carácter divino y en la conducta requerida de los seguidores de Elohím.
    • “Tzedakáh” (justicia) no solo implica rectitud legal, sino también acciones de bondad y generosidad.
    • “Mishpát” (juicio) enfatiza la imparcialidad en las decisiones, reflejando el balance entre disciplina y misericordia.
  2. La repetición de la palabra אוּלַי (Ulai, “quizás”) en los versos 24-32:
    • Refleja la humildad de Abraham al pedir a Adonái que considere una disminución progresiva en el número de justos requeridos para salvar la ciudad. Este patrón progresivo indica la disposición divina para escuchar las súplicas humanas.

Aplicaciones Prácticas:

  1. Intercesión Activa:
    • Abraham enseña a interceder incluso por aquellos que no merecen misericordia desde una perspectiva humana. Esto refleja el carácter de Elohím, quien “no quiere que nadie perezca” (2 Pedro 3:9).
  2. El Poder de la Justicia:
    • El impacto que los justos tienen en sus comunidades subraya la importancia de vivir conforme a los valores divinos, sirviendo como luz en un mundo de oscuridad.

Interpretaciones en el Judaísmo Mesiánico:

  • La intercesión de Abraham es vista como una anticipación de la misión del Mashíaj: restaurar la justicia y reconciliar a la humanidad con Elohím. En Romanos 5:10, se describe a Yeshúa como el mediador que, mediante su vida y muerte, logra esta reconciliación.

Conexiones Proféticas:

  1. Ezequiel 22:30:
    • Este pasaje donde Elohím busca alguien que “se interponga en la brecha” para salvar la tierra, resuena con la acción de Abraham en este episodio.
  2. Hebreos 11:8-10:
    • Abraham, al interceder y caminar en obediencia, muestra la misma fe que se resalta en el Brit Hadasháh como modelo para los creyentes.

Lecciones Espirituales:

  • Abraham nos recuerda la importancia de ser defensores de la misericordia. Como creyentes, podemos abogar en oración no solo por nuestras comunidades, sino también por el mundo, confiando en el carácter justo y misericordioso de Elohím.

4. Haftaráh de Aliyáh 2: Isaías 41:14-20

Texto Completo de la Haftaráh

Isaías 41:14

Hebreo: אַל־תִּירְאִי תּוֹלַעַת יַעֲקֹב מְתֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי עֲזַרְתִּיךְ נְאֻם־יְהוָה וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל׃
Fonética: Al-ti-re-i to-la-at Ya-a-kóv, me-téi Yis-ra-él, a-ni a-zar-tíj, ne-um Adonái, ve-go-a-le-j, k’dosh Yis-ra-él.
Traducción Literal: “No temas, gusano de Yaakov, hombres de Israel; yo te ayudaré, dice Adonái, y tu Redentor es el Santo de Israel.”

Isaías 41:15

Hebreo: הִנֵּה שַׂמְתִּיךְ לְמוֹרַג חָרוּץ חָדָשׁ בַּעַל פִּיפִיּוֹת תָּדוּשׁ הָרִים וְתָדֹק וּגְבָעוֹת כַּמֹּץ תָּשִׂים׃
Fonética: Hi-néh sam-tíj le-mo-rág ja-rútz ja-dásh, ba-al pi-fi-yót, ta-dúsh ha-rím ve-ta-dók, u-g’va-ót ka-motz ta-sím.
Traducción Literal: “He aquí, te convertiré en una trilladora nueva con doble filo; triturarás montes y los harás polvo, y los collados como tamo los reducirás.”

…

(Este pasaje continúa hasta el verso 20. Describe cómo Adonái transforma lo débil en fuerte y promete provisión sobrenatural, incluyendo agua en lugares secos).

Comentario sobre la Haftaráh

  1. Conexión con la Aliyáh de la Toráh:
    • La intercesión de Abraham en Génesis 18:15-33 refleja el mismo balance entre justicia y misericordia que Elohím declara en Isaías. En ambos casos, Adonái muestra Su disposición a intervenir y redimir, transformando lo aparentemente imposible en realidad.
    • El “gusano de Yaakov” simboliza humildad y fragilidad, contrastando con la poderosa promesa de Elohím de convertirlo en un instrumento de victoria.
  2. Enfatizando la Misericordia de Elohím:
    • Así como Abraham apela a la misericordia divina en favor de Sodoma, Isaías resalta que Elohím está dispuesto a ayudar incluso a aquellos que se perciben como débiles o insignificantes.
  3. Profecía de Redención:
    • Isaías 41:14-20 enfatiza que la redención es obra exclusiva de Elohím. Esto conecta con el rol mesiánico de Yeshúa, quien trae redención no por mérito humano, sino por gracia divina.

Comentario Mesiánico:

  1. Transformación de lo Débil:
    • La referencia al “gusano de Yaakov” apunta a la capacidad divina de convertir lo débil y humilde en un instrumento poderoso. Este concepto mesiánico se encuentra en el Brit Hadasháh en 1 Corintios 1:27: “Elohím ha escogido lo débil del mundo para avergonzar a lo fuerte.”
  2. Yeshúa como Redentor:
    • Isaías menciona a Adonái como el “Goel” (Redentor), título que en el Brit Hadasháh se atribuye a Yeshúa, quien redime a la humanidad de la esclavitud del pecado.

Aplicación Espiritual:

  1. Confianza en Elohím:
    • La Haftaráh nos enseña a no temer, confiando en que Elohím tiene el poder de transformar nuestras circunstancias más difíciles.
  2. Misericordia Activa:
    • Así como Abraham intercedió, somos llamados a interceder y mostrar misericordia hacia otros, reflejando el carácter de nuestro Redentor.

Relevancia para el Creyente Actual:

  • El mensaje de Isaías nos invita a ser instrumentos de Elohím en medio de la debilidad, permitiendo que Él actúe a través de nuestras vidas para traer redención y esperanza.

5. Brit Hadasháh de Aliyáh 2: Santiago 5:16-18

Texto Completo del Brit Hadasháh
 “Confiesen sus pecados unos a otros, y oren unos por otros para que sean sanados. La oración eficaz del justo puede mucho.” “Elías era un hombre con naturaleza como la nuestra, y oró fervientemente para que no lloviera, y no llovió sobre la tierra durante tres años y seis meses.” “Y volvió a orar, y el cielo dio lluvia, y la tierra produjo su fruto.”

Conexión con la Aliyáh de la Toráh (Génesis 18:15-33):

  1. Intercesión de Abraham y Oración de Elías:
    • Así como Abraham intercede por Sodoma, apelando a la justicia y misericordia de Elohím, Santiago destaca la oración eficaz de Elías como un ejemplo del poder de la intercesión ferviente. Ambos casos muestran cómo la oración de los justos tiene el potencial de alterar eventos significativos.
  2. Justicia y Oración Eficaz:
    • Abraham, descrito en la Toráh como alguien que camina en justicia y juicio, se asemeja a la figura del justo mencionada en Santiago 5:16, cuya oración puede lograr mucho.

Comentario Mesiánico:

  1. Intercesión y Yeshúa haMashíaj:
    • Abraham y Elías son tipos del Mashíaj en su rol de intercesores. En el Brit Hadasháh, Yeshúa actúa como el perfecto intercesor entre Elohím y la humanidad, cumpliendo esta función en Hebreos 7:25: “vive siempre para interceder por ellos.”
    • Así como Abraham abogó por la misericordia sobre Sodoma, Yeshúa intercede para que se otorgue redención y gracia a los creyentes.
  2. Oración como Herramienta Transformadora:
    • Yeshúa instruyó a orar con fe, asegurando que todo lo que pidamos en Su nombre será hecho (Juan 14:13-14). Esto se refleja en la oración persistente de Abraham y en el ejemplo de Elías.

Reflexión Espiritual:

  1. La Justicia en la Oración:
    • Santiago subraya que la oración eficaz proviene de un corazón justo. Esto nos llama a alinear nuestra vida con los principios de Elohím para que nuestras oraciones sean poderosas.
  2. El Poder de la Persistencia:
    • Tanto en Abraham como en Elías vemos la importancia de perseverar en la oración, confiando en que Elohím escucha y responde.

Aplicación Práctica para el Creyente:

  • Interceder como Abraham: Los creyentes están llamados a ser intercesores por sus familias, comunidades y naciones, pidiendo a Elohím que manifieste Su misericordia.
  • Orar con Fe y Justicia: La oración no solo debe ser ferviente, sino también desde un corazón que busca la justicia divina, como enseña Santiago.

6. Análisis Profundo de Aliyáh 2: Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Tema Central: La Justicia Divina y la Intercesión

  • En este pasaje, Abraham intercede por Sodoma, mostrando una profunda comprensión del carácter de Elohím: justo y misericordioso. Elohím está dispuesto a reconsiderar Su juicio si se hallan justos en la ciudad, revelando un balance entre juicio y gracia.

Análisis Lingüístico y Gramatical:

  1. Palabras Clave:
    • צְדָקָה (Tzedakáh): Justicia en el sentido de rectitud y bondad hacia los demás. Implica acciones compasivas.
    • מִשְׁפָּט (Mishpát): Juicio, relacionado con la aplicación de la ley y la equidad.
    • Ambas palabras reflejan los atributos esenciales de Elohím y la base del argumento de Abraham al interceder.
  2. Estructura de la Intercesión:
    • Iteración Descendente: Abraham comienza con 50 justos y reduce progresivamente el número hasta 10. Este patrón enfatiza la humildad de Abraham y la paciencia de Elohím.
    • Repetición de אוּלַי (Ulai, “quizás”): Muestra la cautela y esperanza de Abraham al apelar a la misericordia divina.
  3. Sintaxis Notable:
    • Génesis 18:25:
      • “הֲשֹׁפֵט כָּל־הָאָרֶץ לֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט”
      • Fonética: Ha-shó-fet kol-ha-á-retz lo ya-a-seh mishpát?
      • Traducción Literal: “¿El juez de toda la tierra no hará justicia?”
      • Abraham usa una pregunta retórica para destacar la congruencia entre el carácter de Elohím y Sus acciones.

Comentarios e Interpretaciones:

  1. Comentario Rabínico:
    • Rambán (Najmánides): Observa que Abraham no defendió la conducta de Sodoma, sino que buscó preservar la ciudad por causa de los justos. Esto muestra su confianza en que incluso un pequeño número de justos puede influir en la misericordia divina.
  2. Comentario Mesiánico:
    • Yeshúa como Intercesor: Abraham anticipa el papel de Yeshúa como mediador. Hebreos 7:25 dice que Yeshúa “vive para interceder” por los creyentes, asegurando redención a través de Su justicia.
  3. Midrash:
    • Bereshit Rabbah 49:14: Expone que la intercesión de Abraham no solo buscaba justicia para Sodoma, sino también enseñarnos a abogar incluso por aquellos que parecen más alejados de la redención.

Conexión con el Brit Hadasháh:

  1. Yeshúa y el Juicio:
    • Juan 8:1-11 (La mujer adultera): Yeshúa demuestra que la justicia divina está matizada por la misericordia, al igual que Abraham aboga por Sodoma.
  2. Oración de Intercesión:
    • Romanos 8:34 señala que Yeshúa intercede continuamente ante el Padre en favor de los creyentes, cumpliendo el rol anticipado por Abraham.

Implicaciones Prácticas:

  1. Intercesión como Responsabilidad:
    • Este pasaje enseña a los creyentes a interceder fervientemente por otros, reflejando el carácter misericordioso de Elohím.
  2. Impacto de los Justos en la Comunidad:
    • Resalta la importancia de vivir en justicia y bondad, ya que los justos pueden influir en la preservación de su entorno.

Lecciones Espirituales:

  1. Persistencia en la Oración:
    • Abraham nos enseña a no darnos por vencidos en nuestras súplicas, confiando en que Elohím escucha y responde.
  2. El Balance de Elohím:
    • La combinación de juicio y misericordia en el carácter de Elohím nos inspira a reflejar estos valores en nuestras vidas.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh 2: Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Definición del Tema Central: La Intercesión y la Justicia Divina

El tema clave de esta Aliyáh es la intercesión de Abraham por Sodoma, que revela el balance perfecto entre la justicia (מִשְׁפָּט, mishpát) y la misericordia (רַחֲמִים, rajamím) de Elohím. Abraham apela al carácter de Elohím como el juez de toda la tierra, quien no puede actuar injustamente, y a Su disposición de mostrar misericordia incluso cuando los justos son pocos.

Desarrollo del Tema:

  1. La Intercesión de Abraham:
    • Abraham se acerca con reverencia, pero con valentía, demostrando su confianza en el carácter justo y misericordioso de Elohím.
    • El diálogo descendente desde 50 hasta 10 justos refleja la paciencia divina y la fe de Abraham en que un remanente puede traer redención.
  2. El Carácter de Elohím:
    • Elohím no ignora el pecado de Sodoma, pero está dispuesto a reconsiderar el juicio si se encuentran justos, mostrando que Su justicia siempre está matizada por Su misericordia.
  3. La Importancia del Remanente:
    • Este episodio subraya el concepto de que los justos pueden influir en la preservación de una comunidad. Un remanente fiel tiene el poder de detener el juicio.
  4. Relevancia de la Justicia:
    • Abraham entiende que la justicia no solo implica castigar el mal, sino también preservar la bondad. Esto enseña que los líderes espirituales deben abogar tanto por la justicia como por la misericordia.

Conexión con Yeshúa haMashíaj:

  1. Yeshúa como Mediador:
    • Abraham prefigura a Yeshúa, quien intercede continuamente ante el Padre por los creyentes. Hebreos 7:25 dice: “vive siempre para interceder por ellos.”
    • Al igual que Abraham, Yeshúa no solo aboga por los justos, sino que también extiende Su sacrificio redentor incluso a los pecadores.
  2. El Rol del Justo:
    • En Romanos 5:8-10, se enfatiza que mientras éramos pecadores, Yeshúa murió por nosotros, demostrando la misma combinación de justicia y misericordia que Abraham busca en esta Aliyáh.

Aplicaciones Prácticas y Espirituales:

  1. Interceder por Otros:
    • Así como Abraham abogó por Sodoma, los creyentes están llamados a interceder por sus familias, comunidades e incluso naciones. La intercesión es una demostración de amor y confianza en la bondad de Elohím.
  2. Vivir como Justos:
    • La importancia del remanente justo nos desafía a vivir en rectitud, sabiendo que nuestras acciones pueden traer bendición a nuestras comunidades.
  3. Reflejar la Justicia y Misericordia de Elohím:
    • Este balance debe ser evidente en la vida de los creyentes, al tratar a otros con justicia y gracia.

Conexión Profética:

  • Ezequiel 22:30: Elohím busca alguien que “se interponga en la brecha” para evitar la destrucción, reflejando el rol de Abraham en este pasaje y de Yeshúa como intercesor supremo.
  • Lucas 23:34: La oración de Yeshúa en la cruz (“Padre, perdónalos”) demuestra el mismo corazón intercesor que Abraham al pedir misericordia para los pecadores.

Lecciones Fundamentales del Tema:

  1. El Poder de la Intercesión:
    • La oración de un justo puede cambiar el curso de los eventos, mostrando que Elohím escucha las súplicas sinceras.
  2. La Responsabilidad de los Justos:
    • Vivir en justicia no solo beneficia al individuo, sino que también puede preservar a comunidades enteras.
  3. El Carácter de Elohím:
    • Su disposición de actuar en misericordia nos recuerda que Su juicio nunca es arbitrario, sino perfectamente balanceado con gracia.

8. Descubriendo a Mashíaj en Aliyáh 2: Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La intercesión de Abraham en este pasaje prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj como mediador entre Elohím y la humanidad. Este episodio revela patrones redentores y temáticos que apuntan al rol de Yeshúa como el único justo cuya vida asegura la redención de los pecadores.

Métodos para Descubrir a Mashíaj en la Aliyáh:

  1. Tipología:
    • Abraham como tipo del Mashíaj:
      • Abraham intercede por Sodoma, apelando a la misericordia divina y a la justicia. Esto anticipa el rol de Yeshúa como intercesor, quien no solo aboga, sino que también ofrece Su propia vida como rescate por los injustos (1 Timoteo 2:5-6).
  2. Sombras y Patrones Redentores:
    • Justicia y Misericordia Balanceadas:
      • Abraham apela al carácter divino, el cual se refleja perfectamente en Yeshúa, quien es “lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14). Así como Abraham pidió misericordia por los justos en Sodoma, Yeshúa asegura redención para todos los que creen en Él, incluso siendo ellos pecadores (Romanos 5:8).
  3. Nombres y Títulos Proféticos:
    • Juez de Toda la Tierra (Génesis 18:25):
      • Abraham declara a Elohím como el Juez de toda la tierra. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es descrito como el juez final que también trae salvación (Juan 5:22-24).
  4. Eventos Simbólicos:
    • La paciencia de Elohím al escuchar la intercesión de Abraham refleja el tiempo de gracia que se otorga en la era mesiánica para que todos lleguen al arrepentimiento (2 Pedro 3:9).

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:

  1. Yeshúa como el Intercesor Supremo:
    • Hebreos 7:25 declara que Yeshúa “vive siempre para interceder por ellos,” mostrando un cumplimiento directo del papel que Abraham desempeña al interceder por Sodoma.
    • En Lucas 23:34, Yeshúa ora desde el madero por aquellos que lo crucifican: “Padre, perdónalos.” Esto refleja el corazón de intercesión mostrado por Abraham.
  2. Justo Entre Injustos:
    • En Sodoma, los justos son buscados para salvar la ciudad; en el Brit Hadasháh, Yeshúa, el Justo, se entrega por los pecadores para salvarlos. Esto se enfatiza en 1 Pedro 3:18: “Porque también el Mashíaj padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Elohím.”

Paralelismos Temáticos:

  1. Intercesión:
    • Abraham apela al carácter de Elohím; Yeshúa intercede como abogado defensor ante el Padre (1 Juan 2:1).
  2. El Rol del Remanente:
    • Así como Abraham buscó un remanente justo en Sodoma, el Brit Hadasháh destaca que los creyentes son el “remanente escogido” para proclamar Su misericordia (Romanos 11:5).

Aplicación Espiritual:

  1. Yeshúa y la Oración Eficaz:
    • Abraham muestra cómo interceder fervientemente. Yeshúa, enseñando a orar en Mateo 6:9-13, nos guía a buscar la voluntad divina y la redención para otros.
  2. El Poder de la Justicia en el Mashíaj:
    • La justicia de Yeshúa garantiza la eficacia de Su intercesión, recordándonos que nuestra fe debe estar arraigada en Su obra redentora.

Reflexión Final:

Abraham, al interceder por Sodoma, nos muestra una sombra del Mashíaj, quien cumple perfectamente el rol de mediador y redentor. Este pasaje nos llama a reconocer el poder de la justicia en el Mashíaj para transformar y redimir.

9. Preguntas de Reflexión para Aliyáh 2: Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Estas preguntas están diseñadas para invitar al estudio profundo, la introspección y el debate en torno a los temas de justicia, misericordia e intercesión reflejados en esta Aliyáh.

Preguntas para el Estudio y Reflexión:

  1. ¿Qué nos enseña la manera en que Abraham intercede por Sodoma sobre cómo debemos abordar a Elohím en oración?
    • Reflexiona sobre el equilibrio entre reverencia, audacia y confianza al acercarnos a Elohím.
  2. ¿Qué significado tiene el hecho de que Elohím esté dispuesto a salvar una ciudad completa por causa de unos pocos justos?
    • Considera cómo este pasaje destaca la influencia que una vida justa puede tener en una comunidad más amplia.
  3. ¿Cómo podemos aplicar el balance entre justicia y misericordia que Abraham enfatiza en nuestra vida cotidiana?
    • Piensa en decisiones o conflictos donde esta enseñanza podría guiar tus acciones.
  4. ¿De qué manera la intercesión de Abraham prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj como mediador entre Elohím y la humanidad?
    • Explora cómo este pasaje conecta con el rol de Yeshúa en el Brit Hadasháh como intercesor y redentor.
  5. ¿Qué revela este pasaje sobre el carácter de Elohím en cuanto a Su paciencia y Su deseo de redención, incluso para los injustos?
    • Considera cómo esta revelación del carácter divino impacta nuestra confianza en Su gracia y en Su disposición a responder nuestras oraciones.

Uso en Discusión Comunitaria:

  • Estas preguntas pueden servir para guiar un estudio grupal, fomentando una discusión significativa sobre la relevancia contemporánea de la intercesión y el papel de los justos en un mundo imperfecto.

10. Mandamientos Encontrados en Aliyáh 2: Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Mandamientos Explícitos

En esta Aliyáh no se encuentran mitzvot (mandamientos) explícitos según las categorías halájicas tradicionales del judaísmo. Sin embargo, el texto resalta principios fundamentales que reflejan el carácter de Elohím y que son relevantes para la conducta de los creyentes.

Mandamientos Implícitos y Principios Morales:

  1. Buscar la Justicia y la Misericordia:
    • Aunque no se formula como un mandamiento directo, el principio de buscar la justicia (צְדָקָה, tzedakáh) y el juicio recto (מִשְׁפָּט, mishpát) es un valor esencial derivado del texto.
    • Referencia: Génesis 18:19: “Porque lo he conocido para que ordene a sus hijos y a su casa… a hacer justicia y juicio.”
  2. Interceder por los Demás:
    • La intercesión de Abraham modela un mandato implícito de abogar por el bienestar de otros, incluso aquellos que no lo merecen desde la perspectiva humana.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: 1 Timoteo 2:1-2 llama a los creyentes a orar e interceder por todos los hombres.
  3. Confiar en el Carácter de Elohím:
    • Abraham apela a la naturaleza justa y misericordiosa de Elohím, enseñándonos a confiar en Su integridad al enfrentar desafíos y en nuestras oraciones.
    • Referencia: Génesis 18:25: “¿El juez de toda la tierra no hará justicia?”

Contexto y Propósito de los Mandamientos Implícitos:

  1. En el Contexto del Tanaj:
    • Estos principios establecen la base ética para una relación con Elohím y con los demás, destacando que la justicia no puede separarse de la misericordia.
  2. En el Brit Hadasháh:
    • Yeshúa reafirma estos valores al enseñar sobre la importancia de la justicia, la misericordia y la fe como los “asuntos más importantes de la Toráh” (Mateo 23:23).
    • En Su vida y muerte, Yeshúa muestra cómo interceder y actuar con gracia mientras cumple perfectamente la justicia divina.

Aplicación Contemporánea de los Principios:

  1. Justicia Social:
    • Aplicar el principio de tzedakáh en nuestras comunidades, trabajando para traer equidad y cuidado por los necesitados.
  2. Oración Intercesora:
    • Ser persistentes en nuestras oraciones por los demás, sabiendo que Elohím escucha las súplicas sinceras.
  3. Educación en Valores:
    • Siguiendo el ejemplo de Abraham, enseñar a nuestras familias y comunidades a vivir conforme a los caminos de Elohím, combinando justicia y misericordia.

Mandamientos y su Relación con el Brit Hadasháh:

  • Mandamiento de Interceder: Yeshúa enseña a orar incluso por nuestros enemigos (Mateo 5:44), ampliando la aplicación del principio de intercesión mostrado por Abraham.
  • Mandamiento de Confiar en Elohím: Hebreos 11:8-10 menciona la fe de Abraham como ejemplo para los creyentes, subrayando que su intercesión estaba basada en su confianza plena en el carácter divino.

11. Midrashim, Targumim y Textos Fuentes: Aliyáh 2 de Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Midrashim Relevantes:

  1. Midrash Bereshit Rabbah 49:9:
    • Este Midrash analiza cómo Abraham cuestiona a Elohím con respeto pero firmeza. Destaca que Abraham no pide la salvación de Sodoma por la inocencia de la ciudad, sino porque confía en el poder redentor de los justos que viven allí. Esto subraya la importancia del remanente justo como una influencia transformadora.
    • Comentario: Abraham actúa como un ejemplo de liderazgo espiritual, asumiendo responsabilidad no solo por su familia, sino por comunidades enteras.
  2. Midrash Tanjuma (Vayerá 8):
    • Señala que Elohím permitió a Abraham interceder como una lección para las generaciones futuras sobre el poder de la oración. Muestra que la relación entre Elohím y Abraham era tan cercana que podía hablar con Él directamente y negociar misericordia para otros.

Targumim Relevantes:

  1. Targum Onkelos:
    • Tradicionalmente, el Targum Onkelos mantiene una traducción directa del texto, pero enfatiza el término “רַחֲמָנָא” (Rajamána), refiriéndose a Elohím como “El Misericordioso”. Esto resalta que la intercesión de Abraham se basa en la confianza en la compasión divina.
  2. Targum Yonatán:
    • Añade interpretaciones midráshicas, indicando que los “justos” por los que Abraham aboga no solo se encuentran físicamente en Sodoma, sino que también representan a aquellos cuya rectitud podría salvar a otros. Enfatiza que Elohím deseaba que Abraham entendiera cómo balancear justicia con misericordia.

Análisis en los Rollos del Mar Muerto:

  1. Comentario de Génesis (4Q252):
    • Este texto resalta que el juicio sobre Sodoma era una advertencia para todas las generaciones futuras, enfatizando la santidad requerida para evitar la destrucción divina.
    • Relación con Abraham: Destaca cómo la intercesión es un acto de fe y compromiso con el plan de Elohím.

Conexión con el Brit Hadasháh:

  1. Yeshúa como Intercesor:
    • Abraham es un tipo de Yeshúa haMashíaj, quien intercede por los creyentes constantemente (Hebreos 7:25). Este rol se anticipa en Génesis 18 cuando Abraham aboga por Sodoma, apelando tanto a la justicia como a la misericordia de Elohím.
  2. Parábolas de Redención:
    • Yeshúa enseña parábolas como la de la oveja perdida (Lucas 15:4-7), que reflejan la idea de que incluso uno puede hacer la diferencia. Esto conecta con la insistencia de Abraham al reducir el número de justos necesarios para salvar a la ciudad.

Perspectiva de los Sabios del Judaísmo:

  1. Rashi sobre Génesis 18:25:
    • Interpreta que Abraham, al decir “¿El juez de toda la tierra no hará justicia?”, está afirmando que Elohím no juzga sin evidencia ni sin considerar todos los factores.
  2. Maimónides (Guía de los Perplejos, 3:53):
    • Señala que este pasaje demuestra cómo Elohím gobierna el mundo con un balance entre justicia estricta y misericordia, lo que sirve como base para la ética judía.

Libros Apócrifos y Pseudoepígrafos Relacionados:

  1. El Libro de los Jubileos (20:5-6):
    • Jubileos menciona la intercesión de los justos como un medio para preservar las comunidades, refiriéndose al ejemplo de Abraham.
  2. El Testamento de Abraham:
    • Presenta a Abraham como un modelo de justicia, dispuesto a cuestionar incluso a Elohím en su afán por salvar vidas, lo que resalta su rol mesiánico.

Aplicación Espiritual:

  • Este estudio de Midrashim, Targumim y textos fuentes nos enseña que Elohím no solo escucha nuestras oraciones, sino que desea que actuemos como intercesores, reflejando Su justicia y misericordia. Esto también apunta a Yeshúa como el máximo intercesor, quien media entre Elohím y la humanidad.

Resumen de Aliyáh 2 de Parashá Vayerá (Génesis 18:15-33)

Texto Central: En esta sección, Abraham intercede fervorosamente por Sodoma, mostrando la profundidad de su relación con Elohím y su confianza en el equilibrio perfecto entre justicia (מִשְׁפָּט, mishpát) y misericordia (רַחֲמִים, rajamím). A través de un diálogo progresivo, Abraham apela al carácter justo de Elohím, buscando salvar la ciudad si se hallan al menos diez justos.

Temas Clave:

  1. La Intercesión: Abraham modela cómo orar y abogar incluso por los más alejados de Elohím. Este acto prefigura el rol de Yeshúa haMashíaj como intercesor supremo.
  2. Justicia y Misericordia: Elohím muestra Su disposición a reconsiderar el juicio si hay justicia, enfatizando la importancia del remanente justo en una comunidad.

Conexiones Mesiánicas: Abraham es un tipo del Mashíaj, reflejando el ministerio de Yeshúa como mediador que intercede por los pecadores (Hebreos 7:25). Además, el principio de redención a través de los justos encuentra cumplimiento en Yeshúa, quien es el Justo que salva a los injustos (1 Pedro 3:18).

Haftaráh y Brit Hadasháh: Isaías 41:14-20 resalta la misericordia transformadora de Elohím, mientras Santiago 5:16-18 subraya el poder de la oración eficaz, conectando la intercesión de Abraham con la oración de los justos.

Aplicaciones Espirituales:

  1. Interceder con fervor y fe por nuestras comunidades.
  2. Vivir en justicia y bondad como luz para los demás.
  3. Confiar en el carácter misericordioso de Elohím, reflejado plenamente en Yeshúa.

Este pasaje nos llama a actuar como intercesores, reconociendo la importancia de la justicia divina balanceada con Su infinita misericordia.

Tefiláh para Parashá Vayerá, Aliyáh 2 (Génesis 18:15-33)

Avinu Malkeinu (Padre Nuestro y Rey Nuestro),

Te damos gracias porque nos revelas Tu carácter perfecto, uniendo justicia y misericordia. Así como escuchaste la intercesión de Abraham por Sodoma, confiamos en que también escuchas nuestras súplicas.

Adonai Tzedek (Amo Justo),
Enséñanos a ser intercesores como Abraham, con un corazón lleno de compasión por los demás, especialmente por los perdidos y alejados de Ti. Ayúdanos a caminar en justicia y bondad, siendo luz en nuestras comunidades.

Adonai Rajamím (Amo de Misericordia),
Perdónanos por nuestras faltas y haznos instrumentos de Tu paz. Que podamos ser ese remanente justo que trae redención y esperanza a un mundo en necesidad.

Yeshúa haMashíaj,
Te reconocemos como nuestro intercesor supremo, quien aboga continuamente por nosotros. Por Tu sacrificio somos reconciliados y tenemos acceso a la gracia. Ayúdanos a vivir reflejando Tu amor y Tu ejemplo. Que Tu Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo), Guíe nuestras oraciones y enséñanos a orar según la voluntad de Elohím, confiando en que nuestras peticiones son escuchadas. Haznos valientes para acercarnos con humildad y fe ante el trono celestial. Abba, Que nuestras vidas sean un testimonio de justicia y misericordia, y que nuestras acciones reflejen Tu gloria. Levántanos como intercesores por nuestras familias, comunidades y naciones, para que Tu Reino sea conocido en toda la tierra.

Bendito seas Tú, Adonai, quien escucha las oraciones de Tus hijos y responde con amor y fidelidad.

B’shem Yeshúa haMashíaj. Amén.

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Parashá Lej Lejá – Aliyáh 7

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Parashá Lej Lejá (לך לך) – Aliyáh 7: Génesis 17:7-27

1. Referencias

  • Toráh: Génesis 17:7-27 — Elohím establece un pacto eterno con Abraham y su descendencia, y le ordena la circuncisión como señal de este pacto. También cambia el nombre de Sarai a Sara y promete que ella tendrá un hijo, Isaac, quien será el heredero de la promesa.
  • Haftaráh: Jeremías 33:25-26 — Promesa de Elohím de no rechazar a la descendencia de Jacob y de David, asegurando que el pacto será eterno.
  • Brit Hadasháh: Romanos 4:9-12 — Pablo habla de la fe de Abraham y de cómo la justicia le fue contada antes de la circuncisión, convirtiéndolo en el padre de todos los que creen, tanto circuncidados como incircuncisos.

2. Texto Interlineal, Fonética y Análisis

  • Verso clave (Génesis 17:10-11):Hebreo: “זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל־זָכָר. וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם.”
  • Fonética: “Zot berití asher tishmeru beini uveineijem uvein zar’aja ajareja; himol lachem kol zakhar. Unmaltem et besar arlatejem vehayah le’ot berit beini uveinejem.”
  • Traducción: “Este es mi pacto que guardaréis entre mí y vosotros, y tu descendencia después de ti: todo varón de entre ustedes será circuncidado. Y circuncidaréis la carne de su prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros.”
  • Análisis gramatical: La palabra “בְּרִית” (berit) significa “pacto” o “alianza,” enfatizando una relación especial de compromiso entre Elohím y Abraham. “אוֹת” (ot) se refiere a una “señal,” indicando que la circuncisión es una marca visible del pacto que establece esta relación especial.
  • Comentario rabínico: Rashi comenta que la circuncisión es una señal visible y permanente de la conexión de Israel con Elohím, un recordatorio continuo de Su promesa. El Midrash sostiene que este pacto es eterno y que la circuncisión representa la pureza y dedicación de los descendientes de Abraham al servicio divino.
  • Comentario mesiánico: La circuncisión física es una señal externa del pacto, pero en el Brit Hadasháh, Pablo destaca la importancia de una “circuncisión del corazón” (Romanos 2:29). En Yeshúa, la circuncisión es entendida como una transformación interna que se aplica a todos los creyentes, simbolizando el compromiso espiritual y la redención.

3. Profecías Mesiánicas y Reflexión

  • Identificación profética: La promesa de un pacto eterno con Abraham y su descendencia se cumple en Yeshúa, quien extiende la bendición a todas las naciones. Esta “señal” del pacto apunta a la obra de redención en el Mesías, quien no solo cumple, sino que amplía el alcance de este pacto al incluir a los gentiles.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa cumple el pacto de Elohím con Abraham, ofreciendo una circuncisión espiritual en la que todos los creyentes, judíos y gentiles, son hechos hijos de Abraham por la fe. La circuncisión del corazón es el sello de pertenencia al pacto en el Brit Hadasháh, realizada por el Espíritu Santo.

4. Tema Más Relevante de la Aliyáh

  • Tema central: “La señal del pacto y la fe en el cumplimiento de la promesa.”
  • Desarrollo del tema: La circuncisión como señal del pacto simboliza la fidelidad y compromiso de Abraham con Elohím, quien confirma que la promesa de una descendencia será cumplida. Este acto de obediencia y confianza refleja la fe de Abraham, quien cree que Elohím cumplirá Su palabra, aunque parezca imposible. La promesa de un hijo para Sara también enfatiza que el pacto se cumple en los tiempos y planes divinos.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: En Yeshúa, la señal de pertenencia al pacto se convierte en una transformación espiritual que se extiende a todos los que creen. Él cumple y renueva el pacto, permitiendo que la circuncisión del corazón sea la marca distintiva de los hijos de Elohím, quienes viven en la fe y en la esperanza de Su promesa.

5. Haftaráh (Jeremías 33:25-26)

  • Comentario: Jeremías confirma que Elohím nunca romperá Su pacto con la descendencia de Abraham, reafirmando la elección de Israel y la promesa de restauración y bendición. Aunque Israel pase por dificultades, Elohím permanece fiel a Su palabra, garantizando un pacto eterno.
  • Comentario mesiánico: En Yeshúa, el pacto de Elohím se renueva y se extiende a todos los que creen. La promesa de un pacto eterno es cumplida en el Mesías, quien asegura la restauración y redención de todos los que forman parte del pacto, tanto de Israel como de las naciones.

6. Brit Hadasháh (Romanos 4:9-12)

  • Comentario: Pablo explica que Abraham fue justificado por su fe antes de la circuncisión, haciéndolo el “padre” de todos los que creen, tanto de los circuncidados como de los incircuncisos. La circuncisión de Abraham es una señal de su fe, pero la justicia que recibe viene antes de la señal física, estableciendo que la fe es el elemento esencial de la relación con Elohím.
  • Reflexión Mesiánica: La enseñanza de Pablo muestra que en Yeshúa, el pacto se basa en la fe y no en señales externas. La circuncisión espiritual que los creyentes reciben en Yeshúa representa la purificación del corazón, un compromiso interno y continuo con Elohím.

7. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué significa para nosotros hoy la “circuncisión del corazón” en nuestra relación con Elohím?
  2. ¿Cómo nos desafía la obediencia de Abraham a vivir comprometidos con Elohím, incluso cuando no entendemos completamente Sus promesas?
  3. ¿De qué manera la fe de Abraham establece un ejemplo para nuestra vida de fe?
  4. ¿Cómo podemos reflejar el pacto de fidelidad de Elohím en nuestra vida diaria?
  5. ¿Qué implicaciones tiene el cumplimiento de este pacto en Yeshúa para nuestra identidad espiritual?

8. Conclusión con Tefiláh

“Adonái, gracias por el pacto eterno que estableciste con Abraham y por cumplirlo en Yeshúa haMashíaj. Ayúdanos a vivir como hijos de la promesa, con un corazón circuncidado y comprometido a Ti. Que nuestra fe en Tus promesas nos permita caminar en obediencia y esperanza, como lo hizo Abraham. Amén.”

Haftaráh para Parashá Lej Lejá: Isaías 41:14-20

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Isaías 41:14-16):

  • Hebreo:”אַל־תִּירְאִי תּוֹלַעַת יַעֲקֹב מְתֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי עֲזַרְתִּיךְ נְאֻם־יְהוָה וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. הִנֵּה שַׂמְתִּיךְ לְמוֹרַג חָרוּץ חָדָשׁ בַּעַל פִּיפִיּוֹת תָּדוּשׁ הָרִים וְתָדֹק וּגְבָעוֹת כַּמֹּץ תָּשִׂים. תִּזְרֵם וְרוּחַ תִּשָּׂאֵם וּסְעָרָה תְּפוֹצֵם וְאַתָּה תָגִיל בַּיהוָה בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּתְהַלָּל.”
  • Fonética: “Al-tirí tolá’at Yaakov, metei Yisrael; ani azartij, ne’um Adonái, vego’alej Kedosh Yisrael. Hineni samtij lemorag jarutz jadash ba’al pifiyot; tadush harim vetadok, ugevahot kamotz tasim. Tizrem veruaj tisaem, use’ará tefotsem; ve’ata tagil b’Adonái, bikdosh Yisrael tithalel.”
  • Traducción: “No temas, gusano de Jacob, hombres de Israel; Yo soy tu ayuda, declara Adonái, y tu redentor es el Santo de Israel. He aquí, te he puesto como trillo, nuevo y de doble filo; triturarás montes y harás polvo los collados. Los aventarás, y el viento se los llevará, y el torbellino los esparcirá; pero tú te regocijarás en Adonái, y te gloriarás en el Santo de Israel.”

2. Comentario del Texto

  • Comentario gramatical: La palabra “תּוֹלַעַת” (tolá’at, “gusano”) se utiliza aquí para expresar humildad, indicando la percepción de pequeñez de Israel frente a los desafíos. La expresión “וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל” (vego’alej Kedosh Yisrael, “y tu redentor, el Santo de Israel”) resalta a Elohím como el liberador y protector de Israel, quien asegura la salvación.
  • Contexto y significado: En este pasaje, Elohím promete multiplicar la fortaleza de Israel, convirtiéndolo en un “trillo de doble filo” para vencer los obstáculos. Esta transformación de debilidad en fortaleza es una promesa de redención y victoria, donde Israel no solo será liberado, sino fortalecido para vencer sus desafíos.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La promesa de Elohím de ser el “redentor” y ayuda de Israel se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien extiende la redención a todos los creyentes y ofrece el Espíritu Santo para capacitarlos. Yeshúa, como el Santo de Israel, garantiza que, en Él, incluso los más débiles pueden encontrar fuerza y propósito. Él transforma a los humildes y débiles en instrumentos poderosos para Su Reino, cumpliendo esta profecía.
  • Aplicación en el Brit Hadasháh: En el Nuevo Testamento, los seguidores de Yeshúa son llamados a vivir en Su poder, encontrando fortaleza en su debilidad (2 Corintios 12:9). Así como Israel es fortalecido por la promesa de Elohím, los creyentes en Yeshúa reciben poder y dirección en su vida espiritual para superar cualquier adversidad.

4. Reflexión Espiritual

  • Fuerza en la Debilidad: Este pasaje invita a los creyentes a confiar en la promesa de Elohím, sabiendo que Él es quien transforma la debilidad en fortaleza. La vida de fe implica depender de Su poder y no en la propia fuerza, reconociendo que la verdadera ayuda viene de Elohím.
  • Alegría y Gratitud en la Redención: La expresión “te gloriarás en el Santo de Israel” sugiere una relación de gratitud y alabanza. La promesa de redención es una fuente de alegría y confianza para aquellos que han experimentado la fidelidad de Elohím.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

La promesa de multiplicar y fortalecer a Israel encuentra su cumplimiento en Yeshúa, quien transforma a todos los que creen en instrumentos poderosos para Su Reino. La redención ofrecida en Yeshúa fortalece y capacita a los creyentes para enfrentar sus desafíos, multiplicando su impacto espiritual en el mundo.

Oración Final:

“Adonái, gracias por ser nuestra ayuda y redentor, quien multiplica nuestras fuerzas y nos da poder en nuestra debilidad. Ayúdanos a confiar en Tu promesa y a vivir con alegría en la redención que encontramos en Yeshúa haMashíaj. Que nuestras vidas reflejen Tu fortaleza y que seamos testimonio de Tu poder. Amén.”

Brit Hadasháh para Parashá Lej Lejá: Hebreos 11:11-12

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Hebreos 11:11-12):

  • “Por la fe también Sara, siendo estéril, recibió fuerza para concebir, y dio a luz aun fuera del tiempo de la edad, porque creyó que era fiel quien lo había prometido. Y así, de uno, y ése ya casi muerto, salieron tantos como las estrellas del cielo en multitud, y como la arena innumerable que está a la orilla del mar.”

2. Comentario y Contexto

  • Comentario gramatical: La palabra griega “πίστις” (pistis, “fe”) en este contexto enfatiza una confianza activa. La frase “recibió fuerza” (ἔλαβεν δύναμιν, elaben dynamin) sugiere que Sara obtuvo poder de Elohím, permitiéndole concebir a pesar de su avanzada edad.
  • Contexto y significado: Hebreos 11 resalta la fe de Sara, quien, aunque dudó inicialmente, llegó a confiar en la promesa de Elohím. Su fe no solo fue un acto individual, sino que marcó el cumplimiento de una promesa que trascendería generaciones. Elohím le concedió la capacidad de concebir y dar a luz a Isaac, a pesar de las condiciones físicas imposibles. Esto enfatiza que la fidelidad de Elohím supera cualquier limitación humana.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La fe de Sara en la promesa de Elohím prefigura la fe mesiánica en Yeshúa, quien cumple las promesas divinas. Así como Sara recibió el poder para concebir milagrosamente, los seguidores de Yeshúa reciben poder a través del Espíritu Santo para vivir en la promesa del Mesías. La descendencia prometida a Abraham y Sara culmina en Yeshúa, quien extiende la bendición a todas las naciones.
  • Aplicación para los creyentes: Los creyentes en Yeshúa son llamados a confiar en las promesas de Elohím, aun cuando las circunstancias parezcan imposibles. La historia de Sara enseña que la fe en la fidelidad de Elohím permite que lo imposible se haga posible, una verdad que se realiza plenamente en Yeshúa y Su poder de redención.

4. Reflexión Espiritual

  • Confianza en la Fidelidad de Elohím: La fe de Sara nos recuerda que Elohím es fiel a Sus promesas y que, al confiar en Él, se recibe la fortaleza necesaria para ver Su obra cumplida. Este pasaje invita a los creyentes a mirar más allá de sus limitaciones personales y confiar en el poder divino.
  • Fuerza en la Esperanza: La historia de Sara es una inspiración para esperar con paciencia y confianza, sabiendo que Elohím cumple Sus promesas en Su tiempo perfecto. La verdadera fe implica esperar y actuar en confianza, aun cuando no veamos el resultado inmediato.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

La fe de Sara en una promesa imposible se cumple en Yeshúa, quien es la máxima realización de las promesas hechas a Abraham y Sara. Yeshúa abre el camino para que todos los que tienen fe se conviertan en hijos de la promesa, un cumplimiento eterno de la promesa de una “descendencia” innumerable.

Oración Final:

“Adonái, te agradecemos por la fe de Sara, quien creyó en Tu fidelidad. Ayúdanos a confiar en Ti, sabiendo que eres capaz de hacer posible lo imposible. Que nuestra vida sea un reflejo de fe en Tus promesas, sabiendo que en Yeshúa encontramos el cumplimiento perfecto de Tu palabra. Amén.”

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Parashá Lej Lejá – Aliyáh 6

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Parashá Lej Lejá (לך לך) – Aliyáh 6: Génesis 17:1-6

1. Referencias

  • Toráh: Génesis 17:1-6 — Elohím se le aparece a Abram cuando tiene noventa y nueve años y establece Su pacto eterno con él, cambiando su nombre a Abraham, prometiéndole que será “padre de multitud de naciones”.
  • Haftaráh: Ezequiel 36:24-28 — La promesa de Elohím de restaurar a Su pueblo, limpiarlos y renovar el pacto eterno con ellos.
  • Brit Hadasháh: Romanos 4:16-17 — Pablo explica que Abraham es el padre de todos los que creen, tanto judíos como gentiles, por la fe en la promesa de Elohím.

2. Texto Interlineal, Fonética y Análisis

  • Verso clave (Génesis 17:4-5):Hebreo: “אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם. וְלֹא־יִקָּרֵא עוֹד אֶת־שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב־הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ.”
  • Fonética: “Ani hineh berití itaj vehayita le’av hamón goyim. Velo-yikare od et-shimcha Avram vehayá shimcha Avraham ki av-hamon goyim netatija.”
  • Traducción: “He aquí, mi pacto es contigo, y serás padre de una multitud de naciones. Ya no te llamarás Abram, sino que tu nombre será Abraham, porque te he puesto por padre de multitud de naciones.”
  • Análisis gramatical: La palabra “אַבְרָהָם” (Avraham) se deriva de “אַב” (av, “padre”) y “הֲמוֹן” (hamón, “multitud”), simbolizando que Abraham será el padre no solo de Israel, sino de muchas naciones. Elohím cambia su nombre para reflejar esta nueva identidad y propósito en Su plan redentor.
  • Comentario rabínico: Según Rashi, este cambio de nombre representa una transformación en el propósito de Abram. Ahora, él será una figura central en el plan de Elohím para la redención y la bendición a todas las naciones. El Midrash también destaca la importancia del pacto como una señal de fidelidad eterna entre Elohím y la descendencia de Abraham.
  • Comentario mesiánico: La promesa de que Abraham será el “padre de muchas naciones” apunta al papel de Yeshúa en extender la redención a todos los pueblos, tanto judíos como gentiles. En el Brit Hadasháh, Pablo enseña que todos los que tienen fe en Yeshúa son considerados hijos de Abraham, cumpliendo esta promesa de una “multitud de naciones.”

3. Profecías Mesiánicas y Reflexión

  • Identificación profética: La promesa de Elohím de hacer a Abraham “padre de una multitud de naciones” encuentra su cumplimiento en el Reino de Yeshúa, donde la fe en el Mesías une a personas de todas las naciones. Esta promesa anticipa la extensión del pacto a todos los creyentes, no solo a Israel.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa, como descendiente de Abraham, es el cumplimiento de esta promesa universal. Él extiende la bendición de Abraham a los gentiles, uniendo a todos los creyentes en un mismo cuerpo espiritual y estableciendo un pacto eterno.

4. Tema Más Relevante de la Aliyáh

  • Tema central: “Pacto eterno y la promesa de multiplicación.”
  • Desarrollo del tema: La renovación del pacto de Elohím con Abraham, marcado por el cambio de nombre, representa la profundidad del compromiso de Elohím. La promesa de una descendencia innumerable y de ser “padre de una multitud de naciones” enfatiza la relación de pacto basada en la fe y el propósito redentor de Elohím.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa trae la culminación de este pacto al abrir la herencia de Abraham a todos los que creen, tanto de Israel como de las naciones. Esta promesa se cumple en el Reino de Elohím, donde todos los que tienen fe son considerados hijos de Abraham y parte de su herencia espiritual.

5. Haftaráh (Ezequiel 36:24-28)

  • Comentario: Ezequiel habla de una restauración futura en la cual Elohím traerá a Su pueblo de regreso y renovará Su pacto. La promesa de un corazón nuevo y un espíritu renovado es una extensión de la promesa hecha a Abraham y se manifiesta plenamente en la renovación de Israel.
  • Comentario mesiánico: Esta renovación se cumple en Yeshúa, quien ofrece un nuevo pacto mediante Su sacrificio. La promesa de un “nuevo corazón” se realiza en aquellos que reciben el Espíritu Santo, cumpliendo la transformación profetizada por Ezequiel.

6. Brit Hadasháh (Romanos 4:16-17)

  • Comentario: Pablo enseña que Abraham es el “padre de todos los que creen,” independientemente de su origen, y que la promesa de Elohím se basa en la fe para que pueda extenderse a todos los que son de la “fe de Abraham”. Esto establece que la bendición y la justicia de Elohím se conceden a través de la fe y no de la ley, lo cual une a judíos y gentiles en una misma herencia espiritual.
  • Reflexión Mesiánica: La promesa de Elohím a Abraham de ser “padre de muchas naciones” se realiza en el pueblo de Yeshúa, donde la fe trasciende las barreras nacionales. Yeshúa es el heredero de esta promesa, y a través de Él, todos los que creen se unen a la familia de Abraham.

7. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué significado tiene el cambio de nombre de Abram a Abraham en el contexto de su identidad espiritual?
  2. ¿Cómo podemos ver la promesa de Elohím a Abraham cumplida en Yeshúa y en la comunidad de creyentes?
  3. ¿Qué implicaciones tiene para nosotros ser considerados “hijos de Abraham” por la fe?
  4. ¿Cómo podemos vivir en el compromiso del pacto con Elohím en nuestra vida diaria?
  5. ¿De qué manera el pacto eterno de Elohím con Abraham fortalece nuestra confianza en Sus promesas?

8. Conclusión con Tefiláh

“Adonái, gracias por el pacto eterno que estableciste con Abraham, y por Tu fidelidad en cumplir Tus promesas. Ayúdanos a vivir en la fe de Abraham y a caminar en la identidad que nos has dado en Yeshúa haMashíaj. Que nuestra vida refleje el compromiso de Tu pacto y el propósito de ser una bendición para todas las naciones. Amén.”

Haftaráh para Parashá Lej Lejá: Ezequiel 37:21-28

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Ezequiel 37:21-23):

  • Hebreo:”וְדַבֵּר אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יְהוִה הִנֵּה אֲנִי לֹקֵחַ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִבֵּין הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הָלְכוּ שָׁם וְקִבַּצְתִּי אֹתָם מִסָּבִיב וְהֵבֵאתִי אוֹתָם אֶל־אַדְמָתָם. וְעָשִׂיתִי אֹתָם לְגוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ בְּהָרֵי יִשְׂרָאֵל וּמֶלֶךְ אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּם לְמֶלֶךְ וְלֹא־יִהְיוּ עוֹד לִשְׁנֵי גוֹיִם וְלֹא־יִחָצוּ עוֹד לִשְׁתֵּי מַמְלָכוֹת עוֹד. וְלֹא יִטַּמְּאוּ עוֹד בְּגִלּוּלֵיהֶם וּבְשִׁקּוּצֵיהֶם וּבְכֹל פִּשְׁעֵיהֶם וְהוֹשַׁעְתִּי אוֹתָם מִכֹּל מוֹשְׁבוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר־חָטְאוּ בָהֶם וְטִהַרְתִּי אוֹתָם וְהָיוּ־לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים׃”
  • Fonética: “Vedaber alehem ko-amar Adonái יְהוִה, ‘Hineh ani lokeaj et-benei Yisrael mibéin hagoyim asher halju sham vekibbatzti otam missaviv veheveti otam el-admatam. Veasiti otam legoi ejad baáretz beharei Yisrael umelej ejad yihye lejulam lemelej, velo-yihyu od lishnei goyim velo-yijatzu od lishtei mamlajot od. Velo yitamme’u od begilulehem uvshikutzeihem uvkol pish’eihem, vehoshati otam mikol moshvoteihem asher-jat’u bahem vetiharti otam, vehayu-li le’am va’ani ehyeh lahem leElohim.’”
  • Traducción: “Diles que así dice Adonái יְהוִה: ‘He aquí, Yo tomo a los hijos de Israel de entre las naciones adonde fueron, y los reuniré de todos lados y los traeré a su propia tierra. Y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel; y un rey será rey de todos ellos, y nunca más serán dos naciones, ni volverán a dividirse en dos reinos. Y no se contaminarán más con sus ídolos, ni con sus transgresiones; y los salvaré de todas sus rebeliones en las cuales pecaron, y los limpiaré. Y ellos serán Mi pueblo, y Yo seré su Elohím.’”

2. Comentario del Texto

  • Comentario gramatical: La expresión “וְהָיוּ־לִי לְעָם” (vehayu-li le’am, “y serán Mi pueblo”) subraya la restauración de una relación de pacto, donde Elohím se compromete a ser su Elohím en sentido eterno. La palabra “וְקִבַּצְתִּי” (vekibbatzti, “reuniré”) indica un proceso de restauración y redención integral, donde los exiliados regresan a su identidad original.
  • Contexto y significado: Este pasaje de Ezequiel describe la restauración total de Israel bajo un pacto renovado con Elohím, uniendo a las tribus dispersas y limpiándolas de idolatría y pecado. La promesa de “un rey” sobre una nación unificada alude a la esperanza mesiánica y al establecimiento de un reinado de justicia y paz.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: Este pasaje apunta al reinado de Yeshúa haMashíaj, quien reúne a las “ovejas perdidas” y extiende el pacto de paz y redención a todos los que confían en Él. La unificación de las tribus de Israel bajo un solo rey encuentra su realización en Yeshúa, quien es el Rey prometido, el Pastor que cuida y purifica a Su pueblo. En el Brit Hadasháh, Yeshúa declara su misión de reunir a las ovejas de Israel, indicando su rol mesiánico de redención y restauración (Juan 10:16).
  • Promesa de purificación: En Yeshúa, los creyentes reciben limpieza y redención de sus pecados, cumpliendo la promesa de que Elohím los “purificará” y los hará Su pueblo de pacto. El Espíritu Santo, dado a los creyentes, es el cumplimiento de esta renovación espiritual.

4. Reflexión Espiritual

  • Esperanza en la Restauración Total: Este pasaje ofrece esperanza de una restauración total de la relación de pacto entre Elohím y Su pueblo. La promesa de un retorno y de unidad simboliza el amor constante de Elohím, quien desea traer a Sus hijos de vuelta a Su presencia, limpios y en armonía.
  • Vida en Santidad y Fidelidad: La purificación de Israel de toda idolatría y transgresión es un llamado a vivir una vida apartada para Elohím. En Yeshúa, los creyentes son llamados a dejar todo lo que separa de Él, buscando una vida de pureza, amor y dedicación.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

El pasaje de Ezequiel apunta a un cumplimiento mesiánico en el Reino de Yeshúa, donde se establecerá un pacto eterno y se alcanzará una comunión completa con Elohím. Yeshúa es el Rey que unifica a Su pueblo y restaura su relación con Elohím, prometiendo una paz y justicia que no tendrán fin.

Oración Final:

“Adonái, gracias por la promesa de restauración y por la esperanza de un Reino eterno en Yeshúa. Ayúdanos a vivir como Tu pueblo, limpios de toda idolatría y en fidelidad a Tu pacto. Que podamos experimentar la paz y la unidad que sólo Tú puedes dar y vivir como ciudadanos de Tu Reino. Amén.”

Brit Hadasháh para Parashá Lej Lejá: Colosenses 2:11-14

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Colosenses 2:11-14):

  • “En Él también fueron circuncidados con una circuncisión no hecha por manos, al despojarse del cuerpo carnal, en la circuncisión de Mashíaj. Sepultados con Él en la teviláh (bautismo), en la cual también fueron resucitados con Él mediante la fe en el poder de Elohím, que lo resucitó de entre los muertos. Y a ustedes, que estaban muertos en sus delitos y en la incircuncisión de su carne, Elohím les dio vida juntamente con Él, perdonándoles todos los delitos, anulando el acta de decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, y la quitó de en medio, clavándola en el madero.”

2. Comentario y Contexto

  • Comentario gramatical: La expresión “circuncisión de Mashíaj” se refiere a una transformación espiritual, no física. El verbo griego περιέτεμεν (perietemen) implica cortar o despojar algo innecesario, en este caso, la naturaleza pecaminosa.
  • Contexto y significado: Pablo explica que la “circuncisión” que ocurre en el creyente es una transformación interior por medio de Yeshúa. En lugar de un acto físico, esta circuncisión es un cambio de corazón, un acto espiritual que quita la naturaleza pecaminosa. Además, la teviláh (bautismo) simboliza la muerte y resurrección con Yeshúa, quien canceló los “decretos” que acusaban a la humanidad.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La “circuncisión de Mashíaj” es una señal de pertenencia espiritual al pacto de Elohím, realizada en el corazón del creyente. En Yeshúa, la circuncisión se amplía para incluir a todos los que creen, tanto judíos como gentiles. Esto no elimina la importancia del pacto físico de Abraham, sino que cumple la promesa de una transformación completa mediante la fe.
  • Liberación de la deuda del pecado: La referencia a “anular el acta de decretos” indica que Yeshúa tomó el castigo que merecíamos, clavándolo en el madero. Esto marca una redención que libera a los creyentes de las consecuencias de la transgresión de la Toráh, cumpliendo la justicia de Elohím y restaurando nuestra relación con Él.

4. Reflexión Espiritual

  • La Transformación del Corazón: Esta “circuncisión espiritual” invita a cada creyente a vivir en una nueva identidad, desprendido del pecado y unido a Yeshúa. La teviláh simboliza esta renovación, donde, por la fe, somos muertos al pecado y resucitados a una vida santa en el poder de Elohím.
  • Vivir en la Libertad de la Redención: La eliminación del “acta de decretos” significa que los creyentes ya no están bajo la condena del pecado. En Yeshúa, la deuda ha sido pagada, y los creyentes pueden vivir en libertad y gratitud, conscientes de la gracia que han recibido.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

Este pasaje subraya el cumplimiento mesiánico de la redención en Yeshúa. Él toma los pecados de todos los que creen y, mediante Su sacrificio, ofrece una purificación que no es externa, sino interna y eterna. Esta circuncisión espiritual es una señal de pertenencia al Reino de Elohím y refleja la promesa de un pacto eterno.

Oración Final:

“Adonái, gracias por la circuncisión de corazón que nos das en Yeshúa. Ayúdanos a vivir como Tu pueblo, libres de pecado y renovados en nuestro compromiso contigo. Que la transformación interior que has realizado en nosotros sea evidente en nuestra vida y testimonio. Amén.”

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Parashá Lej Lejá – Aliyáh 5

por

Parashá Lej Lejá (לך לך) – Aliyáh 5: Génesis 16:1-16

1. Referencias

  • Toráh: Génesis 16:1-16 — La historia de Sarai, quien, al no poder concebir, da a su sierva Hagar a Abram para que tenga un hijo. Hagar concibe a Ishmael y se enfrenta a dificultades con Sarai, hasta que Elohím se le aparece y le promete que su hijo será padre de una gran nación.
  • Haftaráh: Isaías 54:1-5 — Isaías consuela a Israel, comparándola con una mujer estéril a la que Elohím promete multiplicación y restauración.
  • Brit Hadasháh: Gálatas 4:22-31 — Pablo utiliza la historia de Hagar y Sara para enseñar sobre la libertad en Yeshúa y la distinción entre la carne y la promesa.

2. Texto Interlineal, Fonética y Análisis

  • Verso clave (Génesis 16:11-12):Hebreo: “וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְהוָה הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל כִּי שָׁמַע יְהוָה אֶל־עָנְיֵךְ. וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם יָדוֹ בַכֹּל וְיַד כֹּל בּוֹ וְעַל־פְּנֵי כָל־אֶחָיו יִשְׁכֹּן.”
  • Fonética: “Vayomer lah mal’ach Adonái, ‘Hinej hará veyoladt ben ve’karat shemó Ishmael, ki shamá Adonái el-anyéj. Vehu yihye pere adam, yado bakol v’yad kol bo, ve’al p’nei kol echav yishkon.'”
  • Traducción: “El ángel de Adonái le dijo: ‘He aquí que has concebido y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre Ishmael, porque Adonái ha escuchado tu aflicción. Él será un hombre indómito; su mano estará contra todos, y la mano de todos contra él, y habitará al oriente de todos sus hermanos.’”
  • Análisis gramatical: La palabra “יִשְׁמָעֵאל” (Yishmael) significa “Elohím escucha”, indicando que Elohím ha prestado atención a la aflicción de Hagar. “פֶּרֶא אָדָם” (pere adam, “hombre indómito” o “hombre salvaje”) describe el carácter libre y desafiante de Ishmael, que simboliza un espíritu de independencia.
  • Comentario rabínico: Los comentaristas rabínicos destacan la compasión de Elohím al responder al clamor de Hagar. Rashi comenta que Ishmael, aunque no es el hijo de la promesa, también recibe una bendición especial por ser descendiente de Abram. El Midrash también resalta que Hagar reconoce a Elohím como “El-Roi” (Elohím que ve), demostrando que ella experimenta la presencia divina en su aflicción.
  • Comentario mesiánico: La historia de Hagar e Ishmael contrasta la vida en la promesa divina con la dependencia en la carne. En el Brit Hadasháh, Pablo usa esta historia para representar la diferencia entre el pacto de la carne (Hagar) y el pacto de la promesa (Sara), señalando que la redención en Yeshúa libera de la esclavitud de la carne para vivir en la libertad de la promesa.

3. Profecías Mesiánicas y Reflexión

  • Identificación profética: La vida de Ishmael representa una búsqueda de seguridad en las soluciones humanas en lugar de la dependencia en las promesas de Elohím. Esta historia apunta a la necesidad de una redención y una promesa que sólo puede ser cumplida en el Mesías, quien trae libertad y herencia espiritual a todos los que creen.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa trae libertad y una herencia espiritual a los hijos de la promesa. Así como Sara representa la línea de la promesa, Yeshúa invita a sus seguidores a vivir en la libertad del pacto nuevo, alejándose de la “esclavitud” de la carne y los esfuerzos propios. En Gálatas 4, Pablo enseña que esta historia muestra la libertad que tenemos en Yeshúa, siendo herederos de la promesa.

4. Tema Más Relevante de la Aliyáh

  • Tema central: “Diferencia entre la promesa y los esfuerzos humanos.”
  • Desarrollo del tema: Al intentar concebir un hijo mediante Hagar, Sarai y Abram actúan según la carne, tratando de alcanzar la promesa de Elohím mediante sus propios esfuerzos. Esta decisión lleva a conflictos, y Elohím muestra misericordia hacia Hagar, otorgándole una bendición para Ishmael. Sin embargo, el hijo de la promesa vendrá a través de Sara, cumpliendo así la palabra de Elohím en Su tiempo.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa es el cumplimiento de la promesa y nos libera de la esclavitud de depender en nuestras propias fuerzas para alcanzar la justicia. La historia de Hagar e Ishmael nos recuerda que la verdadera libertad y bendición provienen de la fe en Elohím y en Sus promesas, no en los esfuerzos humanos. En Yeshúa, los creyentes encuentran la realización de todas las promesas de Elohím.

5. Haftaráh (Isaías 54:1-5)

  • Comentario: En Isaías, Israel es comparado con una mujer estéril a la que Elohím promete multiplicación y restauración. Al igual que Sara, quien en su esterilidad dudaba de tener hijos, Israel recibe la promesa de que será madre de muchos. Esta promesa resalta la fidelidad de Elohím y Su poder para cumplir Sus promesas, más allá de las limitaciones humanas.
  • Comentario mesiánico: Yeshúa cumple esta promesa al extender el Reino a todas las naciones, haciendo hijos e hijas espirituales de Elohím a todos los que creen en Él. A través del Mesías, la esterilidad espiritual se transforma en abundancia y en herencia de la promesa.

6. Brit Hadasháh (Gálatas 4:22-31)

  • Comentario: Pablo usa la historia de Hagar e Ishmael en contraste con Sara e Isaac para ilustrar la diferencia entre la esclavitud de la carne y la libertad de la promesa. Hagar representa el antiguo pacto basado en la ley y el esfuerzo humano, mientras que Sara representa el nuevo pacto en Yeshúa, basado en la fe y la gracia.
  • Reflexión Mesiánica: La libertad en Yeshúa permite a los creyentes ser hijos de la promesa, herederos de la redención y la bendición espiritual. La historia de Hagar y Sara recuerda que la herencia en Elohím no depende de obras, sino de la fe en la promesa de redención.

7. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué nos enseña la decisión de Sarai y Abram de recurrir a Hagar sobre confiar en los tiempos de Elohím?
  2. ¿Cómo podemos ver en nuestras propias vidas la diferencia entre vivir en la carne y vivir en la promesa de Elohím?
  3. ¿Qué significado tiene para los creyentes el hecho de que Elohím escuchó la aflicción de Hagar?
  4. ¿Cómo nos anima la historia de Hagar a confiar en la provisión y misericordia de Elohím, incluso en tiempos difíciles?
  5. ¿Cómo podemos aplicar el mensaje de libertad en Yeshúa en nuestras vidas, evitando depender en nuestras propias fuerzas?

8. Conclusión con Tefiláh

“Adonái, enséñanos a confiar en Tus promesas y a depender de Ti, y no en nuestras propias fuerzas. Gracias por la lección de Hagar y Sara, que nos recuerda que en Yeshúa haMashíaj somos herederos de la libertad y no esclavos de la carne. Ayúdanos a vivir en fe, esperando en Tu tiempo y en Tu palabra. Amén.”

Haftaráh para Parashá Lej Lejá: Isaías 41:8-10

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Isaías 41:8-10):

  • Hebreo:”וְאַתָּה יִשְׂרָאֵל עַבְדִּי יַעֲקֹב אֲשֶׁר בְּחַרְתִּיךָ זֶרַע אַבְרָהָם אֹהֲבִי. אֲשֶׁר הֶחֱזַקְתִּיךָ מִקְצוֹת הָאָרֶץ וּמֵאֲצִילֶיהָ קְרָאתִיךָ וָאֹמַר לְךָ עַבְדִּי־אַתָּה בְּחַרְתִּיךָ וְלֹא מְאַסְתִּיךָ. אַל־תִּירָא כִּי עִמְּךָ־אָנִי אַל־תִּשְׁתָּע כִּי אֲנִי אֱלֹהֶיךָ אִמַּצְתִּיךָ אַף־עֲזַרְתִּיךָ אַף־תְּמַכְתִּיךָ בִּימִין צִדְקִי׃”
  • Fonética: “Ve’atah Yisra’el avdí, Yaakov asher bejártija, zera Avraham ohaví. Asher jejezk’tija mik’tzot ha’áretz u’me’atziléha keratija; va’omar lejá, ‘Avdí atá, bejártija velo me’astija. Al-tirá ki imjá ani; al tishta ki ani Eloheja; imatz’tija, af azartija, af temak’tija b’emin tzidkí.'”
  • Traducción: “Pero tú, Israel, siervo mío, Jacob, a quien he escogido, descendencia de Abraham, mi amigo; te tomé de los extremos de la tierra, y de sus rincones te llamé, y te dije: ‘Mi siervo eres tú; yo te he escogido, y no te he desechado. No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Elohím. Yo te fortaleceré y ciertamente te ayudaré; sí, te sostendré con la diestra de mi justicia.’”

2. Comentario del Texto

  • Comentario gramatical: La palabra “עַבְדִּי” (avdí, “mi siervo”) se usa aquí como un título de honor, resaltando la relación de fidelidad y propósito que Adonái establece con Israel. El verbo “אִמַּצְתִּיךָ” (imatz’tija, “te fortaleceré”) subraya el apoyo activo de Adonái para infundir valentía y fuerza a Su pueblo.
  • Contexto y significado: En este pasaje, Elohím reafirma Su pacto con Israel, recordándoles su identidad como descendientes de Abraham, “mi amigo.” La expresión “no temas” aparece dos veces para enfatizar la protección constante y la ayuda de Elohím. Es un llamado a recordar Su fidelidad y una garantía de que Israel no será abandonado ni desechado.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La promesa de no abandonar a Su pueblo encuentra su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj, quien vino para confirmar el pacto y extender la bendición a todos los que, por la fe, se unen a la familia de Abraham. Yeshúa asegura a sus seguidores que Él estará con ellos “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). En Yeshúa, tanto Israel como los gentiles son fortalecidos y sostenidos por la diestra de justicia de Elohím.
  • Aplicación en la vida de fe: Los creyentes en Yeshúa, al ser incluidos en la herencia de Abraham, reciben estas mismas promesas de protección y fortalecimiento. Al confiar en Yeshúa, pueden vivir sin temor, sostenidos por la presencia y ayuda de Elohím en toda circunstancia.

4. Reflexión Espiritual

  • Confianza en la Fidelidad de Elohím: Este pasaje nos llama a recordar que, incluso en los momentos de mayor debilidad o dificultad, Elohím permanece fiel a Su pacto. Él promete no abandonar a Su pueblo, asegurándoles Su presencia y ayuda.
  • Renovación de la Identidad Espiritual: Recordar nuestra identidad como hijos e hijas de Abraham y amigos de Elohím fortalece la confianza de los creyentes. En Yeshúa, todos los que confían en Él participan de esta relación especial y pueden vivir en paz, sabiendo que Su fuerza y justicia nos sostienen.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

Este pasaje de Isaías prefigura el pacto eterno que Elohím renovará con Su pueblo a través de Yeshúa, quien confirma y amplía la promesa de fidelidad y justicia. Yeshúa es la expresión final de la diestra de justicia de Elohím, el redentor que asegura la protección y el apoyo de Elohím para todos los que le siguen.

Oración Final:

“Adonái, gracias por Tu fidelidad y por la seguridad de que nunca nos abandonas. Ayúdanos a confiar en Ti, recordando que en Yeshúa somos fortalecidos y sostenidos por Tu diestra de justicia. Que nuestra fe sea un reflejo de la relación que estableciste con Abraham y su descendencia. Amén.”

Brit Hadasháh para Parashá Lej Lejá: Romanos 4:1-5

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Romanos 4:1-5):

  • “¿Qué, pues, diremos que halló Abraham, nuestro padre según la carne? Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse, pero no para con Elohím. Pues, ¿qué dice la Escritura? ‘Y creyó Abraham a Elohím, y le fue contado por justicia’. Pero al que trabaja, el salario no le es contado como gracia, sino como deuda. Sin embargo, al que no trabaja, sino que cree en Aquel que justifica al impío, su fe le es contada por justicia.”

2. Comentario y Contexto

  • Comentario gramatical: La frase “le fue contado por justicia” proviene del verbo griego λογίζομαι (logízomai), que significa “contar” o “considerar”, implicando que la fe de Abraham fue reconocida como justicia ante Elohím. Pablo utiliza este término para subrayar que la justicia de Abraham fue un don otorgado por la fe, no un mérito ganado.
  • Contexto y significado: Pablo argumenta que Abraham no fue justificado por sus obras, sino por su fe en las promesas de Elohím. Esto establece un modelo de justificación basada en la gracia de Elohím y no en los logros humanos. La “justificación por fe” significa que Elohím reconoce como justos a aquellos que, como Abraham, confían en Él y en Sus promesas, más allá de las obras.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La fe de Abraham, que le fue contada por justicia, prefigura la fe de los creyentes en Yeshúa haMashíaj, quien es la promesa cumplida de Elohím. La justificación a través de la fe en Yeshúa permite que todos, tanto judíos como gentiles, sean declarados justos sin necesidad de obras. Yeshúa es el mediador de este nuevo pacto de fe, garantizando la justicia para aquellos que creen en Él.
  • Aplicación para los creyentes: La enseñanza de Pablo sobre la justificación por fe nos recuerda que la relación con Elohím no depende de los esfuerzos humanos, sino de la confianza en Su bondad y promesas. Los creyentes reciben justicia y redención en Yeshúa, quien es el cumplimiento de la promesa dada a Abraham.

4. Reflexión Espiritual

  • Confianza en la Gracia de Elohím: La fe de Abraham es un modelo de una relación basada en la gracia. Para los creyentes, este pasaje subraya que la justicia no se gana mediante obras o esfuerzos, sino que es un regalo de Elohím. Esta confianza en la gracia divina permite vivir en paz, confiando en la fidelidad de Elohím y no en méritos propios.
  • Justificación como Don Divino: La justicia atribuida a los creyentes a través de la fe en Yeshúa invita a reflexionar sobre el amor y la misericordia de Elohím, quien justifica a todos los que se acercan a Él con una fe sencilla y sincera, sin depender de su propio esfuerzo.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

La fe de Abraham apunta a la obra de redención en Yeshúa, quien completa el pacto de justicia a través de Su sacrificio. La promesa de justificación por fe hecha a Abraham se extiende a todos los creyentes, transformando la justicia de Elohím en una realidad accesible por medio de Yeshúa, el Mesías prometido.

Oración Final:

“Adonái, gracias por la fe de Abraham y por la promesa de justificación a través de la fe. Ayúdanos a vivir en esa misma confianza, reconociendo que en Yeshúa haMashíaj somos justificados por Tu gracia. Que nuestra fe refleje Tu amor y misericordia hacia nosotros. Amén.”

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Parashá Lej Lejá – Aliyáh 4

por

Parashá Lej Lejá (לך לך) – Aliyáh 4: Génesis 15:1-6

1. Referencias

  • Toráh: Génesis 15:1-6 — Elohím le promete a Abram una descendencia innumerable y le asegura que sus herederos serán los propietarios de la tierra.
  • Haftaráh: Isaías 43:1-7 — El mensaje de redención y protección de Adonái para Su pueblo, prometiendo que no serán abandonados.
  • Brit Hadasháh: Romanos 4:1-5 — Pablo explica cómo la fe de Abraham fue contada por justicia, lo cual establece un modelo para la fe en Yeshúa.

2. Texto Interlineal, Fonética y Análisis

  • Verso clave (Génesis 15:5-6):Hebreo: “וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט־נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם־תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם; וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ. וְהֶאֱמִן בַּיהוָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה.”
  • Fonética: “Vayotze oto hachutza vayomer habet-na hashamaimah u’sfor hakochavim im-tuchal lispor otam; vayomer lo, ‘Ko yihye zar’ejá.’ Vehe’emin b’Adonái vayajshevehá lo tzedakah.”
  • Traducción: “Luego lo llevó afuera y le dijo: ‘Mira ahora al cielo y cuenta las estrellas, si es que puedes contarlas’. Y añadió: ‘Así será tu descendencia’. Y él creyó en Adonái, y Él se lo contó por justicia.”
  • Análisis gramatical: La palabra “וְהֶאֱמִן” (vehe’emin, “creyó”) se deriva de la raíz אמן (amen), que implica confianza y firmeza. El verbo “וַיַּחְשְׁבֶהָ” (vayajshevehá, “le fue contado”) indica que la fe de Abram fue considerada como algo valioso y digno de mérito en términos de justicia (צְדָקָה, tzedakah).
  • Comentario rabínico: Los sabios ven en este acto de fe de Abram el modelo de emunáh (fe) que define la relación de Israel con Elohím. Rashi comenta que esta fe no fue simplemente una creencia pasiva, sino una total confianza en que Elohím cumpliría Sus promesas, incluso contra todas las probabilidades.
  • Comentario mesiánico: La fe de Abram es vista como el fundamento de la fe en el Brit Hadasháh. Esta creencia en la promesa divina prefigura la fe en Yeshúa, a través de quien la justicia de Elohím es revelada y atribuida a aquellos que creen, como Abram, sin depender de obras.

3. Profecías Mesiánicas y Reflexión

  • Identificación profética: La promesa de una descendencia innumerable apunta a los futuros hijos de Abraham por la fe, no solo en el sentido físico, sino también en el espiritual. En Gálatas 3:7, Pablo dice: “Saben, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham.”
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Así como Abram creyó en la promesa de Elohím, los creyentes en Yeshúa son llamados a tener una fe que les es contada por justicia. Yeshúa es la promesa cumplida, el heredero de la fe de Abraham, quien extiende la justicia de Elohím a todos los que confían en Él para redención.

4. Tema Más Relevante de la Aliyáh

  • Tema central: “La Fe como Base de la Justicia.”
  • Desarrollo del tema: La fe de Abram en la promesa de Elohím le es contada por justicia, estableciendo que la relación con Elohím se basa en la confianza plena en Su palabra y promesas. Este principio se convierte en el fundamento de la relación del creyente con Elohím, especialmente en el Brit Hadasháh, donde se enseña que la justificación es por fe en Yeshúa y no por obras.
  • Conexión con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa es el cumplimiento de la promesa de Elohím, y a través de Él, la justicia de Elohím se imputa a aquellos que creen. Así como Abram creyó en lo invisible y fue justificado, los seguidores de Yeshúa son justificados mediante una fe que confía en Su obra y promesa de vida eterna.

5. Haftaráh (Isaías 43:1-7)

  • Comentario: En Isaías 43, Elohím asegura a Su pueblo que los redimirá y protegerá, no por sus obras, sino por Su fidelidad y amor. La promesa de protección y redención refleja el amor de Elohím hacia aquellos que confían en Él, una relación que inició con Abram.
  • Comentario mesiánico: La redención prometida en Isaías encuentra su cumplimiento en Yeshúa, quien asegura la protección y salvación a Su pueblo. Esta relación entre Elohím y Su pueblo es fortalecida a través del Mesías, quien es el redentor y guía hacia el Reino eterno.

6. Brit Hadasháh (Romanos 4:1-5)

  • Comentario: Pablo en Romanos explica cómo la fe de Abraham fue contada como justicia antes de la ley, mostrando que la justicia de Elohím es una dádiva basada en la fe, no en las obras. Así, la fe en Yeshúa permite que esta misma justicia sea atribuida a los creyentes, quienes son considerados hijos de Abraham.
  • Reflexión Mesiánica: La justicia que Elohím imputa a Abraham por su fe es la misma justicia que los creyentes reciben por medio de Yeshúa. Este pasaje refuerza la enseñanza de que la fe en el Mesías es el camino hacia la justicia y la relación restaurada con Elohím.

7. Preguntas de Reflexión

  1. ¿Qué podemos aprender del ejemplo de fe de Abram en situaciones donde no vemos resultados inmediatos?
  2. ¿Cómo entendemos el concepto de “fe contada por justicia” en el contexto de nuestra relación con Elohím?
  3. ¿De qué manera la promesa de descendencia innumerable a Abram prefigura la obra de Yeshúa?
  4. ¿Cómo nos fortalece el saber que Elohím cumple Sus promesas a pesar de nuestras limitaciones?
  5. ¿Qué significa para nuestra vida diaria confiar en las promesas de Elohím, especialmente cuando parece imposible?

8. Conclusión con Tefiláh

“Adonái, gracias por el ejemplo de fe de nuestro padre Abram, quien confió en Tus promesas sin vacilar. Ayúdanos a caminar en esta misma fe, sabiendo que Tú eres fiel para cumplir lo que has prometido. Que en Yeshúa haMashíaj, nuestra fe sea contada por justicia y que podamos vivir confiando en Tu guía y protección. Amén.”

Haftaráh para Parashá Lej Lejá: Isaías 41:14-20

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Isaías 41:14-16):

  • Hebreo:”אַל־תִּירְאִי תּוֹלַעַת יַעֲקֹב מְתֵי יִשְׂרָאֵל אֲנִי עֲזַרְתִּיךְ נְאֻם־יְהוָה וְגֹאֲלֵךְ קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל. הִנֵּה שַׂמְתִּיךְ לְמוֹרַג חָרוּץ חָדָשׁ בַּעַל פִּיפִיּוֹת תָּדוּשׁ הָרִים וְתָדֹק וּגְבָעוֹת כַּמֹּץ תָּשִׂים. תִּזְרֵם וְרוּחַ תִּשָּׂאֵם וּסְעָרָה תְּפוֹצֵם וְאַתָּה תָגִיל בַּיהוָה בִּקְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל תִּתְהַלָּל׃”
  • Fonética: “Al-tirí tolá’at Yaakov, metei Yisrael; ani azartij, ne’um Adonái, vego’alej Kedosh Yisrael. Hineni samtij lemorag jarutz jadash ba’al pifiyot; tadush harim vetadok, ugevahot kamotz tasim. Tizrem veruaj tisaem, use’ará tefotsem; ve’ata tagil b’Adonái, bikdosh Yisrael tithalel.”
  • Traducción: “No temas, gusanito de Jacob, hombres de Israel; Yo soy tu ayuda, declara Adonái, y tu redentor es el Santo de Israel. He aquí, te he hecho como trillo, nuevo y de doble filo; triturarás los montes y harás polvo los collados. Los aventarás, y el viento se los llevará, y el torbellino los esparcirá; pero tú te regocijarás en Adonái, y te gloriarás en el Santo de Israel.”

2. Comentario del Texto

  • Comentario gramatical: La palabra “תוֹלַעַת” (tolá’at, “gusanito”) es una expresión de humildad y pequeñez, resaltando la vulnerabilidad de Israel. La frase “אֲנִי עֲזַרְתִּיךְ” (ani azartij, “Yo soy tu ayuda”) indica la intervención directa y constante de Adonái en fortalecer a Su pueblo.
  • Contexto y significado: Este pasaje es una promesa de Elohím a los débiles y humildes de Israel, asegurándoles que, aunque sean como un “gusanito” pequeño y vulnerable, Él será su fuerza y ayuda. Elohím transformará esta aparente debilidad en poder, al hacer que Israel sea como un trillo de doble filo que pulveriza los montes, simbolizando las pruebas y obstáculos.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: Yeshúa haMashíaj encarna la ayuda de Elohím para el pueblo de Israel y para todos los que confían en Él. En el Brit Hadasháh, Yeshúa declara que aquellos que son “mansos” recibirán la herencia de la tierra (Mateo 5:5). Yeshúa fortalece a los débiles, asegurando que en Él, aquellos que confían son renovados y empoderados espiritualmente.
  • Aplicación en la vida de fe: La promesa de Isaías se extiende a todos los que son humildes y confían en la ayuda de Adonái. En Yeshúa, se cumple la profecía de que aquellos que son considerados “débiles” en el mundo son fortalecidos, exaltados y sostenidos por el poder divino.

4. Reflexión Espiritual

  • Fortaleza en la Debilidad: Este pasaje resalta la compasión de Adonái hacia Su pueblo, asegurándoles que Su fuerza compensa cualquier limitación humana. Los creyentes, aunque se sientan pequeños o insuficientes, pueden confiar en que Elohím transformará sus debilidades en fuerzas para cumplir Su propósito.
  • Esperanza en el Redentor: La promesa de redención a través del “Santo de Israel” recuerda a los creyentes que la ayuda y la liberación vienen de Adonái mismo. La alegría y alabanza de Su pueblo es la respuesta a Su constante fidelidad y redención.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

El mensaje de Isaías anticipa la redención completa en Yeshúa, quien cumple la promesa de fortalecer a los humildes y darles una posición de victoria. A través del Espíritu Santo, los creyentes reciben poder para enfrentar pruebas, simbolizado por el trillo de doble filo que vence obstáculos, representando la ayuda constante y efectiva de Elohím.

Oración Final:

“Adonái, gracias por ser nuestra ayuda y fortaleza en la debilidad. Que podamos confiar en Tu poder para transformar nuestras limitaciones en oportunidades para glorificar Tu Nombre. En Yeshúa, encontramos la redención y la promesa de ser sostenidos y fortalecidos para cumplir Tu voluntad. Amén.”

Brit Hadasháh para Parashá Lej Lejá: Gálatas 3:6-9

1. Texto y Análisis

Versos Clave (Gálatas 3:6-9):

  • “Así Abraham ‘creyó a Elohím, y le fue contado por justicia’. Sepan, por tanto, que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham. Y la Escritura, previendo que Elohím justificaría por la fe a los gentiles, dio de antemano la buena noticia a Abraham, diciendo: ‘En ti serán benditas todas las naciones’. De modo que los de la fe son bendecidos con el creyente Abraham.”

2. Comentario y Contexto

  • Comentario gramatical: La palabra “contado” (ἐλογίσθη, elogísthē en griego) se traduce de la raíz griega que implica ser considerado o reputado de una forma particular. En este contexto, indica que la fe de Abraham fue “contada” o “reconocida” como justicia por Elohím, estableciendo la base de la justificación por fe.
  • Contexto y significado: Pablo explica que la justicia de Abraham fue atribuida debido a su fe, no por sus obras, y que esta misma fe es lo que define a sus verdaderos “hijos”. En la promesa hecha a Abraham —de que en él serían benditas todas las naciones— se adelanta la salvación de los gentiles por medio de la fe en Yeshúa. Así, los que siguen el ejemplo de la fe de Abraham, confiando en las promesas de Elohím, son parte de esta bendición y herencia espiritual.

3. Comentario Mesiánico

  • Cumplimiento en Yeshúa: La fe de Abraham prefigura la fe de los creyentes en Yeshúa haMashíaj, quien cumple la promesa de bendición a todas las naciones. A través de Yeshúa, tanto judíos como gentiles pueden ser justificados y recibir la justicia de Elohím como hijos de Abraham.
  • Aplicación para los creyentes: Los que ponen su fe en Yeshúa son parte de la familia espiritual de Abraham y herederos de las promesas de Elohím. La fe en Yeshúa establece una conexión directa con la justicia que Elohím atribuyó a Abraham, demostrando que la salvación y justicia vienen por la confianza plena en el Mesías.

4. Reflexión Espiritual

  • Justificación por Fe: La fe de Abraham establece el fundamento de la relación con Elohím basada en la fe, sin depender de logros o méritos personales. Los creyentes son llamados a esta misma confianza en las promesas de Elohím, sabiendo que Él cumple Su palabra.
  • Bendición para Todas las Naciones: La promesa de Elohím a Abraham de bendecir a “todas las naciones” se cumple en Yeshúa, quien extiende la redención a todos los que creen. Esta bendición es una invitación a cada persona a participar en la herencia de Abraham por la fe, entrando en la misma relación de confianza con Elohím.

5. Reflexión Mesiánica y Profética

El mensaje de Gálatas confirma que la promesa de bendición hecha a Abraham se cumple en el Mesías, quien es el medio por el cual todas las naciones pueden recibir la redención. La fe de Abraham se convierte en el modelo de la fe mesiánica, y la bendición se extiende universalmente a través de Yeshúa.

Oración Final:

“Adonái, gracias por la fe de Abraham y por las promesas que has cumplido en Yeshúa. Que podamos vivir en esa misma fe, confiando en que somos justificados y bendecidos por nuestras creencias en Ti. Ayúdanos a ser un reflejo de esa bendición para todas las naciones. Amén.”

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