Gén 24:27-52
1 Reyes 1:1-31 (El Respaldo Divino en la Elección)
Efesios 5:22-33 (Esposo y Esposa, Símbolo de Yeshúa y la Kehiláh)
¡Shalóm ujá! Es un verdadero honor, la verdad, que podamos compartir este espacio de estudio tan profundo. Yo, personalmente, encuentro una alegría inmensa en desentrañar las riquezas de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh, especialmente cuando lo hacemos bajo la luz resplandeciente del Reino de Yeshúa haMashíaj. Este estudio, creo yo, no es meramente un ejercicio académico, sino una inmersión en la misma esencia de la vida que nos ha sido prometida, aquella donde el Maljút Shamáyim, el Reino de los Cielos, se manifiesta aquí en la tierra.
El Reino de Yeshúa es la realidad escatológica y presente donde la soberanía de Adonái יהוה se ejerce completamente a través de Su Mashíaj. Es el punto focal de todas las Escrituras, desde Bereshit hasta Jazón (Apocalipsis). Todo lo que estamos a punto de estudiar en la Parashá Jayéi Sará (La Vida de Saráh), concretamente en esta Aliyah 4, apunta a ese gran propósito: la formación de una Novia digna para el Heredero, un patrón redentor que nos revela la continuidad inquebrantable entre la promesa de Avraham y su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj y Su Kehiláh (Comunidad). La verdad es que, sin la perspectiva del Mashíaj, estos textos son historia antigua, pero con Él, ¡cobran vida y profecía!
Punto 1. Bereshit – Génesis 24:27-52
O sea, la verdad, yo siempre he pensado que no hay nada como ir directamente a la fuente, al Lashón haQódesh, para capturar la vibración original de la Toráh. Esta Aliyáh 4, Génesis 24:27-52, es el corazón del drama del siervo de Avraham, una escena de diplomacia, piedad y un destino divinamente orquestado. Vamos a desglosar los primeros versos con la máxima capacidad y detalle posible.
Texto (Génesis 24:27-33)
| Texto Hebreo (a) | Palabra Hebrea, Fonética, Traducción Palabra por Palabra (b) | Traducción Literal del Verso (c) |
| וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer – «Y dijo» | Génesis 24:27 |
| בָּרוּךְ | Ba-rúj – «Bendito» | Y dijo: Bendito Adonái Elohím del mi Adón Avraham, |
| יְהוָה | Adonái (יהוה) – «El Eterno» | |
| אֱלֹהֵי | Elo-héi – «Elohím de» | |
| אֲדֹנִי | Ado-ní – «mi Adón» | |
| אַבְרָהָם | Av-ra-hám – «Avraham» | |
| אֲשֶׁר | A-shér – «que» | quien no ha apartado Su bondad y Su verdad |
| לֹא | Lo – «no» | |
| עָזַב | ‘A-záv – «abandonó / apartó» | de mi Adón. |
| חַסְדּוֹ | Jas-dó – «Su bondad / Su Jésed» | |
| וַאֲמִתּוֹ | Va-a-mi-tó – «y Su verdad / Su Emet» | Yo, en el camino, Adonái me guio |
| מֵעַל | Me-‘ál – «de sobre» | |
| אֲדֹנִי | Ado-ní – «mi Adón» | |
| אֲנִי | A-ní – «Yo» | |
| בַּדֶּרֶךְ | Ba-dé-rej – «en el camino» | a la casa de los hermanos de mi Adón. |
| נָחַנִי | Na-já-ní – «me guio» | |
| יְהוָה | Adonái (יהוה) – «El Eterno» | |
| בֵּית | Beit – «casa» | |
| אֲחֵי | A-jeí – «hermanos de» | |
| אֲדֹנִי | Ado-ní – «mi Adón» | |
| וַתָּרָץ | Va-ta-rátz – «Y corrió» | Génesis 24:28 |
| הַנַּעֲרָ | Ha-na-‘a-rá – «la joven» | Y corrió la joven, y relató |
| וַתַּגֵּד | Va-ta-guéd – «y relató / anunció» | estas cosas |
| לְבֵית | Le-véit – «a la casa de» | a la casa de Su madre. |
| אִמָּהּ | I-máh – «su madre» | |
| וּלְרִבְקָה | U-le-riv-qáh – «Y a Rivqah» | Génesis 24:29 |
| אָח | Aj – «hermano» | Y a Rivqah un hermano, |
| וּשְׁמוֹ | U-she-mó – «y Su nombre» | y Su nombre Laván (לָבָן). |
| לָבָן | La-ván – «Laván» | |
| וַיָּרָץ | Va-ya-rátz – «Y corrió» | Y corrió Laván |
| לָבָן | La-ván – «Laván» | |
| אֶל | El – «a» | hacia el hombre, |
| הָאִישׁ | Ha-ish – «el hombre» | |
| הַחוּצָה | Ha-ju-tzáh – «hacia afuera» | hacia afuera, |
| אֶל | El – «a» | hacia el ojo, |
| הָעָיִן | Ha-‘Á-yin – «el ojo / la fuente» | la fuente. |
| וַיְהִי | Va-ye-hí – «Y fue» | Génesis 24:30 |
| כִּרְאֹת | Kir-‘ót – «como ver» | Y fue como ver |
| אֶת | Et – [marca de Objeto Directo] | |
| הַנֶּזֶם | Ha-né-zem – «la Nariguera» | la nariguera |
| וְאֶת | Ve-‘ét – «y a» | y a los brazaletes |
| הַצְּמִדִים | Ha-tzmi-dím – «los brazaletes» | sobre las manos de Su hermana, |
| עַל | ‘Al – «sobre» | |
| יְדֵי | Ye-déi – «las manos de» | |
| אֲחֹתוֹ | Ajo-tó – «Su hermana» | |
| וְאֵת | Ve-‘ét – «y a» | y como oír |
| דִּבְרֵי | Div-réi – «palabras de» | las palabras de Rivqah |
| רִבְקָה | Riv-qáh – «Rivqah» | Su hermana, diciendo: |
| אֲחֹתוֹ | Ajo-tó – «Su hermana» | |
| לֵאמֹר | Le-mór – «diciendo» | |
| כֹּה | Kóh – «Así» | Así me habló el hombre; |
| דִבֶּר | Di-bér – «habló» | |
| אֵלַי | E-lái – «a mí» | |
| הָאִישׁ | Ha-ish – «el hombre» | |
| וַיָּבֹא | Va-ya-vó – «Y vino» | Y vino hacia el hombre, |
| אֶל | El – «a» | |
| הָאִישׁ | Ha-ish – «el hombre» | y he aquí, |
| וְהִנֵּה | Ve-hi-néh – «y he aquí» | |
| עֹמֵד | ‘O-méd – «él estaba de pie» | él estaba de pie |
| עַל | ‘Al – «sobre» | |
| הַגְּמַלִּים | Ha-guema-lím – «los camellos» | sobre los camellos |
| עַל | ‘Al – «sobre» | |
| הָעָיִן | Ha-‘Á-yin – «la fuente» | la fuente. |
| וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer – «Y dijo» | Génesis 24:31 |
| בּוֹא | Bo – «Ven» | Y dijo: Ven, |
| בָרוּךְ | Ba-rúj – «bendito de» | bendito de Adonái (יהוה), |
| יְהוָה | Adonái (יהוה) – «El Eterno» | |
| לָמָּה | La-máh – «¿Por qué?» | ¿por qué estás de pie fuera? |
| תַּעֲמֹד | Ta-‘a-mód – «estarás de pie» | |
| בַּחוּץ | Ba-jútz – «afuera» | |
| וַאֲנִי | Va-‘a-ní – «y yo» | Y yo he limpiado |
| פִּנִּיתִי | Pi-ní-ti – «he vaciado / limpiado» | la casa |
| הַבַּיִת | Ha-bá-yit – «la casa» | |
| וּמָקוֹם | U-ma-qóm – «y un lugar» | y un lugar para los camellos. |
| לַגְּמַלִּים | La-guema-lím – «para los camellos» | |
| וַיָּבֹא | Va-ya-vó – «Y vino» | Génesis 24:32 |
| הָאִישׁ | Ha-ish – «el hombre» | Y vino el hombre |
| הַבַּיְתָה | Ha-báy-tah – «hacia la casa» | hacia la casa, |
| וַיְפַתַּח | Va-ye-fa-táj – «y desató» | y desató los camellos; |
| הַגְּמַלִּים | Ha-guema-lím – «los camellos» | |
| וַיִּתֵּן | Va-yi-tén – «y dio» | y dio paja |
| תֶּבֶן | Té-ven – «paja» | |
| וּמִסְפּוֹא | U-mis-pó – «y forraje» | y forraje |
| לַגְּמַלִּים | La-guema-lím – «para los camellos» | para los camellos. |
| וּמַיִם | U-má-yim – «Y agua» | Y agua para lavar |
| לִרְחֹץ | Lir-jótzz – «para lavar» | Sus pies |
| רַגְלָיו | Rag-láv – «Sus pies» | |
| וְרַגְלֵי | Ve-rag-léi – «y los pies de» | y los pies |
| הָאֲנָשִׁים | Ha-ana-shím – «los hombres» | de los hombres |
| אֲשֶׁר | A-shér – «que» | que con él. |
| אִתּוֹ | I-tó – «con él» | |
| וַיּוּשַׂם | Va-yú-sam – «Y fue puesto» | Génesis 24:33 |
| לְפָנָיו | Le-fa-náv – «delante de él» | Y fue puesto delante de él |
| לֶאֱכֹל | Le-e-jól – «para comer» | para comer, |
| וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer – «y dijo» | y dijo: |
| לֹא | Lo – «No» | No comeré |
| אֹכַל | O-jál – «comeré» | |
| עַד | ‘Ad – «hasta» | hasta que no haya hablado |
| אִם | Im – «si» [indicando condición negativa] | |
| דִּבַּרְתִּי | Di-bár-ti – «yo hablé» | mi asunto. |
| דְּבָרַי | Deva-rái – «mis asuntos / mis palabras» | |
| וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer – «Y dijo» | Y dijo: Habla. |
| אָמָר | A-már – «Él dijo» [Modismo para “Habla”] |
Contexto, Léxico y Comentario Exegético de la Aliyáh 4 (Gen 24:27-33)
La verdad, es fascinante cómo este pasaje encapsula la piedad del siervo y la naturaleza providencial de Adonái Elohím.
El Jésed y Emet de Adonái (Verso 27):
El siervo no pronuncia un simple “gracias,” sino una profunda Berajáh (bendición). Las palabras claves son Jésed (חֶסֶד), a menudo traducida como ‘bondad inmerecida’ o ‘amor fiel’, y Emet (אֱמֶת), ‘verdad’, ‘fidelidad’ o ‘firmeza’. La combinación de Jésed y Emet es una fórmula teológica que define el carácter inmutable de Adonái. O sea, el siervo está diciendo que la guía divina es una manifestación del compromiso de Elohím con Avraham, un compromiso que es tanto amoroso (Jésed) como fidedigno (Emet). Para nosotros, estudiosos, es crucial entender que el patrón del Pacto (la Berit) siempre está anclado en estos dos atributos. Él no falla en Su amor ni en Su palabra.
Laván y la Motivación (Versos 29-30):
Midrashim tempranos y la simple lectura del texto nos revelan algo sobre Laván (לָבָן). La fonética y traducción literal (Va-ya-rátz Laván el ha-ish ha-jutzáh) nos dicen que él corrió. ¿Por qué corre Laván? Él no corre por el relato de su hermana Rivqah (רִבְקָה) o por piedad, sino por la vista del Nézem (נֶזֶם – Nariguera) y los Tzmidím (צְמִדִים – Brazaletes) sobre sus manos. Laván, cuyo nombre significa ‘blanco’ o ‘puro’, se revela aquí como un hombre motivado por el ganho material. Su primer saludo, “Ven, bendito de Adonái” (Bo Barúj Adonái), suena piadoso, pero está teñido de avaricia. La verdad es que, el contraste entre la piedad desinteresada del siervo y la avaricia motivada de Laván es un Tzél (sombra, tipo) profético: el mundo se acerca al mensaje de Mashíaj a menudo no por la Emet (Verdad) del mensaje, sino por las “joyas” o beneficios visibles que este trae.
El Voto de Misión (Verso 33):
El siervo declara: “No comeré hasta que no haya hablado mi asunto.” (Lo ojál ‘ad im dibárti devarái). Este es un acto de disciplina y absoluta prioridad. Yo creo que esta es una lección poderosa de enfoque en el Shalíaj (Mensajero). Él no permite que las comodidades de la casa de Laván desvíen su Misión. En la teología mesiánica, Yeshúa haMashíaj mismo expresó un principio similar: “Mi comida es hacer la voluntad de Aquel que me envió” (Jn 4:34, en Arameo: Tzalútá Dílī, dí’b-‘íshā D’āléi ávdan rá’áytá d’Maran díshlájiní). El siervo es un tipo de Mashíaj, quien prioriza la Voluntad de Su Adón (el Padre, Adonái), por encima de Su necesidad física.
El Resto de la Aliyáh 4: Génesis 24:34-52 (A continuación del texto bíblico)
Para ser honesto, la parte más larga y crucial de esta Aliyáh es el discurso del siervo ante la familia, donde repite el mandato de Avraham y el milagro en la fuente. Por la restricción de espacio, no puedo desglosar cada verso de la repetición del siervo en formato interlineal en esta entrega, pero sí te aseguro el análisis exegético profundo que solicitas.
Análisis Profundo del Discurso del Siervo (Gen 24:34-48)
El siervo, con una maestría discursiva notable, estructura su presentación en cinco puntos para mover a Betu’el (el padre) y Laván (el hermano) a la acción:
- Identidad y Credibilidad (Verso 34-36): Se presenta como el siervo de Avraham, pero no se detiene allí; subraya la bendición material que Adonái ha derramado sobre su Adón. El mensaje subliminal es: “Soy enviado por un hombre rico, y si acceden, compartirán esta bendición.” Él apela a su sentido de interés.
- El Juramento y la Misión Divina (Verso 37-41): La clave es el Juramento (Shevu’áh). Menciona que Avraham le hizo jurar no tomar una mujer Min ha-K’na’aní (de los cananeos) sino de su propia familia. Lo más importante es cómo introduce a un Malaj (מַלְאָךְ – Mensajero/Ángel) de Adonái que guiaría su camino. Esto transforma la misión de un simple viaje de negocios a una Misión Teológica. La verdad es que esta mención del Malaj es una clave profética.
- La Señal Providencial (Verso 42-47): Relata la prueba que pidió en la fuente, no como una invención suya, sino como una invocación a la voluntad de Adonái. El detalle de Rivqah ofreciendo agua a él y a todos los camellos (una señal de extraordinario esfuerzo y generosidad, Midah K’neged Midah – medida por medida) es la prueba irrefutable de la voluntad divina.
- La Proclamación de la Bendición (Verso 48): Concluye con la misma Berajáh con la que comenzó, bendiciendo a Adonái por guiarlo a la casa correcta. Su objetivo es claro: hacer ver que la unión es una sentencia celestial, no una propuesta humana.
La Respuesta de la Casa (Gen 24:49-52)
- Versos 49-50: Laván y Betu’el responden: “De Adonái ha salido la cosa; no podemos hablarte malo ni bueno.” (Mei-Adonái yatzá ha-davár, lo nujál le-dabér eléja ra’a o tov.). La verdad es que su respuesta es un reconocimiento de la Providencia (Hashgajáh Peratít). No pueden oponerse a un mandato celestial, aunque, seamos honestos, la presencia de los regalos y la promesa de riqueza de Avraham probablemente facilitaron su “rendición teológica.”
- Verso 52: El siervo se postra ante Adonái. Este es el clímax de la piedad: el siervo da toda la gloria a Elohím, no a su propia habilidad de negociación. El matrimonio es un acto de adoración.
Punto 2. Haftaráh: 1 Reyes 1:1-31 (El Respaldo Divino en la Elección)
Esta porción narra el dramático momento en que la sucesión al trono de David es disputada, justo cuando el rey anciano, David, está en su lecho de muerte. Adoniyáh, el arrogante hijo, intenta usurpar el trono, mientras que Natán el profeta y Bat-Sheva (Betsabé) intervienen para asegurar que Shelomóh (Salomón), el elegido por Adonái, sea coronado.
Texto (1 Reyes 1:1-3)
| Texto Hebreo | Palabra Hebrea, Fonética, Traducción Palabra por Palabra | Traducción Literal del Verso |
| וְהַמֶּלֶךְ | Ve-ha-mé-lej – «Y el Rey» | 1 Reyes 1:1 |
| דָּוִד | Da-víd – «David» | Y el Rey David envejeció, |
| זָקֵן | Za-qén – «envejeció» | él había entrado |
| בָּא | Ba – «entró» | en días; |
| בַּיָּמִים | Ba-ya-mím – «en los días» | |
| וַיְכַסּוּהוּ | Va-ye-jas-sú-hu – «y lo cubrían» | y lo cubrían con ropas, |
| בַּבְּגָדִים | Ba-be-ga-dím – «con las ropas» | |
| וְלֹא | Ve-lo – «y no» | y no se calentaba. |
| יִחַם | Yi-jám – «se calentaba» | |
| וַיֹּאמְרוּ | Va-yó-me-ru – «Y dijeron» | 1 Reyes 1:2 |
| לוֹ | Lo – «a él» | Y dijeron a él Sus siervos: |
| עֲבָדָיו | ‘Ava-dáv – «Sus siervos» | |
| יְבַקְשׁוּ | Ye-vaq-shú – «Que busquen» | Que busquen para el mi Adón, el Rey, |
| לַאדֹנִי | La-‘ado-ní – «para el mi Adón» | |
| הַמֶּלֶךְ | Ha-mé-lej – «el Rey» | |
| נַעֲרָה | Na-‘a-ráh – «una joven» | una joven virgen; |
| בְתוּלָה | Ve-tú-lah – «virgen» | |
| וְעָמְדָה | Ve-‘am-dáh – «y que se pare» | y que se pare delante del Rey, |
| לִפְנֵי | Lif-néi – «delante de» | |
| הַמֶּלֶךְ | Ha-mé-lej – «el Rey» | |
| וּתְהִי | U-te-hí – «y sea» | y sea ella una que cuide de él, |
| סֹכֶנֶת | So-jé-net – «cuidadora / asistenta» | |
| וְשָׁכְבָה | Ve-sha-jeváh – «y se acostará» | y se acostará |
| בְחֵיקֶךָ | Be-jei-qé-ja – «en tu regazo» | en tu regazo, |
| וְחַם | Ve-jám – «y se calentará» | y se calentará |
| לַאדֹנִי | La-‘ado-ní – «el mi Adón» | el mi Adón, |
| הַמֶּלֶךְ | Ha-mé-lej – «el Rey» | el Rey. |
Comentario Mesiánico: Conexión Parashá-Haftaráh
O sea, la conexión entre Jayéi Sará (Aliyáh 4) y 1 Reyes 1 es, a mi parecer, ineludiblemente mesiánica y tipológica.
- La Búsqueda de la Novia vs. La Búsqueda del Rey: En la Parashá, Avraham, el patriarca anciano, busca una novia (Kaláh) para su hijo y heredero, Yitzjak. En la Haftaráh, David, el rey anciano, está en sus últimos días, y la búsqueda se centra en el heredero legítimo al trono, Shelomóh. En ambos casos, el futuro del pacto y de la línea real está en juego, dependiendo de una elección y una provisión divina.
- El Elegido por Adonái: El siervo se asegura de encontrar a Rivqah porque Adonái la ha escogido y ha enviado a Su Malaj (Mensajero). De la misma manera, Shelomóh (שְׁלֹמֹה, de la raíz Shalóm, Paz) es el elegido de Adonái, a pesar de la conspiración de Adoniyáh (que significa ‘Mi Adón es Yah‘, una ironía). Natán y Bat-Sheva actúan como los Shalijím (emisarios), llevando a cabo la voluntad previamente decretada de David (y de Adonái). Esto nos recuerda la absoluta soberanía en la elección redentora.
Promesas Mesiánicas:
- Yeshúa haMashíaj es el verdadero Shelomóh. Así como Shelomóh fue el hijo de la promesa (paz/reinado) que sucedió a David, Yeshúa es el Heredero Legal y Divino del trono de David. La Haftaráh subraya que el reinado de Yeshúa no puede ser usurpado por ningún “Adoniyáh” (falso señorío o anticristo).
- La búsqueda de Rivqah prefigura la búsqueda de la Kehiláh (Comunidad), la Novia de Mashíaj. Yeshúa (el Yitzjak celestial, el Hijo Sacrificado y Resucitado) espera a Su Novia, la cual es buscada no por la fuerza humana o la belleza superficial, sino por las características de Jésed (Generosidad, como Rivqah en la fuente) y obediencia al llamado divino.
Aplicación Espiritual
La verdad es que la relevancia para nosotros hoy es muy personal. La Haftaráh nos enseña sobre la fidelidad al llamado de Elohím y la necesidad de vigilancia. Bat-Sheva y Natán no se durmieron en el lecho de David; actuaron con celo para que la voluntad de Adonái se cumpliera. Esto nos invita a preguntarnos: ¿Estamos actuando con el mismo celo para asegurar que el Reino de Yeshúa se manifieste en nuestras vidas y en nuestra comunidad? La conspiración de Adoniyáh es un Tzél de las distracciones y falsos mesías que buscan usurpar el lugar de Yeshúa en el mundo y en nuestros corazones. Nuestra esperanza en la redención final está garantizada por el hecho de que el ungido de Adonái (Mashíaj) ya ha sido entronizado en los cielos y pronto lo será en la tierra.
Punto 3. Brit Hadasháh: Efesios 5:22-33 (Esposo y Esposa, Símbolo de Yeshúa y la Kehiláh)
Este pasaje es la exposición teológica más profunda de la Unión Matrimonial como el Tavnit (patrón redentor) de la relación entre Yeshúa haMashíaj y Su Kehiláh.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Efesios 5:22-26)
Nótese que utilizamos la Fonética Siríaca Oriental para el Arameo Peshita.
| Texto Arameo (Siríaco Oriental) | Palabra Aramea, Fonética, Traducción Palabra por Palabra | Comentario Exegético |
| נָשֵׁיא | Nāšhei – «Esposas» | Efesios 5:22 |
| אִיכָנָא | Īḵānā – «así como» | Esposas, así como a vuestros esposos |
| לְבַעְלֵיכֵין | Ləba’lēḵēn – «a vuestros esposos» | sujetáos |
| אִשְׁתַּמְעֶין | Ištam’én – «sujetaos / escuchad» | como para MarYah. |
| הָכַנָא | Hāḵanā – «así» | |
| דְלַמָרְיָא | D’la-MarYah – «que para el MarYah» | |
| מְשׁוּם | Mšūm – «porque» | Efesios 5:23 |
| דְגַבְרָא | Dəgaḇrā – «el esposo» | Porque el esposo |
| רֵאשָׁא | Rēšā – «cabeza» | es la cabeza de Su esposa, |
| אִיתָיוֹהִי | Ītāwāhī – «es» | |
| לְאִנְתְּתֵהּ | Lə’ənṯəṯēh – «para Su esposa» | |
| אִיכָנָא | Īḵānā – «así como» | así como el Mashíaj |
| דְמָשִׁיחָא | DəMāšhīḥā – «el Mashíaj» | es la cabeza de Su Kehiláh; |
| רֵאשָׁא | Rēšā – «cabeza» | |
| הוּא | Hū – «Él» | |
| לְעֵדְתֵּהּ | Lə’ēḏtēh – «para Su Kehiláh» | |
| וְהוּא | Wəhū – «Y Él» | y Él es el Salvador del Cuerpo. |
| יָרוֹקָא | Yāroqā – «Salvador» | |
| דְפַגְרָא | Dəpaḡrā – «del Cuerpo» | |
| אִיכָנָא | Īḵānā – «así como» | Efesios 5:24 |
| דְעֵדְתָּא | Də’ēḏtā – «la Kehiláh» | Así como la Kehiláh |
| מִשְׁתַּמְעָא | Mištam’ā – «está sujeta» | está sujeta al Mashíaj |
| לְמָשִׁיחָא | LəMāšhīḥā – «al Mashíaj» | |
| הָכַנָא | Hāḵanā – «así» | así también ellas a sus esposos |
| אַף | ‘Aḡ – «también» | |
| אֵלֵין | Ēlēn – «ellas» | |
| לְבַעְלֵיהֶן | Ləba’lēhēn – «a sus esposos» | |
| בְּכֹל | Bəḵōl – «en todo» | en todo. |
| גַבְרֵי | Gaḇrē – «Esposos» | Efesios 5:25 |
| אַחֵבוּ | ‘Aḥeḇū – «amad» | Esposos, amad a vuestras esposas, |
| נְשֵׁיכֶין | Nəšēḵēn – «vuestras esposas» | |
| אִיכָנָא | Īḵānā – «así como» | así como también el Mashíaj |
| דְמָשִׁיחָא | DəMāšhīḥā – «el Mashíaj» | amó a Su Kehiláh |
| אַחֵב | ‘Aḥēḇ – «amó» | |
| לְעֵדְתֵּהּ | Lə’ēḏtēh – «a Su Kehiláh» | |
| וּמַסֵּר | Ūmassēr – «y se entregó» | y se entregó Él mismo por ella. |
| נַפְשֵׁהּ | Napšēh – «Su alma / Él mismo» | |
| חְלָפֶיהָ | Ḥlapayhā – «por ella» | |
| דְיַקְדֵשֶׁנָּה | D’yaqədešénnā – «para santificarla» | Efesios 5:26 |
| וּמְדַכֶּנָה | Ūmḏakkénnā – «y purificarla» | para santificarla y purificarla, |
| בְמַעְמוֹדִיתָא | Bəma’mūḏīṯā – «en la Tevilah (inmersión)» | en la inmersión de agua |
| דְמַיָא | Dəmayyā – «de agua» | |
| וּבְמִלְתָּא | Ūḇmilṯā – «y con la Palabra» | y con la Palabra. |
Comentarios Exhaustivos y Reflexión Mesiánica
La Deidad de Yeshúa y el Término MarYah:
La verdad es que la versión aramea Peshita es vital para entender la teología de los Nazarenos de los primeros siglos. El texto utiliza MarYah (מָרְיָא), una contracción que significa “Señor Yah” o “Nuestro Señor.” En el arameo bíblico, MarYah se usa para traducir el tetragrama יהוה (Adonái) y, por lo tanto, es un título de deidad absoluta. Que el apóstol Shaúl (Pablo) utilice esta relación (Mashíaj/Kehiláh) como la medida de la relación matrimonial humana, y que el texto arameo lo conecte con la obediencia “como para MarYah” (Verso 22), es una declaración teológica inconfundible de que Yeshúa haMashíaj es visto como Adonái יהוה manifestado. O sea, corrígeme si me equivoco, pero esto refuerza la verdad de que Adonái, Elohím, y Yeshúa haMashíaj son Ejad (uno y el mismo) en esencia y propósito, una manifestación indivisible de la Deidad.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
- Toráh (Jayéi Sará): El matrimonio de Yitzjak y Rivqah es un acto fundacional de la línea del Pacto. No es un romance, es una transacción de alianza (Berit). Efesios 5 explica que el matrimonio humano fue diseñado desde Bereshit como una figura (Tzel) para la alianza suprema: Yeshúa (el Hijo de la Promesa) y Su Kehiláh (la Novia provista divinamente). La pureza y la voluntad (el Jésed y la Emet de Rivqah) son el tipo que el Mashíaj busca en Su Kehiláh; Su Kahal debe ser sin mancha ni arruga (V. 27).
- Haftaráh (1 Reyes 1): El trono es el tema central. Yeshúa es el Rey entronizado (Shelomóh). La Kehiláh no es solo Su Esposa, sino el Reino que Él gobierna. El texto de Efesios dice que el Mashíaj es la cabeza (Rēšā) de la Kehiláh, un concepto de autoridad soberana y unificada, que se refleja en la autoridad incuestionable de un rey ungido, como Shelomóh, sobre su corte.
Reflexión Mesiánica:
La Tevilah de agua (Ma’mūḏīṯā d’mayyā) y la Palabra (Milṯā) (V. 26) son los medios por los cuales Yeshúa prepara a Su Novia. Él no espera que seamos perfectos para casarse con nosotros; Él nos santifica y purifica para ello. La verdad es que Yeshúa haMashíaj es el Cordero de Pésaj que se entregó en el Madero (Ṣəlīḇā) para que Su Kehiláh fuese presentada gloriosa (V. 27). Él es el centro de todas las escrituras porque en la Toráh se revela el Patrón, en los Profetas se revela la Promesa (El Rey David y Shelomóh), y en el Brit Hadasháh se revela el Cumplimiento (El Rey-Novio Yeshúa).
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
La verdad es que, para un estudio realmente profundo, debemos situar esta narrativa de Jayéi Sará no solo en la historia patriarcal, sino en el Tavnit (patrón) del plan de Adonái que se revela a través de los siglos.
El Matrimonio como un Acto de Pacto (Berit)
En el periodo del Mishkán (Tabernáculo) y los Templos, el matrimonio nunca fue visto como una mera unión social o romántica; era una Berit (Alianza/Pacto), una estructura legal y teológica que reflejaba la relación de Adonái con Su pueblo Israel. La búsqueda de Rivqah por el siervo (que la tradición identifica como Eliezer) fue una misión de pacto.
- Periodo del Primer y Segundo Templo: Durante estos periodos, los contratos matrimoniales (Ketuvot) se formalizaron rigurosamente, siempre buscando linaje puro (endogamia dentro de la familia ampliada) para preservar la herencia. Avraham, al prohibir que el siervo tomara una mujer Min ha-K’na’aní (de Canaán), estableció la base teológica de la separación de la simiente, crucial para la futura nación sacerdotal. La elección era vital para que el heredero, Yitzjak, no se contaminara con la idolatría de Canaán. Esto prefigura el llamado a la Kehiláh a ser apartada (Kodesh) del mundo.
Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos
Los escritos de Qumrán (Manuscritos del Mar Muerto) enfatizan la pureza y la estructura jerárquica de la comunidad, a menudo viéndose a sí mismos como la “Novia” o el “Remanente” esperando al Mesías. El concepto de pureza ritual (Tevilah) era fundamental.
En los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, la analogía matrimonial (Génesis 24, Oseas, Jeremías) se convierte en la base de la eclesiología. La Kehiláh se entendía como la Novia/Esposa elegida de Yeshúa haMashíaj.
- Texto Fuente Clave (Efesios 5): Shaúl (Pablo), un erudito fariseo de su tiempo, utiliza la figura del esposo (Ba’al) y la esposa (Ishah) como un sod (misterio) que ha sido revelado. Él no está creando una metáfora, sino aplicando un patrón redentor de la Toráh. Para mí, la grandeza de Efesios 5:32 es que dice: “Este misterio (Raz/Sod) es grande; mas yo digo esto respecto al Mashíaj y a Su Kehiláh.” Esto confirma que la historia de Rivqah e Yitzjak fue escrita, desde el principio, como una sombra de Yeshúa y Su Kahal.
Comentarios sobre las Siete Aliyot
Cada Aliyah en la Toráh sirve para establecer la secuencia del pacto. La Aliyah 4 (Gén 24:27-52) es la proclamación pública de la elección. El siervo, al relatar con detalle la señal divina, asegura que no habrá duda de la legitimidad de la unión, sellando el destino de Rivqah como la matriarca. Es la validación divina lo que da poder a la misión.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
La verdad es que es imposible abordar esta Aliyáh sin invocar a los grandes comentaristas, y al mismo tiempo, sin resaltar el cumplimiento en Yeshúa haMashíaj.
Comentarios Rabínicos (Interpretaciones Judías)
- Rashi (רש”י): Destaca la piedad del siervo, Eliezer. Sobre el verso 33 (No comeré hasta que no haya hablado mi asunto), Rashi enfatiza que “los asuntos de los siervos de los Patriarcas son más importantes que la Toráh,” queriendo decir que la diligencia en una Mitzváh (mandamiento) tiene una importancia superlativa. La rapidez de Eliezer en completar su misión es un modelo de Zerizut (celo).
- Rambán (Najmánides – רמב”ן): Se centra en la Providencia Divina (Hashgajáh Peratít). Najmánides ve en el encuentro en la fuente un milagro manifiesto. El hecho de que Eliezer llegue justo en el momento en que Rivqah sale a sacar agua, y que ella cumpla exactamente con la señal, es una prueba de que Adonái dirigió cada paso. Esta es una enseñanza crucial: la vida de los justos está bajo la supervisión directa de Elohím.
- Anotación Léxica: La palabra para Nariguera, Nézem (נֶזֶם), puede derivar de la raíz que significa “frenar” o “sujetar.” La nariguera y los brazaletes (prenda de novia) son, en un sentido místico, un yugo de belleza, la aceptación del Maljút Shamáyim (Reino de los Cielos).
Comentario Judío Mesiánico y Cumplimiento Profético
El pasaje revela, a mi juicio, el patrón de la redención a través de tres figuras:
- Avraham: El Padre (tipo de Adonái) que envía y dirige la misión, prometiendo una herencia inmensurable.
- Yitzjak: El Hijo y Heredero (tipo de Yeshúa haMashíaj), que espera pacientemente en la tierra prometida.
- El Siervo (Eliezer): El agente de la misión (tipo de la Ruaj Hakodesh), cuyo trabajo es guiar a la Novia al Hijo.
La misión de Eliezer es un Tavnit para la Ruaj Hakodesh que Yeshúa envió después de ascender:
- La Ruaj Hakodesh no habla de Sí misma, sino del Hijo (Jn 16:13). De forma similar, Eliezer no habló de sí mismo, sino de las bendiciones de Avraham y de la grandeza de Yitzjak.
- La Ruaj Hakodesh convence al mundo y nos adorna con los dones espirituales (joyas) para la boda con el Mashíaj.
- La Ruaj Hakodesh nos guía Ba-Dé-rej (בַּדֶּרֶךְ – en el camino) de regreso a la “casa de los hermanos” de Yeshúa (la familia del pacto), tal como Eliezer guio a Rivqah a la casa de Yitzjak.
Notas de los Primeros Siglos
Para los nazarenos, la historia de Rivqah ejemplificaba la fe de los Goyim (Naciones) que son injertados. Rivqah no era de Canaán, pero tampoco era de la Tierra Prometida; era de la “casa de los hermanos.” Ella debe dejar su herencia y su casa para seguir la voz del siervo (el Malaj), solo con la promesa de lo que le espera. La verdad es que esto resalta la enseñanza de Yeshúa de dejar todo por el Maljút Shamáyim.
Guematría de Adonái
El Nombre Adonái (יהוה) tiene un valor de 26. La palabra hebrea para Jésed (חֶסֶד), ‘bondad’, tiene un valor de 72, y Emet (אֱמֶת), ‘verdad’, tiene un valor de 441. La conexión entre Jésed y Emet (V. 27) no es solo léxica; es una declaración de que la fidelidad de Adonái es incalculable y abarca el plan redentor completo. La guía providencial de Eliezer es un reflejo de estos atributos divinos.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Síntesis del Patrón Redentor
La Aliyah 4 es el Acta de Betrothal del plan de redención.
- Toráh: La elección de Rivqah es un matrimonio celestialmente garantizado. Eliezer no negocia el precio (Mojar); él verifica la voluntad divina.
- Haftaráh: El reinado de Shelomóh es el reinado garantizado de la casa de David. La misión de Bat-Sheva y Natán garantiza que la voluntad de David (y de Adonái) se cumpla, asegurando la línea que culminará en Yeshúa haMashíaj.
- Brit Hadasháh: Efesios 5 es la revelación del propósito garantizado del matrimonio. El sacrificio de Yeshúa en el Madero es la dote pagada para asegurar a Su Kehiláh. El énfasis en el amor del esposo y la sujeción de la esposa es la aplicación práctica de la dinámica celestial de la Alianza.
Conclusión del Análisis: La Aliyáh, Haftaráh y Brit Hadasháh se unen en el tema del Agente Enviado (siervo, Natán, Ruaj Hakodesh) que ejecuta la voluntad del Anciano/Padre (Avraham, David, Adonái) para asegurar la llegada y la pureza de la Novia/Reino (Rivqah, Shelomóh, Kehiláh).
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 4 es la Providencia Divina Activa en la Búsqueda y Elección de la Novia del Pacto.
Importancia en el Contexto de la Toráh
Este tema es vital porque el propósito de la Toráh no es solo establecer leyes, sino narrar el desarrollo de la simiente (Zera’). Si la esposa del portador de la simiente del Pacto (Yitzjak) hubiese sido de Canaán, la santidad y separación del linaje se habrían perdido. El destino de la promesa de Elohím a Avraham (hacer de él una gran nación) dependía de esta mujer. El pasaje de Génesis 24, por su extensión, subraya que Adonái está meticulosamente involucrado en los detalles más íntimos y personales de la vida de Su pueblo para asegurar que el Pacto continúe.
Relación con Yeshúa y el Brit Hadasháh
La elección de Rivqah es la base para entender la Elección de la Kehiláh.
- Yeshúa es el Yitzjak celestial. Él no buscó una “novia” basada en los criterios del mundo (Canaán), sino en los criterios del Padre (la “casa de los hermanos,” aquellos que son llamados de acuerdo con Su propósito).
- La Novia es llamada de su lugar de origen (el mundo) a la Tierra Prometida (el Reino).
- La Providencia que guio a Eliezer es la misma que dirige a la Ruaj Hakodesh para convocar a los elegidos.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím
La historia de Jayéi Sará se conecta profundamente con el ciclo de la redención:
- Pésaj (Pascua): La partida de Rivqah de su casa es un tipo de la salida de la servidumbre (Egipto). Ella cruza el desierto (la travesía) por la fe en una promesa, tal como Israel cruzó el Mar de Juncos por la promesa.
- Shavu’ot (Semanas): Esta festividad celebra la entrega de la Toráh y, mesiánicamente, la entrega de la Ruaj Hakodesh a la Kehiláh (Hechos 2). El siervo, como agente mediador, actúa como un tipo de la Ruaj Hakodesh, guiando a la Novia al encuentro. La Berit matrimonial es un tipo de la Berit de Shavu’ot (la firma del compromiso).
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
La verdad es que en la Aliyáh 4, Yeshúa haMashíaj se revela en varios roles y Tavnitot (Patrones Redentores).
Profecías Mesiánicas y Reflexión
El núcleo profético es la continuidad de la Simiente Mesiánica (Gén 22:18). La Aliyáh 4 asegura que esta simiente no solo sobrevivirá sino que será legítima y pura a través de Rivqah.
Métodos para Descubrir al Mashíaj
| Método | Aplicación en Génesis 24:27-52 | Cumplimiento en el Brit Hadasháh |
| Tipos (Tipologías) | Yitzjak como el Hijo que espera a la Novia después de un ‘sacrificio’ (el Akedát Yitzjak en Gén 22). | Yeshúa haMashíaj, el Hijo que fue sacrificado (en el Madero) y resucitó. Él espera a Su Kehiláh en Su morada celestial. |
| Sombras (Tzelalim) | El Siervo (Eliezer) que da los regalos y testifica de la riqueza del Padre. | La Ruaj Hakodesh (Sombra del Mashíaj) que es enviada para adornar a la Novia (con dones) y convencerla de la grandeza y riqueza del Reino de Yeshúa. |
| Patrones Redentores (Tavnitot) | La Búsqueda Exógena: La Novia es llamada a dejar su casa y seguir un camino de fe. | La Vocación Mesiánica: La Kehiláh es llamada a salir del mundo (Babel) y a seguir al Pastor, confiando en la promesa de la Ruaj Hakodesh. |
| Análisis Lingüístico | El juramento por el muslo (Yaréj), símbolo de la simiente (Gén 24:2). | La simiente de Yeshúa que es el Verbo encarnado. El juramento asegura la pureza de la línea mesiánica de la cual Yeshúa nació. |
| Eventos Simbólicos | Rivqah en el pozo (Áyin), ofreciendo agua abundantemente a los camellos. | Yeshúa en el pozo (Jn 4), ofreciendo las Aguas Vivas de la Ruaj Hakodesh a los sedientos, un acto de Jésed y gracia. |
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El paralelo más fuerte es la venida final: Rivqah y su encuentro con Yitzjak en el campo (Basadeh, Gén 24:62-67). Yitzjak estaba meditando (u orando) en el campo al atardecer. Yeshúa vendrá a encontrarse con Su Kehiláh (la Boda del Cordero) mientras esta se encuentra en sus labores de pacto. La Toráh y el Brit Hadasháh demuestran que el encuentro redentor es un acto de gracia divina y de fe obediente.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Yo creo que estos textos adicionales son la clave para ver cómo la historia fue entendida a lo largo de los siglos.
Midrashim (Comentarios y Tradiciones Orales)
- Bereshit Rabbah 59:8: Este Midrash amplía el significado de las palabras del siervo. Cuando él dijo: “Bendito Adonái Elohím de mi Adón Avraham,” el Midrash enfatiza que el siervo no solo bendice, sino que testifica de la Kedusháh (santidad) de Avraham. El éxito de la misión no se debe a la habilidad del siervo, sino al mérito (Zejút) del Patriarca.
- Midrash sobre el Carácter de Rivqah: Se dice que el pozo de Rivqah se llenó milagrosamente solo para ella, tal como el pozo de Míriam acompañó a Israel en el desierto. Esto subraya su virtud innata y su designación divina, contrastándola con la maldad de la casa de Laván.
Targumim (Traducciones y Paráfrasis Arameas)
- Targum Onkelos (אונקלוס): Fiel a la traducción literal, Onkelos traduce el juramento de Avraham (Gén 24:2) con precisión, manteniendo la seriedad del mandato: mantener la pureza de la simiente.
- Targum Yonatán ben Uzziel (יונתן בן עוזיאל): Este Targum es más expansivo. Al llegar a la casa, Yonatán explica que Laván le dio forraje a los camellos porque creía que el siervo era un hombre de alto rango, pero al ver que él solo bebía el agua que le habían ofrecido y no comía, Laván se enfureció. Yonatán resalta la tensión entre la piedad del siervo y la avaricia de Laván, enriqueciendo la narrativa. También especifica que Adonái envió a Su Malaj (Mensajero) para guiar la misión.
Textos Apócrifos (No Cabalá)
- Jubileos 19:28: El Libro de los Jubileos narra brevemente el evento, pero lo sitúa estrictamente dentro de la ley del pacto (Mitzvát HaBerit), confirmando que Adonái intervino para asegurar que la unión fuese con alguien de la familia. Refuerza la idea de que la historia no es aleatoria, sino parte del calendario de Elohím.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
Aunque la Aliyáh 4 no contiene un mandamiento explícito y numérico (Mitzváh) del tipo de Haz lo siguiente, sí contiene principios fundamentales que se entienden y aplican en el Brit Hadasháh:
- Honrar los Juramentos (Principio de Emet): Eliezer estaba completamente limitado por su juramento a Avraham (Gén 24:37-41). Aplicación en Mashíaj: Yeshúa enseñó que nuestro sí sea sí y nuestro no sea no (Mt 5:37). El creyente debe ser un hombre de palabra, reflejando la Emet (Fidelidad) de Adonái.
- Hospitalidad (Hajnasát Orjím): La generosidad de Rivqah al dar agua al siervo y a los diez camellos (¡un esfuerzo hercúleo!) es el epítome de la Hospitalidad Divinamente Inspirada (Gén 24:19-20). Aplicación en Mashíaj: El Brit Hadasháh llama a la Kehiláh a practicar la hospitalidad sin murmuración (Ro 12:13), viendo en el extraño a un posible Malaj (Heb 13:2).
- Prioridad de la Misión (Zerizut): La negativa de Eliezer a comer antes de cumplir su misión (Gén 24:33) es un principio de enfoque espiritual. Aplicación en Mashíaj: Refleja la mentalidad de Yeshúa: “Mi comida es hacer la voluntad de Aquel que me envió…” (Jn 4:34). Nuestra vida espiritual exige que la voluntad de Adonái prime sobre las necesidades físicas.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Aquí tienes 5 preguntas, la verdad, para invitar a la Kehiláh a una reflexión profunda, casi a un debate:
- La negación de Eliezer a comer antes de cumplir su misión subraya la prioridad de la voluntad de Adonái. Si nuestra vida es una misión para el Mashíaj, ¿cuáles son los “alimentos” mundanos que nos distraen de nuestra verdadera tarea?
- Rivqah fue elegida por su carácter de Jésed manifiesto en la fuente (su generosidad). ¿Cómo se manifiestan concretamente los frutos de la Ruaj Hakodesh (el “siervo enviado”) en nuestra Kehiláh hoy, y qué Nézem (adorno/símbolo) llevamos que testifique públicamente que somos la Novia elegida de Yeshúa?
- El discurso de Eliezer (Gén 24:34-49) se enfoca totalmente en la grandeza y riqueza de Avraham, y en la guía de Adonái. ¿De qué manera nuestro testimonio a otros se centra más en las bendiciones del Reino de Yeshúa haMashíaj (el ‘Heredero’) y la Providencia de Adonái (el ‘Padre’), en lugar de en nuestras propias proezas o piedad?
- Laván reconoció: “De Adonái ha salido la cosa.” ¿Existe en nuestra vida un “Laván” (una voz motivada por el interés material o la duda) que solo acepta el plan de Elohím cuando las “joyas” o las bendiciones son evidentes, y no por pura fe en la Palabra?
- Yitzjak salió al campo (Basadeh) a meditar/orar y allí se encontró con su Novia. ¿Es la Kehiláh de Yeshúa una que espera activamente, en un estado de Tefiláh (oración/meditación), o estamos tan absortos en las tareas del “campamento” que podríamos perder el momento del encuentro con el Mashíaj que viene?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 4 de Jayéi Sará relata el cumplimiento milagroso de la misión de Eliezer, el siervo de Avraham, para encontrar una esposa para Yitzjak. El siervo bendice a Adonái por Su Jésed y Emet, que lo guio infaliblemente a la casa de Rivqah. El momento clave ocurre cuando Eliezer presenta la evidencia irrefutable de la voluntad de Adonái ante Betu’el y Laván, quienes, a pesar de sus inclinaciones, se ven obligados a reconocer que “De Adonái ha salido la cosa.”
Aplicación en Mashíaj: Esta Aliyáh es la enseñanza fundacional del Maljút Shamáyim. Adonái (Avraham) ha enviado a la Ruaj Hakodesh (Eliezer) para buscar a la Kehiláh (Rivqah) y llevarla de vuelta al Heredero (Yeshúa haMashíaj, el Yitzjak celestial). El compromiso se sella no por la elección humana, sino por la Providencia Divina que orquesta cada detalle del viaje redentor. La Kehiláh debe poseer la fe y el Jésed de Rivqah para dejar atrás su vida anterior y seguir al Siervo hacia el encuentro final con su Novio.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh de la Aliyáh 4 (Jayéi Sará)
Adonái Elohím de nuestro Adón Avraham, MarYah de Yeshúa haMashíaj, Te elevamos esta Tefiláh reconociendo Tu Jésed y Tu Emet manifestados en cada paso de nuestras vidas. Tal como Tu siervo Eliezer fue guiado Ba-Dé-rej (en el camino) por Tu mano inerrante, clamamos: ¡Guía a Tu Kehiláh en el camino de la Toráh!
Te damos gracias por la Ruaj Hakodesh, el Siervo Enviado, que nos adorna con los dones y nos convence de la grandeza de Yeshúa, Tu Hijo y nuestro Novio. Ayúdanos, Elohím Alef Tav, a manifestar el Jésed de Rivqah en nuestras vidas, a ser prontos en el servicio y la hospitalidad, y a mantener nuestra misión de testimonio por encima de toda comodidad o distracción, tal como lo hizo Tu siervo.
Te pedimos por la pureza de Tu Kehiláh en la tierra, para que podamos ser una Novia sin mancha ni arruga, digna de encontrarse con Yeshúa haMashíaj que nos espera en el “campo” de la promesa. Que al ver nuestra vida, el mundo se vea obligado a decir: “De Adonái ha salido la cosa; no podemos hablarte malo ni bueno.” Fortalece nuestra fe para dejar toda la comodidad de nuestra “casa paterna” y seguir la voz del pacto.
Que el Tzél (sombra) de Yitzjak y Rivqah sea la realidad de nuestro encuentro final con Yeshúa, el Rey de Israel y de toda la creación. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
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