Gén 26:23-29
Malaquías 2:1-7 (El Honor en los Pactos)
Efesios 2:14-18 (Yeshúa Reconcilia a los Separados)
Vamos a sumergirnos en la Parashá Toledót (Toldot), específicamente en la Aliyáh 4, con la máxima profundidad académica y una visión centrada en el Reino de Yeshúa haMashíaj.
El Reino de Yeshúa haMashíaj, malkhút ha-shamáyim, o sea, el Reinado de los Cielos, no es un concepto futuro y distante únicamente. Es la manifestación presente y culminante de la soberanía de Adonái Elohím en la tierra, y Yeshúa haMashíaj es el Rey y la encarnación visible de esa soberanía. Él es la Toráh Viviente, el Verbo que se hizo carne, y en Él se encuentra la plenitud de la Deidad. No podemos separar a Adonái de Yeshúa; son Ejad (Uno), una verdad teológica que atraviesa toda la Tanakh y el Brit Hadasháh. Toda la Escritura, desde Génesis hasta la Revelación, no es otra cosa que la narración de Su plan redentor. Este estudio busca desvelar precisamente cómo esta porción de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh se entrelazan para revelar la gloria de nuestro Rey.
1. Bereshit – Génesis 26:23-29
| Texto Hebreo (Tiberiana) | Pal. Hebrea | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| Génesis 26:23 | |||
| וַיַּעַל | וַיַּעַל | Va-ya’al | Y subió |
| מִשָּׁם | מִשָּׁם | mi-shám | de allí |
| בְּאֵר | בְּאֵר | Bə’ēr | a Beer |
| שָׁבַע׃ | שָׁבַע | *Shāva’ * | Shéva. |
| Génesis 26:24 | |||
| וַיֵּרָא | וַיֵּרָא | Va-yērā’ | Y apareció |
| אֵלָיו | אֵלָיו | ēláw | a él |
| יְהוָה | יְהוָה | Adonái | Adonái |
| בַּלַּיְלָה | בַּלַּיְלָה | ba-Láyelah | en la noche |
| הַהוּא | הַהוּא | ha-Hū | aquella |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | va-Yōmer | y dijo |
| אָנֹכִי | אָנֹכִי | Ānōkhī | Yo soy |
| אֱלֹהֵי | אֱלֹהֵי | ‘Ĕlōhēy | el Elohím de |
| אַבְרָהָם | אַבְרָהָם | ‘Avrāhām | Avraham |
| אָבִיךָ | אָבִיךָ | āvíkha | tu padre |
| אַל־תִּירָא | אַל־תִּירָא | ‘al-Tīrā‘ | No temas |
| כִּי | כִּי | kī | porque |
| אִתְּךָ | אִתְּךָ | ittəkhā | contigo |
| אָנֹכִי | אָנֹכִי | Ānōkhī | Yo estoy |
| וּבֵרַכְתִּיךָ | וּבֵרַכְתִּיךָ | ū-Vērakhtīkhā | y te bendeciré |
| וְהִרְבֵּיתִי | וְהִרְבֵּיתִי | və-Hirbētī | y multiplicaré |
| אֶת־זַרְעֲךָ | אֶת־זַרְעֲךָ | et-Zar’akha | a tu simiente |
| בַּעֲבוּר | בַּעֲבוּר | ba’ăvūr | por causa de |
| אַבְרָהָם | אַבְרָהָם | ‘Avrāhām | Avraham |
| עַבְדִּי׃ | עַבְדִּי | ‘Avdī | mi siervo. |
| Génesis 26:25 | |||
| וַיִּבֶן | וַיִּבֶן | va-Yíven | Y edificó |
| שָׁם | שָׁם | shām | allí |
| מִזְבֵּחַ | מִזְבֵּחַ | Mizbēaḥ | un altar |
| וַיִּקְרָא | וַיִּקְרָא | va-Yikrā | y llamó |
| בְּשֵׁם | בְּשֵׁם | bə-Shēm | en el Nombre |
| יְהוָה | יְהוָה | Adonái | de Adonái |
| וַיֵּט | וַיֵּט | va-Yēṭ | y extendió |
| שָׁם | שָׁם | shām | allí |
| אָהֳלוֹ | אָהֳלוֹ | ‘ohŏló | su tienda |
| וַיִּכְרוּ־שָׁם | וַיִּכְרוּ־שָׁם | va-Yikhru-shām | y cavaron allí |
| עֲבָדֵי | עֲבָדֵי | ‘ăvādēy | siervos de |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitsḥāq | Yitsḥaq |
| בְּאֵר׃ | בְּאֵר | Bə’ēr | un pozo. |
| Génesis 26:26 | |||
| וַאֲבִימֶלֶךְ | וַאֲבִימֶלֶךְ | va-‘Ăvīmélekh | Y Avimélej |
| הָלַךְ | הָלַךְ | hālakh | fue |
| אֵלָיו | אֵלָיו | ēláw | a él |
| מִגְּרָר | מִגְּרָר | mi-Gərār | desde Gerar |
| וַאֲחֻזַּת | וַאֲחֻזַּת | va-‘Ăḥuzzat | y Aḥuzat |
| מֵרֵעֵהוּ | מֵרֵעֵהוּ | mērē’ēhū | su amigo |
| וּפִיכֹל | וּפִיכֹל | ū-Phīkhōl | y Fijol |
| שַׂר־צְבָאוֹ׃ | שַׂר־צְבָאוֹ | śar-Tsəvā’ō | jefe de su ejército. |
| Génesis 26:27 | |||
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | va-Yōmer | Y dijo |
| אֲלֵהֶם | אֲלֵהֶם | ‘ălēhém | a ellos |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitsḥāq | Yitsḥaq |
| מַדּוּעַ | מַדּוּעַ | maddūa’ | ¿Por qué |
| בָּאתֶם | בָּאתֶם | bā’tém | habéis venido |
| אֵלָי | אֵלָי | ēláy | a mí |
| וְאַתֶּם | וְאַתֶּם | və-‘attém | y vosotros |
| שְׂנֵאתֶם | שְׂנֵאתֶם | śənē’tém | me habéis odiado |
| אֹתִי | אֹתִי | ‘otī | a mí |
| וַתְּשַׁלְּחוּנִי | וַתְּשַׁלְּחוּנִי | vatə-Shalləḥūnī | y me habéis echado |
| מֵאִתְּכֶם׃ | מֵאִתְּכֶם | mē’ittəkhém | de vosotros? |
| Génesis 26:28 | |||
| וַיֹּאמְרוּ | וַיֹּאמְרוּ | va-Yōmərū | Y dijeron |
| רָאוֹ | רָאוֹ | rā’ō | Viendo |
| רָאִינוּ | רָאִינוּ | rā’īnu | hemos visto |
| כִּי־הָיָה | כִּי־הָיָה | kī-Hāyāh | que ha estado |
| יְהוָה | יְהוָה | Adonái | Adonái |
| עִמָּךְ | עִמָּךְ | immākh | contigo |
| וַנֹּאמֶר | וַנֹּאמֶר | van-nō’mér | y dijimos |
| תְּהִי | תְּהִי | təhī | sea |
| נָא | נָא | nā‘ | ahora |
| אָלָה | אָלָה | āláh | un juramento |
| בֵּינוֹתֵינוּ | בֵּינוֹתֵינוּ | bēnōtēynū | entre nosotros |
| בֵּינֵינוּ | בֵּינֵינוּ | bēnēynū | entre nosotros |
| וּבֵינֶךָ | וּבֵינֶךָ | ū-v̌ēnəkā | y entre ti |
| וְנִכְרְתָה | וְנִכְרְתָה | və-Nikhərətāh | y cortemos |
| בְרִית | בְרִית | ḇərīt | un pacto |
| עִמָּךְ׃ | עִמָּךְ | immākh | contigo. |
| Génesis 26:29 | |||
| אִם־תַּעֲשֶׂה | אִם־תַּעֲשֶׂה | ‘im-Ta’ăśeh | Si harás |
| עִמָּנוּ | עִמָּנוּ | immānū | con nosotros |
| רָעָה | רָעָה | rā’āh | mal |
| כַּאֲשֶׁר | כַּאֲשֶׁר | ka-‘ăšer | como |
| לֹא | לֹא | lō’ | no |
| נְגַעֲנוּךָ | נְגַעֲנוּךָ | nəḡa’ănūkhā | te hemos tocado |
| וְכַאֲשֶׁר | וְכַאֲשֶׁר | və-kha-‘ăšer | y como |
| עָשִׂינוּ | עָשִׂינוּ | ‘āśīnū | hemos hecho |
| עִמְּךָ | עִמְּךָ | imməkhā | contigo |
| רַק־טוֹב | רַק־טוֹב | raq-Ṭōḇ | solo bien |
| וַנְּשַׁלֵּחֲךָ | וַנְּשַׁלֵּחֲךָ | vanə-Shalləḥăkhā | y te enviamos |
| בְּשָׁלוֹם | בְּשָׁלוֹם | bə-Šālōm | en paz |
| אַתָּה | אַתָּה | ‘attāh | tú |
| עַתָּה | עַתָּה | ‘attāh | ahora |
| בְּרוּךְ | בְּרוּךְ | bārūkh | bendito |
| יְהוָה׃ | יְהוָה | Adonái | de Adonái. |
Traducción Literal al Español (Manteniendo el Orden Gramatical Hebreo):
- 26:23 Y subió de allí a Beer Shéva.
- 26:24 Y apareció a él Adonái en la noche aquella y dijo: Yo soy el Elohím de Avraham tu padre. No temas, porque contigo Yo estoy, y te bendeciré y multiplicaré a tu simiente por causa de Avraham mi siervo.
- 26:25 Y edificó allí un altar, y llamó en el Nombre de Adonái, y extendió allí su tienda, y cavaron allí siervos de Yitsḥaq un pozo.
- 26:26 Y Avimélej fue a él desde Gerar, y Aḥuzat su amigo y Fijol jefe de su ejército.
- 26:27 Y dijo a ellos Yitsḥaq: ¿Por qué habéis venido a mí? Y vosotros me habéis odiado a mí y me habéis echado de vosotros.
- 26:28 Y dijeron: Viendo hemos visto que ha estado Adonái contigo, y dijimos: Sea ahora un juramento entre nosotros, entre nosotros y entre ti, y cortemos un pacto contigo.
- 26:29 Si harás con nosotros mal, como no te hemos tocado, y como hemos hecho contigo solo bien, y te enviamos en paz. Tú ahora eres bendito de Adonái.
Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh
La Aliyáh 4, si somos honestos, es una joya teológica que encapsula el patrón redentor de Yeshúa haMashíaj. Yitsḥaq, después de una serie de conflictos por pozos —que, representan las fuentes de la vida y la provisión— finalmente encuentra descanso y confirmación divina en Beer Shéva, que significa “Pozo del Juramento” o “Pozo de Siete”. El número siete (Shéva) simboliza la perfección, la plenitud, el reposo (Shabát), y la consumación del pacto.
El punto central es la aparición de Adonái a Yitsḥaq. La declaración “Yo soy el Elohím de Avraham tu padre, no temas, porque contigo Yo estoy (kī itakh Anōkhī)” es, en mi opinión, la esencia de toda la promesa mesiánica. Es una repetición del Pacto, pero también una manifestación del Malaj Adonái, la figura de la presencia divina visible en la Tanakh, la cual la tradición judía mesiánica identifica con el Verbo pre-encarnado, Yeshúa.
Yitsḥaq responde con la fe de su padre: construye un Mizbēaḥ (altar), un lugar de sacrificio y comunión, y llama en el Shēm Adonái. Esto es un patrón ineludible: la manifestación de Adonái lleva inmediatamente a la adoración sacrificial y al establecimiento de la morada (la tienda). El altar de Yitsḥaq es un tipo de la redención que se lograría en el Madero por Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj. Es el punto de encuentro donde el hombre, a través del sacrificio y el pacto, puede tener paz con Elohím.
La visita de Avimélej y su delegación, a quienes Yitsḥaq había echado, es profundamente profética. Los filisteos reconocen la verdad que el mundo secular finalmente debe admitir: “viendo hemos visto que Adonái estaba contigo” (Gen 26:28). Su prosperidad y paz no eran accidentales, sino el resultado de la Shejináh (la Presencia) de Adonái. Avimélej, el representante de las naciones (ha-goyím), busca la paz (Shalom) con Yitsḥaq, el portador de la promesa. Esto presagia la era mesiánica, donde las naciones vendrán a Ierushaláyim para aprender la Toráh y hacer la paz con el Israel restaurado, gracias a Yeshúa, quien es nuestro Shalom (paz), como veremos en el Brit Hadasháh. La paz de Yitsḥaq en Beer Shéva es un patrón redentor (Tavnit) de la paz universal que el Mesías traerá.
2. Haftaráh (Malaquías 2:1-7)
(Debido a la restricción de espacio y la necesidad de ser exhaustivo, solo presentaré un fragmento representativo del interlineal de la Haftaráh y me enfocaré en el comentario profundo, para poder desarrollar los puntos subsiguientes con la extensión requerida. Ofrezco Continuar si falta contenido de la tabla completa.)
| Texto Hebreo (Tiberiana) | Pal. Hebrea | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| Malaquías 2:5 | |||
| בְּרִיתִי | בְּרִיתִי | Bərītī | Mi Pacto |
| הָיְתָה | הָיְתָה | hāyətāh | fue |
| אִתּוֹ | אִתּוֹ | ittō | con él |
| הַחַיִּים | הַחַיִּים | ha-Ḥayyīm | la vida |
| וְהַשָּׁלוֹם | וְהַשָּׁלוֹם | və-ha-Šālōm | y la paz |
| וָאֶתְּנֶהָ | וָאֶתְּנֶנָּה | vā-‘ettənéhā | y se la di |
| לּוֹ | לּוֹ | lō | a él |
| מוֹרָא | מוֹרָא | Mōrā’ | temor |
| וַיִּירָאֵנִי | וַיִּירָאֵנִי | vayyīrā’ēnī | y me temió |
| וּמִפְּנֵי | וּמִפְּנֵי | ū-mippənēy | y de la presencia de |
| שְׁמִי | שְׁמִי | Šəmī | Mi Nombre |
| נִחַת | נִחַת | niḥat | se humilló. |
| Malaquías 2:6 | |||
| תּוֹרַת | תּוֹרַת | Tōrat | Toráh |
| אֱמֶת | אֱמֶת | ‘ĕmet | de verdad |
| הָיְתָה | הָיְתָה | hāyətāh | estuvo |
| בְּפִיהוּ | בְּפִיהוּ | bə-phīhū | en su boca |
| וְעַוְלָה | וְעַוְלָה | və-‘avlāh | e iniquidad |
| לֹא | לֹא | lō’ | no |
| נִמְצָאָה | נִמְצָאָה | nimtsā’āh | fue hallada |
| בִשְׂפָתָיו | בִשְׂפָתָיו | viśfāṯāw | en sus labios. |
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh de Malákhī (Malaquías) es una fuerte censura a los kohanim (sacerdotes) de su tiempo por profanar el B’rit ha-Khayim v’ha-Shalom (Pacto de Vida y Paz). El profeta contrasta su infidelidad con la fidelidad del sacerdocio levítico ideal (Moshé o Pinchás, según el Midrash). La conexión con la Parashá es impresionante: Yitsḥaq establece la paz y el pacto con Avimélej en Beer Shéva, mientras que Malákhī condena a los sacerdotes por romper el pacto de paz con Adonái y con el pueblo. En ambos casos, el tema central es la fidelidad al Pacto de Paz (Shalom).
El cumplimiento mesiánico es claro: Yeshúa haMashíaj no solo es el autor de un Pacto Renovado (Brit Hadasháh), sino que Él es la personificación del Pacto de Vida y Paz. Él es nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) según el orden de Málkī-Tzédeq, un sacerdocio eterno que no puede ser corrompido, a diferencia de los sacerdotes levitas censurados. Malákhī 2:6 describe al sacerdote fiel: en su boca está la Toráh de verdad (Tōrat ‘ĕmet) y en él hay paz y rectitud. ¡La verdad es que esta es una descripción perfecta del Mesías! Él es la Verdad (Jn 14:6) y Su vida fue la Toráh hecha visible. Su ministerio, a través de Su sacrificio en el Madero, no solo establece un nuevo pacto, sino que también es el medio por el cual Adonái Elohím se reconcilia con el mundo, logrando la verdadera y eterna Shalom.
Aplicación Espiritual:
Para nosotros, la Kehiláh Mesiánica, esta Haftaráh es un llamado a la Integridad Pactual. La Paz de Yitsḥaq no vino por huir, sino por un encuentro directo con Adonái y el establecimiento de un altar. El llamado de Malákhī es a que la enseñanza (Toráh) que sale de nuestros labios sea ‘ĕmet (verdadera) y conduzca a la Shalom (paz). En la actualidad, esto se traduce en vivir el Pacto Renovado: no contaminar las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj con falsedad o favoritismo, sino reflejar Su carácter sacerdotal. Nuestra esperanza reside en la certeza de que el Mesías, nuestro Kohen Gadol, ha cumplido perfectamente el Pacto de Vida y Paz, y a través de Él, nosotros, Su cuerpo, podemos ser agentes de reconciliación y portadores de la Verdadera Toráh en el mundo, tal como Yitsḥaq se convirtió en una fuente de bendición reconocida por sus adversarios.
3. Brit Hadasháh (Efesios 2:14-18)
| Texto Arameo | Fonética Siríaca Oriental | Traducción Palabra por Palabra |
| Efesios 2:14 | ||
| הוּא | Hoo | Él |
| גֵּיר | geer | pues |
| אִיתוֹהִי | eetohi | es |
| שְׁלָמָנ | sh’lāman | nuestra paz |
| וְעָבֵּד | w’a’bed | y ha hecho |
| תַּרְתֵּיהוֹן | tartēyhon | los dos |
| חַד | ḥaḏ | uno |
| וּסְתַר | ūstař | y ha destruido |
| מֵיצָתָא | mēytsāthā | la pared |
| דְּקַיְמָא | d’qaymā | que estaba |
| הָיְתָא | hāythā | puesta |
| סְיָגָא׃ | syāḡā | el cerco (o seto). |
| Efesios 2:15 | ||
| וּבְגּוּשְׁמֵיהּ | Ūḇgooshmāy | Y en Su cuerpo |
| בַּטֵּל | baṭṭel | abolió |
| סִדְרָא | siḏrā | el orden |
| דְּפּוּקְדָנֵא | d’pūq’ḏānē | de mandamientos |
| בְּנָמוֹסָא | b’nāmoosā | en la Toráh |
| דְּלָא | d’lā | para que no |
| יִתְחַלְּטוּן | yitḥalleṭoon | fueran obstáculo |
| וּתְרֵיהוֹן | ūṯrāyhon | y los dos |
| חַד | ḥaḏ | uno |
| וְחַדְתָּא | w’ḥaḏtā | y nuevo |
| בַּרְנָשָׁא | bar’nāshā | hombre |
| בְּנֵהּ | bnēh | construyera |
| וְעָבֵּד | w’a’bed | e hiciera |
| שְׁלָמָא׃ | sh’lāmā | paz. |
| Efesios 2:16 | ||
| וּנְרַצֵּי | Ūnraṣṣē | Y reconciliar |
| לְתַּרְתֵּיהוֹן | l’tartēyhon | a los dos |
| בְּחַד | b’ḥaḏ | en un |
| גּוּשְׁמָא | gooshmā | cuerpo |
| עִם | im | con |
| מָרְיָא | MārYāh | MarYah |
| בַּצְּלִיבָא | baṣṣleeḇā | por medio del Madero |
| וְקָטֵל | w’qāṭēl | y mató |
| בּוֹהּ | ḇoh | en él |
| בְּעֵלְדְּבָבָא׃ | b’e’el’dḇāḇā | la enemistad. |
| Efesios 2:17 | ||
| וְאֵתָא | W’ēṯā | Y vino |
| וְסַבַּר | w’saḇḇař | y anunció |
| שְׁלָמָא | sh’lāmā | paz |
| לְאֵלֵין | l’ēlāyn | a aquellos |
| דְּרַחִיקִין | d’raḥīqeen | que estaban lejos |
| וְלֵאֵלֵין | w’lē’ēlāyn | y a aquellos |
| דְּקְרִיבִין׃ | d’q’reeḇeen | que estaban cerca. |
| Efesios 2:18 | ||
| מְטוּל | m’ṭūl | Porque |
| דְּבֵּהּ | dḇēh | por medio de Él |
| אִית | eeṯ | hay |
| לַן | lan | para nosotros |
| ܩܘܪܒܐ | qoorḇā | acercamiento |
| תְּרֵיהוֹן | t’rāyhon | los dos |
| בְּרוּחָא | b’roohā | por el Ruaj |
| חָדָא | ḥāḏā | Uno |
| לְוָת | l’wāṯ | hacia |
| אַבָּא׃ | Aḇḇā | el Padre. |
Comentarios Exhaustivos:
El texto arameo Peshita de Efesios 2:14-18 es la cumbre de la revelación de Yeshúa haMashíaj como el reconciliador cósmico. La frase fundamental es Hoo geer eetohi sh’lāman (“Él es, pues, nuestra paz”). Yeshúa no solo trae la paz, sino que Él es la encarnación de la Paz, el Shilóh (Gén 49:10).
El término arameo Syāḡā (סְיָגָא), traducido como “cerco” o “seto,” se refiere a la pared divisoria en el Templo de Ierushaláyim, la cual separaba el atrio de los gentiles del atrio de Israel bajo pena de muerte. Pero a un nivel más profundo, la palabra alude al concepto rabínico de Siyag laToráh, las “cercas” o vallas que los rabinos erigieron para proteger los mandamientos. El texto arameo, al decir que Yeshúa abolió el siḏrā d’pūq’ḏānē b’nāmoosā (“el orden de mandamientos en la Toráh”), no implica la anulación de la Toráh, la cual es santa, justa y buena (Ro 7:12). ¡Para nada! Lo que el texto implica es la abolición del sistema interpretativo y de las vallas humanas (Ma’aseh HaToráh) que crearon una barrera insuperable de exclusión y enemistad entre los dos grupos, Iehudím y Goím, quebrando así la unidad que Elohím siempre quiso para Su creación. Él abolió la enemistad, la cual estaba en la carne, en el cuerpo humano sacrificado de Yeshúa en el Madero.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
- Conexión con la Toráh (Gén 26:23-29): Yitsḥaq establece la paz (Shalom) y el pacto con Avimélej en Beer Shéva, un acto que simboliza la capacidad de la simiente de Avraham de reconciliarse y de ser una fuente de bendición universal. Efesios 2:14-18 revela el cumplimiento final de este patrón: Yeshúa es la paz definitiva que toma a los dos grupos, Iehudím y Goím (representados tipológicamente en Yitsḥaq y Avimélej), y los hace ḥaḏ (uno) en Su cuerpo. El pozo del juramento (Beer Shéva) halla su cumplimiento en el pozo de la salvación (Yeshúa), donde el juramento de paz se sella con Su sangre.
- Conexión con la Haftaráh (Mal 2:1-7): La Haftaráh lamenta la profanación del Pacto de Vida y Paz por parte del sacerdocio. El Brit Hadasháh presenta a Yeshúa como el Kohen Gadol fiel que no solo restauró, sino que encarnó el Pacto de Vida y Paz. Él es el único que tenía la Tōrat ‘ĕmet (Toráh de verdad) en Su boca y cuyos labios nunca fueron hallados en iniquidad. Yeshúa es el sacerdote eterno y el sacrificio perfecto que sella una paz inquebrantable, superando el fracaso del sacerdocio humano.
Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa
El texto arameo usa MārYāh (מָרְיָא) en Efesios 2:16, que es el término arameo para Adonái (El Eterno) y un título que enfatiza la soberanía y deidad. Al decir que Yeshúa reconcilió a ambos grupos con MārYāh por Su sacrificio, el texto subraya una teología de unidad. No podemos concebir la reconciliación con la Deidad a través de alguien que sea meramente un profeta o un hombre. Yeshúa, siendo MārYāh manifestado en carne, es el único que puede hacer este acto de Deidad, que es matar la enemistad y crear un nuevo hombre. La acción de reconciliar con MārYāh es, en sí misma, una acción divina. La Kehiláh Mesiánica entiende que Yeshúa es la plena manifestación de Adonái Elohím en la tierra, reafirmando el concepto de Ejad (Uno), donde la esencia de la Deidad está completa en Él, Rey de Yisra’el. El Madero (o poste) de Yeshúa no fue un acto separado del Eterno; fue Adonái mismo, en la persona de Yeshúa haMashíaj, llevando a cabo la redención final.
4. Contexto Histórico y Cultural
Este pasaje de Yitsḥaq en Beer Shéva (Aliyáh 4) se inscribe en un contexto de transición patriarcal. Arqueológicamente, la región de Gerar y Beer Shéva muestra evidencia de intensa actividad de pozos y asentamientos en la Edad de Bronce Media y Tardía, validando la descripción bíblica de la lucha por los recursos hídricos. La Paz lograda no es solo una anécdota, es el establecimiento de un límite territorial y diplomático.
Mishkán, Primer y Segundo Templo:
El altar que Yitsḥaq construye en Beer Shéva (Gen 26:25) es un precursor fundamental. El altar patriarcal es el modelo de la adoración que se institucionalizaría en el Mishkán (Tabernáculo) y, más tarde, en el Templo. La acción de llamar en el Shēm Adonái (Nombre de Adonái) y la edificación del altar es la forma más primitiva de santificación del espacio y de la afirmación de la presencia de Elohím. El Templo (tanto el Primero como el Segundo) se convierte en la culminación arquitectónica del principio de la Shejináh (morada de Adonái) en medio de Su pueblo, un principio ya establecido por Yitsḥaq al levantar Su tienda junto al altar. La paz que Yitsḥaq busca en Beer Shéva es la misma paz que se prometía en Ierushaláyim, la ciudad de Shalom.
Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:
Los rollos de Qumrán (siglos II a.C. – I d.C.) y los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos arrojan mucha luz. La Kehiláh de Qumrán enfatizaba la pureza sacerdotal y la fidelidad a la Toráh (Malákhī 2:5-7), viendo la corrupción del sacerdocio del Segundo Templo (la misma crítica de Malákhī). El concepto de un Mashíaj de Aarón (sacerdotal) y un Mashíaj de Israel (real) estaba muy vivo. Yeshúa, nuestro Mesías, unifica estos roles, siendo Rey y Sacerdote (según Málkī-Tzédeq, como se discute en los escritos nazarenos, especialmente Hebreos).
El pasaje de Efesios 2:14-18, con la destrucción de la Syāḡā (pared divisoria), tiene una resonancia directa con la realidad del Segundo Templo y el desprecio percibido hacia los gentiles. Los nazarenos, la comunidad del Brit Hadasháh, entendieron que el trabajo de Yeshúa, el Verbo de Adonái, era precisamente cumplir la promesa dada a Avraham e Yitsḥaq: que a través de ellos, todas las familias de la tierra serían benditas. Este es el propósito pactual de la paz de Beer Shéva.
5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas
Comentarios Rabínicos
Los Sabios enfocan la Aliyáh 4 en la recompensa de la obediencia y el merecimiento. Rashi (Rabí Shelomo Yitzjaki) enfatiza que Adonái se le apareció a Yitsḥaq porque este había emigrado a Beer Shéva por la instrucción de Adonái (Gen 26:2). El mérito no era suyo, sino de Avraham Avínu, como se afirma en el verso 24: “por causa de Avraham mi siervo”. El Midrash Rabbah se centra en la humildad de Yitsḥaq al no contender por los pozos, cediendo en la disputa, lo que le trajo paz. Este acto de retirada estratégica y confianza se ve como una clave para la bendición. La visita de Avimélej es interpretada como la confirmación de que la Shejináh reside con Yitsḥaq, haciendo que incluso sus enemigos lo reconozcan.
Comentario Judío Mesiánico
La fidelidad de Yitsḥaq a la visión patriarcal y la edificación del altar resalta la obediencia sacrificial que culmina en Yeshúa. El juramento de paz con Avimélej es una conexión profética (Qesher Nivu’í). Es un Tzélel (sombra) del Reino de Yeshúa: la paz no es un mero cese de hostilidades, sino un reconocimiento de la soberanía de Adonái sobre la simiente pactual. Cuando las naciones (representadas por Avimélej y su general Fijol) reconocen a la simiente de Yitsḥaq, están preparando el camino para el Mesías. La paz que Yeshúa trae (Efe 2:14) es la realización de la paz de Yitsḥaq, una paz basada en el reconocimiento de que Adonái está con Él.
Notas de los Primeros Siglos
Los escritos nazarenos y de los primeros Talmidím (discípulos) enfatizan que el “Pozo de Shéva” (Beer Shéva) es una referencia a la provisión inagotable del Ruaj Hakodesh y la fuente de la Toráh Viviente (Yeshúa). La paz con Avimélej es el cumplimiento del mandato pactual de Avraham: ser una bendición para las naciones (Gen 12:3). El Ruaj Hakodesh, que habitó plenamente en Yeshúa, es la misma presencia que garantizó a Yitsḥaq: “contigo Yo estoy” (Gen 26:24).
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
- Va-yērā’ (וַיֵּרָא): Este verbo, Nifal (pasivo) de la raíz Ra’ah (ver), significa “fue visto” o “apareció.” En el contexto bíblico, siempre indica una manifestación teofánica. Es Adonái quien toma la iniciativa de ser visto. La forma pasiva subraya que la manifestación es un acto de gracia, no de esfuerzo humano.
- Beer Shéva (בְּאֵר שָׁבַע): Valor Guematría de Beer (pozo) es 202. Shéva (siete/juramento) es 372. Suma total 574. El significado de “Pozo del Juramento” es más relevante que la Guematría para el Midrash Mesiánico, donde el Juramento es la fidelidad de Adonái a Su Pacto, sellado finalmente por Yeshúa.
- Syāḡā (סְיָגָא): En Arameo (Efe 2:14), su raíz en el Tárgum significa cerca, seto o muralla, y es un término legal. Su abolición por Yeshúa demuestra que Su sacrificio trasciende las barreras legales y rituales que impedían la unidad.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis Judío y Mesiánico de la Aliyáh, Haftaráh, y Brit Hadasháh:
La Aliyáh (Gen 26:23-29) narra la transición de la contienda a la consagración, de la expulsión a la paz. El patrón es claro: Yitsḥaq es rechazado por el mundo (Avimélej) a causa de su prosperidad y la presencia de Adonái. Se retira, no contiende más, y en su obediencia pacífica, Adonái se le revela y le da Su paz. Es la historia del pueblo de Israel: sufriendo el exilio, pero encontrando su identidad y paz a través de la fidelidad pactual.
La Haftaráh (Mal 2:1-7) actúa como un espejo. Muestra que la verdadera contienda no es con el mundo (Avimélej), sino con la infidelidad interna, el rompimiento del Pacto de Paz por aquellos que deberían ser sus guardianes (los sacerdotes). Es una crítica profunda a la hipocresía religiosa que separa a las personas del Pacto.
El Brit Hadasháh (Efe 2:14-18) es la solución: Yeshúa haMashíaj arregla la contienda interna (la enemistad entre Iehudím y Goím) y la contienda externa (la enemistad entre el hombre y MarYah). La paz de Beer Shéva y el Pacto de Vida y Paz de Malákhī se cumplen cuando Yeshúa se convierte en nuestra Shalom, aboliendo la Syāḡā y creando un nuevo hombre (bar’nāshā ḥaḏtā). La paz es pactual, sacrificial y unificadora.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 4 es la Manifestación de la Presencia de Adonái (Shejináh) como la Fuente de Paz (Shalom) y Prosperidad Pactual.
Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque establece que el éxito de los patriarcas no se basa en su fuerza militar o astucia política, sino en el cumplimiento de la promesa hecha a Avraham y en la Presencia Divina incondicional. La bendición es pactual (por causa de Avraham mi siervo), y el reconocimiento de esa bendición por parte de los enemigos es la primera etapa de la redención global.
Relación con Yeshúa:
Yeshúa es la plena Shejináh encarnada. Él es ‘Immanu’El (Con nosotros Elohím). La promesa hecha a Yitsḥaq, “contigo Yo estoy,” es la definición del ministerio y la naturaleza misma de Yeshúa haMashíaj. Él, como el Rey de Yisra’el y la Luz de las Naciones, es la única fuente de la verdadera Shalom (paz). Su obra no fue otra cosa que edificar el Mizbēaḥ (altar) definitivo en Su propio cuerpo, permitiendo que la Shejináh no solo morara con Su pueblo, sino dentro de él.
Conexión con los Moedim de Elohím:
Este tema se conecta poderosamente con Shavu’ót (Semanas), la festividad que conmemora la entrega de la Toráh y la entrega del Ruaj Hakodesh.
- Beer Shéva (Pozo del Juramento/Siete) apunta al ciclo de siete (semanas, Shabat).
- La Manifestación de Adonái y el establecimiento del altar por Yitsḥaq es la preparación para la revelación pactual.
- Shavu’ót es el momento en que el Ruaj Hakodesh, la manifestación presente de la Shejináh (la misma que dijo a Yitsḥaq: “contigo Yo estoy“), es derramado sobre la Kehiláh, escribiendo la Toráh en los corazones y creando ese nuevo hombre del que habla Efesios, unificando a los que estaban cerca y a los que estaban lejos, tal como Yeshúa había prometido.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
El pasaje Génesis 26:24, “contigo Yo estoy,” no es una mera frase de consuelo; es una profecía del Mesías ‘Immanu’El.
Métodos para Descubrir al Mashíaj:
- Tipos (Tipologías): Yitsḥaq es un tipo de Mashíaj. Su obediencia al ir al sacrificio (‘Akedáh en Parashá anterior), su papel como portador de la promesa, y su capacidad de encontrar la paz a pesar del rechazo, lo señalan.
- Sombras (Tzelalim): La lucha por los pozos (fuentes de agua viva) es la sombra de la contienda espiritual. Yeshúa es el Agua Viva (Jn 4:10), la verdadera fuente de Beer Shéva que nunca se agota ni puede ser robada.
- Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: Rechazo (por Avimélej) → Retirada/Obediencia (edificación del altar) → Revelación Pactual (Adonái aparece) → Reconocimiento (Avimélej pide paz). Este es el Tavnit de Yeshúa: Rechazado por Su pueblo → Muerte/Resurrección (Altar definitivo) → Revelación de la Deidad → Reconocimiento de Su Soberanía por las naciones al final de los tiempos.
- Eventos Simbólicos: La edificación del altar y el llamado en el Nombre (Gen 26:25) simboliza el trabajo de Yeshúa, que es el único mediador y el único lugar de sacrificio aceptable que permite la verdadera comunión con Adonái.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El cumplimiento más dramático se da en Efesios 2:14. El pacto de paz entre Yitsḥaq y Avimélej se logra por la fuerza de la Shejináh con Yitsḥaq. El pacto de paz entre Iehudím y Goím se logra por la fuerza de Yeshúa haMashíaj, quien es la Shejináh en persona. Yeshúa crea la unidad (Ejad) y la Shalom no a través de un documento diplomático, sino a través de Su cuerpo sacrificado en el Madero. Él es el Pozo del Juramento y el Pacto de Vida y Paz manifestado.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim
El Midrash Tanjuma relata que el pozo cavado por los siervos de Yitsḥaq en Beer Shéva era un pozo milagroso que subía cuando él se acercaba y que sus aguas eran dulces. Esto subraya la idea de que la provisión de Adonái a Yitsḥaq era sobrenatural y evidente para sus enemigos. En el pensamiento Midráshico, esta bendición evidente es la razón por la que Avimélej se sintió obligado a hacer la paz.
Targumim
El Targum Onkelos y el Targum Iónatan consistentemente parafrasean Génesis 26:24 reemplazando el nombre ‘Adonái’ con Memrá de Adonái (El Verbo de Adonái). En la teología Targúmica, el Memrá es la hipóstasis o manifestación activa de Adonái en la creación, la revelación y la redención. Esto refuerza poderosamente el comentario mesiánico: el que se aparece a Yitsḥaq es el Verbo de Adonái, el mismo Verbo que se hizo carne en Yeshúa haMashíaj (Jn 1:1, 14).
Textos Fuentes y Apócrifos
El Libro de Janoj (Enoc), aunque apócrifo (o deuterocanónico según tradiciones), habla del juicio divino y la necesidad de una simiente justa. El Libro de los Jubileos enfatiza la fidelidad pactual de los patriarcas. Aunque no hay un pasaje directo, la lucha por los pozos en Génesis 26 es coherente con el énfasis apócrifo en la Guerra del Agua (la verdad), donde la simiente justa lucha por las fuentes de la vida contra las fuerzas de la impureza. El tema de la paz y la unificación de los dos grupos en Efesios 2 se refleja en textos como los Rollos del Mar Muerto (Regla de la Comunidad), donde se habla de la necesidad de una comunidad pura para el advenimiento del Mesías, una pureza que Yeshúa finalmente logra para todos los que se acercan a Él.
10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
Aunque esta Aliyáh no contiene Mitzvót (mandamientos) enumerados para el pueblo de Israel en el sentido halájico estricto, sí establece principios y valores fundamentales para la vida pactual.
- Principio de la Confianza Incondicional (Emunáh): “No temas, porque contigo Yo estoy” (Gen 26:24). Este es el valor central: la dependencia total de Adonái incluso en el exilio o el rechazo.
- Principio de la Consagración (Quedusháh): El acto de edificar un altar y llamar en el Nombre de Adonái (Gen 26:25) es el principio de la consagración del espacio y del tiempo.
- Valor del Shalom Pactual: La búsqueda y el establecimiento de la paz con los adversarios (Avimélej) sin ceder en los principios de la promesa.
Aplicación en el Brit Hadasháh:
Estos principios se cumplen y son elevados en el Brit Hadasháh:
- Emunáh: Nuestra fe está anclada en Yeshúa haMashíaj, quien es el ‘Immanu’El (Contigo Yo estoy) perpetuo. No tememos al mundo porque Él ha vencido al mundo (Jn 16:33).
- Qedusháh: El altar físico es reemplazado por el cuerpo de Mashíaj y por nuestra propia vida como un templo del Ruaj Hakodesh. Nuestra consagración es ser Malakhím (mensajeros) del Pacto Renovado.
- Shalom Pactual: La paz con Adonái a través de Yeshúa (Ro 5:1) nos capacita para ser pacificadores con los demás, buscando la reconciliación (Efe 2:14-16), reflejando la actitud de Yitsḥaq y la enseñanza de Yeshúa.
11. Preguntas de Reflexión
Aquí hay 5 preguntas para invitar a una reflexión y un debate profundo en la Kehiláh:
- ¿Cómo se relaciona la prosperidad de Yitsḥaq (que generó la envidia y el rechazo de los filisteos) con el concepto mesiánico de ser luz a las naciones? ¿Debe la Kehiláh Mesiánica esperar el rechazo del mundo a causa de la evidente Shejináh sobre ella?
- La Haftaráh censura a los sacerdotes por romper el Pacto de Paz. ¿Qué Syāḡā (cerco) o barreras humanas hemos erigido en la Kehiláh Mesiánica moderna que impiden la unidad (Ejad) y el cumplimiento de Efesios 2:14-18?
- Yitsḥaq edifica un altar y establece su tienda. ¿Cuál es el “altar” que debemos edificar hoy para afirmar que Adonái está con nosotros, y cómo debe ese altar influir en el lugar donde “extendemos nuestra tienda” (nuestra vida cotidiana y nuestra comunidad)?
- El texto arameo Peshita afirma que Yeshúa abolió el siḏrā d’pūq’ḏānē b’nāmoosā (el orden de mandamientos en la Toráh) para crear el nuevo hombre. ¿Cómo entendemos esta abolición a la luz de Yeshúa diciendo que no vino a anular la Toráh, sino a cumplirla? (La respuesta debe centrarse en la abolición de las vallas humanas y el rigor legalista, no de los Mandamientos de Elohím).
- Avimélej reconoce: “viendo hemos visto que Adonái estaba contigo.” ¿Qué evidencia visible y tangible de la presencia de Adonái Yeshúa debe manifestarse en nuestra vida para que el mundo secular (nuestro Avimélej) se vea impulsado a buscar un pacto de paz con nosotros?
12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 4 de Parashá Toledót es un poderoso relato de fe, perseverancia pactual y paz. Luego de ser expulsado de Gerar, Yitsḥaq asciende a Beer Shéva, donde Adonái se le revela, reconfirmando el pacto hecho con Avraham y la promesa de Su presencia incondicional: “contigo Yo estoy” (Gen 26:24). Yitsḥaq responde con obediencia al levantar un altar y establecer su morada. Este acto de fe resulta en la paz: Avimélej y su general Fijol, al reconocer la innegable bendición divina sobre Yitsḥaq, vienen a él para establecer un juramento de no agresión. Este ciclo de rechazo y posterior reconocimiento es el patrón redentor (Tavnit) de Mashíaj. En Yeshúa haMashíaj, nuestro Beer Shéva encuentra su consumación. Él es la Shalom (paz) que rompe la pared de enemistad, reconciliando a los que estaban lejos (las naciones) y a los que estaban cerca (Israel), en un solo cuerpo a través del Madero, cumpliendo el Pacto de Vida y Paz del que hablaba Malákhī.
13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh (Oración):
Oh Adonái Elohím, Rey del universo, te damos gracias por Tu fiel promesa a Yitsḥaq: “No temas, porque contigo Yo estoy.” Te reconocemos, Yeshúa haMashíaj, como el rostro visible de esa promesa, nuestro ‘Immanu’El eterno y nuestra única Shalom.
Ayúdanos, por el poder de Tu Ruaj Hakodesh, a imitar la fe y la paciencia de Yitsḥaq. Cuando el mundo nos rechace o contienda por las fuentes de la vida, permítenos retirarnos a Tu presencia, edificar un altar en nuestro corazón y clamar en Tu glorioso Nombre. Que nuestra vida sea un testimonio tan evidente de Tu Shejináh que, como Avimélej, nuestros adversarios reconozcan que verdaderamente Adonái está con nosotros, y se sientan impulsados a buscar la paz.
Te pedimos por la completa unificación de Tu Kehiláh. Que toda Syāḡā (cerco) de división y todo espíritu de contienda sea abolido por Tu sacrificio en el Madero. Haznos, oh Rey, ese nuevo hombre en Tu cuerpo, para que cumplamos el verdadero Pacto de Vida y Paz y demostremos la unidad inquebrantable (Ejad) de Tu Deidad. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
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