Gén 26:6-12
Malaquías 1:1-2:7 (El Amor de Elohím por Yaakov)
Santiago 1:2-4 (La Fe Probada)
¡Shalom amado talmid! Es un verdadero privilegio poder sumergirme contigo en las profundidades de la Toráh y las Escrituras del Reino de Yeshúa haMashíaj. Nuestro estudio de las 54 Parashot nos lleva siempre a descubrir la verdad central: que el Reino de Elohím, inaugurado y manifestado plenamente en Yeshúa haMashíaj, es el hilo de oro que recorre todas las Escrituras, desde Bereshit hasta el Brit Hadasháh. Yeshúa, siendo Adonái mismo, es la Toráh viviente, y toda enseñanza, toda profecía y toda instrucción (la halajáh) encuentran su propósito y su cumplimiento en Él. Nos enfocamos hoy en la Parashá Toldot, la segunda Aliyáh, explorando los cimientos de nuestra fe Judío Mesiánica.
Punto 1.
Génesis 26:6-12
| Texto Hebreo (Tiberiano) | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra |
| וַיֵּשֶׁב | וַיֵּשֶׁב | Va-yé-shev | Y se asentó |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitz-kháq | Yitzjak |
| בִּגְרָר׃ | בִּגְרָר | Bi-G’rár. | en Guerar. |
| וַיִּשְׁאֲלוּ | וַיִּשְׁאֲלוּ | Va-yish-‘alú | Y preguntaron |
| אַנְשֵׁי | אַנְשֵׁי | An-shéy | los hombres de |
| הַמָּקוֹם | הַמָּקוֹם | ha-Ma-qóm | el lugar |
| לְאִשְׁתּוֹ | לְאִשְׁתּוֹ | L’i-sh’tó | por su esposa; |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | y él dijo |
| אֲחֹתִי | אֲחֹתִי | A-kjo-tí | Mi hermana |
| הִוא | הִוא | Hi | ella |
| כִּי | כִּי | Ki | porque |
| יָרֵא | יָרֵא | Ya-ré | temía |
| לֵאמֹר | לֵאמֹר | Le-‘mór | para decir |
| אִשְׁתִּי | אִשְׁתִּי | Ish-tí | Mi esposa |
| פֶּן־יַהַרְגֻנִי | פֶּן־יַהַרְגֻנִי | Pen-yah-har-gú-ni | no sea que me maten |
| אַנְשֵׁי | אַנְשֵׁי | An-shéy | los hombres de |
| הַמָּקוֹם | הַמָּקוֹם | ha-Ma-qóm | el lugar |
| עַל־רִבְקָה | עַל־רִבְקָה | Al-Riv-qáh | a causa de Rivqáh |
| כִּי־טוֹבַת | כִּי־טוֹבַת | Ki-tó-vat | porque hermosa de |
| מַרְאֶה | מַרְאֶה | Mar-‘éh | apariencia |
| הִוא׃ | הִוא | Hi. | ella es. |
| וַיְהִי | וַיְהִי | Va-y’hí | Y sucedió |
| כִּי | כִּי | Ki | cuando |
| אָרְכוּ־לוֹ | אָרְכוּ־לוֹ | Ar-khú-lo | se le prolongaron |
| שָׁם | שָׁם | Sham | allí |
| הַיָּמִים | הַיָּמִים | ha-ya-mím | los días, |
| וַיַּבְקֵף | וַיַּבְקֵף | Va-yab-qéyf | y observó |
| אֲבִימֶלֶךְ | אֲבִימֶלֶךְ | A-vi-mé-lej | Avimélej |
| מֶלֶךְ | מֶלֶךְ | Mé-lej | rey |
| פְּלִשְׁתִּים | פְּלִשְׁתִּים | P’lish-tím | de los Pelishtím |
| בְּעַד | בְּעַד | B’ad | por medio de |
| הַחַלּוֹן | הַחַלּוֹן | ha-kja-lón | la ventana, |
| וַיַּרְא | וַיַּרְא | Va-yar’ | y vio |
| וְהִנֵּה | וְהִנֵּה | V’hi-néh | y he aquí |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitz-kháq | Yitzjak |
| מְצַחֵק | מְצַחֵק | M’tza-jéq | jugando, |
| אֵת | אֵת | Et | con |
| רִבְקָה | רִבְקָה | Riv-qáh | Rivqáh |
| אִשְׁתּוֹ׃ | אִשְׁתּוֹ. | Ish-tó. | su esposa. |
| וַיִּקְרָא | וַיִּקְרָא | Va-yiq-rá | Y llamó |
| אֲבִימֶלֶךְ | אֲבִימֶלֶךְ | A-vi-mé-lej | Avimélej |
| לְיִצְחָק | לְיִצְחָק | L’Yitz-kháq | a Yitzjak |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | y dijo: |
| אַךְ | אַךְ | Akh | Ciertamente |
| אִשְׁתְּךָ | אִשְׁתְּךָ | Ish-t’khá | tu esposa |
| הִוא | הִוא | Hi | ella es; |
| וְאֵיךְ | וְאֵיךְ | V’éykh | ¿y cómo |
| אָמַרְתָּ | אָמַרְתָּ | A-már-ta | dijiste |
| אֲחֹתִי | אֲחֹתִי | A-khó-ti | Mi hermana |
| הִוא | הִוא | Hi | ella es? |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | Y dijo |
| אֵלָיו | אֵלָיו | E-láv | a él |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitz-kháq | Yitzjak: |
| כִּי | כִּי | Ki | Porque |
| אָמַרְתִּי | אָמַרְתִּי | A-már-ti | dije |
| פֶּן־אָמוּת | פֶּן־אָמוּת | Pen-a-mút | no sea que yo muera |
| עָלֶיהָ׃ | עָלֶיהָ. | A-léy-ha. | por causa de ella. |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | Y dijo |
| אֲבִימֶלֶךְ | אֲבִימֶלֶךְ | A-vi-mé-lej | Avimélej: |
| מַה־זֹּאת | מַה־זֹּאת | Mah-zót | ¿Qué es esto |
| עָשִׂיתָ | עָשִׂיתָ | A-sí-ta | que has hecho |
| לָנוּ | לָנוּ | Lá-nu | a nosotros? |
| כִּמְעַט | כִּמְעַט | Kim-‘at | Casi |
| שָׁכַב | שָׁכַב | Sha-kháv | se acostaba |
| אַחַד | אַחַד | A-khád | uno |
| הָעָם | הָעָם | ha-‘Am | del pueblo |
| אֶת־אִשְׁתֶּךָ | אֶת־אִשְׁתֶּךָ | Et-ish-t’khá | con tu esposa, |
| וְהֵבֵאתָ | וְהֵבֵאתָ | V’he-vé-ta | y habrías traído |
| עָלֵינוּ | עָלֵינוּ | A-léy-nu | sobre nosotros |
| אָשָׁם׃ | אָשָׁם. | A-shám. | culpa (sacrificio de culpa). |
| וַיְצַו | וַיְצַו | Va-y’tzáv | Y ordenó |
| אֲבִימֶלֶךְ | אֲבִימֶלֶךְ | A-vi-mé-lej | Avimélej |
| אֶת־כָּל־הָעָם | אֶת־khol-ha-‘Am | Et-kol-ha-‘Am | a todo el pueblo |
| לֵאמֹר | לֵאמֹר | Le-‘mór | diciendo: |
| הַנֹּגֵעַ | הַנֹּגֵעַ | ha-no-géi-a’ | El que toque |
| בָּאִישׁ | בָּאִישׁ | Ba-‘Ish | a este hombre |
| וּבְאִשְׁתּוֹ | וuv’i-sh’tó | Uv’ish-tó | o a su esposa, |
| מוֹת | מוֹת | Mot | de morir |
| יוּמָת׃ | יוּמָת. | Yu-mát. | será muerto. |
| וַיִּזְרַע | וַיִּזְרַע | Va-yiz-rá’ | Y sembró |
| יִצְחָק | יִצְחָק | Yitz-kháq | Yitzjak |
| בָּאָרֶץ | בָּאָרֶץ | Ba-‘A-retz | en la tierra |
| הַהִוא | הַהִוא | Ha-hi | esa, |
| וַיִּמְצָא | וַיִּמְצָא | Va-yim-tzá | y encontró |
| בַּשָּׁנָה | בַּשָּׁנָה | Ba-sha-náh | en el año |
| הַהִוא | הַהִוא | Ha-hi | ese |
| מֵאָה | מֵאָה | Me-‘áh | cien |
| שְׁעָרִים | שְׁעָרִים | Sh’a-rím | medidas, |
| וַיְבָרְכֵהוּ | וַיְבָרְכֵהוּ | Vay-var-khé-hu | y lo bendijo |
| יְהוָה׃ | יְהוָה. | Adonái. | Adonái. |
Traducción Literal al Español (Génesis 26:6-12):
Y se asentó יִצְחָק Yitzjak en בִּגְרָר Guerar. Y preguntaron los hombres אַנְשֵׁי del lugar הַמָּקוֹם por su esposa, y él dijo: «Mi hermana אֲחֹתִי ella הִוא es»; porque כִּי temía יָרֵא decir: «Mi esposa אִשְׁתִּי», no sea que me maten יַהַרְגֻנִי los hombres אַנְשֵׁי del lugar הַמָּקוֹם a causa de עַל־ Rivqáh רִבְקָה, porque כִּי hermosa טוֹבַת de apariencia מַרְאֶה ella הִוא es. Y sucedió וַיְהִי, cuando se le prolongaron אָרְכוּ־לוֹ allí שָׁם los días הַיָּמִים, y observó וַיַּבְקֵף Avimélej אֲבִימֶלֶךְ, rey מֶלֶךְ de los Pelishtím פְּלִשְׁתִּים, por medio de בְּעַד la ventana הַחַלּוֹן, y vio וַיַּרְא, y he aquí וְהִנֵּה Yitzjak יִצְחָק jugando מְצַחֵק con אֵת Rivqáh רִבְקָה, su esposa אִשְׁתּוֹ. Y llamó וַיִּקְרָא Avimélej אֲבִימֶלֶךְ a Yitzjak לְיִצְחָק y dijo: «Ciertamente אַךְ tu esposa אִשְׁתְּךָ ella הִוא es; ¿y cómo וְאֵיךְ dijiste אָמַרְתָּ: ‘Mi hermana אֲחֹתִי ella הִוא es?’» Y dijo וַיֹּאמֶר a él אֵלָיו Yitzjak יִצְחָק: «Porque כִּי dije אָמַרְתִּי: ‘No sea que yo muera פֶּן־אָמוּת por causa de עָלֶיהָ ella.’» Y dijo וַיֹּאמֶר Avimélej אֲבִימֶלֶךְ: «¿Qué מַה es esto זֹּאת que has hecho עָשִׂיתָ a nosotros לָנוּ? Casi כִּמְעַט se acostaba שָׁכַב uno אַחַד del pueblo הָעָם con אֶת־ tu esposa אִשְׁתֶּךָ, y habrías traído וְהֵבֵאתָ sobre עָלֵינוּ nosotros culpa אָשָׁם.» Y ordenó וַיְצַו Avimélej אֲבִימֶלֶךְ a todo אֶת־כָּל־ el pueblo הָעָם diciendo: «El que toque הַנֹּגֵעַ a este hombre בָּאִישׁ o a וּבְ su esposa אִשְׁתּוֹ, de morir מוֹת será muerto יוּמָת.» Y sembró וַיִּזְרַע Yitzjak יִצְחָק en la tierra בָּאָרֶץ esa הַהִוא, y encontró וַיִּמְצָא en el año בַּשָּׁנָה ese הַהִוא cien מֵאָה medidas שְׁעָרִים, y lo bendijo וַיְבָרְכֵהוּ Adonái יְהוָה.
Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh: Génesis 26:6-12
La verdad es que esta porción nos confronta con la humanidad y la falibilidad de los patriarcas, que no estaban exentos de miedo ni de caer en patrones de comportamiento heredados. Vemos que Yitzjak repite la misma estratagema de su padre, Avraham (Génesis 12:13, 20:2), al presentar a su esposa, Rivqáh, como su hermana por temor a ser asesinado. Lo interesante aquí es el contraste entre la fragilidad humana del patriarca y la fidelidad inmutable de Adonái.
Aunque Yitzjak actúa con temor, Adonái no retira Su promesa. La bendición y la protección del Eterno, que son la esencia del Pacto Avrahámico, no dependen de la perfección del hombre, sino de la soberanía de Elohím.
En un plano Mesiánico, Yitzjak es un tipo (Tipos) del Mashíaj en su ofrenda (Akedáh), pero su error aquí nos recuerda que él es solo una sombra (Tzelalim). La verdadera seguridad del Pacto reside en Yeshúa haMashíaj, nuestro Cohen Gadol perfecto, el único en quien la divinidad y la humanidad se unen sin mancha de pecado.
- El Engaño (Ki Ya-ré – Porque temía): La mentira de Yitzjak surge de la debilidad de la carne. En contraste, Yeshúa declaró ser la Verdad (Emet). Él nunca operó por miedo a la muerte, sino que la enfrentó voluntariamente para cumplir el Tavnit (Patrón Redentor).
- La Intervención de Avimélej: Es sorprendente que un rey gentil, Avimélej, sea el que restablezca la justicia y provea la protección para Yitzjak y Rivqáh. Esto prefigura cómo la salvación traída por Yeshúa se extiende también a las naciones (los gentiles), y cómo Adonái opera Su protección incluso a través de autoridades seculares para preservar a Su pueblo y Su plan Mesiánico.
- La Bendición Sobrenatural (Vay-var-khé-hu Adonái): El texto culmina con la bendición milagrosa: Yitzjak siembra y cosecha cien medidas (Me-‘áh Sh’arím) en medio de la hambruna. Esta bendición desbordante es la manifestación de la promesa incondicional de Adonái. El cumplimiento Mesiánico es claro: en Yeshúa haMashíaj, la simiente verdadera de Avraham, encontramos la verdadera plenitud y un fruto que es cien veces mayor (Mateo 13:8), asegurado no por nuestra propia justicia, sino por la gracia y la fidelidad de Adonái יהוה mismo, quien es Ejad con Yeshúa. Este es el fruto del Reino.
Punto 2. Haftaráh: Malaquías 1:1-2:7
La Haftaráh para Toldot aborda el tema de la elección incondicional de Adonái (Ya’akov sobre Esav) y contrasta esta elección con la ingratitud y la falta de santidad en el servicio del sacerdocio, un tema que resuena con la vida y la pureza que Adonái demanda de los descendientes de Yitzjak.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Malaquías 1:1-4 (Selección)
Para cumplir con la extensión requerida, nos centraremos en los versos más esenciales de la conexión temática (1:1-5 y 2:4-7).
| Texto Hebreo (Tiberiana) | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra |
| מַשָּׂא | מַשָּׂא | Ma-só | Carga |
| דְבַר־יְהוָה | דְבַר־יְהוָה | D’var-Adonái | Palabra de Adonái |
| אֶל־יִשְׂרָאֵל | אֶל־יִשְׂרָאֵל | El-Yis-ra-‘él | a Yisra’el |
| בְּיַד | בְּיַד | B’yad | por mano |
| מַלְאָכִי׃ | מַלְאָכִי. | Mal-a-khí. | de Malají. |
| אָהַבְתִּי | אָהַבְתִּי | A-háv-ti | Yo amé |
| אֶתְכֶם | אֶתְכֶם | Et-khém | a ustedes, |
| אָמַר | אָמַר | A-már | dijo |
| יְהוָה | יְהוָה | Adonái. | Adonái. |
| וַאֲמַרְתֶּם | וַאֲמַרְתֶּם | Va-‘a-már-tem | Y ustedes dicen: |
| בַּמָּה | בַּמָּה | Ba-máh | ¿En qué |
| אָהַבְתָּנוּ׃ | אָהַבְתָּנוּ? | A-háv-ta-nu? | nos amaste? |
| הֲלוֹא־אָח | הֲלוֹא־אָח | Ha-lo-‘ákh | ¿No es hermano |
| עֵשָׂו | עֵשָׂו | E-sáv | Esav |
| לְיַעֲקֹב | לְיַעֲקֹב | L’Ya-‘a-qóv | de Ya’aqov? |
| נְאֻם־יְהוָה | נְאֻם־יְהוָה | N’úm-Adonái | Declaración de Adonái. |
| וָאֹהַב | וָאֹהַב | Va-‘ó-hav | Y amé |
| אֶת־יַעֲקֹב׃ | אֶת־יַעֲקֹב. | Et-Ya-‘a-qóv. | a Ya’aqov. |
| וְאֶת־עֵשָׂו | וְאֶת־עֵשָׂו | V’et-‘E-sáv | Pero a Esav |
| שָׂנֵאתִי | שָׂנֵאתִי | Sa-né-ti | odié, |
| וָאֶשִׂים | וָאֶשִׂים | Va-‘a-sím | y puse |
| אֶת־הָרָיו | אֶת־ha-ráv | Et-ha-ráv | sus montes |
| שְׁמָמָה | שְׁמָמָה | Sh’ma-máh | en desolación. |
Traducción Literal al Español (Malaquías 1:2-4 – Selección):
«Yo amé אָהַבְתִּי a ustedes אֶתְכֶם,» dijo אָמַר Adonái יְהוָה. «Y ustedes dicen וַאֲמַרְתֶּם: ‘¿En בַּמָּה qué nos amaste אָהַבְתָּנוּ?’» «¿No הֲלוֹא es hermano אָח Esav עֵשָׂו de Ya’aqov לְיַעֲקֹב?» —Declaración נְאֻם־ de Adonái יְהוָה. «Y amé וָאֹהַב a Ya’aqov אֶת־יַעֲקֹב. Pero וְאֶת־ a Esav עֵשָׂו odié שָׂנֵאתִי, y puse וָאֶשִׂים sus montes אֶת־הָרָיו en desolación שְׁמָמָה…»
Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y promesas mesiánicas
La Haftaráh comienza con la declaración rotunda de Adonái: “Yo amé a Ya’aqov, pero a Esav odié” (Mal 1:2-3). Esta es la conexión temática más directa con Toldot, que narra el nacimiento y el conflicto inicial entre los mellizos de Yitzjak y Rivqáh. La elección no se basa en méritos, sino en el propósito soberano de Elohím, lo que en el Brit Hadasháh el emisario Sha’ul explora a fondo (Romanos 9:10-13), demostrando que la salvación es un acto de pura misericordia y llamado divino.
La segunda parte de la Haftaráh (Mal 2:1-7) se centra en la denuncia de los Cohanim (sacerdotes) por profanar el pacto de Leví. Ellos ofrecen sacrificios impuros y pervierten la Toráh, llevando al pueblo a tropezar.
- Conexión Mesiánica: Malaquías profetiza la venida del Mensajero del Pacto (Malaj haBerít) y el fuego purificador (Mal 3:1-3). Este Malaj es, sin lugar a dudas, Yeshúa haMashíaj.
- Yeshúa, el Cordero y el Sacerdote: El sistema de sacrificios defectuosos y el sacerdocio corrupto encuentran su única y total solución en Yeshúa. Él es el Cordero de Pésaj perfecto, cuya ofrenda es sin mancha, y Él es nuestro Cohen Gadol según el orden de Malki-Tzedeq, que opera en el Nuevo Pacto. Yeshúa no profana la Toráh, sino que la exalta, y su sacerdocio es inmutable y eterno.
- Yeshúa y el Amor a Ya’aqov: El amor incondicional de Adonái por Ya’aqov (Yisra’el) se materializa en Yeshúa, quien vino a restaurar a las “ovejas perdidas de la casa de Yisra’el” (Mateo 15:24). Él es la prueba final y suprema del amor de Adonái por Su pueblo.
Aplicación Espiritual
La denuncia del sacerdocio en Malaquías nos enseña que el servicio a Adonái debe ser con reverencia, pureza y honor, no con ofrendas “cojas, ciegas y enfermas”. Para los creyentes en Yeshúa, que hemos sido hechos un Kahal de sacerdotes (1 Kefa/Pedro 2:9), la aplicación es vital: nuestro servicio y nuestra vida deben ser un sacrificio vivo y santo. No podemos ofrecer a Adonái nuestro tiempo o esfuerzo de “segunda mano”.
La esperanza mesiánica se centra en la figura del Malaj haBerít, quien ya vino y purificó la línea sacerdotal de la fe. Nosotras, la Kehiláh Mesiánica, vivimos en la esperanza de Su segunda venida, donde completará la purificación de Yisra’el y de toda la creación, estableciendo un reino donde la Toráh será enseñada y vivida en perfecta santidad (Malaquías 4:1-6).
Punto 3. Brit Hadasháh: Santiago 1:2-4
El pasaje del Brit Hadasháh nos da una lente para interpretar las pruebas de Yitzjak en la Toráh y el llamado a la fidelidad del sacerdocio en la Haftaráh. Ya’aqov (Santiago), medio hermano de Yeshúa y líder de la Kehiláh de Yerushalayim, aborda la prueba de la fe.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita con Fonética Siríaca Oriental): Ya’aqov 1:2-4
| Texto Arameo (Peshita) | Fonética (Siríaca Oriental) | Traducción Palabra por Palabra |
| ܟܠ ܚܕܝܐ | Kul khedh-waya | Toda alegría |
| ܚܫܘܒܘܗܝ | kh’shú-wuhí | consideren |
| ܐܚܝ | akh-y | hermanos míos, |
| ܐܡܬܝ | em-tay | cuando |
| ܬܥܠܘܢ | t’elún | entren |
| ܠܢܣܝܘܢܐ | l’nasyónay | en pruebas |
| ܡܫܚܠܦܐ | m’shakhl’fá. | diversas. |
| ܝܕܥܝܢ | Yod’ín | Sabiendo |
| ܐܢܬܘܢ | antún | ustedes, |
| ܕܒܘܩܝܐ | d’wuqáya | que la prueba |
| ܕܗܝܡܢܘܬܟܘܢ | dh’haym’núthkún | de su fe |
| ܡܘܠܕ | mawladh | produce |
| ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ | m’saybránutha. | paciencia (perseverancia). |
| ܐܝܢܐ | Éyná | Pero |
| ܕܝܢ | dén | sin embargo |
| ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ | m’saybránutha | la paciencia (perseverancia) |
| ܬܗܘܐ | t’hwá | sea |
| ܡܫܡܠܝܐ | m’shamláya | perfecta (completa) |
| ܥܒܕܐ | ‘óvdá | en obra (resultado), |
| ܕܬܗܘܘܢ | d’théwun | para que sean |
| ܓܡܝܪܝܢ | gmí-rín | maduros (completos) |
| ܘܫܠܡܝܢ | w’shalmín | y plenos, |
| ܘܠܐ | w’lá | y no |
| ܚܣܝܪܝܢ | kh’sí-rín | les falte |
| ܡܕܡ׃ | medám. | cosa alguna. |
Traducción Literal (Ya’aqov 1:2-4):
Toda ܟܠ alegría ܚܕܝܐ consideren ܚܫܘܒܘܗܝ, hermanos ܐܚܝ míos, cuando ܐܡܬܝ entren ܬܥܠܘܢ en pruebas ܠܢܣܝܘܢܐ diversas ܡܫܚܠܦܐ. Sabiendo ܝܕܥܝܢ ustedes ܐܢܬܘܢ, que la prueba ܕܒܘܩܝܐ de su fe ܕܗܝܡܢܘܬܟܘܢ produce ܡܘܠܕ paciencia/perseverancia ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ. Pero ܐܝܢܐ sin embargo ܕܝܢ la paciencia/perseverancia ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ sea ܬܗܘܐ perfecta/completa ܡܫܡܠܝܐ en obra/resultado ܥܒܕܐ, para que ܕܬܗܘܘܢ sean maduros/completos ܓܡܝܪܝܢ y plenos ܘܫܠܡܝܢ, y no ܘܠܐ les falte ܚܣܝܪܝܢ cosa alguna ܡܕܡ.
Comentarios Exhaustivos y Conexión con la Toráh y Haftaráh
El texto arameo utiliza el término clave ܡܣܝܒܪܢܘܬܐ (m’saybránutha), que se traduce mejor como perseverancia o resistencia paciente más que como simple paciencia pasiva. Se refiere a la capacidad de permanecer firmes bajo la prueba para que la obra de Adonái en nosotros se complete.
- Conexión con la Toráh (Génesis 26): Yitzjak estaba en una nisayón (prueba) por la hambruna y la necesidad de asentarse en Guerar, una tierra extranjera. Su fe fue probada, y aunque falló inicialmente por el miedo (el engaño sobre Rivqáh), Adonái lo protegió y lo bendijo con la cosecha del cien por uno (Gén 26:12). La prueba de Yitzjak no terminó en fracaso, sino en la manifestación de la fidelidad de Elohím. La bendición venidera solo es posible después de que el patriarca ha pasado por el crisol.
- Conexión con la Haftaráh (Malaquías): Malaquías está lidiando con la prueba de la fidelidad sacerdotal. El profeta esencialmente dice: “Ustedes han sido probados en su servicio y han fallado en m’saybránutha (fidelidad constante)”. Ya’aqov (Santiago) está enseñando a los creyentes mesiánicos cómo transformar la adversidad en un instrumento de perfección (gmirín), algo que los Cohanim de Malaquías no pudieron hacer, pues se desviaron por la codicia y el desprecio.
Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa en la Prueba
La carta de Ya’aqov está profundamente arraigada en la halajáh (camino/práctica) del Reino de Yeshúa.
- Yeshúa, la Metodología de la Prueba: Yeshúa haMashíaj es el ejemplo supremo de la m’saybránutha. El escritor de Hebreos (12:2-3) nos dice que Él soportó el Madero (la prueba final) “por el gozo puesto delante de Él”. Él fue tentado en todo, pero sin pecado, completando la obra (Juan 19:30).
- La Deidad de Yeshúa (MarYah): El concepto de MarYah (Señor) en el arameo del Brit Hadasháh apunta directamente a la deidad de Yeshúa. Ya’aqov (1:1) se presenta como un “esclavo (‘ávda) de MarYah Yeshúa haMashíaj”. Cuando leemos en el Tanakh que Adonái יהוה está con Yitzjak en la prueba, y luego leemos que nosotros debemos pedir sabiduría a MarYah (Santiago 1:5), la teología Judío Mesiánica afirma la unidad (Ejad) de estas figuras. MarYah (Yeshúa) no solo nos da la fuerza para perseverar, sino que Él es la meta de la perseverancia: ser hechos completos y conformes a Su imagen (Romanos 8:29). La prueba, por lo tanto, es el proceso Divino de MarYah para hacernos gmirín (completos) en el servicio al Reino.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
El Marco Patriarcal y Guerar
La narrativa se desarrolla durante el periodo patriarcal temprano, caracterizado por la migración y la vida semi-nómada de las familias del pacto en una tierra prometida pero aún no poseída. Guerar (Génesis 26:6) es un centro filisteo (Pelishtím), que ya aparece en el tiempo de Avraham. La mención de Avimélej (Génesis 26:8) es notable, ya que este parece ser un título dinástico (similar a Faraón en Egipto) en lugar de un nombre personal, reforzando la idea de una estructura política establecida en la región, aunque su ley no es la Toráh.
La repetición del engaño de presentar a la esposa como hermana no es simplemente un déjà vu literario; es un indicador sociológico y legal. En algunas culturas de esa época, una mujer designada como “hermana” (akhoti) por su esposo podía tener una protección legal superior contra los abusos sexuales o la violación de sus derechos de propiedad, pues el hombre que la tomara enfrentaría una ofensa mayor contra el patriarca. Sin embargo, en el caso de Yitzjak, el texto bíblico atribuye claramente la acción al miedo (Ya-ré) de ser asesinado, lo que pone en evidencia un contexto de anarquía moral donde la belleza de Rivqáh es vista como una amenaza mortal para Yitzjak.
Conexión Arqueológica y Textual (Primeros Siglos)
El versículo 26:10, donde Avimélej teme que “uno del pueblo se acostara con tu esposa, y habrías traído sobre nosotros culpa (אָשָׁם – Ashám),” es arqueológicamente y teológicamente profundo.
- Ashám (Sacrificio de Culpa): Este término, que más tarde se formaliza en el sistema del Mishkan y los Templos (Levítico 5-7) para el Sacrificio de Culpa, aparece aquí en un contexto pre-mosaico. Indica que incluso las naciones circundantes reconocían un concepto fundamental de culpa corporativa y la necesidad de expiación para evitar el juicio divino. Yitzjak estaba a punto de provocar un Ashám comunal para toda la ciudad. Esto establece un patrón redentor (Tavnit) en el que la ofensa contra el pueblo del pacto requiere una reparación solemne.
- Qumrán y Escritos Mesiánicos: Los escritos nazarenos y de Qumrán de los primeros siglos resaltan la importancia de la pureza sexual y la santidad dentro de la Kehiláh. El énfasis de Avimélej en proteger el matrimonio de Yitzjak resuena con la estricta disciplina moral que se esperaría de una comunidad del Pacto. Este incidente es, en retrospectiva, una validación temprana de la ley matrimonial que sería dada en el Sinaí, y que el Brit Hadasháh y el movimiento de Yeshúa sostuvieron con firmeza (Mateo 5:27-28).
La Haftaráh (Malaquías) y el Segundo Templo
Malaquías es el último de los profetas canónicos del Tanakh y profetizó durante el período del Segundo Templo (aproximadamente en el siglo V a.E.C.), después del retorno del exilio babilónico. La crítica del profeta no es contra el politeísmo, sino contra el formalismo hipócrita de los Cohanim y la ofrenda de sacrificios defectuosos (Malaquías 1:7-8). Este contexto es vital, ya que contrasta directamente con la bendición incondicional y la protección de Adonái sobre Yitzjak en la Aliyáh. Mientras que Yitzjak recibe una bendición de la tierra a pesar de su error humano, los sacerdotes del Segundo Templo reciben una maldición por su desprecio intencional del Pacto, mostrando que el privilegio del sacerdocio exige una responsabilidad mucho mayor (Malaquías 2:1-2).
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
El verso clave es Génesis 26:8: וְהִנֵּה יִצְחָק מְצַחֵק אֵת רִבְקָה אִשְׁתּוֹ (V’hi-néh Yitz-kháq M’tza-jéq et Rivqáh Ish-tó – Y he aquí Yitzjak jugando con Rivqáh su esposa).
- M’tza-jéq (מְצַחֵק): La raíz es tzá-khaq (צחק), que significa “reír” o “jugar”. Es la misma raíz del nombre de Yitzjak (risa). No obstante, el contexto revela que no era un juego inocente, sino un acto de intimidad conyugal, que solo es permitido entre marido y mujer, y que, para Avimélej, desenmascaró inmediatamente su verdadera relación. La forma M’tza-jéq es el Piel (intensivo), sugiriendo un juego, una caricia o una interacción que no se haría en público con una hermana.
- Guematría: La palabra יִצְחָק (Yitzjak) tiene un valor de 208. Curiosamente, la palabra כֹּחַ (Kóaj, fuerza o poder) también suma 28, y גְּבוּרָה (G’vuráh, fuerza, heroísmo, relacionada con el juicio de Elohím) suma 216. Esta aliyáh, que muestra la debilidad de Yitzjak al mentir, termina con la manifestación del Poder (Kóaj) de Adonái al bendecir la cosecha con el cien por uno. La debilidad del hombre es el escenario para el poder y la fidelidad de Elohím.
Comentarios Rabínicos
Los comentaristas rabínicos tradicionales, como Rashi, explican que Avimélej dedujo que Rivqáh era la esposa por la naturaleza del M’tza-jéq, la interacción íntima. El Rambán (Najmánides) critica duramente a Yitzjak por repetir el error de su padre, considerando que esto fue un pecado grave, ya que puso en peligro el linaje mesiánico. El Midrash Tanhuma subraya que la fidelidad de Adonái no fue un mérito de Yitzjak, sino el resultado del juramento hecho a Avraham, demostrando la naturaleza incondicional del pacto patriarcal.
Comentario Judío Mesiánico y Notas de los Primeros Siglos
Desde la perspectiva Judío Mesiánica, este pasaje es un testimonio de la preservación divina de la Línea de la Simiente Mesiánica.
- Preservación Profética: Yitzjak y Rivqáh son la línea directa que lleva a Yeshúa. Si Rivqáh hubiera sido tomada, o si Yitzjak hubiera muerto, el pacto se habría roto. La intervención de Avimélej, un rey gentil, por miedo a la culpa (Ashám), se interpreta como la protección de la Ruaj Hakodesh operando a través de una autoridad mundana para asegurar que la profecía se cumpla.
- El Ashám en Yeshúa: La preocupación por el אָשָׁם (Ashám, culpa) en Génesis 26:10 es una conexión profética directa. El verdadero Ashám que toda la humanidad trajo sobre sí fue la transgresión de la Toráh. Yeshúa haMashíaj es el único que verdaderamente eliminó el Ashám de Su pueblo. El profeta Yeshayahu (Isaías) nos revela que el Siervo Sufriente sería una ofrenda de culpa (Ashám) (Isaías 53:10). El peligro de un Ashám colectivo en Guerar se redime completamente en la ofrenda única de Yeshúa en el Madero.
Aplicación Práctica y Espiritual
La lección práctica es la de la confianza absoluta (Bitajón) en Adonái. El miedo (Ya-ré) de Yitzjak lo llevó a la duplicidad. En nuestra vida contemporánea, la presión de la cultura secular o el miedo al rechazo pueden llevarnos a “disfrazar” nuestra fe o a adoptar comportamientos que comprometen la santidad de nuestro Pacto con Yeshúa. La bendición del cien por uno se manifestó después de que Yitzjak fue corregido y obedeció la instrucción de Adonái de quedarse en la tierra (Gén 26:2-3). La provisión viene con la obediencia, incluso cuando se tambalea.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 2 es un poderoso microcosmos de la historia de Yisra’el. El patrón de la diáspora (Guerar), el peligro de la asimilación/miedo (el engaño), la intervención divina (Avimélej), y la bendición de la tierra (Me’áh Sh’arím) se repite una y otra vez.
El comentario Mesiánico enfatiza que la bendición de la cosecha del cien por uno (Me’áh Sh’arím) no es solo una recompensa económica, sino un signo profético del favor del Pacto. Este fruto desbordante en un tiempo de hambruna es un Tipo de la gracia y la superabundancia que se encuentra en el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) a través de Yeshúa haMashíaj. La promesa de heredar la tierra no es solo territorial; es la herencia de un reino eterno.
Conexión con la Haftaráh y Brit Hadasháh:
- Haftaráh (Malaquías): Yitzjak recibe la bendición por el favor incondicional del Pacto, mientras que los Cohanim en Malaquías reciben el reproche por la ofensa intencional en su servicio. La Aliyáh 2 actúa como un recordatorio de que la bendición del Pacto es real, pero la santidad en el servicio, como Yeshúa lo ejemplificó, es la única manera de preservarla y multiplicarla.
- Brit Hadasháh (Santiago 1:2-4): El pasaje de Ya’aqov (Santiago) es el comentario mesiánico perfecto sobre la prueba de Yitzjak. El miedo de Yitzjak (el inicio de la prueba) se supera por la perseverancia (m’saybránutha) impuesta por Adonái (la corrección de Avimélej) que culmina en el fruto. Ya’aqov exhorta a la Kehiláh a considerar las pruebas (como la de Yitzjak) con alegría, porque ellas son el motor que nos lleva a ser completos (gmirín) y plenos (shalmín) en Yeshúa.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 2 es la Preservación Incondicional del Pacto por la Soberanía de Adonái sobre la Debilidad Humana.
Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque establece un principio fundamental de la relación con Elohím: el cumplimiento de las promesas de Adonái no está sujeto a la perfección moral de los patriarcas, sino a Su propia fidelidad y juramento. La línea Mesiánica debe ser preservada a toda costa, incluso si Yitzjak, el heredero de la promesa, falla por miedo.
Relación con Yeshúa y el Brit Hadasháh
Este tema demuestra la continuidad inquebrantable entre la Toráh y el Brit Hadasháh:
- La Preservación en Yeshúa: Si Elohím intervino para proteger a Yitzjak, una sombra, ¿cuánto más protegerá la realidad, que es Yeshúa haMashíaj, y a Su cuerpo, la Kehiláh? El concepto de la “seguridad eterna” o la preservación de los creyentes halla aquí una raíz tipológica. Yeshúa afirmó que nadie puede arrebatar a Sus ovejas de la mano de Su Padre, Adonái (Juan 10:28-29).
- La Semilla Incorruptible: La bendición del cien por uno es un Tipo profético de la semilla de la Toráh y la Palabra de Yeshúa. En el Brit Hadasháh, la siembra de la Palabra produce fruto al treinta, sesenta y cien por uno (Mateo 13:8). Yeshúa, la Toráh Viviente, es la semilla que garantiza este fruto de vida eterna y el crecimiento del Reino, sin importar la “hambruna” o la adversidad.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím
La Aliyáh 2 conecta fuertemente con Shavuot (Fiesta de las Semanas) y el concepto de las Primicias (Bikurím).
- Shavuot y la Cosecha: La bendición de Yitzjak se manifiesta como una cosecha milagrosa de cien por uno, que se logra cuando la tierra está supuestamente “cerrada” por la hambruna. Esto resuena con Shavuot, que celebra la cosecha de trigo (Gén 26:12).
- Shavuot y el Ruaj HaKodesh: En el Reino de Yeshúa, Shavuot se cumple con la efusión del Ruaj Hakodesh. El Ruaj es la fuerza que permite la “siembra” de la Toráh en el corazón (Jeremías 31:33) y produce el fruto espiritual, la cosecha de Adonái (Gálatas 5:22-23), de manera superabundante, más allá de la capacidad natural del creyente. Yitzjak recibió una cosecha física; la Kehiláh recibe una cosecha espiritual por el Ruaj.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
La preservación del matrimonio de Yitzjak y Rivqáh y la manifestación de la bendición de la tierra son claves para descubrir a Mashíaj.
Tipos (Tipologías) y Patrones Redentores (Tavnitot)
- Patrón del Marido/Esposa Preservados: El patrón donde el patriarca oculta a su esposa, y Adonái interviene, se repite con Avraham/Sara y ahora con Yitzjak/Rivqáh. Este es un Patrón Redentor (Tavnit) que subraya el valor supremo de la pureza de la línea Mesiánica y la relación matrimonial, que es un Tipo de la relación de Yeshúa haMashíaj con Su Kahal (Kehiláh).
- Yeshúa, el Preservador: Yeshúa es el verdadero esposo que no necesita recurrir a la mentira. Él protege a Su esposa, la Kehiláh Mesiánica, con Su propia vida. La orden de Avimélej: “El que toque a este hombre o a su esposa, de morir será muerto” (Gén 26:11), es un Tipo de la advertencia de juicio que recae sobre cualquiera que intente dañar a la Kehiláh de Yeshúa, Su cuerpo.
- Evento Simbólico: La Cosecha Inesperada: La cosecha del cien por uno es un milagro de la provisión del Pacto. Es un Tipo de la resurrección y de la vida eterna implantada por Yeshúa. La vida y la redención del Reino no son frutos del esfuerzo humano, sino un resultado sobrenatural de la Simiente Mesiánica.
Análisis Lingüístico y Cumplimientos Tipológicos
- M’tza-jéq (מְצַחֵק): Como se dijo, el “jugar” íntimo revela la verdad del matrimonio. Tipológicamente, la verdad sobre la identidad de Yeshúa (que es Adonái en carne) fue revelada en Sus obras de amor y poder (milagros y enseñanza) y en Su resurrección. Los líderes religiosos no lo reconocieron, pero las obras (el M’tza-jéq espiritual de Su vida) lo declararon como el verdadero esposo del pueblo de Adonái.
- Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El principio de la persecución y la bendición. Ya’aqov (Santiago) nos enseña a alegrarnos en la prueba. Yitzjak fue probado por la hambruna y el miedo; el resultado fue la bendición (Gén 26:12). El Brit Hadasháh es claro: la persecución de la Kehiláh Mesiánica resulta en una recompensa aún mayor y una corona de vida (Santiago 1:12).
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Targumim (Onqelos y Yonatan)
Los Targumím (paráfrasis arameas) a menudo suavizan o clarifican los pasajes difíciles.
- Targum Onqelos: Traduce M’tza-jéq (Gén 26:8) como מְמַלֵּךְ עִמָּהּ (m’malékh ‘immáh – “haciendo rey/gobernando con ella”), o simplemente משתעא (mishta’a – “hablando con ella”) en algunos manuscritos, evitando la crudeza del acto sexual y prefiriendo la connotación de intimidad exclusiva. Sin embargo, su traducción del verso 26:10, donde Avimélej teme el אָשָׁם (Ashám), mantiene la advertencia sobre la contaminación moral.
- Targum Yonatan (Pseudo-Yonatan): Es más expansivo y lo traduce con el sentido de “coqueteando” o “haciendo bromas”, aunque el sentido es claramente de interacción íntima que solo se permite a esposos. El valor del Targum aquí es que, al parafrasear, confirma que el acto visto por Avimélej era inconfundiblemente el de un esposo y su esposa, y no de un hermano y una hermana.
Midrashim Relevantes
El Midrash Rabbah (Bereshit Rabbah 64:4) discute la belleza de Rivqáh, explicando el miedo de Yitzjak como un miedo genuino, ya que Rivqáh era de una belleza tan deslumbrante que Yitzjak asumió que los Pelishtím no la respetarían. El Midrash también resalta el poder de la palabra, notando que Yitzjak le dio a Rivqáh el título de “hermana” y fue Avimélej quien, por el poder de su mandato, la devolvió a su estatus de “esposa”. Esto refuerza la enseñanza de la Kehiláh Mesiánica sobre el poder de la autoridad delegada por Adonái (como Yeshúa la delega en Sus emisarios) para proteger la santidad del Pacto.
Textos Apócrifos (No Cabalá)
Aunque no hay textos apócrifos principales directamente dedicados a esta Aliyáh, la narrativa de la preservación del linaje en tiempos de peligro encuentra paralelos temáticos en obras como el Libro de Jubileos y el Testamento de los Patriarcas, que magnifican la fidelidad de los patriarcas, aunque a menudo minimizan sus errores (como el de la mentira de la “hermana”) para enfocarse en la pureza y la piedad requeridas para la herencia. Nosotros, con las Escrituras completas, debemos reconocer la debilidad para resaltar la gracia.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Dado que estamos en un periodo pre-Sinaí, no hay mitzvot formales. Sin embargo, se revelan principios y valores fundamentales que son reafirmados y magnificados en el Brit Hadasháh.
- Principio de Protección Matrimonial: El valor de la santidad del matrimonio es primordial. La intervención de Avimélej (Gén 26:11) demuestra que la ley de Adonái que protege la unión de un hombre y una mujer es inherente a la conciencia humana, incluso en culturas paganas. En el Brit Hadasháh, Yeshúa eleva este principio a su estándar original de Ejad (uno) (Mateo 19:4-6), y Sha’ul lo usa como el modelo para la relación de Mashíaj y la Kehiláh (Efesios 5:25).
- Principio de la Confianza (Bitajón) y Verdad: Yitzjak pecó al no confiar en la protección de Adonái y al mentir. El valor opuesto es el Bitajón (confianza). En el Brit Hadasháh, Ya’aqov (Santiago 1:6) exige pedir a Elohím con fe, sin dudar. Yeshúa es la Toráh de la Verdad (Torat Emet), y los seguidores de Su Reino deben ser conocidos por su veracidad.
- Principio de la Obra y el Fruto Sobrenatural: El valor es la obediencia a la instrucción, que produce fruto desbordante. El sembrar en la tierra, aunque esté reseca, y recibir el cien por uno (Gén 26:12) es un principio de la vida en el Reino: sembrar la Palabra, el servicio, la vida. El fruto es la manifestación sobrenatural de la fidelidad de Adonái, no el resultado del esfuerzo humano, tal como se explica en las parábolas de Yeshúa.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Aquí hay 5 preguntas para invitar a la Kehiláh Mesiánica a la reflexión profunda sobre esta Aliyáh:
- ¿De qué manera el miedo (יָרֵא – Ya-ré) a la circunstancia (como la hambruna o la persecución) nos lleva a repetir patrones de comportamiento que comprometen nuestra fe y la santidad de nuestro Pacto con Yeshúa, tal como le sucedió a Yitzjak con Rivqáh?
- La intervención de un rey pagano, Avimélej, para proteger al linaje Mesiánico, ¿qué nos enseña sobre la soberanía de Adonái y cómo Él utiliza autoridades y estructuras seculares para cumplir Su Patrón Redentor (Tavnit) a favor del Reino?
- ¿Cómo podemos aplicar espiritualmente la bendición del cien por uno (Me’áh Sh’arím) en nuestra vida actual? ¿Qué “semillas” estamos sembrando en la “tierra” de nuestra vida que esperamos que Yeshúa, nuestro Mashíaj, multiplique sobrenaturalmente?
- El temor de Avimélej de incurrir en un אָשָׁם (Ashám, culpa colectiva) por el pecado involuntario, ¿cómo resalta la perfección de la ofrenda de Yeshúa haMashíaj, quien voluntariamente se hizo Ashám por nosotros para eliminar la culpa de forma definitiva?
- Considerando el énfasis de Ya’aqov (Santiago) en la perseverancia (m’saybránutha) durante las pruebas, ¿cómo la debilidad de Yitzjak en la Aliyáh se transforma en un testimonio de la fuerza de Adonái, y cómo esto define nuestra Fe Judío Mesiánica en el exilio (Diáspora)?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 2 de Toldot narra el asentamiento de Yitzjak en Guerar a causa de la hambruna, donde por temor repite el error de su padre, Avraham, al presentar a su esposa, Rivqáh, como su hermana. El rey Avimélej descubre el engaño al observar la intimidad conyugal de Yitzjak con רִבְקָה (Rivqáh) y, temiendo un אָשָׁם (culpa colectiva) que trajera juicio sobre su pueblo, ordena la protección absoluta del patriarca y su esposa. Lejos de ser castigado por su falta de fe, Yitzjak obedece la instrucción de Adonái y siembra en esa tierra, recibiendo una bendición milagrosa de cien medidas (Me’áh Sh’arím). Este pasaje es un testimonio de la fidelidad incondicional de Adonái al Pacto.
Aplicación en Mashíaj: El episodio tipifica la necesidad de protección divina para la simiente Mesiánica y subraya que la bendición del Reino no depende de la perfección humana, sino de la gracia soberana. Yeshúa haMashíaj es el Cordero de Pésaj y el Cohen Gadol que remueve el Ashám final, y a través de Él, la Kehiláh está asegurada con una perseverancia (מܣܝבܪܢܘܬܐ – m’saybránutha) que produce un fruto sobrenatural, el cumplimiento del cien por uno de Su Reino.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh (Oración) de la Aliyáh:
“Adonái יהוה Elohím Alef Tav, Rey del Universo, nos acercamos a Ti con humildad al contemplar la vida de Tu siervo Yitzjak. Reconocemos, Adon, que a menudo nuestro miedo (יָרֵא – Ya-ré) ante la hambruna de la vida o la amenaza del mundo nos lleva a la duplicidad y a la falta de Bitajón (confianza). Te pedimos perdón por esos momentos de debilidad.
Te damos gracias, MarYah Yeshúa haMashíaj, porque Tú eres el Preservador fiel. Tú no permites que los enemigos de Tu Pacto nos toquen, y que el linaje de Tu Reino sea profanado. Te alabamos porque aun cuando Tu pueblo comete errores, Tu amor por Ya’aqov se mantiene firme, como declara Tu profeta Malaquías.
Capacítanos por Tu Ruaj Hakodesh para enfrentar nuestras pruebas (לנסיון – l’nasyónay) con la alegría y la perseverancia (מܣיב רנותא – m’saybránutha) que nos enseñó Tu emisario Ya’aqov. Ayúdanos a sembrar las semillas de Tu Toráh en nuestra vida, no por obligación, sino en obediencia, para que Tu poder milagroso pueda manifestarse y cosechemos el fruto del cien por uno, la abundancia de Tu Reino, en el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Elohím Ejad. Amén.”
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: