Aliyáh 7: (Génesis 5:25-6:8) El linaje de Noé y la corrupción de la tierra.
Haftaráh: Isaías 44:24-45:2 (Elohím crea todo).
Brit Hadasháh: 1 Pedro 3:18-22 (Los días de Noé y la salvación).

Punto 1. Génesis 5:25-6:8

La séptima y última Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) concluye la genealogía de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ) y presenta el sombrío panorama de la corrupción de la humanidad que precede al Diluvio. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, cubriendo la transición crucial al capítulo 6.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla

La lectura completa de la Aliyáh 7 incluye el resto de la genealogía (M’tushélaj y Lámej) y el nacimiento de Noaj (נֹחַ), junto con la sección que describe la corrupción de la humanidad y el lamento divino, culminando con el favor de Adonái hacia Noaj.

Traducción Literal al Español

Génesis 5:25-6:8:

• Verso 25: Y vivió M’tushélaj ciento ochenta y siete años, y engendró a Lámej.
• Verso 29: Y llamó nombre suyo Noaj, diciendo: Este consolará a nosotros de nuestra obra y de la labor de nuestras manos, por la tierra que maldijo Adonái.
• Verso 6:1: Y fue cuando comenzó el hombre a multiplicarse sobre la faz de la tierra, e hijas nacieron a ellos.
• Verso 6:2: Y vieron hijos de Elohím a las hijas del hombre, que ellas eran buenas; y tomaron para ellos mujeres de todas las que eligieron.
• Verso 6:5: Y vio Adonái que mucha maldad de el hombre en la tierra, y toda formación de pensamientos de su corazón solamente mal todo el día.
• Verso 6:6: Y lamentó Adonái que hizo a el hombre en la tierra, y se apenó en Su corazón.
• Verso 6:7: Y dijo Adonái: Borraré al hombre que creé, de sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta bestia, hasta cosa que se arrastra, y hasta ave de los cielos; porque lamenté que hice a ellos.
• Verso 6:8: Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái.

Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:24-45:2)

La Haftaráh, extraída del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una continuación de la afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), enfatizando Su poder como Creador y Su soberanía sobre la historia.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Comentario Mesiánico

La Haftaráh conecta con la Parashá al enfatizar que Adonái (יְהוָה) es el Formador (יֹצֶרְךָ), es decir, el Creador de todo. En Génesis 6, la creación es amenazada por la corrupción humana y la mezcla impía (בְּנֵי הָאֱלֹהִים – B’né Ha’Elohím y בְּנוֹת הָאָדָם – B’not Ha’Adám), lo que lleva al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה – VaYinnajém Adonái). El profeta Yeshayáhu contrasta esta corrupción con la pureza y el poder soberano de Elohím (Isaías 44:24): אָנֹכִי יְהוָה עֹשֶׂה כֹּל (“Yo Adonái Hago todo”). Solo Él, el Creador único, puede purificar una tierra contaminada y restaurar Su propósito.

El tema profético se centra en el Redentor (גֹּאֲלֶךָ). Adonái declara que Él allanará las alturas y romperá las puertas de bronce (Isaías 45:2). Esta declaración es una promesa de redención y victoria sobre fuerzas aparentemente insuperables. Esto prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ), quien es la manifestación del poder creador y redentor. Así como Adonái preparó a Noaj (נֹחַ) para salvar el linaje, Mashíaj allana el camino para la salvación a través de Su sacrificio, rompiendo las puertas del Sh’ol (שְׁאוֹל, sepulcro) y la muerte para liberar a Su pueblo, como el soberano Rey que obra la redención en la historia.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos llama a la confianza en la soberanía total del Creador. Al igual que Noaj, que encontró gracia (חֵן) en medio de una generación corrupta, los creyentes deben aferrarse a la verdad de que solo Adonái, el que crea y forma desde el vientre, puede revertir la corrupción y la maldad (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám). La esperanza en la redención se basa en la omnipotencia de Elohím, Quien no solo castiga la maldad sino que también provee la salvación. Nuestra Teshuváh (תְּשׁוּבָה, retorno) debe reflejar la fe de Noaj, reconociendo que Yeshúa haMashíaj, el Creador, es el que allana los obstáculos que nos separan de Elohím.

Punto 3. Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22)

Este pasaje del Brit Hadasháh utiliza el evento del Diluvio en los días de Noaj (נֹחַ) como una tipología de la salvación a través de la Tevilah (טְבִילָה, inmersión) en Yeshúa haMashíaj.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

El texto utiliza la Peshita Siríaca Oriental para 1 Kepha (Pedro) 3:18-22. El nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha) y el término para Mashíaj es ܡܫܝܚܐ (Mshīḥā).

Comentarios exhaustivos

Este pasaje es una exégesis mesiánica del relato de Noaj. La Aliyáh 7 concluye con la inmensa maldad que provocó el juicio divino y la gracia (חֵן) concedida a Noaj. Kepha (Pedro) interpreta el juicio del Diluvio como una sombra (Tzélalím) de la salvación mesiánica.

El texto arameo Peshita usa ܩܝܣܐ (Qaysā), que puede traducirse como “árbol” o “madero,” refiriéndose al arca. Esto establece una sutil pero poderosa conexión tipológica: el arca, construida de madera, fue el instrumento de salvación para Noaj; de manera similar, el Madero de Yeshúa haMashíaj fue el instrumento de salvación para Su Kehiláh (Comunidad Mesiánica).

La Tevilah (ܡܥܡܘܕܝܬܐ – Maʿmōḏīṯā, inmersión) se establece como el cumplimiento tipológico de la salvación a través del agua en los días de Noaj. La inmersión no es solo un rito, sino un símbolo de la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida con Yeshúa. El agua del Diluvio separó lo corrupto de lo justo; la Tevilah en Mashíaj simboliza nuestra separación del mundo corrupto y nuestra entrada en el Nuevo Pacto.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

• Toráh (Génesis 5:25-6:8): La Toráh establece el problema (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám) y la solución inicial (חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה – Jen B’einéi Adonái). El Brit Hadasháh explica que el favor que Noaj encontró no fue un final, sino un patrón redentor que se perfecciona en Yeshúa. La salvación del Diluvio es el primer gran evento que prefigura la Tevilah.
• Haftaráh (Isaías 44:24-45:2): La Haftaráh proclama que Adonái, el Creador y Formador, es el único que puede allanar el camino. El Brit Hadasháh muestra que Yeshúa, el Mesías, es el agente de este poder. Su victoria sobre la muerte es la prueba de Su poder como Formador y Redentor, el que rompe las “puertas de bronce” del Sh’ol (Isaías 45:2).

Reflexión Mesiánica

Yeshúa haMashíaj es el Noaj (נֹחַ) Definitivo. Noaj fue un hombre justo en una generación perversa; Yeshúa es el Justo perfecto de toda la creación. El Brit Hadasháh resalta el papel de Yeshúa como el Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ) que predicó a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19), un pasaje que enfatiza Su poder sobre el reino espiritual y Su Deidad. La Divinidad de Yeshúa se afirma en Su capacidad para llevar a cabo la salvación universal, un acto que solo el Formador de todas las cosas (יֹצֶרְךָ de Isaías 44:24) puede lograr. Yeshúa es MarYah (מָרְיָא), la manifestación del Eterno que otorga la gracia salvadora (Génesis 6:8) a través del Nuevo Pacto.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

El periodo cubierto por Génesis 6:1-8, conocido como el relato de los B’né Ha’Elohím (בְּנֵי הָאֱלֹהִים, Hijos de Elohím), fue un punto focal de intensa especulación y comentario en el judaísmo del Segundo Templo y entre los nazarenos.

Contexto Cultural y Arqueológico: La alta longevidad de los patriarcas, que culmina con M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), el más longevo, es un marcador de la era pre-diluviana, una época de pureza genética y cercanía temporal a Adám y al paraíso. El relato de la corrupción (Génesis 6:1-4) es la justificación teológica del Diluvio, un juicio a la depravación que trascendió lo moral humano.

Mishkan y Templo: La necesidad de juicio y purificación de la Tierra (Génesis 6) establece el principio de la Santidad de Elohím. Este principio es la base de todo el sistema del Mishkán (מִשְׁכָּן) y el Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), que existen para crear un espacio de santidad donde un pueblo puede vivir ante el Elohím Santo.

Qumrán y Escritos Mesiánicos: La comunidad de Qumrán y los Apócrifos tenían un interés particular en la maldad pre-diluviana. El Libro de Janoj (1 Enoc), muy leído en la época del Segundo Templo, interpreta a los B’né Ha’Elohím como ángeles caídos que se mezclaron con mujeres humanas, corrompiendo a la humanidad con conocimientos prohibidos y dando origen a los Nefilím (נְפִילִים, gigantes). Esta interpretación influyó en los primeros creyentes, como se refleja en el Brit Hadasháh (Judas 6; 1 Pedro 3:19-20), que utiliza la historia de Noaj como un evento histórico de juicio.

Textos Fuente y Comentarios Profundos: La Haftaráh (Isaías 44-45), escrita en el contexto del exilio babilónico, contrasta la soberanía de Adonái sobre Koresh (Ciro) y las naciones, con la vanidad de los ídolos. La conexión es profunda: la maldad de Génesis 6 es en esencia idolatría—el hombre corrompe la imagen de Elohím en sí mismo, buscando poder y placer fuera del Creador. Yeshayáhu reafirma que el Creador es el único que puede restaurar Su plan (Isaías 44:24), un plan que se inicia con la salvación de Noaj.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza la profunda depravación del hombre: no solo la fornicación (la unión de los B’né Ha’Elohím y las B’not Ha’Adám), sino la גְּזֵלָה (gezélah, el robo y la violencia sin ley). La frase רַבָּה רָעַת הָאָדָם (Rabbáh Rá’at Ha’Adám, “mucha maldad del hombre”) significa que incluso sus actos más básicos y la “formación de los pensamientos de su corazón” (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ – Yétzer Majshevót Libó) estaban irremediablemente inclinados hacia el mal. Esto justifica la necesidad radical del Diluvio, que fue una purificación cósmica.

Comentario Judío Mesiánico: La genealogía culmina con Noaj (נֹחַ), cuyo nombre significa “descanso” o “consuelo.” El padre de Noaj, Lámej (לָמֶךְ), profetiza que él traerá consuelo de la labor y el trabajo de la tierra maldita (Génesis 5:29). Esta es una profecía temprana de la Menujáh (מְנוּחָה, descanso) mesiánica. Yeshúa haMashíaj es el verdadero Confortador y Dador de Descanso (Mateo 11:28), Quien revierte la maldición de la labor que comenzó con Adám. Noaj es el Tipo (Tipología) de Mesías que salva a Su pueblo a través del juicio.

Notas de los Primeros Siglos: El Brit Hadasháh, especialmente en 1 Pedro 3:18-22 y Mateo 24:37, conecta directamente los “días de Noaj” con la venida del Mesías. La incredulidad de la generación pre-diluviana sirve como advertencia. La “predicación” de Yeshúa a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19) después de Su muerte es vista por muchos como una demostración de Su soberanía sobre el mundo espiritual contaminado por los ángeles caídos (los B’né Ha’Elohím).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Léxico/Gramática:
  • וַיִּנָּחֶם יְהוָה (VaYinnajém Adonái, Génesis 6:6): El verbo נָחַם (najám, arrepentirse/lamentar) está en la forma Nifal. Aplicado a Adonái, no implica un cambio de naturaleza o error, sino una respuesta soberana de dolor y juicio ante la maldad de la criatura. Se refiere a un cambio en la relación con el hombre, no un cambio en el plan de Elohím.
  • יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ (Yétzer Majshevót Libó): יֵצֶר (Yétzer) se refiere a la “formación,” la “inclinación” o el “impulso.” La Toráh afirma que la inclinación (el Yetzer), no solo el acto, estaba corrompida.
• Guematría:
  • נֹחַ (Noaj) = 58 (נ=50, ח=8). 58 es la misma Guematría de חֵן (Jen, gracia), reforzando la frase וְנֹחַ מָצָא חֵן (VeNóaj Matzá Jen, “Y Noaj halló gracia”). La gracia (Jen) es intrínseca a la persona de Noaj y su linaje.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico

La Aliyáh 7 sella el primer ciclo de la historia de la humanidad: la Creación (Génesis 1-2) es seguida por la Caída (Génesis 3-4), y culmina con la Corrupción Total (Génesis 6:1-7) y la Preservación Redentora (Génesis 6:8).

• Corrupción Cósmica: La descripción de la unión de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) y las B’not Ha’Adám (Hijas del hombre) en Génesis 6:1-4 es el punto de no retorno. Los Targumín y el Midrashim tempranos interpretan esto como una invasión espiritual-demoníaca que rompió el orden de la creación. La maldad se hizo tan grande que activó el lamento divino.
• La Gracia Redentora: El contraste final es crucial: וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). La gracia (Jen) es la intervención inmerecida que salva el linaje.
• Conexión Mesiánica: El Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22) reinterpreta la gracia y el juicio. Yeshúa es el Mediador de la Gracia. Su Tevilah (inmersión) nos introduce en Su muerte y resurrección (la antítesis del juicio por agua), haciendo que la “gracia” no sea solo un favor temporal (como en Noaj), sino una salvación eterna. La Haftaráh subraya que este acto de gracia y soberanía solo puede ser ejecutado por el Creador, Adonái, en Su manifestación mesiánica, Yeshúa.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh es Gracia y Juicio: La Preservación del Remanente Justo.

Importancia en el contexto de la Toráh: Este segmento justifica el juicio del Diluvio. La maldad del hombre fue absoluta, lo que requirió una purificación total. Sin embargo, el hecho de que Adonái preserve a Noaj por gracia, asegura la continuidad del plan redentor y de la Alianza. Muestra que la salvación es un acto soberano de Elohím que se basa en Su Jen (חֵן), no en la bondad inherente del hombre.

Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Yeshúa haMashíaj es la encarnación de la gracia que Noaj encontró. La frase וְנֹחַ מָצָא חֵן se cumple en la obra de Yeshúa. La salvación que Él ofrece es por gracia a través de la fe (Efesios 2:8). El arca (el “madero” salvador) es un Tipo de Yeshúa, que nos introduce en un Nuevo Pacto. Su Tevilah es un símbolo del Diluvio de juicio que el creyente evita al estar “en Mashíaj.”

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

• Yom Teru’ah (יוֹם תְּרוּעָה – Fiesta de las Trompetas): Este Moedim se relaciona con el juicio inminente y la coronación de Elohím. La época de Noaj es el primer gran Yom Teru’ah de la historia, donde el sonido de la advertencia (la predicación de Noaj y la construcción del arca) precede al juicio. El Brit Hadasháh lo conecta con la segunda venida de Yeshúa haMashíaj, cuando el juicio final será precedido por el sonido del Shofar (trompeta).
• Yom Kippur (יוֹם כִּפּוּר – Día de la Expiación): El Diluvio actúa como un Yom Kippur cósmico, donde la tierra es purificada de su pecado y corrupción a través del agua. Noaj y su familia son el remanente que sale a una tierra expiada y renovada. Yeshúa es nuestro perfecto Kohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל, Sumo Sacerdote), que nos provee la expiación definitiva, haciendo innecesario un juicio purificador global para Su Kehiláh.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Aliyáh 7 presenta a Noaj (נֹחַ), el “Confortador,” como la figura profética más clara.

Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah

• Tipos (Tipologías) y Figuras:
  • Noaj como Tipo: Noaj es el salvador de su casa y de la creación, elegido por gracia (Jen). Él entra en el arca, se somete al juicio y sale a una nueva creación. Yeshúa es el Mesías que salva a Su Kehiláh del juicio venidero (el Fuego), a través de Su sacrificio, llevando a Su pueblo a la Nueva Creación.
  • El Arca (Teváh) como Figura: El arca, el “madero,” es la figura de salvación. El arca tenía una sola puerta (Génesis 6:16). Yeshúa se declaró a Sí mismo la única puerta (דֶּלֶת, Délet) a la vida eterna (Juan 10:9).
• Patrones Redentores (Tavnitot): El Tavnit es Juicio por Malignidad → Preservación por Gracia → Nueva Creación. Este patrón se repite en el Nuevo Pacto: la humanidad es juzgada por el pecado, la Kehiláh es preservada por la gracia de Yeshúa haMashíaj, y entramos en la Nueva Jerusalém/Nueva Creación.
• Nombres y Títulos Proféticos: El nombre Noaj (נֹחַ), “Descanso/Consuelo,” es un título mesiánico. Yeshúa ofrece el verdadero y eterno descanso (מְנוּחָה) para las almas.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh confirma que Yeshúa no solo es el medio de salvación (el arca), sino la predicación de la justicia (1 Pedro 3:19-20), un llamado a la Teshuváh mientras el juicio es inminente. La soberanía de Yeshúa se ve en Su control sobre el espíritu de la maldad pre-diluviana y Su uso del juicio como medio de salvación, cumpliendo la profecía del Formador que todo lo hace (Isaías 44:24).

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Pirke de Rabbí Eli’ezer relata que M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח) murió justo antes de que comenzara el Diluvio (su nombre está ligado a la profecía del Diluvio), demostrando la misericordia de Elohím al no castigar en vida al piadoso. El Midrash enfatiza que el pecado de la generación era la mezcla de especies y la violación de la pureza moral.

Targumim (Targum Onkelos y Targum Yonatán):

• Targum Onkelos (Génesis 6:2): Traduce בְּנֵי הָאֱלֹהִים (B’né Ha’Elohím) como בְּנֵי רַבְרְבַיָּא (B’né Ravrevayya, “hijos de los príncipes” o “jueces/nobles”). Esta interpretación rabínica busca evitar la lectura de que los Malajím (ángeles) se mezclaron con humanos, atribuyendo la culpa a los poderosos de la época que abusaron de su autoridad.
• Targum Yonatán (Génesis 6:2): Sigue la interpretación angélica: “hijos de los Malajím.” Esta dualidad refleja la tensión exegética de la época del Segundo Templo.
• Targum Neofiti (Génesis 5:29): Añade una nota de esperanza: Lámej llama a su hijo Noaj, “diciendo que éste será bendecido para consolarles… cuando el Verbo de Adonái (מֵימְרָא דַיְיָ) elimine la maldición de la tierra.” Esto exalta al Memrá (מֵימְרָא), el Verbo, como el agente de la redención.

Apócrifos: El Libro de los Jubileos amplía la historia de Noaj, enfocándose en la necesidad de la Toráh para mantener la pureza.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principio Central: Buscar la Gracia de Adonái (וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה).

Aunque no es un mandamiento formal (Mitzvá), es un principio fundamental de la vida bíblica: la única respuesta a la universalidad del pecado (רָעַת הָאָדָם) es la sumisión a la voluntad de Elohím que lleva a recibir Su gracia.

Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:

El principio de buscar la gracia se cumple perfectamente al recibir a Yeshúa haMashíaj.

1. Justicia por la Fe: Noaj fue hallado justo por su fe (Hebreos 11:7). La gracia nos es dada a través de la fe en Yeshúa. Este principio de “justicia que es por la fe” es la esencia del Brit Hadasháh.
2. Vivir Separados: El pecado de la generación de Noaj fue su total inmersión en la corrupción. El principio es la separación (Qedusháh, קְדֻשָּׁה) del mal del mundo, siguiendo el modelo de Noaj, quien “caminó con Elohím” (un eco de Janoj) y no se contaminó.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. Génesis 6:6 dice: וַיִּנָּחֶם יְהוָה (“Y lamentó Adonái”). ¿Cómo se equilibra la inmutabilidad de Elohím con este “lamento,” y qué nos enseña sobre la naturaleza de la relación de Adonái con Su creación?
2. ¿De qué manera la interpretación de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) como ángeles caídos (Apócrifos) o como nobles abusivos (Targum Onkelos) afecta nuestra comprensión de la maldad pre-diluviana y su paralelo con los “días del Hijo del Hombre” (Lucas 17:26)?
3. Si la Haftaráh (Isaías 44:24) establece que Adonái es el Formador (יֹצֶרְךָ), ¿cómo se relaciona Su acto de juicio (el Diluvio) con Su acto de creación, y cómo Yeshúa haMashíaj demuestra ser el Formador que recrea al hombre a través del Nuevo Pacto?
4. La Tevilah (inmersión) es presentada en 1 Pedro 3:21 como el cumplimiento del arca. ¿Cómo la inmersión en Yeshúa haMashíaj nos salva no por la eliminación de la suciedad física, sino por la purificación de la conciencia ante Elohím?
5. El nombre Noaj (נֹחַ) significa “descanso.” ¿Cómo el acto de hallar gracia (חֵן) está intrínsecamente ligado al verdadero descanso del alma que Yeshúa ofrece en el Brit Hadasháh?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 7 completa la genealogía de la promesa con el nacimiento de Noaj (נֹחַ), el “Confortador.” La narrativa cambia abruptamente para describir la depravación total de la humanidad, cuya inclinación (יֵצֶר) era solo malvada. Esto condujo al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה) y a la decisión de un juicio purificador. El punto de inflexión es que וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). Este remanente preservado por gracia se convierte en el eslabón de la redención. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Noaj, el Justo que halla gracia y, a través del Madero (arca/cruz), salva a Su Kehiláh del juicio inminente, llevándolos a la nueva creación y al descanso eterno.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái יהוה, Elohím de toda la creación, lamentamos la dureza del corazón humano que Te llevó al doloroso lamento de Tu corazón. Reconocemos la terrible verdad de que la inclinación de nuestro corazón (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ) es, por naturaleza, hacia el mal. Te agradecemos inmensamente, oh MarYah (מָרְיָא), por la inmerecida gracia (חֵן) que otorgaste a Noaj (נֹחַ), preservando a un remanente en medio del juicio. Te alabamos como el Formador (יֹצֶרְךָ) y el único Redentor, como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44).

Te pedimos que nos concedas esa misma gracia para que podamos caminar con justicia ante Ti, separados de la corrupción de este mundo. Que la figura del arca nos recuerde que Yeshúa haMashíaj es nuestra única Puerta y nuestro único refugio. Fortalécenos para que nuestra Tevilah (inmersión) en Él sea una vida diaria de muerte al viejo hombre y de resurrección a la vida del Nuevo Pacto. Que cuando venga el juicio final, seamos contados entre los que están en Yeshúa, nuestro verdadero y eterno Descanso. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Aliyáh 6: (Gén 5:1-24) Genealogía de los descendientes de Adán hasta Noé.
Haftaráh: Isaías 44:6-23 (Recordar la creación).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:5 (Enoc caminó con Elohím).

Punto 1. Aliyáh 6 (Génesis 5:1-24)

La sexta Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) abarca la genealogía desde Adám hasta Janoj (Enoc), estableciendo la línea de la humanidad a través de Set (שֵׁת). Este texto, a pesar de su estructura concisa, revela patrones teológicos profundos sobre la vida, la muerte y la promesa de redención. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, incluyendo los versos clave de la Aliyáh.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla

La lectura completa de la Aliyáh 6 incluye la genealogía de Adám (אָדָם), Set (שֵׁת), Enósh (אֱנוֹשׁ), Qainán (קֵינָן), Mahalalél (מַהֲלַלְאֵל), Yéred (יֶרֶד) y Janoj (חֲנוֹךְ) hasta M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), detallando la edad de cada uno al engendrar, los años que vivieron después, y la cláusula recurrente: וַיָּמֹת (VaYámot – “y murió”), que subraya la realidad de la caída de Adám, con la gloriosa excepción de Janoj.

Traducción Literal al Español

Génesis 5:1-24:

• Verso 1: Esto libro de las generaciones de Adán. En el día que creó Elohím al hombre, a semejanza de Elohím hizo a él.
• Verso 2: Varón y hembra creó a ellos, y bendijo a ellos, y llamó nombre de ellos Adán, en el día que fueron creados.
• Verso 3: Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró a semejanza suya, conforme a su imagen, y llamó nombre suyo Set.
• Verso 4: Y fueron días de Adán después de engendrar a Set ochocientos años; y engendró hijos e hijas.
• Verso 5: Y fueron todos días que vivió Adán novecientos treinta años; y murió.
• Verso 6: Y vivió Set ciento cinco años, y engendró a Enós.
• (Continúa con el mismo patrón de vida, paternidad, y muerte para Set, Enós, Cainán, y Mahalalél, y Yéred.)
• Verso 21: Y vivió Janoj sesenta y cinco años, y engendró a M’tushélaj.
• Verso 22: Y caminó Janoj con el Elohím, después de engendrar a M’tushélaj, trescientos años; y engendró hijos e hijas.
• Verso 23: Y fueron todos días de Janoj trescientos sesenta y cinco años.
• Verso 24: Y caminó Janoj con el Elohím, y no estuvo más, porque tomó a él Elohím.

Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:6-23)

El texto de la Haftaráh, extraído del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una poderosa afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), el Creador y Redentor, contrastando Su gloria con la vanidad de los ídolos. Este pasaje sirve como recordatorio del poder de Elohím que dio inicio a la genealogía y la vida misma en la Parashá.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla

Comentario Mesiánico

La Haftaráh en Yeshayáhu 44 se conecta profundamente con la Parashá BeReshit al establecer la identidad única del Creador. En Génesis 5, se revela que el linaje de Adám (אָדָם) está marcado por la muerte (וַיָּמֹת), un recordatorio de la necesidad de un Redentor. Yeshayáhu, en cambio, proclama: אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים (“Yo primero y Yo último, y fuera de Mí no hay Elohím” – Isaías 44:6). Este título de ser el Primero y el Último no solo afirma la eternidad de Adonái (יְהוָה) como Creador, sino que prefigura la revelación de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) en el Brit Hadasháh, quien también se presenta con estos títulos divinos (Apocalipsis 1:17; 2:8).

El tema central de la genealogía (vida y muerte) se resuelve en la promesa de Yeshayáhu (Isaías 44:22): מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ (“Borré como nube tus transgresiones”). El Redentor, el Go’él (גֹּאֵל), es el mismo Creador. Esta redención, prometida al linaje de Adám a través de la simiente de la mujer (Génesis 3:15), encuentra su cumplimiento en Mashíaj, quien quita el pecado que trajo la muerte al mundo (Romanos 5:12, 17-19). La Haftaráh, por lo tanto, establece la base teológica: solo el único Elohím, el Creador, puede ser el Redentor que rescata al hombre de la sentencia de וַיָּמֹת (“y murió”).

Aplicación Espiritual

La Haftaráh insta a Yisra’él a recordar que Adonái (יְהוָה) es Su Creador y Redentor. Para los creyentes en la actualidad, esta reflexión es un llamado a la Teshuváh (תְּשׁוּבָה, arrepentimiento/retorno) y a la confianza absoluta en la Deidad de Yeshúa haMashíaj. Así como Janoj (חֲנוֹךְ) “caminó con el Elohím” (Génesis 5:24) y fue librado de la muerte física, la promesa mesiánica es que, a través de Yeshúa, la humanidad puede caminar en obediencia y ser librada de la segunda muerte. La redención no es un acto de una deidad menor, sino la obra poderosa del Primero y el Último, quien nos asegura: שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ (“Vuelve a Mí, porque redimí a ti” – Isaías 44:22). Esta esperanza nos da certeza en un mundo marcado por el “y murió” de la Toráh, señalando la inminente redención final donde el luto, el dolor y la muerte serán borrados.

Punto 3. Brit Hadasháh (Hebreos 11:5)

El pasaje del Brit Hadasháh se centra en Janoj (Janoq), el séptimo desde Adám, cuyo caminar con Elohím lo llevó a ser trasladado para no ver la muerte. Este verso sirve de puente entre el patrón de mortalidad de Génesis 5 y el poder de la fe en la redención.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato de Tabla

El texto a utilizar es la Peshita Siríaca Oriental para Hebreos 11:5, donde el término para fe es ܗܝܡܢܘܬܐ (Hēymānūṯā) y el nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha).

Comentarios exhaustivos

El término arameo ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, “por la fe”) subraya la naturaleza fundamental de la relación de Janoj con Elohím (Génesis 5:24). El texto arameo, al igual que el hebreo, evita la descripción de una muerte natural, usando el verbo ܐܬܢܛܠ (Eṯnaṭṭal, “fue trasladado” o “fue tomado”). El comentario del Brit Hadasháh es exhaustivo, no en la descripción del evento, sino en la explicación de su principio teológico: la fe es la llave para agradar a Elohím y obtener una vida más allá de la maldición del pecado. La fe de Janoj fue un testimonio visible de la posibilidad de comunión íntima con el Creador, incluso en medio de un linaje condenado a la mortalidad.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

• Toráh (Génesis 5:1-24): El evento de Janoj (חֲנוֹךְ) es la única interrupción en el sombrío mantra וַיָּמֹת (“y murió”). Su traslado, impulsado por la fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ), es la primera sombra de la victoria sobre la muerte. La Toráh presenta el problema (la muerte) y una vislumbre de la solución (el caminar con Elohím).
• Haftaráh (Isaías 44:6-23): La Haftaráh establece que Adonái (יְהוָה), el único Elohím, es el Redentor (גֹּאֵל). El Brit Hadasháh confirma que la fe de Janoj fue agradable a Elohím, anticipando el acto redentor final. La fe que agrada a Elohím es la que reconoce Su soberanía (Haftaráh) y busca Su voluntad, lo que culmina en la posibilidad de ser “tomado” a Su presencia (Toráh), un acto reservado solo al Creador-Redentor.

Reflexión Mesiánica

Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es el cumplimiento final de la fe de Janoj. La Deidad de Yeshúa está implícita en Su capacidad para otorgar la vida eterna y realizar el “traslado” final de los creyentes. Janoj fue trasladado por Elohím (אֱלֹהִים), el mismo título que Yeshayáhu le da al Primero y al Último (Isaías 44:6). El Brit Hadasháh revela que Yeshúa, al ser MarYah (מָרְיָא, el nombre arameo para Adonái) y el Logos eterno de la creación (Juan 1:1-3), es la manifestación de ese único Elohím. Yeshúa es Ejad (אֶחָד, Uno) con el Padre, y Su resurrección y ascensión (el gran “traslado”) son el modelo y la garantía para todos los que, como Janoj, caminan con Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָּו) por la fe. El Brit Hadasháh proclama que Yeshúa es la fuente de esa fe que supera la muerte.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La genealogía de Génesis 5 se inserta en un contexto cultural de listas genealógicas antiguas (como las Listas de Reyes Sumerias), pero con una diferencia radical: el texto de la Toráh enfatiza la línea teológica de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ), preservando la promesa mesiánica a través de Set (שֵׁת). El número de años de vida, inusualmente largo, sugiere la pureza del linaje pre-diluviano y la cercanía al Jardín del Éden.

Mishkan y Templo: Las genealogías servían para establecer la pureza del sacerdocio y la legitimidad de la realeza en el futuro Mishkán (מִשְׁכָּן) y Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ). Aunque Génesis 5 es anterior, el principio de santidad del linaje es fundamental.

Qumrán y Escritos Nazarenos: Los Manuscritos del Mar Muerto (Qumrán) revelan un interés profundo en el linaje y en figuras como Janoj (Janoq). El Libro de Janoj (1 Enoc), un texto apócrifo de gran influencia en el periodo del Segundo Templo y en la comunidad nazarena, amplía la narrativa de Génesis 5:24, detallando las revelaciones celestiales que Janoj recibió durante su traslado. Para los nazarenos y los primeros creyentes en Yeshúa, Janoj era un “tipo” (tipología) de la vida de fe que termina en la ascensión y la promesa de inmortalidad, vinculando directamente la Toráh con el destino final del Mashíaj y Sus seguidores. El Brit Hadasháh lo menciona en Hebreos 11:5 y Iehudáh (Judas) 14, atestiguando la relevancia de Janoj para el pensamiento mesiánico de los primeros siglos.

Textos Fuente y Comentarios: La Haftaráh (Isaías 44) es un texto del Segundo Templo usado para combatir el sincretismo y la idolatría que amenazaban a Yisra’él, reafirmando que Adonái (יְהוָה) es el único Creador. Esta reafirmación es vital en el contexto de Génesis 5, donde la humanidad comienza a desviarse hacia la idolatría, creando la necesidad de un juicio. La conexión es clara: la línea de Janoj es la que retiene la fe en el Creador único, tal como lo exige el profeta Yeshayáhu.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: La tradición rabínica interpreta la lista de Génesis 5 como la línea de la vida en contraste con la línea de Caín (קַיִן) en Génesis 4. El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza que los patriarcas en Génesis 5 murieron, a pesar de sus largas vidas, para que el luto se mitigara gradualmente. La excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) es explicada de dos maneras: la mayoría lo ve como un justo que fue tomado por su piedad, mientras que algunas voces minoritarias sugieren que fue llevado prematuramente porque estaba al borde del pecado y Elohím lo tomó para evitar su caída. El nombre Janoj (חֲנוֹךְ) significa “iniciado” o “dedicado,” reflejando su “caminar con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva Judío Mesiánica, la genealogía es la línea de la promesa. La repetición de וַיָּמֹת (“y murió”) es la sombra que se cierne sobre la humanidad, mientras que el traslado de Janoj es el primer gran Tipo (Tipología) de la resurrección y la redención. Janoj, el séptimo en la lista, se conecta con la perfección del número siete (el Shabat) y el reposo eterno. Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es la perfecta encarnación de ese caminar con Elohím, llevando una vida sin pecado. Su resurrección y posterior ascensión (traslado) son el cumplimiento final del patrón de Janoj, garantizando la promesa de que la muerte será revertida para todos los que tengan fe en Él.

Notas de los Primeros Siglos: Los escritos nazarenos veían a Janoj como un profeta que anunciaba el juicio (Judas 14). Los primeros creyentes resaltaron su fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ) como modelo de obediencia, señalando que la fe es la conexión necesaria para ser librado del juicio, un principio que Yeshúa reafirmó constantemente.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Léxico/Gramática: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) utiliza la forma Hitpa’el (tiempo imperfecto, acción reflexiva o recíproca) del verbo הָלַךְ (haláj, caminar). Esto sugiere un “caminar constante y habitual, o un esfuerzo por caminar,” indicando una relación íntima y progresiva. La preposición אֶת (et), “con,” enfatiza esta comunión personal y mutua con הָאֱלֹהִים (Ha’Elohím, El Elohím), el Creador específico.
• Guematría:
  • חֲנוֹךְ (Janoj) = 84 (ח=8, נ=50, ו=6, ך=20). Este número no tiene una conexión guemátrica obvia en sí mismo, pero a menudo se interpreta como un símbolo de la dedicación a Elohím, ya que se le asocia con el concepto de Janoj o Januká (dedicación).
  • Los años de Janoj, 365, simbolizan la plenitud del ciclo solar (el año), sugiriendo que completó su tiempo designado con perfección antes de su traslado.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico

La Aliyáh 6 es la espina dorsal de la historia redentora, conectando a Adám con Noaj, el futuro constructor del arca. Es un texto de contraste: entre la futilidad de la vida pos-caída, sellada por la muerte, y la promesa de comunión eterna.

• Contraste (Judío/Rabínico): La Toráh nos enseña que el camino de la vida es honrado (largos años), pero la inevitabilidad de la muerte es la realidad (el Yetzer haRá o inclinación al mal). La línea de Set es el “sustituto” piadoso para el linaje perdido de Caín, preservando la fe monoteísta.
• Esperanza (Mesiánico): El traslado de Janoj es la respuesta profética a la muerte. Janoj, por su fe, se convierte en la sombra (Tzélalím) del Mesías resucitado. El análisis judío mesiánico ve la línea de la vida (Génesis 5) como la única a través de la cual el Mesías podría venir. Janoj demuestra que la fe y el caminar con Elohím superan la maldición física. El Brit Hadasháh (Hebreos 11:5) confirma que esta fe agrada al Creador, validando el camino de obediencia y esperanza.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh es el Patrón Redentor del Linaje a Través de la Fe.

Importancia en el contexto de la Toráh: La genealogía de Génesis 5 es crucial porque traza la línea directa de la semilla de la mujer (Génesis 3:15) a través de la cual vendría el Redentor. Establece la continuidad de la humanidad después de la caída y la preservación de una línea de justicia (representada por Janoj) en un mundo cada vez más corrupto. La repetición metódica de la fórmula de la vida y la muerte subraya que la maldición es universal, haciendo que la excepción de Janoj sea una prueba irrefutable de la promesa de vida.

Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el clímax de este linaje. Él es el “Janoj perfecto” que no solo “caminó con Elohím” (viviendo una vida sin pecado) sino que es Elohím (como Ejad con el Padre). El Brit Hadasháh conecta Su ascensión con el “traslado” de Janoj (Hebreos 11:5), probando que la Toráh y el Brit Hadasháh son continuos. La fe de Janoj fue la sombra; la obra de Yeshúa es la realidad (Romanos 5:17-19).

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

La Parashá BeReshit se conecta temáticamente con el ciclo de los Moedim (מוֹעֲדִים, Tiempos Designados) de Adonái:

• Shabat (שַׁבָּת): La genealogía establece el ciclo de la vida y la muerte. Janoj, el séptimo en la lista, cuyo traslado ocurre en el número de perfección (365 días), es la primera manifestación de la promesa de descanso eterno (מְנוּחָה, Menujáh), el último cumplimiento del Shabat. Su vida es una prefiguración de la entrada en el Shabat eterno que Yeshúa haMashíaj ofrece.
• Pésaj (פֶּסַח): El tema de la muerte evitada (וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים – “y no estuvo más, porque tomó a él Elohím” Génesis 5:24) es un eco primigenio de Pésaj. Así como la sangre del Cordero de Pésaj hace que la muerte pase por alto a Yisra’él, la fe de Janoj lo hace pasar por alto a la muerte. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, es quien nos quita de la sentencia de muerte que marcó el linaje de Adám.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Aliyáh 6 en sí misma es la preservación del camino a la Profecía de la simiente (Génesis 3:15).

Identificar Profecías Mesiánicas: El patrón de Janoj no es una profecía verbal, sino una Profecía de Patrón o Tipo Mesiánico. Es la primera evidencia tangible de la victoria sobre la muerte para el hombre de fe.

Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah

• Tipos (Tipologías) y Figuras: Janoj (חֲנוֹךְ) es el Tipo más claro. Él fue un hombre justo que fue trasladado a la presencia de Elohím sin experimentar la muerte final. Yeshúa haMashíaj es el Anti-Tipo (el cumplimiento). Él fue el Justo, ascendido a la presencia de Su Padre y es la garantía de que Sus seguidores también serán trasladados a la vida eterna.
• Sombras (Tzelalim) y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: “Vida por fe” → “Victoria sobre la muerte” → “Presencia de Elohím”. Este es el Tavnit (תַּבְנִית) de la redención. La muerte del resto (Adám, Set, Enós) es la sombra de la muerte del Mesías, mientras que el traslado de Janoj es la sombra de Su resurrección y ascensión.
• Análisis Lingüístico: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) implica una intimidad única. Yeshúa afirmó una intimidad superior: “Yo y el Padre somos Ejad (אֶחָד)” (Juan 10:30), demostrando la máxima comunión que Janoj solo pudo prefigurar.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Yeshúa es la demostración de la continuidad. Hebreos 11:5 utiliza el ejemplo de Janoj para definir la fe mesiánica: es la certeza en la promesa de la vida eterna y la presencia de Elohím. Yeshúa haMashíaj hace posible el “caminar con Elohím” a través de Su Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ), y Su propia ascensión a los cielos es el cumplimiento perfecto del traslado de Janoj, abriendo el camino para la resurrección de todos los creyentes.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Séfer HaYashar (Libro de Jashar), un Midrash más tardío, extiende la narrativa, indicando que Janoj estableció un culto para enseñar justicia antes de ser tomado. El Midrash Tanhuma interpreta que Janoj era un sastre que hacía ropa para su servicio, simbolizando que su “caminar” consistía en “cubrir” la desnudez de la humanidad con la vestidura de la justicia (una tipología mesiánica).

Targumim (Targum Onkelos y Targum Neofiti):

• Targum Onkelos (Génesis 5:24): Traduce la frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים como “Y sirvió Janoj ante Adonái.” Y la parte וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים como “Y no estaba más, porque MarYah lo llevó.” Onkelos interpreta el “caminar con Elohím” como un acto de servicio (עָבַד, avad), enfocándose en la acción de la fe y la obediencia ritual en lugar de solo en la comunión personal.
• Targum Neofiti (Génesis 5:24): Es más explícito y traduce la segunda parte como: “Y no estuvo más entre los habitantes de la tierra, porque fue llevado al Firmamento por el Verbo de MarYah (Memrá de MarYah).” El concepto del Memrá (מֵימְרָא, la Palabra o Verbo de Adonái) es fundamental en los Targumín y es un término clave que los primeros creyentes en Yeshúa asociaron con Yeshúa haMashíaj mismo (Juan 1:1, “En el principio era el Verbo”).

Textos Fuentes y Apócrifos (No Cabalá):

• 1 Enoc (Libro de Janoj): Describe a Janoj viajando a los cielos y recibiendo conocimiento sobre los Malajím (ángeles), el juicio final, y la venida del Hijo del Hombre (un título que Yeshúa usó para Sí mismo). Este texto influenció profundamente el pensamiento judío y mesiánico sobre el Mesías, el reino venidero, y la resurrección.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principio Central: Caminar con Elohím (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).

Este no es un mandamiento legal (Mitzvá), sino un principio de vida espiritual que engloba toda la Toráh.

Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:

1. Fe como Fundamento (Hebreos 11:5-6): El Brit Hadasháh explícitamente establece que sin fe (בܗܝממנותא) es imposible agradar a Elohím. El “caminar con Elohím” de Janoj es la vida de fe. En Yeshúa haMashíaj, este principio se convierte en la forma de vida del Nuevo Pacto: la obediencia que fluye de la fe en el Redentor, capacitada por el Ruaj HaKodesh.
2. Imitar a Mashíaj (1 Juan 2:6): El Brit Hadasháh enseña que debemos caminar (הָלַךְ, haláj) como Yeshúa caminó. Yeshúa es el único ser humano que caminó con Elohím en perfecta comunión. El principio de Janoj se cumple al seguir el modelo de Yeshúa y al ser Ejad con Él (Gálatas 2:20).

Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. ¿De qué manera la repetición del patrón “y murió” (וַיָּמֹת) en Génesis 5 intensifica la importancia teológica de la excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) para la esperanza de redención?
2. El Targum Onkelos traduce el “caminar con Elohím” de Janoj como “servir ante MarYah.” ¿Cómo cambia este enfoque la comprensión de la fe y la acción requerida del creyente en la actualidad?
3. Si la Haftaráh (Isaías 44) establece que Adonái es el Primero y el Último y el único Redentor, ¿cómo se aplica este título a Yeshúa haMashíaj en la luz de Su propia ascensión, que es el cumplimiento del traslado de Janoj?
4. Janoj es el séptimo de Adám. ¿Cómo el simbolismo del número siete (perfección, Shabat) prefigura el reposo y la plenitud que se encuentra solo en Yeshúa haMashíaj?
5. Considerando que la genealogía pre-diluviana terminó en el juicio del Diluvio, ¿cómo nos enseña la historia de Janoj a mantener un “caminar con Elohím” individual y comunitario como preparación para el fin de los tiempos?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 6 presenta la Genealogía de la Promesa desde Adám hasta Janoj, marcada por la inevitable sentencia de la muerte (וַיָּמֹת) como resultado de la caída. El evento clave es el traslado de Janoj (חֲנוֹךְ) al ser el único que, por su fe, “caminó con el Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים) y fue liberado de la muerte. Este evento es la primera sombra (Tzélalím) de la redención final. En Mashíaj, Yeshúa es el cumplimiento de Janoj, siendo el Justo que ascendió a los cielos, demostrando que la fe en Él es el único camino para superar la maldición de la muerte y entrar en el descanso eterno. Su victoria sobre la muerte es la garantía de que el linaje redentor de la Toráh ha alcanzado su meta.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái יהוה, Elohím de nuestro padre Adám, Te alabamos por Tu fidelidad en preservar el linaje de la promesa a través de Set. Reconocemos la verdad de la Toráh, que toda la humanidad está bajo la sentencia del “y murió” (וַיָּמֹת). Te agradecemos por la fe de Janoj (חֲנוֹךְ), cuya vida nos enseñó el principio del caminar con Elohím. Que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para vivir una vida de ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, fe) que sea agradable a Tus ojos, tal como lo fue la de Janoj.

Fortalécenos, oh MarYah (מָרְיָא), para rechazar la vanidad de los ídolos de este mundo, tal como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44), y para reconocerte solo a Ti como el Primero y el Último y nuestro único Redentor. Declaramos que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Janoj, el Justo que venció a la muerte. Por Su mérito y por Su resurrección, te pedimos que nos guíes para perseverar en nuestro caminar, con la esperanza de ser hallados justos en Su venida. Que seamos contados entre aquellos que son trasladados a Tu presencia y disfrutan del Shabat eterno. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos

Aliyáh 5: (Génesis 4:19-4:22) Descendencia de Caín.
Haftaráh: Isaías 44:6-23 (La creación de Israel como testigo).
Brit Hadasháh: Judas 1:11 (Caín y la maldición).

Tema: Las generaciones de Adam hast Noaj

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Génesis 4:19-5:24

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu (Isaías) 42:5-21

La Haftaráh para la Parashá Bereshit, de acuerdo con la tradición Ashkenazí, se encuentra en Yesha’yahu 42:5-21, ofreciendo un contraste y una profundización temática con la narrativa de la creación y las generaciones de Adam. Mientras Bereshit 4:19-5:24 nos presenta el linaje de Qayin, marcado por la violencia y la búsqueda de auto-gratificación (Lemej), y el linaje de Adam a través de Shet, con su monotonía de “vivió, engendró, y murió”, interrumpida de manera gloriosa solo por Ḥanokh, la Haftaráh revela la promesa de un nuevo inicio y una redención.

Yesha’yahu 42:5 nos recuerda a Elohím como el Creador de los cielos, quien extiende la tierra y lo que de ella nace, dando aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que por ella andan. Esta descripción resuena directamente con Bereshit 1 y 2, donde Elohím forma a Adam y le insufla vida. El contraste se agudiza cuando consideramos la caída de la humanidad en Bereshit 3 y la degeneración en el linaje de Qayin en Bereshit 4. La promesa de Elohím en Yesha’yahu es que Él no abandona Su creación; Él levanta un siervo (Yesha’yahu 42:1) para llevar Su justicia a las naciones.

Midrashim como Bereshit Rabbah 23:1-7, al discutir la diferencia entre los linajes, a menudo lamentan la oscuridad del linaje de Qayin, pero el Targum Yonatan a Bereshit 4:23 ofrece una interpretación en la que Lemej expresa remordimiento por haber matado a Qayin (su ancestro) accidentalmente. Sin embargo, la Haftaráh nos eleva de esta desesperación a la esperanza mesiánica. El siervo de Elohím es presentado como una luz a las naciones, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar a los presos de la cárcel (Yesha’yahu 42:6-7). Esto profetiza una intervención divina que va más allá de la mera existencia y muerte, prometiendo verdadera liberación y restauración.

Conexiones Mesiánicas y Proféticas:

El “siervo de Adonái” en Yesha’yahu 42 es una figura mesiánica central, que apunta directamente a Yeshúa HaMashíaj. Así como Elohím insufló vida en el primer Adam, este Siervo Mesiánico es el que trae nueva vida y luz a un mundo sumido en la oscuridad del pecado y la muerte, como se ve en los descendientes de Adam y Qayin. La descripción de que “no alzará voz ni la hará oír en las calles” (Yesha’yahu 42:2) contrasta con la arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24), mostrando la humildad y el poder redentor de Mashíaj.

Los patrones redentores aquí son claros: la humanidad creada a imagen de Elohím cae en la corrupción (linaje de Qayin, la mortalidad universal de Génesis 5), pero Elohím ya tiene un plan para redimir y restaurar esa imagen a través de Su Siervo, Mashíaj. Yeshúa es el cumplimiento de esta profecía, la “luz de las naciones” (Yesha’yahu 42:6), que nos saca de la prisión del pecado y la muerte. La ceguera espiritual y la sordera mencionadas en Yesha’yahu 42:18-20, que contrastan con el plan de Elohím de abrir los ojos de los ciegos, reflejan la incapacidad de la humanidad para ver la verdad de Elohím sin la intervención de Mashíaj.

3. Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)

Pasaje: Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:20-22, 45-49

La Brit Hadasháh establece una conexión vital entre Adam y Yeshúa HaMashíaj, sirviendo como el antídoto al patrón de muerte y corrupción introducido en Génesis. La Aliyá 5 de Bereshit, con sus generaciones de Adam hasta Ḥanokh, culminando en la inevitabilidad de la muerte para todos excepto uno, sienta las bases para comprender la magnitud de la obra de Mashíaj.

En Romanos 5:12, el Rav Shaul (Pablo) declara: “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.” Este “un hombre” es Adam, cuya desobediencia trajo las consecuencias de la muerte que vemos repetirse sin cesar en Génesis 5. El contraste es inmediato: “Pero no así como la transgresión, así también el don. Porque si por la transgresión de aquel uno muchos murieron, mucho más la gracia de Elohím y el don por la gracia de un hombre, Yeshúa HaMashíaj, abundaron para muchos” (Romanos 5:15). Yeshúa es presentado como el “último Adam”, quien, a través de su obediencia y sacrificio, revierte la sentencia de muerte y ofrece vida y justificación.

En 1 Corintios 15:20-22, Shaul profundiza: “Mas ahora Mashíaj ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam todos mueren, también en Mashíaj todos serán vivificados.” Aquí, Yeshúa es el “primer fruto” (rešít bikkurim), el comienzo de una nueva humanidad que ya no está sujeta al patrón de muerte de Adam. Los versículos 45-49 lo aclaran aún más: “Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adam alma viviente; el postrer Adam, Ruaj vivificante. Pero lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es Adonái, es del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.”

Cumplimiento Mesiánico en Yeshúa HaMashíaj:

Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento del “último Adam”. El primer Adam, creado a imagen de Elohím (Génesis 5:1), cayó y transmitió una naturaleza pecaminosa y mortal a su descendencia. En contraste, Yeshúa HaMashíaj es el que restaura la imagen de Elohím de manera perfecta, no solo viviendo una vida sin pecado, sino también conquistando la muerte. Él es el Ruaj vivificante que imparte vida eterna a todos los que creen. La muerte física, tan prominente en la genealogía de Génesis 5, es finalmente vencida por la resurrección de Yeshúa.

Tipos, Sombras y Patrones Redentores:

Adam es un tipo de Mashíaj (Romanos 5:14), pero en contraste. Adam trajo muerte, Yeshúa trajo vida. La “imagen y semejanza” de Elohím en la que Adam fue creado (Génesis 1:26-27, 5:1) es la sombra de una realidad mayor plenamente manifestada en Yeshúa. La vida de Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” (Génesis 5:24), es un tipo de aquellos que son redimidos y transformados por Elohím sin experimentar la muerte física, como los creyentes en Mashíaj que serán arrebatados.

Referencias a Textos Apócrifos y Pseudepigráficos:

El Libro de Ḥanokh (Enoch), por ejemplo, expande la narrativa de Ḥanokh, describiendo su ascenso al cielo y revelaciones celestiales. Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, estos textos reflejan la fascinación antigua con Ḥanokh como un tipo de hombre justo que trasciende la mortalidad. El “Camino con Elohím” de Ḥanokh se entiende como una relación íntima y obediente que lo hizo digno de ser tomado por Elohím, lo que prefigura la comunión que los creyentes pueden tener con Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna con Él.

Conexiones con el Reino de los Cielos:

En el Reino de los Cielos, el patrón de muerte y pecado de Adam es completamente revertido. La vida en Yeshúa es una participación en Su resurrección y una vida de justicia que Elohím imputa. Este pasaje de la Brit Hadasháh subraya que el Reino de los Cielos es un reino de vida, no de muerte, y que su entrada es a través de la fe en Yeshúa, el “postrer Adam” que nos conforma a Su imagen celestial.

4. Contexto Histórico y Arqueológico

La Aliyá 5 de Bereshit nos sumerge en un período prediluviano, una era envuelta en misterio y suposiciones basadas en la narrativa bíblica. Históricamente, este es el tiempo inmediatamente posterior a la expulsión del Jardín del Edén y la primera fratricidio. La sección 4:19-24 nos introduce a los descendientes de Qayin a través de Lemej, quienes representan un contraste sombrío con la línea de Shet.

La familia de Lemej ilustra la expansión de la cultura y la tecnología, pero sin la guía de Elohím. Yaval es el “padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado,” lo que sugiere una vida pastoral nómada y el desarrollo de la domesticación animal. Yuval, el “padre de todos los que tocan kinnor y ugav,” indica el origen de la música y el arte. Tuval Qayin, el “forjador de todo utensilio de cobre y hierro,” marca el inicio de la metalurgia, una tecnología avanzada para la época que permitía la creación de herramientas y armas. Naamah, su hermana, es un nombre que significa “agradable” o “bella”, y en algunas tradiciones apócrifas (como el Zohar y algunos Midrashim), se le asocia con la invención de la música, el arte o incluso la seducción que llevó a la corrupción del mundo.

El desarrollo tecnológico y cultural de esta rama del linaje de Qayin, aunque impresionante, está enmarcado por la jactancia de Lemej de su venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24). Su declaración de que será vengado “setenta y siete veces,” en contraste con las “siete veces” de Qayin, revela un espíritu de violencia y orgullo exponencial que permeaba su descendencia. Este es el espíritu de una civilización que, aunque avanzada materialmente, estaba moral y espiritualmente en decadencia.

El capítulo 5, por otro lado, ofrece la genealogía desde Adam hasta Noaj a través de Shet. Esta es una línea de herencia diferente, una que eventualmente conducirá al Mesías. El patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió” subraya la universalidad de la muerte como consecuencia del pecado, un patrón que la arqueología no puede verificar directamente, pero que es un fundamento teológico crucial. Los largos períodos de vida de estos patriarcas (casi un milenio) son interpretados por algunos como un reflejo de las condiciones ambientales pre-diluvianas o una bendición divina. En contraste con la línea de Qayin que se enfoca en logros terrenales, la línea de Shet parece estar más enfocada en la transmisión de la vida y la espera de la redención.

Apoyo a las Conexiones Mesiánicas:

La existencia de estas dos líneas divergentes (una enfocada en el avance mundano y la otra en la perpetuación de la humanidad con una conexión más directa a la promesa) es crucial para la teología mesiánica. La descendencia de Qayin, con su énfasis en la fuerza y el dominio terrenal, contrasta con la “simiente” prometida a Ḥavah (Génesis 3:15), que es preservada a través de Shet. El pasaje de Ḥanokh (Génesis 5:24) es un evento arqueológicamente irreplicable, pero teológicamente fundamental. Su “caminar con Elohím” y ser “tomado” por Él lo convierte en un tipo de los justos que escaparán a la muerte y en una prefiguración de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y la promesa de un encuentro con Elohím en gloria. Históricamente, las narrativas de ascensión de figuras justas son comunes en muchas culturas antiguas, lo que subraya la resonancia de Ḥanokh en el imaginario humano sobre la transcendencia de la mortalidad.

5. Profecías Mesiánicas y Tipos Bíblicos

La Aliyá 5 de Bereshit, aunque aparentemente un registro genealógico seco, está cargada de profundas profecías mesiánicas, tipos y sombras que apuntan a Yeshúa HaMashíaj. La dualidad de los linajes, el de Qayin y el de Shet, es un patrón redentor primario.

1. Linaje de Qayin vs. Linaje de Shet: El contraste entre los hijos de Lemej (Yaval, Yuval, Tuval Qayin), quienes representan la civilización y el progreso humano sin Elohím, y la línea de Shet (Adam, Shet, Enosh, Qeynan, Mahalalel, Yered, Ḥanokh, Metuše-laḥ, Lemej, Noaj) es un tipo fundamental. El linaje de Qayin, a pesar de sus innovaciones, culmina en la jactancia de Lemej de venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24), simbolizando la corrupción del mundo sin la guía de Elohím. Este patrón se repite a lo largo de la historia bíblica: la humanidad, por sí misma, tiende hacia la idolatría y la violencia. Por otro lado, el linaje de Shet, aunque también marcado por la muerte (el patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió”), es la línea a través de la cual se preserva la simiente de redención prometida en Génesis 3:15. Yeshúa HaMashíaj nacerá de este linaje de Shet.

2. Adam como Tipo de Yeshúa: Génesis 5:1 nos recuerda que Adam fue creado “a semejanza de Elohím”. Sin embargo, Génesis 5:3 dice que Adam engendró a Shet “a su semejanza, a su imagen.” La semejanza divina se corrompió con la caída. Adam es un tipo de Mashíaj, no por similitud en pecado, sino por su rol como cabeza de la humanidad (Romanos 5:14). Así como el primer Adam trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad, Yeshúa, el “último Adam” (1 Corintios 15:45), trae justicia y vida a todos los que creen. Su venida es la restauración de la imagen y semejanza de Elohím en el hombre.

3. Ḥanokh (“Janoj”) como Tipo Mesiánico y Prefiguración de la Resurrección/Arrebatamiento: La figura de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la profecía mesiánica más sobresaliente en esta Aliyá. Su vida se describe de manera única: “y caminó Ḥanokh con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó.”

* Caminar con Elohím: Este es un tipo de la relación íntima y obediente que los creyentes deben tener con Elohím, que Yeshúa encarna perfectamente y a la cual nos llama.

* Ser Tomado (לָקַח – laqaḥ): Ḥanokh es la primera persona en las Escrituras en escapar a la muerte física, siendo “tomado” por Elohím. Esto es una poderosa sombra de la resurrección de Yeshúa y el arrebatamiento (teletransporte) de los creyentes. Así como Ḥanokh fue llevado al Reino de los Cielos sin ver la muerte, Yeshúa fue elevado a los cielos, y Sus seguidores esperan un evento similar (1 Tesalonicenses 4:17). Es un anticipo de la victoria de Mashíaj sobre el pecado y la muerte.

4. Metuše-laḥ: El nombre “Metuše-laḥ” (מְתוּשָׁלַח) es significativo. Algunas interpretaciones lingüísticas sugieren que significa “su muerte traerá” o “hombre de la jabalina/envío”. Lo más común es “cuando él muera, vendrá” o “su muerte lo enviará”. En el contexto de la inundación, se cree que su muerte ocurrió el año del Diluvio. Si esto es cierto, su nombre es una profecía de juicio, y su longevidad sin precedentes (el hombre más viejo registrado en la Torah) puede haber servido como un período de gracia prolongado antes del juicio de Elohím, apuntando a la paciencia de Elohím antes de la venida de Mashíaj como Juez.

Estos tipos y patrones redentores demuestran que, incluso en los primeros registros de la humanidad, el plan de redención de Elohím a través de un Mesías ya estaba siendo tejido, preparando el camino para la revelación completa en Yeshúa HaMashíaj.

6. Análisis Lingüístico y Midrashim Mesiánicos

La Aliyá 5 ofrece un rico terreno para el análisis lingüístico y la exploración de Midrashim con matices mesiánicos.

Análisis Lingüístico:

* לֶמֶךְ (Lemej): El nombre Lemej (Génesis 4:19) se traduce a menudo como “poderoso” o “joven fuerte”. Su jactancia en Génesis 4:23-24, utilizando la raíz הָרַג (harag – matar) y לְפִצְעִי (le-fiṣ-i – por mi herida/golpe), muestra una perversión de la fuerza y la justicia. Él se exalta por encima de Qayin, declarando una venganza de “setenta y siete” (שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה – šiv’im ve-šiv’ah) veces, un número que contrasta dramáticamente con el mandamiento de Yeshúa en la Brit Hadasháh de perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), lo que demuestra la transformación radical de la justicia retributiva a la gracia redentora a través de Mashíaj.

* תּוֹלְדֹת (Tol-dot): La palabra “generaciones” o “descendientes” (Génesis 5:1). Es una palabra clave en Génesis, que marca las divisiones estructurales del libro. En el contexto de Génesis 5, las `tol-dot` de Adam son fundamentalmente una genealogía de la muerte, un testimonio de las consecuencias del pecado original. Sin embargo, en el sentido mesiánico, estas “generaciones” son también la línea a través de la cual la promesa de la simiente del Mesías se transmitirá, esperando la `tol-dot` (nacimiento) más importante: la de Yeshúa HaMashíaj.

* בִּדְמוּת אֱלֹהִים (bid-mut Elohím): “A semejanza de Elohím” (Génesis 5:1). Esta frase nos remonta a la creación original (Génesis 1:26-27). La repetición aquí, seguida de “a su semejanza, a su imagen” (בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ – bid-mu-to ke-ṣal-mo) para Shet (Génesis 5:3), sugiere una degradación o al menos una transmisión de la imagen divina a través de una humanidad caída. Yeshúa HaMashíaj, como la “imagen exacta de Su sustancia” (Hebreos 1:3), es quien restaura y perfecciona la `demut` divina en la humanidad. Él es el `ṣelem` (imagen) y `demut` (semejanza) de Elohím sin corrupción.

* וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím): “Y caminó Ḥanokh con Elohím” (Génesis 5:22, 24). La raíz ה.ל.כ (h.l.j – caminar) en este contexto hebreo implica una relación íntima, fiel y obediente, una comunión profunda. No es un mero acto físico de andar, sino una forma de vida en alineación con la voluntad divina. Este caminar es el ideal de vida que Elohím busca para Su creación. Yeshúa HaMashíaj ejemplifica este caminar perfecto con Elohím, y a través de Él, Sus discípulos son habilitados para restaurar esta comunión.

* וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים (ve-ey-nen-nu ki-la-qaḥ o-to Elohím): “Y no fue más, porque Elohím lo tomó” (Génesis 5:24). El verbo לָקַח (laqaḥ – tomar, llevar) es significativo. No hay una indicación de muerte, sino un rapto divino. Esto es un evento único en la narrativa de Génesis 5 y prefigura el rapto de Eliyahu HaNavi y, en el contexto mesiánico, el arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa.

Midrashim Mesiánicos:

* Midrashim sobre Lemej: Los Midrashim, como Bereshit Rabbah 23:3, a menudo interpretan la canción de Lemej (Génesis 4:23-24) como una declaración de orgullo y violencia. Algunas tradiciones lo ven como un asesinato premeditado, mientras que otras, como Targum Yonatan, lo suavizan a un incidente accidental en el que Lemej, ya ciego en su vejez, mata a Qayin confundiéndolo con un animal o a un joven que le ayuda, confirmando el aumento de la maldad. La respuesta de Yeshúa sobre el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22) se erige como el contraste mesiánico directo a la retribución desmedida de Lemej, revelando la naturaleza de la gracia y el Reino de los Cielos.

* Midrashim sobre Ḥanokh: La figura de Ḥanokh es muy elaborada en los Midrashim y en textos apócrifos como el Libro de Ḥanokh y el Libro de los Jubileos. En estos textos, Ḥanokh es descrito como un escriba celestial, un vidente de los misterios divinos, y un intercesor para la humanidad. Es elogiado por su justicia y su conocimiento, y su ascensión es vista como una recompensa por su piedad.

* Bereshit Rabbah 25:1: Algunos Midrashim, aunque reconocen su justicia, también expresan ambigüedad sobre la completa santidad de Ḥanokh, sugiriendo que Elohím lo tomó antes de que pudiera caer en el pecado, un reconocimiento de la fragilidad humana. Sin embargo, su destino es un claro tipo de inmortalidad y comunión directa con Elohím.

* Targum Yonatan a Génesis 5:24: Traduce: “Y Ḥanokh sirvió en verdad delante de Adonái, y he aquí que no existió entre los habitantes de la tierra, y fue raptado (raptó) y ascendió al firmamento por palabra de Adonái, y le fue puesto allí el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación, que identifica a Ḥanokh con el ángel Metatron, le da un rol celestial, como un escriba que registra los destinos, un puente entre el cielo y la tierra, y una figura que asciende. Esta conexión de Ḥanokh con el reino celestial prefigura la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien es el verdadero mediador y ascendió a la diestra de Adonái para interceder por Su pueblo, abriendo el camino para que la humanidad caída pueda tener acceso al Reino de los Cielos. Su rapto es una poderosa sombra del regreso de Yeshúa y el levantamiento de Su congregación.

Estos análisis revelan cómo incluso en las genealogías y narrativas más antiguas de la Torah, hay hilos mesiánicos que se tejen, anticipando la redención y la restauración que Yeshúa HaMashíaj traería.

7. Paralelismos Temáticos y Conexiones Redentoras

La Aliyá 5 de Parashá Bereshit establece paralelismos temáticos y conexiones redentoras fundamentales para la comprensión del plan de Elohím y el Reino de los Cielos.

1. El Contraste de los Dos Caminos: Temáticamente, vemos el despliegue de dos caminos o “simientes”: la “simiente de la serpiente” (Génesis 3:15), ejemplificada por el linaje de Qayin a través de Lemej, caracterizado por la autosuficiencia, el orgullo y la violencia desmedida; y la “simiente de la mujer” (Génesis 3:15), preservada a través del linaje de Shet, que es el camino de la espera, la piedad y la conexión con Elohím. Este patrón se repite a lo largo de las Escrituras: el camino del mundo versus el camino de Elohím, el camino ancho que lleva a la destrucción y el camino angosto que lleva a la vida (Mateo 7:13-14). El Reino de los Cielos es la culminación del camino de la simiente de la mujer, donde Yeshúa HaMashíaj prevalece sobre la simiente de la serpiente.

2. La Universalidad de la Muerte y la Promesa de Vida: La repetición monótona de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 subraya la universalidad de la muerte como el destino de toda la humanidad caída, una consecuencia directa del pecado de Adam. Esta es una verdad sombría que el Reino de Yeshúa HaMashíaj viene a subvertir. La interrupción de este patrón con Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” porque Elohím lo tomó, es una conexión redentora vital. Ḥanokh representa la esperanza y la promesa de que la muerte no es el final para aquellos que caminan en verdadera comunión con Elohím. En Yeshúa HaMashíaj, esta esperanza se convierte en una realidad para todos los creyentes, quienes tienen la promesa de la vida eterna y la resurrección, venciendo el aguijón de la muerte.

3. El Inicio de la Civilización Humana y sus Peligros: La línea de Qayin muestra el surgimiento de la civilización con sus avances tecnológicos (pastoreo, música, metalurgia), pero también sus peligros inherentes cuando no está anclada en la verdad de Elohím. La jactancia de Lemej y la violencia reflejan la inclinación de la humanidad a usar sus dones para propósitos egoístas y destructivos. Este patrón de desarrollo humano que lleva a la corrupción y al juicio divino (como el Diluvio venidero) se conecta con los tiempos finales, donde la civilización global sin Elohím culmina en la apostasía y el gobierno del anti-Mashíaj. La redención en Yeshúa HaMashíaj ofrece un camino para que los dones humanos sean utilizados para la gloria de Elohím y la construcción de un reino de justicia.

4. La Importancia de la Genealogía Mesiánica: A pesar de su aparente sequedad, estas genealogías son esenciales. La lista de nombres en Génesis 5 no es solo un registro histórico, sino una línea profética. Cada nombre, en su secuencia, a menudo lleva un significado que se ha interpretado como un mensaje profético cumulativo que apunta a la venida del Mesías. Por ejemplo, Adam (hombre), Shet (puesto/nombrado), Enosh (mortal), Qeynan (dolor), Mahalalel (Elohím bendito), Yered (descenderá), Ḥanokh (enseñanza), Metuše-laḥ (su muerte traerá), Lemej (desesperado/poderoso), Noaj (descanso/consuelo). Una interpretación popular de esta secuencia es “El hombre (Adam) es nombrado (Shet) un mortal (Enosh) que trae dolor (Qeynan); pero el Bendito Elohím (Mahalalel) descenderá (Yered) enseñando (Ḥanokh) que Su muerte traerá (Metuše-laḥ) para el desesperado (Lemej) descanso/consuelo (Noaj)”. Esta profunda conexión semántica revela el plan redentor de Elohím desde el principio, con Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento de este “descenso” para traer consuelo y salvación.

Los discípulos de Mashíaj deben reconocer estos patrones redentores y vivir conscientes de que están llamados a caminar en el camino de la “simiente de la mujer”, confiando en la provisión de Elohím, buscando una comunión íntima con Él, y anhelando el día en que Yeshúa complete Su obra y establezca plenamente Su Reino, subvirtiendo por completo el patrón de muerte y corrupción.

8. Descubriendo a Mashíaj – Cumplimientos Tipológicos

En la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se menciona a Yeshúa HaMashíaj por nombre, encontramos ricos cumplimientos tipológicos y eventos simbólicos que revelan aspectos cruciales de Su vida, obra y persona. Yeshúa es el centro de estas Escrituras, y este pasaje prefigura Su rol redentor.

1. El “Postrer Adam” como Restaurador de la Imagen Divina: Génesis 5 comienza con la afirmación de que Adam fue creado “a semejanza de Elohím” (Génesis 5:1), pero luego engendra a Shet “a su semejanza, a su imagen” (Génesis 5:3), implicando una herencia de una imagen caída. Yeshúa HaMashíaj es el “Postrer Adam” (1 Corintios 15:45), quien vino a restaurar perfectamente la imagen divina en la humanidad. Él es el verdadero `ṣelem` y `demut` de Elohím (Colosenses 1:15, Hebreos 1:3). A través de Él, los creyentes son renovados “a la imagen de aquel que los creó” (Colosenses 3:10), logrando el propósito original de la creación de Adam.

2. Ḥanokh como Tipo de Victoria sobre la Muerte y el Arrebatamiento: La historia de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la joya mesiánica de esta Aliyá. Su “caminar con Elohím” es el ideal de una vida justa y piadosa que Yeshúa encarna a la perfección. Más significativamente, el hecho de que “no fue más, porque Elohím lo tomó” (לָקַח – laqaḥ) es un cumplimiento tipológico de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y una prefiguración del arrebatamiento.

* Victoria sobre la Muerte: Ḥanokh escapa a la maldición universal de la muerte (Génesis 3:19). Yeshúa HaMashíaj, a través de Su resurrección, venció la muerte y el sepulcro, abriendo el camino para la vida eterna a todos los que creen en Él (Juan 11:25-26).

* Arrebatamiento (Raptura): Ḥanokh es “tomado” por Elohím, lo que es una clara sombra del arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa (1 Tesalonicenses 4:17). Así como Ḥanokh fue llevado al cielo sin experimentar la muerte, Yeshúa prometió regresar para tomar a Sus seguidores y llevarlos consigo. En el Libro de Ḥanokh, se describe su ascensión y la visión de los cielos, lo que refuerza esta idea de una translocación divina. Esta narración apócrifa, aunque no canónica, muestra la antigua comprensión de Ḥanokh como una figura trascendente.

* El Testimonio de Hebreos 11:5: La Brit Hadasháh confirma la importancia de Ḥanokh: “Por la fe Ḥanokh fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Elohím; y antes de ser traspuesto tuvo testimonio de haber agradado a Elohím.” Su fe prefigura la fe en Yeshúa HaMashíaj como el medio por el cual los justos son redimidos y acceden a la vida eterna.

3. El Contraste con el Espíritu de Lemej: La arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) de venganza desproporcionada contrasta fuertemente con la naturaleza del Reino de los Cielos que Yeshúa HaMashíaj vino a establecer. Yeshúa enseña el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22), el amor a los enemigos y la misericordia, invirtiendo el ciclo de violencia y auto-justicia que caracterizaba el mundo antediluviano. Mashíaj es el cumplimiento del justo Juez y el misericordioso Redentor.

4. La Genealogía Mesiánica como Puente a la Redención: La genealogía de Génesis 5 es más que una simple lista; es el hilo de oro que conduce al Mesías. Es la línea a través de la cual Elohím preservó a Su “simiente” prometida. Cada nombre en la línea de Shet, a pesar de la omnipresente muerte, avanza el plan divino hacia Noaj, y eventualmente a Avraham, David, y finalmente a Yeshúa HaMashíaj. Los textos pseudepigráficos como Jubileos expanden sobre estas genealogías, a menudo enfatizando la piedad de esta línea en contraste con la corrupción de la otra.

En Yeshúa HaMashíaj, todos estos tipos y sombras encuentran su plena realización. Él es el que trae la vida donde Adam trajo la muerte, el que permite un “caminar con Elohím” perfecto, y el que garantiza la victoria final sobre el aguijón de la muerte.

9. Midrashim, Targumim y Textos de Qumran

La Aliyá 5 de Bereshit ha sido objeto de extensas interpretaciones en la tradición judía, revelando capas de significado que a menudo resuenan con las verdades mesiánicas.

Midrashim:

* Bereshit Rabbah sobre Lemej (23:3): Los Midrashim ofrecen varias interpretaciones de la “canción” de Lemej en Génesis 4:23-24. Una interpretación clásica es que Lemej, habiéndose quedado ciego en su vejez, fue guiado por su hijo Tuval Qayin. Accidentalmente mató a Qayin (su ancestro) confundiéndolo con un animal debido a su piel envejecida y luego a Tuval Qayin por haberlo engañado (o por haber provocado el accidente). Lemej entonces se jacta ante sus esposas de que si Qayin fue vengado siete veces (por Elohím), él, Lemej, merecía ser vengado setenta y siete veces, debido a la gravedad de su propio crimen, o quizás por la ingenuidad de haber matado a dos. Este Midrash ilustra la espiral de violencia y la perversión de la justicia en la línea de Qayin. Desde una perspectiva mesiánica, esta interpretación resalta la necesidad de la intervención de Yeshúa para romper este ciclo de venganza desproporcionada, ofreciendo perdón y reconciliación en lugar de retribución. La ley de Lemej es la anti-Torah del Reino de los Cielos.

* Bereshit Rabbah sobre Ḥanokh (25:1): Los rabinos debaten sobre la naturaleza de Ḥanokh. Algunos lo ven como un `ṣadiq` (justo) de una piedad excepcional, mientras que otros sugieren que su “caminar con Elohím” significaba que era un hombre inestable espiritualmente, que a veces estaba con Elohím y a veces no, y que Elohím lo tomó prematuramente para que su justicia no degenerara. Esta ambivalencia refleja la profunda verdad de la fragilidad humana, incluso de los más justos, y apunta a la necesidad de una justicia perfecta que solo se encuentra en Yeshúa HaMashíaj. A pesar de esto, su “rapto” es un evento extraordinario que desafía el decreto de muerte para todos los demás, señalando una esperanza de inmortalidad que se cumple plenamente en Mashíaj.

Targumim:

* Targum Onkelos y Yerushalmi a Génesis 5:24: Estos Targumim traducen la frase “y Ḥanokh caminó con Elohím” como “sirvió ante Elohím” (Onkelos) o “sirvió en verdad delante de Adonái” (Yerushalmi). Para “y no fue más, porque Elohím lo tomó”, Yerushalmi es particularmente explícito: “y no estaba con los habitantes de la tierra, porque fue raptado y ascendió al firmamento por el decreto de Adonái, y le fue dado el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación eleva a Ḥanokh a un estatus angelical, identificándolo con Metatron, un ángel de gran importancia en la mística judía, a menudo considerado un escriba celestial que registra los hechos humanos.

* Conexión Mesiánica: Esta visión de Ḥanokh como una figura mediadora y celestial prefigura la persona de Yeshúa HaMashíaj. Mientras Ḥanokh es un siervo y una sombra, Yeshúa es el verdadero `Malaj Adonái` (Ángel del Señor) y el `Mesías` que asciende y sienta a la diestra de Elohím para interceder por Su pueblo, abriendo un camino directo a los reinos celestiales para todos los que creen. Ḥanokh es un tipo; Yeshúa es la realidad.

Textos de Qumran:

* Fragmentos del Libro de Ḥanokh (1 Enoc): Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, el Libro de Ḥanokh fue muy influyente en el pensamiento judío del Segundo Templo y entre los escritores de la Brit Hadasháh. Numerosos fragmentos de 1 Ḥanokh se encontraron entre los Rollos del Mar Muerto. Este libro amplifica la historia de Ḥanokh, describiendo sus viajes a los cielos y a la tierra, sus encuentros con ángeles, y sus revelaciones sobre el juicio venidero y el Mesías.

* “Hijo del Hombre”: El Libro de Ḥanokh es notable por su desarrollo del título “Hijo del Hombre” para una figura mesiánica preexistente, un juez universal y el escogido de Elohím. Este título es central en la auto-designación de Yeshúa HaMashíaj en los evangelios. La concepción de Ḥanokh como uno que es “elegido” y que tiene revelaciones celestiales prepara el terreno para la comprensión del Mesías como alguien con autoridad divina y conocimiento del plan de Elohím.

* El Mesías como Luz y Juez: Las visiones de Ḥanokh sobre el juicio y la venida del Mesías como luz para las naciones y juez de la tierra se conectan directamente con la profecía de Yesha’yahu 42 (Haftaráh) y la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj sobre Su rol como luz del mundo y Juez de vivos y muertos.

En resumen, estas fuentes extra-bíblicas, aunque con diversas autoridades, muestran una rica tradición de interpretación que ya desde tiempos antiguos buscaba entender las verdades trascendentales y mesiánicas implícitas en la narrativa de las generaciones de Adam y la figura única de Ḥanokh.

10. Mandamientos y Principios de Vida

De la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se presentan mandamientos explícitos en forma de mitzvot halájicas, se extraen principios de vida fundamentales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.

1. Vivir en Justicia y Humildad, no en Venganza Arrogante: El contraste entre la jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) y el ejemplo de Ḥanokh es instructivo. Lemej exalta la venganza desproporcionada. Para los discípulos de Mashíaj, el principio es claro: rechazar el espíritu de venganza y orgullo. Yeshúa HaMashíaj nos enseña a perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), a amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44) y a ser pacificadores (Mateo 5:9). Este principio es esencial para la convivencia en el Reino de los Cielos, donde la misericordia triunfa sobre el juicio.

2. Caminar en Intimidad con Elohím (Halakhah Im Elohím): La frase “Ḥanokh caminó con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים – Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím) establece un principio central para la vida del creyente. No es solo un acto ocasional, sino una forma de vida consistente en obediencia, fe y comunión continua con HaShem. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa vivir en la Ruaj HaKodesh, siguiendo el ejemplo de Yeshúa, quien siempre hizo la voluntad del Padre (Juan 8:29). Este “caminar” implica una relación de dependencia y obediencia que es la fuente de verdadera vida y trascendencia.

3. Priorizar lo Eterno sobre lo Terrenal: La Aliyá presenta el desarrollo de la civilización con Yaval, Yuval y Tuval Qayin, quienes representan el progreso material y cultural. Aunque estos avances no son intrínsecamente malos, el contexto del linaje de Qayin sugiere que cuando estos logros se separan de Elohím, pueden conducir a la corrupción y la violencia. Los discípulos de Mashíaj aprenden a discernir, a valorar el Reino de los Cielos por encima de las riquezas y glorias terrenales, y a usar sus talentos y habilidades para la edificación del Reino, no para la auto-exaltación (Mateo 6:19-21).

4. Esperanza en la Victoria sobre la Muerte: El patrón de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 es roto por Ḥanokh. Esto introduce la esperanza de que la muerte no es el destino final para todos. Para los discípulos de Mashíaj, este es un principio vital: la fe en la resurrección de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna para todos los que creen en Él (Juan 11:25-26). Debemos vivir con la esperanza de la redención final de nuestros cuerpos y el establecimiento pleno del Reino.

5. La Importancia de la Línea de Fe: Aunque la genealogía puede parecer árida, la Aliyá destaca la importancia de preservar la línea de la fe y la promesa. Los discípulos de Mashíaj son parte de una genealogía espiritual que se extiende desde Adam hasta Yeshúa y hasta ellos. El principio es que somos llamados a ser portadores fieles de la verdad de Elohím, transmitiendo la fe a las futuras generaciones (Salmo 78:4), manteniendo la “simiente” de la verdad y el `Besoráh` (Buena Nueva) de Mashíaj.

Estos principios, anclados en la Torah y magnificados en la vida y enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, son guías esenciales para vivir una vida que honra a Elohím y que refleje los valores del Reino de los Cielos.

11. Preguntas de Reflexión Mesiánica

1. Considerando la jactancia de Lemej sobre la venganza “setenta y siete veces” en contraste con la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj de perdonar “setenta veces siete”, ¿cómo esta diferencia radical revela la naturaleza del Reino de los Cielos y la transformación de la justicia retributiva a la gracia redentora que Mashíaj trae a la humanidad?

2. La narrativa de Ḥanokh “caminando con Elohím” y siendo “tomado” por Él es un evento único en el patrón de muerte universal de Génesis 5. ¿De qué manera la vida y el destino de Ḥanokh prefiguran la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y la esperanza de resurrección y arrebatamiento para Sus discípulos en el Reino de los Cielos?

3. La Aliyá 5 muestra la dualidad de los linajes: el de Qayin, marcado por la corrupción y el progreso mundano, y el de Shet, portador de la promesa mesiánica. ¿Cómo nos ayuda esta dualidad a entender los dos “caminos” que se presentan a la humanidad, y cómo Yeshúa HaMashíaj nos llama a salir del camino de la autosuficiencia terrenal para entrar en el camino de la vida y la comunión con Elohím en Su Reino?

12. Resumen de Conexiones Mesiánicas

La Aliyá 5 de Parashá Bereshit, al presentar las generaciones de Adam hasta Noaj, revela la trágica realidad de la muerte universal como consecuencia del pecado, evidenciada en el patrón repetitivo de “vivió… engendró… y murió”. Sin embargo, en medio de esta sombría realidad, se tejen hilos de esperanza mesiánica: la línea de Shet preserva la simiente de la redención prometida, mientras que la singular ascensión de Ḥanokh prefigura la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y el arrebatamiento de los justos. El contraste entre la venganza desmedida de Lemej y la enseñanza de perdón de Yeshúa subraya la transformación radical de la justicia del mundo a la gracia del Reino de los Cielos. En esencia, este pasaje establece el escenario para la necesidad de un Redentor, y Yeshúa HaMashíaj emerge como el “Postrer Adam”, quien viene a restaurar la imagen divina y a ofrecer vida eterna a través de Su sacrificio y resurrección, siendo el centro de todas las Escrituras y la esperanza viviente del Reino de Elohím.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, te agradecemos por Tu Torah y por la luz de Yeshúa HaMashíaj que brilla en cada página, incluso en las genealogías de antaño. Padre amado, reconocemos el patrón de muerte y dolor que entró en el mundo por Adam, y la oscuridad de la venganza que Lemej representó. Pero te alabamos por la esperanza revelada en Ḥanokh, quien caminó contigo y fue tomado, prefigurando la victoria de nuestro MarYah Yeshúa sobre la muerte y la promesa de vida eterna para todos nosotros. Te pedimos que nos guíes para caminar contigo en intimidad y obediencia, como Ḥanokh, y que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para perdonar y amar como Yeshúa nos enseñó, para que los valores de Tu Reino de los Cielos se manifiesten en nuestras vidas. Que Tu Nombre sea glorificado, y que Yeshúa HaMashíaj, sea revelado a toda la tierra. Amén.

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Aliyáh 4: (Génesis 3:22-4:18) Expulsión del Edén, Caín y Abel.
Haftaráh: Isaías 43:14-21 (Nuevo camino en el desierto).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:4 (El sacrificio de Abel).

Tema: El castigo de Adán y el asesinato de Hevel

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Génesis 3:22-4:18