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Parashá 37 Shelaj Lejá (שלח לך) – Números 15:27-41

Aliyáh 7: (Números 15:27-41) La penalidad por el pecado intencional y el mandamiento de los tzitzit.
Haftaráh: Zacarías 8:23 (Las naciones tomando los tzitzit de un judío para buscar a Elohím).
Brit Hadasháh: Mateo 9:20-22 (La mujer que tocó el tzitzit de Yeshúa y fue sanada).

Punto 1. Números 15:27-41

Aquí se presenta el texto hebreo original de Números 15:27-41, con su fonética y traducción palabra por palabra, seguido de una traducción literal del verso completo.

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
וְאִם-נֶפֶשׁ אַחַת	Ve-im-néfesh ajat	Y si un alma
תֶחֱטָא בִשְׁגָגָה	tejétá vishgagáh	pecare por error
וְהִקְרִיבָה כִבְשָׂה בַּת-שְׁנָתָהּ	vehikriváh kivsáh bat-shenatáh	y presentare una cordera de un año
לְחַטָּאת	lejatát	para ofrenda por el pecado
אִם-הַחַטָּאת	im-hajatát	si el pecado
תַּחְטָא	tajtá	pecare
אֵי הִיא תַּחְטָא	ei hi tajtá	¿dónde ella pecará?
עַל-נֶפֶשׁ הַתֹּפֶשֶׁת	al-néfesh hatoféshet	sobre el alma que comete
כָּל-מִצְוֹת יהוה	kol-mitzvót Adonái	todos los mandamientos de Adonái
אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה	asher lo te’aséinah	que no deben hacerse
עַל-הַתֹּפֶשֶׁת בִּשְׁגָגָה	al-hatoféshet bishgagáh	sobre el que peca por error
וְהֵבִיאָה אֶת-קָרְבָּנָהּ	veheviáh et-korbanáh	y traerá su ofrenda
לַיהוה	LaAdonái	a Adonái
כִּבְשָׂה בַּת-שְׁנָתָהּ	kivsáh bat-shenatáh	una cordera de un año
לְחַטָּאת	lejatát	para ofrenda por el pecado
וְכִפֶּר הַכֹּהֵן עַל-הַנֶּפֶשׁ	vekiper hakohén al-hanéfesh	Y expiará el sacerdote por el alma
הַשֹּׁגֶגֶת	hashogéguet	que erró
בְּחֶטְאָהּ בְּשִׁגְגָה	bejet’áh beshigagáh	en su pecado por error
לִפְנֵי יהוה	lifnéi Adonái	delante de Adonái
וְכֻפַּר לוֹ	vekupar lo	y le será perdonado
הַשֹּׁגֵג	hashogég	el que erró
בְּשִׁגְגָה	beshigagáh	por error
וְהוּא הֵבִיא אֶת-קָרְבָּנוֹ	vehú heví et-korbanó	y él trajo su ofrenda
אֶת-חַטָּאתוֹ לַיהוה	et-jatató LaAdonái	su ofrenda por el pecado a Adonái
לֹא תִקְרְבוּ	lo tikrévu	No os acerquéis
וְכָל-נֶפֶשׁ אֲשֶׁר	vejol-néfesh asher	Y toda alma que
תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה	ta’aséh beyad ramáh	hiciere con mano alzada (deliberadamente)
מִן-הָאֶזְרָח	min-haezráj	ya sea nativo
וּמִן-הַגֵּר	umin-haguér	o extranjero
אֶת-יהוה הוּא מְנָאֵף	et-Adonái hu menaéf	a Adonái él blasfema
וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא	venijretáh hanéfesh hahiv	y será cortada aquella alma
מִקֶּרֶב עַמָּהּ	mikérev amáh	de en medio de su pueblo
כִּי דְבַר-יהוה בָּזָה	ki devar-Adonái bazáh	Porque la palabra de Adonái despreció
וְאֶת-מִצְוָתוֹ הֵפַר	ve’et-mitzvato hefár	y Su mandamiento quebrantó
הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא	hikaret tikarét hanéfesh hahiv	Ser cortada será cortada aquella alma
עֹנָה בָהּ	onáh bah	su iniquidad sobre ella
וַיִּהְיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל	vayihyú benei Yisraél	Y fueron los hijos de Israel
בַּמִּדְבָּר	bamidbár	en el desierto
וַיִּמְצְאוּ אִישׁ	vayimtzeú ish	y encontraron a un hombre
מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים	mekoshesh etzím	recogiendo leña
בְּיוֹם הַשַּׁבָּת	beyom haShabát	en el día del Shabat
וַיַּקְרִיבוּ אֹתוֹ	vayakrivú otó	Y lo llevaron
הַמֹּצְאִים אֹתוֹ	hamotziím otó	los que lo encontraron
אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן	el-Moshé ve’el-Aharón	a Moshé y a Aharón
וְאֶל כָּל-הָעֵדָה	ve’el kol-ha’edáh	y a toda la congregación
וַיַּנִּיחוּ אֹתוֹ בַּמִּשְׁמָר	vayaniíjú otó bammishmár	Y lo pusieron en prisión
כִּי לֹא פֹרַשׁ מַה-יֵּעָשֶׂה לוֹ	ki lo forash mah-ye’aséh lo	porque no se había declarado qué se le debía hacer
וַיֹּאמֶר יהוה אֶל-מֹשֶׁה	vayómer Adonái el-Moshé	Y dijo Adonái a Moshé
מוֹת יוּמַת הָאִישׁ	mot yumát ha’ish	Morir morirá el hombre
רָגוֹם אֹתוֹ בָאֲבָנִים	ragóm otó ba’avaním	Apedréenlo con piedras
כָּל-הָעֵדָה מִחוּץ לַמַּחֲנֶה	kol-ha’edáh mijutz lamajanéh	toda la congregación fuera del campamento
וַיֹּצִיאוּ אֹתוֹ כָל-הָעֵדָה	vayotziú otó kol-ha’edáh	Y lo sacó toda la congregación
אֶל-מִחוּץ לַמַּחֲנֶה	el-mijutz lamajanéh	fuera del campamento
וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ בָאֲבָנִים	vayirgmu otó ba’avaním	y lo apedrearon con piedras
וַיָּמֹת	vayámot	y murió
כַּאֲשֶׁר צִוָּה יהוה אֶת-מֹשֶׁה	ka’asher tziváh Adonái et-Moshé	como ordenó Adonái a Moshé
וַיֹּאמֶר יהוה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר	vayómer Adonái el-Moshé lemor	Y dijo Adonái a Moshé, diciendo
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל	dabér el-benei Yisraél	Habla a los hijos de Israel
וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם	ve’amartá alehém	y diles
וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת	ve’asú lahem tzitzít	que se hagan flecos (tzitzit)
עַל-כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם	al-kanféi vigdeihem	en las esquinas de sus vestidos
לְדֹרֹתָם	ledorotám	por sus generaciones
וְנָתְנוּ עַל-צִיצִת הַכָּנָף	venatnú al-tzitzít hakanáf	y pongan sobre el fleco de la esquina
פְּתִיל תְּכֵלֶת	petíl tejelet	un cordón de azul (tekhelet)
וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת	vehayáh lajem letzitzít	Y será para ustedes un tzitzit
וּרְאִיתֶם אֹתוֹ	u’reítem otó	y lo verán
וּזְכַרְתֶּם אֶת-כָּל-מִצְוֹת יהוה	u’zejartém et-kol-mitzvót Adonái	y recordarán todos los mandamientos de Adonái
וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם	va’asítem otám	y los cumplirán
וְלֹא תָתוּרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם	veló tatúru ajaréi levavkém	y no se irán tras su corazón
וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם	ve’ajaréi eineikém	y tras sus ojos
אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם	asher atém zoním ajaréihem	en pos de los cuales ustedes se prostituyen
לְמַעַן תִּזְכְּרוּ	lema’an tizkerú	Para que recuerden
וַעֲשִׂיתֶם אֶת-כָּל-מִצְוֹתָי	va’asítem et-kol-mitzotáí	y cumplan todos Mis mandamientos
וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם	vihyítem kedoshím leEloheijém	y sean santos para su Elohím
אֲנִי יהוה אֱלֹהֵיכֶם	aní Adonái Eloheijém	Yo soy Adonái, su Elohím
אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם	asher hotzéti etkém	el que los saqué
מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם	me’érezt Mitzráyim	de la tierra de Egipto
לִהְיוֹת לָכֶם לֵאלֹהִים	lihyót lajém leElohím	para ser para ustedes Elohím
אֲנִי יהוה אֱלֹהֵיכֶם	aní Adonái Eloheijém	Yo soy Adonái, su Elohím

Traducción Literal del Verso:

Números 15:27: Y si un alma pecare por error, presentará una cordera de un año para ofrenda por el pecado.

Números 15:28: Y el sacerdote expiará por el alma que erró en su pecado por error delante de Adonái, y le será perdonado.

Números 15:29: Tanto para el nativo de los hijos de Israel como para el extranjero que mora entre ustedes, una misma ley tendrán para el que peca por error.

Números 15:30: Mas la persona que hiciere algo con mano alzada (deliberadamente), sea nativo o extranjero, a Adonái blasfema; esa alma será cortada de en medio de su pueblo.

Números 15:31: Porque la palabra de Adonái despreció, y Su mandamiento quebrantó; esa alma será cortada del todo; su iniquidad estará sobre ella.

Números 15:32: Y fueron los hijos de Israel en el desierto, y encontraron a un hombre recogiendo leña en el día del Shabat.

Números 15:33: Y los que lo encontraron recogiendo leña lo llevaron a Moshé y a Aharón y a toda la congregación.

Números 15:34: Y lo pusieron en prisión, porque no se había declarado qué se le debía hacer.

Números 15:35: Y dijo Adonái a Moshé: Morir morirá el hombre; apedréenlo con piedras toda la congregación fuera del campamento.

Números 15:36: Y lo sacó toda la congregación fuera del campamento, y lo apedrearon con piedras, y murió, como ordenó Adonái a Moshé.

Números 15:37: Y dijo Adonái a Moshé, diciendo:

Números 15:38: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan flecos (tzitzit) en las esquinas de sus vestidos por sus generaciones, y pongan sobre el fleco de la esquina un cordón de azul (tekhelet).

Números 15:39: Y será para ustedes un tzitzit, para que lo vean y recuerden todos los mandamientos de Adonái y los cumplan; y no se irán tras su corazón y tras sus ojos, en pos de los cuales ustedes se prostituyen.

Números 15:40: Para que recuerden y cumplan todos Mis mandamientos, y sean santos para su Elohím.

Números 15:41: Yo soy Adonái, su Elohím, el que los saqué de la tierra de Egipto para ser para ustedes Elohím. Yo soy Adonái, su Elohím.

Punto 2. Haftaráh: Zacarías 8:23

Aquí se presenta el texto hebreo original de Zacarías 8:23, con su fonética y traducción palabra por palabra, seguido de una traducción literal del verso completo.

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
כֹּה אָמַר יהוה צְבָאוֹת	Koh amár Adonái Tzeva’ót	Así dice Adonái Tzeva’ót
בַּיָּמִים הָהֵמָּה	bayamím hahemáh	En aquellos días
אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים	asher yajazíkú asaráh anashím	diez hombres tomarán
מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם	mikól leshonót hagoyím	de todas las lenguas de las naciones
וְהֶחֱזִיקוּ בְּכָנָף	vehejezíkú bekanáf	y tomarán del fleco
אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר	ish Yehudí lemór	de un hombre judío, diciendo
נֵלְכָה עִמָּכֶם	nelekháh imakhém	Iremos con ustedes
כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם	ki shama’nú Elohím imakhém	porque hemos oído que Elohím está con ustedes

Traducción Literal del Verso:

Zacarías 8:23: Así dice Adonái Tzeva’ót: En aquellos días sucederá que diez hombres de todas las lenguas de las naciones tomarán firmemente del fleco de un hombre judío, diciendo: Iremos con ustedes, porque hemos oído que Elohím está con ustedes.

Comentario Mesiánico:

La Haftaráh de Zacarías 8:23 establece una profunda conexión mesiánica con la Parashá Shelaj Lejá al vincular la ordenanza del tzitzit con la promesa de redención futura. En la Parashá, el mandamiento de usar tzitzit sirve como un recordatorio constante de los mandamientos de Adonái y como una protección contra el extravío del corazón y los ojos. El color tekhelet (azul) en el tzitzit, derivado de un tinte marino, simboliza el cielo, la gloria de Elohím y la realeza, conectando así a la humanidad con la presencia divina. La profecía de Zacarías 8:23 describe un tiempo mesiánico en el que gentes de todas las naciones (gentiles) se aferrarán a las vestiduras de un judío, buscando la presencia de Elohím. Este “hombre judío” es una clara tipología de Yeshúa haMashíaj, quien es el Judío por excelencia y en quien la presencia de Elohím reside plenamente. La acción de “tomar del fleco” no es meramente simbólica; en el contexto bíblico, el fleco (tzitzit) representa la autoridad y la identidad de la persona. Aferrarse al tzitzit de un judío implica reconocer su conexión con Elohím y, en última instancia, buscar al Mashíaj, quien es la manifestación perfecta de la Toráh y la voluntad de Elohím.

La esperanza mesiánica se realza al entender que, a través de Yeshúa, la luz de la Toráh y la verdad de Elohím se extenderán a todas las naciones, como se profetiza en Isaías 49:6, donde el Siervo de Adonái es una luz para los gentiles. El cumplimiento de esta profecía en Yeshúa haMashíaj muestra que Él es el punto de convergencia donde judíos y gentiles pueden encontrar a Elohím y ser partícipes de Su pacto. Al igual que el tzitzit recuerda los mandamientos y previene la idolatría, Yeshúa, como la Toráh viviente, guía a Su pueblo a la santidad y a una relación íntima con Adonái. La promesa de que “Elohím está con ustedes” se cumple de manera suprema en Yeshúa, cuya venida (Juan 1:14) significa que la Palabra habitó (tabernaculizó) entre nosotros.

Aplicación Espiritual:

La Haftaráh de Zacarías 8:23 nos inspira a reconocer la centralidad de la Toráh y la persona de Yeshúa haMashíaj en la vida de los creyentes. Así como el tzitzit nos recuerda los mandamientos de Adonái y nos protege de la desviación espiritual, nosotros, como seguidores de Yeshúa, estamos llamados a aferrarnos a Su Toráh, que es Él mismo. La búsqueda de la santidad y la obediencia no son una carga, sino una expresión de nuestro amor por Adonái, tal como se declara en el Shemá (Deuteronomio 6:4-5), que es el mandamiento más importante (Marcos 12:28-31)³.

Para los creyentes en la actualidad, esta conexión mesiánica refuerza la esperanza en la redención plena. La visión de las naciones aferrándose al “hombre judío” subraya la misión universal de Yeshúa y la expansión de Su Reino. Nos llama a ser portadores de la luz de la Toráh, no de manera legalista, sino como un testimonio vivo del poder transformador de Yeshúa. La presencia del Ruaj HaKodesh en nosotros nos capacita para recordar y vivir los mandamientos, manteniendo nuestro corazón y ojos enfocados en Adonái y en Su Mashíaj. Esta Haftaráh nos anima a vivir con un celo santo por la verdad, como Pinjás en la Parashá, pero con la gracia y el amor de Yeshúa, extendiendo la invitación a todas las naciones a conocer a Elohím, quien está con nosotros.

Punto 3. Brit Hadasháh: Mateo 9:20-22

Aquí se presenta el texto arameo de Mateo 9:20-22, con su fonética siríaca oriental y traducción palabra por palabra, seguido de una traducción literal del verso completo.

Texto Arameo	Fonética Siríaca Oriental	Traducción palabra por palabra
וַאֲרָא אִתְתָּא	Wa-ara íteta	Y he aquí una mujer
דְּאִית הֲוָא לָהּ	de’it hawá lah	que había tenido
מַרְעָא דְּדָמָא	mar’á dedamá	flujo de sangre
תַּרְתֵּיסְרֵי שְׁנִין	tarteisrei shnin	doce años
אֲתָת מִבַּתְרֵהּ	atat mibatréh	vino detrás de Él
וּקְרִיבַת לְכַנְפָא	uqrivat lejanafá	y tocó el fleco
דִּלְבוּשֵׁהּ	dilvusheh	de su vestido
אָמְרָא הֲוָת בְּנַפְשָׁהּ	amra hawat benafshah	Decía ella en su alma
דְּאִם נִקְרַב לְבוּשֵׁהּ	de’im niqrav levusheh	que si tocare su vestido
מִתְחַמַּמְנָא	mithammemná	seré sana
יֵשׁוּעַ דֵּין	Yeshú’a dein	Yeshúa entonces
אִתְפְּנִי לְגַוָּהּ	itpenny legauah	se volvió hacia ella
וַחֲזָהּ	wajazah	y la vio
וְאָמַר	we’amar	y dijo
אִתְחַפָּזִי בִּתִּי	ithapází bittí	Ten ánimo, hija
הֵימָנוּתֵךְ אַחְיַיתִיךְ	heimanutekh ajyaytíkh	Tu fe te ha sanado
וְאִתְחַמַּמַת אִתְתָּא	we’ithamamat íteta	Y fue sanada la mujer
מִשָּׁעָתָא הַהִיא	mishatá hahí	desde aquella hora

Traducción Literal del Verso:

Mateo 9:20: Y he aquí, una mujer que había tenido un flujo de sangre por doce años, vino detrás de Él y tocó el fleco de su vestido.

Mateo 9:21: Porque decía ella en su alma: Si tan solo toco su vestido, seré sana.

Mateo 9:22: Yeshúa entonces, volviéndose y viéndola, dijo: Ten ánimo, hija, tu fe te ha sanado. Y la mujer fue sanada desde aquella hora.

Comentarios exhaustivos:

Este pasaje del Brit Hadasháh en Mateo 9:20-22 describe la sanidad de la mujer con flujo de sangre, una narrativa rica en simbolismo y significado mesiánico. La mujer, que sufría una impureza ritual (Levítico 15:25-30), se encontraba marginada de la sociedad y del Templo. Su acción de tocar el “fleco” (tzitzit) del vestido de Yeshúa es de suma importancia. En el contexto de la Toráh, los tzitzit eran un mandamiento directo de Adonái (Números 15:38-39) para recordar Sus mandamientos y evitar desviarse del camino. Eran una representación visible de la obediencia y la santidad, y se creía que tenían un poder inherente de la presencia de Elohím debido a su origen divino. La mujer no toca cualquier parte del vestido de Yeshúa, sino el tzitzit, indicando su creencia en Su autoridad como portador de la Toráh y como la manifestación de la presencia de Elohím.

La impureza de la mujer, según la Toráh, la hacía contagiosa. Cualquier persona o cosa que tocara se volvía impura (Levítico 15:25-30). Sin embargo, en un giro milagroso y teológicamente profundo, no fue Yeshúa quien se volvió impuro al ser tocado, sino que la mujer fue purificada. Este evento demuestra la supremacía de la santidad de Yeshúa sobre la impureza y Su capacidad para transformar la ley en gracia. Él no solo obedecía la Toráh, sino que la encarnaba y la cumplía, manifestando la misericordia de Elohím de una manera que los sacrificios y ritos del Templo no podían lograr de forma definitiva.

La respuesta de Yeshúa, “Tu fe te ha sanado”, enfatiza que la fe es el medio por el cual se accede a la plenitud de la redención y la sanidad que Él trae. Esta no es una fe ciega, sino una fe fundamentada en la creencia de que Yeshúa es el Mashíaj, el enviado de Elohím, capaz de restaurar lo que estaba roto. La curación física de la mujer es un símbolo de una sanidad espiritual más profunda, la remoción de la culpa y la vergüenza, y la restauración a la comunidad de Elohím. El flujo de sangre, que la había excluido durante doce años, es sanado instantáneamente por el toque de Su tzitzit, manifestando que Él es la fuente de vida y pureza.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) es directa y profunda. La Parashá establece el mandamiento de los tzitzit como un recordatorio de todos los mandamientos de Adonái, para que el pueblo de Israel no se extravíe siguiendo sus propios deseos y sean santos para Elohím. La mujer del Brit Hadasháh comprendió instintivamente que el tzitzit de Yeshúa era más que una simple prenda; era un símbolo de Su autoridad divina y de la Toráh viviente en Él. Al tocarlo, ella buscaba la santidad y la restauración que la Toráh prometía. En la Parashá, el castigo por el pecado deliberado (pecar con “mano alzada”) es severo, llegando a ser “cortado” del pueblo⁵. Sin embargo, el pasaje también ofrece esperanza para los pecados involuntarios. La mujer, que vivía en un estado de impureza constante, aunque no por un pecado deliberado, buscaba una purificación que el sistema de sacrificios no podía darle de forma definitiva. Yeshúa le ofrece esa purificación y sanidad completa a través de Su ser.

La Haftaráh de Zacarías 8:23, que habla de las naciones que se aferrarán al “fleco” (tzitzit) de un hombre judío para buscar a Elohím⁷⁷⁷, se cumple tipológicamente en la mujer que toca el tzitzit de Yeshúa. Aunque ella era judía, su acción es un presagio de la universalidad de la redención de Yeshúa. Ella representa a todos aquellos que, reconociendo la presencia de Elohím en Yeshúa, se aferran a Él para encontrar sanidad y salvación. La profecía de Zacarías enfatiza la atracción que la presencia de Elohím en Israel tendrá sobre las naciones. Yeshúa, como el cumplimiento de esa profecía, es el imán espiritual que atrae a todos los que anhelan la verdad y la redención. La sanidad de la mujer demuestra que la conexión con el “hombre judío” (Mashíaj) es el camino hacia la plenitud de Elohím.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el centro de todas las Escrituras, y este relato del Brit Hadasháh lo ilustra de manera poderosa. La mujer con flujo de sangre representa a la humanidad caída, enferma por el pecado y separada de la plena comunión con Elohím. Su enfermedad de doce años es un símbolo de la esclavitud y el exilio espiritual. El tzitzit de Yeshúa no es solo un objeto ritual, sino una extensión de Su ser divino, la encarnación de la Toráh perfecta. Al tocarlo, ella no solo toca el símbolo de los mandamientos de Elohím, sino la personificación misma de la obediencia y la santidad.

Yeshúa no solo sana físicamente a la mujer, sino que la restaura a la comunidad. Su declaración “Tu fe te ha sanado” subraya que Su poder redentor no opera por medio de ritos o méritos, sino a través de la fe en Él. En Yeshúa, las promesas de la Toráh encuentran su cumplimiento. Él es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), el Sumo Sacerdote perfecto que intercede por nosotros (Hebreos 7:25), y la Roca espiritual de la que fluye el agua viva (1 Corintios 10:4)⁸. La sanidad de la mujer con el flujo de sangre es un testimonio vívido de que Yeshúa es la plenitud de la presencia de Elohím, Ejad. Él es la revelación de Adonái que estaba presente en la zarza ardiente (Éxodo 3:14), el que libera a Su pueblo de la esclavitud del pecado y la muerte. Su divinidad se manifiesta en Su capacidad para purificar y transformar, trascendiendo las limitaciones de la ley ritual y ofreciendo una redención completa y duradera. La Toráh y el Brit Hadasháh se unen en Yeshúa, quien es el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6)⁹.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Parashá Shelaj Lejá y específicamente la Aliyáh 7 (Números 15:27-41), se inscribe en un periodo crucial de la historia de Israel: su travesía por el desierto, después de la entrega de la Toráh en el Sinaí. Culturalmente, la vida en el desierto se caracterizaba por la dependencia total de Adonái para la provisión y dirección. El Mishkán (Tabernáculo) era el centro de la vida del pueblo, simbolizando la presencia de Elohím en medio de ellos. Arqueológicamente, aunque la evidencia directa del Éxodo y la travesía del desierto es un tema de debate, los hallazgos en la península del Sinaí y áreas circundantes (como los sitios de campamentos y rutas de comercio) apoyan la viabilidad de movimientos de grandes grupos en la antigüedad. La construcción del Mishkán, detallada en parashot anteriores, refleja las habilidades artesanales de la época, y los materiales mencionados (oro, plata, bronce, lino, pieles teñidas) concuerdan con los recursos disponibles en la región y el conocimiento tecnológico de civilizaciones contemporáneas como Egipto.

El pasaje sobre el tzitzit (Números 15:37-41) tiene raíces en prácticas textiles y culturales antiguas donde los flecos y bordes de las prendas a menudo tenían un significado simbólico, denotando estatus, autoridad o afiliación. Sin embargo, en el contexto israelita, Elohím elevó esta práctica a un mandamiento con un propósito espiritual específico: recordar Sus mitzvot y evitar la desviación del corazón y los ojos. Los tejidos de lana y lino eran comunes en el Antiguo Cercano Oriente, y el tinte tekhelet (azul) era muy valorado, obtenido de un molusco marino (Murex trunculus), lo que indica su costo y significado especial. La mención del tekhelet en el tzitzit conectaba el mandamiento con la realeza y la divinidad, ya que este color era asociado con la gloria celestial y el sacerdocio.

El incidente del recolector de leña en Shabat (Números 15:32-36) destaca la importancia del Shabat en la vida de Israel. En el antiguo Israel, el Shabat no era simplemente un día de descanso, sino un pacto eterno entre Elohím y Su pueblo, un signo de Su soberanía y santidad (Éxodo 31:16-17). La pena capital por la transgresión intencional del Shabat subraya la gravedad de la desobediencia consciente a la Toráh, considerada una blasfemia contra Adonái (Números 15:30-31). Este incidente sirve como una severa advertencia sobre las consecuencias de la desobediencia deliberada en un contexto donde el pueblo estaba aprendiendo a vivir bajo la Toráh de Adonái.

En cuanto a los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el cumplimiento de la Toráh en Yeshúa haMashíaj es un tema central. La referencia a los tzitzit en el Brit Hadasháh (Mateo 9:20-22, Lucas 8:43-48) es un ejemplo clave. La mujer con flujo de sangre no toca cualquier parte del manto de Yeshúa, sino su tzitzit, indicando que entendía que en Él residía la autoridad y la santidad de Elohím. Esto refleja una comprensión de Yeshúa como el cumplimiento de la Toráh, aquel que encarna los mandamientos de Elohím y a través de quien se manifiesta la presencia divina. Los nazarenos, los primeros seguidores judíos de Yeshúa, habrían continuado observando las mitzvot de la Toráh, incluyendo el uso del tzitzit, pero su comprensión de estas prácticas se habría transformado a la luz del Mashíaj. Para ellos, el tzitzit no solo recordaba los mandamientos, sino que también señalaba a Yeshúa como la Toráh viviente, el cumplimiento de la esperanza de Israel y el acceso a la santidad de Elohím.

El Segundo Templo y Qumrán: En el período del Segundo Templo, el uso del tzitzit era una práctica extendida, como lo demuestran los hallazgos arqueológicos y los textos. En Qumrán, los Esenios, una secta judía que enfatizaba la pureza y la observancia estricta de la Toráh, también habrían usado tzitzit, posiblemente con regulaciones aún más rigurosas. Para ellos, la santidad en la vestimenta era un reflejo de la pureza interior y la preparación para la venida del Mashíaj. La literatura de Qumrán también enfatiza la distinción entre el pecado intencional y el no intencional, y la importancia de la penitencia y la purificación para restaurar la relación con Elohím, lo que se conecta directamente con las leyes de sacrificio de la Parashá sobre el pecado por error y el pecado deliberado.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 7 de Shelaj Lejá (Números 15:27-41) aborda dos temas cruciales: las leyes sobre los pecados involuntarios y voluntarios, y la ordenanza de los tzitzit. Estos temas, aparentemente dispares, se entrelazan para revelar la naturaleza de la obediencia, la misericordia de Adonái y la santidad a la que Israel es llamado.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos han explorado en profundidad las distinciones entre el pecado “por error” (בִּשְׁגָגָה – bishgagáh) y el pecado “con mano alzada” (בְּיָד רָמָה – beyad ramáh). Rashi, por ejemplo, explica que el pecado con “mano alzada” no se refiere a la ignorancia del mandamiento, sino a la transgresión deliberada y desafiante de una mitzváh, como una afrenta directa a la autoridad de Adonái. Es una forma de “blasfemia” (מְנָאֵף – menaéf) contra Elohím, lo que justifica la pena de ser “cortado” (נִכְרְתָה – nijretáh) del pueblo. Esta “blasfemia” no es solo verbal, sino una actitud de desprecio por la Toráh.

Sobre el incidente del recolector de leña en Shabat, los sabios discuten la razón de la pena de muerte. Algunos midrashim sugieren que el hombre sabía que estaba profanando el Shabat, pero lo hizo deliberadamente para poner a prueba a Moshé y a Elohím, convirtiendo su acto en un pecado con “mano alzada”. La ambigüedad inicial de la pena (“no se había declarado qué se le debía hacer” ¹⁰) destaca la seriedad del mandamiento del Shabat y la necesidad de una revelación divina directa para establecer el castigo por esta transgresión específica en un contexto donde el pueblo aún estaba aprendiendo a aplicar la Toráh.

La ordenanza de los tzitzit es un tema de vasta discusión rabínica. Se le considera una de las mitzvot más importantes, ya que su propósito es recordar todas las demás mitzvot. El Rambam (Maimónides) enfatiza que los tzitzit sirven para internalizar los mandamientos, evitando que el corazón y los ojos se desvíen hacia la idolatría y la inmoralidad. El color tekhelet (azul) es interpretado como un reflejo del cielo y, por ende, del Trono de Gloria de Elohím, inspirando reverencia y conexión con lo divino. La guematría de la palabra tzitzit (ציצית) es 600, y al sumarle los 8 hilos y los 5 nudos, se obtiene 613, que es el número tradicional de mandamientos en la Toráh, lo que refuerza su función como recordatorio de todas las mitzvot.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, las leyes sobre el pecado y los tzitzit apuntan a Yeshúa haMashíaj. La distinción entre pecado por error y pecado con “mano alzada” resalta la necesidad de un expiación. Si bien el sistema de sacrificios del Mishkán proveía expiación para los pecados involuntarios, no había un sacrificio específico para el pecado deliberado y blasfemo. Esto subraya la imposibilidad del hombre de redimirse a sí mismo de la rebelión consciente contra Elohím, señalando la necesidad de una intervención divina. Es aquí donde Yeshúa entra como la perfecta y única expiación, no solo por los pecados “por error”, sino también por la rebelión y el desafío del corazón humano (Romanos 5:8, Hebreos 9:26). Su sacrificio en el madero es la única respuesta de Adonái al pecado con “mano alzada”, ofreciendo perdón y restauración a aquellos que se arrepienten y confían en Él.

Los tzitzit, con su propósito de recordar y obedecer los mandamientos, encuentran su cumplimiento en Yeshúa. Él es la Toráh viviente, el Verbo de Elohím hecho carne (Juan 1:14). La mujer que tocó el tzitzit de Yeshúa (Mateo 9:20-22) no solo buscaba sanidad física, sino una conexión con la autoridad y la pureza divina que Él encarnaba. Este acto de fe no es solo un deseo de curación, sino un reconocimiento de Yeshúa como el Mesías que trae sanidad y redención completa, purificando lo impuro. La sanidad que ella recibió al tocar Su tzitzit ilustra que en Yeshúa, la Toráh cobra vida y libera, en lugar de condenar. Él cumple el propósito de los tzitzit al permitir que Su pueblo “recuerde y cumpla todos Mis mandamientos” (Números 15:40) a través de la obra del Ruaj HaKodesh en sus corazones, transformando la obediencia de una carga externa a un deseo interno.

Notas de los primeros siglos:

Los escritos de los Padres de la Iglesia y otros textos del primer siglo, como la Didaché, enfatizan la importancia de la santidad y la obediencia a los mandamientos de Elohím. Si bien no se enfocan explícitamente en el tzitzit como una práctica universal para todos los creyentes, el principio detrás de él —recordar los mandamientos y vivir en santidad— es central en la teología mesiánica y nazarena. La figura de Yeshúa como el “fin” o “cumplimiento” de la Toráh (Romanos 10:4) se entendía como que Él llevó la Toráh a su propósito y plenitud, no que la abolió. Para los creyentes nazarenos, Yeshúa era el ejemplo supremo de obediencia a la Toráh, y Su vida enseñaba cómo vivirla en su espíritu y verdad. La sanidad a través del toque de Su tzitzit resalta Su autoridad divina y Su capacidad para purificar y sanar a aquellos que se acercan a Él con fe.

Aplicación Espiritual:

La Aliyáh 7 de Shelaj Lejá y sus conexiones mesiánicas nos llaman a una vida de obediencia consciente y a la búsqueda de la santidad. No se trata de una obediencia legalista, sino de una respuesta de amor a Adonái que nos ha redimido. El mandamiento de los tzitzit nos recuerda la importancia de mantener la Toráh de Elohím siempre presente en nuestra mente y corazón, evitando la desviación por los deseos carnales y los atractivos del mundo.

Para los creyentes en Yeshúa, esta sección es un poderoso recordatorio de que Él es nuestra fuente de purificación y obediencia. No dependemos de nuestros propios esfuerzos para expiar el pecado deliberado, sino de Su sacrificio perfecto. La fe en Yeshúa nos capacita para vivir una vida de santidad, no por obligación, sino por el poder del Ruaj HaKodesh que mora en nosotros. El ejemplo del hombre que profanó el Shabat nos insta a tomar en serio la obediencia y a reconocer que el pecado deliberado tiene graves consecuencias. Al mismo tiempo, la misericordia de Elohím para el pecado “por error” nos ofrece esperanza y la certeza de Su perdón cuando nos arrepentimos. La conexión con la mujer del flujo de sangre nos anima a acercarnos a Yeshúa con fe, sabiendo que Él tiene el poder para sanarnos, purificarnos y restaurarnos por completo.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• בִּשְׁגָגָה (bishgagáh): “Por error”, “involuntariamente”. Se refiere a un pecado cometido sin intención deliberada o por desconocimiento, lo que permitía la expiación mediante un sacrificio.
• בְּיָד רָמָה (beyad ramáh): Literalmente “con mano alzada”. Esta frase idiomática denota una acción deliberada, arrogante y desafiante contra la autoridad de Elohím. Este tipo de pecado no tenía sacrificio expiatorio en el sistema levítico, lo que subraya su gravedad.
• מְנָאֵף (menaéf): “Blasfema”. En este contexto, no solo se refiere a blasfemar con palabras, sino a una acción de desprecio y desafío total a la autoridad de Adonái y Su Toráh.
• נִכְרְתָה (nijretáh): “Será cortada”. Esta es la pena de karet, una forma de excomunión divina, que implica ser cortado de la comunidad de Israel y, en última instancia, del “mundo venidero”. Es una muerte espiritual y física, sin herederos ni continuidad en el pacto.
• צִיצִת (tzitzit): “Fleco” o “borla”. Los tzitzit son los flecos que se colocan en las cuatro esquinas de las vestimentas, según el mandamiento divino.
• תְּכֵלֶת (tekhelet): “Azul”. Un tinte azul específico, de gran valor, que se obtenía de un caracol marino y que simbolizaba el cielo y la realeza divina.
• גמטריה (Guematría): Como se mencionó, la guematría de ציצית (tzitzit) es 600. Sumando los 8 hilos y los 5 nudos que tradicionalmente componen cada tzitzit, se obtiene 613 (600 + 8 + 5), que es el número tradicional de mandamientos (mitzvot) en la Toráh. Esto refuerza la idea de que el tzitzit es un recordatorio de la totalidad de los mandamientos.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 7 de la Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) se presenta como una conclusión de las instrucciones sobre la vida del pueblo de Israel en la Tierra Prometida, integrando la justicia divina con la memoria y la identidad. Se divide en dos segmentos principales: las leyes sobre los tipos de pecado y el incidente del recolector de leña, y el mandamiento de los tzitzit.

El primer segmento (vv. 27-36) aborda la distinción crucial entre el pecado “por error” (בִּשְׁגָגָה – bishgagáh) y el pecado “con mano alzada” (בְּיָד רָמָה – beyad ramáh). Para el pecado por error, ya sea cometido por un nativo o un extranjero, se prescribe un sacrificio expiatorio (חַטָּאת – jatát) de una cordera. Esto demuestra la misericordia y la provisión de Adonái para las transgresiones no intencionales, permitiendo la restauración y el perdón a través de la mediación sacerdotal. El énfasis en la igualdad de trato para nativos y extranjeros subraya la universalidad de la ley y la gracia de Elohím para todos los que se unen a Su pueblo.

Sin embargo, el contraste es marcado con el pecado “con mano alzada”. Este no es un simple error, sino una acción deliberada y arrogante que implica un desprecio consciente de la palabra y el mandamiento de Adonái¹⁶. La Toráh lo describe como una “blasfemia” (מְנָאֵף – menaéf) contra Adonái, cuya consecuencia es ser “cortado” (נִכְרְתָה – nijretáh) del pueblo. Esta pena de

karet es severa, implicando no solo la muerte física sino la desconexión del pacto y de la herencia en Israel. El incidente del hombre que recogía leña en Shabat sirve como un caso de estudio dramático para ilustrar la aplicación de esta ley. El Shabat, un signo del pacto entre Adonái e Israel, era fundamental. La profanación deliberada era una afrenta directa a la santidad de Elohím. La consulta a Adonái por parte de Moshé y la subsiguiente orden de apedreamiento público destacan la gravedad de la desobediencia consciente y la necesidad de mantener la santidad del campamento.

El segundo segmento (vv. 37-41) introduce el mandamiento de los tzitzit, los flecos que se colocan en las esquinas de las vestimentas^{171717171717171717}. El propósito de esta mitzváh es triple:

Ver los tzitzit (וּרְאִיתֶם אֹתוֹ – u’reítem otó) como un recordatorio visual; Recordar todos los mandamientos de Adonái (וּזְכַרְתֶּם אֶת-כָּל-מִצְוֹת יהוה – u’zejartém et-kol-mitzvót Adonái); y Cumplirlos (וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם – va’asítem otám). La instrucción incluye la adición de un cordón de tekhelet (azul), un color asociado con el cielo y la gloria divina, que eleva el simbolismo del tzitzit. El mandamiento también advierte explícitamente contra el desvío del corazón y los ojos, considerados fuentes de idolatría y promiscuidad espiritual, llevando a la “prostitución” espiritual (זֹנִים – zoním) tras otras deidades o prácticas inmorales. El objetivo final es la santidad: “y sean santos para su Elohím” (וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם – vihyítem kedoshím leEloheijém), basado en la identidad de Adonái como su Libertador de Egipto.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:

Desde la perspectiva judía, la sección enfatiza la responsabilidad personal y comunitaria en la observancia de la Toráh. La distinción entre pecados es fundamental para la ley halájica y el sistema de sacrificios. El tzitzit se convierte en un medio tangible para la internalización de la Toráh, una herramienta pedagógica para mantener a Israel en el camino de la rectitud y la santidad. Es un recordatorio constante de que la vida del judío está entrelazada con los mandamientos de Adonái.

El enfoque mesiánico ve en esta Aliyáh una profunda conexión con Yeshúa haMashíaj. El problema del pecado “con mano alzada”, sin sacrificio expiatorio, apunta directamente a la necesidad de un Mesías que pueda redimir incluso la rebelión deliberada del corazón humano. El sacrificio de Yeshúa en el madero es la expiación definitiva, no solo por los pecados involuntarios, sino también por aquellos que de otro modo conducirían a la pena de karet. Él es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y Su sangre purifica incluso las transgresiones más graves, ofreciendo un nuevo pacto de gracia y perdón.

El mandamiento de los tzitzit adquiere un significado mesiánico potente en el Brit Hadasháh. La mujer con flujo de sangre que toca el tzitzit de Yeshúa (Mateo 9:20-22) es un cumplimiento vivo de su propósito. Ella no toca su ropa al azar, sino el fleco, el símbolo de la Toráh y la autoridad divina. Este acto de fe en Yeshúa, quien encarna perfectamente la Toráh, resulta en su sanidad y purificación. Yeshúa es la Toráh viviente, y al “aferrarse” a Él (como en Zacarías 8:23, donde las naciones se aferran al tzitzit de un judío ), se accede a la vida, la sanidad y la santidad. La advertencia contra el desvío del corazón y los ojos (Números 15:39) es un eco del llamado de Yeshúa a la pureza interior, enfatizando que la verdadera obediencia proviene de un corazón transformado por el Ruaj HaKodesh. La santidad no es solo una observancia externa, sino un estado del ser que se logra a través de la unión con el Mashíaj.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 7 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) es la naturaleza del pecado, la responsabilidad humana y la provisión divina para la santidad, culminando en el mandamiento de los Tzitzit como un recordatorio constante de la Toráh de Adonái y una guía hacia una vida de obediencia y santidad. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh porque establece la base para la relación de pacto entre Elohím e Israel. Elohím, siendo santo, requiere santidad de Su pueblo. Sin embargo, Él también reconoce la imperfección humana y provee mecanismos para la expiación de los pecados involuntarios, mientras que impone consecuencias severas para la rebelión deliberada.

La importancia de este tema radica en que define los límites de la misericordia de Elohím bajo el antiguo pacto y subraya la seriedad de la desobediencia consciente. El incidente del recolector de leña en Shabat ilustra que la Toráh no es meramente un conjunto de sugerencias, sino leyes divinas con consecuencias reales y a menudo severas. La ley del pecado con “mano alzada” sin sacrificio expiatorio, crea una brecha que solo puede ser superada por una provisión divina mayor.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh, demostrando la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh. Yeshúa aborda directamente la naturaleza del pecado, enfatizando que no solo las acciones externas, sino también las intenciones del corazón, son cruciales (Mateo 5:21-28). Él es la solución al problema del pecado “con mano alzada”, porque Su sacrificio en el madero es la expiación perfecta y suficiente para todos los pecados, sean estos voluntarios o involuntarios. A través de Su muerte y resurrección, Yeshúa ofrece perdón y reconciliación para aquellos que, por sus propias transgresiones, habrían sido “cortados” del pueblo. Él restaura la relación con Adonái y proporciona un medio para la verdadera santidad a través del Ruaj HaKodesh.

El mandamiento del tzitzit, como un recordatorio de la Toráh y una protección contra el desvío del corazón y los ojos, encuentra su máxima expresión en Yeshúa. Él es la Toráh encarnada, el Verbo que habitó entre nosotros (Juan 1:14). La mujer que toca el tzitzit de Yeshúa es un ejemplo paradigmático de cómo, al aferrarnos a Él con fe, recordamos y cumplimos la Toráh, y somos transformados en Su santidad. En Él, la Toráh no es una carga externa, sino una ley escrita en el corazón (Jeremías 31:33), que nos guía a una vida de obediencia motivada por el amor.

Conexión con los Moedim de Elohím:

Este tema se conecta temáticamente con los Moedim de Elohím, en particular con Yom Kipur (Día de Expiación) y Shabat.

• Yom Kipur: La Aliyáh aborda la expiación por el pecado “por error”. Aunque Yom Kipur (Levítico 16) es el día central para la expiación de los pecados de todo el pueblo, incluyendo los del sumo sacerdote, y aquellos pecados que se han cometido a lo largo del año, la provisión diaria o específica para los pecados por error en Números 15:27-29 prefigura la necesidad continua de expiación. Yeshúa haMashíaj, como nuestro Sumo Sacerdote perfecto, entró al Lugar Santísimo una vez y para siempre, no con sangre ajena, sino con Su propia sangre, para obtener eterna redención (Hebreos 9:11-12). Su sacrificio en el madero es el cumplimiento definitivo de Yom Kipur, ofreciendo perdón completo para todos los pecados, incluidos aquellos “con mano alzada” que el sistema levítico no podía expiar. En Él, la reconciliación con Elohím es completa, y el arrepentimiento y la fe nos permiten acceder a esa expiación perfecta.
• Shabat: El incidente del recolector de leña en Shabat destaca la santidad del Shabat y la seriedad de su profanación deliberada. El Shabat es un mandamiento que Adonái dio a Israel como un signo eterno entre Él y Su pueblo (Éxodo 31:13). Es un recordatorio de la soberanía de Elohím como Creador y Redentor. En el contexto mesiánico, Yeshúa es el “Adón del Shabat” (Mateo 12:8). Él no vino a abolir el Shabat, sino a darle su pleno significado, mostrando que el Shabat está diseñado para el bienestar del hombre y que la verdadera obra de Elohím se manifiesta en él. La obediencia al Shabat, como la observancia de todos los mandamientos, se transforma en Yeshúa de una obligación legal a una expresión de amor y reposo en Él, quien es nuestro verdadero descanso. La ley del tzitzit también se conecta con el Shabat al recordar los mandamientos y, por lo tanto, la importancia de descansar y honrar el día de reposo de Adonái.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

La Aliyáh 7 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) es rica en elementos que prefiguran a Yeshúa haMashíaj, revelando aspectos de Su obra redentora y Su naturaleza divina.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque no contiene profecías mesiánicas explícitas en el sentido de predicciones directas del nacimiento o la vida de Yeshúa, este pasaje ofrece elementos tipológicos y temáticos que apuntan a Él y Su redención.

• El Sacrificio por el Pecado: La distinción entre el pecado “por error” (בִּשְׁגָגָה) y el pecado “con mano alzada” (בְּיָד רָמָה) es crucial. Mientras que el sistema levítico proveía una ofrenda por el pecado para los errores involuntarios, no había un sacrificio expiatorio para la transgresión deliberada que constituía una blasfemia contra Adonái y resultaba en la pena de karet. Esta laguna en la Toráh subraya la incapacidad del sistema sacrificial de cubrir la rebelión consciente del corazón humano y, por lo tanto, la necesidad de una expiación perfecta y definitiva que provenga de Elohím mismo. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta necesidad. Él es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29)²⁶, y Su sacrificio en el madero es la única expiación capaz de cubrir todos los pecados, incluidos los cometidos con “mano alzada”. Su sangre purifica incluso las transgresiones que antes no tenían remedio, ofreciendo perdón y restauración a aquellos que se arrepienten y confían en Él (Hebreos 9:26-28).
• Los Tzitzit como Recordatorio de la Toráh: El mandamiento de los tzitzit tiene el propósito de recordar los mandamientos de Adonái y evitar la desviación del corazón y los ojos. Esta es una profecía velada del Mesías, quien encarna la Toráh misma. La Toráh fue dada en forma escrita, pero Yeshúa es la Toráh viviente (Juan 1:1, 14)^28282828. Él es la manifestación perfecta de la voluntad de Adonái.

Métodos para descubrir al Mashíaj en cada Aliyáh:

• Tipos (Tipologías):
  • La Cordera para la Ofrenda por el Pecado: La cordera ofrecida por el pecado involuntario es un tipo del Cordero Pascual, Yeshúa haMashíaj, quien es el sacrificio perfecto y sin mancha que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Si una cordera podía expiar un pecado por error, cuánto más el sacrificio de Yeshúa puede expiar todos los pecados.
  • El Tzitzit: El tzitzit es un tipo de Yeshúa haMashíaj. Al ser un recordatorio de los mandamientos de Elohím, Yeshúa es el cumplimiento de la Toráh, la Toráh misma en carne. Él es quien nos permite recordar y cumplir los mandamientos, no por esfuerzo propio, sino por el poder del Ruaj Hakodesh que Él nos da.
• Sombras (Tzelalim):
  • El Sistema Sacrificial: La limitación del sistema sacrificial para expiar el pecado “con mano alzada” es una sombra de la necesidad de un sacrificio superior y definitivo. Este “sombra” se cumple en Yeshúa, cuyo sacrificio no tiene limitaciones y es válido para todos los pecados, ofreciendo una redención eterna y completa (Hebreos 10:1-10).
  • El Tekhelet en el Tzitzit: El color azul (tekhelet) en el tzitzit, que representa el cielo y la realeza divina, es una sombra de Yeshúa como el Rey celestial y el Hijo de Elohím, quien une lo celestial con lo terrenal.
• Figuras:
  • El Hombre Judío de Zacarías 8:23: La Haftaráh describe diez hombres de las naciones que se aferrarán al “fleco de un hombre judío” para buscar a Elohím. Esta es una figura directa de Yeshúa haMashíaj, el Judío por excelencia, a quien las naciones buscan para encontrar la verdad y la presencia de Elohím.
  • El Toque de la Mujer: La mujer con el flujo de sangre que toca el tzitzit de Yeshúa es una figura poderosa de la fe en el Mesías como fuente de sanidad y purificación. Su acto simboliza el acercamiento del creyente a Yeshúa, reconociendo Su autoridad y poder para restaurar.
• Patrones Redentores (Tavnitot):
  • La Provisión Divina para el Pecado: El patrón de Elohím proveyendo un medio para la expiación del pecado se intensifica y perfecciona en Yeshúa. Si bien los sacrificios eran provisionales, Yeshúa es la provisión final.
  • La Santidad a Través de la Obediencia: El patrón de la santidad que viene a través de la obediencia a los mandamientos de Elohím se cumple en Yeshúa. Él es el único que vivió una vida de perfecta obediencia, y a través de Él, el creyente es capacitado para vivir en santidad (Romanos 8:3-4).
• Nombres y Títulos Proféticos: Aunque no directamente en este pasaje, el mandamiento de los tzitzit y la referencia al “hombre judío” de Zacarías conectan con el título de Yeshúa como Mashíaj, el Ungido, el Mesías de Israel y la luz de las naciones. También como Adón del Shabat³³, quien interpreta y cumple la profundidad de este mandamiento.
• Eventos Simbólicos:
  • El Incidente del Recolector de Leña: La severidad del juicio por la profanación del Shabat es un evento simbólico que subraya la santidad de la Toráh de Elohím y la seriedad de la rebelión. Esto nos recuerda la seriedad del pecado y la necesidad del juicio divino, que Yeshúa llevó sobre sí mismo para que nosotros no tuviéramos que enfrentarlo.
• Análisis Lingüístico:
  • “Mano Alzada” (בְּיָד רָמָה): Este término implica deliberación y arrogancia. La ausencia de un sacrificio para este pecado en la Toráh escrita subraya la magnitud de tal transgresión y, por extensión, la inmensidad del sacrificio de Yeshúa, que cubre incluso esta forma de rebelión.
  • “Cortada” (נִכְרְתָה – nijretáh): Esta pena de karet significa ser excluido del pueblo de Elohím. La redención en Yeshúa nos asegura que, a través de la fe en Él, no somos “cortados” sino injertados en el olivo de Israel (Romanos 11:17-24).
• Midrashim Mesiánicos: Algunos midrashim judíos, aunque no directamente conectados a este pasaje, hablan de la incapacidad del ser humano de cumplir plenamente la Toráh y la necesidad de una redención futura que lo haga posible. Estos midrashim, sin ser explícitamente mesiánicos en el sentido cristiano, preparan el terreno para la comprensión del papel de Yeshúa como el que perfecciona la Toráh y capacita al creyente.
• Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
  • Mateo 9:20-22 (La mujer con el flujo de sangre): Este es el cumplimiento más directo y poderoso. La mujer toca el tzitzit de Yeshúa y es sanada. Esto demuestra que en Yeshúa reside el poder de la Toráh, no como una letra muerta, sino como el espíritu vivificante que trae sanidad y restauración.
  • Zacarías 8:23 (La Haftaráh): La profecía de las naciones aferrándose al “fleco de un hombre judío” se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien atrae a todas las naciones a Elohím a través de Su persona y Su mensaje redentor³⁵³⁵³⁵.
• Paralelismos Temáticos:
  • Santidad y Obediencia: La Aliyáh enfatiza la santidad que viene de la obediencia a la Toráh. Yeshúa no solo enseñó la santidad, sino que vivió una vida perfecta y nos capacita, a través de Su Ruaj, para vivir una vida separada para Elohím. Él es el ejemplo supremo de obediencia que nos lleva a ser “santos para su Elohím” (Números 15:40).

En resumen, la Aliyáh 7 de Shelaj Lejá nos presenta a un Yeshúa haMashíaj que es la respuesta a la incapacidad humana de cumplir la Toráh perfectamente, especialmente en el caso del pecado deliberado. Él es la expiación perfecta, la Toráh viviente, y el atractivo final para que todas las naciones se acerquen a Elohím a través de Su gracia y poder transformador.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 7 de Shelaj Lejá ha sido objeto de diversas interpretaciones y ampliaciones en la tradición judía, que enriquecen nuestra comprensión del texto.

Midrashim:

Los Midrashim ofrecen profundas reflexiones sobre los eventos y mandamientos de esta sección.

• Sobre el Pecado “con mano alzada” (בְּיָד רָמָה): El Midrash Tanhuma (Shelaj Lejá 22) y el Sifrei Bamidbar (112) explican que el pecado con “mano alzada” no es un pecado de ignorancia, sino un acto deliberado de rebelión, en el que la persona desprecia abiertamente el mandamiento de Adonái. Se compara con la rebelión de Koraj, donde la persona dice: “No hay justicia, ni juez, ni Toráh”. Este tipo de pecado no tiene expiación con sacrificios, lo que subraya la extrema gravedad de desafiar directamente la autoridad divina. La Toráh presenta este concepto para diferenciar entre errores involuntarios y una actitud desafiante hacia Elohím.
• Sobre el Recolector de Leña en Shabat: El Midrash Bamidbar Rabá 18:8-9, y el Tanhuma (Shelaj Lejá 26) discuten el incidente del recolector de leña. Algunas interpretaciones sugieren que este hombre, de nombre Tzelofjad (aunque esto es un midrash posterior y no bíblico), profanó el Shabat públicamente y desafiantemente para poner a prueba la autoridad de Moshé. El hecho de que Moshé consultara a Adonái (Números 15:34) indica que, aunque el Shabat era un mandamiento bien conocido, la pena específica para su transgresión en el contexto del desierto no había sido claramente establecida aún para un caso tan flagrante. Este midrash subraya la inviolabilidad del Shabat como un signo eterno del pacto. La severidad del castigo se interpreta como una lección para toda la generación del desierto sobre la santidad del Shabat.
• Sobre los Tzitzit: El Midrash Bamidbar Rabá 17:5 y el Sifrei Bamidbar (115) elaboran extensamente sobre el mandamiento de los tzitzit. Destacan que el color tekhelet (azul) tiene un simbolismo profundo, representando el mar, que a su vez se asemeja al cielo, y el cielo al Trono de Gloria de Adonái. Así, al mirar el tzitzit, uno es elevado a una contemplación de la divinidad. La advertencia de no seguir “tras su corazón y tras sus ojos” ^{383838383838383838} es interpretada como una protección contra la idolatría y la promiscuidad, ya que los ojos a menudo ven lo que incita al corazón al pecado. Los tzitzit son un “recordatorio” (לְמַעַן תִּזְכְּרוּ – lema’an tizkerú) ^{393939393939393939} de todas las mitzvot, ayudando a la persona a mantenerse en el camino de la santidad.

Targumim:

Los Targumim, paráfrasis arameas del Tanakh, a menudo añaden detalles explicativos o interpretativos al texto original.

• Targum Onkelos: En Números 15:30, el Targum Onkelos traduce “con mano alzada” como “con una revelación manifiesta” (בְּגִילּוּי גְּלִי – be-gilluy gelí), lo que refuerza la idea de que este pecado no es un error, sino una acción abierta y desafiante contra la voluntad de Adonái. Para el versículo 31, Onkelos refuerza la idea de que el pecador despreció la “palabra del Señor” y su mandamiento, implicando una total rebeldía.
• Targum Yonatán: Este Targum, conocido por sus adiciones midráshicas, también amplifica la descripción del recolector de leña, a veces identificándolo como Tzelofjad y describiendo su acto como un desafío deliberado. En la sección de los tzitzit, el Targum Yonatán explica cómo el tekhelet simboliza el mar y el cielo, conectando la observancia terrenal con la esfera celestial, similar a los Midrashim. El Targum también resalta que al observar el tzitzit, la persona recordará a Adonái y evitará el pecado.

Textos Fuentes y Apócrifos:

• Libro de los Jubileos: Aunque no menciona los tzitzit explícitamente en relación con Números 15, el Libro de los Jubileos (un texto del Segundo Templo) enfatiza la santidad del Shabat y las severas consecuencias de su profanación, lo que resuena con el incidente del recolector de leña. En Jubileos 2:25-27, la violación del Shabat es castigada con la muerte, lo que muestra una continuidad en la comprensión de la gravedad de este mandamiento en el judaísmo del Segundo Templo.
• Filón de Alejandría: El filósofo judío Filón, en su obra De Specialibus Legibus (Sobre las Leyes Especiales), discute el simbolismo de las vestiduras sacerdotales y, por extensión, las instrucciones sobre los bordes y flecos. Él ve en el tekhelet una representación del aire o el cielo, y en los flecos una analogía con las leyes que rodean la vida, recordándonos la supervisión divina. Para Filón, la vestimenta se convierte en un símbolo del alma, y sus ornamentos reflejan las virtudes.
• Josefo: En Antigüedades Judías, Josefo menciona brevemente el uso del tzitzit como parte de la vestimenta judía y lo asocia con la observancia de la Toráh, aunque sin profundizar en el simbolismo.
• Libro de Tobit: Aunque no trata directamente el tzitzit, textos como Tobit (1:17-18) muestran la preocupación por la pureza ritual y la obediencia a la Toráh en la diáspora, lo cual es el espíritu subyacente al mandamiento del tzitzit.

Estos textos demuestran que la comprensión de los mandamientos de la Toráh, y en particular de la gravedad del pecado y la importancia del tzitzit, era un tema recurrente y profundamente arraigado en la tradición judía antigua y del Segundo Templo. Refuerzan la idea de que la obediencia no era meramente externa, sino que buscaba transformar el corazón y la mente para vivir en santidad ante Elohím.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

La Aliyáh 7 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) contiene varios mandamientos explícitos y principios éticos y valores espirituales fundamentales para la vida del pueblo de Elohím.

Mandamientos (Mitzvot) Directos:

1. Mandamiento de la Ofrenda por Pecado Involuntario (Números 15:27-28): Si una persona comete un pecado “por error” (bishgagáh), debe presentar una cordera de un año como ofrenda por el pecado (חַטָּאת – jatát). Este mandamiento detalla el procedimiento para obtener expiación por transgresiones no intencionales.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29)⁴⁰. Su sacrificio único y perfecto en el madero es la expiación definitiva, no solo por nuestros pecados involuntarios, sino por todos nuestros pecados (Hebreos 9:11-14). Los creyentes en Yeshúa ya no necesitan ofrecer sacrificios de animales, pues Su sangre purifica nuestras conciencias de obras muertas (Hebreos 9:14)^41414141. La confesión y el arrepentimiento sincero son la respuesta de fe a Su provisión (1 Juan 1:7-9)⁴².
2. Prohibición de Pecar con “Mano Alzada” (Números 15:30-31): No se debe cometer un acto de desprecio consciente y deliberado contra Adonái y Su Toráh. La pena por tal transgresión es ser “cortado” (כָּרֵת – karet) de la comunidad de Israel.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh enfatiza la gravedad del pecado deliberado, especialmente el rechazo consciente del Mashíaj (Hebreos 10:26-31). Sin embargo, a diferencia del sistema levítico que no ofrecía sacrificio para tal pecado, Yeshúa sí ofrece perdón para aquellos que se arrepienten incluso de la más profunda rebelión. El Ruaj HaKodesh convence de pecado (Juan 16:8), y la fe en Yeshúa permite la restauración completa, incluso para quienes han blasfemado o rechazado a Elohím, siempre que haya arrepentimiento genuino. El llamado a la santificación en el Mashíaj es una transformación del corazón que nos aleja del deseo de pecar deliberadamente (Romanos 6:1-2).
3. Mandamiento de Observar el Shabat (Implícito en Números 15:32-36): El incidente del recolector de leña reitera la santidad del Shabat y la prohibición de trabajar en él. Aunque no es un mandamiento explícito formulado aquí, la narrativa sirve para reforzar la inviolabilidad del Shabat, un mandamiento ya establecido en los Diez Mandamientos (Éxodo 20:8-11).
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa afirmó ser “Adón del Shabat” (Mateo 12:8)⁴³, no para abolirlo, sino para revelar su propósito divino de ser un día de reposo, sanidad y servicio a Elohím. Los creyentes mesiánicos reconocen la importancia del Shabat como un tiempo apartado para Elohím, buscando reposar en Yeshúa, quien es nuestro verdadero descanso (Hebreos 4:9-11). La observancia del Shabat en el Brit Hadasháh se centra en el espíritu de adoración y descanso en la obra consumada del Mashíaj.
4. Mandamiento de Usar Tzitzit (Flecos) (Números 15:37-38): Los hijos de Israel deben hacerse flecos en las esquinas de sus vestidos por sus generaciones, y poner en cada fleco un cordón de tekhelet (azul).
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este mandamiento se entiende como un recordatorio visual y físico de la Toráh de Adonái. En Yeshúa, los creyentes son exhortados a recordar y vivir los mandamientos de Elohím a través de la guía del Ruaj HaKodesh. La mujer que toca el tzitzit de Yeshúa (Mateo 9:20-22) muestra que en Él se encuentra el poder y la plenitud de la Toráh. Para los seguidores de Yeshúa, la obediencia a este mandamiento puede ser una expresión de identidad y de un recordatorio constante de la Toráh viva en Yeshúa. La “circuncisión espiritual en Yeshúa” (Colosenses 2:11-14) ⁴⁵y las “vestiduras espirituales” (Efesios 6:10-18) ⁴⁶ son metáforas que amplían el concepto de la vestimenta como un reflejo de nuestra identidad en el Mesías.

Principios y Valores:

• Misericordia y Justicia Divina: Adonái es tanto justo al castigar el pecado deliberado como misericordioso al proveer expiación para el pecado involuntario. Esto establece un equilibrio entre Su santidad y Su amor.
• Responsabilidad Personal: Cada individuo es responsable de sus acciones ante Elohím, ya sean errores o actos de rebelión consciente.
• Santidad y Separación: El propósito final de los mandamientos es que Israel sea un pueblo “santo para su Elohím” (Números 15:40), separado de las prácticas idólatras de las naciones. Esto implica una vida de pureza moral y espiritual.
• Memoria y Recordatorio: Los tzitzit sirven como un dispositivo de memoria para mantener los mandamientos de Elohím presentes en la mente y el corazón, evitando el desvío hacia los deseos pecaminosos. La importancia de “recordar” es un principio recurrente en la Toráh.
• La Integridad del Corazón y los Ojos: La advertencia de no ir tras el corazón y los ojos subraya la importancia de la pureza interior y la disciplina de los sentidos para evitar la idolatría y la inmoralidad (Números 15:39)^{484848484848484848}.
• Igualdad ante la Ley: La misma ley se aplica tanto al nativo como al extranjero en Israel, reflejando el valor de la justicia y la imparcialidad de Elohím.

En el Brit Hadasháh, estos principios se perfeccionan en Yeshúa, quien no solo nos enseña sobre la santidad y la obediencia, sino que también nos capacita, a través del Ruaj HaKodesh, para vivir una vida que honre a Adonái. Él es el cumplimiento de la Toráh, y al seguirlo, los creyentes son transformados para reflejar Su santidad y vivir de acuerdo con los principios del Reino de Elohím.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Aquí se presentan 5 preguntas para cada Aliyáh que inviten a la reflexión y al debate profundo. Dado que la solicitud es para una sola Aliyáh (Aliyáh 7), las preguntas se centrarán en esta sección.

1. La Toráh distingue entre el pecado “por error” y el pecado “con mano alzada”. ¿Cómo esta distinción revela la naturaleza de la justicia y la misericordia de Adonái? ¿De qué manera el sacrificio de Yeshúa haMashíaj aborda ambos tipos de pecado de una manera que el sistema levítico no podía plenamente?
2. El incidente del recolector de leña en Shabat resulta en una pena severa. ¿Qué nos enseña este evento sobre la santidad del Shabat y la gravedad de la desobediencia consciente a la Toráh? ¿Cómo los creyentes en Yeshúa deben abordar el mandamiento del Shabat hoy, considerando que Yeshúa es el “Adón del Shabat”?
3. El mandamiento de los tzitzit es para “recordar todos los mandamientos de Adonái” y para no ir “tras su corazón y tras sus ojos” ¿Cómo puede esta mitzváh, ya sea practicada literalmente o en su espíritu, ayudarnos a mantenernos enfocados en la Toráh de Elohím en un mundo lleno de distracciones y tentaciones?
4. La mujer con el flujo de sangre en Mateo 9:20-22 toca el tzitzit de Yeshúa y es sanada. ¿Qué simbolismo profundo tiene este acto de tocar el tzitzit de Yeshúa en relación con la autoridad de la Toráh, la fe y la santidad de Yeshúa? ¿Cómo se conecta esto con la profecía de Zacarías 8:23 sobre las naciones aferrándose al “fleco de un hombre judío”?
5. La Aliyáh concluye con la afirmación: “Yo soy Adonái, su Elohím, el que los saqué de la tierra de Egipto para ser para ustedes Elohím” (Números 15:41). ¿Cómo esta declaración de identidad y redención de Elohím fundamenta y motiva la obediencia a todos los mandamientos, incluyendo los de la santidad y el uso del tzitzit?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 7 de la Parashá Shelaj Lejá (Números 15:27-41) aborda aspectos cruciales de la ley de Elohím y su aplicación práctica en la vida de Israel. Comienza estableciendo una clara distinción entre los pecados cometidos “por error” y aquellos realizados “con mano alzada” o deliberadamente. Para los pecados involuntarios, se prescribe una ofrenda por el pecado, una cordera de un año, tanto para el nativo de Israel como para el extranjero que reside entre ellos, lo que demuestra la misericordia y la provisión de expiación de Adonái. Sin embargo, para la persona que peca deliberadamente, desafiando la autoridad de Adonái, la Toráh decreta la pena de ser “cortado” del pueblo⁵³, lo que subraya la gravedad de la rebelión consciente contra la palabra de Elohím.

El pasaje ilustra esta distinción con el incidente del hombre que fue encontrado recogiendo leña en Shabat. Ante la ausencia de una ley específica para este caso, Moshé consulta a Adonái, quien ordena que el hombre sea apedreado hasta morir fuera del campamento. Este evento sirve como una severa advertencia sobre la santidad del Shabat y las consecuencias de la desobediencia deliberada.

Finalmente, la Aliyáh concluye con el mandamiento de los tzitzit, los flecos que se deben colocar en las esquinas de las vestimentas, con un cordón de azul (tekhelet). El propósito de los tzitzit es que el pueblo los vea, recuerde todos los mandamientos de Adonái y los cumpla, y así no se desvíe siguiendo los deseos de su corazón y sus ojos, lo que podría llevar a la prostitución espiritual. El objetivo es que Israel sea un pueblo santo para Elohím, quien los redimió de Egipto.

Aplicación en Mashíaj:

En Yeshúa haMashíaj, estos temas encuentran su cumplimiento y significado más profundo. El problema del pecado “con mano alzada”, para el cual no había expiación en el sistema levítico, es resuelto por el sacrificio perfecto de Yeshúa en el madero. Él es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo, ofreciendo perdón y redención para todos los pecados, incluidos aquellos que el sistema de sacrificios no podía cubrir. Su sacrificio es la única y definitiva expiación, permitiendo la reconciliación plena con Adonái.

Los tzitzit, como recordatorio constante de la Toráh, apuntan a Yeshúa, quien es la Toráh viviente y encarnada. La sanidad de la mujer con el flujo de sangre, al tocar el tzitzit de Yeshúa, demuestra que en Él reside la plenitud de la Toráh y el poder de Elohím para purificar y sanar. Yeshúa no solo nos da mandamientos, sino que nos capacita a través del Ruaj HaKodesh para cumplirlos, guiando nuestro corazón y nuestros ojos hacia la verdadera santidad y una relación íntima con Adonái. Él es el que nos permite ser verdaderamente “santos para su Elohím”, tal como se promete en la Toráh.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Bendito seas Tú, Adonái Eloheinu, Melej haOlam, que nos has dado Tu Toráh de verdad y has puesto vida eterna en medio de nosotros a través de Yeshúa haMashíaj.

Adonái, te agradecemos por Tu misericordia infinita, que provees expiación para nuestros errores y transgresiones. Reconocemos que, por nosotros mismos, somos incapaces de cumplir perfectamente Tu Toráh y que nuestro corazón y nuestros ojos a menudo nos desvían hacia el pecado. Te pedimos perdón por nuestras faltas involuntarias y por cualquier acto en el que, consciente o inconscientemente, hayamos despreciado Tu palabra.

Te damos gracias, Abba Kadosh, por la perfecta provisión de Yeshúa haMashíaj, nuestro Cordero de Elohím, cuyo sacrificio único y definitivo cubre todos nuestros pecados, incluso aquellos que fueron cometidos con “mano alzada”. En Él encontramos el perdón completo y la restauración de nuestra relación contigo. Ayúdanos, por el poder de Tu Ruaj HaKodesh, a no tomar Tu gracia por sentado, sino a vivir en arrepentimiento constante y agradecimiento.

Te imploramos, Soberano del universo, que nos ayudes a recordar siempre Tus mandamientos, así como los tzitzit nos recuerdan la totalidad de Tu Toráh. Que podamos, al igual que la mujer con el flujo de sangre, acercarnos a Yeshúa con fe, sabiendo que en Su toque y en Su persona reside la sanidad y la pureza que anhelamos. Que Su ejemplo y Su Espíritu nos guíen para no ir tras nuestro corazón y nuestros ojos, sino para vivir una vida de santidad y obediencia que te honre.

Que Tu Shabat sea santo para nosotros, y que lo respetemos como un pacto eterno. Que cada mandamiento de Tu Toráh, revelado en Yeshúa, sea escrito en lo profundo de nuestros corazones, y que nos transformes para ser un pueblo santo, reflejando Tu gloria ante todas las naciones. Que podamos ser luz y sal en este mundo, mostrando que Elohím está con nosotros, y que otros, como en la profecía de Zacarías, deseen aferrarse a Yeshúa, el Judío por excelencia, para conocerte.

Pedimos todo esto en el nombre precioso de Yeshúa haMashíaj, nuestro Adón y Redentor. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 37 Shelaj Lejá (שלח לך) – Números 15:17-26

Aliyáh 6: (Números 15:17-26) Leyes sobre las ofrendas de primicias y el sacrificio por los pecados involuntarios.
Haftaráh: Ezequiel 45:16-25 (La celebración de las ofrendas de primicias en el Templo).
Brit Hadasháh: 1 Juan 2:1-2 (Yeshúa como propiciación por nuestros pecados).

Punto 1. Números 15:17-26

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יז וַיְדַבֵּר	Va-yə-da-bêr	Y habló
יְהֹוָה	Adonái	Adonái
אֶל־מֹשֶׁה	el-Mō-šeh	a Moshé
לֵּאמֹר׃	lê-mōr	diciendo:
יח דַּבֵּר	Da-bêr	Habla
אֶל־בְּנֵי	el-bə-nêy	a los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yiś-rā-’êl	de Israel
וְאָמַרְתָּ	wə-’ā-mar-tā	y les dirás:
אֲלֵהֶם	’ă-lê-hem	a ellos
בְּבֹאֲכֶם	bə-ḇō-’ă-ḵem	Cuando entréis
אֶל־אֶרֶץ	’el-’e-reṣ	a la tierra
מוֹשְׁבֹתֵיכֶם	mō-wōš-ḇō-ṯê-ḵem	de vuestras moradas,
אֲשֶׁר	’ă-šer	la cual
אֲנִי	’ă-nî	Yo
מֵבִיא	mê-ḇî	os introduzco
אֶתְכֶם	’eṯ-ḵem	a vosotros,
יט וְהָיָה	Wə-hā-yāh	Y será
בַּאֲכָלְכֶם	ba-’ă-ḵāl-ḵem	cuando comáis
מִלֶּחֶם	mil-le-ḥem	del pan
הָאָרֶץ	hā-’ā-reṣ	de la tierra,
תָּרִימוּ	tā-rî-mū	que apartaréis
תְרוּמָה	tərū-māh	una ofrenda
לַיהוָה׃	lYah-wāh	para Adonái.
כ רֵאשִׁית	Rê-šîṯ	Las primicias
עֲרִסֹתֵכֶם	‘ă-rî-sō-ṯê-ḵem	de vuestra masa
חַלָּה	ḥal-lāh	una torta
תָּרִימוּ	tā-rî-mū	apartaréis
תְרוּמָה	tərū-māh	como ofrenda;
כִּתְרוּמַת	kit-rū-maṯ	como la ofrenda
גֹּרֶן	gō-ren	de la era,
כֵּן	kên	así
תָּרִימוּ	tā-rî-mū	la apartaréis.
אֹתָהּ׃	’ō-ṯāh	ella.
כא מֵרֵאשִׁית	Mê-rê-šîṯ	De las primicias
עֲרִסֹתֵיכֶם	‘ă-rî-sō-ṯê-ḵem	de vuestra masa
תִּתְּנוּ	tit-tə-nū	daréis
לַיהוָה	lYah-wāh	a Adonái
תְּרוּמָה	tərū-māh	una ofrenda
לְדֹרֹתֵיכֶם׃	lə-ḏō-rō-ṯê-ḵem	por vuestras generaciones.
כב וְכִי	Wə-ḵî	Y cuando
תִשְׁגּוּ	tiš-gū	erréis
וְלֹא	wə-lō	y no
תַעֲשׂוּ	ṯa-‘ă-śū	hagáis
אֵת	’êṯ
כָּל־הַמִּצְוֹת	kāl-ham-miṣ-wōṯ	todos los mandamientos
הָאֵלֶּה	hā-’êl-leh	estos
אֲשֶׁר	’ă-šer	que
דִּבֶּר	dib-bêr	habló
יְהֹוָה	Adonái	Adonái
אֶל־מֹשֶׁה׃	’el-Mō-šeh	a Moshé,
כג אֵת	’Êṯ
כֹּל	kōl	todo
אֲשֶׁׁר	’ă-šer	lo que
צִוָּה	ṣiw-wāh	mandó
יְהֹוָה	Adonái	Adonái
אֶתְכֶם	’eṯ-ḵem	a vosotros
בְּיַד־מֹשֶׁה	bə-yaḏ-Mō-šeh	por mano de Moshé,
מִן־הַיּוֹם	min-hay-yōwm	desde el día
אֲשֶׁר	’ă-šer	que
צִוָּה	ṣiw-wāh	mandó
יְהֹוָה	Adonái	Adonái
וָהָלְאָה	wā-hā-lə-’āh	en adelante,
לְדֹרֹתֵיכֶם׃	lə-ḏō-rō-ṯê-ḵem	por vuestras generaciones;
כד וְהָיָה	Wə-hā-yāh	Y será
אִם	’im	si
מֵעֵינֵי	mê-‘êy-nêy	por ignorancia
הָעֵדָה	hā-‘ê-ḏāh	de la congregación,
נֶעֶשְׂתָה	ne-‘eś-tāh	se hizo
לַעֲשׂוֹת	la-‘ă-śō-wṯ	de hacer
אֶת־אַחַת	’eṯ-’a-ḥaṯ	una
מִכָּל־הַמִּצְוֹת	mik-kāl-ham-miṣ-wōṯ	de todos los mandamientos
אֲשֶׁר	’ă-šer	que
לֹא	lō	no
תֵעָשֶׂינָה	tê-‘ā-śey-nāh	deben hacerse,
וְעָשׂוּ	wə-‘ā-śū	y pecaron,
כָּל־הָעֵדָה	kāl-hā-‘ê-ḏāh	toda la congregación
פַּר	par	ofrecerá un novillo
בֶּן־בָּקָר	ben-bā-qār	hijo de ganado
אֶחָד	’e-ḥāḏ	uno
לְעֹלָה	lə-‘ō-lāh	para holocausto,
לְרֵיחַ	lə-rê-aḥ	para olor
נִיחֹחַ	nî-ḥō-aḥ	grato
לַיהוָה	lYah-wāh	a Adonái,
וּמִנְחָתוֹ	ū-min-ḥā-ṯōw	con su ofrenda de grano
וְנִסְכּוֹ	wə-nis-kōw	y su libación
כַּמִּשְׁפָּט	kam-miš-pāṭ	conforme a la costumbre,
וּשְׂעִיר	ū-śə-‘îr	y un macho cabrío
עִזִּים	‘iz-zîm	de cabras
אֶחָד	’e-ḥāḏ	uno
לְחַטָּאת׃	lə-ḥaṭ-ṭāṯ	para ofrenda por el pecado.
כה וְכִפֶּר	Wə-ḵip-per	Y el sacerdote expiará
הַכֹּהֵן	hak-kō-hên	por
עַל־כָּל־עֲדַת	‘al-kāl-‘ă-ḏaṯ	toda la congregación
בְּנֵי	bə-nêy	de los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yiś-rā-’êl	de Israel,
וְנִסְלַח	wə-nis-laḥ	y les será perdonado,
לָהֶם	lā-hem	a ellos
כִּי	kî	porque
שְׁגָגָה	šə-ḡā-ḡāh	fue error;
הִוא	hî	ella
וְהֵם	wə-hêm	y ellos
הֵבִיאוּ	hê-ḇî-’ū	trajeron
אֶת־קָרְבָּנָם	’eṯ-qā-rə-bā-nām	su ofrenda,
אִשֶּׁה	’iš-šeh	una ofrenda encendida
לַיהוָה	lYah-wāh	a Adonái,
וְחַטָּאתָם	wə-ḥaṭ-ṭā-ṯām	y su ofrenda por el pecado
לִפְנֵי	lif-nêy	delante de
יְהוָה	Adonái,	Adonái.
עַל	‘al	por
שִׁגְגָתָם׃	šiḡ-ḡā-ṯām	su error.
כו וְנִסְלַח	Wə-nis-laḥ	Y les será perdonado
לְכָל־עֲדַת	lə-ḵāl-‘ă-ḏaṯ	a toda la congregación
בְּנֵי	bə-nêy	de los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yiś-rā-’êl	de Israel,
וְלַגֵּר	wə-la-gêr	y al extranjero
הַגָּר	hag-gār	que reside
בְּתוֹכָם	bə-ṯō-ḵām	entre ellos,
כִּי	kî	porque
לְכָל־הָעָם	lə-ḵāl-hā-‘ām	para todo el pueblo
בִּשְׁגָגָה	biš-ḡā-ḡāh	fue en error.

Traducción Literal al Español:

Y habló Adonái a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra de vuestras moradas, la cual Yo os introduzco, y comáis del pan de la tierra, apartaréis una ofrenda para Adonái. Las primicias de vuestra masa, una torta apartaréis como ofrenda; como la ofrenda de la era, así la apartaréis. De las primicias de vuestra masa daréis a Adonái una ofrenda por vuestras generaciones. Y cuando erréis y no hagáis todos estos mandamientos que habló Adonái a Moshé, todo lo que mandó Adonái a vosotros por mano de Moshé, desde el día que mandó Adonái en adelante, por vuestras generaciones; y si por ignorancia de la congregación se hizo de hacer una de todos los mandamientos que no deben hacerse, y toda la congregación pecó, ofrecerá un novillo hijo de ganado para holocausto, para olor grato a Adonái, con su ofrenda de grano y su libación conforme a la costumbre, y un macho cabrío de cabras uno para ofrenda por el pecado. Y el sacerdote expiará por toda la congregación de los hijos de Israel, y les será perdonado, porque fue error; y ellos trajeron su ofrenda, una ofrenda encendida a Adonái, y su ofrenda por el pecado delante de Adonái, por su error. Y les será perdonado a toda la congregación de los hijos de Israel, y al extranjero que reside entre ellos, porque para todo el pueblo fue en error.

Punto 2. Haftaráh, Ezequiel 45:16-25

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
טז כֹּל	Kōl	Todo
הָעָם	hā-‘ām	el pueblo
הָאָרֶץ	hā-’ā-reṣ	de la tierra
יִהְיוּ	yih-yū	será
אֶל־הַתְּרוּמָה	el-hat-tərū-māh	para esta ofrenda
הַזֹּאת	haz-zōṯ	que es
לַנָּשִׂיא	lan-nā-śî’	para el príncipe
בְּיִשְׂרָאֵל׃	bə-Yiś-rā-’êl	en Israel.
יז וְעַל	Wə-‘al	Y será
הַנָּשִׂיא	han-nā-śî’	del príncipe
יִהְיֶה	yih-yeh	el deber
הָעֹלוֹת	hā-‘ō-lōṯ	de los holocaustos,
וְהַמִּנְחָה	wə-ham-min-ḥāh	y de la ofrenda de grano,
וְהַנֵּסֶךְ	wə-han-nê-seḵ	y de las libaciones
בַּחַגִּים	ba-ḥag-gîm	en las fiestas,
וּבֶחֳדָשִׁים	ū-ḇe-ḥō-ḏā-šîm	y en las lunas nuevas,
וּבַשַּׁבָּתוֹת	ū-ḇaš-šab-bā-ṯōwṯ	y en los Shabatot,
בְּכֹל	bə-ḵōl	en todas
מוֹעֲדֵי	mōw-‘ă-ḏêy	las solemnidades
בֵּית	bêṯ	de la casa
יִשְׂרָאֵל	Yiś-rā-’êl	de Israel;
הוּא	hū	él
יַעֲשֶׂה	ya-‘ă-śeh	dispondrá
אֶת־הַחַטָּאת	’eṯ-ha-ḥaṭ-ṭāṯ	la ofrenda por el pecado,
וְאֶת־הַמִּנְחָה	wə-’eṯ-ham-min-ḥāh	y la ofrenda de grano,
וְאֶת־הָעֹלָה	wə-’eṯ-hā-‘ō-lāh	y el holocausto,
וְאֶת־הַשְּׁלָמִים	wə-’eṯ-haš-šə-lā-mîm	y las ofrendas de paz,
לְכַפֵּר	lə-ḵap-pêr	para hacer expiación
עַל־בֵּית	‘al-bêṯ	por la casa
יִשְׂרָאֵל׃	Yiś-rā-’êl	de Israel.
יח כֹּה	Kōh	Así
אָמַר	’ā-mar	dijo
אֲדֹנָי	’Ă-ḏō-nāy	Adonái
יְהֹוִה	Elohím	Elohím:
בָּרִאשׁוֹן	Bā-riš-’ōwn	En el primer
בְּאֶחָד	bə-’e-ḥāḏ	[mes], el día primero
לַחֹדֶשׁ	la-ḥō-ḏeš	del mes,
תִּקַּח	tiq-qaḥ	tomarás
פַּר	par	un novillo
בֶּן־בָּקָר	ben-bā-qār	de la manada
תָּמִים	tā-mîm	sin defecto,
וְחִטֵּאתָ	wə-ḥiṭ-ṭê-ṯā	y purificarás
אֶת־הַמִּקְדָּשׁ׃	’eṯ-ham-miq-dāš	el Santuario.
יט וְלָקַח	Wə-lā-qaḥ	Y tomará
הַכֹּהֵן	hak-kō-hên	el sacerdote
מִדַּם	mid-dam	de la sangre
הַחַטָּאת	ha-ḥaṭ-ṭāṯ	de la ofrenda por el pecado,
וְנָתַן	wə-nā-ṯan	y la pondrá
עַל־מְזוּזַת	‘al-mə-zū-zaṯ	sobre los postes
הַבַּיִת	hab-ba-yiṯ	de la puerta
וְאֶל־אַרְבַּע	wə-’el-’ar-ba‘	de la casa,
פִּנּוֹת	pin-nōwṯ	y sobre las cuatro esquinas
הַמִּזְבֵּחַ	ham-miz-bê-aḥ	del altar
סָבִיב	sā-ḇîḇ	del atrio,
וְעַל־מְזוּזַת	wə-‘al-mə-zū-zaṯ	y sobre los postes
שַׁעַר	ša-‘ar	de la puerta
הֶחָצֵר׃	he-ḥā-ṣêr	del atrio.
כ וְכֵן	Wə-ḵên	Y así
תַּעֲשֶׂה	ta-‘ă-śeh	harás
בְּשִׁבְעָה	bə-šiḇ-‘āh	el día séptimo
בַּחֹדֶשׁ	ba-ḥō-ḏeš	del mes,
מֵאִישׁ	mê-’îš	por el que erró,
שֹׁגֶה	šō-ḡeh	y por el ignorante;
וּמִתְפַּתֶּה	ū-miṯ-pat-teh	así expiaréis
וְכִפַּרְתֶּם	wə-ḵip-par-tem	por la casa.
עַל־הַבָּיִת׃	‘al-hab-bā-yiṯ
כא בְּאַרְבָּעָה	Bə-’ar-bā-‘āh	En el catorce
עָשָׂר	‘ā-śār	del primer
יוֹם	yōwm	día
לַחֹדֶשׁ	la-ḥō-ḏeš	del mes,
יִהְיֶה	yih-yeh	tendréis
לָכֶם	lā-ḵem	la Pascua,
הַפֶּסַח	hap-pe-saḥ	una fiesta
חַג	ḥaḡ	de siete
שְׁבֻעוֹת	šə-ḇu-‘ō-wṯ	días
שִׁבְעַת	šiḇ-‘aṯ	[con] panes
יָמִים	yā-mîm	sin levadura
מַצּוֹת	maṣ-ṣōwṯ	que serán comidos.
יֵאָכֵל׃	yê-’ā-ḵêl
כב וְעָשָׂה	Wə-‘ā-śāh	Y el príncipe
הַנָּשִׂיא	han-nā-śî’	dispondrá
בַּיּוֹם	bay-yōwm	en ese día
הַהוּא	ha-hū	por sí mismo
בַּעֲדוֹ	ba-‘ă-ḏōw	y por todo
וּבְעַד	ū-ḇə-‘aḏ	el pueblo
כָּל־עַם	kāl-‘am	de la tierra,
הָאָרֶץ	hā-’ā-reṣ	un novillo
פַּר	par	para la ofrenda
חַטָּאת׃	ḥaṭ-ṭāṯ	por el pecado.
כג וְשִׁבְעַת	Wə-šiḇ-‘aṯ	Y los siete
יְמֵי	yə-mêy	días
הַחַג	ha-ḥaḡ	de la fiesta,
יַעֲשֶׂה	ya-‘ă-śeh	él dispondrá
עֹלָה	‘ō-lāh	un holocausto
לַיהוָה	lYah-wāh	a Adonái,
שִׁבְעַת	šiḇ-‘aṯ	siete
פָּרִים	pā-rîm	novillos
וְשִׁבְעָה	wə-šiḇ-‘āh	y siete
אֵילִים	’ê-lîm	carneros
תְּמִימִם	təmî-mim	sin defecto,
לַיּוֹם	lay-yōwm	cada día
שִׁבְעַת	šiḇ-‘aṯ	de los siete
הַיָּמִים	hay-yā-mîm	días;
וּשְׂעִיר	ū-śə-‘îr	y un macho
עִזִּים	‘iz-zîm	cabrío
חַטָּאת	ḥaṭ-ṭāṯ	para ofrenda por el pecado
לַיּוֹם׃	lay-yōwm	cada día.
כד וּמִנְחָה	Ū-min-ḥāh	Y una ofrenda de grano
אֵיפָה	’ê-p̄āh	un efa
לַפָּר	lap-pār	por el novillo,
וְאֵיפָה	wə-’ê-p̄āh	y un efa
לָאַיִל	lā-’a-yil	por el carnero
יַעֲשֶׂה	ya-‘ă-śeh	él dispondrá;
וְקֶשֶׁב	wə-qe-šeḇ	y de aceite
הַשֶּׁמֶן	haš-še-men	un hin
לָאֵיפָה׃	lā-’ê-p̄āh	por efa.
כה בַּחֲמִשָּׁה	Ba-ḥă-miš-šāh	En el quince
עָשָׂר	‘ā-śār	del séptimo
יוֹם	yōwm	día
לַחֹדֶשׁ	la-ḥō-ḏeš	del mes,
בַּחַג	ba-ḥaḡ	en la fiesta,
יַעֲשֶׂה	ya-‘ă-śeh	él dispondrá
כָּאֵלֶּה	kā-’êl-leh	así
שִׁבְעַת	šiḇ-‘aṯ	por los siete
הַיָּמִים	hay-yā-mîm	días,
כַּחַטָּאת	kaḥ-ḥaṭ-ṭāṯ	como la ofrenda por el pecado,
כָּעֹלָה	kā-‘ō-lāh	como el holocausto,
וְכַמִּנְחָה	wə-ḵam-min-ḥāh	y como la ofrenda de grano,
וְכַשָּׁמֶן׃	wə-ḵaš-šā-men	y como el aceite.

Traducción Literal al Español:

Todo el pueblo de la tierra será para esta ofrenda para el príncipe en Israel. Y será deber del príncipe disponer los holocaustos, y la ofrenda de grano, y las libaciones en las fiestas, y en las lunas nuevas, y en los Shabatot, en todas las solemnidades de la casa de Israel; él dispondrá la ofrenda por el pecado, y la ofrenda de grano, y el holocausto, y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel. Así dijo Adonái Elohím: En el primer [mes], el día primero del mes, tomarás un novillo de la manada sin defecto, y purificarás el Santuario. Y tomará el sacerdote de la sangre de la ofrenda por el pecado, y la pondrá sobre los postes de la puerta de la casa, y sobre las cuatro esquinas del altar del atrio, y sobre los postes de la puerta del atrio. Y así harás el día séptimo del mes, por el que erró, y por el ignorante; así expiaréis por la casa. En el catorceavo día del primer mes, tendréis la Pascua, una fiesta de siete días [con] panes sin levadura que serán comidos. Y el príncipe dispondrá en ese día por sí mismo y por todo el pueblo de la tierra, un novillo para la ofrenda por el pecado. Y los siete días de la fiesta, él dispondrá un holocausto a Adonái, siete novillos y siete carneros sin defecto, cada día de los siete días; y un macho cabrío para ofrenda por el pecado cada día. Y una ofrenda de grano un efa por el novillo, y un efa por el carnero él dispondrá; y de aceite un hin por efa. En el quinceavo día del séptimo día del mes, en la fiesta, él dispondrá así por los siete días, como la ofrenda por el pecado, como el holocausto, y como la ofrenda de grano, y como el aceite.

Comentario Mesiánico:

Esta Haftaráh, del profeta Ezequiel, detalla las instrucciones para las ofrendas en el Templo futuro, incluyendo la celebración de Pésaj y las provisiones del príncipe para la expiación. La conexión con la Parashá Shelaj Lejá radica en el énfasis sobre las ofrendas y sacrificios por los pecados involuntarios. Mientras Números 15:17-26 establece las leyes para las transgresiones no intencionales del pueblo, Ezequiel 45:16-25 proyecta esta necesidad de expiación y purificación a un contexto mesiánico. El príncipe, en la visión de Ezequiel, es una figura central que provee los sacrificios para el pueblo, lo que puede interpretarse como una sombra de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa, como el verdadero Príncipe y Sumo Sacerdote, se ofreció a sí mismo como el sacrificio perfecto y definitivo, no solo por los pecados involuntarios, sino por todas las transgresiones de la humanidad. Su sacrificio en el madero es el cumplimiento supremo de todas las ofrendas de expiación, purificando el verdadero Santuario, nuestros corazones, y estableciendo un nuevo pacto que no depende de la repetición de sacrificios de animales. La celebración de Pésaj, mencionada en ambos textos, también resalta a Yeshúa como nuestro Cordero Pascual, cuya sangre nos redime y nos libera del poder del pecado y la muerte.

Aplicación Espiritual:

La Haftaráh nos invita a reflexionar sobre la importancia de la expiación y la pureza en nuestra vida espiritual. Así como el pueblo de Israel necesitaba ofrendas para purificarse de sus errores, nosotros, como creyentes, reconocemos la necesidad de la purificación que solo Yeshúa puede ofrecer. La figura del príncipe que provee los sacrificios en Ezequiel nos recuerda que no somos nosotros quienes podemos proveer nuestra propia redención, sino que esta viene de la gracia de Adonái a través de Mashíaj. Nos enseña que la verdadera purificación no se logra mediante rituales externos sin un corazón sincero, sino a través de la fe en el sacrificio de Yeshúa. Además, la atención a las festividades, especialmente Pésaj, nos llama a recordar la obra redentora de Yeshúa, que nos liberó de la esclavitud del pecado. La promesa de un Santuario purificado y un liderazgo justo en la era mesiánica nos da esperanza en la restauración final de todas las cosas bajo el reinado de Mashíaj, donde la santidad y la justicia prevalecerán. Nos anima a vivir vidas que reflejen la pureza y la santidad que hemos recibido en Él, siendo agradecidos por su provisión continua.

Punto 3. Brit Hadasháh, 1 Juan 2:1-2

Texto Arameo Original	Palabra Aramea	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܒܢܝ̈	Bnay	Hijos míos,
ܠܐ	la	no
ܬܚܛܘܢ	teḥṭun	pequéis.
ܘܐܢ	wan	Y si
ܐܢܫ	anash	alguno
ܢܚܛܐ	neḥṭe	peca,
ܐܝܬ	it	tenemos
ܠܢ	lan	un
ܦܪܩܠܛܐ	Parqleṭa	intercesor
ܠܘܬ	lut	ante
ܐܒܐ	Aba	el Padre,
ܝܫܘܥ	Yeshu‘	Yeshúa
ܡܫܝܚܐ	Mshiḥa	el Mesías,
ܙܕܝܩܐ	Zadiqa.	el justo.
ܘܗܘ	Wahu	Y Él
ܝܠܘܕܐ	yeluda	es la propiciación
ܗܝ	hi
ܚܠܦ	ḥlaf	por
ܚܛܗܝܢ	ḥṭahayn	nuestros pecados;
ܠܐ	la	y no
ܚܠܦ	ḥlaf	solamente
ܕܝܠܢ	daylan	por los nuestros,
ܒܠܚܘܕ	bəlḥud,	sino también
ܐܠܐ	ela	por
ܐܦ	af	los
ܚܠܦ	ḥlaf	de todo
ܥܠܡܐ	‘alma.	el mundo.

Comentarios exhaustivos:

El pasaje de 1 Juan 2:1-2 en el Brit Hadasháh ofrece una perspectiva profunda y complementaria a las leyes de sacrificio por el pecado involuntario en la Toráh y las provisiones de expiación en la Haftaráh. Juan se dirige a los creyentes, a quienes llama “hijos míos” (ܒܢܝ̈ – Bnay), instándolos a no pecar. Sin embargo, en una comprensión realista de la condición humana, reconoce que el pecado es una posibilidad constante. Por ello, introduce la figura central de Yeshúa haMashíaj como la solución divina a este dilema: “Y si alguno peca, tenemos un intercesor (ܦܪܩܠܛܐ – Parqleṭa) ante el Padre, Yeshúa el Mesías, el justo (ܙܕܝܩܐ – Zadiqa).”

El término arameo ܦܪܩܠܛܐ (Parqleṭa) es de gran riqueza teológica. Es la transcripción del griego “Parakletos” (παράκλητος), que significa “consolador”, “ayudador”, “abogado” o “intercesor”. Aquí se enfoca en el rol de Yeshúa como nuestro abogado defensor ante el tribunal celestial de Adonái. En el contexto de la Toráh, cuando se cometía un pecado involuntario, se ofrecía un sacrificio para la expiación (כפרה – kaparah). En el Brit Hadasháh, Yeshúa cumple este rol. No solo nos defiende, sino que también es la base de nuestra justificación. Su justicia, su vida sin pecado, es la credencial que le permite interceder eficazmente por nosotros.

El verso 2 profundiza en el papel de Yeshúa al afirmar: “Y Él es la propiciación (ܝܠܘܕܐ – yeluda) por nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo.” La palabra aramea ܝܠܘܕܐ (yeluda) traduce el griego “hilasmos” (ἱλασμός), que significa “propiciación” o “expiación”. Este término es crucial, ya que conecta directamente con el concepto levítico de la expiación. En el sistema del Mishkán y el Templo, la propiciación era el acto de apaciguar la ira divina y cubrir el pecado, permitiendo que la justicia de Elohím fuera satisfecha y se restableciera la relación con el pueblo. El “kaparah” (כפרה) era el medio para esto. Yeshúa, al ser la “yeluda” o propiciación, se convierte en el medio por el cual la ira de Elohím contra el pecado es satisfecha. Su sacrificio vicario en el madero no es meramente simbólico, sino que es el acto redentor que cumple plenamente los requisitos de la justicia divina.

La frase “no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo” subraya la universalidad del alcance del sacrificio de Yeshúa. Mientras que las leyes mosaicas y los sacrificios del Templo eran principalmente para el pueblo de Israel y para pecados específicos, la obra de Yeshúa tiene una magnitud global, abarcando a toda la humanidad que cree en Él. Esto no implica un universalismo automático, sino que la provisión redentora de Yeshúa está disponible para todos, tanto para judíos como para gentiles, eliminando las barreras que antes existían en el acceso a la expiación.

En el Brit Hadasháh, se enfatiza que la sangre de Yeshúa es el medio de esta propiciación. Hebreos 9:11-14 y 9:22 explican que sin derramamiento de sangre no hay remisión de pecados, y que el sacrificio de Yeshúa es superior y más eficaz que los sacrificios de animales porque purifica la conciencia y es ofrecido una vez y para siempre. Así, 1 Juan 2:1-2 sintetiza la culminación de la enseñanza de la Toráh sobre el pecado y la expiación, presentando a Yeshúa haMashíaj como el único y suficiente medio por el cual los creyentes pueden obtener el perdón y mantener una relación continua con el Padre.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26) establece las leyes para los pecados involuntarios cometidos por la congregación o por un individuo. Estas leyes requerían sacrificios específicos (un novillo para la congregación, un macho cabrío para el individuo) para lograr la expiación. El propósito era proporcionar un camino para la reconciliación con Elohím cuando se quebrantaban Sus mandamientos sin intención maliciosa, demostrando la misericordia de Adonái y la importancia de la santidad.

La Haftaráh de Ezequiel 45:16-25 describe las ofrendas y sacrificios que el príncipe en el Templo futuro deberá proveer para la expiación del pueblo. Aunque en un contexto diferente (la visión del Tercer Templo), mantiene el principio de la necesidad de expiación por el pecado y el rol de una figura designada para facilitarla. La purificación del Santuario y la provisión de ofrendas durante las festividades resaltan la centralidad de la expiación para la relación entre Adonái y Su pueblo.

El pasaje del Brit Hadasháh en 1 Juan 2:1-2 se conecta intrínsecamente con estos textos. La Toráh y Ezequiel prefiguran la necesidad de un mediador y un sacrificio para los pecados. Juan revela que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de estas sombras. Él es el “Parqleṭa” (intercesor/abogado) y la “yeluda” (propiciación). Los sacrificios del Tanakh, especialmente los ofrecidos por pecados involuntarios, señalaban la necesidad de una expiación perfecta. La obra de Yeshúa en el madero es esa expiación perfecta. Donde el sumo sacerdote terrenal entraba al Lugar Santísimo una vez al año con la sangre de animales para hacer expiación por los pecados de Israel (como en Yom Kipur), Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote, entró una vez y para siempre en el Santuario celestial con Su propia sangre, obteniendo una redención eterna. Por lo tanto, el Brit Hadasháh no anula la Toráh, sino que la perfecciona y la cumple, demostrando cómo los principios divinos de santidad y redención se manifiestan plenamente en Yeshúa.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es, sin duda, el centro de todas las Escrituras, y 1 Juan 2:1-2 lo articula de manera poderosa. La Toráh, con sus intrincadas leyes de sacrificios por el pecado, pinta un cuadro de la santidad inquebrantable de Elohím y la necesidad de expiación para un pueblo imperfecto. Cada ofrenda por el pecado en Números 15, aunque ofrecida con sinceridad, era un recordatorio de la incapacidad humana para alcanzar la perfección y la constante necesidad de la misericordia divina. Yeshúa emerge como la respuesta divina a esta necesidad perpetua. Él es el Cordero de Elohím, el sacrificio definitivo que cumple y supera todas las ofrendas anteriores.

En Él, el sistema sacrificial encuentra su propósito y su fin. Él no solo “cubre” el pecado, como lo hacían los sacrificios de animales, sino que lo “quita” completamente. El concepto de Yeshúa como “Parqleṭa” (abogado/intercesor) y “yeluda” (propiciación) subraya Su singularidad y Su divinidad Ejad con el Padre. No hay otro que pueda representar a la humanidad ante Adonái con tal autoridad y eficacia, ni otro que pueda satisfacer la justa demanda de Elohím por el pecado. Su intercesión no se basa en el mérito de otros, sino en Su propio sacrificio perfecto y Su vida sin pecado.

La universalidad de Su expiación – “no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo” – revela el corazón de la redención mesiánica. La salvación en Yeshúa no está limitada por etnia o geografía; está abierta a todos aquellos que responden con fe y arrepentimiento. Yeshúa es el puente que une la justicia de Elohím con Su misericordia, permitiendo que la santidad de Adonái se extienda a un mundo caído. Él es la encarnación de la Toráh viviente, cuya vida, muerte y resurrección revelan el plan eterno de Elohím para la redención y la restauración de la humanidad a una relación plena con el Creador. Él es el Mashíaj prometido, cuya venida es el clímax de la narrativa bíblica, ofreciendo perdón y vida eterna a todos los que creen en Su Nombre.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Shelaj Lejá se sitúa en el libro de Bamidbar (Números), un período crucial en la historia de Israel, posterior al Éxodo de Egipto y la entrega de la Toráh en el Monte Sinaí, pero antes de su entrada a la Tierra Prometida. El contexto general de Bamidbar es el viaje de cuarenta años por el desierto, un tiempo de prueba, revelación y preparación. Las leyes en Números 15, incluyendo las ofrendas por pecados involuntarios, se dan en este período, enfatizando la santidad continua de la comunidad a medida que se preparan para establecerse en Canaán. La vida en el desierto se caracterizaba por la dependencia total de Adonái para su provisión y guía, lo que reforzaba la necesidad de un sistema claro de adoración y expiación.

Culturalmente, el concepto de sacrificio era central para la mayoría de las culturas antiguas del Cercano Oriente. Sin embargo, los sacrificios de Israel se distinguían fundamentalmente por su monoteísmo y por su propósito ético y moral. Mientras que muchas culturas ofrecían sacrificios para apaciguar a deidades caprichosas o para propósitos adivinatorios, los sacrificios israelitas eran parte de un pacto con un Elohím santo y justo. Se buscaba expiación por la transgresión de leyes divinas específicas, lo que implicaba una relación personal y moral con Adonái. La distinción entre pecados intencionales y no intencionales era crucial, reflejando una profunda comprensión de la culpabilidad y la misericordia divina.

El Mishkán (Tabernáculo) era el centro de la vida espiritual y cultural de Israel en el desierto. Su construcción, descrita en los libros anteriores, significaba la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. Los sacrificios se realizaban en el altar del Mishkán, y la sangre era aplicada para la purificación, simbolizando la vida ofrecida en lugar de la vida del pecador. Esta Aliyáh, al detallar los sacrificios, refuerza el funcionamiento del Mishkán como el lugar central de expiación.

El Primer Templo, construido por Shlomó (Salomón) siglos después, y el Segundo Templo, reconstruido tras el exilio babilónico, continuaron con las prácticas sacrificiales, aunque con adaptaciones a la vida sedentaria. Las ofrendas de primicias de la masa, como se describe en Números 15:17-21, estaban destinadas a los sacerdotes y levitas que ministraban en el Templo. La continuidad de estas prácticas hasta la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC es bien documentada por historiadores como Josefo.

En el período del Segundo Templo, especialmente en tiempos de opresión extranjera, el énfasis en la observancia de la Toráh y la pureza ritual se intensificó. Los escritos de Qumrán, como los Rollos del Mar Muerto, reflejan esta preocupación por la pureza y la expiación, aunque con interpretaciones y prácticas a veces distintas a las del Templo de Jerusalén. Por ejemplo, la comunidad de Qumrán, que se consideraba el verdadero remanente de Israel, se veía a sí misma como un templo espiritual y ponía énfasis en la pureza de vida y el estudio de la Toráh como medios de expiación.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, que forman el Brit Hadasháh, reinterpretaron el sistema sacrificial a la luz de Yeshúa haMashíaj. Para ellos, Yeshúa no solo era el cumplimiento de las profecías mesiánicas, sino también el sumo sacerdote y el sacrificio perfecto. Esto significó un cambio radical en la comprensión de la expiación. Ya no eran necesarios los sacrificios de animales, pues Yeshúa había ofrecido Su vida una vez y para siempre, un sacrificio de valor eterno. Esta perspectiva es central en textos como la Carta a los Hebreos y las epístolas de Juan y Shaul (Pablo), que muestran cómo Yeshúa subsume y perfecciona el sistema levítico, ofreciendo una expiación completa y accesible a todos por la fe. La “sangre de Yeshúa” se convierte en el medio definitivo de purificación y reconciliación, y su intercesión, como se menciona en 1 Juan 2:1, es continua y perfecta.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá, Números 15:17-26, detalla las leyes para las ofrendas de primicias y, más extensamente, para los pecados involuntarios cometidos por la congregación o por individuos. Estas leyes revelan la naturaleza de Adonái: santo, justo y misericordioso.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos han profundizado en la importancia de estas leyes. Rashi, por ejemplo, destaca que la “ofrenda de la masa” (חַלָּה – challah) se refiere a las primicias del pan amasado, que debían ser dadas a los sacerdotes. Esta ley, junto con otras como el diezmo, aseguraba el sustento de los levitas y sacerdotes, quienes dedicaban su vida al servicio del Mishkán y la Toráh. El Midrash enfatiza que esta ofrenda debía ser de la primera masa, lo que simboliza el reconocimiento de Adonái como la fuente de toda bendición y provisión.

En cuanto a los pecados involuntarios (שְׁגָגָה – sh’gagah), los rabinos distinguen cuidadosamente entre errores intencionales y no intencionales. Un pecado intencional, conocido como mezid (מֵזִיד), no tenía expiación a través de sacrificios de animales en el sistema del Mishkán, y conllevaba penas más severas, incluso la “extirpación” (כָּרֵת – karet). En contraste, los pecados sh’gagah eran cometidos por error, descuido o ignorancia, y para ellos Adonái proporcionaba un camino de expiación. Ibn Ezra señala que la ofrenda por el pecado colectivo (el novillo) y la ofrenda por el pecado individual (el macho cabrío) eran esenciales para purificar a la comunidad y al individuo, restaurando su relación con Elohím. Rambán (Nahmánides) subraya que la ofrenda encendida (עֹלָה – olah) junto con la ofrenda por el pecado (חַטָּאת – chattat) para la congregación demostraba una completa dedicación y reconciliación con Adonái.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, estas leyes de sacrificio por el pecado involuntario apuntan a Yeshúa haMashíaj. Él es el cumplimiento de todas las ofrendas por el pecado. El sacrificio de animales, aunque eficaz para la purificación ritual en el Tanakh, no podía quitar el pecado de forma definitiva (Hebreos 10:4). Eran sombras (צְלָלִים – tzelalim) y tipos (טִיפִים – tipim) que anticipaban el único sacrificio perfecto. Yeshúa, como el Cordero de Elohím sin defecto (Juan 1:29), se ofreció a sí mismo una vez y para siempre (Hebreos 7:27). Su sangre derramada en el madero es la expiación definitiva que no solo cubre, sino que quita el pecado, tanto intencional como involuntario, para todos los que creen.

La ley de la “challah” (חַלָּה), la ofrenda de las primicias de la masa, también tiene una conexión mesiánica. Yeshúa se presenta a sí mismo como el “Pan de Vida” (Juan 6:35), las primicias de la creación redimida (1 Corintios 15:20, 23). Él es la primera y más perfecta ofrenda que Elohím aceptó de la humanidad. Su cuerpo, roto por nosotros, es el pan de vida que sustenta espiritualmente a Su pueblo.

Notas de los primeros siglos:

Los padres de la iglesia y los primeros comentaristas nazarenos a menudo veían en los sacrificios del Tanakh una prefiguración de Yeshúa. Ignacio de Antioquía, Clemente de Roma y Justino Mártir, entre otros, enfatizaron que el sistema sacrificial mosaico había sido reemplazado por el único y perfecto sacrificio de Yeshúa. Consideraban que la sangre de Yeshúa era el verdadero medio de purificación, superando la limitación de la sangre de toros y machos cabríos. La Didaché, un texto cristiano primitivo, también habla de la importancia de la acción de gracias y la pureza en la celebración de la Eucaristía, que muchos veían como el “sacrificio puro” profetizado en Malaquías 1:11, ofrecido a través de Yeshúa.

Aplicación Práctica y Espiritual:

La enseñanza sobre los pecados involuntarios y su expiación tiene una profunda aplicación hoy. Aunque no realizamos sacrificios de animales, el principio de reconocer nuestras transgresiones y buscar la reconciliación con Adonái sigue siendo vital. El Ruaj HaKodesh nos guía a la convicción de pecado (Juan 16:8), y la confesión sincera (1 Juan 1:9) es el camino para recibir el perdón que Yeshúa ya proveyó. Nos recuerda que incluso nuestros errores no intencionales tienen consecuencias y requieren una respuesta de humildad y arrepentimiento.

Además, la ofrenda de las primicias nos enseña el principio de la mayordomía y la gratitud. Dar a Adonái lo primero y lo mejor de nuestra vida y nuestros recursos es un acto de adoración que reconoce Su soberanía. Esto se aplica a nuestro tiempo, talentos y posesiones, ofreciéndolos al servicio de Su Reino.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• שְׁגָגָה (Sh’gagah): Este término significa “error” o “equivocación”. Es fundamental para entender la distinción legal y teológica entre un pecado accidental y uno deliberado. No implica malicia, sino una falta de atención o conocimiento. La raíz sh-g-g (שגג) se encuentra en otros pasajes de la Toráh para describir errores no intencionales.
• תְרוּמָה (Terumah): “Ofrenda apartada” o “contribución”. Es un sustantivo femenino derivado de la raíz r-u-m (רום), que significa “elevar” o “apartar”. En este contexto, se refiere a una porción que se separa para fines sagrados.
• חַלָּה (Challah): Se refiere a la “torta” o “pan”. Deriva de la raíz ḥ-l-l (חלל) que significa “vaciar” o “perforar”, quizás en referencia a la forma en que se separaba la porción. En el judaísmo moderno, se usa para el pan trenzado del Shabat, pero aquí se refiere a las primicias de la masa.
• פַּר (Par): “Novillo” o “toro joven”. Es el animal prescrito para el sacrificio por el pecado de toda la congregación, denotando el alto costo y la seriedad de la expiación comunal.
• לְחַטָּאת (L’chattat): “Para ofrenda por el pecado”. La palabra חַטָּאת (chattat) en sí misma significa “pecado” y también la “ofrenda por el pecado”. Esto subraya la conexión directa entre la transgresión y el medio de expiación. El término חַטָּאת puede derivar de la raíz ḥ-ṭ-’ (חטא) que significa “errar el blanco”, lo cual es coherente con la idea de un pecado involuntario.

Guematría:

Si bien esta sección no se presta a una guematría directa de versículos completos, algunas palabras clave pueden explorarse:

• חַלָּה (Challah): La guematría de ח (jet = 8), ל (lamed = 30), ה (he = 5) suma 43. Este número, por sí mismo, no tiene una asociación mesiánica obvia en este contexto, pero el valor numérico de la palabra resalta su singularidad y su propósito sagrado.
• שְׁגָגָה (Sh’gagah): La guematría de ש (shin = 300), ג (guimel = 3), ג (guimel = 3), ה (he = 5) suma 311. La interpretación de estos valores es más compleja y se utiliza a menudo en midrashim cabalísticos, que están fuera del alcance de este estudio. Sin embargo, la repetición del guimel, que simboliza “unión” o “recompensa”, podría sutilmente aludir a la provisión de expiación que une al pecador con Adonái.

En resumen, esta Aliyáh de Shelaj Lejá no solo establece leyes fundamentales para la pureza ritual y la expiación, sino que también sirve como una profunda prefiguración de la obra redentora de Yeshúa haMashíaj, quien perfecciona y cumple el significado más profundo de estas ofrendas.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá, comprendida en Números 15:17-26, abarca dos temas principales: las ofrendas de primicias de la masa y las leyes de expiación para los pecados involuntarios, tanto de la congregación como del individuo. Este pasaje es fundamental para comprender la santidad del pueblo de Israel y la provisión de Adonái para mantener la pureza en la relación del pacto.

Análisis y Comentario Judío:

El mandato de la “challah” (חַלָּה), la ofrenda de las primicias de la masa (Números 15:17-21), es una mitzváh que se aplica una vez que Israel entra en la Tierra Prometida. Es un acto de reconocimiento de que la tierra y sus frutos provienen de Adonái. Al apartar una porción de la primera masa y dársela a los sacerdotes, el pueblo reconoce a Elohím como el proveedor y santifica el resto de su alimento. Esta ofrenda no solo asegura el sustento de los Cohanim (sacerdotes), sino que también es un recordatorio constante de la dependencia de Israel de la bondad divina. El Talmud (Pesachim 3b) discute el tamaño de esta porción y su significado, destacando que era una ofrenda de gratitud y reverencia.

El segundo segmento de esta Aliyáh (Números 15:22-26) aborda los pecados involuntarios. Es crucial la distinción entre un pecado “por error” (שְׁגָגָה – sh’gagah) y un pecado “con mano alzada” o deliberado (בְּיַד רָמָה – b’yad ramah), que se trata en los versículos siguientes. Para los pecados sh’gagah, Adonái establece un camino de arrepentimiento y expiación a través de sacrificios. Si toda la congregación comete un error colectivo en la observancia de un mandamiento, se requiere un novillo como holocausto (עֹלָה – olah) y un macho cabrío como ofrenda por el pecado (חַטָּאת – chattat). El holocausto simboliza la dedicación completa a Adonái, mientras que la ofrenda por el pecado aborda directamente la transgresión. Si un individuo comete un error, la ofrenda es un macho cabrío o una oveja. El rabinato enfatiza que estas leyes demuestran la misericordia de Elohím, ya que provee un medio para la reconciliación incluso para errores no intencionales. La expiación (כפרה – kaparah) lograda a través de estos sacrificios restauraba la pureza ritual y la relación del pecador con Adonái, permitiéndole reincorporarse plenamente a la comunidad.

Análisis y Comentario Mesiánico:

Desde una perspectiva mesiánica, la ofrenda de la “challah” prefigura a Yeshúa haMashíaj como las primicias perfectas. Así como la challah santifica la masa entera, Yeshúa, siendo las primicias de la resurrección, santifica a todos los que creen en Él (1 Corintios 15:20-23). Él es el primer fruto de la redención, que asegura la cosecha final de todos los que están en Él.

Las leyes de los pecados involuntarios son aún más ricas en significado mesiánico. El concepto de “sh’gagah” (error) es un recordatorio de la imperfección humana incluso en el intento de obedecer la Toráh. El sistema de sacrificios provisto por Adonái para estos pecados era una sombra (צֶלֶם – tzelem) de la expiación definitiva que vendría. El Beit HaMikdash (Templo) y sus sacrificios eran temporales y repetitivos; la sangre de animales solo cubría, pero no quitaba el pecado de raíz.

Yeshúa haMashíaj, al ser sin pecado (Hebreos 4:15), pudo ofrecerse a sí mismo como el único sacrificio perfecto. Su muerte en el madero es la expiación final (כפרה – kaparah) por todos los pecados, tanto los involuntarios como los intencionales (Hebreos 9:12, 10:10-14). Él es el Cordero de Elohím (Juan 1:29) que quita el pecado del mundo. Su sacrificio no solo cubre, sino que purifica la conciencia del creyente, otorgando un perdón completo y una reconciliación eterna con Adonái (Hebreos 9:14). De este modo, la necesidad de ofrendas por el pecado ha sido satisfecha de una vez para siempre en Yeshúa. La misericordia de Adonái, que se revela en las leyes de la Toráh, alcanza su máxima expresión en la provisión de Yeshúa como el Mesías Redentor.

Haftaráh, Ezequiel 45:16-25:

La Haftaráh, de Ezequiel 45:16-25, se centra en las responsabilidades del “príncipe” (נָשִׂיא – nasí) en el Templo futuro y las ofrendas para las festividades, incluyendo Pésaj. El príncipe es el responsable de proveer los sacrificios para la expiación del pueblo. Esto conecta con la Parashá al mostrar la continuidad de la necesidad de expiación y la importancia de un líder que facilite el proceso. El hecho de que el príncipe provea los sacrificios en la visión de Ezequiel puede ser visto como una alusión mesiánica. En contraste con el sistema actual, donde los individuos traen sus propias ofrendas, el príncipe en la era mesiánica, que a menudo se entiende como una referencia a Mashíaj mismo, provee los medios de expiación. Esto se alinea con la obra de Yeshúa, quien no solo nos provee el camino de la expiación, sino que es el sacrificio de expiación.

Brit Hadasháh, 1 Juan 2:1-2:

Este pasaje del Brit Hadasháh es el cumplimiento explícito de los temas de la Parashá y la Haftaráh. Juan nos presenta a Yeshúa no solo como la “propiciación” (yeluda) por nuestros pecados, sino también como nuestro “Parqleṭa” (abogado/intercesor) ante el Padre. La palabra “propiciación” (ἱλασμός – hilasmos en griego, ܝܠܘܕܐ – yeluda en arameo) es el término que se usa para describir el acto de aplacar la ira divina y proveer un medio de perdón. Yeshúa es el “machón de kaparah” (מָכוֹן כַּפָּרָה – machón kaparah), el lugar donde la expiación se lleva a cabo. Su sacrificio es completo y efectivo “no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo”, reflejando la universalidad de Su redención, que sobrepasa las limitaciones del sistema del Templo. La intercesión de Yeshúa asegura que, a pesar de nuestras continuas imperfecciones y pecados involuntarios (y también voluntarios, una vez arrepentidos), tenemos acceso a la gracia y al perdón de Adonái.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26) es la provisión de Adonái para la expiación de los pecados involuntarios y la santidad continua del pueblo en la Tierra Prometida. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh por varias razones:

Primero, establece un sistema claro para abordar la imperfección humana. Adonái, en Su infinita santidad, no puede cohabitar con el pecado. Sin embargo, en Su misericordia, reconoce que los seres humanos, incluso aquellos que desean obedecerle, cometerán errores y transgresiones no intencionales. Esta provisión de sacrificios por “sh’gagah” (error) demuestra la gracia divina, permitiendo que la relación del pacto se mantenga a pesar de las fallas humanas. Es un testimonio de que Adonái desea la restauración y la continuidad de Su relación con Israel.

Segundo, refuerza la importancia de la responsabilidad comunal y personal. El pasaje distingue entre el pecado de la congregación y el pecado del individuo, pero en ambos casos exige una respuesta sacrificial. Esto enseña que las acciones individuales tienen un impacto en la comunidad y viceversa, y que la santidad es una preocupación tanto personal como colectiva. La expiación no es automática; requiere un reconocimiento del error y una acción de arrepentimiento a través de la ofrenda prescrita.

Tercero, subraya la seriedad del pecado. Aunque el pecado sea involuntario, sigue siendo una transgresión de la Toráh y requiere expiación. Esto inculca en el pueblo un profundo respeto por los mandamientos de Adonái y la santidad de Su presencia. No se minimiza el pecado por ser no intencional; simplemente se provee un camino para su reparación.

Conexión con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Este tema se relaciona directamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj, demostrando la continuidad y el cumplimiento entre la Toráh y el Brit Hadasháh.

• Expiación Perfecta y Completa: Los sacrificios por los pecados involuntarios en la Toráh eran sombras (צְלָלִים – tzelalim) que apuntaban a la necesidad de un sacrificio perfecto. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta necesidad. Él es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Su sacrificio en el madero fue una expiación única y definitiva (Hebreos 9:12, 10:10-14) que no solo cubre los pecados involuntarios, sino también los voluntarios, proveyendo una purificación completa y eterna para todos los que creen.
• Intercesión Continua: La necesidad de un sacerdote para ofrecer los sacrificios en el Mishkán encuentra su cumplimiento en Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 4:14-16). Como se ve en 1 Juan 2:1, Yeshúa es nuestro “Parqleṭa” (abogado/intercesor) ante el Padre. Incluso cuando erramos, Él intercede por nosotros, asegurando que el perdón y la reconciliación estén siempre disponibles a través de Su sangre.
• Santidad Interior: Mientras que las leyes del Tanakh se enfocaban en la santidad ritual y externa, Yeshúa enfatizó la santidad del corazón (Marcos 7:14-23). Él enseñó que la verdadera pureza viene de dentro. Sin embargo, esto no anula la necesidad de expiación, sino que la profundiza, mostrando que el pecado no es solo una acción, sino también una condición del corazón que requiere una transformación espiritual que solo Yeshúa puede operar.
• Provisión Universal: Las leyes de expiación en la Toráh se aplicaban al pueblo de Israel. La obra de Yeshúa extiende esta provisión de perdón a “todo el mundo” (1 Juan 2:2), abriendo el camino para que judíos y gentiles reciban la expiación y la santificación a través de la fe en Él.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

El tema de la expiación por los pecados involuntarios y la santidad se conecta profundamente con varios Moedim (Fiestas designadas) de Elohím:

• Pésaj (Pascua): Esta fiesta, que celebra la liberación de Egipto por la sangre del Cordero Pascual, es el arquetipo de la redención. Yeshúa es nuestro Cordero Pascual (1 Corintios 5:7), cuya sangre derramada nos libera de la esclavitud del pecado y la muerte. Así como la sangre en los dinteles de las puertas protegió a los primogénitos de Israel, la sangre de Yeshúa protege a los creyentes del juicio de Adonái.
• Yom Kipur (Día de Expiación): Esta es la fiesta central de la expiación. En Yom Kipur, el Sumo Sacerdote entraba al Lugar Santísimo para hacer expiación por los pecados de todo Israel. Esta celebración, con su enfoque en el arrepentimiento, el ayuno y la purificación, es la prefiguración más clara de la obra de Yeshúa. Hebreos 9 y 10 explican cómo Yeshúa es el verdadero Sumo Sacerdote que ofreció Su propia sangre una vez y para siempre en el Santuario celestial, logrando una expiación perfecta y eterna, eliminando la necesidad de los sacrificios anuales de Yom Kipur. El principio de “kaparah” (expiación) que se enseña en Números 15 es magnificado y cumplido en Yeshúa en Yom Kipur.
• Shavuot (Semanas/Pentecostés): La entrega de la Toráh en Shavuot subraya la santidad de los mandamientos. Los pecados involuntarios demuestran la dificultad de cumplir la Toráh perfectamente sin la ayuda divina. En el Brit Hadasháh, Shavuot es el día en que el Ruaj HaKodesh fue derramado, empoderando a los creyentes para vivir una vida de santidad y para entender la Toráh de Adonái escrita en sus corazones, lo cual facilita una obediencia que va más allá de la mera observancia externa.

En resumen, la Aliyáh 6 de Shelaj Lejá establece principios fundamentales de la Toráh sobre el pecado y la expiación, que encuentran su máximo cumplimiento y significado en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj, el Cordero y Sumo Sacerdote que provee una redención completa y eterna para Su pueblo y para todas las naciones.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26) ofrece ricas profecías mesiánicas y reflexiones que apuntan a Yeshúa haMashíaj. Esta sección revela a Mashíaj a través de diversos métodos:

1. Tipos (Tipologías):

El sistema de sacrificios por los pecados involuntarios es una clara tipología mesiánica. El novillo ofrecido por el pecado de la congregación y el macho cabrío ofrecido por el pecado individual son tipos de Yeshúa. Estos animales, sin defecto, eran sacrificados para expiar el error, pero su sangre solo cubría temporalmente el pecado. Yeshúa, como el Cordero de Elohím sin defecto (Juan 1:29), es el antitipo que cumple plenamente estos sacrificios. Su sangre, derramada en el madero, no solo cubre, sino que quita el pecado de una vez y para siempre (Hebreos 9:26).

La ofrenda de la challah (primicias de la masa) también es una tipología. Las primicias eran ofrecidas a Adonái como reconocimiento de Su provisión y para santificar el resto de la cosecha. Yeshúa es las “primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20-23), el primer fruto de la resurrección, cuya obra santifica a todos los que creen en Él y asegura la resurrección futura para ellos. Él es el Pan de Vida (Juan 6:35) que sustenta a Su pueblo.

2. Sombras (Tzelalim):

Todo el sistema sacrificial y de purificación del Mishkán es una sombra (צֶלֶם – tzelem) de la realidad que se encontraría en Yeshúa. Las leyes de los pecados involuntarios en Números 15 son sombras de la necesidad de una expiación perfecta. La Toráh, aunque divina, revela la incapacidad del ser humano para cumplirla plenamente, incluso en sus errores. Estas leyes son un testimonio de la santidad inquebrantable de Elohím y de la necesidad de una intervención divina para la reconciliación. Yeshúa es la sustancia (Hebreos 10:1) de estas sombras, el cumplimiento de la perfecta expiación que el sistema sacrificial solo podía prefigurar.

3. Patrones Redentores (Tavnitot):

El patrón de pecado-expiación-reconciliación es un patrón redentor recurrente en la Toráh que culmina en Yeshúa. En Números 15, cuando la congregación o un individuo pecan involuntariamente, Adonái provee un medio para la expiación que restaura la relación. Este patrón se repite en el Brit Hadasháh: la humanidad peca (voluntaria e involuntariamente), pero Adonái provee a Yeshúa como el medio para la redención y reconciliación (Romanos 5:8-11). Yeshúa es el “machón de kaparah” (מָכוֹן כַּפָּרָה – machón kaparah), el lugar de la propiciación.

Otro patrón es el de la intercesión. El sacerdote en la Toráh intercede a través de los sacrificios. Yeshúa se convierte en nuestro Sumo Sacerdote y Abogado (Parqleṭa), intercediendo continuamente por nosotros ante el Padre (1 Juan 2:1; Hebreos 7:25).

4. Análisis Lingüístico:

El término חַטָּאת (chattat), que significa tanto “pecado” como “ofrenda por el pecado”, es lingüísticamente significativo. Sugiere que el remedio (la ofrenda) está intrínsecamente ligado al problema (el pecado). En Yeshúa, esta conexión es perfecta: Él no solo es el sacrificio por el pecado, sino que también Él mismo “no conoció pecado” (2 Corintios 5:21), siendo capaz de ser la ofrenda sin tacha.

5. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:

• 1 Juan 2:1-2: Este es el cumplimiento más directo, donde Yeshúa es explícitamente llamado nuestro Abogado/Intercesor (Parqleṭa) y la Propiciación (yeluda) por nuestros pecados. Esto significa que Él cumple el rol de la ofrenda por el pecado, haciendo innecesarios los sacrificios de animales.
• Hebreos 9:11-14, 10:1-14: Estos pasajes elaboran cómo el sacrificio de Yeshúa es superior a todos los sacrificios del Tanakh. Él entró en el verdadero Lugar Santísimo (el cielo) con Su propia sangre, logrando una redención eterna. Los sacrificios de animales en la Toráh servían para purificar “la carne”, pero la sangre de Yeshúa purifica la “conciencia de obras muertas”, lo que permite una verdadera adoración a Elohím.
• 1 Corintios 5:7: Yeshúa es llamado “nuestro Cordero Pascual” que ya fue sacrificado. Esto conecta las leyes de sacrificio con la fiesta de Pésaj y la liberación definitiva del pecado a través de Yeshúa.
• Juan 6:35: Yeshúa se presenta como el “pan de vida”, conectando con la ofrenda de la challah como el sustento divino.

6. Paralelismos Temáticos:

El tema de la misericordia de Adonái ante el pecado humano es un paralelismo claro. La Toráh provee un camino para el perdón de los errores; Yeshúa es la máxima expresión de esa misericordia, ofreciendo perdón completo y restauración para todos los que acuden a Él en fe. La santidad de Adonái, que exige expiación, es satisfecha plenamente en Mashíaj, permitiendo que un pueblo imperfecto se acerque a un Elohím perfecto.

En conclusión, la Aliyáh 6 de Shelaj Lejá, con sus leyes sobre las ofrendas de primicias y los sacrificios por pecados involuntarios, es un tapiz de anticipaciones mesiánicas. Cada detalle del sistema sacrificial y cada provisión para la expiación apuntan a Yeshúa haMashíaj, quien es el Pan de Vida, el Cordero de Elohím y el Sumo Sacerdote perfecto, que por medio de Su sacrificio y Su intercesión continua, ofrece una redención completa y eterna. Él es la sustancia de las sombras, el cumplimiento de los tipos y el fin de la Toráh para justicia a todo aquel que cree.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26) ha sido objeto de diversos comentarios en el vasto cuerpo de la literatura judía.

Midrashim:

Los Midrashim (interpretaciones homiléticas y narrativas de la Toráh) a menudo exploran las motivaciones y el simbolismo detrás de los mandamientos. En relación con la ofrenda de la חַלָּה (challah), el Midrash Bamidbar Rabbah (Números Rabbah) a menudo enfatiza la importancia de la gratitud. Señala que al igual que el ser humano es el primogénito de la creación, las primicias del producto son para Adonái. Dar la challah es un acto de fe y reconocimiento de que Adonái es el verdadero dueño y proveedor de todo. Además, se conecta con la bendición sobre la masa, asegurando que el resto de la comida sea bendecida y pura. Este Midrash también resalta la idea de que esta ofrenda tiene un poder santificador para el hogar.

Respecto a los pecados involuntarios (שְׁגָגָה – sh’gagah), el Midrashim discute la naturaleza de la ignorancia. A menudo se diferencia entre la ignorancia total (donde la persona no sabe que la acción es un pecado) y el olvido (donde la persona sabe que es un pecado pero lo olvida en el momento). La Toráh provee expiación para ambos tipos de errores no intencionales. El Sifrei Bamidbar (un Midrash Halájico sobre Números) elabora sobre la seriedad del pecado, incluso si es involuntario, y la misericordia de Adonái al proveer un camino para el arrepentimiento y la expiación. Se destaca que incluso un error “oculto” (como un pecado inadvertido de la congregación) afecta la santidad colectiva y requiere purificación.

Targumim:

Los Targumim (traducciones arameas de la Toráh, a menudo con expansiones y paráfrasis) también ofrecen perspectivas sobre estos versículos.

• Targum Onkelos: Generalmente, Onkelos es una traducción muy literal. Sin embargo, en el caso de la “challah”, puede añadir pequeñas explicaciones para clarificar el propósito. Para los sacrificios por pecado, Onkelos mantiene la precisión terminológica, reforzando la idea de que se trata de expiación por transgresiones específicas.
• Targum Yonatán: Este Targum es más expansivo y a menudo incluye material midráshico. Podría elaborar sobre la importancia de la intención en el sacrificio, o sobre las consecuencias de la negligencia que lleva a un pecado involuntario. En el contexto de los pecados de la congregación, podría enfatizar la necesidad de un liderazgo piadoso que guíe al pueblo a la expiación. Para la ofrenda de la challah, Yonatán podría expandir en las bendiciones que vienen al hogar por observar este mandamiento.

Textos Fuentes:

Los textos fuentes rabínicos como la Mishná y el Talmud (tratados como Menachot y Horayot) contienen discusiones detalladas sobre la aplicación práctica de estas leyes. La Mishná Menachot, por ejemplo, especifica cómo debía ser separada la challah, el tamaño de la porción y a quién debía ser entregada. Mishná Horayot trata extensamente el tema de los pecados involuntarios de la congregación y el sumo sacerdote, y las diferentes ofrendas requeridas. Estos textos demuestran la meticulosidad con la que se abordaban estas leyes en la vida judía. La diferenciación de las ofrendas por pecado según el estatus del que pecaba (sacerdote, príncipe, individuo, congregación) también es un tema central de debate halájico.

Apócrifos:

Aunque los libros apócrifos no forman parte del canon hebreo (Tanakh), algunos pueden reflejar las prácticas y creencias de la época del Segundo Templo, lo que proporciona un contexto adicional para la comprensión de estas leyes.

• El Libro de Tobit (apócrifo, pero aceptado en algunas tradiciones cristianas) enfatiza la importancia de dar limosnas y ofrendas. Aunque no aborda directamente la challah o los sacrificios por pecados involuntarios, resalta el principio general de la ofrenda y la caridad como actos de justicia que agradan a Elohím y que pueden “cubrir” los pecados (Tobit 4:7-11, 12:8-9). Esto resuena con la idea de la expiación y la reparación de las transgresiones.
• El Libro de Baruc (también apócrifo) incluye oraciones de confesión y súplica por el perdón de los pecados de Israel durante el exilio. Aunque no se refiere a los sacrificios de animales, su enfoque en el arrepentimiento y la búsqueda del perdón divino es coherente con el espíritu de las leyes de expiación, que buscan la restauración de la relación con Adonái.

En resumen, los Midrashim, Targumim y textos rabínicos profundizan en el significado y la aplicación de las leyes de Números 15, destacando la importancia de la gratitud, la responsabilidad, y la provisión de Adonái para la expiación de los errores. Aunque los textos apócrifos no comentan directamente estos versículos, reflejan una preocupación general por el pecado y la necesidad de perdón que subyace a estas leyes. Todos estos textos, cada uno a su manera, refuerzan la centralidad de la relación de pacto entre Adonái e Israel y la necesidad de mantener la santidad a través de la obediencia y la expiación.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26), se encuentran varios mandamientos y principios fundamentales que son relevantes tanto en el contexto de la Toráh como en el Brit Hadasháh:

1. Mandamiento de la Ofrenda de las Primicias de la Masa (Challah):
   • Mandato: Separar una porción de las primicias de la masa (Números 15:19-21) y darla a los sacerdotes.
   • Principio/Valor: Reconocimiento de Adonái como el Proveedor de todas las bendiciones y la fuente de sustento. Demuestra gratitud y sumisión a Su soberanía. Es un acto de santificación de los alimentos y del hogar, al reconocer que la abundancia proviene de Elohím y que una parte le pertenece. También subraya la obligación de apoyar a los que ministran en lo espiritual (los Cohanim).
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque no se practica la ofrenda literal de la challah, el principio de dar las primicias (ofrecer lo primero y lo mejor a Elohím) y la generosidad se mantiene. Se anima a los creyentes a dar sus primicias financieras (Proverbios 3:9-10) y sus talentos y tiempo (Romanos 12:1) al servicio de Adonái. El mismo Yeshúa es las “primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20), la ofrenda perfecta y aceptable que santifica a los creyentes. También se apoya el principio de sostener a los que enseñan el evangelio (1 Corintios 9:13-14).
2. Mandamiento de la Ofrenda por el Pecado Involuntario de la Congregación:
   • Mandato: Si toda la congregación comete un error involuntario en la observancia de un mandamiento, se debe ofrecer un novillo como holocausto y un macho cabrío como ofrenda por el pecado (Números 15:24).
   • Principio/Valor: Reconocimiento de la responsabilidad colectiva y la seriedad del pecado, incluso cuando no es intencional. Enfatiza la necesidad de expiación y purificación para mantener la santidad de la comunidad ante Adonái. Demuestra la misericordia de Adonái al proveer un camino para el perdón incluso en la imperfección.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Los creyentes en Yeshúa no ofrecen sacrificios de animales, ya que Yeshúa mismo es el sacrificio perfecto y definitivo por el pecado (Hebreos 9:26). Sin embargo, el principio de reconocer y confesar los pecados (involuntarios o no) se mantiene (1 Juan 1:9). La purificación se obtiene a través de la sangre de Yeshúa (1 Juan 1:7). La responsabilidad colectiva en la pureza de la Kehiláh también es un principio importante (1 Corintios 5:6-8), aunque los medios de corrección son espirituales y basados en el perdón de Yeshúa.
3. Mandamiento de la Ofrenda por el Pecado Involuntario Individual:
   • Mandato: Si un individuo comete un error involuntario al no seguir un mandamiento, debe ofrecer una cabra o una oveja como ofrenda por el pecado (Números 15:27).
   • Principio/Valor: Responsabilidad personal por las acciones y la necesidad de expiación individual. Refuerza la idea de que la ignorancia no exime de la necesidad de expiación, pero la misericordia de Adonái provee un camino.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Similar al punto anterior, Yeshúa es la propiciación por nuestros pecados individuales (1 Juan 2:1-2). La confesión personal y el arrepentimiento son esenciales para recibir el perdón disponible a través de Yeshúa. La gracia de Elohím cubre nuestros errores y debilidades, recordándonos que no somos justificados por nuestras obras, sino por la fe en Su sacrificio.
4. Principio de la Universalidad del Pecado y la Expiación (para Israel y el Extranjero):
   • Mandato/Principio: La expiación por el pecado involuntario se extiende tanto a los hijos de Israel como al “extranjero que reside entre ellos” (Números 15:29).
   • Principio/Valor: Adonái es justo y misericordioso con todos los que habitan en Su tierra y se adhieren a Su pacto. La necesidad de expiación y la provisión de perdón no se limitan solo a los nacidos en Israel, sino a todos los que forman parte de la comunidad del pacto. Esto anticipa la inclusión de los gentiles en el plan de redención.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio encuentra su cumplimiento pleno en Yeshúa haMashíaj, cuya expiación es “por los pecados de todo el mundo” (1 Juan 2:2). En Yeshúa, la distinción entre judío y gentil se borra en cuanto al acceso a la salvación (Gálatas 3:28; Efesios 2:11-22). La redención en Mashíaj es universalmente disponible, demostrando la amplitud de la gracia de Elohím.

En resumen, los mandamientos y principios de Números 15:17-26 enfatizan la santidad de Adonái, la seriedad del pecado (incluso el involuntario), la importancia de la gratitud y la generosidad, y la provisión misericordiosa de expiación y reconciliación que culmina en la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. ¿Cómo el mandamiento de la ofrenda de las primicias de la masa (Challah) nos desafía a reevaluar nuestras prioridades y a reconocer a Adonái como la fuente de toda nuestra provisión en la vida diaria?
2. Las leyes sobre los pecados involuntarios demuestran la misericordia de Adonái incluso en la imperfección humana. ¿Cómo nos ayuda esta comprensión a lidiar con nuestros propios errores y a extender la gracia a los demás, reconociendo que todos somos propensos a cometer transgresiones no intencionales?
3. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es la expiación definitiva por el pecado. ¿Cómo el conocimiento de esta verdad nos libera de la carga de la culpa y nos empodera para vivir una vida más plena en obediencia a Su Toráh, sabiendo que Él es nuestro intercesor constante?
4. La inclusión del extranjero en las leyes de expiación por pecados involuntarios en la Toráh, y la universalidad de la expiación de Yeshúa en el Brit Hadasháh, ¿qué implicaciones tiene para la comunidad mesiánica hoy en día en su llamado a la inclusión y al amor por el prójimo, sin importar su origen?
5. Reflexionando sobre la diferencia entre los sacrificios de animales que “cubrían” el pecado y el sacrificio de Yeshúa que lo “quita”, ¿cómo impacta esta distinción nuestra comprensión de la verdadera libertad y el poder transformador de la redención en Mashíaj?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:17-26) presenta dos conjuntos de instrucciones divinas importantes para el pueblo de Israel una vez que entraran en la Tierra Prometida.

Primero, Adonái instruye a Israel sobre la ofrenda de las primicias de la masa (Challah). Este mandamiento establece que, al comer del pan de la tierra que Él les daría, debían apartar una porción de la primera masa como una ofrenda para Adonái. Esta ofrenda, similar a la que se apartaba de la era, debía ser dada a los sacerdotes por todas las generaciones. Este acto simboliza el reconocimiento de la provisión de Adonái y la santificación de los productos de la tierra a través de la gratitud y la obediencia.

Segundo, la Aliyáh detalla las leyes de expiación para los pecados involuntarios (sh’gagah), tanto de la congregación como de un individuo. Si toda la congregación cometía un error inadvertido al no observar un mandamiento, se les instruía a ofrecer un novillo como holocausto y un macho cabrío como ofrenda por el pecado. El sacerdote realizaría la expiación, y el pueblo sería perdonado. Similarmente, si un individuo pecaba involuntariamente, debía traer un macho cabrío o una oveja como ofrenda por el pecado. El pasaje subraya que esta provisión de expiación se aplicaba tanto a los nacidos en Israel como a los extranjeros que residían entre ellos, demostrando la misericordia de Adonái y la seriedad del pecado, incluso cuando no es intencional.

Aplicación en Mashíaj:

Estos mandamientos encuentran su cumplimiento y aplicación más profunda en Yeshúa haMashíaj.

• La Ofrenda de Challah y Yeshúa como el Pan de Vida: Yeshúa es las “primicias” perfectas, el “pan de vida” que descendió del cielo (Juan 6:35). Así como la challah santificaba la masa, Yeshúa, siendo la primera y más excelente ofrenda de la humanidad a Adonái a través de Su vida, muerte y resurrección, santifica a todos los que creen en Él. Su cuerpo roto es el verdadero pan que nos alimenta espiritualmente.
• Las Ofrendas por Pecado y la Expiación Perfecta de Yeshúa: Las leyes de los sacrificios por pecados involuntarios prefiguraban la necesidad de una expiación completa. Estos sacrificios de animales eran una sombra, cubriendo el pecado temporalmente. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento final de todas las ofrendas por el pecado. Él es el Cordero de Elohím sin defecto que se ofreció a sí mismo una vez y para siempre en el madero. Su sangre derramada no solo cubre, sino que “quita” el pecado, proveyendo una purificación definitiva y una reconciliación eterna con Adonái (Hebreos 9:12, 10:10-14). Él es nuestro “Parqleṭa” (abogado/intercesor) ante el Padre (1 Juan 2:1), asegurando que el perdón esté disponible por Su sacrificio, incluso cuando erramos involuntariamente.
• Universalidad del Perdón en Mashíaj: La Toráh extiende la provisión de expiación al extranjero residente, anticipando la universalidad del plan de Adonái. En Yeshúa, esta universalidad se manifiesta plenamente, ya que Su sacrificio es “por los pecados de todo el mundo” (1 Juan 2:2), derribando las barreras y ofreciendo salvación a judíos y gentiles por igual.

En síntesis, esta Aliyáh nos enseña sobre la santidad de Adonái, Su misericordia al proveer expiación para nuestras imperfecciones, y la importancia de la gratitud. Todos estos principios son gloriosamente cumplidos en Yeshúa haMashíaj, quien es nuestra perfecta provisión, nuestro Cordero de expiación, y nuestro intercesor continuo, permitiéndonos vivir en una relación restaurada y santa con Elohím.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Oh Adonái, Elohím nuestro y Rey del universo, te agradecemos por Tu Toráh viviente, que nos guía y nos revela Tus caminos. En esta Parashá Shelaj Lejá, hemos meditado en Tu provisión para nuestra santidad y nuestra reconciliación contigo. Te damos gracias por el mandamiento de las primicias de la masa, que nos enseña a reconocer que toda bendición proviene de Ti y a ofrecerte lo primero y lo mejor de nuestras vidas con un corazón agradecido. Ayúdanos a vivir con esta conciencia, honrándote en todo lo que tenemos y en todo lo que somos.

Padre compasivo, también hemos contemplado Tus leyes sobre los pecados involuntarios. Reconocemos nuestra fragilidad y que, aun con el deseo de obedecerte, a menudo erramos por descuido o ignorancia. Te agradecemos infinitamente porque, en Tu inmensa misericordia, no nos dejaste sin un camino de expiación. Te alabamos, Adonái, por enviar a Yeshúa haMashíaj, nuestro Sumo Sacerdote perfecto y el Cordero de Elohím sin mancha. Gracias porque Su sacrificio en el madero es la propiciación final por todos nuestros pecados, tanto los que cometemos con conciencia como aquellos que hacemos sin darnos cuenta.

Ruaj Hakodesh, te pedimos que nos convenzas de todo pecado y nos guíes a la confesión sincera, sabiendo que Yeshúa es nuestro Parqleṭa, nuestro abogado e intercesor continuo ante el Padre. Ayúdanos a caminar en la luz de Su perdón, limpios y purificados por Su preciosa sangre. Que nuestra vida refleje la santidad que Él nos ha otorgado.

Que Tu amor, oh Adonái, que se extiende a judíos y gentiles por igual en Yeshúa, nos impulse a amar a nuestro prójimo y a extender Tu gracia a todos los que nos rodean. Que vivamos como un pueblo apartado para Ti, reflejando Tu carácter y Tu luz en este mundo. Te pedimos todo esto en el Nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Mesías y Redentor. Amén.

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Parashá 37 Shelaj Lejá (שלח לך) – Números 15:1-16

Aliyáh 5: (Números 15:1-16) Instrucciones sobre las ofrendas cuando entren a la tierra y la igualdad entre israelitas y extranjeros.
Haftaráh: Isaías 56:1-8 (La inclusión de los extranjeros que guardan el Shabat).
Brit Hadasháh: Efesios 2:11-22 (La unificación de judíos y gentiles en el Mesías).

Punto 1.

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְדַבֵּר	Va-ye-da-bér	Y habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֶל-מֹשֶׁה	el-Mo-shé	a Moshé
לֵּאמֹר׃	le-mór	diciendo:
דַּבֵּר	Da-bér	Habla
אֶל-בְּנֵי	el-b’nei	a los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel
וְאָמַרְתָּ	ve-a-már-ta	y diles
אֲלֵהֶם	a-le-hém	a ellos:
כִּי	Ki	Cuando
תָבֹאוּ	ta-vó-u	entréis
אֶל-אֶרֶץ	el-é-retz	a la tierra
מוֹשְׁבֹתֵיכֶם	mo-sh’vo-tei-jém	de vuestras habitaciones,
אֲשֶׁר	a-shér	la cual
אֲנִי	a-ní	Yo
נוֹתֵן	no-tén	os doy;
וַעֲשִׂיתֶם	Va-a-si-tém	y haréis
אִשֶּׁה	i-shéh	una ofrenda encendida
לַיהוָה	la-Adonái	para Adonái,
עֹלָה	o-láh	un holocausto
אוֹ-זֶבַח	o-zé-vaj	o un sacrificio,
לְפַלֵּא	le-fa-lé	para cumplir
נֶדֶר	né-der	un voto
אוֹ	o	o
כִנְדָבָה	jin-da-váh	una ofrenda voluntaria,
אוֹ	o	o
בְּמוֹעֲדֵיכֶם	b’mo-a-dei-jém	en vuestras festividades,
לַעֲשׂוֹת	la-a-sót	para hacer
רֵיחַ	ré-aj	un aroma
נִיחֹחַ	ni-jó-aj	grato
לַיהוָה	la-Adonái	a Adonái
מִבָּקָר	mi-ba-kár	de ganado
אוֹ-מִצֹּאן׃	o-mi-tzón	o de ovejas.
וְהִקְרִיב	Ve-hik-rí-v	Y el que ofrezca
הַמַּקְרִיב	ha-mak-rí-v	la ofrenda
קָרְבָּנוֹ	kor-ba-nó	su ofrenda,
לַיהוָה	la-Adonái	para Adonái,
מִנְחָה	min-já	una ofrenda de grano,
סֹלֶת	só-let	una décima de efa
בְּלוּלָה	b’lu-láh	mezclada
בַּשֶּׁמֶן	ba-shé-men	con aceite,
רֶבַע	ré-va	la cuarta parte
הַהִין	ha-hín	de un hin.
וְיַיִן	Ve-yá-yin	Y vino
לַנֶּסֶךְ	la-né-sej	para la libación,
רֶבַע	ré-va	la cuarta parte
הַהִין	ha-hín	de un hin,
תַּעֲשֶׂה	ta-a-séh	ofrecerás
עַל-הָעֹלָה	al-ha-o-láh	con el holocausto
אוֹ	o	o
עַל-הַזָּבַח	al-ha-zá-vaj	con el sacrificio,
לַכֶּבֶשׂ	la-ké-ves	por cada cordero.
וְלָאַיִל	Ve-la-á-yil	Y para el carnero,
תַּעֲשֶׂה	ta-a-séh	prepararás
מִנְחָה	min-já	una ofrenda de grano,
שְׁנֵי	sh’nei	dos
עֶשְׂרֹנִים	es-ro-ním	décimas de efa
סֹלֶת	só-let	de flor de harina
בְּלוּלָה	b’lu-láh	mezclada
בַּשֶּׁמֶן	ba-shé-men	con aceite,
שְׁלִישִׁית	sh’li-shít	la tercera parte
הַהִין׃	ha-hín	de un hin.
וְיַיִן	Ve-yá-yin	Y para la libación
תַּקְרִיב	tak-rív	ofrecerás
שְׁלִישִׁית	sh’li-shít	la tercera parte
הַהִין	ha-hín	de un hin
לְרֵיחַ	le-ré-aj	para un aroma
נִיחֹחַ	ni-jó-aj	grato
לַיהוָה׃	la-Adonái	a Adonái.
וְכִי	Ve-jí	Y cuando
תַעֲשֶׂה	ta-a-séh	prepares
בֶן-בָּקָר	ben-ba-kár	un becerro
עֹלָה	o-láh	como holocausto
אוֹ-זָבַח	o-zá-vaj	o como sacrificio
לְפַלֵּא	le-fa-lé	para cumplir
נֶדֶר	né-der	un voto,
אוֹ	o	o
שְׁלָמִים	sh’la-mím	ofrendas de paz,
לַיהוָה׃	la-Adonái	para Adonái:
וְהִקְרִיב	Ve-hik-rí-v	Y ofrecerá
עַל-הַבָּקָר	al-ha-ba-kár	con el becerro
מִנְחָה	min-já	una ofrenda de grano,
שָׁלֹשׁ	sha-lósh	tres
עֶשְׂרֹנִים	es-ro-ním	décimas de efa
סֹלֶת	só-let	de flor de harina
בְּלוּלָה	b’lu-láh	mezclada
בַּשֶּׁמֶן	ba-shé-men	con aceite,
חֲצִי	ja-tzí	la mitad
הַהִין׃	ha-hín	de un hin.
וְיַיִן	Ve-yá-yin	Y vino
תַּקְרִיב	tak-rív	ofrecerás
לַנֶּסֶךְ	la-né-sej	para la libación,
חֲצִי	ja-tzí	la mitad
הַהִין	ha-hín	de un hin,
אִשֵּׁה	i-shéh	una ofrenda encendida
רֵיחַ	ré-aj	de aroma
נִיחֹחַ	ni-jó-aj	grato
לַיהוָה׃	la-Adonái	a Adonái.
כָּכָה	Ka-já	Así
יֵעָשֶׂה	ye-a-séh	se hará
לַפָּר	la-pár	por cada becerro,
הָאֶחָד	ha-e-jád	por uno solo,
אוֹ	o	o
לָאַיִל	la-á-yil	por el carnero,
אוֹ	o	o
לַכֶּבֶשׂ	la-ké-ves	o por el cordero,
אוֹ	o	o
לָעֵז׃	la-éz	o por la cabra.
כַּמִּסְפַּר	Ka-mis-pár	Conforme al número
אֲשֶׁר	a-shér	de lo que
תַּעֲשׂוּ	ta-a-sú	hagáis,
כֵּן	ken	así
תַּעֲשׂוּ	ta-a-sú	haréis
לָאֶחָד	la-e-jád	para cada uno
כְּמִסְפָּרָם׃	k’mis-pa-rám	conforme a su número.
כָּל-אֵזוֹר	Kol-e-zór	Todo el que es
הָאֶזְרָח	ha-ez-ráj	nativo
יַעֲשֶׂה	ya-a-séh	hará
אֶת-אֵלֶּה	et-é-leh	estas cosas
לְהַקְרִיב	le-hak-rív	para ofrecer
אִשֵּׁה	i-shéh	una ofrenda encendida
רֵיחַ	ré-aj	de aroma
נִיחֹחַ	ni-jó-aj	grato
לַיהוָה׃	la-Adonái	a Adonái.
וְכִי-יָגוּר	Ve-jí-ya-gúr	Y cuando more
אִתְּכֶם	it-jém	con vosotros
גֵּר	guer	un extranjero,
אוֹ	o	o
אֲשֶׁר-בְּתוֹכְכֶם	a-shér-b’to-j’jém	o el que esté entre vosotros
לְדֹרֹתֵיכֶם	le-do-ro-tei-jém	por vuestras generaciones,
וְעָשָׂה	ve-a-sáh	y hiciere
אִשֵּׁה	i-shéh	una ofrenda encendida
רֵיחַ	ré-aj	de aroma
נִיחֹחַ	ni-jó-aj	grato
לַיהוָה	la-Adonái	a Adonái,
כַּאֲשֶׁר	ka-a-shér	como
תַּעֲשׂוּ	ta-a-sú	vosotros hagáis,
כֵּן	ken	así
יַעֲשֶׂה׃	ya-a-séh	hará él.
קָהָל	Ka-hál	Una misma ley
אֶחָד	e-jád	habrá
לָכֶם	la-jém	para vosotros
וְלַגֵּר	ve-la-gér	y para el extranjero
הַגָּר	ha-gár	que mora
אִתְּכֶם	it-jém	con vosotros,
חֻקַּת	juk-kát	estatuto
עוֹלָם	o-lám	perpetuo
לְדֹרֹתֵיכֶם	le-do-ro-tei-jém	por vuestras generaciones;
כָּכֶם	ka-jém	como vosotros,
כַּגֵּר	ka-gér	así será el extranjero
יִהְיֶה	yih-yéh	ante
לִפְנֵי	lif-néi	la presencia
יְהוָה׃	Adonái	de Adonái.
תּוֹרָה	To-ráh	Una misma Toráh
אַחַת	a-ját	y una misma
וּמִשְׁפָּט	u-mish-pát	ley
אֶחָד	e-jád	habrá
יִהְיֶה	yih-yéh	para vosotros
לָכֶם	la-jém	y para el extranjero
וְלַגֵּר	ve-la-gér	que mora
הַגָּר	ha-gár	con vosotros.

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Traducción Literal al Español:

Y habló Adonái a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis a la tierra de vuestras habitaciones que Yo os doy, y hagáis una ofrenda encendida para Adonái, un holocausto o un sacrificio, para cumplir un voto o una ofrenda voluntaria, o en vuestras festividades, para hacer un aroma grato a Adonái, de ganado o de ovejas. Y el que ofrezca su ofrenda para Adonái, una ofrenda de grano, una décima de efa de flor de harina mezclada con aceite, la cuarta parte de un hin. Y vino para la libación, la cuarta parte de un hin, ofrecerás con el holocausto o con el sacrificio, por cada cordero. Y para el carnero, prepararás una ofrenda de grano, dos décimas de efa de flor de harina mezclada con aceite, la tercera parte de un hin. Y vino ofrecerás para la libación, la tercera parte de un hin, para un aroma grato a Adonái. Y cuando prepares un becerro como holocausto o como sacrificio para cumplir un voto, o como ofrendas de paz para Adonái: Y ofrecerá con el becerro una ofrenda de grano, tres décimas de efa de flor de harina mezclada con aceite, la mitad de un hin. Y vino ofrecerás para la libación, la mitad de un hin, una ofrenda encendida de aroma grato a Adonái. Así se hará por cada becerro, por uno solo, o por el carnero, o por el cordero, o por la cabra. Conforme al número de lo que hagáis, así haréis para cada uno conforme a su número. Todo el que es nativo hará estas cosas para ofrecer una ofrenda encendida de aroma grato a Adonái. Y cuando more con vosotros un extranjero, o el que esté entre vosotros por vuestras generaciones, y hiciere una ofrenda encendida de aroma grato a Adonái, como vosotros hagáis, así hará él. Una misma ley habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros, estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros, así será el extranjero ante la presencia de Adonái. Una misma Toráh y una misma ley habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros.

2. Haftaráh, Isaías 56:1-8:

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כֹּה	Koh	Así
אָמַר	a-már	dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái:
שִׁמְרוּ	Shim-rú	Guardad
מִשְׁפָּט	mish-pát	el juicio
וַעֲשׂוּ	va-a-sú	y haced
צְדָקָה	tze-da-káh	justicia,
כִּי-קְרוֹבָה	ki-k’ro-váh	porque cerca
יְשׁוּעָתִי	ye-shu-a-tí	está mi salvación
לָבוֹא	la-vó	para venir
וְצִדְקָתִי	ve-tzid-ka-tí	y mi justicia
לְהִגָּלוֹת׃	le-hi-ga-lót	para ser revelada.
אַשְׁרֵי	Ash-réi	Bienaventurado
אֱנוֹשׁ	e-nósh	el hombre
יַעֲשֶׂה-זֹּאת	ya-a-séh-zót	que hace esto,
וּבֶן-אָדָם	u-ven-a-dám	y el hijo de hombre
יַחֲזִיק	ya-ja-zík	que se aferra
בָּהּ	bah	a ello;
שֹׁמֵר	sho-mér	que guarda
שַׁבָּת	sha-bát	el Shabat
מֵחַלְּלוֹ	me-jal-le-ló	sin profanarlo,
וְשֹׁמֵר	ve-sho-mér	y que guarda
יָדוֹ	ya-dó	su mano
מֵעֲשׂוֹת	me-a-sót	de hacer
כָּל-רָע׃	kol-rá	todo mal.
וְאַל-יֹאמַר	Ve-al-yo-már	Y no diga
בֶּן-הַנֵּכָר	ben-ha-ne-jár	el hijo del extranjero
הַנִּלְוָה	ha-nil-váh	que se ha unido
עַל-יְהוָה	al-Adonái	a Adonái,
לֵאמֹר	le-mór	diciendo:
הַבְדֵּל	Hav-dél	Ciertamente me apartará
יַבְדִּילַנִי	yav-dí-la-ní	Adonái de Su pueblo;
יְהוָה	Adonái
מֵעַל	me-ál
עַמּוֹ	am-mó
וְאַל-יֹאמַר	ve-al-yo-már	y no diga
הַסָּרִיס	ha-sa-rís	el eunuco:
הֵן	hen	He aquí,
אֲנִי	a-ní	yo soy
עֵץ	etz	un árbol
יָבֵשׁ׃	ya-vésh	seco.
כִּי-כֹה	Ki-jóh	Porque así
אָמַר	a-már	dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
לַסָּרִיסִים	la-sa-ri-sím	a los eunucos
אֲשֶׁר	a-shér	que
יִשְׁמְרוּ	yish-me-rú	guarden
אֶת-שַׁבְּתוֹתַי	et-shab-be-to-táy	mis Shabatot,
וּבָחֲרוּ	u-va-ja-rú	y escojan
בַּאֲשֶׁר	ba-a-shér	lo que
חָפָצְתִּי	ja-fá-tze-ti	Yo quiero,
וּמַחֲזִיקִים	u-ma-ja-zi-kím	y se aferren
בִּבְרִיתִי׃	biv-ri-tí	a mi pacto:
וְנָתַתִּי	Ve-na-ta-tí	Yo les daré
לָהֶם	la-hém	en mi casa
בְּבֵיתִי	b’vei-tí	y dentro
וּבְחוֹמֹתַי	u-v’jo-mo-táy	de mis muros
יָד	yad	un monumento
וָשֵׁם	va-shém	y un nombre
טוֹב	tov	mejor
מִבָּנִים	mi-ba-ním	que hijos
וּמִבָּנוֹת	u-mi-ba-nót	e hijas;
שֵׁם	shem	un nombre
עוֹלָם	o-lám	eterno
אֶתֶּן-לוֹ	et-tén-lo	les daré
אֲשֶׁר	a-shér	que
לֹא	lo	no
יִכָּרֵת׃	yi-ka-rét	será cortado.
וְבְנֵי	U-v’nei	Y a los hijos
הַנֵּכָר	ha-ne-jár	del extranjero
הַנִּלְוִים	ha-nil-vím	que se unan
עַל-יְהוָה	al-Adonái	a Adonái
לְשָׁרְתוֹ	le-shar-tó	para servirle,
וּלְאַהֲבָה	u-le-a-ha-váh	y para amar
אֶת-שֵׁם	et-shem	el nombre
יְהוָה	Adonái	de Adonái,
לִהְיוֹת	lih-yóth	para ser
לוֹ	lo	sus
לַעֲבָדִים	la-a-va-dím	siervos,
כָּל-שֹׁמֵר	kol-sho-mér	a todos los que guardan
שַׁבָּת	sha-bát	el Shabat
מֵחַלְּלוֹ	me-jal-le-ló	sin profanarlo,
וּמַחֲזִיקִים	u-ma-ja-zi-kím	y que se aferran
בִּבְרִיתִי׃	biv-ri-tí	a mi pacto:
וַהֲבִיאוֹתִים	Va-ha-vi-o-tím	Yo los traeré
אֶל-הַר	el-har	a mi monte
קָדְשִׁי	kod-shí	santo,
וְשִׂמַּחְתִּים	ve-sim-maj-tím	y los alegraré
בְּבֵית	b’veit	en mi casa
תְּפִלָּתִי	te-fi-la-tí	de oración;
עוֹלֹתֵיהֶם	o-lo-tei-hém	sus holocaustos
וְזִבְחֵיהֶם	ve-ziv-jei-hém	y sus sacrificios
לְרָצוֹן	le-ra-tzón	serán aceptados
עַל-מִזְבְּחִי	al-miz-be-jí	sobre mi altar,
כִּי	ki	porque
בֵיתִי	bei-tí	mi casa
בֵּית-תְּפִלָּה	beit-te-fi-láh	será llamada casa de oración
יִקָּרֵא	yi-ka-ré
לְכָל-הָעַמִּים׃	le-jol-ha-am-mím	para todos los pueblos.
נְאֻם	Ne-úm	Dice
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
יְהוִה	Elohím	Elohím,
מְקַבֵּץ	me-ka-bétz	el que reúne
נִדְחֵי	nid-jé	a los dispersos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel:
עוֹד	od	Aún
אֲקַבֵּץ	a-ka-bétz	reuniré
עָלָיו	a-láv	otros
נִדְחָיו	nid-jáv	a los suyos
עִם-נִדְחָיו׃	im-nid-jáv	ya reunidos.

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Traducción Literal al Español:

Así dijo Adonái: Guardad el juicio y haced justicia, porque cerca está mi salvación para venir y mi justicia para ser revelada. Bienaventurado el hombre que hace esto, y el hijo de hombre que se aferra a ello; que guarda el Shabat sin profanarlo, y que guarda su mano de hacer todo mal. Y no diga el hijo del extranjero que se ha unido a Adonái, diciendo: Ciertamente me apartará Adonái de Su pueblo; y no diga el eunuco: He aquí, yo soy un árbol seco. Porque así dijo Adonái a los eunucos que guarden mis Shabatot, y escojan lo que Yo quiero, y se aferren a mi pacto: Yo les daré en mi casa y dentro de mis muros un monumento y un nombre mejor que hijos e hijas; un nombre eterno les daré que no será cortado. Y a los hijos del extranjero que se unan a Adonái para servirle, y para amar el nombre de Adonái, para ser sus siervos, a todos los que guardan el Shabat sin profanarlo, y que se aferran a mi pacto: Yo los traeré a mi monte santo, y los alegraré en mi casa de oración; sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre mi altar, porque mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos. Dice Adonái Elohím, el que reúne a los dispersos de Israel: Aún reuniré otros a los suyos ya reunidos.

Comentario Mesiánico:

La Haftaráh de Isaías 56:1-8 se conecta profundamente con la Parashá Shelaj Lejá al expandir el tema de la inclusión y la igualdad en el pacto de Elohím. Mientras la Toráh, en Números 15, establece que los extranjeros que moran en Israel deben seguir las mismas leyes de ofrendas que los nativos, la Haftaráh de Isaías profetiza un tiempo en el que la casa de oración de Adonái será para “todos los pueblos”. Esto es una promesa mesiánica clara de la expansión del Reino de Elohím más allá de las fronteras étnicas de Israel. La profecía habla de eunucos y extranjeros que, a pesar de sus limitaciones físicas o de origen, si guardan el Shabat y se aferran al pacto de Adonái, recibirán un “nombre eterno” y serán bienvenidos en la casa de Elohím. Este pasaje anticipa el Mesías Yeshúa, quien no solo vino a redimir a Israel, sino también a todas las naciones, para que se unan al pueblo de los pactos, rompiendo las barreras que separaban a las personas de Elohím y entre sí. Yeshúa mismo citó Isaías 56:7 cuando dijo que Su casa sería casa de oración para todas las naciones (Marcos 11:17), confirmando esta visión inclusiva del Reino mesiánico. La obediencia a los mandamientos, como guardar el Shabat y practicar la justicia, se convierte en el camino para que tanto Israel como los gentiles sean parte de la redención y reciban las bendiciones de Adonái.

Aplicación Espiritual:

La Haftaráh nos llama a reflexionar sobre la relevancia de la inclusión y la obediencia en nuestra vida espiritual actual. Para los creyentes en la actualidad, Isaías 56:1-8 es un recordatorio poderoso de que la salvación y la cercanía con Elohím no están limitadas por el linaje o el estatus social, sino por la obediencia a Su Toráh y la fe en Él. La promesa de un “nombre eterno” para aquellos que se aferran al pacto de Adonái, incluso para los extranjeros y eunucos, nos habla de la redención y la esperanza que Yeshúa haMashíaj ofrece a todos los que creen. En Yeshúa, las distinciones que antes separaban se desvanecen, y todos somos coherederos de las promesas de Elohím. Este pasaje nos anima a vivir una vida de justicia y rectitud, a guardar el Shabat como señal de nuestro compromiso con Elohím, y a recibir a todos aquellos que buscan a Adonái con un corazón sincero, reconociendo que la comunidad del Mesías es un lugar de bienvenida y transformación para todos los pueblos. Es un llamado a la unidad y a la práctica de una fe activa que se manifiesta en obediencia y amor.

3. Brit Hadasháh, Efesios 2:11-22:

Texto Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܗܳܟ݂ܰܝܠ	Ha-khayl	Por tanto,
ܐܰܬ݁ܽܘܢ	at-tun	vosotros
ܥܗܰܕ݂ܘ	oh-had-u	recordad
ܕ݁ܰܡܠܳܐ	d’ma-la	que antes
ܙܰܒ݂ܢܳܐ	zav-na	en otro tiempo
ܥܰܡ݈ܡܶܐ	am-me	gentiles
ܗ݈ܘܰܝܬ݁ܽܘܢ	hwai-tun	erais;
ܒ݁ܰܒ݂ܣܰܪ	b’vas-ar	en la carne
ܘܶܡܶܬ݂ܩܰܪܶܝܢ	w’me-th’qa-rayn	y erais llamados
ܥܰܪ̈ܠܽܘܬ݂ܳܐ	ar-lu-ta	incircuncisos
ܡܶܢ	men	por aquellos
ܐܰܝܠܶܝܢ	ai-leyn	que se llaman
ܕ݁ܡܶܬ݂ܩܰܪܶܝܢ	d’me-th’qa-rayn	circuncisión,
ܓ݁ܙܽܘܪܬ݁ܳܐ	gzúr-ta	hecha
ܒ݁ܰܒ݂ܣܰܪ	b’vas-ar	en la carne
ܒ݁ܺܐܝܕ݂̈ܰܝ	b’i-day	por manos.
ܒ݁ܢܰܝܢܳܫܳܐ܂	b’nai-na-sha	de hombres.
ܘܰܗܘܰܝܬ݁ܽܘܢ	Wa-hwai-tun	Y estabais
ܒ݁ܥܰܕ݂ܢܳܐ	b’ad-na	en aquel tiempo
ܗܰܘ	haw
ܕ݁ܠܳܐ	d’la	sin
ܡܫܺܝܚܳܐ	Mshi-ja	Mashíaj,
ܘܰܡܫܰܠܚܺܝܢ	w’m’shal-jín	y excluidos
ܡܶܢ	men	del
ܛܰܟ݂ܣܶܗ	tak-se	estado
ܕ݁ܺܐܝܣܪܳܐܶܝܠ	d’Is-ra-el	de Israel,
ܘܰܢܽܘܟ݂ܪ̈ܳܝܶܐ	wa-nu-jra-ye	y extranjeros
ܡܶܢ	men	de los
ܕ݁ܺܝܰܬ݂ܺܝܩܳܐ	di-ya-ti-qa	pactos
ܕ݁ܡܽܘܠܟ݁ܳܢܳܐ	d’múl-ka-na	de la promesa,
ܘܰܕ݂ܠܳܐ	wad-la	y sin
ܣܰܒ݂ܪܳܐ	sav-ra	esperanza,
ܘܕ݂ܰܠܳܐ	w’da-la	y sin
ܐܰܠܳܗܳܐ	A-la-ha	Elohím
ܒ݁ܥܳܠܡܳܐ܂	b’ol-ma	en el mundo.
ܗܳܫܳܐ	Ha-sha	Pero ahora
ܕ݁ܶܝܢ	deyn	en
ܒ݁ܝܶܫܽܘܥ	b’Yi-shu	Yeshúa
ܡܫܺܝܚܳܐ	Mshi-ja	Mashíaj,
ܐܰܢ݈ܬ݁ܽܘܢ	an-tun	vosotros
ܕ݁ܡܶܢ	d’men	que antes
ܩܕ݂ܺܝܡ	q’dím	estabais
ܪܰܚܺܝܩܺܝܢ	ra-jí-qín	lejos,
ܗ݈ܘܰܝܬ݁ܽܘܢ	hwai-tun	habéis sido
ܩܪ̈ܺܝܒ݂ܺܝܢ	q’rí-vín	acercados
ܒ݁ܰܕ݂ܡܳܐ	b’vad-ma	por la sangre
ܕ݁ܰܡܫܺܝܚܳܐ܂	d’Mshi-ja	del Mashíaj.
ܗܽܘ	Hu	Porque Él
ܓ݁ܶܝܪ	geir	es
ܗ݈ܘ	hu	nuestra
ܫܠܳܡܰܢ	sh’la-man	paz,
ܕ݁ܥܰܒ݂ܕ݁	d’av-ad	el que hizo
ܬ݁ܰܪ̈ܬ݁ܰܝܗܶܝܢ	tar-tei-heyn	de los dos
ܚܕ݂ܳܐ	j’da	uno,
ܘܰܣܬ݂ܰܪ	w’sa-thar	y derribó
ܣܝܳܓ݂ܳܐ	syá-ga	la pared intermedia
ܕ݁ܰܒ݂ܨܳܥܬ݂ܳܐ	d’va-tza-ta	de separación,
ܘܒ݂ܳܨܰܠ	w’va-tzal	la enemistad,
ܐܶܟ݂ܕ݁ܳܢܽܘܬ݂ܳܐ	ej-da-nu-ta	en su carne;
ܒ݁ܰܒ݂ܣܰܪܶܗ܂	b’vas-reh	aboliendo la ley
ܘܢܳܡܽܘܣܳܐ	w’na-mu-sa	de los mandamientos
ܕ݁ܦ݂ܽܘܩܕ݁ܳܢܶܐ	d’pu-qa-ne	en orden a las ordenanzas;
ܒ݁ܰܦ݂ܘܽܩܕ݁ܳܢܶܐ	b’pu-qa-ne	para crear
ܕ݁ܥܰܠ	d’al	en sí mismo
ܟ݁ܽܠ	kul	un solo
ܡܶܢܗܽܘܢ	men-hun	hombre nuevo
ܒ݁ܢܳܐ	b’na	de los dos,
ܚܰܕ݂ܬ݁ܳܐ	ja-th’ta	haciendo
ܒ݁ܩܰܢܽܘܡܶܗ	b’qa-nu-meh	paz;
ܘܢܰܥܒ݁ܶܕ݂	w’na-e-bed	y reconciliar
ܫܠܳܡܳܐ܂	shla-ma	a ambos
ܘܢܰܪܥܶܐ	w’nar-e	en un solo
ܬ݁ܪ̈ܰܝܗܽܘܢ	trey-hun	cuerpo
ܒ݁ܚܰܕ݂	b’jad	con Elohím
ܦ݁ܰܓ݂ܪܳܐ	pa-gra	por medio
ܠܰܐܠܳܗܳܐ	l’A-la-ha	del madero,
ܘܰܕ݂ܒ݂ܰܚ	w’d’vaj	matando
ܒ݁ܨܠܺܝܒ݂ܶܗ	b’tzli-veh	en él la enemistad.
ܐܶܟ݂ܕ݁ܳܢܽܘܬ݂ܳܐ܂	ej-da-nu-ta
ܘܶܐܬ݂ܳܐ	W’e-tha	Y Él vino
ܣܰܒ݁ܰܪ	sa-bar	y anunció
ܫܠܳܡܳܐ	shla-ma	paz
ܠܟ݂ܽܘܢ	l’kun	a vosotros
ܠܰܪ̈ܚܺܝܩܶܐ	la-r’jí-qe	los que estabais lejos,
ܘܠܰܩܪ̈ܺܝܒ݂ܶܐ܂	w’la-q’rí-ve	y a los que estaban cerca.
ܡܶܛܽܠ	Met-tól	Porque por
ܕ݁ܒ݂ܶܗ	d’veh	medio de Él
ܗ݈ܘ	hu	tenemos
ܠܰܢ	lan	acceso
ܬ݁ܪ̈ܰܝܗܽܘܢ	trey-hun	ambos
ܒ݁ܚܰܕ݂	b’jad	en
ܪܽܘܚܳܐ	Ru-ja	un mismo Ruaj
ܠܘܳܬ݂	l’wath	a la presencia
ܐܰܒ݂ܳܐ܂	A-va	del Padre.
ܗܳܟ݂ܰܝܠ	Ha-khayl	Así pues,
ܠܳܐ	la	ya no
ܗ݈ܘܰܝܬ݁ܽܘܢ	hwai-tun	sois
ܐܰܢ݈ܬ݁ܽܘܢ	an-tun	extranjeros
ܐܰܝܢܳܣܰܝ	ai-na-say	ni advenedizos,
ܘܰܢܽܘܟ݂ܪ̈ܳܝܶܐ	wa-nu-jra-ye	sino
ܐܶܠܳܐ	e-la	conciudadanos
ܒ݁ܢܰܝ	b’nai	de los
ܡܕ݂ܺܝܢ݈ܬ݁ܳܐ	m’dí-n’ta	santos,
ܕ݁ܩܰܕ݁ܺܝܫܶܐ	d’qa-dí-she	y miembros
ܘܰܒ݂ܢܰܝ	wa-bnai	de la casa
ܒ݁ܰܝܬ݁ܳܐ	bai-ta	de Elohím;
ܕ݁ܰܐܠܳܗܳܐ܂	d’A-la-ha
ܘܶܐܬ݂ܒ݁ܢܺܝܬ݁ܽܘܢ	W’et-b’ní-tun	y habéis sido edificados
ܥܰܠ	al	sobre
ܫܶܬ݂ܳܐ	she-tha	el fundamento
ܕ݁ܰܫܠܺܝ̈ܚܶܐ	d’shli-je	de los apóstoles
ܘܰܢܒ݂ܺܝ̈ܶܐ	w’na-vi-e	y profetas,
ܘܰܗܘܳܐ	wa-hwa	siendo
ܪܺܫܳܐ	ri-sha	Yeshúa
ܕ݁ܰܩܪܳܢܳܐ	d’qa-ra-na	Mashíaj
ܟ݁ܺܐܦ݂ܬ݂ܳܐ	ki-tha	mismo
ܝܶܫܽܘܥ	Yi-shu	la principal
ܡܫܺܝܚܳܐ	Mshi-ja	piedra
ܗܽܘ	hu	del ángulo.
ܒ݁ܶܗ	Beh	En Él
ܟ݁ܽܠܶܗ	kul-leh	todo el
ܒ݁ܶܢܝܳܢܳܐ	ben-ya-na	edificio,
ܡܶܬ݂ܪܰܟ݁ܰܒ݂	met-ra-kab	bien concertado,
ܘܪܳܒ݂ܶܐ	w’ra-ve	va creciendo
ܠܗܰܝܟ݁ܠܳܐ	l’hai-kla	para ser un templo
ܩܰܕ݁ܺܝܫܳܐ	qa-di-sha	santo
ܒ݁ܡܳܪܝܳܐ܂	b’Mar-Yah	en MarYah.
ܘܰܐܢ݈ܬ݁ܽܘܢ	Wa-an-tun	En Él también
ܒ݁ܶܗ	beh	vosotros
ܡܶܬ݂ܒ݁ܢܶܝܢ	met-b’neyn	sois
ܐܰܢ݈ܬ݁ܽܘܢ	an-tun	juntamente
ܠܡܰܥܡܳܪܳܐ	l’ma-a-mo-ra	edificados
ܕ݁ܰܐܠܳܗܳܐ	d’A-la-ha	para morada
ܒ݁ܪܽܘܚܳܐ܂	b’Ru-ja	de Elohím en el Ruaj.

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Comentarios exhaustivos:

El pasaje de Efesios 2:11-22, desde la perspectiva del Arameo Peshita, es una revelación profunda de la obra de Yeshúa haMashíaj en la unificación de judíos y gentiles. El texto comienza recordando a los gentiles su condición previa de “incircuncisos” y “extranjeros” de los pactos y promesas de Israel. Esta separación, referida como una “pared intermedia de separación” (סܝܓא דבצצותא, syá-ga d’va-tza-ta), no solo era física en el Templo, sino también espiritual y social, impidiendo el pleno acceso de los gentiles a la comunidad de Elohím. La palabra “MarYah” (ܡܳܪܝܳܐ) utilizada aquí para el Señor, es un título arameo para la Deidad que se aplica a Yeshúa, reafirmando Su divinidad y Su papel central en esta reconciliación.

El apóstol Shaul (Pablo) enfatiza que Yeshúa, por medio de Su sacrificio en el madero (בצליבה, b’tzli-veh), abolió la “enemistad” (אכדנותא, ej-da-nu-ta) y la barrera de los mandamientos que dividía a la humanidad. Esto no significa la abolición de la Toráh en sí, sino la abolición de la enemistad que surgía de la aplicación legalista y divisoria de la ley, y que impedía el acceso a Elohím a aquellos que no eran de Israel por nacimiento. En Yeshúa, tanto judíos como gentiles son reconciliados en un solo “cuerpo” (פגרא, pa-gra) con Elohím y tienen acceso al Padre por un mismo Ruaj Hakodesh (רוחא, Ru-ja). Esto subraya la unidad en el Mesías y la participación compartida en la vida de Elohím.

La culminación de esta reconciliación es la edificación de una nueva “morada de Elohím en el Ruaj” (למעמרא דאלהא ברוחא, l’ma-a-mo-ra d’A-la-ha b’Ru-ja), donde los creyentes gentiles ya no son “extranjeros ni advenedizos”, sino “conciudadanos de los santos y miembros de la casa de Elohím”. Este nuevo edificio espiritual está fundamentado en los “apóstoles y profetas”, con Yeshúa haMashíaj mismo como la “principal piedra del ángulo” (רישא דקרונא כאפתא, ri-sha d’qa-ra-na ki-tha), indicando Su posición fundamental y la cohesión que Él proporciona a toda la estructura.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

Este pasaje del Brit Hadasháh se conecta directamente con la Parashá Shelaj Lejá al desarrollar el concepto de inclusión. En Números 15, Elohím instruye que las ofrendas y las leyes de las primicias se aplican tanto al “nativo” (האזרח, ha-ez-ráj) como al “extranjero” (גר, guer) que mora entre el pueblo de Israel, estableciendo “una misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד, Toráh a-ját u-mish-pát e-jád) para ambos. Esto sienta las bases para una comunidad donde la obediencia a Elohím y la participación en Sus mandamientos no están exclusivamente ligadas al nacimiento, sino también a la voluntad de unirse a Su pacto.

La Haftaráh de Isaías 56:1-8 expande esta idea proféticamente, declarando que la casa de oración de Adonái será para “todos los pueblos” y que los “extranjeros” que se unan a Adonái y guarden Su pacto tendrán un lugar y un nombre eterno en Su casa. Esta visión profética, que rompe con las limitaciones humanas de exclusión, encuentra su cumplimiento pleno en el Brit Hadasháh.

Efesios 2:11-22 explica cómo esta inclusión se logra a través de Yeshúa haMashíaj. Él no solo hizo posible que los gentiles participaran en las bendiciones de Israel, sino que derribó la “pared de separación” que dividía a los dos grupos, creando un “hombre nuevo” en Él. Así, los gentiles no son simplemente añadidos, sino que son “coherederos” y “co-miembros del cuerpo” en el Mesías, siendo injertados en la comunidad de Israel por medio de la fe en Yeshúa y la obra del Ruaj Hakodesh. Este pasaje, por lo tanto, muestra que la visión inclusiva de la Toráh y los profetas culmina en el Mesías, quien une a todos los que creen en Él en un solo Kahal, una sola comunidad espiritual.

Reflexión Mesiánica:

El papel de Yeshúa haMashíaj como centro de todas las Escrituras se manifiesta de forma gloriosa en Efesios 2:11-22. Él es la encarnación de la paz (שלמא, sh’la-ma) que reconcilia lo separado y es el medio por el cual la “enemistad” entre judíos y gentiles es destruida. La Toráh estableció la posibilidad de la inclusión de los extranjeros a través de la obediencia, y los profetas vislumbraron una era de completa bienvenida universal en la casa de Elohím. Yeshúa no solo predicó esta paz, sino que la realizó a través de Su sacrificio en el madero. Su carne (בבסרה, b’vas-reh) se convirtió en el medio por el cual la “ley de los mandamientos en orden a las ordenanzas” fue abolida en el sentido de su capacidad para dividir y excluir, no en su validez moral o de principios. En Él, la Toráh encuentra su cumplimiento y su propósito redentor para toda la humanidad.

La Deidad de Yeshúa, reflejada en el uso de “MarYah”, subraya que esta obra de reconciliación no es una simple acción humana, sino una intervención divina. Solo el Eterno mismo, manifestado en Yeshúa, podría haber derribado una barrera tan profunda y haber creado una unidad tan radical. La obra del Ruaj Hakodesh (רוחא, Ru-ja) en dar acceso al Padre a ambos grupos reafirma la unidad de Adonái en Sus manifestaciones. Yeshúa es la “piedra del ángulo” (כאפתא, ki-tha) sobre la cual se edifica el nuevo Templo espiritual, un templo no hecho de manos, sino de creyentes, donde Elohím mora por Su Ruaj. Así, el plan redentor de Elohím, desde la instrucción de las ofrendas para los extranjeros en Números hasta la visión de la casa de oración para todas las naciones en Isaías, se centra y se cumple perfectamente en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj. Él es el camino, la verdad y la vida para la totalidad de la humanidad.

4. Contexto Histórico y Cultural.

La Parashá Shelaj Lejá, específicamente Números 15:1-16, se sitúa en el contexto del desierto, después del incidente de los espías que dudaron de la capacidad de Adonái para entregarles la Tierra Prometida. Este pasaje, a primera vista, parece un interludio normativo que introduce leyes sobre ofrendas, pero su ubicación estratégica y su contenido son cruciales. Después de la rebelión y el decreto de que la generación del desierto no entraría a Canaán, este texto reafirma la certeza de la entrada a la tierra para la siguiente generación. Adonái no abandona Su plan ni a Su pueblo, sino que recalibra las expectativas y les da instrucciones para cuando, finalmente, lleguen a la tierra prometida. La repetición de “cuando entréis a la tierra de vuestras habitaciones que Yo os doy” (כי תבאו אל ארץ מושבותיכם אשר אני נתן) es un recordatorio de la fidelidad de Elohím a Su pacto, a pesar de la desobediencia del pueblo.

Culturalmente, las ofrendas de grano (minjáh) y libación (nesekh) eran comunes en el Antiguo Cercano Oriente como adiciones a los sacrificios de animales. Sin embargo, en el sistema de la Toráh, estas ofrendas complementarias eran integrales y simbolizaban la devoción total y el agradecimiento a Elohím, ofreciendo los frutos de la tierra y del trabajo. La novedad y el significado profundo de este pasaje residen en la inclusión explícita del “extranjero” (גר, guer) en estas leyes de ofrendas. En las sociedades antiguas, los extranjeros residentes (metecos) solían tener derechos limitados. En Israel, sin embargo, la Toráh consistentemente promueve la justicia y la hospitalidad hacia el extranjero. Aquí, la ley va más allá de la hospitalidad y les permite a los extranjeros la misma participación en las ofrendas voluntarias y festividades que a los nacidos en Israel. Esto es un testimonio del diseño inclusivo de la comunidad de Elohím desde sus inicios.

En el periodo del Primer y Segundo Templo, la participación de los gentiles en la vida religiosa del Templo evolucionó. Durante el Primer Templo, aunque no había una prohibición estricta, la práctica de ofrendas por parte de gentiles no era tan institucionalizada como se vislumbra aquí. En el Segundo Templo, especialmente en el Herodianum, había un “Atrio de los Gentiles”, lo que indica una clara distinción física, pero también un espacio reconocido para su presencia. No obstante, las inscripciones en este atrio advertían a los gentiles, bajo pena de muerte, que no avanzaran más allá de cierto punto, lo que reflejaba la tensión entre la inclusión y la santidad del Templo. A pesar de estas limitaciones físicas, la ley de Números 15:14-16 permitía a los extranjeros ofrecer sacrificios voluntarios, lo que sugiere que la participación espiritual era más importante que el linaje étnico. Este pasaje de la Toráh sentó un precedente que sería fundamental en el desarrollo posterior de la teología de la inclusión en el judaísmo y, posteriormente, en el Brit Hadasháh.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos heredaron esta tensión y la resolvieron en la persona de Yeshúa haMashíaj. Para ellos, Yeshúa es el Mesías de Israel, y la “luz de las naciones”, el cumplimiento de la promesa de Adonái de que Su casa sería “casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:7). La comunidad mesiánica temprana, compuesta por judíos y gentiles, se vio a sí misma como la realización de esta visión, donde la circuncisión física ya no era la marca distintiva principal, sino la fe en Yeshúa y la obediencia a Su Toráh, escrita en el corazón por el Ruaj Hakodesh. Las ofrendas, en este nuevo pacto, tomaron un carácter espiritual, siendo los creyentes mismos los “sacrificios vivos” presentados a Elohím (Romanos 12:1), y sus vidas de obediencia y amor, el aroma grato (Filipenses 4:18).

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 5 de Shelaj Lejá (Números 15:1-16) introduce instrucciones detalladas sobre las ofrendas de acompañamiento a los sacrificios principales, como la ofrenda de grano (minjáh) y la libación de vino (nesekh). Sin embargo, el punto más relevante de este pasaje es la explícita declaración de que estas leyes, y por extensión la Toráh misma, deben aplicarse tanto al “nativo” (האזרח, ha-ez-ráj) como al “extranjero que mora” (גר הגר, guer ha-gár) en medio de Israel, bajo la premisa de “una misma Toráh y una misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד, Toráh a-ját u-mish-pát e-jád).

Comentarios Rabínicos:

• Rashi comenta que la repetición de “cuando entréis a la tierra” (ki tavo’u el Eretz) después del castigo de los espías es una promesa y una afirmación de que, a pesar de sus errores, el pueblo de Israel, o al menos la siguiente generación, definitivamente entrará en la tierra. Este versículo sirve como un consuelo y una reafirmación de la fidelidad de Adonái a Su pacto.
• El Ibn Ezra señala que las ofrendas de libación de vino y las ofrendas de grano son anexas a los sacrificios de animales, y su propósito es hacer la ofrenda más “agradable” o “grata” a Adonái (ריח ניחוח, réaj ni-jóaj). Destaca la importancia de estas adiciones en el ritual.
• Nahmánides (Rambán) profundiza en la inclusión del “extranjero” (גר). Argumenta que esto demuestra que las leyes de las ofrendas eran universales en su aplicación, extendiéndose a todos los que se unían a la comunidad de Israel. Esto no era solo una cuestión de hospitalidad, sino de plena participación religiosa, un principio revolucionario en la antigüedad. La igualdad ante la ley de Adonái se aplica no solo en términos de justicia social, sino también en el ámbito del culto.
• El Midrash Tanjuma (Shelaj 13) enfatiza que la provisión de una ley uniforme para el nativo y el extranjero demuestra la equidad de Adonái. Si un extranjero aceptaba los mandamientos, era considerado en igualdad de condiciones en la mayoría de las áreas rituales, lo que lo elevaba en estatus dentro de la comunidad de Israel.

Comentario Judío Mesiánico:

Este pasaje es fundamental para la teología mesiánica, ya que establece un precedente divino para la inclusión de los gentiles en la comunidad de Elohím a través del Mesías Yeshúa. La frase “una misma Toráh y una misma ley será para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros” (תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם ולגר הגר אתכם) es un principio profético que se cumple en el Brit Hadasháh.

• Vínculo con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa es el cumplimiento de la promesa de Adonái de que Su casa sería para todas las naciones. Como se menciona en la Haftaráh (Isaías 56:7), la “casa de oración para todos los pueblos” es una visión que Yeshúa reafirmó (Marcos 11:17). En Él, la distinción entre judío y gentil se anula en términos de acceso a Elohím y participación en Su redención.
• Cumplimiento Profético en el Brit Hadasháh: Efesios 2:11-22, como se analizó, explica que Yeshúa rompió la “pared de separación” (referencia al muro en el Templo que separaba a gentiles de judíos, y también a la enemistad espiritual) y creó de ambos “un solo hombre nuevo”. Esta unidad en el Mesías no anula la identidad judía o gentil, sino que las subsume en una nueva identidad en Yeshúa, donde todos son coherederos de las promesas de Israel. La obediencia a la Toráh, ahora escrita en el corazón por el Ruaj Hakodesh, es el distintivo de esta nueva comunidad, donde el espíritu de la ley se aplica a todos los creyentes.

Notas de los primeros siglos:

Los escritos de los primeros creyentes en Yeshúa, tanto judíos como gentiles, reflejan la realización de esta profecía. Hechos 10 y 11, por ejemplo, narran la visión de Kefa (Pedro) y la conversión de Cornelio, un gentil que temía a Elohím y cuyas oraciones y limosnas “subieron para memoria” ante Elohím (Hechos 10:4). Este evento marcó un punto de inflexión en la expansión del Brit Hadasháh a los gentiles, confirmando que Elohím “no hace acepción de personas” y que “en toda nación, el que le teme y hace justicia le es acepto” (Hechos 10:34-35). Esto es un eco directo de la Toráh que establece una “misma ley” para el nativo y el extranjero.

Aplicación práctica y espiritual:

La enseñanza de la Aliyáh 5 nos exhorta a la inclusión y a la igualdad dentro de la Kehiláh mesiánica. No debe haber barreras basadas en etnia, origen o estatus social en la participación en la adoración y el servicio a Elohím. La obediencia a la Toráh, especialmente en sus principios de justicia y equidad, es fundamental. Para los creyentes hoy, esto significa:

• Hospitalidad radical: Recibir y valorar a todos los que buscan a Elohím, sin importar su origen.
• Obediencia compartida: Entender que la Toráh, en su esencia mesiánica, es para todos los que siguen a Yeshúa, y que la obediencia es una expresión de amor y fidelidad.
• Unidad en el Mesías: Reconocer que en Yeshúa, las antiguas divisiones se superan, y todos somos un solo cuerpo, con un mismo Ruaj y un mismo Padre.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• תורה אחת ומשפט אחד (Toráh a-ját u-mish-pát e-jád): Esta frase, “una misma Toráh y una misma ley/juicio”, es gramaticalmente enfática. El uso de “uno” (אחד, e-jád) en masculino para ambos sustantivos, a pesar de que Toráh es femenino, subraya la unidad y la indivisibilidad de la ley para todos. La Toráh es una guía, y el mishpat es su aplicación práctica en la vida.
• גר הגר (guer ha-gár): “Extranjero que mora”. La repetición de la raíz (גור) enfatiza la condición de residente foráneo, pero la ley le otorga igualdad.
• ריח ניחוח (réaj ni-jóaj): “Aroma grato/agradable”. Esta frase se usa frecuentemente para describir la aceptación de las ofrendas por Adonái. Lexicalmente, implica satisfacción y agrado divino. En el Brit Hadasháh, esto se traduce a menudo como la vida de obediencia del creyente, o el sacrificio de Yeshúa, que es “fragancia agradable” a Elohím (Efesios 5:2).
• Guematría: La Guematría de “אחד” (e-jád), “uno”, es 13. Esta palabra es clave en el Shemá Israel (“Adonái Elohímnu, Adonái Ejad” – Adonái nuestro Elohím, Adonái es Uno), enfatizando la unidad de Adonái. En este contexto, la unidad de la ley para nativos y extranjeros refleja la naturaleza única y justa de Elohím, quien no hace acepción de personas. La palabra “אהבה” (a-ha-váh), “amor”, también suma 13, sugiriendo que la unidad de la Toráh y la inclusión del extranjero están arraigadas en el amor de Elohím.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16) se presenta como un conjunto de instrucciones sobre las ofrendas de grano y libación que deben acompañar a los sacrificios de animales. A primera vista, puede parecer una sección técnica y meramente ritual, sin embargo, su profundidad radica en dos aspectos cruciales: la reafirmación del pacto de Adonái con Israel a pesar de su reciente pecado, y la sorprendente y progresiva inclusión del “extranjero” en las mismas leyes de ofrenda que el “nativo”.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:

1. Contexto post-rebelión y reafirmación del Pacto: La colocación de estas leyes inmediatamente después del desastre de los espías y el decreto de que la generación actual moriría en el desierto es sumamente significativa. En lugar de abandonar a Israel o invalidar Sus promesas, Adonái les da instrucciones sobre lo que deben hacer cuando entren en la tierra. La frase “Cuando entréis a la tierra de vuestras habitaciones, la cual Yo os doy” (כי תבאו אל ארץ מושבותיכם אשר אני נתן) no es una mera suposición, sino una declaración de la certeza del plan de Elohím. Esto demuestra la inquebrantable fidelidad de Adonái a Su pacto, incluso frente a la incredulidad y la desobediencia de Su pueblo. Es una palabra de esperanza y restauración, recordándoles que Su propósito redentor prevalecerá.
2. Detalles de las Ofrendas Suplementarias: La Toráh especifica las proporciones exactas de flor de harina (סולת, sólet) mezclada con aceite (שמן, shemen) y vino (יין, yá-yin) para las libaciones, dependiendo del tipo de animal sacrificado (cordero, carnero o becerro). Estas ofrendas de grano y libación no eran sustitutos del sacrificio de sangre, sino complementos que enriquecían el acto de adoración. Simbolizaban la dedicación de los frutos de la tierra y la alegría de la comunión con Adonái. El “aroma grato” (ריח ניחוח, réaj ni-jóaj) para Adonái no era un sentido de Elohím complaciéndose en el olor literal, sino en la obediencia y la devoción del corazón del oferente.
3. La Inclusión del Extranjero (גר): Este es el punto culminante de la Aliyáh. El verso 14 declara explícitamente: “Y cuando more con vosotros un extranjero, o el que esté entre vosotros por vuestras generaciones, y hiciere una ofrenda encendida de aroma grato para Adonái, como vosotros hagáis, así hará él”. Y el verso 15 y 16 lo refuerzan: “Una misma ley (jukkat olam) habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros, estatuto perpetuo por vuestras generaciones; como vosotros, así será el extranjero ante la presencia de Adonái. Una misma Toráh y una misma ley habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros”.
   • Implicación para Israel: Esta instrucción fue revolucionaria en el contexto del antiguo Cercano Oriente, donde los extranjeros no solían tener los mismos derechos religiosos que los ciudadanos nativos. Adonái estaba enseñando a Israel a trascender las barreras étnicas y a entender que Su comunidad no estaba basada exclusivamente en el linaje de sangre, sino en la fe y la obediencia al pacto.
   • Implicación Mesiánica: Desde una perspectiva mesiánica, esta inclusión profetiza la universalidad del Reino de Yeshúa haMashíaj. La “pared de separación” (mencionado en Efesios 2:14-16) que existía entre judíos y gentiles, y que se manifestaba incluso en el Templo (con el Atrio de los Gentiles y el muro divisorio), fue derribada por el sacrificio de Yeshúa. En Él, los gentiles no son meros “simpatizantes” o “prosélitos” de segunda clase, sino coherederos de las promesas de Israel, injertados en el olivo de Israel (Romanos 11). La “misma Toráh y misma ley” de Números 15 se realiza en la unidad del Ruaj Hakodesh, donde todos los creyentes, judíos y gentiles, comparten el mismo acceso al Padre y la misma vocación de vivir en santidad y obediencia a la Toráh del Mesías.

Haftaráh (Isaías 56:1-8) asociada a esta Aliyáh:

La Haftaráh refuerza la temática de la inclusión universal. Isaías 56:3-7 aborda directamente la preocupación de los eunucos (que no podían tener descendencia física, lo que era visto como una maldición en Israel) y los extranjeros (que temían ser excluidos del pueblo de Adonái). La profecía declara que si guardan el Shabat y se aferran al pacto de Adonái, Él les dará un “nombre eterno” y los traerá a Su “monte santo” y los alegrará en Su “casa de oración”, que será llamada “casa de oración para todos los pueblos”. Esto es una clara validación profética del principio establecido en Números 15. La aceptación no se basa en el linaje o la capacidad física de reproducir una descendencia, sino en la obediencia del corazón y la adhesión al pacto de Elohím. El Mesías, Yeshúa, es el que cumple esta promesa, extendiendo la mano de redención a todos, sin importar su origen.

Brit Hadasháh (Efesios 2:11-22) asociada a esta Aliyáh:

El pasaje de Efesios es el cumplimiento teológico y práctico de la inclusión del extranjero vislumbrada en la Toráh y profetizada en la Haftaráh. Shaul (Pablo) explica que los gentiles, que antes estaban “lejos” y “extranjeros de los pactos de la promesa”, han sido “acercados por la sangre del Mashíaj”. Yeshúa es la paz que derribó la “pared intermedia de separación” (refiriéndose a la división entre judíos y gentiles, tanto en el Templo como en la enemistad espiritual). Al hacer esto, Yeshúa creó de ambos, judíos y gentiles, “un solo hombre nuevo” en Sí mismo, reconciliándolos con Elohím en un solo cuerpo por medio de Su sacrificio en el madero. Los gentiles ahora son “conciudadanos de los santos y miembros de la casa de Elohím”, edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, con Yeshúa como la principal piedra del ángulo. Este pasaje confirma que la visión inclusiva de Números 15 y Isaías 56 es el plan redentor de Elohím que se manifestó plenamente en Yeshúa haMashíaj, quien une a todos los que creen en Él en una sola Kehiláh, una sola morada de Elohím en el Ruaj Hakodesh.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16) es la inclusión universal en el pacto de Adonái y la igualdad de ley para el nativo y el extranjero que mora en Israel.

Este tema es de suma importancia en el contexto de la Toráh por varias razones:

1. Reafirmación de la Fidelidad de Elohím: Después de la desobediencia del pueblo en el incidente de los espías y el decreto de que la generación del desierto no entraría a la Tierra Prometida, la instrucción “Cuando entréis a la tierra de vuestras habitaciones” (כי תבאו אל ארץ מושבותיכם) es una potente reafirmación de que el plan de Elohím para Su pueblo se cumplirá. A pesar de sus fallas, Adonái permanece fiel a Su pacto. Esto establece un marco de esperanza y la continuidad de las promesas divinas.
2. Principios de Justicia y Equidad: La Toráh consistentemente enseña la justicia y la misericordia hacia el extranjero, el huérfano y la viuda. Sin embargo, en este pasaje, la inclusión va más allá de la protección social; se extiende al ámbito religioso y sacrificial. La declaración de “una misma Toráh y una misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד) para el nativo y el extranjero en cuanto a las ofrendas establece un principio fundamental de igualdad espiritual ante Adonái. Esto es notable en un contexto antiguo donde las distinciones étnicas y religiosas eran rígidas. Elohím no desea una comunidad exclusiva, sino una donde todos los que se unan a Él por fe y obediencia sean tratados con el mismo nivel de acceso y responsabilidad en el culto.
3. Anticipación Mesiánica: Este principio de inclusión es una prefiguración profética de la obra del Mesías. La Toráh, en este punto, planta la semilla de una comunidad que trasciende las barreras de nacimiento. Adonái siempre tuvo un plan para redimir a “todas las familias de la tierra” (Génesis 12:3), y esta instrucción es un paso clave en la revelación de ese plan.

Relación con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:

El tema de la inclusión universal es fundamental en las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj, y demuestra la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh:

• Derribando la Pared de Separación: En Efesios 2:11-22, Shaul (Pablo) expone cómo Yeshúa haMashíaj derribó la “pared intermedia de separación” (סייגא דבצצותא, syá-ga d’va-tza-ta) que dividía a judíos y gentiles. Esta “pared” no solo se refería al muro físico en el Templo que prohibía a los gentiles acceder a ciertas áreas, sino también a la enemistad espiritual y social. Yeshúa abolió esa enemistad en Su carne, creando de los dos “un solo hombre nuevo”. Esto es el cumplimiento pleno de la “misma ley” para nativos y extranjeros de Números 15:16, donde la distinción no se basa en el nacimiento, sino en la fe en el Mesías.
• Casa de Oración para Todas las Naciones: La Haftaráh de Isaías 56:1-8, que se conecta con esta Aliyáh, profetiza que la casa de Elohím sería una “casa de oración para todos los pueblos” (בית תפילה לכל העמים, beit te-fi-láh le-jol ha-am-mím). Yeshúa mismo citó esta profecía (Marcos 11:17) al purificar el Templo, criticando que se hubiera convertido en “cueva de ladrones” en lugar de un lugar de adoración para todas las naciones. Su acto y Sus palabras validaron la visión universal de Isaías y la inclusión profetizada en la Toráh.
• No Más Extranjeros: En el Brit Hadasháh, los creyentes gentiles ya no son considerados “extranjeros ni advenedizos” (איינסי ונכראיי, ai-na-say w’nuj-ra-ye), sino “conciudadanos de los santos y miembros de la casa de Elohím” (בני מדתא דקדישא ובני ביתא דאלהא, bnai m’dí-n’ta d’qa-di-sha w’bnai bai-ta d’A-la-ha). Esto subraya que la membresía en la Kehiláh del Mesías es plena e igualitaria para todos los que han sido redimidos por Su sangre.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

El tema de la inclusión universal resuena profundamente con varios Moedim (Festividades) de Elohím:

• Shavuot (Semanas/Pentecostés): Tradicionalmente, Shavuot celebra la entrega de la Toráh en el Sinaí. Aunque la Toráh fue dada a Israel, el evento en el Monte Sinaí es descrito con fenómenos que sugieren la presencia de Adonái ante “toda la tierra”. En el Brit Hadasháh, Shavuot es el día del derramamiento del Ruaj Hakodesh (Hechos 2), que permitió que judíos de “todas las naciones bajo el cielo” entendieran el mensaje del evangelio en sus propias lenguas. Este evento simboliza la escritura de la Toráh en los corazones de creyentes de todas las etnias, haciendo posible la “misma ley” en el espíritu.
• Sucot (Tabernáculos): Esta festividad es inherentemente universalista. En el Templo, durante Sucot, se ofrecían 70 toros en total, representando a las 70 naciones del mundo (según la tradición rabínica). Esto simboliza la redención final de todas las naciones y su peregrinaje para adorar a Adonái en Su Reino Mesiánico (Zacarías 14:16-19). La Aliyáh de Shelaj Lejá establece el fundamento para esta futura reunión, donde todas las naciones unidas a Israel participarán en la adoración a Elohím.
• Pésaj (Pascua): Aunque Pésaj celebra la liberación de Israel de Egipto, la Toráh ya preveía la participación de los “extranjeros” en la cena pascual bajo ciertas condiciones (Éxodo 12:48-49). En Yeshúa, el Cordero de Pésaj (1 Corintios 5:7), Su sacrificio redime no solo a Israel sino a toda la humanidad, abriendo el camino para que “quienquiera que crea en Él no se pierda” (Juan 3:16). Su sangre es la marca que libera a todos, sin importar su origen étnico, cumpliendo la promesa de inclusión universal.

En resumen, la Aliyáh de Shelaj Lejá establece un principio de inclusión en el culto a Adonái que trasciende las barreras étnicas. Este principio se expande proféticamente en Isaías y se realiza plenamente en Yeshúa haMashíaj, quien une a judíos y gentiles en un solo cuerpo, la Kehiláh, la morada de Elohím en el Ruaj Hakodesh, reflejando el plan universal de redención de Adonái que se manifiesta en los Moedim.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyáh.

En la Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16), la figura de Mashíaj se revela a través de varios métodos de descubrimiento mesiánico, destacando Su papel fundamental en la inclusión universal y la plenitud de la Toráh.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque no hay una profecía directa de Yeshúa en este pasaje, el principio de la “misma Toráh y misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד, Toráh a-ját u-mish-pát e-jád) para el nativo y el extranjero es una promesa profética de la futura inclusión de las naciones en el pacto de Elohím y en el puelo de las pactos. Esta visión es precursora de lo que se manifestaría plenamente en el Mesías.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

1. Patrones Redentores (Tavnitot): La instrucción de ofrecer ofrendas complementarias para el “extranjero” establece un patrón de redención y acercamiento que culmina en Yeshúa. Si bien en el antiguo pacto la plena inclusión requería la circuncisión y la observancia de la Toráh, aquí se vislumbra que la aceptación de Adonái no está exclusivamente ligada al nacimiento. Este patrón anticipa la era mesiánica donde la fe en Yeshúa sería el único requisito de entrada para todos.
2. Análisis Lingüístico: La frase clave “תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם ולגר הגר אתכם” (Números 15:16), “Una misma Toráh y una misma ley habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros”, es fundamental. La unidad (אחד, e-jád) de la Toráh para ambos grupos apunta a un futuro donde las barreras serían superadas. En Yeshúa, esta “unidad” se hace realidad, ya que Él mismo es la encarnación de la Toráh viviente y el medio por el cual la Toráh se inscribe en los corazones de todos los creyentes, sean judíos o gentiles (Jeremías 31:33; Hebreos 8:10).
3. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
   • Inclusión de los Gentiles: El Brit Hadasháh, especialmente en los escritos de Shaul (Pablo), es el cumplimiento de esta tipología de inclusión. Efesios 2:11-22 (la Brit Hadasháh de esta Aliyáh) es el texto más claro. Shaul explica que los gentiles, antes “extranjeros a los pactos de la promesa”, han sido “acercados por la sangre del Mashíaj”. Yeshúa “derribó la pared intermedia de separación” (סייגא דבצצותא, syá-ga d’va-tza-ta), creando “un solo hombre nuevo” de judíos y gentiles. Este es el cumplimiento directo del principio de “una misma ley” para todos ante Elohím.
   • El Templo de Elohím para Todos: La Haftaráh de Isaías 56:7 profetiza que la casa de Adonái será “casa de oración para todos los pueblos”. Yeshúa cita esta profecía (Marcos 11:17) al purificar el Templo. Él, como el Mesías, estaba estableciendo la verdad de que el acceso a Elohím no sería limitado a un grupo étnico o un lugar físico, sino que estaría abierto a todos a través de Él. Él mismo se convierte en el verdadero Templo donde Elohím habita (Juan 2:19-21).
4. Paralelismos Temáticos: El tema de la “hospitalidad” y la “aceptación” del extranjero en la Toráh (Deuteronomio 10:19, Levítico 19:34) encuentra su máxima expresión en el amor de Yeshúa por toda la humanidad. Su misión y ministerio no se limitaron solo a “las ovejas perdidas de la casa de Israel”, sino que desde el principio hubo indicaciones de Su llamado a los gentiles (Mateo 8:10-12; Juan 10:16). Él es el Gran Anfitrión que invita a todos a Su banquete (Mateo 22:1-10).

En conclusión, Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento supremo de la visión de inclusión establecida en Números 15:1-16. Él no solo hizo posible que los gentiles se unieran a la comunidad de Elohím, sino que los unió con el pueblo de Israel en un solo cuerpo espiritual, formando un solo Kahal bajo Su liderazgo. Él es la esencia de la “misma Toráh y misma ley” que se aplica a todos los que creen en Él, no por coacción legalista, sino por un nuevo corazón y el Ruaj Hakodesh que opera en ellos.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16) ofrece un terreno fértil para el estudio de Midrashim, Targumim y otros textos antiguos que arrojan luz sobre el significado de la inclusión del extranjero en el culto de Israel.

Midrashim:

• Midrash Tanjuma, Shelaj 13: Este Midrash subraya la equidad y la justicia de Elohím al otorgar las mismas leyes de ofrenda al nativo y al extranjero. Compara la Toráh con una mesa real dispuesta para todos: “Así como la mesa del rey está abierta a todos los que deseen comer, así es la Toráh de Elohím abierta a todos, tanto al judío como al gentil, para que vengan y aprendan.” Este pasaje enfatiza la accesibilidad de la Toráh y las prácticas sacrificiales, no como un privilegio exclusivo de Israel por nacimiento, sino como un camino abierto a la fe y la obediencia.
• Sifré Bamidbar 107: Este midrash comenta el versículo “Una misma ley habrá para vosotros y para el extranjero que mora con vosotros”. Resalta que, en el futuro mesiánico, los gentiles se unirán a Israel y se convertirán en parte integral del pueblo de Adonái. La frase “como vosotros, así será el extranjero” es interpretada como una plena igualdad, lo que tiene profundas implicaciones para la era mesiánica y la unidad de los creyentes en Yeshúa.

Targumim:

Los Targumim, traducciones y paráfrasis arameas del Tanakh, a menudo añaden elementos interpretativos que reflejan el entendimiento rabínico temprano del texto.

• Targum Onkelos (Números 15:14): El Targum Onkelos traduce “והכי יגור אתכם גיר” (V’khi ya-gúr it-khém guer) como “Y cuando un prosélito se convierta entre vosotros”. Esto es significativo porque el Targum especifica que el “extranjero” al que se refiere el pasaje es un prosélito, es decir, un gentil que ha aceptado la fe de Israel y se ha convertido. Esto refuerza la idea de que la inclusión en el culto no era para cualquier extranjero, sino para aquellos que se habían unido al pacto. Sin embargo, el espíritu del texto hebreo original (“גר”, guer) es más amplio y puede incluir a residentes foráneos que aún no se han convertido completamente pero desean honrar a Elohím.
• Targum Yonatán (Números 15:14): Similarmente, el Targum Yonatán parafrasea y enfatiza que la ofrenda del extranjero es “para el agrado” (לרעותא, le-ra-u-ta) de Adonái, en consonancia con la ofrenda de Israel. Esto confirma que Elohím aceptaba sus ofrendas en la misma medida que las de los nativos, siempre que fueran hechas con la misma intención de obediencia y honor.

Textos Fuentes y Apócrifos:

• Libro de Tobit (13:11): Aunque no se refiere directamente a este pasaje de Números, el Libro de Tobit, un texto apócrifo del período del Segundo Templo, contiene una profecía que refleja la visión universalista: “Muchos pueblos vendrán de lejos a la luz de tu nombre, y los dones traerán a tus manos.” Este pasaje apócrifo muestra que la esperanza de una adoración universal, donde los gentiles se acercarían a Elohím, era una expectativa presente en el pensamiento judío de la época, en línea con la inclusión de Números 15 y las profecías de Isaías.
• Libro de los Jubileos (2:30-31): Este texto, también apócrifo y de gran importancia en Qumrán, enfatiza la santidad del Shabat. Al hablar de la universalidad del pacto, algunos de sus pasajes sugieren que la observancia de la Toráh era un medio de conexión para todos. Aunque más enfocado en la estricta observancia, el espíritu de la inclusión de los que “escogen el camino de Elohím” puede encontrarse tangencialmente.
• Rollos del Mar Muerto (Qumrán): La comunidad de Qumrán, aunque estricta en su auto-concepción como el verdadero remanente de Israel, también tenía textos que hablaban de la venida de gentiles. Algunos de los rollos proféticos encontrados allí, aunque con interpretaciones particulares, no contradicen la idea de la futura adhesión de gentiles a la comunidad de Elohím, lo que muestra que la idea de inclusión universal era un tema de debate y expectativa en el judaísmo del Segundo Templo. Sin embargo, a menudo la inclusión se entendía como una total asimilación a las leyes y costumbres judías, incluyendo la circuncisión para los hombres. La gran contribución del Brit Hadasháh es reinterpretar esta inclusión a través de la fe en Yeshúa sin la necesidad de convertirse en judíos étnicos.

Estos textos complementan y enriquecen la comprensión de Números 15:1-16, mostrando cómo el principio de inclusión del extranjero en la adoración a Adonái fue un tema importante y profético que encontró su máximo cumplimiento en la obra de Yeshúa haMashíaj y la formación de la Kehiláh mesiánica, donde la distinción de “una misma ley” para todos los que siguen a Elohím es una realidad viviente.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

En la Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16), se encuentran varios mandamientos y principios fundamentales que son relevantes tanto en el contexto de la Toráh como en su aplicación en el Brit Hadasháh.

Mandamientos (Mitzvot):

1. Mandamiento de Ofrecer Ofrendas y Libaciones al Entrar a la Tierra (Números 15:2-12): Este pasaje instruye sobre la obligación de ofrecer ofrendas encendidas (olah, zebaj), ya sean holocaustos o sacrificios, junto con ofrendas de grano (minjáh) y libaciones de vino (nesekh), una vez que el pueblo entre en la Tierra Prometida. Las cantidades específicas de harina, aceite y vino se detallan según el animal sacrificado (cordero, carnero, becerro).
   • Contexto en la Toráh: Estas ofrendas complementarias eran esenciales para el culto en el Mishkán y, posteriormente, en el Templo. Simbolizaban la totalidad de la vida del oferente, agradecimiento y dedicación a Adonái, y eran un “aroma grato” (ריח ניחוח, réaj ni-jóaj) a Él.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En el Brit Hadasháh, los sacrificios de animales encuentran su cumplimiento definitivo en Yeshúa haMashíaj, quien es el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29) y el sacrificio perfecto y único (Hebreos 9:26, 10:14). La ofrenda de grano y libación, que representan los frutos del trabajo y la vida, se transforman en “sacrificios espirituales” que los creyentes deben ofrecer. Romanos 12:1 exhorta a presentar nuestros cuerpos como “sacrificio vivo, santo y agradable a Elohím”, que es nuestro “culto racional”. Filipenses 4:18 habla de las ofrendas materiales como “fragancia de olor grato, sacrificio acepto, agradable a Elohím”. Esto nos enseña que la esencia de estas ofrendas en el Nuevo Pacto es una vida de obediencia, servicio y adoración que brota de un corazón agradecido, ofreciendo nuestro todo al Eterno.
2. Mandamiento de Igualdad Legal y de Culto para el Extranjero (Números 15:14-16): Este es el mandamiento más destacado y progresivo en esta Aliyáh. Se establece explícitamente que el extranjero (גר, guer) que mora entre el pueblo debe hacer las mismas ofrendas que el nativo, y que habrá “una misma Toráh y una misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד, Toráh a-ját u-mish-pát e-jád) tanto para el israelita de nacimiento como para el extranjero.
   • Contexto en la Toráh: Este principio de igualdad contrasta con las normas de otras naciones antiguas y destaca el carácter inclusivo del pacto de Adonái. No se trata solo de derechos civiles, sino de participación en el culto a Elohím.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este mandamiento encuentra su cumplimiento más profundo y radical en la obra de Yeshúa haMashíaj. Como se explica en Efesios 2:11-22, Yeshúa derribó la “pared intermedia de separación” que dividía a judíos y gentiles, creando en Él “un solo hombre nuevo”. En el Mesías, no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos somos uno en Yeshúa haMashíaj (Gálatas 3:28). Esto significa que la “misma Toráh y misma ley” se aplica a todos los creyentes por medio de la fe y el Ruaj Hakodesh, y todos tienen el mismo acceso a Elohím a través de Yeshúa. Este principio llama a la Kehiláh mesiánica a ser una comunidad inclusiva, que valora a cada miembro sin importar su origen étnico o social, y que vive en unidad y amor, reconociendo que todos comparten el mismo estatus ante Adonái por la gracia de Yeshúa.

Principios y Valores:

• Fidelidad de Elohím: La reiteración de la promesa de entrar en la Tierra Prometida, a pesar de la incredulidad del pueblo, subraya la fidelidad inquebrantable de Adonái a Su palabra y Su pacto.
• Obediencia y Voluntad de Adoración: Los mandamientos sobre las ofrendas enfatizan la importancia de la obediencia a las instrucciones de Elohím y la voluntad de adorarle con todo lo que se tiene.
• Equidad y Justicia Social (Universalismo): El principio de “una misma ley” para todos, nativos y extranjeros, revela el valor de equidad y justicia inherente en el carácter de Elohím, que se extiende a todos los que desean unirse a Su pacto.

Estos mandamientos y principios no son meras reglas antiguas, sino fundamentos de la vida en la comunidad del Mesías, que nos llaman a una adoración sincera y a una inclusión amorosa.

11. Preguntas de Reflexión.

Aquí hay 5 preguntas para la reflexión y el debate profundo sobre la Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16):

1. ¿Cómo la reiteración de Adonái de que Israel entrará en la Tierra Prometida, justo después del incidente de los espías, nos enseña sobre la fidelidad de Elohím a Su pacto y promesas, incluso frente a la desobediencia y la incredulidad humana? ¿Qué implicaciones tiene esto para nuestra fe hoy?
2. El pasaje de Números 15:14-16 establece “una misma Toráh y una misma ley” para el nativo y el extranjero en cuanto a las ofrendas. ¿De qué manera esta instrucción fue revolucionaria en el contexto antiguo y cómo prepara el terreno para la inclusión de los gentiles en el Brit Hadasháh, tal como se describe en Efesios 2?
3. Si las ofrendas en el Tanakh eran un “aroma grato” a Adonái, ¿cómo se traduce este concepto de “aroma grato” en la vida del creyente en Yeshúa hoy, considerando que Yeshúa es el sacrificio perfecto y definitivo?
4. La Haftaráh de Isaías 56:1-8 profetiza que la casa de Adonái será “casa de oración para todos los pueblos”, incluyendo a los eunucos y extranjeros que guarden el Shabat. ¿Cómo Yeshúa haMashíaj, a través de Su vida y obra, confirmó y amplió esta visión, y qué significa esto para la diversidad y unidad dentro de la Kehiláh mesiánica?
5. Considerando el principio de “una misma Toráh y una misma ley” para todos los que se acercan a Elohím, ¿cómo podemos, como Kehiláh, asegurarnos de que nuestras prácticas y nuestra mentalidad reflejen esta igualdad e inclusión en Yeshúa, evitando cualquier forma de favoritismo o exclusión basada en el origen o el estatus?

12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 5 de Parashá Shelaj Lejá (Números 15:1-16) se centra en las instrucciones detalladas para las ofrendas de grano y libación que debían acompañar los sacrificios de animales cuando Israel entrara en la Tierra Prometida. La colocación de estas leyes es crucial, ya que reafirma la fidelidad inquebrantable de Adonái a Su promesa de entregar la tierra, a pesar de la reciente rebelión del pueblo en el incidente de los espías. El punto más significativo de esta Aliyáh es la declaración explícita de que estas leyes de ofrendas, y el principio de la Toráh en general, se aplicarían por igual al israelita nativo y al “extranjero que mora” (גר הגר, guer ha-gár) entre ellos, estableciendo “una misma Toráh y una misma ley” (תורה אחת ומשפט אחד, Toráh a-ját u-mish-pát e-jád) para ambos.

En Mashíaj, este pasaje encuentra su cumplimiento más profundo. Yeshúa haMashíaj, como el Cordero de Elohím, es el sacrificio definitivo que hace posible el acceso a Elohím para todos. La promesa de “una misma ley” para nativos y extranjeros se realiza en la unidad del cuerpo del Mesías, donde, como enseña Efesios 2, Yeshúa derribó la “pared intermedia de separación” que dividía a judíos y gentiles. En Él, ambos son reconciliados en un solo cuerpo y tienen acceso al Padre por el mismo Ruaj Hakodesh. Así, la visión profética de una “casa de oración para todos los pueblos” de Isaías 56 (la Haftaráh de esta sección) se materializa en la Kehiláh mesiánica, donde la adoración y la vida en obediencia a la Toráh de Elohím son accesibles y aplicables a todos los creyentes por igual, sin distinción de origen, ya que todos son coherederos de las promesas divinas en Yeshúa.

13. Tefiláh de la Aliyáh.

Adonái Elohím de Israel, Te damos gracias por Tu inquebrantable fidelidad, que se revela incluso en medio de nuestra desobediencia. Como nos muestras en Parashá Shelaj Lejá, Tú reafirmas Tu promesa de llevarnos a la Tierra, a pesar de nuestras fallas, y nos das instrucciones para cuando lleguemos allí. Te alabamos porque Tu plan redentor nunca es frustrado por nuestra incredulidad.

Te agradecemos, Adonái, por Tu justicia y equidad que establecen “una misma Toráh y una misma ley” para el nativo y para el extranjero que mora entre Tu pueblo. Este principio, tan revolucionario en tiempos antiguos, nos habla de Tu corazón universal y de Tu deseo de que todos los pueblos Te conozcan y Te adoren.

Bendito seas, Yeshúa haMashíaj, porque en Ti esta gloriosa visión se ha cumplido. Tú derribaste la pared de separación, haciendo de judíos y gentiles un solo hombre nuevo en Tu cuerpo. Te reconocemos como el Cordero de Elohím, el sacrificio perfecto que nos da acceso a Ti y al Padre. Por medio de Tu sangre, los que antes estábamos lejos hemos sido acercados, y los extranjeros hemos sido hechos conciudadanos de los santos y miembros de la casa de Elohím.

Ruaj Hakodesh, te pedimos que sigas guiándonos para que nuestra Kehiláh sea un reflejo de esta verdad. Ayúdanos a vivir en amor y unidad, recibiendo a todos sin distinción de origen, y a reflejar Tu carácter de justicia y misericordia en todas nuestras interacciones. Que nuestra adoración y nuestras vidas sean un “aroma grato” a Ti, un sacrificio vivo que Te honre.

Que Tu casa, Adonái, sea verdaderamente una casa de oración para todos los pueblos, donde la Toráh sea vivida en plenitud por el poder de Tu Ruaj, y donde Yeshúa haMashíaj sea el centro de toda adoración. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 37 Shelaj Lejá (שלח לך) – Números 14:26-45

Aliyáh 4: (Números 14:26-45) Juicio de Elohím sobre la generación que rechazó la tierra prometida.
Haftaráh: Ezequiel 20:1-29 (El juicio de Elohím por la desobediencia en el desierto).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 10:10-11 (Ejemplos de la desobediencia de Israel como advertencia para nosotros).

Punto 1. Números 14:26-45

Texto Hebreo Original	Transliteración (Fonética Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
במדבר 14:26	Bamidbar 14:26	Números 14:26
וַיְדַבֵּר	Vaydabér	Y-habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֶל	el	a
מֹשֶׁה	Moshé	Moshé
וְאֶל	ve’el	y-a
אַהֲרֹן	Aharón	Aharón
לֵאמֹר:	lemor	diciendo:
במדבר 14:27	Bamidbar 14:27	Números 14:27
עַד-מָתַי	ad-matái	¿Hasta cuándo
הָעֵדָה	ha’edáh	esta congregación
הָרָעָה	hará’áh	malvada
הַזֹּאת	hazot	esta
אֲשֶׁר	asher	que
הֵם	hem	ellos
מִתְלוֹנְנִים	mitlonenim	están quejándose
עָלָי	alái	contra Mí?
אֶת-תְּלוּנּוֹת	et telunot	Las quejas
בְּנֵי	bnei	de los hijos de
יִשְׂרָאֵל	Yisra’él	Israel
אֲשֶׁר	asher	que
הֵמָּה	hemá	ellos
מִתְלוֹנְנִים	mitlonenim	están quejándose
עָלָי	alái	contra Mí
שָׁמַעְתִּי:	shamati	he oído.
במדבר 14:28	Bamidbar 14:28	Números 14:28
אֱמֹר	Emor	Diles:
אֲלֵהֶם	alehem	a ellos
חַי-אָנִי	Jai-aní	Vivo Yo
נְאֻם-יְהוָה	neum-Adonái	oráculo de Adonái
אִם-לֹא	im-ló	si no
כַּאֲשֶׁר	ka’asher	así como
דִּבַּרְתֶּם	dibartem	ustedes han hablado
בְּאָזְנָי	be’oznái	en Mis oídos
כֵּן	ken	así
אֶעֱשֶׂה	e’esé	haré
לָכֶם:	lakhem	con ustedes.
במדבר 14:29	Bamidbar 14:29	Números 14:29
בַּמִּדְבָּר	Ba-midbar	En el desierto
הַזֶּה	hazé	este
יִפְּלוּ	yi-pelu	caerán
פַגְרֵיכֶם	fagrejém	sus cadáveres
וְכָל-מְפַקְדֵיכֶם	ve-khol-mefukdeikhem	y todos los contados de ustedes
לְמִסְפַּדְכֶם	le-mispadkem	según su número
מִבֶּן	mi-ben	de veinte años
עֶשְׂרִים	esrim	veinte
שָׁנָה	shaná	de edad
וָמָעְלָה	va-ma’láh	para arriba
אֲשֶׁר	asher	que
הִתְלוֹנַנְתֶּם	hitlonantem	se han quejado
עָלָי:	alái	contra Mí.
במדבר 14:30	Bamidbar 14:30	Números 14:30
אִם-אַתֶּם	Im-atem	Si ustedes
תָּבֹאוּ	tavó’u	entrarán
אֶל-הָאָרֶץ	el-ha’áretz	a la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
נָשָׂאתִי	nasati	Yo levanté
אֶת-יָדִי	et-yadí	Mi mano
לְשַׁכֵּן	leshakén	para hacer habitar
אֶתְכֶם	etkhem	a ustedes
בָּהּ	bah	en ella
כִּי	ki	sino que
אִם-כָּלֵב	im-Kalév	salvo Caleb
בֶּן-יְפֻנֶּה	ben-Yefunéh	hijo de Yefunéh
וִיהוֹשֻׁעַ	vi-Yehoshúa	y Yehoshúa
בִּן-נוּן:	bin-Nun	hijo de Nun.
במדבר 14:31	Bamidbar 14:31	Números 14:31
וְטַפְּכֶם	Ve-tafkhem	Y sus pequeños
אֲשֶׁר	asher	que
אֲמַרְתֶּם	amartem	ustedes dijeron
לָבַז	la-vaz	para botín
יִהְיֶה	yihyéh	serían
וְהֵבֵאתִּי	ve-heve’eti	Yo los traeré
אֹתָם	otam	a ellos
וְיָדְעוּ	ve-yad’u	y conocerán
אֶת-הָאָרֶץ	et-ha’áretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
מְאַסְתֶּם	me’astem	ustedes rechazaron.
במדבר 14:32	Bamidbar 14:32	Números 14:32
וּפַגְרֵיכֶם	U-fagreikhem	Pero sus cadáveres
אַתֶּם	atem	ustedes
יִפְּלוּ	yiplu	caerán
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto.
במדבר 14:33	Bamidbar 14:33	Números 14:33
וּבְנֵיכֶם	U-vneikhem	Y sus hijos
יִהְיוּ	yihyu	serán
רֹעִים	ro’im	pastores
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto
אַרְבָּעִים	arba’im	cuarenta
שָׁנָה	shaná	años
וְנָשְׂאוּ	ve-nas’u	y llevarán
אֶת-זְנוּתֵיכֶם	et-z’nuteikhem	sus prostituciones
עַד-תֹּם	ad-tom	hasta que se acaben
פַגְרֵיכֶם	fagreikhem	sus cadáveres
בַּמִּדְבָּר:	ba-midbar	en el desierto.
במדבר 14:34	Bamidbar 14:34	Números 14:34
בְּמִסְפַּר	Be-mispar	Según el número
הַיָּמִים	ha-yamim	de los días
אֲשֶׁר	asher	que
תַּרְתֶּם	tartem	ustedes espiaron
אֶת-הָאָרֶץ	et-ha’áretz	la tierra
אַרְבָּעִים	arba’im	cuarenta
יוֹם	yom	días
יוֹם	yom	cada día
לַשָּׁנָה	la-shaná	por un año
יוֹם	yom	cada día
לַשָּׁנָה	la-shaná	por un año
תִּשְׂאוּ	tis’u	llevarán
אֶת-עֲוֹנֹתֵיכֶם	et-avonoteikhem	sus iniquidades
אַרְבָּעִים	arba’im	cuarenta
שָׁנָה	shaná	años
וִידַעְתֶּם	vi-yeda’tem	y conocerán
אֶת-תְּנוּאָתִי:	et-tenu’ati	Mi oposición.
במדבר 14:35	Bamidbar 14:35	Números 14:35
אֲנִי	Aní	Yo
יְהוָה	Adonái	Adonái
דִּבַּרְתִּי	dibarti	he hablado
אִם-לֹא	im-ló	si no
זֹאת	zot	esto
אֶעֱשֶׂה	e’esé	haré
לְכָל-הָעֵדָה	le-khol-ha’edáh	a toda la congregación
הָרָעָה	hará’áh	malvada
הַזֹּאת	hazot	esta
הַנּוֹעָדֶת	ha-no’adet	que se ha reunido
עָלָי	alái	contra Mí
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en este desierto
הַזֶּה	hazé	este
יִתַּמּוּ	yitamu	se consumirán
וְשָׁם	ve-sham	y allí
יָמֻתוּ:	yamútu	morirán.
במדבר 14:36	Bamidbar 14:36	Números 14:36
וְהָאֲנָשִׁים	Ve-ha’anashim	Y los hombres
אֲשֶׁר	asher	que
שָׁלַח	shálaj	envió
מֹשֶׁה	Moshé	Moshé
לָתוּר	latur	a espiar
אֶת-הָאָרֶץ	et-ha’áretz	la tierra
וַיָּשֻׁבוּ	va-yáshuvu	y regresaron
וַיַּלִּינוּ	va-yalinu	y causaron que se quejara
עָלָיו	alav	contra él
אֶת-כָּל-הָעֵדָה	et-kol-ha’edáh	toda la congregación
לְהוֹצִיא	lehotzí	para traer
עָלָיו	alav	contra ella
דִּבָּה	dibá	un mal informe
עַל-הָאָרֶץ:	al-ha’áretz	sobre la tierra:
במדבר 14:37	Bamidbar 14:37	Números 14:37
וַיָּמֻתוּ	Va-yámutu	Y murieron
הָאֲנָשִׁים	ha’anashim	los hombres
מוֹצִאֵי	motzi’ei	que trajeron
דִבַּת-הָאָרֶץ	dibat-ha’áretz	el mal informe sobre la tierra
רָעָה	ra’ah	malo
בַּמַּגֵּפָה	ba-magefáh	por la plaga
לִפְנֵי	lifnei	delante de
יְהוָה:	Adonái.	Adonái.
במדבר 14:38	Bamidbar 14:38	Números 14:38
וִיהוֹשֻׁעַ	Vi-Yehoshúa	Pero Yehoshúa
בִּן-נוּן	bin-Nun	hijo de Nun
וְכָלֵב	ve-Kalév	y Caleb
בֶּן-יְפֻנֶּה	ben-Yefunéh	hijo de Yefunéh
חָיוּ	jayú	vivieron
מִן-הָאֲנָשִׁים	min-ha’anashim	de los hombres
הָהֵם	hahem	aquellos
הַהֹלְכִים	ha-holjim	que fueron
לָתוּר	latur	a espiar
אֶת-הָאָרֶץ:	et-ha’áretz	la tierra.
במדבר 14:39	Bamidbar 14:39	Números 14:39
וַיְדַבֵּר	Va-y’dabér	Y habló
מֹשֶׁה	Moshé	Moshé
אֶת-הַדְּבָרִים	et-ha-d’varim	estas palabras
הָאֵלֶּה	ha’éleh	a todos
אֶל-כָּל-בְּנֵי	el-kol-b’nei	los hijos de
יִשְׂרָאֵל	Yisra’él	Israel
וַיִּתְאַבְּלוּ	va-yit’ablu	y se lamentaron
הָעָם	ha’am	el pueblo
מְאֹד:	me’od	mucho.
במדבר 14:40	Bamidbar 14:40	Números 14:40
וַיַּשְׁכִּמוּ	Va-yashkimu	Y se levantaron temprano
בַּבֹּקֶר	ba-bóker	por la mañana
וַיַּעֲלוּ	va-ya’alu	y subieron
אֶל-רֹאשׁ	el-rosh	a la cumbre
הָהָר	ha-har	de la montaña
לֵאמֹר	lemor	diciendo:
הִנֶּנּוּ	Hinnénu	Aquí estamos
וְעָלִינוּ	ve-alinu	y subiremos
אֶל-הַמָּקוֹם	el-ha-makom	al lugar
אֲשֶׁר	asher	que
דִּבֶּר	dibér	habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
כִּי	ki	porque
חָטָאנוּ:	jatánu	hemos pecado.
במדבר 14:41	Bamidbar 14:41	Números 14:41
וַיֹּאמֶר	Va-yómer	Y dijo
מֹשֶׁה	Moshé	Moshé
לָמָּה	lamá	¿Por qué
זֶּה	zeh	esto
אַתֶּם	atem	ustedes
עֹבְרִים	ovrim	están transgrediendo
אֶת-פִּי	et-pi	el mandato de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְהִוא	ve-hi	y ello
לֹא-תִצְלָח:	lo-titzlaj	no prosperará?
במדבר 14:42	Bamidbar 14:42	Números 14:42
אַל-תַּעֲלוּ	Al-ta’alu	No suban
כִּי	ki	porque
אֵין	ein	no está
יְהוָה	Adonái	Adonái
בְּקִרְבְּכֶם	be-kirb’khem	en medio de ustedes
וְלֹא	ve-ló	para que no
תִּנָּגְפוּ	tinágefu	sean derrotados
לִפְנֵי	lifnei	delante de
אֹיְבֵיכֶם:	oy’veikhem	sus enemigos.
במדבר 14:43	Bamidbar 14:43	Números 14:43
כִּי	Ki	Porque
הָעֲמָלֵקִי	ha’Amaleki	el Amalekita
וְהַכְּנַעֲנִי	ve-ha-K’na’ani	y el Cananeo
שָׁם	sham	allí están
לִפְנֵיכֶם	lifneikhem	delante de ustedes
וּנְפַלְתֶּם	u-nefaltem	y caerán
בַּחֶרֶב	ba-jérev	por la espada
כִּי-עַל-כֵּן	ki-al-ken	porque por eso
שַׁבְתֶּם	shabtem	ustedes se han vuelto
מֵאַחֲרֵי	me’ajarei	de detrás de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְלֹא	ve-ló	y no estará
יִהְיֶה	yihyéh	para ustedes
יְהוָה	Adonái	Adonái
עִמָּכֶם:	imájem	con ustedes.
במדבר 14:44	Bamidbar 14:44	Números 14:44
וַיַּעֲפִּלוּ	Va-ya’apilu	Pero ellos se obstinaron
לַעֲלוֹת	la’alot	en subir
אֶל-רֹאשׁ	el-rosh	a la cumbre
הָהָר	ha-har	de la montaña
וַאֲרוֹן	va-arón	pero el arca
בְּרִית-יְהוָה	b’rit-Adonái	del pacto de Adonái
וּמֹשֶׁה	u-Moshé	y Moshé
לֹא-מָשׁוּ	lo-mashu	no se apartaron
מִקֶּרֶב	mikérev	del medio
הַמַּחֲנֶה:	ha-majaneh	del campamento.
במדבר 14:45	Bamidbar 14:45	Números 14:45
וַיֵּרֶד	Va-yéred	Y descendieron
הָעֲמָלֵקִי	ha’Amaleki	el Amalekita
וְהַכְּנַעֲנִי	ve-ha-K’na’ani	y el Cananeo
הַיֹּשֵׁב	ha-yoshev	que habitaba
בָּהָר	ba-har	en la montaña
וַיַּכּוּ	va-yakú	y los hirieron
ם וַיַּכְּתוּם	va-yakhtum	y los derrotaron
עַד-הַחָרְמָה	ad-ha-Jarmah	hasta Jormáh.

Traducción Literal al Español:

Números 14:26: Y habló Adonái a Moshé y a Aharón, diciendo:

Números 14:27: ¿Hasta cuándo esta congregación malvada que se están quejando contra Mí? Las quejas de los hijos de Israel, que ellos están quejándose contra Mí, he oído.

Números 14:28: Diles a ellos: Vivo Yo, oráculo de Adonái, si no, así como ustedes han hablado en Mis oídos, así haré con ustedes.

Números 14:29: En este desierto caerán sus cadáveres, y todos los contados de ustedes, según su número, de veinte años de edad para arriba, que se han quejado contra Mí.

Números 14:30: Si ustedes entrarán a la tierra que Yo levanté Mi mano para hacer habitar a ustedes en ella, salvo Caleb hijo de Yefunéh y Yehoshúa hijo de Nun.

Números 14:31: Y sus pequeños, que ustedes dijeron que serían para botín, Yo los traeré a ellos, y conocerán la tierra que ustedes rechazaron.

Números 14:32: Pero sus cadáveres, ustedes, caerán en el desierto.

Números 14:33: Y sus hijos serán pastores en el desierto cuarenta años, y llevarán sus prostituciones hasta que se acaben sus cadáveres en el desierto.

Números 14:34: Según el número de los días que ustedes espiaron la tierra, cuarenta días, cada día por un año, cada día por un año, llevarán sus iniquidades cuarenta años, y conocerán Mi oposición.

Números 14:35: Yo, Adonái, he hablado; si no, esto haré a toda la congregación malvada esta que se ha reunido contra Mí: en este desierto se consumirán, y allí morirán.

Números 14:36: Y los hombres que Moshé envió a espiar la tierra, y regresaron y causaron que toda la congregación se quejara contra él, para traer contra ella un mal informe sobre la tierra:

Números 14:37: Y murieron los hombres que trajeron el mal informe sobre la tierra, malo, por la plaga delante de Adonái.

Números 14:38: Pero Yehoshúa hijo de Nun y Caleb hijo de Yefunéh vivieron de los hombres aquellos que fueron a espiar la tierra.

Números 14:39: Y habló Moshé estas palabras a todos los hijos de Israel, y se lamentaron el pueblo mucho.

Números 14:40: Y se levantaron temprano por la mañana y subieron a la cumbre de la montaña diciendo: Aquí estamos y subiremos al lugar que habló Adonái, porque hemos pecado.

Números 14:41: Y dijo Moshé: ¿Por qué esto ustedes están transgrediendo el mandato de Adonái, y ello no prosperará?

Números 14:42: No suban porque no está Adonái en medio de ustedes, para que no sean derrotados delante de sus enemigos.

Números 14:43: Porque el Amalekita y el Cananeo allí están delante de ustedes, y caerán por la espada, porque por eso ustedes se han vuelto de detrás de Adonái, y no estará Adonái con ustedes.

Números 14:44: Pero ellos se obstinaron en subir a la cumbre de la montaña, pero el arca del pacto de Adonái y Moshé no se apartaron del medio del campamento.

Números 14:45: Y descendieron el Amalekita y el Cananeo que habitaba en la montaña, y los hirieron y los derrotaron hasta Jormáh.

Punto 2. Haftaráh: Ezequiel 20:1-29

Texto Hebreo Original	Transliteración (Fonética Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
יחזקאל 20:1	Yejezkel 20:1	Ezequiel 20:1
וַיְהִי	Vay’hi	Y fue
בַּשָּׁנָה	ba-shaná	en el año
הַשְּׁבִיעִית	ha-shvi’ít	séptimo
בַּחֲמִישִׁׁי	ba-jamishí	en el quinto
בֶּעָשׂוֹר	be-asor	en el diez
לַחֹדֶשׁ	la-jódesh	del mes
בָּאוּ	ba’u	vinieron
אַנְשֵׁי	anshei	hombres de
זְקֵנֵי	z’kenei	los ancianos de
יִשְׂרָאֵל	Yisra’él	Israel
לִדְרֹשׁ	lidrosh	a consultar
אֶת-יְהוָה	et-Adonái	a Adonái
וַיֵּשְׁבוּ	va-yéshvu	y se sentaron
לְפָנָי:	lefanái	delante de mí.
יחזקאל 20:2	Yejezkel 20:2	Ezequiel 20:2
וַיְהִי	Vay’hi	Y fue
דְּבַר-יְהוָה	d’var-Adonái	la palabra de Adonái
אֵלַי	elái	a mí
לֵאמֹר:	lemor	diciendo:
יחזקאל 20:3	Yejezkel 20:3	Ezequiel 20:3
בֶּן-אָדָם	Ben-adam	Hijo de hombre
דַּבֵּר	dabér	habla
אֶל-זִקְנֵי	el-ziknei	a los ancianos de
יִשְׂרָאֵל	Yisra’él	Israel
וְאָמַרְתָּ	ve’amartá	y diles:
אֲלֵהֶם	alehem	a ellos
כֹּה-אָמַר	koh-amar	Así ha dicho
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
יְהוִה:	Elohim	Elohim:
הֲלִדְרֹשׁ	Halidrosh	¿Vienen ustedes a consultar
אֹתִי	oti	a Mí?
חַי-אָנִי	Jai-aní	Vivo Yo
נְאֻם-אֲדֹנָי	neum-Adonái	oráculo de Adonái
יְהוִה	Elohim	Elohim
אִם-אֶדָּרֵשׁ	im-edarésh	si Yo seré consultado
לָכֶם:	lakhem	por ustedes.
יחזקאל 20:4	Yejezkel 20:4	Ezequiel 20:4
הֲתִשְׁפֹּט	Hatishefot	¿Los juzgarás
אֹתָם	otam	a ellos
בֶּן-אָדָם	ben-adam	hijo de hombre
הֲתִשְׁפֹּט	hatishefot	¿los juzgarás?
אוֹתָם	otam	Aconóceles
אֵת	et	las abominaciones
תּוֹעֲבוֹת	to’avot	de sus padres.
אֲבוֹתָם:	avotam
יחזקאל 20:5	Yejezkel 20:5	Ezequiel 20:5
וְאָמַרְתָּ	Ve’amartá	Y diles:
אֲלֵיהֶם	aleihem	a ellos
כֹּה-אָמַר	koh-amar	Así ha dicho
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
יְהוִה:	Elohim:	Elohim:
בְּיוֹם	Be-yom	El día
בָּחֳרִי	bojorí	que Yo escogí
בְיִשְׂרָאֵל	be-Yisra’él	a Israel
וָאֶשָּׂא	va’esá	y levanté
יָדִי	yadí	Mi mano
לְזֶרַע	le-zéra	para la descendencia
בֵּית-יַעֲקֹב	beit-Yaakov	de la casa de Yaakov
וָאִוָּדַע	va’iváda	y me di a conocer
לָהֶם	lahem	a ellos
בְּאֶרֶץ	be’eretz	en la tierra
מִצְרָיִם	Mitzráyim	de Egipto
וָאֶשָּׂא	va’esá	y levanté
יָדִי	yadí	Mi mano
לָהֶם	lahem	para ellos
לֵאמֹר	lemor	diciendo
אֲנִי	aní	Yo soy
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם:	Eloheikhem	su Elohím.
יחזקאל 20:6	Yejezkel 20:6	Ezequiel 20:6
בַּיּוֹם	Ba-yom	En aquel día
הַהוּא	ha-hu	aquel
נָשָׂאתִי	nasati	levanté
יָדִי	yadí	Mi mano
לָהֶם	lahem	para ellos
לְהוֹצִיאָם	lehotzi’am	para sacarlos
מֵאֶרֶץ	me’eretz	de la tierra
מִצְרָיִם	Mitzráyim	de Egipto
אֶל-אֶרֶץ	el-eretz	a una tierra
אֲשֶׁר	asher	que
תַּרְתִּי	tartí	Yo les había espiado
לָהֶם	lahem	para ellos
זָבַת	z’vat	que manaba
חָלָב	jalav	leche
וּדְבַשׁ	u-d’vash	y miel
צְבִי-הִיא	tzvi-hi	que es la gloria
לְכָל-הָאֲרָצוֹת:	le-kol-ha’aratzot	para todas las tierras.
יחזקאל 20:7	Yejezkel 20:7	Ezequiel 20:7
וָאֹמַר	Va’ómar	Y les dije:
אֲלֵהֶם	alehem	a ellos
אִישׁ	ish	Cada hombre
שִׁקּוּצֵי	shikutzéi	las abominaciones
עֵינָיו	eináv	de sus ojos
הַשְׁלִיכוּ	hashlijú	arrojen
וּבְגִלּוּלֵי	u-v’gilulei	y con los ídolos
מִצְרַיִם	Mitzráyim	de Egipto
אַל-תִּטַּמְּאוּ	al-titam’u	no se contaminen
אֲנִי	aní	Yo soy
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם:	Eloheikhem	su Elohím.
יחזקאל 20:8	Yejezkel 20:8	Ezequiel 20:8
וַיַּמְרוּ	Va-yamru	Pero se rebelaron
בִי	bi	contra Mí
וְלֹא	ve-ló	y no
אָבוּ	avu	quisieron
לִשְׁמֹעַ	lishmo’a	escuchar
אֵלָי	elái	a Mí
אִישׁ	ish	ningún hombre
שִׁקּוּצֵי	shikutzéi	las abominaciones
עֵינָיו	eináv	de sus ojos
לֹא-הִשְׁלִיכוּ	lo-hishlijú	no arrojó
וְאֶת-גִּלּוּלֵי	ve’et-gilulei	y los ídolos
מִצְרַיִם	Mitzráyim	de Egipto
לֹא-עָזָבוּ	lo-azavu	no abandonaron
וָאֹמַר	va’ómar	Y dije:
לִשְׁפֹּךְ	lishfoj	derramaré
חֲמָתִי	jamatí	Mi ira
עֲלֵיהֶם	aleihem	sobre ellos
לְכַלּוֹתָם	lejalotam	para consumirlos
בְּתוֹךְ	betoj	en medio de
אֶרֶץ	eretz	la tierra
מִצְרָיִם:	Mitzráyim	de Egipto.
יחזקאל 20:9	Yejezkel 20:9	Ezequiel 20:9
וָאַעַשׂ	Va’a’as	Pero actué
לְמַעַן	lema’an	por causa de
שְׁמִי	sh’mí	Mi nombre
לְבִלְתִּי	leviltí	para que no fuera
הֵחֵל	hejel	profanado
לְעֵינֵי	le’einei	a la vista de
הַגּוֹיִם	ha-goyim	las naciones
אֲשֶׁר-הֵמָּה	asher-hemáh	en medio de las cuales
בְתוֹכָם	betojam	ellos estaban
נוֹדַעְתִּי	nodati	y Yo me di a conocer
אֲלֵיהֶם	aleihem	a ellos
לְהוֹצִיאָם	lehotzi’am	para sacarlos
מֵאֶרֶץ	me’eretz	de la tierra
מִצְרָיִם:	Mitzráyim	de Egipto.
יחזקאל 20:10	Yejezkel 20:10	Ezequiel 20:10
וָאוֹצִיאֵם	Va’otzi’em	Y los saqué
מֵאֶרֶץ	me’eretz	de la tierra
מִצְרָיִם	Mitzráyim	de Egipto
וָאֲבִיאֵם	va’avi’em	y los traje
אֶל-הַמִּדְבָּר:	el-ha-midbar	al desierto.
יחזקאל 20:11	Yejezkel 20:11	Ezequiel 20:11
וָאֶתֵּן	Va’etén	Y les di
לָהֶם	lahem	a ellos
אֶת-חֻקּוֹתַי	et-jukotái	Mis estatutos
וְאֶת-מִשְׁפָּטַי	ve’et-mishpatái	y Mis juicios
הוֹדַעְתִּי	hodati	les di a conocer
אוֹתָם	otam	a ellos
אֲשֶׁר	asher	que
יַעֲשֶׂה	ya’aséh	si un hombre los hace
אֹתָם	otam	a ellos
הָאָדָם	ha’adam	el hombre
וָחַי	va-jay	vivirá
בָּהֶם:	bahem	por ellos.
יחזקאל 20:12	Yejezkel 20:12	Ezequiel 20:12
וְגַם	Ve-gam	Y también
אֶת-שַׁבְּתוֹתַי	et-shabatotái	Mis Shabatot
נָתַתִּי	natati	les di
לָהֶם	lahem	a ellos
לִהְיוֹת	lihyot	para ser
לְאוֹת	le’ot	una señal
בֵּינִי	beiní	entre Yo
וּבֵינֵיהֶם	u-veineihem	y entre ellos
לָדַעַת	la-da’at	para que supieran
כִּי	ki	que
אֲנִי	aní	Yo soy
יְהוָה	Adonái	Adonái
מְקַדְּשָׁם:	mekadeshám	que los santifica.
יחזקאל 20:13	Yejezkel 20:13	Ezequiel 20:13
וַיַּמְרוּ	Va-yamru	Pero se rebeló
בִי	bi	contra Mí
בֵּית-יִשְׂרָאֵל	beit-Yisra’él	la casa de Israel
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto
בְּחֻקּוֹתַי	be-jukotái	en Mis estatutos
לֹא-הָלָכוּ	lo-haláju	no anduvieron
וְאֶת-מִשְׁפָּטַי	ve’et-mishpatái	y Mis juicios
מָאֲסוּ	ma’asu	rechazaron
אֲשֶׁר	asher	que
יַעֲשֶׂה	ya’aséh	si un hombre los hace
אֹתָם	otam	a ellos
הָאָדָם	ha’adam	el hombre
וָחַי	va-jay	vivirá
בָּהֶם	bahem	por ellos
וְאֶת-שַׁבְּתוֹתַי	ve’et-shabatotái	y Mis Shabatot
חִלְּלוּ	jilelu	profanaron
מְאֹד	me’od	mucho
וָאֹמַר	va’ómar	Y dije:
לִשְׁפֹּךְ	lishfoj	derramaré
חֲמָתִי	jamatí	Mi ira
עֲלֵיהֶם	aleihem	sobre ellos
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto
לְכַלּוֹתָם:	lejalotam	para consumirlos.
יחזקאל 20:14	Yejezkel 20:14	Ezequiel 20:14
וָאַעַשׂ	Va’a’as	Pero actué
לְמַעַן	lema’an	por causa de
שְׁמִי	sh’mí	Mi nombre
לְבִלְתִּי	leviltí	para que no fuera
הֵחֵל	hejel	profanado
לְעֵינֵי	le’einei	a la vista de
הַגּוֹיִם	ha-goyim	las naciones
אֲשֶׁר	asher	en las cuales
הוֹצֵאתִּים:	hotze’etim	los había sacado.
יחזקאל 20:15	Yejezkel 20:15	Ezequiel 20:15
וְגַם-אֲנִי	Ve-gam-aní	Y también Yo
נָשָׂאתִי	nasati	levanté
יָדִי	yadí	Mi mano
לָהֶם	lahem	para ellos
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto
לְבִלְתִּי	leviltí	para no
הָבִיא	havía	traerlos
אֹתָם	otam	a ellos
אֶל-הָאָרֶץ	el-ha’áretz	a la tierra
אֲשֶׁר-נָתַתִּי	asher-natati	que Yo había dado
כִּי-תְנוּבָה	ki-tnuváh	que es el fruto
וּדְבָשׁ	u-d’vash	y miel
לְכָל-הָאֲרָצוֹת:	le-kol-ha’aratzot	para todas las tierras.
יחזקאל 20:16	Yejezkel 20:16	Ezequiel 20:16
יַעַן	Ya’an	Porque
בְּמִשְׁפָּטַי	be-mishpatái	Mis juicios
מָאָסוּ	ma’asu	rechazaron
וְחֻקּוֹתַי	ve-jukotái	y Mis estatutos
לֹא-הָלְכוּ	lo-halaju	no anduvieron
בָהֶם	bahem	en ellos
וְאֶת-שַׁבְּתוֹתַי	ve’et-shabatotái	y Mis Shabatot
חִלְּלוּ	jilelu	profanaron
כִּי	ki	porque
לִבָּם	libam	su corazón
אֲחֲרֵי	ajarei	detrás de
גִלּוּלֵיהֶם	giluleihem	sus ídolos
הָלָךְ:	halaj	fue.
יחזקאל 20:17	Yejezkel 20:17	Ezequiel 20:17
וַתָּחָס	Va-tajás	Y Mi ojo perdonó
עֵינִי	einí	a ellos
עֲלֵיהֶם	aleihem	de destruirlos
מֵהַשְׁחִיתָם	mehashjitám	y no los consumí
וְלֹא-עָשִׂיתִי	ve-lo-asiti	en el desierto.
אוֹתָם	otam
כָלָה	kaláh
בַּמִּדְבָּר:	ba-midbar
יחזקאל 20:18	Yejezkel 20:18	Ezequiel 20:18
וָאֹמַר	Va’ómar	Y les dije
אֶל-בְּנֵיהֶם	el-b’neihem	a sus hijos
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto:
בְּחֻקּוֹת	be-jukot	No anden en los estatutos
אֲבוֹתֵיכֶם	avoteikhem	de sus padres
אַל-תֵּלֵכוּ	al-telejú	y no guarden sus juicios
וְאֶת-מִשְׁפְּטֵיהֶם	ve’et-mishpeteihem	ni se contaminen
לֹא-תִשְׁמֹרוּ	lo-tishmóru	con sus ídolos.
וּבְגִלּוּלֵיהֶם	u-v’giluleihem
אַל-תִּטַּמָּאוּ:	al-titama’u
יחזקאל 20:19	Yejezkel 20:19	Ezequiel 20:19
אֲנִי	Aní	Yo soy
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Eloheikhem	su Elohím
בְּחֻקּוֹתַי	be-jukotái	anden en Mis estatutos
לֵכוּ	lejú	y guarden Mis juicios
וְאֶת-מִשְׁפָּטַי	ve’et-mishpatái	y háganlos.
שִׁמְרוּ	shimru
וַעֲשׂוּ	va’asu
אוֹתָם:	otam
יחזקאל 20:20	Yejezkel 20:20	Ezequiel 20:20
וְאֶת-שַׁבְּתוֹתַי	Ve’et-shabatotái	Y Mis Shabatot
קַדֵּשׁוּ	kadeshú	santifiquen
וְהָיוּ	ve-hayu	y serán
לְאוֹת	le’ot	una señal
בֵּינִי	beiní	entre Yo
וּבֵינֵיכֶם	u-veineikhem	y entre ustedes
לָדַעַת	la-da’at	para que sepan
כִּי	ki	que
אֲנִי	aní	Yo soy
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם:	Eloheikhem	su Elohím.
יחזקאל 20:21	Yejezkel 20:21	Ezequiel 20:21
וַיַּמְרוּ	Va-yamru	Pero se rebelaron
בִי	bi	contra Mí
הַבָּנִים	ha-banim	los hijos
לֹא-הָלְכוּ	lo-halaju	no anduvieron
בְּחֻקּוֹתַי	be-jukotái	en Mis estatutos
וְאֶת-מִשְׁפָּטַי	ve’et-mishpatái	y Mis juicios
לֹא-שָׁמָרוּ	lo-shamáru	no guardaron
לַעֲשׂוֹת	la’asot	para hacerlos
אוֹתָם	otam	a ellos
אֲשֶׁר	asher	que
יַעֲשֶׂה	ya’aséh	si un hombre los hace
אוֹתָם	otam	a ellos
הָאָדָם	ha’adam	el hombre
וָחַי	va-jay	vivirá
בָּהֶם	bahem	por ellos
אֶת-שַׁבְּתוֹתַי	et-shabatotái	Mis Shabatot
חִלֵּלוּ	jilelu	profanaron
וָאֹמַר	va’ómar	y dije:
לִשְׁפֹּךְ	lishfoj	derramaré
חֲמָתִי	jamatí	Mi ira
עֲלֵיהֶם	aleihem	sobre ellos
לְכַלּוֹת	lejalot	para consumarlos
כַּלָּתִי	kalatí	Mi furor
בַּמִּדְבָּר:	ba-midbar	en el desierto.
יחזקאל 20:22	Yejezkel 20:22	Ezequiel 20:22
וַהֲשִׁבֹתִּי	Va-hashiboti	Pero retiré
יָדִי	yadí	Mi mano
וָאַעַשׂ	va’a’as	y actué
לְמַעַן	lema’an	por causa de
שְׁמִי	sh’mí	Mi nombre
לְבִלְתִּי	leviltí	para que no fuera
הֵחֵל	hejel	profanado
לְעֵינֵי	le’einei	a la vista de
הַגּוֹיִם	ha-goyim	las naciones
אֲשֶׁר	asher	en las cuales
הוֹצֵאתִּים:	hotze’etim	los había sacado.
יחזקאל 20:23	Yejezkel 20:23	Ezequiel 20:23
וְגַם-אֲנִי	Ve-gam-aní	Y también Yo
נָשָׂאתִי	nasati	levanté
יָדִי	yadí	Mi mano
לָהֶם	lahem	para ellos
בַּמִּדְבָּר	ba-midbar	en el desierto
לְהָפִיץ	lehafítz	para dispersarlos
אוֹתָם	otam	a ellos
בַּגּוֹיִם	ba-goyim	entre las naciones
וּלְזָרוֹתָם	u-lezarotam	y para esparcirlos
בָּאֲרָצוֹת:	ba’aratzot	por las tierras.
יחזקאל 20:24	Yejezkel 20:24	Ezequiel 20:24
יַעַן	Ya’an	Porque
מִשְׁפָּטַי	mishpatái	Mis juicios
לֹא-עָשׂוּ	lo-asu	no hicieron
וְחֻקּוֹתַי	ve-jukotái	y Mis estatutos
מָאָסוּ	ma’asu	rechazaron
וְאֶת-שַׁבְּתוֹתַי	ve’et-shabatotái	y Mis Shabatot
חִלֵּלוּ	jilelu	profanaron
וְאֶת-גִלּוּלֵי	ve’et-gilulei	y los ídolos
אֲבוֹתָם	avotam	de sus padres
לִבָּם	libam	su corazón
הָלָךְ:	halaj	siguió.
יחזקאל 20:25	Yejezkel 20:25	Ezequiel 20:25
וְגַם-אֲנִי	Ve-gam-aní	Y también Yo
נָתַתִּי	natati	les di
לָהֶם	lahem	estatutos
חֻקִּים	jukim	que no eran buenos
לֹא-טוֹבִים	lo-tovim	y juicios
וּמִשְׁפָּטִים	u-mishpatim	por los cuales no vivirían.
לֹא-יִחְיוּ	lo-yijyú
בָּהֶם:	bahem
יחזקאל 20:26	Yejezkel 20:26	Ezequiel 20:26
וָאֲטַמֵּא	Va’atamé	Y los contaminé
אוֹתָם	otam	con sus ofrendas
בְּמַתְּנוֹתָם	be-matnotam	al hacer pasar
בְּהַעֲבִיר	be-ha’avir	a todo primogénito
כָּל-פֶּטֶר	kol-péfer	para que se desolara
רֶחֶם	réjem	cada vientre
לְמַעַן	lema’an	a fin de que supieran
הָשַׁמֵּם	hashmem	que Yo soy Adonái.
אוֹתָם	otam
לְמַעַן	lema’an
אֲשֶׁר	asher
יֵדְעוּ	yeid’u
כִּי-אֲנִי	ki-aní
יְהוָה:	Adonái
יחזקאל 20:27	Yejezkel 20:27	Ezequiel 20:27
לָכֵן	Lajén	Por tanto
דַּבֵּר	dabér	habla
אֶל-בֵּית-יִשְׂרָאֵל	el-beit-Yisra’él	a la casa de Israel
בֶּן-אָדָם	ben-adam	hijo de hombre
וְאָמַרְתָּ	ve’amartá	y diles:
אֲלֵיהֶם	aleihem	a ellos
כֹּה-אָמַר	koh-amar	Así ha dicho
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
יְהוִה	Elohim:	Elohim:
בְּזֹאת	Be-zot	Con esto
עֹד	od	todavía
גִּדְּפוּ	gidu	me han blasfemado
אֲבוֹתֵיכֶם	avoteikhem	sus padres
בְּמָעֲלָם	be-ma’alam	con su transgresión
בִי:	bi	contra Mí.
יחזקאל 20:28	Yejezkel 20:28	Ezequiel 20:28
וָאֲבִיאֵם	Va’avi’em	Y los traje
אֶל-הָאָרֶץ	el-ha’áretz	a la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
נָשָׂאתִי	nasati	levanté
אֶת-יָדִי	et-yadí	Mi mano
לָתֵת	latet	para darles
לָהֶם	lahem	a ellos
וַיִּרְאוּ	va-yir’u	y vieron
כָל-גִּבְעָה	kol-giv’ah	toda colina
גְּבֹהָה	g’vohah	alta
וְכָל-עֵץ	ve-kol-etz	y todo árbol
עָבֹת	avot	frondoso
וַיִּזְבְּחוּ	va-yizb’ju	y allí sacrificaron
שָׁם	sham	sus sacrificios
אֶת-זִבְחֵיהֶם	et-zivjeihem	y allí presentaron
וַיִּתְּנוּ	va-yit’nu	la irritación
שָׁם	sham	de sus ofrendas
הַכַּעַס	ha-ka’as	y allí pusieron
קָרְבָּנֵיהֶם	korbaneihem	sus dulces olores
וַיַּצִּיבוּ	va-yatzivu	y allí derramaron
שָׁם	sham	sus libaciones.
אֵת	et
רֵיחַ	re’aj
נִיחוֹחֵיהֶם	nijojéhem
וַיַּסִּיכוּ	va-yasijú
שָׁם	sham
אֶת-נִסְכֵּיהֶם:	et-niskechem
יחזקאל 20:29	Yejezkel 20:29	Ezequiel 20:29
וָאֹמַר	Va’ómar	Y les dije:
אֲלֵהֶם	alehem	a ellos
מָה	mah	¿Qué es
הַבָּמָה	ha-bamáh	el alto lugar
אֲשֶׁר	asher	al cual
אַתֶּם	atem	ustedes
הַהֹלְכִים	ha-holjim	van?
שָׁם	sham	Y su nombre fue llamado
וַיִּקָּרֵא	va-yikaréh	Bamáh (Alto Lugar) hasta hoy.
שְׁמָהּ	sh’mah
בָּמָה	Bamáh
עַד-הַיּוֹם	ad-ha-yom
הַזֶּה:	hazéh

Traducción Literal al Español:

Ezequiel 20:1: Y fue en el año séptimo, en el quinto mes, en el diez del mes, que vinieron hombres de los ancianos de Israel a consultar a Adonái, y se sentaron delante de mí.

Ezequiel 20:2: Y fue la palabra de Adonái a mí, diciendo:

Ezequiel 20:3: Hijo de hombre, habla a los ancianos de Israel y diles a ellos: Así ha dicho Adonái Elohim: ¿Vienen ustedes a consultarme a Mí? Vivo Yo, oráculo de Adonái Elohim, si Yo seré consultado por ustedes.

Ezequiel 20:4: ¿Los juzgarás a ellos, hijo de hombre, ¿los juzgarás? Aconóceles las abominaciones de sus padres.

Ezequiel 20:5: Y diles a ellos: Así ha dicho Adonái Elohim: El día que Yo escogí a Israel y levanté Mi mano para la descendencia de la casa de Yaakov, y me di a conocer a ellos en la tierra de Egipto, y levanté Mi mano para ellos diciendo: Yo soy Adonái su Elohím.

Ezequiel 20:6: En aquel día levanté Mi mano para ellos para sacarlos de la tierra de Egipto a una tierra que Yo les había espiado para ellos, que manaba leche y miel, que es la gloria para todas las tierras.

Ezequiel 20:7: Y les dije a ellos: Cada hombre, las abominaciones de sus ojos, arrojen, y con los ídolos de Egipto no se contaminen; Yo soy Adonái su Elohím.

Ezequiel 20:8: Pero se rebelaron contra Mí y no quisieron escucharme a Mí; ningún hombre las abominaciones de sus ojos no arrojó, y los ídolos de Egipto no abandonaron. Y dije: Derramaré Mi ira sobre ellos para consumirlos en medio de la tierra de Egipto.

Ezequiel 20:9: Pero actué por causa de Mi nombre, para que no fuera profanado a la vista de las naciones en medio de las cuales ellos estaban y Yo me di a conocer a ellos para sacarlos de la tierra de Egipto.

Ezequiel 20:10: Y los saqué de la tierra de Egipto y los traje al desierto.

Ezequiel 20:11: Y les di a ellos Mis estatutos y Mis juicios les di a conocer a ellos, que si un hombre los hace, vivirá por ellos.

Ezequiel 20:12: Y también Mis Shabatot les di a ellos para ser una señal entre Yo y entre ellos, para que supieran que Yo soy Adonái que los santifica.

Ezequiel 20:13: Pero se rebeló contra Mí la casa de Israel en el desierto; en Mis estatutos no anduvieron y Mis juicios rechazaron, que si un hombre los hace, vivirá por ellos, y Mis Shabatot profanaron mucho. Y dije: Derramaré Mi ira sobre ellos en el desierto para consumirlos.

Ezequiel 20:14: Pero actué por causa de Mi nombre, para que no fuera profanado a la vista de las naciones en las cuales los había sacado.

Ezequiel 20:15: Y también Yo levanté Mi mano para ellos en el desierto para no traerlos a la tierra que Yo había dado, que es el fruto y miel para todas las tierras.

Ezequiel 20:16: Porque Mis juicios rechazaron y Mis estatutos no anduvieron en ellos, y Mis Shabatot profanaron, porque su corazón detrás de sus ídolos fue.

Ezequiel 20:17: Y Mi ojo perdonó a ellos de destruirlos y no los consumí en el desierto.

Ezequiel 20:18: Y les dije a sus hijos en el desierto: No anden en los estatutos de sus padres y no guarden sus juicios ni se contaminen con sus ídolos.

Ezequiel 20:19: Yo soy Adonái su Elohím; anden en Mis estatutos y guarden Mis juicios y háganlos.

Ezequiel 20:20: Y Mis Shabatot santifiquen y serán una señal entre Yo y entre ustedes para que sepan que Yo soy Adonái su Elohím.

Ezequiel 20:21: Pero se rebelaron contra Mí los hijos; no anduvieron en Mis estatutos y Mis juicios no guardaron para hacerlos, que si un hombre los hace, vivirá por ellos, Mis Shabatot profanaron, y dije: Derramaré Mi ira sobre ellos para consumirlos Mi furor en el desierto.

Ezequiel 20:22: Pero retiré Mi mano y actué por causa de Mi nombre para que no fuera profanado a la vista de las naciones en las cuales los había sacado.

Ezequiel 20:23: Y también Yo levanté Mi mano para ellos en el desierto para dispersarlos a ellos entre las naciones y para esparcirlos por las tierras.

Ezequiel 20:24: Porque Mis juicios no hicieron y Mis estatutos rechazaron y Mis Shabatot profanaron y los ídolos de sus padres su corazón siguió.

Ezequiel 20:25: Y también Yo les di estatutos que no eran buenos y juicios por los cuales no vivirían.

Ezequiel 20:26: Y los contaminé con sus ofrendas al hacer pasar a todo primogénito para que se desolara cada vientre, a fin de que supieran que Yo soy Adonái.

Ezequiel 20:27: Por tanto, habla a la casa de Israel, hijo de hombre, y diles a ellos: Así ha dicho Adonái Elohim: Con esto todavía me han blasfemado sus padres con su transgresión contra Mí.

Ezequiel 20:28: Y los traje a la tierra que levanté Mi mano para darles a ellos y vieron toda colina alta y todo árbol frondoso, y allí sacrificaron sus sacrificios y allí presentaron la irritación de sus ofrendas y allí pusieron sus dulces olores y allí derramaron sus libaciones.

Ezequiel 20:29: Y les dije a ellos: ¿Qué es el alto lugar al cual ustedes van? Y su nombre fue llamado Bamáh (Alto Lugar) hasta hoy.

Comentario Mesiánico:

La Haftaráh de Ezequiel 20:1-29 resuena con la Parashá Shelaj Lejá al destacar la constante rebelión de Israel y la fidelidad inquebrantable de Adonái a Su pacto. Al igual que en la Parashá, donde el pueblo desconfía de Adonái y se niega a entrar en la Tierra Prometida, Ezequiel recapitula la historia de la desobediencia de Israel desde Egipto hasta el desierto y más allá. Adonái, en Su misericordia, reprime Su ira por causa de Su nombre, para no ser profanado entre las naciones, un tema que se conecta profundamente con la promesa mesiánica.

Yeshúa haMashíaj es la encarnación de la fidelidad de Adonái y el cumplimiento de Sus promesas. Los “estatutos y juicios” que Adonái dio a Israel para que “vivieran por ellos” (Ezequiel 20:11) encuentran su máxima expresión y propósito en Mashíaj. Él es el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6), y a través de Él se hace posible una vida de obediencia que realmente vivifica. La advertencia de Ezequiel sobre los “estatutos no buenos” (Ezequiel 20:25) que Elohím les dio como consecuencia de su idolatría, es una manifestación del juicio divino que finalmente señala la necesidad de una redención y un nuevo corazón, tal como lo profetizan las Escrituras. Esta renovación es lo que Yeshúa trae, escribiendo la Toráh en el corazón del creyente a través del Ruaj HaKodesh. La paciencia de Adonái, Su continua intercesión por Su pueblo para no consumirlo (Ezequiel 20:17, 22), es un eco del rol intercesor de Yeshúa, quien constantemente aboga por Su pueblo.

Aplicación Espiritual:

La relevancia de esta Haftaráh para los creyentes hoy radica en el recordatorio constante de la fidelidad de Adonái a pesar de nuestra propia inclinación a la desobediencia. La historia de Israel es un espejo de la humanidad, que a menudo se desvía de los caminos de Adonái. Sin embargo, la esperanza en la redención se mantiene firme. Ezequiel enfatiza que Adonái actúa “por causa de Su nombre” (Ezequiel 20:9, 14, 22), lo que significa que Su plan redentor no depende de la perfección humana, sino de Su propio carácter inmutable y Su gloria.

Para los creyentes en Yeshúa haMashíaj, esta Haftaráh subraya la necesidad de vivir una vida de santidad y obediencia, no por la ley misma, sino por la relación renovada a través de Él. La visión de Ezequiel de la redención futura y la promesa de que Adonái reunirá a Su pueblo (Ezequiel 20:34-44, aunque no en este segmento, es el contexto general) resalta la esperanza en la redención final en Mashíaj. Su sacrificio nos permite acercarnos a Adonái y vivir en Sus estatutos, no por miedo al castigo, sino por amor y gratitud. Nos desafía a examinar nuestras propias “abominaciones” y “ídolos” (Ezequiel 20:7-8), y a abandonarlos para caminar en el camino de santidad que Yeshúa ha trazado. La advertencia sobre la profanación de Su nombre también nos insta a vivir de una manera que glorifique a Adonái en el mundo.

Punto 3. Brit Hadasháh: 1 Corintios 10:10-11

Texto Arameo Original (Peshitta)	Transliteración (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܳܦ݂ܠܳܐ	Apela	Ni
ܬ݁ܶܬ݂ܪܰܡܪܰܡܽܘܢ	tetramramun	se quejen
ܐܰܝܟ݂	aykh	como
ܕ݁ܶܐܢܳܫܺܝܢ	denashin	algunos de
ܡܶܢܗܽܘܢ	menhon	ellos
ܐܶܬ݂ܪܰܡܪܰܡܘ	etramramaw	se quejaron
ܘܶܐܒ݂ܰܕ݂ܘ	we’evadhu	y perecieron
ܒ݁ܝܰܕ݂	b’yad	por medio de
ܡܚܰܒ݁ܠܳܢܳܐ	mkhabbalanâ	el destructor.
1ܩܘܪ̈ܢܬܝܐ 10:11	1 Korintayé 10:11	1 Corintios 10:11
ܗܳܠܶܝܢ	Holin	Todas estas cosas
ܕ݁ܶܝܢ	deyn	pues
ܟܽܠܗܶܝܢ	kulhén	todas
ܕ݁ܰܓ݂ܠܰܬ݂	daḡlat	les sucedieron
ܒ݁ܗܽܘܢ	bhun	a ellos
ܐܰܝܟ݂	aykh	como
ܛܽܘܦ݂ܣܶܐ	ṭupsé	ejemplos
ܘܶܐܬ݂ܟ݁ܬܶܒ݂	wetkethev	y fueron escritas
ܠܬ݂ܽܘܪܣܝܳܐ	l’ṭursyâ	para instrucción
ܕ݁ܺܝܠܰܢ	dilan	nuestra
ܕ݁ܰܐܚܢܰܢ	daḥnan	para nosotros
ܕ݁ܰܡܛܳܐ	damaṭâ	a quienes llegó
ܥܠܰܝܢ	`layn	el fin
ܚܰܪܬ݂ܳܐ	ḥartâ	de los tiempos.

Traducción Literal al Español:

1 Corintios 10:10: Ni se quejen, como algunos de ellos se quejaron y perecieron por medio del destructor.

1 Corintios 10:11: Todas estas cosas, pues, todas, les sucedieron a ellos como ejemplos y fueron escritas para instrucción nuestra, para nosotros a quienes llegó el fin de los tiempos.

Comentarios exhaustivos:

El pasaje de 1 Corintios 10:10-11 del Brit Hadasháh sirve como una profunda advertencia y enseñanza para la Kehiláh de Corinto, y por extensión, para todos los creyentes en Yeshúa haMashíaj. Shaul (Pablo) utiliza los errores y juicios experimentados por Israel en el desierto, narrados en la Toráh, como tipologías y ejemplos directos para evitar caer en pecados similares. El verso 10 específicamente se refiere a la murmuración y queja del pueblo de Israel, que en la Parashá Shelaj Lejá culmina en el juicio divino y la muerte de la generación incrédula. La palabra aramea para “quejarse” (ܬ݁ܶܬ݂ܪܰܡܪܰܡܽܘܢ – tetramramun) resuena con la narrativa del desierto donde la falta de confianza en Adonái y la expresión de descontento trajeron consecuencias severas. La mención del “destructor” (ܡܚܰܒ݁ܠܳܢܳܐ – mkhabbalanâ) alude al juicio de Elohím que consumió a los que se rebelaron. Este destructor puede referirse al Malaj de la Muerte o a la plaga enviada por Adonái, tal como se ve en Números 14:37 donde muchos murieron por una plaga.

El verso 11 es crucial: “Todas estas cosas, pues, todas, les sucedieron a ellos como ejemplos y fueron escritas para instrucción nuestra, para nosotros a quienes llegó el fin de los tiempos.” La palabra aramea ṭupsé (ܛܽܘܦ݂ܣܶܐ) se traduce como “ejemplos” o “tipos”. Esto enfatiza la naturaleza tipológica de los eventos del Tanakh. Los acontecimientos históricos de Israel no son meras narrativas antiguas, sino que poseen un propósito pedagógico y profético, revelando patrones de la relación entre Adonái y Su pueblo que se repiten y que alcanzan su plenitud en Yeshúa y la era mesiánica. El hecho de que “fueron escritas para instrucción nuestra” (ܠܬ݂ܽܘܪܣܝܳܐ ܕ݁ܺܝܠܰܢ – l’ṭursyâ dilan) subraya la autoridad y relevancia continua de las Escrituras Hebreas para los creyentes en Yeshúa. La frase “a quienes llegó el fin de los tiempos” (ܕ݁ܰܡܛܳܐ ܥܠܰܝܢ ܚܰܪܬ݂ܳܐ – damaṭâ `layn ḥartâ) no significa el fin del mundo inminente, sino el comienzo de la era mesiánica, la culminación de los planes redentores de Adonái inaugurados con la venida de Yeshúa haMashíaj. Los creyentes del Brit Hadasháh viven en esta era de cumplimiento, y por lo tanto, deben prestar aún más atención a las lecciones del pasado.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) es directa y poderosa. La aliyáh de la Toráh describe el juicio de Adonái sobre la generación que se negó a entrar en la Tierra Prometida, condenándolos a cuarenta años de peregrinación en el desierto hasta que todos los rebeldes de veinte años o más murieran. La queja y la incredulidad del pueblo son la raíz de su condenación. 1 Corintios 10:10-11, al referirse a la murmuración y la destrucción en el desierto, sirve como un comentario mesiánico sobre este mismo evento. Shaul advierte a los creyentes que no cometan los mismos errores de sus antepasados, porque estos eventos fueron “ejemplos” (tipos) y fueron registrados para la enseñanza de la Kehiláh mesiánica.

La Haftaráh de Ezequiel 20:1-29 amplifica aún más esta conexión al revisar la historia de la rebelión de Israel desde Egipto, a través del desierto, y en la Tierra de Israel. Ezequiel detalla cómo Israel consistentemente desobedeció los estatutos de Adonái, profanó Sus Shabatot e insistió en la idolatría, incluso en el desierto. La ira de Adonái se encendió, pero Él la contuvo “por causa de Su nombre”, para que Su gloria no fuera profanada entre las naciones. Tanto la Toráh como la Haftaráh y el Brit Hadasháh resaltan un patrón recurrente: la bondad y fidelidad de Adonái, la desobediencia y queja de Israel, y las consecuencias divinas, a menudo mitigadas por la misericordia de Adonái en aras de Su propia reputación. La advertencia de Shaul subraya que esta historia no es solo un relato del pasado, sino un modelo profético con implicaciones para la vida de fe en la era de Mashíaj.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el centro de todas las Escrituras, y este pasaje del Brit Hadasháh ilumina Su papel en relación con la Toráh y la Haftaráh. Si los eventos del desierto fueron “ejemplos” (tipos), entonces Yeshúa es el antitipo, el cumplimiento. La incapacidad de Israel para heredar la Tierra Prometida debido a su incredulidad y desobediencia prefigura la necesidad de una fe diferente, una que no se basa en la ley meramente externa, sino en la obra redentora de Mashíaj. Yeshúa es el “Yehoshúa” definitivo que guía a Su pueblo a la verdadera “tierra prometida” del Reino de Elohím. Él es el pan de vida que satisface la queja del pueblo por el maná, el agua viva que fluye de la roca (1 Corintios 10:4).

Además, el endurecimiento del corazón de Faraón y la subsiguiente destrucción en Egipto, así como la generación del desierto, son advertencias claras del juicio de Elohím. Sin embargo, en Yeshúa, Adonái ha provisto el camino para escapar de este juicio. La intercesión de Moshé en la Parashá por el pueblo después del pecado de los espías, y la decisión de Adonái de no consumir completamente a Israel “por causa de Su nombre” en la Haftaráh de Ezequiel, son sombras del rol intercesor de Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote y Abogado. Él intercede por nosotros, y a través de Su sacrificio, la ira de Adonái es desviada, permitiendo la redención y el acceso a la herencia espiritual. La advertencia de Shaul de no quejarse subraya la importancia de la confianza y la fe en Mashíaj, quien ha vencido al destructor y ha provisto el camino para que vivamos en obediencia por el poder del Ruaj HaKodesh. La era mesiánica, en la que vivimos, nos llama a aprender de los errores del pasado para no repetir la incredulidad y la rebelión que impidieron a Israel entrar en la plenitud de la promesa.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Parashá Shelaj Lejá, específicamente la Aliyáh 4 (Números 14:26-45), se sitúa en un momento crítico de la historia de Israel en el desierto. Tras el Éxodo de Egipto y la entrega de la Toráh en el Sinaí, Israel se encuentra en las puertas de la Tierra de Canaán. Adonái les había prometido esta tierra, una tierra que “manaba leche y miel,” como parte de Su pacto con Avraham. El envío de los doce espías (Números 13) es un evento clave que culmina en esta Aliyáh. La decisión del pueblo de confiar en el informe negativo de diez de los espías, en lugar de creer en la promesa de Adonái y en el informe positivo de Caleb y Yehoshúa, marca un punto de inflexión. Esta incredulidad y rebelión resultaron en un castigo severo: la condena de toda una generación a morir en el desierto antes de poder entrar en la tierra prometida.

Culturalmente, la narrativa refleja la mentalidad de una sociedad tribal nómada, dependiente de la guía divina y la protección de Adonái en un entorno hostil como el desierto. La murmuración no era simplemente una queja, sino un acto de profunda desconfianza en la capacidad de Adonái para cumplir Sus promesas, lo que se consideraba una afrenta directa a Su autoridad y honor. La sentencia de cuarenta años de peregrinación, un año por cada día que los espías pasaron en la tierra, es un reflejo de la justicia retributiva divina, donde la duración del castigo se alinea con la gravedad y el tiempo del pecado cometido. La exclusión de Moshé de la Tierra Prometida, por un incidente posterior de desconfianza (Números 20:12), aunque no en este pasaje, resalta la santidad y la inmutabilidad de los mandatos de Adonái, incluso para Sus siervos más cercanos.

Arqueológicamente, aunque la existencia del Éxodo y la peregrinación por el desierto sigue siendo objeto de debate y no hay pruebas directas que confirmen o refuten completamente los detalles bíblicos, la narrativa encaja con el patrón de migración y asentamiento de grupos seminómadas en la región. Las referencias a Amalek y Cananeo como enemigos constantes reflejan la realidad geopolítica de la antigua Canaán, donde diversas tribus habitaban y se disputaban el control del territorio. El desierto del Sinaí, con sus duras condiciones, sirve como un telón de fondo realista para las pruebas y tribulaciones que el pueblo enfrentó.

El contexto del Segundo Templo y los escritos mesiánicos/nazarenos de los primeros siglos vieron esta narrativa como una lección fundamental sobre la fe y la obediencia. En Qumrán, la comunidad esenia enfatizaba la importancia de la fidelidad al pacto y la separación del mundo corrompido, viendo la generación del desierto como un ejemplo de lo que sucede cuando se falla en la obediencia. Para ellos, el cumplimiento de la Toráh era esencial para entrar en la “tierra prometida” escatológica.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, como se refleja en el Brit Hadasháh, reinterpretaron esta narrativa a través de la lente de Yeshúa haMashíaj. La historia de la incredulidad de Israel en el desierto se convirtió en una advertencia contra la falta de fe en Yeshúa. Hebreos 3 y 4, por ejemplo, utilizan la experiencia del desierto para exhortar a los creyentes a no endurecer sus corazones y a entrar en el “reposo de Elohím,” un reposo que se entiende como una realidad espiritual y escatológica alcanzable a través de la fe en Yeshúa. La advertencia de Shaul en 1 Corintios 10:10-11, citada en el Brit Hadasháh, es un eco directo de este entendimiento: los juicios divinos sobre la generación del desierto son ejemplos para los creyentes de la era mesiánica, que deben evitar la murmuración, la idolatría y la incredulidad.

Así, la Aliyáh 4 de Shelaj Lejá no es solo una historia de hace milenios, sino una narrativa fundacional que establece patrones divinos de juicio y misericordia, fe y rebelión, que resuenan a lo largo de toda la historia de Israel y tienen una aplicación directa para la Kehiláh de Yeshúa haMashíaj.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 4 de Shelaj Lejá (Números 14:26-45) es un pasaje crucial que marca el fracaso de una generación y establece un patrón profético de juicio y redención. La sentencia de Adonái sobre la generación del desierto es un reflejo de su incredulidad y desobediencia, una lección que se repite a lo largo de la historia de Israel y que culmina en la obra de Yeshúa haMashíaj.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos clásicos, como Rashi, Rashbam, y Ibn Ezra, enfatizan la gravedad del pecado de los espías y la posterior reacción del pueblo. Rashi señala que la queja del pueblo fue particularmente grave porque vino después de haber sido testigos de tantos milagros divinos. La frase “tal como ustedes han hablado en Mis oídos” (Números 14:28) se interpreta como una medida de “ojo por ojo” divina: como desearon morir en el desierto, así ocurrirá. Este principio de midah keneged midah (medida por medida) es fundamental en la justicia divina. Los 40 años de peregrinación se vinculan directamente con los 40 días de exploración, reforzando la idea de que cada día de pecado tuvo su correspondiente año de castigo.

El Talmud y los Midrashim exploran la profundidad del lamento del pueblo cuando se dan cuenta de su error (Números 14:39-40). Sin embargo, su arrepentimiento fue superficial y no genuino, manifestado por su intento de subir a la montaña sin la presencia de Adonái (Números 14:44). Este episodio es visto como una lección sobre el arrepentimiento verdadero, que debe ir acompañado de sumisión a la voluntad divina, no de acciones impulsivas y desobedientes. La mención de Amalek y Cananeo (Números 14:43, 45) es significativa, ya que estos eran enemigos perennes de Israel, simbolizando las fuerzas que buscan impedir la entrada del pueblo en la plenitud de la promesa.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, esta Aliyáh es rica en tipologías mesiánicas y proféticas.

• La Incredulidad y el Nuevo Pacto: La generación del desierto no pudo entrar en la Tierra Prometida debido a su incredulidad. Esto prefigura la incapacidad del ser humano de alcanzar la redención y la herencia de Adonái por sus propias obras o por una fe incompleta. El Brit Hadasháh revela que Yeshúa haMashíaj es el “Yehoshúa” supremo, quien nos guía a la verdadera Tierra Prometida, el Reino de Elohím. La entrada a este Reino no se gana por méritos, sino por la fe en Yeshúa. La promesa de un “corazón nuevo” y un “espíritu nuevo” en Jeremías 31:31-34 y Ezequiel 36:26-27, cumplida en el Nuevo Pacto a través de Yeshúa, aborda la raíz de la incredulidad y la desobediencia que plagó a la generación del desierto. El Ruaj Hakodesh capacita a los creyentes para vivir una vida de obediencia que la generación del desierto no pudo mantener.
• La Intercesión de Moshé y Yeshúa: La intercesión de Moshé por el pueblo ante Adonái (Números 14:13-19, en el pasaje anterior a esta aliyáh pero contextualmente relacionado) es un tipo del rol intercesor de Yeshúa. Moshé, el mediador del Antiguo Pacto, abogó por Israel para que no fuera destruido por completo. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, intercede continuamente por Su pueblo (Hebreos 7:25). La misericordia de Adonái al no consumir completamente a Israel “por causa de Su nombre” (Ezequiel 20:9, 14) es una expresión de Su fidelidad al plan redentor, que culmina en Yeshúa.
• La Advertencia de 1 Corintios 10:10-11: Shaul utiliza esta narrativa como una advertencia directa a la Kehiláh mesiánica. La murmuración y la idolatría que llevaron a la destrucción en el desierto son peligros reales para los creyentes. Esto resalta la continuidad de los principios divinos: la desobediencia tiene consecuencias, y la fe genuina implica confianza total en Adonái y Su provisión. La “muerte por la plaga” (Números 14:37) es paralela a la referencia de Shaul al “destructor” (1 Corintios 10:10), indicando que el juicio de Elohím sobre la incredulidad es una realidad en todas las épocas.

Notas de los Primeros Siglos (resaltando a Yeshúa haMashíaj):

Los Padres de la Kehiláh y los primeros comentaristas veían en los eventos del desierto, y específicamente en la condena de la generación incrédula, una poderosa lección para los creyentes. Justino Mártir, en su Diálogo con Trifón, a menudo argumentaba que la desobediencia de Israel bajo la Toráh demostraba la necesidad del Mesías y un nuevo pacto que traería el poder para una verdadera obediencia. Orígenes, Clemente de Alejandría y otros, desarrollaron la idea de que la “Tierra Prometida” no era solo un lugar geográfico, sino también una tipología del reposo espiritual y la herencia del Reino de Elohím en Yeshúa. Ellos enfatizaron que la fe era la clave para entrar en este reposo, y la incredulidad era el obstáculo principal. La advertencia del Brit Hadasháh en Hebreos 3:7-19 sobre no endurecer el corazón “como en la provocación” (refiriéndose a la rebelión en el desierto) subraya la importancia de la fe en Yeshúa para no perder la verdadera promesa.

Aplicación Práctica y Espiritual:

Esta Aliyáh nos enseña la seriedad de la incredulidad y la murmuración. En nuestra vida contemporánea, la queja constante sobre las circunstancias, la falta de confianza en la provisión de Adonái o la desobediencia a Sus mandamientos, son formas de repetir el pecado de la generación del desierto. La lección es clara: la obediencia y la fe son inseparables. Debemos aprender de los errores de Israel y confiar plenamente en Yeshúa haMashíaj, quien es el cumplimiento de todas las promesas de Adonái. La capacidad de discernir la voluntad de Adonái y de actuar con fe, incluso cuando las circunstancias parecen desfavorables (como lo hicieron Caleb y Yehoshúa), es crucial. Esta historia nos llama a un arrepentimiento genuino que no es una acción impulsiva, sino una transformación del corazón que lleva a la sumisión a Adonái y a Su Toráh, ahora escrita en nuestros corazones por el Ruaj HaKodesh.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• מִתְלוֹנְנִים (mitlonenim): Del verbo לון (lun), que significa “quejarse, murmurar”. Esta forma verbal, en el hitpa’el, indica una acción reflexiva o recíproca, enfatizando la persistencia y la naturaleza intrínseca de la queja del pueblo. Es una queja hacia Adonái, una falta de confianza en Su liderazgo y provisión.
• פַגְרֵיכֶם (fagreikhem): “Sus cadáveres.” La palabra denota cuerpos sin vida, enfatizando la consecuencia física directa de su rebelión.
• זְנוּתֵיכֶם (z’nuteikhem): “Sus prostituciones” o “fornicaciones.” En este contexto, se refiere a la infidelidad espiritual, la idolatría y la desobediencia a Adonái, tratadas como adulterio espiritual. Este término es común en los profetas para describir la desviación de Israel de su pacto con Adonái.
• תְּנוּאָתִי (tenu’ati): “Mi oposición” o “Mi rechazo.” Del verbo נוא (nu’a), que significa “desistir, rechazar.” Adonái se opone a su entrada en la tierra, una expresión de Su justicia y Su aversión a la incredulidad.
• הַנּוֹעָדֶת (ha-no’adet): “La que se ha reunido.” Del verbo יעד (ya’ad), “citar, reunir.” Subraya que la congregación se reunió en su desobediencia, haciendo su pecado colectivo.
• דִּבָּה רָעָה (dibá ra’ah): “Mal informe” o “mala fama.” Esta frase se usa para describir el reporte negativo de los espías que causó pánico y desconfianza en el pueblo.
• וַיַּעֲפִּלוּ (va-ya’apilu): “Pero ellos se obstinaron” o “se atrevieron.” Este verbo en la forma hiphil indica una acción atrevida, presuntuosa, a menudo desafiante a la voluntad de Adonái. Aquí, es la obstinación del pueblo en subir a la montaña a pesar de la advertencia de Moshé.
• גְּמַטְרִיָּא (Guematría): Aunque la Guematría no es un método de interpretación directo en el Tanakh, algunos comentaristas han explorado conexiones. Por ejemplo, el número 40 es prominente en este pasaje (40 días de espionaje, 40 años de peregrinación). En el Tanakh, 40 es a menudo un número asociado con pruebas, purificación y preparación (ej. el diluvio, Moshé en el Sinaí, Yeshúa en el desierto). La Guematría puede enfatizar la plenitud o totalidad de un período de prueba y sus consecuencias. En este caso, los 40 años representan un ciclo completo de purificación para eliminar la incredulidad de la generación anterior y preparar a una nueva generación para la entrada en la Tierra.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) es un punto de inflexión teológico y narrativo en la Toráh, marcando la condena de la generación del desierto y estableciendo un precedente fundamental para la relación de Adonái con Su pueblo. Este pasaje aborda temas cruciales de fe, obediencia, consecuencias de la desobediencia y la fidelidad de Adonái a Sus pactos.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

El pasaje comienza con la respuesta divina a la murmuración y la incredulidad del pueblo. Adonái declara solemnemente: “Vivo Yo, oráculo de Adonái, si no, así como ustedes han hablado en Mis oídos, así haré con ustedes” (Números 14:28). Esta declaración enfatiza la seriedad de sus quejas; no eran meras palabras, sino una expresión de profunda falta de fe que contradecía las promesas y el poder de Adonái. La sentencia es clara: la generación de veinte años o más que se quejó morirá en el desierto, sin entrar en la Tierra Prometida. Solo Caleb y Yehoshúa, quienes confiaron plenamente en Adonái, serían exceptuados. Esta distinción entre la generación incrédula y los fieles es un tema recurrente en las Escrituras, resaltando que la fe es el medio por el cual uno hereda las promesas de Adonái.

Un aspecto conmovedor de este juicio es la excepción de los niños: “Y sus pequeños, que ustedes dijeron que serían para botín, Yo los traeré a ellos, y conocerán la tierra que ustedes rechazaron” (Números 14:31). Esto demuestra la misericordia de Adonái y Su fidelidad a Su pacto, que se extiende a las generaciones futuras, incluso cuando la generación actual ha fallado. Los hijos cargarán con el “pecado” o “prostitución” de sus padres (Números 14:33) en el sentido de que experimentarán las consecuencias del pecado de sus padres (la peregrinación del desierto), pero serán ellos quienes finalmente entrarán y heredarán la tierra. Esto subraya la idea de que Adonái purifica a Su pueblo a través de las consecuencias, preparando a una nueva generación para el cumplimiento de Su voluntad.

El concepto de “un día por un año” (Números 14:34) es una medida divina que establece una conexión directa entre la duración de su desobediencia (40 días de espionaje) y la duración de su castigo (40 años de peregrinación). Este principio demuestra que el juicio de Adonái no es arbitrario, sino justo y proporcional al pecado cometido. La frase “y conocerán Mi oposición” (Números 14:34) es un recordatorio de que la incredulidad provoca la oposición divina.

La reacción del pueblo al enterarse de su condena es compleja. Se lamentan “mucho” (Números 14:39) y luego intentan subir a la montaña para entrar en la tierra por su cuenta, a pesar de la clara advertencia de Moshé de que Adonái no estaría con ellos (Números 14:41-43). Esta acción presuntuosa y desobediente culmina en su derrota a manos de los amalekitas y cananeos (Números 14:45). Este episodio es un poderoso ejemplo de la diferencia entre el arrepentimiento superficial, impulsado por las consecuencias del pecado, y un arrepentimiento genuino que lleva a la sumisión a la voluntad de Adonái. El hecho de que el Arca del Pacto de Adonái y Moshé no se movieron del campamento (Números 14:44) simboliza la ausencia de la presencia divina en su empresa desobediente. Sin la presencia de Adonái y Su Toráh, cualquier esfuerzo, por bienintencionado que sea en apariencia, está condenado al fracaso.

Desde una perspectiva mesiánica, la historia de la generación del desierto es una poderosa tipología. La incapacidad de Israel para entrar en la Tierra Prometida debido a su incredulidad prefigura la incapacidad de la humanidad para alcanzar la verdadera herencia espiritual por obras de la Toráh o por un mero esfuerzo humano sin fe en Mashíaj. Yeshúa es el “Yehoshúa” definitivo, quien nos guía a la verdadera Tierra Prometida, el Reino de Elohím, no por nuestros méritos, sino por Su sacrificio y nuestra fe en Él. La sentencia de Adonái resalta la seriedad del pecado, pero también la fidelidad de Adonái al preservar un remanente (los niños, y simbólicamente Caleb y Yehoshúa) que heredaría la promesa. Este remanente es una figura de la Kehiláh, el pueblo fiel a Mashíaj, que finalmente heredará el Reino de Elohím. La advertencia en 1 Corintios 10:10-11 reitera que los creyentes en Yeshúa deben aprender de estos “ejemplos” para no caer en la misma incredulidad y desobediencia que llevó a la caída de sus antepasados.

Haftaráh (Ezequiel 20:1-29) asociada a la Aliyáh:

La Haftaráh de Ezequiel 20:1-29 es un poderoso eco de la Aliyáh de Shelaj Lejá. En este pasaje, Adonái se niega a ser consultado por los ancianos de Israel, recordando su historia de rebelión y desobediencia desde Egipto hasta la entrada en Canaán y su posterior exilio. Ezequiel detalla cómo Israel consistentemente desobedeció los estatutos de Adonái, profanó Sus Shabatot y se entregó a la idolatría. La persistencia de esta infidelidad, que comenzó en el desierto con la generación condenada en Shelaj Lejá, es el tema central.

La Haftaráh refuerza la idea de que la desobediencia de Israel no fue un incidente aislado, sino un patrón arraigado en su corazón. Adonái, sin embargo, muestra Su misericordia al no destruirlos por completo, actuando “por causa de Su nombre”, para que Su gloria no sea profanada entre las naciones. Esta tensión entre la justicia divina y la misericordia divina es central en ambos textos. La profecía de Ezequiel también señala la necesidad de un nuevo corazón y un espíritu nuevo (Ezequiel 36:26-27), un cumplimiento mesiánico que aborda la raíz del problema de la incredulidad y la desobediencia, el mismo problema que llevó a la condena de la generación del desierto. La Haftaráh, por lo tanto, no solo es una advertencia, sino también una promesa de la restauración final de Israel a través de la intervención divina, que solo se realiza plenamente en Yeshúa haMashíaj.

Brit Hadasháh (1 Corintios 10:10-11) asociada a la Aliyáh:

El pasaje del Brit Hadasháh es una aplicación directa y explícita de los eventos de la Aliyáh de Shelaj Lejá. Shaul advierte a la Kehiláh de Corinto, que estaba experimentando sus propias luchas con la idolatría y la desobediencia, utilizando la historia de Israel como una lección vital. “Ni se quejen, como algunos de ellos se quejaron y perecieron por medio del destructor” (1 Corintios 10:10). Esta es una referencia inconfundible a la murmuración de Israel en el desierto y el juicio divino resultante, como se describe en Números 14.

El verso 11 es la clave de la conexión: “Todas estas cosas, pues, todas, les sucedieron a ellos como ejemplos y fueron escritas para instrucción nuestra, para nosotros a quienes llegó el fin de los tiempos.” Shaul establece claramente la naturaleza tipológica de los eventos del Tanakh. La historia de Israel no es solo para ser leída como un registro histórico, sino como un manual de instrucción divina para la Kehiláh mesiánica. Los creyentes en Yeshúa, que viven en la “culminación de los tiempos” o la “era mesiánica,” son exhortados a aprender de los errores de sus antepasados para no repetir la incredulidad y la desobediencia que llevaron al juicio. Este pasaje subraya la relevancia continua de la Toráh y los Profetas como fuente de sabiduría y advertencia para la vida de fe en Mashíaj. Nos llama a la vigilancia, a la fe en acción y a la obediencia, reconociendo que los principios de Adonái son eternos y que Él sigue siendo el mismo en Su justicia y en Su misericordia.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) es la gravedad de la incredulidad y sus consecuencias, contrastada con la fidelidad de Adonái y la importancia de la fe en la herencia de las promesas. Este pasaje establece un principio fundamental: la falta de fe en la capacidad y fidelidad de Adonái para cumplir Sus promesas lleva a consecuencias divinas severas, pero la fidelidad de Adonái a Su pacto prevalece a través de las generaciones.

Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque define el camino del pueblo de Israel hacia la Tierra Prometida. La entrada a la tierra no es automática; requiere fe y obediencia. La condena de la generación del desierto por su incredulidad demuestra que la relación de pacto con Adonái no es solo un privilegio, sino que conlleva responsabilidades significativas. Además, este episodio sirve como una lección generacional, enseñando que las consecuencias del pecado pueden afectar a una generación, pero la promesa de Adonái se cumplirá en la siguiente si hay arrepentimiento y fe. Es un recordatorio de que la provisión y el poder de Adonái son suficientes, y que la duda en Él es el camino a la perdición.

Relación con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj, demostrando una clara continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh.

1. Fe como Requisito para la Herencia: La incapacidad de la generación del desierto para entrar en la tierra debido a su incredulidad es un paralelo directo con la enseñanza del Brit Hadasháh de que la entrada al Reino de Elohím y la herencia de sus promesas se obtienen por fe en Yeshúa. Hebreos 3:12-19 explícitamente utiliza la historia de la generación del desierto como una advertencia para los creyentes: “Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad para apartarse del Elohím vivo… porque ¿quiénes son los que, habiendo oído, le provocaron? ¿No fueron todos los que salieron de Egipto por mano de Moshé? ¿Y con quiénes estuvo disgustado cuarenta años? ¿No fue con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto? ¿Y a quiénes juró que no entrarían en Su reposo, sino a aquellos que fueron desobedientes? Y vemos que no pudieron entrar a causa de su incredulidad.” ¹ Yeshúa mismo enseñó que la fe es esencial para recibir los beneficios de Adonái (Mateo 9:22, Marcos 11:24).
2. Yeshúa como el Verdadero Guía y el Cordero de Elohím: Si la generación del desierto fracasó bajo el liderazgo de Moshé debido a su incredulidad, Yeshúa es el verdadero y perfecto líder, el “Yehoshúa” definitivo, quien nos guía a la verdadera “tierra prometida” espiritual y escatológica. Él es el objeto de nuestra fe, el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), abordando la raíz de la incredulidad y la desobediencia que condujo al juicio en el desierto. La obra de Yeshúa provee un camino para que el corazón endurecido sea transformado, permitiendo una obediencia que surge del amor y la fe.
3. La Importancia de la Advertencia y el Aprendizaje de la Historia: El Brit Hadasháh, como se ve en 1 Corintios 10:10-11, establece explícitamente que los eventos del desierto “sucedieron a ellos como ejemplos y fueron escritas para instrucción nuestra”². Esto demuestra que la Toráh no es solo un registro histórico, sino una fuente de sabiduría eterna para los creyentes en Yeshúa. Los errores de Israel sirven como advertencias para la Kehiláh mesiánica para evitar la murmuración, la idolatría y la incredulidad, y para vivir en fe y obediencia a Yeshúa.

Conexión con los Moedim de Elohím:

Este tema se conecta temáticamente con varios Moedim (Fiestas designadas) de Elohím:

• Pésaj (Pesach) y la Redención: Aunque Pésaj se centra en la liberación de Egipto, la historia de la incredulidad en el desierto subraya que la redención inicial no garantiza la herencia final sin una fe sostenida. La salvación de Yeshúa, nuestro Cordero Pascual (1 Corintios 5:7), es el fundamento de nuestra redención, pero la entrada en la plenitud de Su Reino requiere una fe continua. La liberación de Egipto fue solo el primer paso; la entrada a la tierra, que fue negada a la generación incrédula, simboliza la herencia plena que los creyentes en Yeshúa buscan.
• Shavuot (Semanas) y la Toráh: La entrega de la Toráh en Shavuot fue un momento de pacto y revelación. Sin embargo, la historia de Shelaj Lejá muestra que la recepción de la Toráh no es suficiente sin un corazón fiel para obedecerla. El Brit Hadasháh revela que en Shavuot se derramó el Ruaj HaKodesh, escribiendo la Toráh en los corazones de los creyentes (Jeremías 31:33), capacitándolos para una obediencia verdadera que la generación del desierto, con su corazón incrédulo, no pudo lograr.
• Yom Kipur (Día de Expiación): La necesidad de expiación por el pecado, incluso la incredulidad y la desobediencia, es un tema central de Yom Kipur. El juicio sobre la generación del desierto resalta la gravedad del pecado. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote, ofreció el sacrificio único y perfecto en Yom Kipur, purificando nuestras conciencias y haciendo posible que obtengamos el perdón y la herencia que la generación incrédula perdió.

En síntesis, la Aliyáh 4 de Shelaj Lejá es una advertencia perenne sobre la incredulidad, y a la vez, una afirmación de la fidelidad inmutable de Adonái. En Yeshúa haMashíaj, encontramos el antídoto contra la incredulidad y el poder para vivir en obediencia, heredando así las preciosas promesas de Adonái.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

En la Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45), la figura de Yeshúa haMashíaj se revela a través de múltiples lentes proféticas y tipológicas, mostrando cómo Él es el cumplimiento y la solución a la tragedia de la incredulidad de Israel en el desierto.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque este pasaje no contiene una profecía directa de Yeshúa, todo el evento es una profunda prefiguración de Su obra y la necesidad de Su venida. La incredulidad de Israel y su consiguiente exclusión de la Tierra Prometida, a pesar de las claras promesas de Adonái, destaca la impotencia de la humanidad para heredar las promesas divinas sin una intervención redentora. La necesidad de un “nuevo corazón” y un “espíritu nuevo” (Ezequiel 36:26-27), que finalmente se profetiza como el don del Mesías y el Nuevo Pacto, es la respuesta a la raíz de la rebelión del desierto.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyah:

1. Tipos (Tipologías):
   • La generación del desierto como tipo de la humanidad caída: La incredulidad de la generación del desierto, que les impidió entrar en la Tierra Prometida, es un tipo de la humanidad caída que no puede entrar en el Reino de Elohím por sus propias obras o por una fe incompleta. Este es un principio espiritual universal.
   • Caleb y Yehoshúa como tipos de los fieles en Mashíaj: Caleb y Yehoshúa, que confiaron plenamente en Adonái y fueron los únicos de su generación (mayor de 20 años) que entraron en la tierra, tipifican a aquellos que, por fe en Mashíaj, heredarán las promesas de Adonái. Su fe fue recompensada, y ellos sirven como modelos de la fe que Adonái busca.
   • Moshé como intercesor y Yeshúa como el Intercesor Perfecto: Aunque Moshé no entra en la Tierra Prometida en este pasaje, su rol como intercesor por el pueblo (en los versos anteriores y posteriores) prefigura el rol intercesor de Yeshúa. Moshé, como mediador del Antiguo Pacto, intercedió para evitar la destrucción completa de Israel. Yeshúa es nuestro gran Sumo Sacerdote que intercede continuamente por nosotros, presentando nuestras oraciones y mediando en nuestro favor ante Adonái (Hebreos 7:25).
2. Sombras (Tzelalim):
   • La Tierra Prometida como sombra del Reino de Elohím: La Tierra Prometida de Canaán es una sombra del Reino espiritual y escatológico de Elohím, la verdadera herencia que los creyentes reciben a través de Yeshúa. La exclusión de la tierra física por incredulidad es una sombra de la exclusión del Reino celestial para aquellos que no tienen fe en Mashíaj.
   • El juicio en el desierto como sombra del juicio venidero: Las plagas y la muerte que consumieron a la generación rebelde son una sombra del juicio final sobre la incredulidad y la desobediencia, que es evitado solo a través de la redención ofrecida por Yeshúa. El “destructor” mencionado en 1 Corintios 10:10, en referencia a esta plaga, alude a las fuerzas del juicio que Mashíaj tiene el poder de dominar.
3. Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):
   • El patrón de la rebelión y la restauración: La Aliyáh muestra el patrón de la rebelión de Israel, el juicio de Adonái y la posterior restauración a través de una nueva generación. Este es un patrón redentor que culmina en Yeshúa, quien no solo redime a individuos, sino que también establece un remanente fiel que es restaurado y capacitado para vivir en obediencia a Adonái.
   • El “un día por un año” como patrón de paciencia divina: La relación “un día por un año” (Números 14:34) como juicio divino es un patrón que muestra la paciencia de Adonái y la seriedad de Su juicio. Sin embargo, en Yeshúa, la plenitud del tiempo ha llegado, y el tiempo de la paciencia de Adonái ha alcanzado su punto culminante en la oferta de salvación.
4. Eventos Simbólicos:
   • El intento de subir a la montaña sin Adonái: El fracaso del pueblo al intentar subir a la montaña sin la presencia del Arca del Pacto de Adonái o de Moshé (Números 14:44-45) es simbólico. Sin la presencia divina, y sin el mediador (Moshé como figura de Yeshúa), sus esfuerzos fueron vanos. Esto subraya que cualquier intento de alcanzar la redención o las bendiciones de Adonái por medios propios, fuera de la guía y presencia de Mashíaj, está condenado al fracaso. Yeshúa es el “camino” (Juan 14:6), y sin Él, no hay acceso a las promesas.
5. Análisis Lingüístico:
   • La palabra זְנוּתֵיכֶם (z’nuteikhem), “sus prostituciones” (Números 14:33), en un sentido figurado, se refiere a la infidelidad espiritual, es decir, la adoración de otros dioses o la desconfianza en Adonái. En el Brit Hadasháh, Yeshúa llama a una fidelidad singular a Él, advirtiendo contra la idolatría del corazón y la falta de confianza en la provisión de Adonái. La verdadera “pureza” no es solo externa, sino interna, una lección que Yeshúa enfatizó (Marcos 7:14-23).
6. Midrashim Mesiánicos y Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
   • El Brit Hadasháh en 1 Corintios 10:10-11 es el Midrash mesiánico más explícito sobre este pasaje. Shaul toma esta historia y la aplica directamente a la Kehiláh, estableciendo que los eventos del desierto son ejemplos para nosotros. La advertencia contra la murmuración y la queja es vital para los creyentes, ya que la incredulidad manifestada en estas actitudes puede llevar a la pérdida de la herencia espiritual en Mashíaj. Hebreos 3 y 4 continúan esta línea de pensamiento, instando a no endurecer el corazón y a entrar en el reposo de Elohím a través de la fe en Yeshúa.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

Los paralelismos y conexiones entre esta Aliyáh y el Brit Hadasháh revelan a Yeshúa HaMashíaj como el centro de las Escrituras:

• Yeshúa como el “Camino” a la Herencia: La generación del desierto perdió su oportunidad de entrar en la tierra. Yeshúa, sin embargo, es el “camino” por el cual tenemos acceso a la verdadera herencia, el Reino de los Cielos (Juan 14:6). Él abre el camino que la incredulidad de la generación del desierto cerró.
• La Nueva Alianza y el Corazón Fiel: El Nuevo Pacto, mediado por Yeshúa, promete escribir la Toráh no en tablas de piedra, sino en el corazón y la mente (Jeremías 31:33, Hebreos 8:10). Esto aborda directamente la raíz de la incredulidad que llevó a la caída de la generación del desierto, capacitando a los creyentes para vivir en obediencia por el Ruaj Hakodesh.
• El Reposo de Elohím: La “Tierra Prometida” es un tipo del “reposo de Elohím” al que los creyentes son invitados a entrar a través de Yeshúa (Hebreos 4:1-11). Así como la incredulidad impidió a muchos entrar en la Canaán terrenal, la falta de fe impide el acceso al reposo espiritual de Elohím. Yeshúa es el cumplimiento de este reposo.
• Advertencia para los Creyentes: La aplicación de Shaul en 1 Corintios 10:10-11 es una prueba irrefutable de que la historia de la incredulidad de Israel es relevante para la vida de fe en Yeshúa. Los juicios de Adonái son reales, y la fidelidad a Mashíaj y la confianza en Él son esenciales para heredar la vida eterna. La desobediencia y la murmuración, aunque pueden parecer pecados menores, son síntomas de una profunda incredulidad que puede tener consecuencias graves.

En conclusión, la Aliyáh 4 de Shelaj Lejá, aunque una narrativa de juicio y fracaso humano, se convierte en una ventana para comprender la necesidad profunda de Yeshúa haMashíaj. Él es el que cumple las promesas, intercede por Su pueblo, y provee el camino para que, por fe, entremos en la plenitud de la herencia que fue negada a una generación debido a su incredulidad.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) ha sido objeto de extensos comentarios y elaboraciones en la tradición judía. Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas que enriquecen la comprensión del texto, mientras que los textos apócrifos y la literatura del Segundo Templo a menudo resuenan con los temas de fe, juicio y peregrinación.

Midrashim:

Los Midrashim enfatizan la gravedad del pecado de los espías y la incredulidad del pueblo.

• Midrash Tanjuma, Shelaj Lejá 15: Este Midrash subraya la idea de que la queja del pueblo fue particularmente severa porque no fue por una necesidad real, sino por una falta de fe en la provisión de Adonái. La gente “buscaba una ocasión para quejarse”. La frase “así como ustedes han hablado en Mis oídos, así haré con ustedes” (Números 14:28) se interpreta como una estricta aplicación del principio de midah keneged midah (medida por medida). Como desearon llorar sin razón la noche que escucharon el informe (según la tradición, la noche del 9 de Av, que luego se convertiría en un día de luto para Israel), Adonái les dio una razón verdadera para llorar por todas las generaciones. Este Midrash conecta el llanto de esa noche con futuras calamidades, como la destrucción del Primer y Segundo Templo.
• Midrash Bamidbar Rabá 16:12: Explora la idea de que el arrepentimiento del pueblo, al intentar subir a la montaña, fue defectuoso. Moshé les advirtió que no subieran porque la Shejináh (la presencia divina) no estaba con ellos, ni tampoco el Arca del Pacto (Números 14:44). El Midrash enseña que el arrepentimiento debe ser completo, no meramente un intento desesperado de evadir el castigo sin un verdadero cambio de corazón y obediencia a la voluntad de Adonái. El pueblo actuó impulsivamente, sin una verdadera Teshuvá (arrepentimiento) que implicara sumisión a la palabra de Adonái, incluso cuando era una palabra de juicio.

Targumim:

Los Targumim (traducciones arameas de la Toráh con elementos interpretativos) a menudo parafrasean y expanden el texto, aclarando su significado para la audiencia de habla aramea.

• Targum Onkelos: Generalmente se mantiene fiel a la traducción literal, pero a veces inserta pequeñas explicaciones. Por ejemplo, en Números 14:34, la frase “y conocerán Mi oposición” (וִידַעְתֶּם אֶת-תְּנוּאָתִי) se traduce como “y ustedes conocerán el quebrantamiento de Mi pacto”, o “Mi promesa ha sido violada por ustedes.” Esto enfatiza que la acción del pueblo no solo provocó la oposición divina, sino que también rompió su parte del pacto, lo que llevó a la negación de la promesa.
• Targum Yonatán ben Uziel: Es más expansivo y midráshico. En Números 14:28, donde Adonái dice “Vivo Yo”, el Targum Yonatán parafrasea, “Por Mi Nombre, que soy viviente y existo para siempre, dice Adonái, tal como han hablado delante de Mi gloria, así haré con ustedes.” Esta adición enfatiza la inmutabilidad del juramento de Adonái y la seriedad con la que Él toma las palabras de incredulidad de Su pueblo. En Números 14:44, la mención del Arca del Pacto es un punto clave. El Targum Yonatán explica que “el arca del pacto de Adonái y Moshé no se movieron del medio del campamento” porque el pueblo intentó avanzar sin la autorización divina, y por lo tanto, sin Su presencia real, a pesar de su “arrepentimiento” superficial.

Textos Fuentes y Apócrifos:

Aunque los libros apócrifos no son parte del canon hebreo, algunos textos de la literatura del Segundo Templo reflejan temas y perspectivas que se relacionan con la narrativa de Shelaj Lejá.

• Sabiduría de Salomón 12:10-11: Aunque no se refiere directamente a este pasaje, el libro de la Sabiduría de Salomón aborda la paciencia de Adonái con los impíos y su juicio final, lo que resuena con la paciencia de Adonái antes de condenar a la generación del desierto. El concepto de que la maldad de los cananeos ya estaba completa (Sabiduría 12:10) contrasta con la incredulidad de Israel, que no fue menos condenada por Adonái.
• El libro de Jubileos: Este libro, que reinterpreta el Génesis y el Éxodo, enfatiza la fidelidad a la Toráh y la importancia de la obediencia. La historia de la generación del desierto sería vista como un ejemplo de lo que ocurre cuando se rompe la alianza con Adonái. Jubileos a menudo enfatiza la predestinación y la justicia divina, lo que podría implicar una visión de que los eventos del desierto fueron parte del plan de Adonái para purificar a Su pueblo.
• Libro de Enoc: Este texto, aunque más enfocado en los Malajim caídos y el juicio escatológico, refuerza la idea de que Adonái es justo en Sus juicios y que la desobediencia trae consecuencias. La historia del desierto serviría como un precedente para los juicios divinos futuros.

En resumen, los Midrashim y Targumim, así como los textos afines del Segundo Templo, amplían nuestra comprensión de la Aliyáh 4 de Shelaj Lejá, destacando la gravedad de la incredulidad, la naturaleza del arrepentimiento genuino y la justicia inmutable de Adonái, todo lo cual prepara el terreno para la revelación de Yeshúa haMashíaj como la solución definitiva a la condición pecaminosa del hombre.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

Aunque la Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) se centra en el juicio de Adonái sobre la incredulidad del pueblo, contiene principios y valores fundamentales que son mandamientos implícitos o guías para una vida de fe. Estos principios se entienden y aplican en el contexto del Brit Hadasháh, revelando su continuidad y profundidad en Mashíaj.

1. Mandamiento/Principio: No murmurar y confiar en Adonái (Números 14:27).
   • Explicación: La queja constante del pueblo contra Adonái y Sus líderes fue el detonante del juicio. No era solo un acto de insatisfacción, sino una profunda falta de fe en la capacidad de Adonái para proveer y cumplir Sus promesas. Esto se considera una desobediencia directa a la voluntad divina.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh reitera este principio con fuerza. 1 Corintios 10:10 advierte directamente: “Ni se quejen, como algunos de ellos se quejaron y perecieron por medio del destructor.” ³ Filipenses 2:14 exhorta: “Hagan todo sin murmuraciones y contiendas.” Yeshúa mismo enseñó sobre la confianza total en Adonái y Su provisión, instando a Sus seguidores a no preocuparse por el mañana (Mateo 6:25-34). Para los creyentes, la confianza en Adonái es una manifestación de la fe en Yeshúa haMashíaj, quien es la provisión perfecta.
2. Mandamiento/Principio: Obedecer los mandatos de Adonái (Números 14:41-43).
   • Explicación: Después de ser condenado, el pueblo intentó “subir” y tomar la tierra por su propia cuenta, desobedeciendo la orden explícita de Moshé de no hacerlo, ya que Adonái no estaba con ellos en esa empresa. Esta acción fue una manifestación de desobediencia y presunción.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enfatizó la importancia de la obediencia a la voluntad de Adonái: “Si me aman, guarden Mis mandamientos” (Juan 14:15). La obediencia no es solo un acto externo, sino un reflejo de un corazón transformado por el Ruaj Hakodesh. La obra de Yeshúa haMashíaj capacita a los creyentes para obedecer de una manera que la generación del desierto no pudo. Romanos 13:1-7 y Hebreos 13:17 instan a la sumisión a la autoridad establecida, en este caso, Moshé como representante de Adonái.
3. Principio: Las consecuencias del pecado son proporcionales a la transgresión (Números 14:34).
   • Explicación: La regla de “un día por un año” demuestra que Adonái es justo en Sus juicios y que hay una relación directa entre el pecado y sus consecuencias. Este principio de midah keneged midah (medida por medida) es un valor fundamental de la justicia divina.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Gálatas 6:7 afirma: “No se engañen; Elohím no puede ser burlado, pues todo lo que el hombre siembre, eso también segará.” Este principio se mantiene en el Nuevo Pacto. Si bien la gracia de Yeshúa perdona el pecado, las consecuencias naturales de nuestras acciones pueden persistir, y Adonái, en Su sabiduría, puede usar estas consecuencias para disciplinarnos y llevarnos a un arrepentimiento más profundo (Hebreos 12:5-11). La justicia de Yeshúa es la que nos libra de la máxima pena por el pecado, pero la ley de causa y efecto en el mundo sigue operando.
4. Principio: La fidelidad de Adonái a Su pacto a través de las generaciones (Números 14:31).
   • Explicación: Aunque la generación incrédula fue condenada a morir en el desierto, Adonái prometió llevar a sus hijos a la tierra que habían despreciado. Esto demuestra que la infidelidad de una generación no anula la fidelidad de Adonái a Su pacto y Sus promesas a Abraham, Yitzjak y Yaakov.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Romanos 11:25-29 enseña que Adonái no ha rechazado a Israel permanentemente, sino que Su fidelidad al pacto es inquebrantable. A través de Yeshúa haMashíaj, las promesas hechas a los patriarcas se cumplen, y la descendencia, tanto judía como gentil que cree en Yeshúa, se convierte en heredera de las promesas de Adonái (Gálatas 3:29). La perseverancia del pueblo de Adonái, a pesar de sus fallas, es un testimonio de la fidelidad eterna de Adonái a Su plan redentor centrado en Mashíaj.

Estos principios de la Aliyáh 4 son esenciales para entender la relación de pacto con Adonái. Nos desafían a una fe viva y una obediencia genuina, no solo en la búsqueda de bendiciones, sino como una respuesta amorosa a la fidelidad y justicia de Adonái, quien nos ha provisto el camino a través de Yeshúa haMashíaj.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

1. ¿Cómo se relaciona la incredulidad y la murmuración de la generación del desierto con las actitudes que a menudo experimentamos en nuestras propias vidas de fe, especialmente cuando enfrentamos desafíos o promesas que parecen difíciles de alcanzar?
2. La sentencia de Adonái de “un día por un año” para la peregrinación en el desierto enfatiza la proporcionalidad del juicio divino. ¿De qué manera esta idea nos ayuda a comprender mejor la justicia de Adonái y la seriedad con la que Él toma nuestra desobediencia y falta de fe?
3. El arrepentimiento del pueblo en Números 14:40, seguido por su intento presuntuoso de entrar en la tierra sin la guía de Adonái, ¿qué nos enseña sobre la diferencia entre un arrepentimiento superficial y una Teshuvá genuina?
4. Caleb y Yehoshúa son los únicos de su generación que entran en la Tierra Prometida. ¿Qué cualidades de su fe podemos emular en nuestra vida, y cómo Yeshúa haMashíaj nos capacita para vivir con esa misma confianza inquebrantable?
5. Considerando la advertencia de Shaul en 1 Corintios 10:10-11 de que estos eventos fueron “ejemplos para nuestra instrucción”⁴, ¿qué pasos prácticos podemos tomar para aplicar estas lecciones de la Toráh en nuestra vida diaria como creyentes en Yeshúa haMashíaj, especialmente en lo que respecta a la confianza en Adonái y la evitación de la murmuración?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 4 de Parashá Shelaj Lejá (Números 14:26-45) relata el dramático juicio de Adonái sobre la generación de Israel que se rebeló y se negó a entrar en la Tierra Prometida debido a su incredulidad. Adonái responde a sus persistentes quejas, declarando solemnemente que, de acuerdo con sus propias palabras de temor y deseo de morir en el desierto, todos los hombres de veinte años o más que se quejaron morirán en el desierto, y sus cadáveres caerán en él. Como castigo, el pueblo de Israel peregrinará por el desierto durante cuarenta años, un año por cada día que los espías exploraron la tierra, llevando así las consecuencias de su infidelidad espiritual. Solo Caleb ben Yefunéh y Yehoshúa ben Nun, los dos espías que mostraron fe y confianza en Adonái, serían los únicos de esa generación adulta que entrarían en la Tierra Prometida. Los hijos de la generación incrédula, a quienes sus padres temían que serían “botín” para los enemigos, serían los que finalmente heredarían la tierra que sus padres despreciaron.

Al escuchar este decreto divino, el pueblo se lamentó profundamente. Sin embargo, su arrepentimiento no fue genuino, sino una reacción impulsiva. A pesar de las claras advertencias de Moshé de que Adonái no los acompañaría y que no debían intentar subir a la montaña, ellos se obstinaron en ascender para combatir a los amalekitas y cananeos. Esta desobediencia y presunción resultó en una derrota devastadora, ya que sus enemigos los hirieron y los derrotaron hasta Jormáh, confirmando la ausencia de la presencia y la bendición de Adonái en su empresa sin Su autorización.

En Mashíaj, este pasaje es una poderosa tipología. La incredulidad de la generación del desierto, que les impidió heredar la tierra física, prefigura la incapacidad de la humanidad de heredar el Reino de Elohím sin fe en Yeshúa. Yeshúa haMashíaj es el verdadero “Yehoshúa” que guía a Su pueblo a la herencia espiritual. La advertencia contra la murmuración y la desobediencia en esta Aliyáh es un “ejemplo” crucial para los creyentes en el Brit Hadasháh, como lo enseña Shaul en 1 Corintios 10:10-11, recordándonos la seriedad de la incredulidad y la importancia de la obediencia y la confianza en Adonái para recibir Sus promesas y entrar en Su reposo. La historia de la Aliyáh 4 es, en última instancia, una lección perdurable sobre la fidelidad de Adonái a Su pacto, la justicia de Sus juicios y la necesidad de una fe genuina que se manifieste en obediencia a Su voluntad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Adonái, Elohím de Yisra’él, en Tu infinita sabiduría, nos has revelado en la Parashá Shelaj Lejá el profundo impacto de la incredulidad y la murmuración. Reconocemos que, así como la generación en el desierto, a menudo nuestros corazones se desvían de la plena confianza en Ti, dudando de Tus promesas y quejándonos ante las pruebas.

Te pedimos perdón, MarYah, por cada momento en que hemos murmurado contra Tu provisión, contra Tus caminos, o contra aquellos a quienes has puesto sobre nosotros. Perdónanos por nuestra falta de fe, por no creer plenamente que eres capaz de cumplir todo lo que has prometido. Ayúdanos a discernir entre un lamento humano y una queja que te ofende y te aparta.

En el nombre de Yeshúa haMashíaj, te pedimos que nos concedas un corazón de Caleb y Yehoshúa, una fe inquebrantable que ve más allá de los gigantes y las dificultades, y que confía en Tu poder para guiarnos a nuestra herencia. Que nuestro arrepentimiento sea genuino, no impulsivo, sino transformador, llevándonos a una obediencia verdadera que se alinee con Tu voluntad.

Te damos gracias por Tu fidelidad eterna, que incluso ante nuestra infidelidad, Tu pacto permanece. Gracias porque en Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote y Guía, encontramos el camino y el poder para superar la incredulidad. Que Su obra en el madero nos purifique de toda incredulidad y nos capacite por medio de Tu Ruaj HaKodesh para andar en Tus estatutos y vivir la vida que Tú has diseñado para nosotros.

Ayúdanos, Padre, a aprender de los “ejemplos” de nuestros antepasados, como nos enseña Tu palabra en el Brit Hadasháh, para que no caigamos en los mismos errores. Que nuestra vida sea un testimonio de Tu gloria, y que confiemos plenamente en Ti en cada paso de nuestro camino, hasta que entremos en la plenitud de Tu Reino, la verdadera tierra prometida. Baruj Atá Adonái, que cumples Tus promesas a Tu pueblo. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/