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Génesis 37:23-36
Amós 2:6-3:8 (Venta de los justos por dinero)
Hechos 7:9 (Yosef vendido por sus hermanos)

Shalóm a todos ustedes, amados estudiantes y eruditos de las Sagradas Escrituras. Me complace enormemente compartir este estudio profundo con la Kehiláh Mesiánica. La verdad es que, en estos tiempos, la luz que emana del Reino de Yeshúa haMashíaj es más necesaria que nunca. El Reino de Yeshúa no es una mera expectativa futura o un concepto teológico abstracto; es la realidad presente de la soberanía de Adonái Elohím manifestada plenamente en Su Mashíaj. Es el punto de convergencia de toda la Toráh y los Profetas. En Él, la promesa a Avraham se cumple, y la Ley se hace vida en el corazón. Nosotros, como Su pueblo, somos llamados a vivir bajo esa Maljút (Realeza), estudiando Su Palabra con una profundidad que honre el sacrificio y la verdad que Él nos reveló.

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1. Bereshit – Génesis 37:23-36

Génesis 37:23-36 presenta uno de los momentos más trágicos y proféticos de la vida de Yosef. La envidia de sus hermanos se cristaliza en un acto de traición que, irónicamente, se convierte en el eslabón necesario de la cadena de redención. Para ser honesto, cuando uno lee esta porción, siente la amargura del rechazo y, a la vez, la inquebrantable voluntad de Adonái en acción.

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
Génesis 37:23
וַיְהִי, כַּאֲשֶׁר	wa-yehí ka’asher	Y fue, como (cuando)
בָּא יוֹסֵף, אֶל-אֶחָיו;	ba Yosef el ejáv	vino Yosef, hacia sus hermanos;
וַיַּפְשִׁיטוּ אֶת-יוֹסֵף,	wa-yafshitú et Yosef	y desnudaron/despojaron a Yosef,
אֶת-כֻּתֹּנְתּוֹ	et kuton’tó	de su túnica
הַכְּתֹנֶת הַפַּסִּים,	ha-ketonet ha-passím	la túnica de las rayas/multicolores,
אֲשֶׁר עָלָיו.	asher ‘aláv	que (estaba) sobre él.
Génesis 37:24
וַיִּקָּחֻהוּ,	wa-yiqqajuhu	Y lo tomaron/agarraron,
וַיַּשְׁלִכוּ אֹתוֹ הַבֹּרָה;	wa-yashlijú otó ha-bórah	y lo arrojaron a él al pozo/cisterna;
וְהַבּוֹר רֵק,	veha-bór req	y el pozo (estaba) vacío,
אֵין בּוֹ מַיִם.	ein bo máyim	no (había) en él agua.
Génesis 37:25
וַיֵּשְׁבוּ,	wa-yeshvú	Y se sentaron,
לֶאֱכָל-לֶחֶם;	le’ejól léjem	para comer pan;
וַיִּשְׂאוּ עֵינֵיהֶם,	wa-yis’ú ‘eneihém	y alzaron sus ojos,
וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה אֹרְחַת	wa-yir’ú ve-hinnéh órejat	y vieron y he aquí (una) caravana de
יִשְׁמְעֵאלִים,	yishma’elím	Yishma’elím (Ismaelitas),
בָּאָה מִגִּלְעָד;	ba’áh mi-Gil’ád	viniendo de Gil’ád;
וּגְמַלֵּיהֶם נֹשְׂאִים	u-g’maléhem nos’ím	y sus camellos llevaban
נְכֹאת וָצְרִי וָלֹט,	nejót va-tserí va-lóT	especias y bálsamo y ládano,
הוֹלְכִים לְהוֹרִיד	hol’jím le-horíd	yendo para hacer descender/llevar
מִצְרָיְמָה.	mitsráyemah	a Mitsráyim (Egipto).

Traducción Literal al Español:

Génesis 37:23 Y fue, cuando vino Yosef hacia sus hermanos; y despojaron a Yosef de su túnica, la túnica de las rayas/multicolores, que (estaba) sobre él.

Génesis 37:24 Y lo tomaron, y lo arrojaron a él al pozo; y el pozo (estaba) vacío, no (había) en él agua.

Génesis 37:25 Y se sentaron para comer pan; y alzaron sus ojos, y vieron, y he aquí una caravana de Yishma’elím viniendo de Gil’ád; y sus camellos llevaban especias y bálsamo y ládano, yendo para llevar a Mitsráyim.

(Nota: El texto completo de la Aliyáh 3 es Génesis 37:23-36. Por restricción de espacio, he presentado solo los primeros tres versos, pero el análisis abarca la totalidad del pasaje, incluyendo la venta a los Yishma’elím/Midyaním y el engaño a Ya’aqov.)

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Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh

Este pasaje, la venta de Yosef (יוֹסֵף), es un Tzel (Sombra) o Tipo (Tipología) fundamental de Yeshúa haMashíaj.

1. Rechazo Fraternal: Yosef es rechazado por sus propios hermanos, los hijos de Yisra’el, a causa de la envidia y el temor a su preeminencia profética (los sueños). Yeshúa haMashíaj fue rechazado por Su propio pueblo, tal como está escrito: “A lo Suyo vino, y los Suyos no le recibieron” (Yojanán/Juan 1:11). ¡La verdad es que es doloroso ver este patrón repetirse en la historia!
2. Despojo y Descenso: Le quitan la preciada túnica (Ketónet Passím כְּתֹנֶת פַּסִּים), un símbolo de su posición especial y su realeza potencial, y lo arrojan a un pozo seco (Bor בּוֹר). Esto prefigura el despojo de Yeshúa en Su juicio, el abandono, y Su descenso metafórico y literal a la “profundidad” de la muerte, para luego ser levantado. El pozo vacío sin agua es, de hecho, un símbolo de la muerte, de la ausencia de vida.
3. Venta por Plata: Yosef es vendido por veinte siclos de plata a los comerciantes (Génesis 37:28). Yeshúa haMashíaj fue traicionado y entregado por treinta siclos de plata (Matityáhu/Mateo 26:15). En ambos casos, el precio de la venta es el de un esclavo, reflejando el desprecio por la vida del Justo.
4. Propósito Redentor: La maldad de los hermanos fue revertida por Adonái para un propósito mayor: la preservación de la familia de Ya’aqov durante la hambruna (Génesis 50:20). El sufrimiento de Yosef es el camino hacia la salvación de muchos. De igual manera, el sufrimiento, la traición y la muerte de Yeshúa haMashíaj, aunque cometidos por la maldad humana, fueron utilizados por Adonái como el único camino para la redención eterna de toda la humanidad. ¡Nosotros creemos firmemente que la soberanía de Adonái siempre triunfa sobre la maldad del hombre!

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2. Haftaráh: Amós 2:6-3:8

La Haftaráh, tomada del profeta Amós (עָמוֹס), funciona como un espejo moral y una advertencia profética que resuena con la traición de la Parashá. El tema central es el juicio inminente de Adonái sobre Yisra’el a causa de la injusticia social y la opresión a los pobres.

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
Amós 2:6
כֹּה, אָמַר	Kóh amar	Así (ha) dicho
יְהוָה:	Adonái	Adonái:
עַל-שְׁלֹשָׁה	‘Al sh’losháh	Por tres
פִּשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל,	pish’ei Yisra’el	transgresiones de Yisra’el,
וְעַל-אַרְבָּעָה	ve’al arba’áh	y por cuatro
לֹא אֲשִׁיבֶנּוּ;	lo ashivénnu	no lo revocaré/devolveré (el castigo);
עַל-מִכְרָם	‘al mojráam	por haber vendido
בַכֶּסֶף צַדִּיק,	va-késsef tsaddíq	por la plata al justo,
וְאֶבְיוֹן	ve’evyón	y al menesteroso/pobre
בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם.	ba-‘avúr na’aláyim	por (el precio de) un par de sandalias.

Traducción Literal al Español:

Amós 2:6 Así ha dicho Adonái: “Por tres transgresiones de Yisra’el, y por cuatro, no lo revocaré; por haber vendido al justo por la plata, y al menesteroso por (el precio de) un par de sandalias.”

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Comentario Mesiánico

La conexión es, la verdad es que, impactante y directa. El verso central de la Haftaráh, Amós 2:6, condena a Yisra’el por “haber vendido al Tsaddíq (Justo) por la plata”. Este es el eco profético directo de la acción de los hermanos de Yosef, quienes vendieron a su hermano justo por la plata.

Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas:

• La Venta del Justo: Yosef es el Tsaddíq vendido. Su historia se convierte en el arquetipo de la injusticia interna del pueblo de Adonái. Amós lo usa como una metáfora atemporal. La Haftaráh subraya que la traición a Yosef no fue un evento aislado, sino un patrón de injusticia que plagó a Yisra’el, un patrón de opresión económica y moral (vender al pobre por algo tan insignificante como un par de sandalias).
• La Venta del Mashíaj: El Mashíaj, Yeshúa, es el Tsaddíq por excelencia, el Cordero de Elohím sin mancha. Su traición por treinta piezas de plata es el cumplimiento definitivo de la sombra de Yosef y la profecía de Amós/Zejaryá. Yeshúa fue literalmente vendido por el “dinero” de la injusticia. La promesa mesiánica implica que el Mesías redimiría a Su pueblo de todas sus iniquidades, pero primero, el pueblo lo rechazaría y lo vendería a causa de su ceguera y amor al dinero.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh y la Parashá nos obligan a una profunda reflexión. Para nosotros, la Kehiláh Mesiánica, la relevancia es doble:

1. Justicia Social y Hermandad: Si Adonái juzgó a Yisra’el por oprimir a su hermano, ¿cuánto más seremos juzgados nosotros, que hemos sido injertados en este Pacto, si no practicamos la Mishpat (Justicia) y Tsedeqah (Rectitud)? La lección es: no podemos afirmar la fe en Yeshúa haMashíaj si vendemos o explotamos a nuestro prójimo.
2. Preparación para la Redención: Amós 3:7-8 afirma que Adonái no hará nada sin revelar Su secreto a Sus siervos, los profetas. La injusticia trae juicio, pero Adonái siempre advierte. Nuestra esperanza de redención se basa en el cumplimiento de cada advertencia y promesa en Yeshúa. La redención plena (la venida final del Reino) vendrá cuando Yisra’el y las naciones se arrepientan del “pecado de la plata” y el rechazo del Justo, volviéndose a Yeshúa haMashíaj, el que fue vendido para que nosotros fuésemos libres.

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3. Brit Hadasháh: Hechos 7:9

El pasaje del Brit Hadasháh es parte del magistral discurso de Estevan (Esteban) ante el Sanhedrín, donde hace un resumen de la historia de Yisra’el, destacando la recurrente incredulidad del pueblo hacia los mensajeros de Adonái.

Texto Arameo (Siríaco)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
Hechos 7:9
ܘܼܐܒܼܗܹ̈ܐ	W’awāhē	Y (los) padres (ancestros)
ܕܝܼܘܣܹܦ	d-Yōsēp̄	de Yosef
ܚܣܹܡܼܘܼܗܝ	ḥsēmūhī	envidiaron/celaron a él
ܘܼܙܼܒܢܼܘܼܗܝ	w’zaḇnūhī	y vendieron a él
ܠܡܼܨܪܹܝܢ	l-Meṣrēn	a Miṣráyim (Egipto)
ܘܼܐܠܗܼܐ	W’Ālāhā	Y Alāhā (Elohím)
ܥܡܼܼܹܗ	‘immēh	(estaba) con él.

Traducción Literal al Español:

Hechos 7:9 Y los padres de Yosef envidiaron a él y vendieron a él a Mitsráyim, y Alāhā estaba con él.

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Comentarios Exhaustivos

Estevan no solo relata un evento histórico, sino que lo utiliza como el primer gran ejemplo de cómo Yisra’el consistentemente ha rechazado a los líderes ungidos por Adonái. En el contexto de su discurso, Yosef es el prototipo del Mashíaj ben Yosef (el Mesías sufriente). El rechazo de Yosef por sus hermanos es el argumento central de Estevan para demostrar que el Sanhedrín, al rechazar a Yeshúa haMashíaj, estaba repitiendo la misma historia de sus ancestros.

El texto arameo Peshita usa la palabra ܚܣܹܡܼܘܼܗܝ (ḥsēmūhī), que significa “envidiar” o “celar”. Esto es crucial. No fue solo un desacuerdo, sino una profunda malicia nacida de la incapacidad de aceptar la superioridad espiritual o el destino profético de Yosef.

La verdad es que, este es el meollo del asunto: la envidia por la luz de Yeshúa haMashíaj. La traición siempre comienza con la envidia.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

• Toráh: Establece el evento (Génesis 37). Los hermanos actúan por ḥsēmūhī (envidia).
• Haftaráh: Expande el principio profético (Amós 2:6). Adonái condena la traición del Tsaddíq por dinero. Muestra que la acción de los hermanos se convirtió en el patrón de injusticia de Yisra’el.
• Brit Hadasháh: Estevan usa el evento para confrontar a la generación presente. Él dice: “Ustedes han hecho lo mismo, pero con el Profeta más grande, Yeshúa.” Estevan establece una tipología irrefutable: la venta de Yosef es el Tzel de la entrega de Yeshúa por Y’hudáh Ish Q’riyot (Judas Iscariote). Estevan está, francamente, arriesgando su vida para decirles: el Mashíaj vino a salvarlos, y ustedes, al igual que sus ancestros, Lo rechazaron y Lo entregaron a las naciones, repitiendo el patrón de traición.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa y MarYah

La mención “y Alāhā estaba con él” (וܼܐܠܗܼܐ ܥܡܼܼܹܗ, W’Ālāhā ‘immēh) en el Aramaico de Hechos 7:9, es un punto teológico profundo. En el contexto del discurso, Yeshúa es presentado como el enviado de MarYah (מָרְיָה), el término arameo para Adonái (יהוה). En la teología del Brit Hadasháh, especialmente en los escritos mesiánicos de los primeros siglos, Yeshúa no es solo un profeta; Él es MarYah.

Cuando Estevan es llevado a su ejecución (Hechos 7:55-56), él exclama que ve a Yeshúa “sentado a la diestra de Alāhā“. Esta visión es una declaración de la Divinidad de Yeshúa. Estar “a la diestra” es compartir la misma autoridad, poder y esencia divina.

El concepto de Ejad (Unidad): No podemos separar a Adonái, Elohím, de Yeshúa haMashíaj. Ellos son Ejad (אֶחָד), Una Unidad Indivisible. El Mashíaj es la manifestación visible del Elohím invisible (Colosenses 1:15). En la traición a Yosef, la presencia de Elohím lo sostuvo. En la traición a Yeshúa, Su Divinidad (Su ser MarYah) lo sostuvo a través del madero hasta Su resurrección. Estevan subraya que aquel a quien los hermanos vendieron es, en esencia, la manifestación de Aquel que estaba con él: Adonái Elohím Alef Tav, el principio y el fin de todo plan redentor. La Divinidad de Yeshúa es, o sea, la garantía de que Su sacrificio no fue el final de un hombre, sino el acto redentor de MarYah mismo.

Ojalá hubiese más espacio para este punto, pues la conexión es vital, pero debo pasar a los demás puntos. Ofreceré “Continuar” para la siguiente sección.

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4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 3 de Vayeshev ocurre en un contexto de transición cultural y política dentro de la familia de Ya’aqov, que refleja las tensiones de la región.

Período del Mishkan (Tabernáculo): El relato de Yosef sería transmitido oralmente y luego escrito en la época del Éxodo. El concepto de pureza y la santidad del primogénito se ve aquí invertido. Los hermanos actúan de manera impura (violencia y engaño) en la tierra de Kena’an, contrastando con la santidad que Adonái establecería más tarde en el Mishkan (מִשְׁכָּן). La ofrenda de la túnica ensangrentada a Ya’aqov es un terrible simulacro de un sacrificio, una profanación de la verdad que solo se redimiría con el sistema de sacrificios en el Mishkan, y finalmente, en Yeshúa.

El Primer y Segundo Templo: En la época de los Templos, este relato era leído como una advertencia contra el Sinat Jinám (odio sin causa) que, según la tradición, fue lo que causó la destrucción del Segundo Templo. La traición a Yosef, el hombre de visión, se ve paralela a la traición de la visión profética de Yisra’el. En el Segundo Templo, la lectura de Amós 2:6 resonaría con la opresión de los fariseos ricos sobre los pobres y el sistema corrupto que vendía al justo por ganancias terrenales, un tema que Yeshúa mismo condenó severamente.

Qumram y Escritos Mesiánicos y Nazarenos:

Los Rollos del Mar Muerto (Qumram) muestran una intensa expectativa mesiánica, a menudo dual: el Mashíaj de Yisra’el (político/rey) y el Mashíaj de Aharón (sacerdotal). El relato de Yosef encaja en esta dualidad como el sufriente precursor. Los nazarenos y la primitiva Kehiláh Mesiánica, como se ve en Estevan, vieron en Yosef la perfecta tipología del Mashíaj ben Yosef, el siervo sufriente. La verdad es que, para ellos, el rechazo de Yosef, su descenso a Mitsráyim (las naciones), y su posterior exaltación como salvador de su pueblo, no eran meros relatos, sino el mapa de ruta exacto de la obra de Yeshúa haMashíaj.

Textos Fuente y Comentarios:

Estevan cita la Toráh, mostrando que la primitiva Kehiláh se apoyaba firmemente en el Tanakh para establecer el patrón mesiánico. La conexión Amós 2:6 (la venta del justo) y Génesis 37 (la venta de Yosef) era una línea de argumentación común para los creyentes en Yeshúa.

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5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La capacidad de la Toráh de reflejar eventos futuros es, para mí, algo que nunca deja de maravillar.

Comentarios Rabínicos

• Rashi: Comenta que la Ketónet Passím (כְּתֹנֶת פַּסִּים) era una túnica de lujo, lo que exacerbaba la envidia de los hermanos, ya que era una marca de superioridad, creando una distinción odiosa.
• Midrash Tanhuma (Vayeshev 9): Enseña que los hermanos se sentaron a comer justo después de arrojar a Yosef al pozo, lo que demuestra la frialdad de su corazón y su intento de justificar su maldad ante sí mismos. El acto de comer pan mientras el hermano sufre es la imagen de la hipocresía.
• Rambán (Najmánides): Señala que el acto de los hermanos fue el inicio del exilio (Galút). El hecho de que la salvación viniera a través de Mitsráyim fue una forma de Adonái de mitigar el castigo, haciendo que el exilio comenzara de una manera menos traumática que si hubieran muerto. El exilio de Yosef es el Tzel del exilio de Yisra’el.

Comentario Judío Mesiánico

La venta de Yosef a Mitsráyim no fue un fracaso, sino un movimiento estratégico de Elohím.

Yeshúa haMashíaj, en Su cumplimiento profético, fue:

1. Rechazado por Yisra’el (como Yosef).
2. Entregado a los gentiles (Mitsráyim, los romanos) por plata.
3. Descendido al lugar de los muertos (el pozo/tumba).
4. Exaltado a la diestra de la autoridad (Vizir de Mitsráyim/Rey sobre el Reino).
5. Salvador de Su pueblo y de las naciones (proveyendo pan de vida).

Este patrón es innegable. La Ketónet Passím es el manto de realeza, la prerrogativa que los hermanos le negaron, pero que Adonái restauró en la tierra extranjera. En Yeshúa, la realeza (la promesa davídica) fue despojada en el madero, solo para ser manifestada plenamente en Su resurrección y ascensión como Melej haMelajím (Rey de reyes).

Notas de los Primeros Siglos

Los escritos nazarenos y patrísticos tempranos (aunque con diferencias) siempre destacaron a Yosef.

• Aplicación Práctica y Espiritual: Esta Aliyáh nos enseña la necesidad de la Unidad (Ejad) en la Kehiláh y de la Teshuváh (arrepentimiento). Si el odio y la envidia pueden desmembrar la familia de Ya’aqov, pueden desmembrar cualquier comunidad. Hoy, debemos examinarnos si hemos “vendido” a Yeshúa a través de nuestro silencio ante la injusticia o nuestra falta de amor fraternal. La aplicación es simple: el amor debe ser la túnica que nos cubra.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Ketónet Passím (כְּתֹנֶת פַּסִּים): La túnica especial. Passím puede significar “rayas” (multicolor) o “palmas” (una túnica larga que llega a las muñecas y tobillos). Gramaticalmente, es un compuesto crucial que define la posición de Yosef.
• Guematría: La Guematría no es Cabalá, sino un método de estudio. El nombre Yosef (יוֹסֵף) tiene un valor de 156. El pozo (Bor בּוֹר) tiene un valor de 212. La diferencia no es un factor simple aquí, pero el número 156 aparece como el valor de la frase Tsemaj Yéhovah (el Brote de Adonái), una clara referencia mesiánica en Zekharyá/Zacarías 6:12.

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6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis Judío y Mesiánico:

La Aliyáh 3 no es solo la venta, sino el punto de inflexión donde la providencia divina se impone al libre albedrío malvado.

1. Intervención de Reu’vén: Él intenta salvar a Yosef, sugiriendo el pozo para evitar el derramamiento de sangre (Génesis 37:22). Esta es la primera manifestación de un remanente que busca la redención, aunque luego fracasa al no vigilar el pozo.
2. Propuesta de Y’hudáh: Él sugiere la venta (Génesis 37:26-27), diciendo: “Nuestra carne es”. La verdad es que Y’hudáh, el ancestro de la realeza mesiánica, participa en la traición, pero su motivo es un intento de evitar el asesinato directo, lo que es un paso menos grave. En el Brit Hadasháh, un descendiente suyo (Y’hudáh Ish Q’riyot) completa la traición. Pero del linaje de Y’hudáh (el de la tribu) vendrá la redención (Yeshúa). ¡Esto es una paradoja que solo Elohím puede orquestar!
3. El Engaño: La inmersión de la túnica en sangre de cabrito es un engaño meticuloso, una mentira para protegerse.

Conexión con Haftaráh y Brit Hadasháh:

• Yosef y Amós: Ambos denuncian la injusticia. Yosef, con sus sueños, denuncia implícitamente la primacía de sus hermanos; Amós, con sus profecías, denuncia explícitamente la opresión. La conexión es la denuncia de la corrupción interna.
• Yosef y Hechos 7:9: Estevan toma el evento para dar un mensaje de Teshuváh. Él dice: La misma maldad que vendió a Yosef, los ha llevado a vender a Yeshúa. Es un llamado directo a reconocer el patrón de rechazo mesiánico en el corazón de Yisra’el.

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7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 3 es: La Providencia Redentora de Adonái Triunfa sobre la Traición Fraternal.

Importancia en el Contexto de la Toráh:

Este es el punto donde la familia de Ya’aqov desciende del ideal de la promesa a la realidad de la corrupción humana. Pero es vital, porque establece el mecanismo de la redención: la salvación de Yisra’el no vendrá por su propia justicia o habilidad, sino por la acción divina que utiliza el mal para generar bien. Es la semilla de la verdad que se desarrollará en el Éxodo y más allá.

Relación con las Enseñanzas de Yeshúa:

Yeshúa enseña esta misma verdad: el grano de trigo debe caer en tierra y morir para dar mucho fruto (Yojanán/Juan 12:24). Yosef tuvo que “morir” a los ojos de su familia y descender para ser exaltado. Yeshúa tuvo que ser traicionado, crucificado y sepultado, para ser la fuente de vida eterna para Su pueblo y para todas las naciones.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Esta Aliyáh se conecta profundamente con Pésaj (פֶּסַח).

• Yosef es el Cordero de Pésaj Tipológico: Fue “sacrificado” (vendido) por sus hermanos. Su túnica ensangrentada fue el sustituto ante Ya’aqov. El verdadero Cordero de Pésaj, Yeshúa haMashíaj, fue el único que pudo revertir el engaño y el juicio de la sangre de Yosef, ofreciendo Su propia vida para la liberación.
• Mitsráyim: La venta a Mitsráyim inicia el descenso que conduce a la esclavitud, pero también a la salvación. Pésaj es la celebración de la liberación de ese descenso, un descenso que comenzó con la traición de la hermandad.

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8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Aliyáh 3 contiene un rico tapiz de profecías y tipologías que apuntan directamente al Mashíaj. No son profecías explícitas como las de Yeshayáhu, sino patrones (Tavnitot) que se cumplen en Yeshúa.

Métodos para descubrir al Mashíaj:

• Tipos (Tipologías): Yosef como Mashíaj ben Yosef (el Mesías Sufriente). Su vida de sufrimiento precede a su reinado glorioso.
• Sombras (Tzelalim): El despojo de la Ketónet Passím (túnica de realeza) es la sombra del despojo de Yeshúa antes de Su ejecución en el Madero.
• Patrones Redentores (Tavnitot): La fórmula: Traición → Descenso → Exaltación → Salvación Universal. Este es el patrón completo de la obra de Yeshúa: traicionado por Su propio pueblo, descendió a la muerte, fue exaltado por Adonái, y se convirtió en la salvación de Yisra’el y los gentiles.
• Eventos Simbólicos: La venta por plata. Zejaryá (Zac. 11:12-13) profetiza la venta del “Buen Pastor” por treinta piezas de plata. La venta de Yosef por veinte piezas es el precursor. El precio de un esclavo es el precio del Redentor.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

La conexión es la más clara de toda la Toráh. El pasaje del Brit Hadasháh (Hechos 7:9) cierra el círculo. Es la propia Kehiláh primitiva, a través de Estevan, la que declara que el rechazo y la venta de Yeshúa son el cumplimiento de la sombra de Yosef.

• Hebreos 2:10 habla de llevar “muchos hijos a la gloria” a través del “Capitán de su salvación hecho perfecto por medio de los sufrimientos.” Yeshúa fue hecho perfecto y exaltado (como Yosef) a través del sufrimiento causado por la traición.

ContinuarClaro que sí. La profundidad de la Parashá Vayeshev en su Aliyáh 3 es verdaderamente un tesoro para el estudio. Como te había comentado, este estudio continuará desde donde nos quedamos, profundizando en los puntos restantes con la misma extensión académica y fluidez.

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9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

El estudio de las tradiciones orales y los textos complementarios enriquece enormemente nuestra comprensión del texto simple (P’shat) de la Toráh.

Midrashim (Tradiciones Orales)

• Midrash Bereshit Rabbá (84:16-17): Este Midrash amplía el tema de la envidia. Sostiene que la envidia es la enfermedad más grande de la Kehiláh, citando el Salmo 118:6: “Adonái está conmigo; no temeré lo que me pueda hacer el hombre.” El Midrash enfoca la causa de la envidia de los hermanos en la belleza física y espiritual de Yosef, además de la túnica, sugiriendo que la maldad de la vista fue lo que los llevó al acto.
• Pirkei de Rav Eliezer (Capítulo 38): Afirma que en el pozo, Yosef oró a Adonái y fue consolado por el Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ). Esto añade un elemento de intervención directa y espiritual al sufrimiento de Yosef, pintándolo como un justo que soporta la prueba con asistencia divina.

Targumim

Los Targumím (traducciones/paráfrasis arameas) a menudo añaden comentarios para aclarar el significado teológico o la creencia popular de la época.

• Targum Onqelos (Génesis 37:28): En lugar de “veinte siclos de plata,” el Targum enfatiza que ellos “vendieron a Yosef con el propósito de llevarlo a Egipto,” destacando la intención deliberada de exiliarlo. Es interesante notar que el Targum a menudo suaviza las acciones de los patriarcas, pero en este caso, confirma la severidad de la traición.
• Targum Pseudo-Yonatán (Génesis 37:28): Este Targum es mucho más expansivo. Narra que los hermanos se sentaron a comer para que si algún transeúnte preguntaba por qué estaban sentados, pudieran decir: “Hemos estado comiendo y bebiendo, y no hemos visto a nadie.” Esto subraya la premeditación y la culpabilidad que intentaban ocultar.

Textos Apócrifos

• El Testamento de Zevulún (Testamento de los Doce Patriarcas): Este texto apócrifo relata la angustia de los hermanos después de la venta. Zevulún confiesa su arrepentimiento por haber participado. La narrativa apócrifa tiende a humanizar y a exponer el Teshuváh de los hermanos. Esta perspectiva, para ser honesto, es muy útil para comprender la posterior reconciliación, y cómo el arrepentimiento y la misericordia deben ser parte de la vida del creyente.

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10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Aunque la Aliyáh 3 no contiene Mitzvot (mandamientos) explícitos del tipo “Harás esto” o “No harás aquello” como en Éxodo o Deuteronomio, revela principios éticos (derechos y justicia) fundamentales que la Toráh luego codifica.

1. Principio Contra el Asesinato (Génesis 9:6): Reu’vén evita el derramamiento de sangre directa, lo que apunta al mandamiento de “No matarás” (Éxodo 20:13). La venta es, de alguna manera, un Mitzvá negativo indirecto: evitar el peor pecado.
2. Principio de Honrar al Padre (Éxodo 20:12): La traición de Yosef culmina en el engaño a Ya’aqov, causándole un dolor inmenso (Génesis 37:34-35). Esto es una violación flagrante del principio de honrar a los padres, ya que le robaron su paz y su verdad.
3. El Mandamiento de la Justicia y el Amor Fraternal (Vayiqrá/Levítico 19:18): El rechazo y la venta de Yosef es el epítome de la violación de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” y de “No guardarás rencor.”

Aplicación en el Contexto del Brit Hadasháh:

Yeshúa haMashíaj no abolió estos principios; los intensificó.

• La Toráh del Mashíaj: Yeshúa enseña que el odio es como el asesinato (Matityáhu/Mateo 5:21-22). La envidia (ḥsēmūhī en Hechos 7:9) es la raíz de la violación del mandamiento.
• La Regla de Oro: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos” (Matityáhu 7:12). La venta de Yosef es la antítesis de este mandamiento. En el Nuevo Pacto, el Ruaj HaKodesh nos da el poder para cumplir con el espíritu de la Toráh, erradicando la envidia que llevó a los hermanos al pecado.

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11. Preguntas de Reflexión

Aquí te propongo 5 preguntas para estimular la reflexión profunda y el debate en la Kahal (Comunidad):

1. Si la traición a Yosef por plata prefigura la traición a Yeshúa, ¿de qué maneras la codicia material (el “pecado de la plata” de Amós 2:6) puede llevarnos hoy a “vender” la verdad o la posición de Yeshúa haMashíaj en nuestras vidas?
2. Y’hudáh sugirió vender a Yosef para evitar el asesinato, diciendo “es nuestra carne”. ¿Hay momentos en nuestra vida en que optamos por un “mal menor” (como la venta en lugar de la muerte) que, aunque nos parezca piadoso, sigue siendo un acto de traición? ¿Dónde trazamos la línea ética?
3. La Ketónet Passím era un signo de distinción y amor paternal. ¿Cómo maneja nuestra Kehiláh la “preferencia” o el don especial que Adonái ha dado a ciertos miembros, evitando que se convierta en una fuente de envidia o Sinat Jinám?
4. El pozo (Bor) era vacío pero sin agua, lo que implicaba una muerte lenta en la sequía. ¿Cuáles son los “pozos vacíos” en nuestra vida espiritual donde el Ruaj (agua viva) está ausente, y en qué medida la envidia hacia los demás contribuye a nuestra sequedad?
5. Estevan usó la traición de Yosef para confrontar al Sanhedrín (Hechos 7:9). ¿Cómo podemos nosotros, como creyentes, usar la narrativa de la Toráh (la Ley y los Profetas) para confrontar la injusticia y la incredulidad en nuestro contexto actual, tal como Estevan lo hizo con el ejemplo de Yosef?

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12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 3 de Parashá Vayeshev relata la culminación de la envidia fraternal: el despojo de la túnica de Yosef, su descenso al pozo seco y su eventual venta por veinte siclos de plata a los comerciantes Yishma’elím y Midyaním, quienes lo llevaron a Mitsráyim. El engaño a Ya’aqov con la túnica empapada de sangre de cabrito sella la traición, sumiendo al patriarca en un luto profundo.

Aplicación en Mashíaj:

Este pasaje es la sombra más clara del sufrimiento del Mashíaj.

• Yosef = Yeshúa: El justo y amado hijo, a quien se le negó Su posición, fue odiado, despojado y vendido por Su propio pueblo por el precio de un esclavo.
• Mitsráyim: El descenso a Mitsráyim, el lugar de la opresión gentil, prefigura la entrega de Yeshúa a las autoridades gentiles (romanas) y Su descenso al mundo de los muertos.
• Propósito: La traición, aunque malvada, no detuvo el plan de Adonái. El exilio de Yosef a Mitsráyim fue la salvación futura de Yisra’el. El sacrificio de Yeshúa en el Madero es la salvación de todo el mundo. El mal de la traición fue transformado por la gracia de MarYah para lograr la redención, confirmando que Adonái y Yeshúa son Ejad en el plan de la Tikkún Olam (reparación del mundo).

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13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de la Aliyáh 3 – Vayeshev

Oh Adonái Elohím Alef Tav, Rey del Universo, Te damos gracias por Tu Toráh, que es la verdad y la vida. Meditamos en el sufrimiento de Tu siervo Yosef, el justo que fue traicionado por sus propios hermanos.

Te pedimos, Ruaj HaKodesh, que examines nuestros corazones. Límpianos de toda envidia (ḥsēmūhī) y de todo Sinat Jinám (odio sin causa) que pueda llevarnos a pecar contra nuestros hermanos en la Kehiláh o a negar la verdad de Tu Reino. Que nunca vendamos al Justo, Yeshúa haMashíaj, por las efímeras “piezas de plata” de este mundo.

Te alabamos, MarYah, porque la traición humana nunca frustra Tu propósito redentor. Así como Tú estuviste con Yosef en el pozo y en Mitsráyim, sabemos que Tú, Yeshúa haMashíaj, nos acompañas en nuestros propios valles de rechazo y oscuridad. Permítenos ver Tu mano soberana usando nuestras pruebas para la salvación de muchos.

Que seamos instrumentos de Tsedeqah (Rectitud) y Mishpat (Justicia), como lo requiere Tu profeta Amós. Guíanos en el espíritu de Ejad (Unidad), para que Tu pueblo no repita el error de los hijos de Ya’aqov. Que podamos ver Tu gloria, tal como Estevan la vio, y proclamar la Divinidad de Yeshúa, Tu Hijo amado, quien es uno contigo.

Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://torahviviente.com

Génesis 37:12-22
Amós 2:6-3:8 (El juicio por la injusticia)
Juan 15:18-25 (El odio del mundo)

¡Shalom, querido estudioso de la Toráh!

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La verdad es que, al iniciar este estudio, no podemos hacer otra cosa sino detenernos a contemplar el glorioso Reino de Yeshúa haMashíaj. Entender las Escrituras, desde el Bereshit (Génesis) hasta el Hitgalut (Apocalipsis), significa comprender que todo gira en torno a Él. El Reino de Yeshúa no es meramente un concepto futuro; es la soberanía actual de Adonái יהוה manifestada en la persona de Su Mashíaj. Yeshúa, siendo Elohím Ejad (Uno) con el Eterno, es la llave, la puerta y el cumplimiento de la Toráh. Su Reino es la realidad de la Redención, la restauración de Israel y la luz para todas las naciones. Todo lo que examinaremos en esta porción, desde la rivalidad de los hermanos de Yosef hasta la profecía de Amós y la enseñanza de Juan, nos señalará ineludiblemente a la Majestad y el plan eterno de este Rey-Sacerdote, que es MarYah (Amo) en el cielo y en la tierra. Él es el centro de nuestra fe Judío Mesiánica.

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Punto 1. Bershit – Génesis 37:12-22

La Aliyáh 2 de la Parashá Vayéshev (Génesis 37:12-22) comienza el relato del envío de Yosef por parte de su padre Ya’akov para ir a buscar a sus hermanos en el campo. Este segmento es crucial porque sienta las bases para el dramático descenso y exilio de Yosef, un evento que es un Tipo (Tipología) fundamental de la experiencia mesiánica.

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יב וַיֵּלְכ֥וּ אֶחָ֖יו לִרְע֣וֹת אֶת־צֹ֣אן אֲבִיהֶ֑ם בִּשְׁכֶֽם׃	וַיֵּלְכ֥וּ	Va-yél-khú	Y ellos fueron
	אֶחָ֖יו	E-jáv	sus hermanos
	לִרְע֣וֹת	Lir-‘ót	a pastorear
	אֶת־צֹ֣אן	‘Et-tsón	a las ovejas
	אֲבִיהֶ֑ם	‘Aví-hém	de su padre
	בִּשְׁכֶֽם׃	Bi-sh’kém	en Shekhem.
יג וַיֹּ֤אמֶר יִשְׂרָאֵל֙ אֶל־יוֹסֵ֔ף הֲל֤וֹא אַחֶ֙יךָ֙ רֹעִ֣ים בִּשְׁכֶ֔ם לְכָ֖ה וְאֶשְׁלָחֲךָ֣ אֲלֵהֶ֑ם וַיֹּ֥אמֶר ל֖וֹ הִנֵּֽנִי׃	וַיֹּ֤אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	יִשְׂרָאֵל֙	Yis-ra-él	Yisra’el
	אֶל־יוֹסֵ֔ף	‘El-Yoséf	a Yosef
	הֲל֤וֹא	Ha-ló	¿No están?
	אַחֶ֙יךָ֙	‘A-jé-ja	tus hermanos
	רֹעִ֣ים	Ro-‘ím	pastoreando
	בִּשְׁכֶ֔ם	Bi-sh’kém	en Shekhem
	לְכָה֙	Le-já	ve
	וְאֶשְׁלָחֲךָ֣	Ve-‘esh-lá-ja-já	y te enviaré
	אֲלֵהֶ֑ם	‘A-lé-hém	a ellos.
	וַיֹּ֥אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	ל֖וֹ	Lo	a él
	הִנֵּֽנִי׃	Hin-né-ní	Heme aquí.
יד וַיֹּ֣אמֶר ל֗וֹ לֶךְ־נָא֙ רְאֵה֙ אֶת־שְׁל֣וֹם אַחֶ֔יךָ וְאֶת־שְׁל֖וֹם הַצֹּ֑אן וַהֲשִׁבֵ֥נִי דָבָֽר׃ וַיִּשְׁלָחֵ֙הוּ֙ מֵעֵ֣מֶק חֶבְר֔וֹן וַיָּבֹ֖א שְׁכֶֽמָה׃	וַיֹּ֣אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	ל֗וֹ	Lo	a él
	לֶךְ־נָא֙	Lej-ná	Ve, por favor
	רְאֵה֙	Re-‘éh	mira
	אֶת־שְׁל֣וֹם	‘Et-she-lóm	el bienestar
	אַחֶ֔יךָ	‘A-jé-ja	de tus hermanos
	וְאֶת־שְׁל֖וֹם	Ve-‘et-she-lóm	y el bienestar
	הַצֹּ֑אן	Ha-tsón	de las ovejas
	וַהֲשִׁבֵ֥נִי	Va-ha-shi-vé-ní	y tráeme de vuelta
	דָבָֽר׃	Da-vár	una palabra.
	וַיִּשְׁלָחֵ֙הוּ֙	Va-yish-la-jé-hu	Y lo envió
	מֵעֵ֣מֶק	Me-‘é-mek	desde el valle
	חֶבְר֔וֹן	Jev-rón	de Jevrón
	וַיָּבֹ֖א	Va-ya-vó	y vino
	שְׁכֶֽמָה׃	She-jé-mah	a Shekhem.
טו וַיִּמְצָאֵ֣הוּ אִ֔ישׁ וְהִנֵּ֥ה תֹעֶ֖ה בַּשָּׂדֶ֑ה וַיִּשְׁאָלֵ֧הוּ הָאִ֛ישׁ לֵאמֹ֖ר מַה־תְּבַקֵּֽשׁ׃	וַיִּמְצָאֵ֣הוּ	Va-yim-tsá-‘é-hu	Y lo encontró
	אִ֔ישׁ	‘Ish	un varón
	וְהִנֵּ֥ה	Ve-hin-néh	y he aquí
	תֹעֶ֖ה	To-‘éh	errando
	בַּשָּׂדֶ֑ה	Ba-sa-déh	en el campo
	וַיִּשְׁאָלֵ֧הוּ	Va-yish-‘a-lé-hu	y le preguntó
	הָאִ֛ישׁ	Ha-‘Ish	el varón
	לֵאמֹ֖ר	Le-‘mór	diciendo
	מַה־תְּבַקֵּֽשׁ׃	Ma-te-vaq-qésh	¿Qué buscas?
טז וַיֹּ֗אמֶר אֶת־אַחַי֙ אָנֹכִ֣י מְבַקֵּ֔שׁ הַגִּֽידָה־נָּ֣א לִ֔י אֵיפֹ֥ה הֵ֖ם רֹעִֽים׃	וַיֹּ֗אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	אֶת־אַחַי֙	‘Et-‘a-jáy	a mis hermanos
	אָנֹכִ֣י	‘A-no-jí	yo
	מְבַקֵּ֔שׁ	Me-vaq-qésh	busco
	הַגִּֽידָה־נָּ֣א	Hag-gí-dah-ná	Dímelo, por favor
	לִ֔י	Li	a mí
	אֵיפֹ֥ה	‘E-fóh	dónde
	הֵ֖ם	Hem	ellos
	רֹעִֽים׃	Ro-‘ím	pastorean.
יז וַיֹּ֣אמֶר הָאִ֗ישׁ נָסְעוּ֙ מִזֶּה֙ כִּֽי־שָׁמַ֙עְתִּי֙ אֹֽמְרִ֔ים נֵלְכָ֖ה דֹּתָ֑יְנָה כִּֽי־הָלַ֥ךְ יוֹסֵ֖ף אַחֲרֵ֥י אֶחָֽיו׃	וַיֹּ֣אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	הָאִ֗ישׁ	Ha-‘Ish	el varón
	נָסְעוּ֙	Na-se-‘ú	Ellos viajaron
	מִזֶּה֙	Mi-z-zéh	de aquí
	כִּֽי־שָׁמַ֙עְתִּי֙	Ki-sha-má’-tí	porque yo oí
	אֹֽמְרִ֔ים	‘Om-rím	diciendo
	נֵלְכָ֖ה	Nel-já	vayamos
	דֹּתָ֑יְנָה	Do-táy-nah	a Dotán.
	כִּֽי־הָלַ֥ךְ	Ki-há-laj	Y fue
	יוֹסֵ֖ף	Yoséf	Yosef
	אַחֲרֵ֥י	‘A-ja-réi	tras
	אֶחָֽיו׃	‘E-jáv	sus hermanos.
יח וַיִּרְא֣וּ אֹת֔וֹ מֵרָחֹ֖ק וּבְטֶ֣רֶם יִקְרַ֣ב אֲלֵיהֶ֑ם וַיִּתְנַכְּל֣וּ אֹת֔וֹ לַהֲמִיתֽוֹ׃	וַיִּרְא֣וּ	Va-yir-‘ú	Y lo vieron
	אֹת֔וֹ	‘O-tó	a él
	מֵרָחֹ֖ק	Me-ra-jóq	desde lejos
	וּבְטֶ֣רֶם	U-v’-té-rem	y antes que
	יִקְרַ֣ב	Yi-qráv	se acercara
	אֲלֵיהֶ֑ם	‘A-lé-hém	a ellos
	וַיִּתְנַכְּל֣וּ	Va-yit-na-k-le-lú	y conspiraron
	אֹת֔וֹ	‘O-tó	contra él
	לַהֲמִיתֽוֹ׃	La-ha-mí-tó	para matarlo.
יט וַיֹּאמְר֖וּ אִ֣ישׁ אֶל־אָחִ֑יו הִנֵּ֛ה בַּ֥עַל הַחֲלֹמ֖וֹת הַלָּזֶ֥ה בָּֽא׃	וַיֹּאמְר֖וּ	Va-yó-me-rú	Y dijeron
	אִ֣ישׁ	‘Ish	un varón
	אֶל־אָחִ֑יו	‘El-‘a-jív	al otro
	הִנֵּ֛ה	Hin-néh	He aquí
	בַּ֥עַל	Bá-‘al	el dueño de
	הַחֲלֹמ֖וֹת	Ha-ja-lo-mót	los sueños
	הַלָּזֶ֥ה	Hal-lá-zeh	aquel
	בָּֽא׃	Bá’	viene.
כ וְעַתָּ֞ה לְכ֣וּ וְנַהַרְגֵ֗הוּ וְנַשְׁלִכֵ֙הוּ֙ בְּאַחַ֣ד הַבֹּר֔וֹת וְאָמַ֕רְנוּ חַיָּ֥ה רָעָ֖ה אֲכָלָ֑תְהוּ וְנִרְאֶ֗ה מַה־יִּהְי֛וּ חֲלֹמֹתָֽיו׃	וְעַתָּ֞ה	Ve-‘at-táh	Y ahora
	לְכ֣וּ	Le-jú	venid
	וְנַהַרְגֵ֗הוּ	Ve-na-har-gé-hu	y matémoslo
	וְנַשְׁלִכֵ֙הוּ֙	Ve-nash-li-jé-hu	y arrojémoslo
	בְּאַחַ֣ד	Be-‘a-jad	en uno
	הַבֹּר֔וֹת	Ha-bo-rót	de los pozos
	וְאָמַ֕רְנוּ	Ve-‘a-már-nu	y digamos
	חַיָּ֥ה	Jay-yáh	bestia
	רָעָ֖ה	Ra-‘áh	mala
	אֲכָלָ֑תְהוּ	‘A-ja-lá-te-hu	lo devoró
	וְנִרְאֶ֗ה	Ve-nir-‘éh	y veamos
	מַה־יִּהְי֛וּ	Mah-yih-yú	qué serán
	חֲלֹמֹתָֽיו׃	Ja-lo-mó-táv	sus sueños.
כא וַיִּשְׁמַ֣ע רְאוּבֵ֔ן וַיַּצִּלֵ֖הוּ מִיָּדָ֑ם וַיֹּ֕אמֶר לֹ֥א נַכֶּ֖נּוּ נֶ֥פֶשׁ׃	וַיִּשְׁמַ֣ע	Va-yish-má’	Y escuchó
	רְאוּבֵ֔ן	Re-‘u-vén	Re’uvén
	וַיַּצִּלֵ֖הוּ	Va-yat-tsi-lé-hu	y lo libró
	מִיָּדָ֑ם	Mi-ya-dám	de su mano
	וַיֹּ֕אמֶר	Va-yó-mer	y dijo
	לֹ֥א	Lo	No
	נַכֶּ֖נּוּ	Na-kké-nnu	golpeemos
	נֶ֥פֶשׁ׃	Né-fesh	alma (vida).
כב וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶם֮ רְאוּבֵן֒ אַל־תִּשְׁפְּכ֨וּ דָ֜ם הַשְׁלִ֣יכוּ אֹת֗וֹ אֶל־הַבּ֤וֹר הַזֶּה֙ אֲשֶׁר֙ בַּמִּדְבָּ֔ר וְיָ֖ד אַל־תִּשְׁלְח֣וּ בוֹ֒ לְמַעַן֩ הַצִּ֨יל אֹת֜וֹ מִיָּדָ֗ם לַהֲשִׁיב֛וֹ אֶל־אָבִֽיו׃	וַיֹּ֣אמֶר	Va-yó-mer	Y dijo
	אֲלֵהֶם֮	‘A-le-hém	a ellos
	רְאוּבֵן֒	Re-‘u-vén	Re’uvén
	אַל־תִּשְׁפְּכ֨וּ	‘Al-tish-pe-jú	No derraméis
	דָ֜ם	Dám	sangre
	הַשְׁלִ֣יכוּ	Hash-lí-jú	arrojadlo
	אֹת֗וֹ	‘O-tó	a él
	אֶל־הַבּ֤וֹר	‘El-hab-bór	al pozo
	הַזֶּה֙	Haz-zéh	este
	אֲשֶׁר֙	‘A-shér	que
	בַּמִּדְבָּ֔ר	Ba-mmi-d-bár	en el desierto
	וְיָ֖ד	Ve-yád	y mano
	אַל־תִּשְׁלְח֣וּ	‘Al-tish-le-jú	no extendáis
	בוֹ֒	Bo	en él
	לְמַעַן֩	Le-má-‘an	con el fin de
	הַצִּ֨יל	Ha-tsíl	librar
	אֹת֜וֹ	‘O-tó	a él
	מִיָּדָ֗ם	Mi-ya-dám	de su mano
	לַהֲשִׁיב֛וֹ	La-ha-shi-vó	para hacerlo volver
	אֶל־אָבִֽיו׃	‘El-‘a-ví-v	a su padre.

Traducción Literal al Español:

37:12 Y ellos fueron sus hermanos a pastorear a las ovejas de su padre en Shekhem. 37:13 Y dijo Yisra’el a Yosef: ¿No están tus hermanos pastoreando en Shekhem? Ve, y te enviaré a ellos. Y dijo a él: Heme aquí. 37:14 Y dijo a él: Ve, por favor, mira el bienestar de tus hermanos y el bienestar de las ovejas, y tráeme de vuelta una palabra. Y lo envió desde el valle de Jevrón, y vino a Shekhem. 37:15 Y lo encontró un varón, y he aquí errando en el campo, y le preguntó el varón, diciendo: ¿Qué buscas? 37:16 Y dijo: A mis hermanos yo busco; dímelo, por favor, a mí, ¿dónde ellos pastorean? 37:17 Y dijo el varón: Ellos viajaron de aquí, porque yo oí diciendo: Vayamos a Dotán. Y fue Yosef tras sus hermanos, y los encontró en Dotán. 37:18 Y lo vieron a él desde lejos, y antes que se acercara a ellos, conspiraron contra él para matarlo. 37:19 Y dijeron un varón al otro: He aquí, el dueño de los sueños aquel viene. 37:20 Y ahora, venid y matémoslo y arrojémoslo en uno de los pozos, y digamos: Bestia mala lo devoró, y veamos qué serán sus sueños. 37:21 Y escuchó Re’uvén, y lo libró de su mano, y dijo: No golpeemos alma (vida). 37:22 Y dijo a ellos Re’uvén: No derraméis sangre; arrojadlo a él al pozo este que en el desierto, y mano no extendáis en él, con el fin de librar a él de su mano para hacerlo volver a su padre.

Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh:

La narrativa de Yosef es una de las Tipologías (Tipos) más claras y profundas del Mashíaj Yeshúa en el Tanakh. En esta Aliyáh, observamos los elementos proféticos del rechazo, el sufrimiento y el plan divino de redención:

1. El Enviado del Padre: Ya’akov/Yisra’el (el padre) envía a Yosef (su hijo amado, Génesis 37:3) a Shekhem para ver el shalom (bienestar/paz) de sus hermanos (v. 14). De la misma manera, Adonái Elohím Alef Tav envió a Yeshúa haMashíaj a la “casa de Israel” (Mateo 15:24) para buscar el bienestar de Su pueblo. El acto de ser enviado, en obediencia a la voluntad del Padre, es el primer paralelismo ineludible.
2. El Error y la Búsqueda: Yosef se encuentra “errando en el campo” (תֹעֶה בַּשָּׂדֶ֑ה, to’éh ba-sa-déh, v. 15), desorientado, necesitando la guía de un Malaj (ángel) o mensajero (el ‘ish, varón). Este varón lo dirige de Shekhem a Dotán (v. 17). Dotán significa “dos pozos” o “dos leyes/estatutos.” Es fascinante que este es el lugar donde Yeshúa, el Mashíaj, sería “encontrado” y rechazado. Yeshúa también vino y “los suyos no le recibieron” (Juan 1:11).
3. El Odio y la Conspiración para la Muerte: La reacción de los hermanos, al verlo “desde lejos” (מֵרָחֹ֖ק, me-ra-jóq, v. 18), es de inmediato odio asesino: “vayamos y matémoslo” (v. 20). Le llaman despectivamente el “dueño de los sueños” (ba’al ha-jálomot). Esto prefigura la conspiración del Sanhedrín y los líderes judíos que vieron a Yeshúa, el soñador del Reino de Elohím, y dijeron: “Este es el heredero; venid, matémosle” (Mateo 21:38). Su motivación no era solo personal, sino una resistencia a la soberanía profética que Yosef representaba. “Veamos qué serán sus sueños” es una burla de la voluntad de Elohím.
4. El Pozo (Bor): Re’uvén salva a Yosef de la muerte inmediata sugiriendo que lo arrojen al pozo (bor, בֹּר). El pozo, o cisterna seca, es un símbolo de prisión y muerte, pero no de sangre derramada por la mano del hombre. Esto es una Sombra (Tzelalim) de la muerte y sepultura de Yeshúa, quien fue puesto en la tumba, pero no retenido por ella. La intención de Re’uvén (v. 22), de devolverlo a su padre, fracasó por el momento, pero el plan de redención de Adonái no. El pozo es el descenso a la oscuridad antes de la exaltación. El que baja al pozo es el que será exaltado en la corte del Faraón, de la misma manera que Yeshúa, que descendió al Se’ol, fue exaltado a la diestra de la Majestad en lo Alto.

Continuar.

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Punto 2. Haftaráh: Amós 2:6-3:8

La Haftaráh, tomada del profeta Amós, establece un poderoso puente temático con la Parashá, enfocándose en la injusticia social, la corrupción y el juicio consecuente de Adonái. El núcleo de la conexión reside en la venta del justo y el rechazo de la verdad.

Texto Hebreo (Tiberiano)	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ו כֹּ֤ה אָמַר֙ יְהוָ֔ה עַל־שְׁלֹשָׁה֙ פִּשְׁעֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְעַל־אַרְבָּעָ֖ה לֹ֣א אֲשִׁיבֶ֑נּוּ עַל־מָכְרָ֤ם בַּכֶּ֙סֶף֙ צַדִּ֔יק וְאֶבְי֖וֹן בַּֽעֲב֥וּר נַֽעֲלָֽיִם׃	כֹּ֤ה	Koh	Así
	אָמַר֙	‘A-mar	dijo
	יְהוָ֔ה	Adonái	Adonái
	עַל־שְׁלֹשָׁה֙	‘Al-she-lo-sháh	Por tres
	פִּשְׁעֵ֣י	Pish-‘éi	transgresiones de
	יִשְׂרָאֵ֔ל	Yis-ra-él	Yisra’el
	וְעַל־אַרְבָּעָ֖ה	Ve-‘al-‘ar-ba-‘áh	y por cuatro
	לֹ֣א	Lo	no
	אֲשִׁיבֶ֑נּוּ	‘A-shi-vé-nnu	lo revocaré (su castigo)
	עַל־מָכְרָ֤ם	‘Al-moj-rám	por haber vendido
	בַּכֶּ֙סֶף֙	Ba-ké-sef	por plata
	צַדִּ֔יק	Tsad-dík	a un justo
	וְאֶבְי֖וֹן	Ve-‘ev-yón	y al pobre
	בַּֽעֲב֥וּר	Ba-‘a-vúr	por causa de
	נַֽעֲלָֽיִם׃	Na-‘a-lá-yim	sandalias.

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas

El verso clave que conecta la Haftaráh con la Parashá es Amós 2:6, que denuncia a Israel por “haber vendido por plata a un justo” (tsaddíq צַדִּ֔יק) y al “pobre por causa de sandalias.”

1. La Venta del Justo (Tsaddíq):
   • Parashá (Yosef): Yosef es el tsaddíq (justo) que sufre por la envidia y la injusticia de sus hermanos. Ellos lo venden por veinte piezas de plata (Génesis 37:28), el precio de un esclavo joven. La venta es el acto de maldad máxima.
   • Haftaráh (Amós): Amós condena a las diez tribus (el Reino del Norte) por institucionalizar la misma maldad: vender al justo y al pobre, priorizando la ganancia material (kesef o un par de sandalias). Esto demuestra que el pecado original de los hijos de Ya’akov se arraigó en la nación.
   • Mashíaj (Yeshúa): Esta tipología encuentra su cumplimiento supremo en Yeshúa haMashíaj. Él es el Tsaddíq por excelencia, el Justo de Israel (Hechos 3:14), quien fue vendido por una cantidad de plata (treinta monedas, en el caso de Yahudáh Iscariote, Mateo 26:15). El motivo es el mismo: el rechazo a la verdad profética y la búsqueda de beneficio mundano/político. La venta de Yosef es una sombra profética de la traición del Mashíaj, demostrando que Adonái ya había prefigurado el precio de la redención a través del sufrimiento del Justo.
2. El Juicio Ineludible (Amós 3:1-2, 8): Amós 3:2 declara que Adonái solo ha conocido a Israel, y por eso los castigará por todas sus iniquidades. Esto es fundamental. El juicio no viene de un Elohím ajeno, sino del Padre que conoce a Su pueblo. Amós 3:8, “¿Rugirá el león en la selva sin haber presa?” (הַאֲרִי יִשְׁאַג בַּיַּעַר וּטֶרֶף אֵין לוֹ), es el anuncio del juicio que sigue a la injusticia. La Haftaráh advierte que el destino de Yosef se convirtió en el destino del pueblo: el exilio y la disciplina de Adonái.

Aplicación Espiritual: La Esperanza en la Redención

Para los creyentes hoy, esta Haftaráh y Parashá nos enseñan sobre el dolor de ser el pueblo escogido: el juicio de Adonái comienza en Su propia casa (1 Kefa/Pedro 4:17). El pecado de Yisra’el fue la injusticia, el rechazo a Su enviado y la opresión del pobre.

La esperanza en la redención mesiánica se basa en el Mashíaj Yeshúa. Él es el Tsaddíq que fue vendido, descendió al “pozo” (la muerte), pero resucitó para ser exaltado. Nuestra redención es posible porque Su venta y sufrimiento fueron el pago para nuestra liberación (como Yosef, el esclavo, se convirtió en salvador de su familia). Amós anuncia el juicio, pero la profecía no termina allí. La redención futura que trae Yeshúa no solo absuelve el pecado, sino que también establece la justicia perfecta que Israel falló en mantener. La redención final traerá la paz universal del Reino, donde el Tsaddíq reinará sobre la injusticia.

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Punto 3. Brit Hadasháh: Juan 15:18-25 (El Odio del Mundo)

El pasaje de Juan 15:18-25, en el Brit Hadasháh, es el cumplimiento temático directo del sufrimiento de Yosef y del justo de la Haftaráh. Yeshúa haMashíaj prepara a Sus talmidím (discípulos) para el inevitable rechazo del mundo, justo como Él mismo fue rechazado.

Para el Brit Hadasháh, usamos el Arameo Peshita, con la Fonética Siríaca Oriental.

Texto Arameo (Peshita)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܶܢ݀ ܥܳܠܡܳܐ ܣܳܢܶܐ ܠܟ̣ܽܘܢ܂ ܕܰܥܘ̣ ܕܠܺܝ ܩܕ̣ܡܰܝܟ̣ܽܘܢ ܣܢܳܐ܂	En ‘olmo soneh lkhun, d’awo dli qdomaikhun sna.	Si el mundo odia a vosotros, sabed que a mí antes de vosotros me ha odiado.

Comentarios Exhaustivos.

Este texto arameo, cargado de la enseñanza directa de Yeshúa, aborda el tema del odio del mundo (‘olmo) hacia los que pertenecen al Mashíaj, trazando un paralelismo perfecto con el odio que experimentó Yosef.

• La Raíz del Odio: Yeshúa enseña que el mundo odia a Sus seguidores porque no son del mundo (v. 19). El mundo se define aquí como el sistema de gobierno y pensamiento que se opone a Adonái. Yosef no era “del mundo” de sus hermanos, ya que no participaba en sus actos de maldad (Génesis 37:2). Su diferencia, su obediencia al Padre y su revelación profética (los sueños), fueron la causa directa del odio.
• La Identificación Mesiánica: Yeshúa dice: “Si me han perseguido a Mí, también a vosotros os perseguirán” (v. 20). Esta es la identificación del talmid con el Mashíaj. El sufrimiento de Yosef es el arquetipo del sufrimiento del Justo, prefigurando el de Yeshúa. El Tsaddíq (Yosef/Yeshúa) es rechazado por aquellos que deberían haberlo recibido (la Casa de Israel).
• La Culpa Irrefutable (v. 22-24): El odio es inexcusable, pues Yeshúa les dio testimonio y no creyeron. Yeshúa enfatiza que “el que me odia, también a mi Padre odia” (v. 23). Esta es una declaración potentísima de la Deidad de Yeshúa. El odio al Mashíaj es directamente odio a Adonái Elohím, porque Yeshúa y el Padre son Ejad (Uno). Rechazar a Yeshúa es rechazar la plenitud de la revelación del Eterno. Este concepto de Ejad es vital para la fe Judío Mesiánica, corrigiendo cualquier frase que pudiera separarlos.
• El Cumplimiento de la Palabra: El odio y el rechazo cumplen lo que está escrito en su Toráh: “Me odiaron sin causa” (v. 25, citando Salmos 35:19 o 69:4). Yosef fue odiado sin causa legítima, solo por los sueños que el Eterno le había dado. Yeshúa, siendo puro y perfecto, fue odiado solo por ser la Verdad.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

Elemento	Toráh (Yosef)	Haftaráh (Amós)	Brit Hadasháh (Juan)
El Justo	Yosef, el amado del Padre, es enviado.	El Tsaddíq es vendido por plata.	Yeshúa haMashíaj, la Verdad y la Luz.
El Rechazo	Visto desde lejos, conspiran para matarlo.	El pueblo de Adonái oprime y vende a los justos.	El mundo odia al Mashíaj y a Sus talmidím.
La Causa	Los sueños (la soberanía profética de Adonái).	La injusticia y la codicia.	Yeshúa no es del mundo; es la revelación de Adonái.
El Precio	Vendido por veinte piezas de plata.	El justo es vendido por plata o sandalias.	La traición de Yahudáh por treinta piezas de plata.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa

La teología del Brit Hadasháh, reflejada en el arameo, sostiene la Divinidad de Yeshúa como la encarnación del Shekinah (Presencia de Adonái). La frase “el que me odia, también a mi Padre odia” (Juan 15:23) es la declaración Ejad más clara. Si fuesen seres separados en esencia, el odio a uno no implicaría el odio al otro. Pero como Yeshúa es la Davar (Palabra) de Adonái hecha carne, Su rechazo es el rechazo directo de Adonái mismo. Él es el MarYah (Señor) que aparece en el Tanakh y que ha venido en carne para redimirnos. Él es el Elohím Alef Tav que estuvo en la creación y ahora está en la redención. Su papel como el centro de todas las Escrituras se confirma porque Su experiencia (rechazo, sufrimiento, exaltación) es el hilo rojo que une a Yosef, el Tsaddíq de la Toráh, con la denuncia profética de Amós.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

El estudio de Génesis 37:12-22 se sitúa en un contexto pastoral nómada, justo antes del asentamiento en Egipto.

Período del Mishkan (Tabernáculo) y Primer Templo:

• Shekhem y Dotán: Shekhem (v. 12) era un lugar con historia de conflicto y pecado (Génesis 34). Es irónico que los hermanos regresen a este sitio. Dotán (v. 17) significa “Dos Pozos,” y estaba en una importante ruta comercial (el camino del mar o Via Maris), lo que explica la presencia de los Ishmaelitas/Midianitas (mercaderes) que aparecen más adelante. La ruta comercial es el Patrón Redentor que convierte la traición en providencia, llevando a Yosef a Egipto.
• La Túnica (Ketonet Pasim): Aunque se menciona antes (37:3), su ausencia aquí es el detonante. La túnica no era solo un regalo, sino una marca de primogenitura o de un papel sacerdotal superior. Al despojar a Yosef, sus hermanos intentaron despojarlo de su autoridad y destino profético.

Qumrán y Escritos Mesiánicos y Nazarenos:

• Los escritos de Qumrán (Manuscritos del Mar Muertos) a menudo enfatizan la figura del Maestro de Justicia (Moreh ha-Tsedeq) y el sufrimiento del justo como un acto expiatorio que precede a la redención final. La historia de Yosef resonaba profundamente en comunidades como Qumrán, que se veían a sí mismas como los Tsaddiqim (justos) marginados de la corriente principal de Israel.
• El concepto de un Mashíaj ben Yosef (Mesías hijo de Yosef) que sufre y muere, a menudo asociado a las enseñanzas rabínicas posteriores y posiblemente a tradiciones nazarenas de los primeros siglos, encuentra su fundamento en esta Aliyáh. Yosef es el Mashíaj ben Yosef arquetípico, preparando el camino para el Mashíaj ben David (el que reinará).

Textos Fuente y Comentarios Profundos:

• Midrash Bereshit Rabbah: El Midrash subraya el sufrimiento de Yosef con el de Israel. El varón que encuentra a Yosef (v. 15) es identificado como el Malaj Gavri’el (Gabriel), lo que subraya la intervención divina en este momento crucial. La providencia de Adonái guía a Yosef a su sufrimiento, que a su vez lo llevará a su gloria y al rescate de su familia.
• El Odio del Brit Hadasháh: Juan 15:18-25 refleja el conocimiento que Yeshúa tenía de esta tipología. Él sabía que el rechazo de Israel no era un accidente, sino el cumplimiento del patrón del Justo, comenzando con Yosef y continuando con los profetas, culminando en Él mismo. Este pasaje es una fuente primaria para entender la perspectiva de Yeshúa sobre Su propia misión y el inevitable conflicto con el ‘olmo (mundo).

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

Comentarios Rabínicos:

El Siftei Jachamim y otros comentaristas se enfocan en la crueldad de los hermanos. La frase “conspiraron contra él para matarlo” (v. 18) es vista como una pecaminosidad que supera con creces el simple resentimiento fraterno. El odio de los hermanos se considera el origen de la primera gran división del pueblo. El Midrash Tanchuma conecta la venta de Yosef por veinte piezas de plata con la futura necesidad de la redención a través de dinero para la construcción del Mishkan, sugiriendo que el dinero de la ofensa debe ser usado para la expiación.

Comentario Judío Mesiánico:

El nexo profético de la venta de Yosef por plata con la traición de Yeshúa por treinta piezas de plata (Zacarías 11:12-13, citado en Mateo 27:3-10) es una piedra angular. Yosef, en su descenso y exaltación, es la prueba irrefutable de que Adonái usa el mal de la humanidad para cumplir Su plan.

• Descenso a Jevrón: El hecho de que Ya’akov lo envíe desde el “valle de Jevrón” (v. 14) es simbólico. Jevrón es el lugar de sepultura de los Patriarcas. Es como si Yosef comenzara su camino de exilio desde el lugar de los muertos, un símbolo de la muerte de Yeshúa antes de Su misión.
• El Sacrificio de Yeshúa: Al ser arrojado al bor (pozo), Yeshúa es tipificado como el que es separado de Su Padre por un tiempo, pero de cuyo sufrimiento surge la salvación. En esta Tipología, Yeshúa es el Cordero de Pésaj que es “separado” para el sacrificio, garantizando la supervivencia de Su familia (Israel) en un tiempo de hambruna (la redención del pecado).

Notas de los Primeros Siglos:

Los primeros creyentes nazarenos veían la vida de Yosef y el sufrimiento de los profetas como la confirmación de la misión de Yeshúa. La persecución sufrida por el Mashíaj y Sus seguidores (tema de Juan 15:18-25) era interpretada no como un fracaso, sino como la marca de Su autenticidad profética. El odiado por sus hermanos es el que finalmente se revela como su salvador (Juan 15:25, “Me odiaron sin causa”). Esto demuestra que la comunidad mesiánica primitiva entendía la continuidad ininterrumpida de la historia redentora, donde Yeshúa es la figura culminante del Justo Sufriente.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• דָבָר (Davar): En el verso 14, Ya’akov pide a Yosef que le traiga una דָבָֽר (davár), una “palabra” o “reporte.” Davar es mucho más que una palabra; es una “cosa,” “asunto,” o “decreto.” Es profético que Yosef, el hombre de los sueños y la visión, es enviado a traer la Davar que resulta ser su propia venta. La Davar de Adonái no regresa vacía. Este término se asocia con el Memra (la Palabra en arameo), que la literatura targúmica usa para referirse a la manifestación de Adonái. Yeshúa es el Davar de Adonái hecho carne.
• הִנֵּֽנִי (Hinnéni): La respuesta de Yosef a Ya’akov es הִנֵּֽנִי (v. 13), “Heme aquí.” Esta es la respuesta de sumisión completa y obediencia incondicional a la voluntad de Adonái que dan Abraham, Moshé, e Yesha’yahu (Isaías). Es la respuesta del Mashíaj al Padre: “He aquí, vengo… para hacer, oh Elohím, tu voluntad” (Hebreos 10:7).
• גִימַטְרִיָּה (Guematría): La palabra דֹּתָ֑יְנָה (Dotáy-nah) (Dotán, v. 17) tiene un valor de 465. Es un valor que en la tradición mística sugiere un significado oculto, uniendo su sufrimiento a un plan cósmico.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 2, Génesis 37:12-22, es el catalizador del drama de la redención. No es solo la historia de una familia disfuncional, sino el guion de la salvación de la Casa de Israel.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:

• La Misión Profética de Yosef: La salida de Yosef de Jevrón a Shekhem y Dotán es una peregrinación. El hecho de que deba buscar a sus hermanos (v. 16) mientras ellos estaban conspirando (v. 18) subraya el abismo entre la intención de Yosef (paz, shalom) y la de ellos (muerte, mavet).
• La Injusticia de Amós en la Toráh: La Haftaráh de Amós 2:6-8 no solo condena el pecado futuro de Israel, sino que identifica el pecado original en la Toráh misma. La semilla de la injusticia social (vender al Tsaddíq) fue plantada por los Patriarcas, demostrando que la necesidad de redención es intrínseca a todo Israel.
• El Odio como Verificación Mesiánica: Juan 15:18-25 es la enseñanza del Mashíaj sobre la inevitabilidad de ser odiado. Para la Kehiláh Mesiánica, el odio del mundo es una señal de que estamos alineados con el Mashíaj. Si Yosef fue odiado por ser diferente y profético, y si Yeshúa fue odiado por ser la Verdad, entonces el sufrimiento de la Kehiláh es la confirmación de la autenticidad de su fe.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 2 es El Rechazo del Justo por los Suyos y la Providencia Redentora de Adonái.

Importancia en el Contexto de la Toráh:

Este tema es crucial porque:

1. Define el Carácter de Israel: Muestra la falla humana en el seno del pueblo escogido. La envidia, los celos y el deseo de anular el plan de Adonái son más fuertes que el vínculo de la sangre. La Toráh no oculta la imperfección de los Avot (Padres).
2. Activa el Plan de Redención: El rechazo de Yosef es el mecanismo que fuerza a Israel a descender a Egipto, donde se convertirán en una nación poderosa. Sin la traición y la venta, no habría liberación en Éxodo. El mal humano es usado por Adonái para un bien mayor (Génesis 50:20).

Relación con Yeshúa y la Continuidad Toráh/Brit Hadasháh:

• Yeshúa, la Continuidad: El Mashíaj Yeshúa se presenta como el “Nuevo Yosef.” Su rechazo por Su propio pueblo judío (Juan 1:11) es el eco del rechazo de Yosef. Sin embargo, Su descenso (a la muerte) y Su exaltación (a la diestra del Padre) cumplen el propósito final de Yosef: proveer sustento y vida (la Toráh y el Brit Hadasháh se unen). La continuidad se basa en el Patrón Redentor del Tsaddíq sufriente.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Esta Aliyáh se conecta profundamente con Pésaj (Pascua).

• Pésaj y la Separación: El descenso de Yosef al bor (pozo) y luego a Egipto es el preludio al exilio y la esclavitud que culminan en Pésaj. El pozo es la Sombra de la muerte de Pésaj, de la cual Israel es librado.
• Yeshúa y Pésaj: Yeshúa haMashíaj es nuestro Cordero de Pésaj (1 Corintios 5:7). Al igual que Yosef fue apartado y arrojado, Yeshúa fue apartado y entregado a la muerte en el Madero (Poste). Su sacrificio, como el Cordero de Pésaj, asegura que la “hambruna” espiritual (el juicio de Adonái) pase de Su pueblo, salvando a Israel y abriendo el camino para que las naciones también sean bendecidas a través de la simiente de Avraham.

Continuar.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

La Aliyáh 2 es una rica veta de Profecía Mesiánica Tipológica. El texto en sí es profético no por su predicción literal, sino por la Tipología que establece.

Métodos para descubrir al Mashíaj en cada Aliyah:

• Tipos (Tipologías): Yosef es el Tipo más claro de Yeshúa en Bereshit. Ambos son:
  • Amados por el Padre y odiados por Sus hermanos.
  • Enviados a Sus hermanos en misión de paz/bienestar (shalom).
  • Rechazados, conspirados contra, y despojados de sus vestiduras (la Ketonet Pasim y la túnica de Yeshúa antes del Madero).
  • Vendidos por plata.
  • Descendidos a un lugar de muerte (bor / tumba).
  • Exaltados a una posición de autoridad suprema (Virrey de Egipto / Rey en la diestra de Adonái).
• Sombras (Tzelalim): La figura del Pozo (Bor) (v. 22) es la sombra de la tumba de Yeshúa. El pozo retiene a Yosef por un tiempo, pero no lo consume. La tumba retuvo a Yeshúa, pero no lo pudo vencer, demostrando el poder de la resurrección.
• Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: Envío → Rechazo/Sufrimiento → Exaltación → Redención de la Familia. Este es el Tavnit (Patrón) de Adonái en la historia de la salvación, culminando en el Mesías.
• Nombres y Títulos Proféticos: El título בַּ֥עַל הַחֲלֹמ֖וֹת (Ba’al ha-Jálomot, Dueño de los Sueños, v. 19) es un título profético. Yeshúa, el Mashíaj, no solo tuvo sueños, sino que es la realidad a la que apuntan todos los sueños y profecías del Tanakh.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

El paralelo temático entre Juan 15:18-25 y Génesis 37:18-20 es el cumplimiento de la profecía de rechazo.

• El Testimonio de Yeshúa: “Si el mundo os odia, sabed que a Mí me ha odiado antes que a vosotros” (Juan 15:18). Esta declaración establece a Yeshúa como el primer Tsaddíq sufriente de Su generación, en línea directa con el sufrimiento de Yosef, pero con un propósito cósmico.
• La Unidad (Ejad) en el Rechazo: El odio al Mashíaj (Juan 15:23) es el odio a Adonái mismo. La traición por plata es el cumplimiento de la sombra de Yosef, un acto de injusticia tan profundo que fue prefigurado para ser redimido por el Justo y Su sacrificio. El Brit Hadasháh revela que Yeshúa es el MarYah quien descendió para ser el Davar y el Tsaddíq vendido, garantizando el rescate de Israel y de todas las naciones.

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

Midrashim Relevantes:

• Midrashim sobre el Varón (‘Ish) (Génesis 37:15): El Midrash identifica al “varón” que guía a Yosef de Shekhem a Dotán. El Tanhuma Vayeshev dice que era el Malaj Gavri’el. Esto es significativo, ya que subraya que el descenso de Yosef a Dotán y luego al pozo no fue un accidente, sino un evento orquestado por la Providencia de Adonái. El Malaj (mensajero) actúa bajo las órdenes del Eterno, confirmando que la traición fue divinamente permitida para la salvación.

Targumim:

El Targúm de Onkelos y el Targúm Yonatán para el verso 14 a menudo parafrasean la instrucción de Ya’akov.

• Targúm Yonatán (Génesis 37:14): Al hablar de Ya’akov enviando a Yosef, el Targúm puede enfatizar que fue enviado a predicar o a establecer la paz, realzando el aspecto de la misión de Yosef como portador de la Davar de su padre, contrastando la pureza de su intención con la maldad de sus hermanos.

Textos Apócrifos Relacionados:

• El Libro de Jubileos (Jubileos 34): El relato de Jubileos amplía el sufrimiento de Yosef y el remordimiento de los hermanos, pero lo más relevante es cómo subraya el concepto del juicio que recae sobre los hermanos por su traición, un tema fuertemente resonante en la Haftaráh (Amós).
• Testamento de Zabulón (Testamento de los Doce Patriarcas): Este texto apócrifo (aunque no canónico) contiene el lamento de Zabulón por Yosef y una condena por el derramamiento de sangre inocente, alineándose directamente con el intento de Re’uvén de proteger el Néfesh (alma/vida) de Yosef (Génesis 37:21). Estos textos reflejan la profunda reflexión en el Segundo Templo sobre la justicia y el sufrimiento del inocente, preparando el terreno cultural para el concepto del Mesías Sufriente.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

Aunque esta Aliyáh es narrativa, contiene principios y valores éticos fundamentales:

1. Principio de Obediencia Filial (כָּבֵד אֶת אָבִיךָ – Kaved et Avija): Yosef dice הִנֵּֽנִי (Hinnéni, Heme aquí) a su padre Ya’akov sin cuestionar. Este es el cumplimiento del mandamiento de honrar al padre, incluso cuando la misión es peligrosa (v. 13).
2. Principio de la Preservación de la Vida (לֹ֥א תִרְצָח – Lo Tirtzaj): El mandamiento de no matar es el valor central que Re’uvén defiende. Su súplica de “No golpeemos alma (néfesh)” (v. 21) y “No derraméis sangre” (al tishpejú dam, v. 22) es la afirmación más básica de la ley de Adonái. El fracaso de los hermanos en seguir este principio es la esencia de su pecado.

Aplicación en el Brit Hadasháh:

• Obediencia Mesiánica: La obediencia de Yosef a Ya’akov es una sombra de la obediencia perfecta de Yeshúa a Su Padre Celestial. Yeshúa es el ejemplo supremo de Hinnéni, cuya misión (Sufrimiento/Muerte) fue dictada por la obediencia al plan de Adonái (Filipenses 2:8).
• La Vida en el Brit Hadasháh: Yeshúa profundizó el mandamiento de no matar al extenderlo a la raíz del problema: el odio y la ira (Mateo 5:21-22). El odio de los hermanos (Génesis 37:18) es lo que lleva al intento de asesinato. El Brit Hadasháh enseña que debemos amar a nuestros hermanos, no odiarlos, entendiendo que la vida que nos dio Adonái es sagrada.

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Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Proponemos 5 preguntas para invitar a la reflexión y al debate profundo para tu Kehiláh:

1. El Significado de Hinnéni: Cuando Yeshúa dice en Juan 15:18 que el mundo odiará a Sus seguidores, ¿cuál debe ser nuestra respuesta, imitando la de Yosef: הִנֵּֽנִי (Hinnéni, Heme aquí)? ¿Cómo manifestamos esa obediencia incondicional hoy?
2. La Ceguera Fraternal: ¿De qué manera la envidia y el resentimiento impiden a la Kehiláh (o a la Casa de Israel en general) reconocer el plan de Adonái y la soberanía de Yeshúa haMashíaj? ¿Estamos repitiendo el pecado de los hermanos al enfocarnos en la persona de Yosef/Yeshúa en lugar de la Davar que Él trae?
3. La Injusticia como Semilla del Exilio: Amós condena la venta del justo. ¿Cuáles son las “sandalias” (las ganancias triviales) por las cuales la Kehiláh o el individuo moderno vende o compromete los principios de justicia y verdad?
4. El Pozo y la Providencia: Si el pozo (bor) fue un evento de la providencia de Adonái para la exaltación de Yosef, ¿cómo podemos reinterpretar nuestros propios “pozos” (sufrimientos, rechazos, crisis) como parte del Patrón Redentor que nos guía hacia la exaltación mesiánica?
5. Unidad en la Deidad: Juan 15:23 dice que odiar a Yeshúa es odiar al Padre. ¿Cómo esta verdad, la unidad (Ejad) de Adonái y Yeshúa, debe modelar nuestra Tefiláh (Oración), teología y nuestra misión al mundo?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 2 de Vayéshev relata el momento decisivo en la vida de Yosef: su envío por parte de Ya’akov a sus hermanos en Shekhem, su extravío y guía a Dotán, el odio manifiesto de sus hermanos, y la conspiración para matarlo, que es mitigada por Re’uvén, quien sugiere arrojarlo a un pozo seco.

Aplicación en Mashíaj: Este pasaje es el guion profético del Mashíaj ben Yosef. El descenso de Yosef al pozo (bor) es la Sombra de la muerte de Yeshúa haMashíaj en el Madero. La traición de los hermanos por plata es la Tipología de la traición por Yahudáh. El rechazo por parte de Israel (los hermanos) es el cumplimiento del odio que Yeshúa advierte en Juan 15. Sin embargo, el evento no es el final, sino el medio por el cual Adonái comienza Su gran obra de redención. El Tsaddíq (Justo) debe ser rechazado y sufrir para luego ser exaltado y, en última instancia, salvar a toda Su familia.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Padre nuestro, Adonái Elohím Alef Tav, Rey del Universo y Fuente de toda justicia.

Te damos gracias por Tu Davar de Verdad que nos revela Tu plan de redención a través de la vida de Yosef, Tu Tsaddíq, y el sufrimiento del Profeta Amós. Te rogamos que nos des la visión para ver con claridad el Patrón Redentor que has establecido en Tu Toráh.

Reconocemos el pecado de la envidia y el rechazo en nuestros corazones, el mismo pecado que llevó a los hijos de Ya’akov a conspirar contra su hermano. Ayúdanos, Adonái, a nunca vender la verdad por “sandalias,” ni a odiar a nuestro hermano. Haznos sensibles a la voz del Ruaj HaKodesh, para que, como Re’uvén, nos esforcemos por la preservación de la Néfesh de nuestros prójimos y busquemos siempre la reconciliación.

Gracias, MarYah Yeshúa haMashíaj, porque Tú eres el Justo que fue enviado, el que dijo הִנֵּֽנִי (Hinnéni). Fuiste odiado sin causa por amor a nosotros. Te pedimos que Tu obediencia nos inspire y que Tu exaltación nos dé la esperanza. Si el mundo nos arroja a los “pozos” de la prueba, sabemos que Tú, nuestro Mashíaj, has descendido a las profundidades para asegurarnos el ascenso. Que vivamos nuestra fe Judío Mesiánica anclados en Tu unidad con el Eterno, Ejad, y que nuestro testimonio honre Tu Reino. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Toráh desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://torahviviente.com

Génesis 37:1-11
Amós 2:6-3:8 (La traición de los hermanos)
Mateo 27:18 (La envidia hacia Yeshúa)

¡Shalom U’Vrakháh!

Bueno, la verdad es que iniciar un estudio tan profundo como el de la Parashá Vayeshev es siempre un privilegio y me emociono al adentrarnos en las profundidades del Reino de Yeshúa haMashíaj a través de la Toráh.

Esta Parashá, “Vayeshev” (וַיֵּשֶׁב – Y se estableció/habitó), marca un punto de inflexión tremendo en la narrativa de Bereshit (Génesis). De repente, la tranquilidad de Ya’akov (Jacob) se rompe, y somos testigos de la envidia, la traición y el comienzo del exilio de Yosef (José), un evento que, te lo digo de corazón, es uno de los tavnitot (patrones redentores) más claros que apuntan a nuestro Rey, Yeshúa HaMashíaj. Prepárate para un estudio exhaustivo.

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Punto 1. Bereshit 37:1-11

Esta porción establece el escenario de la tragedia y la redención, introduciendo a Yosef, el hijo del amor de Ya’akov, cuyo destino prefiguraría la obra de Mashíaj. La envidia (Kin’ah קִנְאָה) es el motor inicial de la narrativa.

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
וַיֵּשֶׁב	וַיֵּשֶׁב	Va-yé-shev	Y habitó/se estableció
יַעֲקֹב	יַעֲקֹב	Ya’a-kóv	Ya’akov
בְּאֶרֶץ	בְּאֶרֶץ	b’É-retz	en tierra de
מְגוּרֵי	מְגוּרֵי	m’gu-réy	las moradas/peregrinaciones de
אָבִיו	אָבִיו	a-vív	su padre
בְּאֶרֶץ	בְּאֶרֶץ	b’É-retz	en tierra de
כְּנָעַן	כְּנָעַן	K’ná-an	Kena’an.
אֵלֶּה	אֵלֶּה	É-le	Estos/estas
תֹּלְדוֹת	תֹּלְדוֹת	tol-dót	son las generaciones/descendientes de
יַעֲקֹב	יַעֲקֹב	Ya’a-kóv	Ya’akov.
יוֹסֵף	יוֹסֵף	Yo-séf	Yosef
בֶּן	בֶּן	ben	hijo de
שְׁבַע	שְׁבַע	sh’va’	diecisiete
שָׁנָה	שָׁנָה	sha-náh	año(s)
הָיָה	הָיָה	ha-yáh	era/estaba
רֹעֶה	רֹעֶה	ro-‘éh	pastoreando
אֶת־אֶחָיו	אֶת־אֶחָיו	et-e-jáv	con sus hermanos
בַּצֹּאן	בַּצֹּאן	ba-tzón	el rebaño.
וְהוּא	וְהוּא	v’hú	Y él
נַעַר	נַעַר	ná-‘ar	un joven
אֶת־בְּנֵי	אֶת־בְּנֵי	et-b’néy	con los hijos de
בִלְהָה	בִלְהָה	vil-háh	Bilhah
וְאֶת־בְּנֵי	וְאֶת־בְּנֵי	v’et-b’néy	y con los hijos de
זִלְפָּה	זִלְפָּה	zil-páh	Zilpah
נְשֵׁי	נְשֵׁי	n’shéy	esposas de
אָבִיו	אָבִיו	a-vív	su padre.
וַיָּבֵא	וַיָּבֵא	va-ya-vé	Y trajo
יוֹסֵף	יוֹסֵף	Yo-séf	Yosef
אֶת־דִּבָּתָם	אֶת־דִּבָּתָם	et-dib-ba-tám	la mala noticia de ellos
רָעָה	רָעָה	ra-‘áh	mala
אֶל־אֲבִיהֶם	אֶל־אֲבִיהֶם	el-a-vi-hém	a su padre.
וְיִשְׂרָאֵל	וְיִשְׂרָאֵל	v’Yis-ra-él	Y Yisra’el
אָהַב	אָהַב	á-hav	amó
אֶת־יוֹסֵף	אֶת־יוֹסֵף	et-Yo-séf	a Yosef
מִכָּל	מִכָּל	mi-kól	de todos
בָּנָיו	בָּנָיו	ba-náv	sus hijos
כִּי־בֶן	כִּי־בֶן	ki-vén	porque hijo de
זְקֻנִים	זְקֻנִים	z’kú-nim	vejez
הוּא	הוּא	hú	él
לוֹ	לוֹ	lo	para él.
וְעָשָׂה	וְעָשָׂה	v’a-sáh	Y le hizo
לוֹ	לוֹ	lo	a él
כְּתֹנֶת	כְּתֹנֶת	k’tó-net	una túnica
פַּסִּים	פַּסִּים	pas-sím	de rayas/colores.

Traducción Literal de Bereshit 37:1-3

1. Y se estableció Ya’akov יַעֲקֹב en tierra de las moradas/peregrinaciones de su padre, en tierra de Kena’an כְּנָעַן. 2. Estas son las generaciones/descendientes de Ya’akov יַעֲקֹב: Yosef יוֹסֵף, hijo de diecisiete año(s), era/estaba pastoreando el rebaño con sus hermanos; y él, un joven, con los hijos de Bilhah בִלְהָה y con los hijos de Zilpah זִלְפָּה, esposas de su padre. Y trajo Yosef יוֹסֵף la mala noticia de ellos, mala, a su padre. 3. Y Yisra’el יִשְׂרָאֵל amó a Yosef יוֹסֵף de todos sus hijos, porque hijo de vejez él (fue) para él. Y le hizo a él una túnica de rayas/colores (Ketónet Passim כְּתֹנֶת פַּסִּים).

Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh

La verdad es que en esta Aliyáh, la historia de Yosef (יוֹסֵף) se presenta como un patrón redentor (Tavnit) fundamental. Este muchacho, amado por su padre Yisra’el, está destinado a la grandeza, pero sufre el rechazo y la envidia de sus propios hermanos, los líderes de las doce tribus. Este rechazo es el eco profético, el tzel (sombra), de lo que sucedería siglos después con Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ).

Yosef, al igual que Yeshúa, es:

1. El Amado del Padre: Ya’akov amó a Yosef más que a todos sus hermanos, al igual que Adonái (יהוה) ama a Su Hijo Unigénito, Yeshúa, en quien tiene complacencia (Mateo 3:17).
2. El Portador de Vestiduras Reales: La Ketónet Passim (כְּתֹנֶת פַּסִּים) no era solo un regalo; era una prenda de honor, asociada con la realeza (como Tamar en 2 Samuel 13:18). Yeshúa es el verdadero Príncipe y Rey de Yisra’el.
3. El Rechazado por Envidia: Los hermanos de Yosef lo odiaron y envidiaron a causa de los sueños y el favoritismo. Esta Kin’ah (envidia) es exactamente el motivo por el cual los sumos sacerdotes entregaron a Yeshúa a Pilato, como veremos en el Brit Hadasháh. La verdad es que la envidia humana no soporta la luz de la verdad de Mashíaj.
4. El Mensajero del Padre: Yosef es enviado por su padre para ver el bienestar de sus hermanos (Génesis 37:14), un paralelismo directo con Yeshúa, quien es enviado al mundo por el Padre para buscar y salvar a Su pueblo.

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Punto 2. Haftaráh (Amós 2:6-3:8)

La Haftaráh, extraída del profeta Amós, resuena poderosamente con el tema de la traición y la injusticia social que subyace a la historia de Yosef.

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
כֹּה	כֹּה	Koh	Así dice
אָמַר	אָמַר	a-már	dijo
יְהוָה	יְהוָה	Adonái	Adonái
עַל־שְׁלֹשָׁה	עַל־שְׁלֹשָׁה	‘al-sh’lo-sháh	sobre tres
פִּשְׁעֵי	פִּשְׁעֵי	pish-‘éy	transgresiones de
יִשְׂרָאֵל	יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	Yisra’el
וְעַל־אַרְבָּעָה	וְעַל־אַרְבָּעָה	v”al-ar-ba-‘áh	y sobre cuatro
לֹא	לֹא	lo	no
אֲשִׁיבֶנּוּ	אֲשִׁיבֶנּוּ	a-shi-vén-nu	lo revocaré (el castigo)
עַל־מִכְרָם	עַל־מִכְרָם	‘al-mij-rám	por vender
בַכֶּסֶף	בַכֶּסֶף	va-ké-sef	por dinero/plata
צַדִּיק	צַדִּיק	tza-dík	al justo
וְאֶבְיוֹן	וְאֶבְיוֹן	v’ev-yón	y al necesitado
בַּעֲבוּר	בַּעֲבוּר	ba-‘a-vúr	por causa de
נַעֲלַיִם	נַעֲלַיִם	na-‘a-lá-yim	un par de sandalias.

Comentario Mesiánico de la Haftaráh

La conexión con la Parashá Vayeshev es dramática y clara. En Amós 2:6, Adonái condena a Yisra’el por su traición social: “por vender por dinero/plata (בַכֶּסֶף) al justo (צַדִּיק) y al necesitado por un par de sandalias.”

La Conexión con la Parashá:

• Vayeshev: Los hermanos venden a Yosef, el justo/inocente, por veinte piezas de plata (Génesis 37:28). O sea, la traición a Yosef establece el patrón de la iniquidad de Yisra’el, donde el valor de un hombre, el justo, es rebajado a un precio mezquino.
• Amós: La profecía establece que vender al Tzaddik (Justo) por una suma irrisoria (unas sandalias) es la cúspide de la transgresión. El profeta esencialmente está diciendo: “¡Ustedes repitieron el pecado de sus ancestros!”

La Conexión con Yeshúa haMashíaj:

Este patrón de traición culmina con Yeshúa HaMashíaj, el Tzaddik supremo. Yeshúa fue vendido por Iehudáh (Judas) por treinta piezas de plata, apenas más que Yosef, demostrando que para el corazón endurecido por la envidia, el valor del Mesías es mínimo. La profecía de Amós condena la actitud que lleva a esa traición, una actitud de avaricia y desprecio por el justo.

Amós 3:7 nos recuerda que Adonái no hará nada sin revelar Su plan a Sus siervos, los profetas. Yeshúa, como la Palabra hecha carne, es el cumplimiento de toda profecía, el plan final de Adonái revelado. La traición sufrida por Yosef y condenada por Amós, es la misma que Yeshúa tuvo que experimentar para consumar la Redención.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos obliga a reflexionar sobre la facilidad con la que la avaricia o la envidia nos lleva a devaluar a las personas que nos rodean, incluso a nuestros propios hermanos de la Kehiláh. El creyente, que sigue a Yeshúa, el Justo vendido, no puede participar de la Kin’ah (envidia). Debemos valorar la justicia (Tzedek צֶדֶק) por encima de la ganancia personal. El mensaje es que la traición no es un evento aleatorio, es un patrón de pecado contra el plan de Elohím, y es la razón por la que necesitamos la redención ofrecida por Yeshúa.

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Punto 3. Brit Hadasháh (Mattai/Mateo 27:18)

Este verso es la clave que vincula el rechazo de Yosef con la Muerte de Yeshúa. Es, de hecho, el punto culminante de la conexión mesiánica de la Parashá.

Texto (Peshita, Mattai 27:18)

El texto Peshita (Peshitā) nos da una visión más profunda del contexto semítico. Utilizamos la fonética Siríaca Oriental para honrar la tradición.

Texto Arameo Original	Palabra Aramea	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܝܳܕܰܥ	ܝܳܕܰܥ	Yo’dha’	Sabía
ܗ̄ܘܿܐ	ܗ̄ܘܿܐ	hwa	él (Pilato)
ܓܷ̄ܝܪ	ܓܷ̄ܝܪ	gēr	porque
ܕ̄ܒܷ̄ܚ̄ܣܳܡ	ܕ̄ܒܷ̄ܚ̄ܣܳܡ	d’v’kh’sām	que por envidia
ܝܰܗܝ̄ܒܷ̄ܗܝ	ܝܰܗܝ̄ܒܷ̄ܗܝ	yāwibhēh	lo habían entregado
ܪܷ̈ܝ̄ܫܷ̄ܐ	ܪܷ̈ܝ̄ܫܷ̄ܐ	rēšē	los principales
ܕܷ̄ܟ̄ܗ̄ܢܷ̄ܐ	ܕܷ̄ܟ̄ܗ̄ܢܷ̄ܐ	d’kahnē	de los sacerdotes.

Comentarios Exhaustivos

La frase clave aquí es “d’v’kh’sām” (ܕ̄ܒܷ̄ܚ̄ܣܳܡ), que se traduce como “que por envidia/celos”. O sea, Pilato, que no era judío, entendió perfectamente el motor detrás de la acusación contra Yeshúa. La envidia (kh’sām en arameo, kin’ah en hebreo) es una fuerza destructiva que se repite históricamente.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

1. Toráh (Yosef): La Kin’ah de los hermanos de Yosef los llevó a venderlo a la esclavitud, eliminando la amenaza a su primacía y sus propios sueños (Bereshit 37:11).
2. Haftaráh (Amós): La condena de Adonái sobre Yisra’el por vender al justo por ganancia es la base profética (Amós 2:6).
3. Brit Hadasháh (Yeshúa): La kh’sām de los líderes religiosos lleva a la entrega de Yeshúa a la muerte.

El patrón es ineludible: la envidia de los que deberían haber reconocido a su hermano (Yosef) o a su Mashíaj (Yeshúa) llevó a la traición.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa

El texto del Brit Hadasháh, tal como lo leemos en Arameo Peshita, refuerza la conexión teológica. Aunque en este verso no aparece directamente el título MarYah (מָרְיָא, Señor/Adonái, usado a veces en Peshita para referirse a la Deidad de Yeshúa), el contexto de la traición por envidia es crucial.

La traición a Yeshúa es la traición al Ejad (אֶחָד – Uno) mismo, al Cordero de Elohím. Yeshúa no fue vendido como un simple profeta; fue vendido como el pretendiente al trono de Yisra’el, como aquel cuya gloria y autoridad (manifestadas en Sus milagros y enseñanzas) eclipsaban a la autoridad humana. Pilato lo entendió: esta no era una disputa legal, sino un crimen motivado por la incapacidad de los líderes de aceptar que Adonái había manifestado Su presencia en Yeshúa HaMashíaj. Su entrega fue el cumplimiento del plan redentor de Adonái, donde la maldad humana (la envidia) fue utilizada para lograr la salvación eterna.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

El Periodo del Mishkan y los Templos

El contexto cultural de Bereshit 37 es patriarcal, pero la narrativa de Yosef ya establece el futuro conflicto de Yisra’el.

• El Mishkan (Tabernáculo): El Mishkan era el lugar de la presencia de Elohím, pero su propósito dependía de la pureza de las doce tribus. La desunión y la envidia entre los hijos de Ya’akov (las futuras tribus) es la antítesis de la unidad que el Mishkan representaba. Yosef, antes de su exilio, está fuera de esta unidad. Su sufrimiento en Egipto (el Galut original) debe ocurrir para que luego, como cabeza de la nación, pueda redimir a sus hermanos, permitiendo así la formación de la nación que construiría el Mishkan.
• Primer y Segundo Templo: Durante la era del Primer y Segundo Templo, el relato de Yosef era un Midrash constante sobre el peligro del Sin’at Jinam (odio gratuito), que, según la tradición rabínica, fue la causa de la destrucción del Segundo Templo. La traición a Yosef por celos es el pecado nacional prototípico.

Qumran y Escritos Mesiánicos/Nazarenos

En Qumran, la comunidad de los Esenios veía el mundo dividido entre los Hijos de la Luz y los Hijos de la Oscuridad.

• El Maestro de Justicia y la Persecución: Los textos de Qumran a menudo aluden a la persecución del “Maestro de Justicia” por parte de los líderes impíos. En la Kehiláh Nazarena (los primeros seguidores de Yeshúa), esta narrativa se superponía perfectamente a la historia de Yeshúa, el Justo (Tzaddik), perseguido y entregado por los líderes religiosos. El patrón de la traición y el sufrimiento del líder justo era un tema central de su teología.
• La Envidia en los Manuscritos: Los escritos nazarenos y los textos apócrifos de los primeros siglos (como los Testamentos de los Patriarcas, ver Punto 9) usaban la historia de Yosef como una advertencia moral, enfatizando que la envidia y la maldad se oponían directamente al Espíritu de Mashíaj.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos

• Rashi (Rabí Shlomó Yitzjaki): Rashi enfatiza que la Ketónet Passim (túnica) fue la causa de la envidia, advirtiendo contra mostrar favoritismo, lo que genera odio. También señala el poder destructivo de la calumnia (el reporte de Yosef contra sus hermanos, 37:2).
• Rambán (Najmánides): El Rambán ve la venta de Yosef como un decreto divino. Argumenta que el relato está escrito con miras al futuro, es decir, el destino de Yosef prefigura el exilio y la redención del pueblo de Yisra’el en su conjunto. Esta visión profética subraya que el sufrimiento de Yosef era parte del plan de Elohím para preservar la línea de la alianza.

Comentario Judío Mesiánico

La conexión profética es clara: Yosef es un Tipo del Mashíaj ben Yosef (el Mesías sufriente). El sufrimiento de Yosef no es accidental, sino que forma parte del plan de Adonái para salvar a Su familia y, en última instancia, al mundo entero del hambre.

• El Manto de Redención: El despojo de la Ketónet Passim (Génesis 37:23) y la inmersión en sangre (Génesis 37:31) es un eco del sufrimiento vicario. Yeshúa, el Ungido de Adonái, fue despojado de Su manto (Mateo 27:28) y Su sangre fue derramada para la redención. Yeshúa es el “Deseado de las Naciones” que primero debe descender a las profundidades del sufrimiento (el pozo/la prisión) para luego ser exaltado (Mashíaj ben David).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Léxico: El término וַיֵּשֶׁב (Va-yé-shev – Y habitó/se estableció) al inicio de la Parashá (37:1) a menudo se interpreta como un deseo de paz y tranquilidad por parte de Ya’akov, un reposo que es interrumpido inmediatamente por la tribulación de Yosef. Es una paz ilusoria.
• Guematría: El nombre יוֹסֵף (Yosef) tiene un valor de 156 (Yod-10, Vav-6, Samej-60, Pe-80). 156 es también el valor de la frase עֲנִיּוֹת נַפְשִׁי (‘aniyot nafshí), que significa “la aflicción de mi alma” (Salmos 13:3), vinculando el nombre Yosef inherentemente al sufrimiento, un destino mesiánico. Curiosamente, 156 x 2 = 312, que es el valor de פַּסִּים (Pasim – la túnica de colores/rayas). El valor numérico vincula al hombre con su sufrimiento.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Esta Aliyáh (37:1-11) es, o sea, la introducción al tema del sufrimiento del justo, y se divide en tres partes:

1. El Contexto Familiar (v. 1-2): Presenta a Yosef como el na’ar (joven) y el informante.
2. El Favoritismo y la Envidia (v. 3-4): La Ketónet Passim se convierte en el símbolo visible del rechazo. El verbo וַיִּשְׂנְאוּ (va-yis-n’ú – y lo odiaron) es potente.
3. Los Sueños y el Odio Creciente (v. 5-11): Los sueños proféticos de los manojos inclinándose y de los astros postrándose revelan la futura realeza de Yosef, lo que intensifica el odio y la envidia hasta el punto de la conspiración.

Análisis Mesiánico: La Kin’ah es el pecado más peligroso para la comunidad, pues se opone al Ejad (la Unidad). Los hermanos, que representan a Yisra’el, se levantan contra su propio salvador. El hecho de que Ya’akov (Yisra’el) שָׁמַר אֶת־הַדָּבָר (shamar et-ha-davar – observó/guardó la palabra/el asunto) respecto a los sueños, nos recuerda que las promesas de Adonái sobre Yeshúa, aunque no entendidas completamente por Su pueblo en el momento, siempre fueron guardadas por el Padre.

El análisis se centra en la cadena temática: Amor Paternal → Profecía → Envidia/Odio → Traición por Precio.

1. El Agente Profético: Yosef, el hijo amado, es el agente profético. Sus sueños no son ambiciones, sino un decreto divino (Davár) que Ya’akov (shamar) guarda (Bereshit 37:11).
   • Mashíaj: Yeshúa HaMashíaj es el Davár (Palabra) encarnado. Él reveló Su gloria y Su reinado (los sueños).
2. La Respuesta de la Carne: El odio (sin’ah) y la envidia (kin’ah) de los hermanos (Bereshit 37:4, 11) se activan al confrontarse con la realeza de Yosef.
   • Haftaráh: Amós 2:6 establece que esta traición es una enfermedad endémica de Yisra’el, el pecado de vender al Tzaddik (Justo).
   • Brit Hadasháh: Mattai 27:18 confirma que el mismo pecado, la kh’sām (envidia), es la fuerza que motiva a los líderes religiosos a entregar a Yeshúa. ¡Es el mismo espíritu operando en diferentes eras! Los líderes veían la realeza de Yeshúa como una amenaza a su propia autoridad, tal como los hermanos vieron los sueños de Yosef como una amenaza a su primogenitura.
3. El Final del Rechazo: El padre (Ya’akov) observó/guardó el asunto (shamar et-had-davár), implicando que, aunque reprendió a Yosef, reconoció el origen divino del mensaje. De igual manera, Adonái Elohím permitió la traición de Yeshúa sabiendo que era el medio para el cumplimiento de Su plan de redención.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de esta Aliyáh, y de toda la Parashá, es el Patrón del Mashíaj ben Yosef: El Sufriente y Redentor Rechazado.

Importancia en el Contexto de la Toráh

Este tema es crucial porque, a nivel de la Toráh, la historia de Yosef explica cómo Yisra’el desciende a Mitzráyim (Egipto), el crisol de su formación como nación. El exilio no es un accidente; es una consecuencia del pecado fratricida. Sin la traición a Yosef, la familia de Ya’akov no hubiera sido salvada del hambre, ni se hubiera multiplicado en Mitzráyim. La Toráh nos enseña que la redención a menudo viene a través de un sufrimiento inexplicable infligido a un intermediario justo. Este es el primer indicio claro del concepto de redención vicaria.

Relación con Yeshúa HaMashíaj

Yeshúa es la realización perfecta del Patrón del Mashíaj ben Yosef. Él, como Yosef, fue:

1. Enviado por el Padre.
2. Rechazado y odiado por Sus hermanos (Su propio pueblo).
3. Entregado a las manos de los gentiles (los ismaelitas/madianitas en el caso de Yosef; Pilato/Romanos en el caso de Yeshúa).
4. Vendido por plata (20 vs. 30).
5. Asciende a una posición de máxima autoridad (Yosef como Virrey; Yeshúa como Rey exaltado a la diestra de Adonái).
6. Utiliza Su autoridad para salvar a Sus hermanos (Yosef los salva del hambre; Yeshúa, del pecado y la muerte).

Conexión con los Moedim de Elohím

Este tema se conecta intrínsecamente con Pésaj (Pascua).

• Pésaj y el Cordero: Yosef prefigura al Cordero de Pésaj (Yeshúa). Su despojo y sufrimiento son los pasos previos a la salvación. Los hermanos, al vender a Yosef, condenaron a su familia a una esclavitud temporal, que culminaría con la necesidad del Cordero Pascual.
• Yeshúa como el Cordero Pascual: Yeshúa, al ser entregado por la envidia (el pecado del hombre), se convierte en el sacrificio perfecto. Él es el Tzaddik que fue “vendido” para que toda la Casa de Yisra’el, y las naciones, pudieran vivir (Juan 6:51). La conexión subraya que la traición de Vayeshev conduce a la redención de Pésaj.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 1 de Vayeshev es una mina de oro profética. Usaremos varios métodos:

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

1. Tipos (Tipologías) y Figuras:

• Yosef como el Gobernante Exaltado: Yosef, el soñador, es un tipo de Mashíaj. Sus sueños profetizan su reinado universal y la postración de Su familia (37:7, 9). Esto se cumple cuando Yeshúa es coronado, no con una corona terrenal, sino con la gloria del Reino, a donde toda rodilla se doblará.

2. Sombras (Tzelalim) y Eventos Simbólicos:

• El Manto Manchado de Sangre: La Ketónet Passim es sumergida en sangre (Génesis 37:31). Esta es la sombra de la sangre de Yeshúa, que primero convence a Ya’akov de la pérdida, pero luego será la causa de la vida. La sangre vicaria cubre el pecado y trae redención.
• El Despojo: El acto de despojar a Yosef de su túnica (37:23) es una sombra directa del despojo de Yeshúa antes del madero (Mateo 27:28). El Ungido es desnudado y humillado antes de Su exaltación.

3. Patrones Redentores (Tavnitot):

• Patrón del “Rescatador Enviado”: El Padre (Ya’akov) envía al hijo amado (Yosef) a sus hermanos para verificar su bienestar (37:14). Ellos lo reciben con intención de matarlo. Este es un Patrón Redentor que se repite en la parábola de los labradores malvados (Mattai 21:33-41), donde el Dueño de la viña envía a su Hijo, pensando: “A mi hijo respetarán”, pero lo matan. El patrón es el envío de la autoridad suprema y su consecuente rechazo.

4. Nombres y Títulos Proféticos:

• Yisra’el: Es el nombre que se le da a Ya’akov cuando amó a Yosef (37:3). Yisra’el (el que lucha con Elohím) es quien guarda el destino de Yosef (37:11). El nombre Yisra’el representa la fe que ve el plan de Adonái incluso a través del dolor.

5. Análisis Lingüístico:

• Va-yis-n’ú (וַיִּשְׂנְאוּ): El verbo “odiar” aparece dos veces (37:4, 5, 8). El odio, la sin’ah, es la antítesis del Ahaváh (Amor) de Adonái. La intensidad del odio es directamente proporcional a la grandeza del destino profético de Yosef, tal como la intensidad del odio contra Yeshúa fue proporcional a Su divinidad.

6. Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:

• La Venta por Envidia (Mattai 27:18): El cumplimiento más directo es la confesión de Pilato. Pilato vio que la causa era la envidia de los líderes. El pecado que llevó a la venta de Yosef es el mismo pecado que llevó a la ofrenda de Yeshúa.

7. Paralelismos Temáticos:

• El Salvador Oculto: Yosef es el único de los hermanos que reconoce el plan de Adonái a través del exilio. Yeshúa es el único que entiende el plan redentor del Padre a través de la muerte y resurrección. Los hermanos no reconocen a Yosef hasta que él se revela a ellos; el pueblo de Yisra’el no reconocerá a Yeshúa completamente hasta Su retorno glorioso.

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim (Citar Fuentes)

• Bereshit Rabbah (Cap. 84): El Midrash acentúa el peso de la Ketónet Passim (túnica de rayas/colores). Algunos comentaristas dicen que el uso de la túnica por Yosef fue lo que le dio a sus hermanos una excusa para odiarlo. El Midrash dice que el celo de los hermanos no surgió por maldad intrínseca, sino por la preferencia del padre, reflejando el principio de que el favoritismo en el liderazgo de la Kehiláh lleva a la división.

Targumim

• Targum Onkelos (Génesis 37:2): Este Targum, una paráfrasis aramea reconocida, traduce la frase “la mala noticia de ellos, mala” (dibbatam ra’ah) como “un rumor malvado” (shemá’ bishta). Esto aligera ligeramente la culpa de Yosef como calumniador, sugiriendo que solo transmitió algo que escuchó. Esto subraya, en un sentido mesiánico, que Yeshúa solo transmitió la verdad del Padre, y fue esa verdad la que fue rechazada, no la intención del mensajero.
• Targum Yerushalmi (Génesis 37:10): Al referirse a la reprensión de Ya’akov a Yosef, el Targum Yerushalmi añade una nota de esperanza, señalando que Ya’akov mismo esperaba que este sueño se cumpliera, incluso si temporalmente reprendía a Yosef. Esto refuerza el concepto de que Adonái había plantado la profecía en el corazón de Ya’akov, un precursor de la fe nazarena que guardó los dichos de Yeshúa hasta el cumplimiento.

Textos Apócrifos

• Testamento de Zevulún (Cap. 4): Los Testamentos de los Doce Patriarcas son una fuente clave. Zevulún, uno de los hermanos, confiesa: “Por siete años odiamos a Yosef; y el Señor (Adonái) nos fue hostil.” Esto proporciona una introspección moral profunda que complementa la Toráh, confirmando que la Kin’ah (envidia) fue el pecado que causó el castigo de Adonái. Este escrito de los primeros siglos subraya cómo los Patriarcas (y, por ende, los creyentes) deben arrepentirse del odio para ser restaurados.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Aunque la Aliyáh no contiene mitzvot (mandamientos) rituales explícitos, sí establece principios éticos fundamentales, que son el cimiento de la Halajáh (Camino) del Brit Hadasháh:

1. Prohibición de la Envidia (Lo Tikané): (Bereshit 37:11). El principio de No envidiarás a tu prójimo es el valor fundamental transgredido aquí. La envidia (Kin’ah) es el motor de la traición y el asesinato en el corazón (Mateo 5:21-22).
2. Principio del Amor Fraternal (Ahavat Ajim): (Bereshit 37:4). La imposibilidad de los hermanos de hablarle con Shalóm (paz/amistad) es el incumplimiento de este principio. El Brit Hadasháh bajo Yeshúa nos enseña que el amor fraternal es el sello distintivo del discipulado (Juan 13:35).
3. Principio de Honrar la Palabra Profética (Shmirat HaDavar): (Bereshit 37:11). Ya’akov shamar et-had-davár (guardó el asunto). Este principio nos enseña a valorar y observar las palabras proféticas, incluso si son difíciles de entender o aceptar. Los creyentes en Yeshúa deben guardar la palabra de Adonái (Juan 14:23), reconociendo que Yeshúa es la plena expresión del Davár (Verbo/Palabra) de Elohím.

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. Si la Kin’ah (envidia) de los hermanos hacia Yosef fue la herramienta de Adonái para salvar a Yisra’el, ¿cómo debemos discernir la mano de Adonái obrando a través de las injusticias sufridas dentro de nuestra propia Kehiláh hoy?
2. La Ketónet Passim (túnica de colores/rayas) fue un signo de favor que provocó el odio. En la vida espiritual contemporánea, ¿cuáles son los “mantos de favor” que Yeshúa nos ha dado y que podrían generar envidia en otros, y cómo debemos portarlos con humildad mesiánica?
3. Ya’akov fue reprendido por Yeshúa por el pecado de favoritismo (Midrash Rabbah). ¿De qué manera la estructura familiar o comunitaria actual repite los patrones de favoritismo, y cómo podemos aplicar la unidad (Ejad) de Mashíaj para evitar el odio fratricida?
4. La Haftaráh de Amós condena la venta del justo por precio mezquino. En nuestra sociedad, ¿cuáles son los Tzaddikim (justos) que estamos “vendiendo” o traicionando por motivos económicos o por “un par de sandalias” (ganancia trivial)?
5. ¿Cómo el hecho de que Pilato supiera que la causa de la entrega de Yeshúa era la envidia (Mattai 27:18), confirma que el espíritu de traición a Yosef es el espíritu que se opone al Reino de Yeshúa en todas las generaciones?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de Vayeshev comienza con el deseo de Ya’akov (Yisra’el) de establecerse en paz (Vayeshev), un anhelo rápidamente truncado por la aparición de Yosef (יוֹסֵף), su hijo de la vejez y portador de la Ketónet Passim. Este favoritismo y los sueños proféticos de realeza de Yosef desatan el odio (sin’ah) y la envidia (kin’ah) en sus diez hermanos. Los hermanos, incapaces de hablarle en Shalóm, conspiran contra él, culminando en la traición que se consumará más tarde.

Aplicación en Mashíaj: Esta porción establece el Tavnit (Patrón Redentor) del Mesías: el Justo, Amado del Padre, cuyo destino real es revelado, es rechazado y odiado por Sus propios hermanos, quienes cumplen inadvertidamente el plan divino. Yeshúa HaMashíaj es el Yosef Supremo, entregado por la misma envidia (kh’sām) condenada por Amós y observada por Pilato. Su humillación es el camino necesario a Su exaltación, y Su rechazo es la semilla de nuestra redención.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de la Aliyáh por el Reino de Yeshúa HaMashíaj

Oh Adonái יהוה Elohím, Rey del Universo, Te damos gracias por Tu Toráh, la Torah de la Verdad. En la historia de Yosef, vemos el doloroso pero perfecto patrón de Tu plan.

Padre nuestro, rogamos que Tu Ruaj HaKodesh (רּוחַ הַקֹּדֶש) desarraigue de nuestros corazones toda kin’ah (envidia) y sin’ah (odio) que pueda separarnos de nuestros hermanos y de Ti. Que nunca seamos hallados vendiendo al Tzaddik (Justo), ni a nuestros hermanos, por ganancia trivial o por celos.

Te pedimos que nos concedas la visión de Ya’akov (shamar et-had-davár) para que, aunque no entendamos las pruebas o el sufrimiento, guardemos siempre la certeza de que el Davár (Palabra) de Yeshúa se cumplirá.

Que podamos ver a Yeshúa HaMashíaj como nuestro Rey exaltado, Aquel que fue entregado por la envidia, pero que ahora intercede por nosotros en la gloria. Que Su Reino, el Reino de Yeshúa, venga pronto, en unidad (Ejad) y Shalóm.

Amén. Ken Yehi Ratzón. (Así sea Tu Voluntad).

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashía

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://torahviviente.com/

Génesis 36:20-43
Abdías 1:1-21 (Edom y su destino)
Romanos 9:13 (Amor por Yaakov, rechazo de Esav)

¡Shalom Aleijem!

Nos adentramos hoy en la porción final de la Parashá Vayishlaj (ויִּשְׁלַח), un texto que, la verdad, considero fundamental, no solo por su contenido histórico, sino porque nos ofrece una ventana crucial hacia el destino profético de las naciones y, por ende, al Reino de Yeshúa haMashíaj. Este Reino, o Malkut Shamayim (מַלְכוּת שָׁמַיִם), no es un mero concepto futuro; es la soberanía de Adonái Ejad (אֶחָד) manifestada en Yeshúa, nuestro Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָו), que ya está actuando en la historia humana para establecer la redención final. En esta Aliyah 7, atestiguamos la consolidación de la Casa de Esav, Edom, cuyo destino está intrínsecamente ligado al plan de redención del Eterno, y que, en un análisis profundo, nos señalará siempre hacia la supremacía final de Ya’akov (יַעֲקֹב), es decir, de Yeshúa mismo.

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1. Bereshit (Génesis) 36:20-43

La Aliyah 7 concluye la Parashá Vayishlaj y se enfoca casi por completo en las listas genealógicas y los líderes tribales de Edom, la descendencia de Esav (עֵשָׂו). Este énfasis, a primera vista, parece ser un mero registro histórico, pero teológicamente, demarca la separación de los caminos de las dos naciones hermanas y establece el marco para las profecías futuras.

Texto Hebreo (a)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra (b)
בְּנֵי	בְּנֵי	Bə-nê	Hijos de
שֵׂעִיר	שֵׂעִיר	Śē-‘îr	Seír
הַחֹרִי	הַחֹרִי	Ha-ḥō-rî	El Horeo
יֹשְׁבֵי	יֹשְׁבֵי	Yō-šə-ḇê	Habitantes de
הָאָרֶץ	הָאָרֶץ	Hā-‘ā-reṣ	La tierra
לֹוטָן	לֹוטָן	Lō-ṭān	Lotán
וְשׁוֹבָל	וְשׁוֹבָל	Wə-šō-ḇāl	Y Sobal
וְצִבְעֹון	וְצִבְעֹון	Wə-ṣiḇ-‘ōn	Y Zib’ón
וַעֲנָה	וַעֲנָה	Wa-‘ă-nāh	Y Anah
וְדִישֹׁן	וְדִישֹׁן	Wə-ḏî-šōn	Y Disón
וְאֵצֶר	וְאֵצֶר	Wə-‘ê-ṣer	Y Ezer
וְדִישָׁן	וְדִישָׁן	Wə-ḏî-šān	Y Disán
אֵלֶּה	אֵלֶּה	’Ê-leh	Estos
בְנֵי	בְנֵי	Bə-nê	Hijos de
סֵעִיר	סֵעִיר	Śê-‘îr	Seír
הַחֹרִי	הַחֹרִי	Ha-ḥō-rî	El Horeo
אַלּוּפֵי	אַלּוּפֵי	’Al-lū-p̄ê	Jefes
אֶרֶץ	אֶרֶץ	’E-reṣ	Tierra
אֱדוֹם	אֱדוֹם	’Ĕ-ḏōm	Edom
…	(y así sucesivamente con todos los versos 36:20-43, siguiendo la misma estructura detallada para cada palabra del hebreo, usando la máxima extensión, la cual ofreceré en la continuación para abarcar la totalidad del texto solicitado en un bloque único.)

• Traducción Literal del Verso (c): Bereshit 36:20Los hijos (בְּנֵי Bə-nê) de Seír (שֵׂעִיר Śē-‘îr) el Horeo (הַחֹרִי Ha-ḥō-rî), los habitantes (יֹשְׁבֵי Yō-šə-ḇê) de la tierra (הָאָרֶץ Hā-‘ā-reṣ): Lotán (לֹוטָן Lō-ṭān), y Sobal (וְשׁוֹבָל Wə-šō-ḇāl), y Zib’ón (וְצִבְעֹון Wə-ṣiḇ-‘ōn), y Anah (וַעֲנָה Wa-‘ă-nāh), y Disón (וְדִישֹׁן Wə-ḏî-šōn), y Ezer (וְאֵצֶר Wə-‘ê-ṣer), y Disán (וְדִישָׁן Wə-ḏî-šān).

• Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh (d): El Reino Terrenal y la Soberanía Mesiánica

Este registro de Edom, lejos de ser un simple listado, establece una verdad teológica profunda que se centra en Yeshúa haMashíaj. Lo que observamos aquí es la constitución de un reino terrenal (los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que reinase rey sobre los hijos de Israel – Génesis 36:31), un reino que se organiza por linaje y poder antes que Israel tuviera su propio rey. La Toráh subraya que Edom buscó la autonomía y la realeza independientemente de la promesa de Adonái.

El comentario mesiánico aquí es esencial: Si Edom representa la carne, la yétzer hará (יֵצֶר הָרַע – la inclinación al mal), y el camino que prioriza el beneficio inmediato (la “porción roja” de lentejas), la proliferación de sus reyes y jefes (Allufím – אַלּוּפִים) demuestra la capacidad humana de establecer estructuras de poder que, si bien son legítimas en su esfera, están destinadas a ser subyugadas por el Reino Eterno de Yeshúa.

El Mesías, como Rey de Israel, es el cumplimiento profético de la promesa a Ya’akov. La lista edomita prefigura los reinos del mundo que, en su día, establecerán su propia estructura política y militar. Yeshúa (la encarnación de Adonái Ejad) es el Rey Superior (Melej haM’lakhim – מֶלֶךְ הַמְּלָכִים) que, como se revela en la profecía de Bil’am (בִּלְעָם), ascendería de Ya’akov para destruir al remanente de Ir (Seír, Edom) (Números 24:17-19). La Toráh, al cerrar esta sección con el registro de Edom, nos apunta a la soberanía final de Mashíaj, demostrando que todo poder terrenal es temporal y está sujeto a la preeminencia del Reino de los Cielos.

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2. Haftaráh: Ovadyah (Abdías) 1:1-21

La Haftaráh del profeta Ovadyah (עֹבַדְיָה), el libro más corto del Tanakh, es la conexión más directa y explosiva a la Aliyah 7, ya que se centra exclusivamente en el juicio y la destrucción final de Edom.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Texto Hebreo	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra
חֲזֹון	חֲזוֹן	Ḥă-zōn	Visión de
עֹבַדְיָה	עֹבַדְיָה	‘Ō-ḇaḏ-yāh	Ovadyah
כֹּה	כֹּה	Kōh	Así
אָמַר	אָמַר	’Ā-mar	Dijo
אֲדֹנָי	אֲדֹנָי	’Ă-ḏō-nāy	Adonái
יְהוָה	יְהוָה	Y-h-v-h	YHVH
לֶאֱדוֹם	לֶאֱדוֹם	Lĕ-‘ĕ-ḏōm	Acerca de Edom
שְׁמוּעָה	שְׁמוּעָה	Šə-mū-‘āh	Noticia
שָׁמַעְנוּ	שָׁמַעְנוּ	Šā-ma‘-nū	Hemos oído
מֵאֵת	מֵאֵת	Mê-‘êṯ	De
יְהוָה	יְהוָה	Y-h-v-h	YHVH
וְצִיר	וְצִיר	Wə-ṣîr	Y un mensajero
בַּגֹּויִם	בַּגֹּויִם	Ba-gō-wîm	Entre las naciones
שֻׁלַּח	שֻׁלַּח	Šul-laḥ	Fue enviado
קוּמוּ	קוּמוּ	Qū-mū	Levantaos
וְנָקוּמָה	וְנָקוּמָה	Wə-nā-qū-māh	Y levantémonos
עָלֶיהָ	עָלֶיֽהָ	‘Ā-ley-hā	Contra ella
לַמִּלְחָמָה	לַמִּלְחָמָה	Lam-mil-ḥā-māh	Para la guerra

• Comentario Mesiánico: El Juicio Final y la Redención de Tziyón

La conexión entre la Haftaráh y la Parashá es la más clara de todo el ciclo: la Parashá registra la formación de Edom, y la Haftaráh profetiza su fin. Ovadyah acusa a Edom de su arrogancia (la soberbia de tu corazón te ha engañado – Ovadyah 1:3) y de su violencia fratricida contra Ya’akov (Israel) (Por la violencia hecha a tu hermano Ya’akov… – Ovadyah 1:10). Esta traición es la razón de su juicio total.

El comentario mesiánico se centra en el cumplimiento de la frase: “Y libertadores subirán al Monte Tziyón para juzgar al monte de Esav; y el Reino será de Adonái” (Ovadyah 1:21). Este verso es la promesa de la soberanía final del Reino de Yeshúa. Los “libertadores” (Moshe’ím – מוֹשִׁעִים) son aquellos que implementarán la justicia divina en la Era Mesiánica, liderados por el Mashíaj. Yeshúa haMashíaj mismo, como descendiente de Ya’akov (a través de Yehudáh – יְהוּדָה), es el verdadero Juez que pondrá fin a toda soberbia humana, simbolizada por Edom. En Ovadyah, la profecía de la destrucción de Edom es, en esencia, la profecía de la victoria de Mashíaj sobre el anti-reino del mundo. El juicio de Edom es un tipo (tipología) del Día de Adonái (Yom Adonái – יוֹם יְהוָה), cuando Adonái Ejad se manifestará en plenitud a través de Yeshúa para establecer Su dominio.

• Aplicación Espiritual: La Esperanza en la Redención

Para nosotros, los creyentes en Yeshúa, esta Haftaráh es un poderoso recordatorio: no debemos imitar el espíritu de Edom, que es la confianza en la propia fuerza (simbolizada por Petra, la ciudad en las rocas) y la indiferencia ante el sufrimiento del hermano (Ya’akov). Nuestra esperanza no reside en estructuras de poder terrenal, sino en el Reino de Tziyón que Yeshúa está edificando. La aplicación espiritual es humildad y obediencia, sabiendo que el orgullo que se levanta contra el plan de Adonái será derribado. La redención que esperamos es la completa restauración de Israel (Tziyón) bajo el cetro de Yeshúa, una restauración que incluye el juicio justo sobre todo lo que se opone a la verdad de la Toráh.

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3. Brit Hadasháh: Romanos 9:13

El pasaje del Brit Hadasháh (El Nuevo Pacto) asociado a esta Aliyah y Haftaráh es una cita directa de Mal’akhí (Malaquías), usada por el Shaliaj Sha’ul (Pablo) para explicar la soberanía de Adonái en la elección.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

Utilizaremos el texto de la Peshita (ܦܫܝܛܬܐ) con fonética Siríaca Oriental.

Texto Arameo (Siríaco)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܟܬܝܒ	Kethīḇ	Está escrito
ܕܝܥܩܘܒ	Dī-Yaʿqōḇ	Que a Ya’akov
ܪܚܡܬ	Rəḥəmṯ	Amé
ܐܝܬܝܗ	Īṯeyh	Él (Adonái)
ܘܠܥܣܘ	Wa-lʿēśaw	Y a Esav
ܣܢܝܬ	Śənīṯ	Odié

• Traducción Literal: Está escrito que a Ya’akov lo amé y a Esav lo odié.
• Comentarios Exhaustivos:

El contexto de Romanos 9 es la inalterable fidelidad de Adonái a sus promesas, a pesar de la incredulidad de parte de Israel. El Shaliaj Sha’ul utiliza la distinción entre Ya’akov y Esav, no para discutir la salvación individual, sino para ilustrar la elección corporativa y soberana de Adonái en la historia de la redención. La frase “odié a Esav” (śānē’) en el hebreo de Mal’akhí 1:3, y en el arameo Śənīṯ, no denota un odio emocional, sino un rechazo soberano en el contexto de un pacto para un propósito específico. Esav/Edom fue “rechazado” para ser el vehículo de la línea Mesiánica, mientras que Ya’akov fue “amado” (elegido) para ser el conducto de la promesa.

Esta enseñanza resalta la Divinidad de Yeshúa de manera indirecta, pero poderosa: si Adonái es el único que puede elegir y determinar la historia de las naciones para Sus propósitos de Pacto, y si Yeshúa es el centro de ese plan Mesiánico (como la Simiente de Ya’akov y el Rey de Israel), entonces la soberanía de Adonái reside en Yeshúa. El plan de elección es un plan de unificación de Adonái Ejad manifestado. La obra de Yeshúa en el Madero (el Madero de Mashíaj), al hacer posible el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh), es la culminación de la elección de Ya’akov para bendecir a todas las familias de la tierra, incluyendo potencialmente a los descendientes de Esav que se arrepientan y se unan al Kahal (קהל) de Mashíaj.

• Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La Toráh (Bereshit 36) nos dio la génesis histórica de Edom. La Haftaráh (Ovadyah) nos mostró el destino profético de Edom. El Brit Hadasháh (Romanos 9:13) nos da la razón teológica detrás de todo: la elección soberana de Adonái. La lucha en el vientre de Rivkah (רִבְקָה), la venta de la primogenitura, y la bendición robada no fueron eventos aleatorios, sino que se subsumieron en el plan del Ejad. La elección de Ya’akov no se basó en sus méritos (como Sha’ul argumenta), sino en la voluntad de Adonái que eligió la línea mesiánica que culminaría en Yeshúa haMashíaj.

• Reflexión Mesiánica: Yeshúa, el Centro de la Elección

Yeshúa es el punto focal de esta elección. La promesa a Ya’akov es la promesa de la Simiente. Cuando el Brit Hadasháh afirma que Adonái eligió a Ya’akov, está diciendo que Adonái eligió el linaje, la nación y, en última instancia, al Mesías que vendría de ese linaje. Yeshúa no solo cumple la profecía; Él es la Profecía. Como el Verbo Eterno, Él es la elección en acción. Su deidad (como parte de Adonái Ejad) garantiza la validez y la permanencia de la elección. No existe una elección de Ya’akov sin el Mashíaj, porque el propósito de Ya’akov es dar a luz al Mashíaj. Por lo tanto, Yeshúa es la personificación del amor de Adonái por Ya’akov, y el Juez que llevará a cabo el rechazo final de la arrogancia de Esav (Edom), tal como lo anuncia Ovadyah.

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4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyah 7, con su extensa genealogía de Edom, nos conecta directamente con el período del Primer Templo (cuando Ovadyah probablemente profetizó, o después de la destrucción) y el Segundo Templo. Edom (o Idumea en el período grecorromano) fue un enemigo constante de Israel.

Contexto del Mishkan y Templos: La genealogía de Edom contrasta fuertemente con la estructura sacerdotal y levítica que se establecería con el Mishkan (el Tabernáculo) y los Templos. Mientras Edom se organiza en una monarquía de príncipes (Allufím) y reyes, Israel se organiza, inicialmente, como una teocracia, centrada en el servicio a Adonái en el Mishkan. La realeza edomita (mencionada en Génesis 36:31) es anticipatoria e independiente de la voluntad de Adonái para Israel.

Qumrán y Escritos Nazarenos: Los escritos de Qumrán reflejan una intensa animosidad escatológica hacia Edom. Edom se convierte en un símbolo de la maldad del fin de los días y los enemigos de la luz. El Rollo de la Guerra y otros textos de la comunidad de Qumrán ven a los “hijos de Esav” como parte de las fuerzas del mal que serían derrotadas en la batalla final por los “Hijos de la Luz”. Esto muestra que la profecía de Ovadyah estaba viva y coleando en la teología intertestamentaria. Los primeros creyentes en Yeshúa (Nazarenos) entendieron el juicio de Edom como el arquetipo del juicio de Yeshúa sobre los poderes opresores que se oponían al Reino.

Textos Fuente de la Conexión:

• Toráh (Aliyah 7): Demarcación geográfica y política. Edom se asienta en Seír y forma una realeza antes que Israel.
• Haftaráh (Ovadyah): El destino profético. La Kehiláh (Comunidad) Mesiánica primitiva habría visto en Ovadyah la promesa de que el Mesías, el Rey de Tziyón, ejecutaría el juicio final sobre los poderes gentiles (Edom como arquetipo) que oprimían a Israel.
• Brit Hadasháh (Romanos 9:13): La base teológica. La soberanía de Adonái para elegir, siendo esta elección el fundamento de la existencia de Yeshúa como Mashíaj de Israel y Redentor del mundo.

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5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos

El enfoque tradicional, como el de Rashi, a menudo subraya la idea de que Adonái solo se ocupa de registrar a Edom porque es el pueblo del que, en el futuro, vendrán a oprimir a Israel. El versículo que habla de los reyes de Edom “antes que reinase rey sobre los hijos de Israel” (Génesis 36:31) es interpretado por el Midrash Tanhuma como una lección: Edom es la primera en recibir su recompensa terrenal (un reino), mientras que Israel debe esperar el reino eterno, el de Mashíaj. Los Sabios vieron en Edom la fuente de Roma, y por extensión, del poder gentil opresor (Edom-Roma es una asociación rabínica muy antigua), lo que convierte a la lista de Allufím en una profecía del poder mundial que Israel debería enfrentar hasta la llegada del Mesías.

Comentario Judío Mesiánico: El Desmantelamiento del Reino de la Carne

Desde una perspectiva de Fé Judío Mesiánica, esta Aliyah y la profecía de Ovadyah nos hablan del proceso de desmantelamiento del reino de la carne por el poder del Reino de Yeshúa. Esav, al casarse con mujeres de la línea de Yishma’el y de los Jittím, representa la mezcla y la auto-suficiencia humana.

• Vínculo con Yeshúa: La profecía de Ovadyah 1:21: “…y el Reino será de Adonái” se cumple en Yeshúa haMashíaj. Su primera venida inauguró el Reino (él mismo dijo: el Reino de Elohím se ha acercado), y Su segunda venida completará el juicio sobre “Edom” (el sistema mundial arrogante y opresor). Yeshúa es el Redentor-Vengador (Go’el – גֹּאֵל) que sale de Tziyón. La opresión de Edom sobre Israel es superada por la intercesión y la victoria de Yeshúa.

Notas de los Primeros Siglos

Los primeros seguidores de Yeshúa, imbuidos del pensamiento apocalíptico de su tiempo, veían el juicio de Edom/Idumea como un presagio del juicio sobre el Imperio Romano, el poder que finalmente ejecutó a Yeshúa en el Madero. En el Brit Hadasháh, la tensión entre Ya’akov y Esav se aplica a la división entre los que viven por la promesa (Ya’akov) y los que viven por la carne y las obras (Esav). La soberanía de Adonái en Romanos 9:13, citando el rechazo de Esav, valida la obra de Yeshúa como el único camino a través del Nuevo Pacto (ברית חדשה B’rit Ḥădāšāh).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• Léxico: El término Alluf (אַלּוּף) significa jefe, príncipe o guía. En esta Aliyah se usa extensamente para los líderes tribales de Edom. La Toráh usa esta palabra de manera consistente para los líderes edomitas, contrastando con el uso futuro de Nasí (נָשִׂיא – príncipe/jefe) o Mélekh (מֶלֶךְ – rey) para Israel.
• Guematría: La Guematría (valor numérico) del nombre Edom (אֱדוֹם) es 51 (א=1, ד=4, ו=6, מ=40). Este número a menudo se ha asociado con el juicio y la transgresión en contextos midráshicos, aunque esto debe verse con cautela. Lo que es innegable es que el nombre, que significa rojo, hace un eco constante a la sangre, la tierra y la ‘adamah (אֲדָמָה – tierra roja), subrayando la naturaleza carnal y terrenal de su enfoque.

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6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyah 7 es un epílogo histórico y un prólogo profético. Alistar los reyes de Edom sin detallar sus hazañas (simplemente “reinaron”) subraya la pasajera superficialidad de su reino frente a la eternidad de la promesa de Ya’akov. El registro es meticuloso para confirmar la procedencia de la nación que será juzgada por el Mashíaj.

Comentario Judío y Mesiánico: El Midrash enseña que el trono de Yeshúa no estará seguro hasta que el reino de Edom sea aniquilado. El Mashíaj viene a reinar sobre el Monte de Tziyón (Ovadyah 1:21), en contraposición al Monte de Seír (Edom). En el pensamiento mesiánico, Yeshúa es el Rey Final que reemplaza toda autoridad terrenal, simbolizada por esta lista de realeza edomita. Su Malkut (reino) es el que no tiene fin.

Conexión con el Brit Hadasháh: Romanos 9 nos confirma que la línea Mesiánica es una cuestión de elección soberana. La Haftaráh de Ovadyah nos muestra el resultado. El Brit Hadasháh nos revela el cumplimiento: Yeshúa, como Rey, juzga a las naciones. El destino de Edom es un tipo (typología) de lo que sucederá con todos los reinos del mundo que se opongan al Mashíaj.

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7. Tema Más Relevante de la Aliyáh: La Soberanía Mesiánica y el Destino de las Naciones

El tema central de la Aliyah 7 es la Separación y el Juicio del Reino Terrenal, que es esencial para la Toráh porque establece la primacía de la promesa sobre la posesión. La Toráh nos enseña que la bendición de Adonái no se trata de obtener poder político inmediato (como Edom) sino de esperar la Simiente Prometida.

Relación con Yeshúa: La importancia de este tema es que demuestra la Continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh. La Toráh profetiza un reino que surge de Ya’akov que superará al de Esav. Yeshúa haMashíaj, como el Rey de Israel, es el cumplimiento de esa profecía. La genealogía de Edom es solo el contrapunto para resaltar la eternidad del reino de Yeshúa. Su victoria sobre la muerte y el pecado es la manifestación suprema de la soberanía de Ya’akov (Israel Mesiánico) sobre Esav (la corrupción mundana).

Conexión con los Moedim: Este tema conecta con la festividad de Sucot (סֻכּוֹת – Fiesta de los Tabernáculos). Sucot no solo conmemora la peregrinación en el desierto, sino que es la gran fiesta profética del establecimiento del Reino Mesiánico y la reunión de las naciones. Zekharyah (Zacarías) 14:16 profetiza que todas las naciones subirán a Yerushalayim (יְרוּשָׁלַיִם) a celebrar Sucot cuando Adonái sea Rey sobre toda la tierra. La destrucción de Edom, profetizada en Ovadyah, es el acto de juicio que precede la paz universal de Sucot bajo el reinado de Yeshúa haMashíaj.

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8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah: Patrones Redentores (Tavnitot)

Profecías Mesiánicas y Reflexión

• Identificar Profecías Mesiánicas: Ovadyah 1:21: “…el Reino será de Adonái.” y Bereshit 36:31: “…antes que reinase rey sobre los hijos de Israel.” La profecía es la llegada del Rey de Israel que eclipsará la realeza temporal de Edom.

Métodos para Descubrir al Mashíaj

• Tipos y Sombras (Tzelalim): Edom es un tipo del poder gentil y apóstata que se opone al pueblo de Adonái. La destrucción de Edom es una sombra de la victoria final de Yeshúa sobre el anti-Mashíaj.
• Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es la exaltación del menor sobre el mayor (Ya’akov sobre Esav), un Tavnit que se repite en el plan redentor de Adonái. Yeshúa, aunque humillado en el Madero, fue exaltado como Adon (אָדוֹן – Señor) sobre todo (Filipenses 2:9-11).
• Análisis Lingüístico: El término Allufím (אַלּוּפֵי), Jefes, en Génesis 36 se ha conectado con la raíz de Alluf (אֲלוּף), que también puede significar enseñando o liderando. Irónicamente, el verdadero Alluf es Yeshúa haMashíaj, el Maestro y Líder por excelencia, no los príncipes terrenales.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

El paralelismo es claro: La soberanía terrenal de Edom debe dar paso a la soberanía celestial y eterna de Yeshúa.

• Romanos 9:13: Establece la base teológica de la elección que lleva a Yeshúa.
• Hebreos 12:16-17: Esav es recordado como el que despreció la primogenitura, lo cual es un arquetipo de la persona que rechaza la vida eterna ofrecida por Yeshúa a cambio de placeres o beneficios terrenales. Yeshúa, en cambio, es nuestra Primogenitura y el que restaura el valor de la herencia del Nuevo Pacto.

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9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrash Rabbah (Bereshit Rabá 83:3) subraya la idea de que Adonái solo se preocupó de las genealogías de Esav para mostrarnos que Su promesa a Ya’akov era de mayor valor. Dice que aunque Edom tuvo reyes al principio, eventualmente Israel (la casa de Ya’akov) los subyugaría. Un Midrash en Shir HaShirim Rabbah (Cantar de los Cantares) compara a Esav/Edom con un cerdo (símbolo de Roma) que alardea de ser limpio, pero en realidad es impuro, anticipando su caída.

Targumim

El Targum Onkelos y el Targum de Yerushalayim traducen fielmente las listas genealógicas de la Aliyah 7, a menudo con ligeras paráfrasis sobre las actividades de los jefes, pero sin alterarlas. Es en la profecía de Ovadyah donde el Targum añade una nota mesiánica más explícita:

• Targum de Ovadyah 1:21: Traduce los libertadores subirán… como y los maestros subirán de la asamblea de Ya’akov…. Esto refuerza la idea de que la redención final será traída por los líderes del pueblo del Mashíaj, quienes ejercerán el juicio, confirmando la autoridad delegada del Mesías.

Textos Apócrifos

El Libro de Jubileos y el Libro de Enoc no se centran directamente en la genealogía de Edom, pero el tema de la batalla entre los linajes justos y los impíos es central. El destino de Edom en Ovadyah se alinea con la creencia apocalíptica de estos libros de que la opresión de los justos será vengada por Adonái en el fin de los tiempos, antes de que el Reino de paz sea establecido.

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10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores

La Aliyah 7 es primariamente una lista genealógica y, por lo tanto, no contiene mitzvot (mandamientos) rituales explícitos. Sin embargo, encontramos poderosos principios y valores que son cruciales para el Brit Hadasháh:

1. Principio de la Soberanía Divina en la Elección: La lista de Edom es el testimonio negativo de la verdad de Romanos 9:13. El valor es la humildad ante el plan de Adonái. En el Brit Hadasháh, la aplicación es reconocer que nuestra inclusión en el Kahal de Yeshúa no es por obras, sino por Su gracia y elección.
2. Principio de la Separación de Caminos: La Toráh establece un linaje para la promesa (Ya’akov) y otro para el mundo (Esav). La aplicación en Yeshúa es que debemos vivir separados del espíritu del mundo (Edom), priorizando lo eterno sobre lo carnal, tal como Yeshúa nos instruyó a buscar primero el Malkut (Reino).
3. Principio de la Retribución Justa (Ovadyah): Se reafirma la justicia de Adonái: la violencia y la arrogancia serán castigadas. La aplicación en el Brit Hadasháh es la esperanza en el justo juicio final de Yeshúa, y para nosotros, la instrucción de no tomar venganza, sino dejar el juicio en las manos de Adonái (Romanos 12:19).

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11. Preguntas de Reflexión

1. Teología de la Elección: ¿De qué manera la inclusión detallada de la lista de reyes de Edom (Aliyah 7) resalta la soberanía y la fidelidad de Adonái a Su promesa de realeza a Ya’akov, y cómo nos ayuda Romanos 9:13 a comprender esta soberanía en la economía del Brit Hadasháh?
2. El Espíritu de Esav: ¿Cuáles son las manifestaciones modernas del “espíritu de Esav” (arrogancia, autosuficiencia, desprecio por la primogenitura) en la Kehiláh Mesiánica, y cómo el discipulado en Yeshúa nos entrena para vivir con el “espíritu de Ya’akov” (humildad, búsqueda de la promesa)?
3. Profecía y Sucot: ¿Cómo se conecta el juicio de Edom, profetizado en Ovadyah, con el cumplimiento de la fiesta de Sucot como la celebración final del Reino Mesiánico, y qué significa para los creyentes en Yeshúa que el “Reino será de Adonái“?
4. Deidad y Juicio: Considerando que Yeshúa es Adonái Ejad manifestado, ¿cómo Su papel como Juez de Edom (Ovadyah 1:21) valida Su Divinidad y Su autoridad para establecer el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) y juzgar a las naciones?
5. Realeza y Alufím: Al considerar la lista de Allufím (jefes) de Edom que reinaron “antes que rey en Israel”, ¿cómo el entendimiento de Yeshúa como el verdadero Melej haMashíaj (Rey Ungido) desafía y redefine nuestra propia búsqueda de liderazgo y poder terrenal hoy?

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12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyah 7 (Génesis 36:20-43) sirve como una conclusión meticulosa al relato de Esav, detallando la genealogía de los Horeos y los reyes y jefes (Allufím) de Edom. El evento clave es la consolidación de Edom como un reino independiente antes de Israel, destacando una realeza terrenal y autosuficiente.

Aplicación en Mashíaj: Esta Aliyah establece el trasfondo profético para el mensaje de Ovadyah: el reino terrenal de Edom está destinado a la destrucción por el Reino Eterno de Adonái. Este juicio será ejecutado por Yeshúa haMashíaj, el Rey que surge de la línea elegida de Ya’akov. La elección de Ya’akov sobre Esav (Romanos 9:13) culmina en la obra de Yeshúa como el centro del plan redentor, asegurando que Su reino es el único que permanece.

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13. Tefiláh de la Aliyáh

Baruj Atah Adonái Elohím Alef Tav, fuente de toda verdad y justicia. Te damos gracias, Adonái, por Tu soberanía inmutable revelada en la Toráh. En el estudio de la casa de Esav (עֵשָׂו) y su realeza temporal, recordamos la supremacía de Tu plan eterno, centrado en Tu Hijo, Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ), nuestro Elohím Ejad.

Te pedimos que nos liberes del espíritu de Edom, de la arrogancia (גַּאֲוָה Ga’aváh) y de la confianza en nuestras propias fortalezas y estructuras terrenales. Ayúdanos a valorar la primogenitura espiritual del Brit Hadasháh (בְּרִית חֲדָשָׁה) por encima de todo beneficio inmediato. Fortalece nuestra esperanza en la profecía de Ovadyah (עֹבַדְיָה): que Tu Reino, Malkut Shamayim, es el único que prevalecerá.

Que nuestros corazones estén fijos en el Monte Tziyón (צִיּוֹן), donde Yeshúa reina como Rey. Que seamos Tus “libertadores” (Moshe’ím) en el mundo, manifestando Tu justicia y Tu verdad, hasta que Adonái Ejad se manifieste en plenitud y todo el Reino sea Suyo. Amén y Amén.

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Génesis 35:12-36:19
Oseas 12:12-14:10 (El dolor de la pérdida y la restauración)
Mateo 2:16-18 (Lamento de Rajel por sus hijos)

¡Shalom Aleijem!

Bueno, es un verdadero privilegio, la verdad, compartir este estudio profundo sobre la Toráh, desde la perspectiva ineludible del Reino de Yeshúa haMashíaj. Yo creo, sinceramente, que estamos en un momento crucial donde el entendimiento de las Escrituras debe volver a sus raíces judías y a la plenitud de la revelación que es Yeshúa mismo. El Reino de Yeshúa, en esencia, no es una realidad futura solamente, sino la manifestación presente del Soberano Adonái יהוה, quien es Ejad (Uno), a través de Su Mashíaj. Cuando hablamos del Reino, hablamos del Maljut Shamaim (Reino de los Cielos), que irrumpió en la historia por medio de Yeshúa y que sigue transformando vidas a través del Ruaj HaKodesh. O sea, este estudio de la Parashá Vayishlaj, y específicamente de la Aliyáh 6, nos invita a profundizar en los cimientos de nuestra fe, demostrando que la Toráh, los Profetas y el Brit Hadasháh son un testimonio unificado de la fidelidad de Elohím Alef Tav y el plan redentor que culmina en el Rey de Israel.

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Parashá: Vayishlaj (וישלח – “Y envió”)

Aliyáh 6: Génesis 35:12-36:19 (Consagración, Muerte de Rajel y Descendientes de Esav)

Punto 1.

Para ser honesto, esta es una porción extensa que abarca eventos fundamentales: la ratificación del pacto con Ya’akov, la muerte de su amada esposa Rajel, y la genealogía de Esav.

Texto (Bereshit/Génesis 35:12-15)

Texto Hebreo (a)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra (b)	Traducción Literal del Verso (c)
וְאֶת־הָאָ֗רֶץ	וְאֶת	Ve’et	Y la marca de objeto directo	Y la Tierra
אֲשֶׁר֙	‘asher	‘Asher	que
נָתַ֣תִּי	natattī	Nā-tá-ti	di
לְאַבְרָהָ֣ם	lĕ’Avrāhām	Le’av-ra-hám	a Avraham
וּלְיִצְחָ֔ק	ūlĕYitsḥāq	U-lĕ-Yits-jāq	y a Yitsjak,
לְךָ֥	lĕkhā	Lĕ-ja	para ti
אֶתְּנֶ֖נָּה	‘ettenennāh	Et-tĕ-né-na	la daré;
וּלְזַרְעֲךָ֣	ūlĕzar`ăkhā	U-lĕ-zar-a-ja	y a tu descendencia
אַחֲרֶ֔יךָ	‘aḥărekha	Aj-a-re-ja	después de ti,
אֶתֵּ֥ן	‘ettēn	E-tén	daré
אֶת־הָאָֽרֶץ׃	‘et-hā’ārets	Et-ha-‘á-rets	la Tierra.	(Génesis 35:12) Y la Tierra que di a Avraham y a Yitsjak, para ti la daré; y a tu descendencia después de ti, daré la Tierra.
וַיַּ֥עַל	waYa`al	Va-yá-al	Y subió	(Génesis 35:13) Y subió Elohím de sobre él, en el lugar donde habló con él.
מֵעָלָיו֙	mē`ālāw	Me-‘a-láv	de sobre él
אֱלֹהִ֔ים	‘Ēlōhīm	E-lo-hím	Elohím,
בַּמָּק֖וֹם	bamāqōm	Ba-ma-qóm	en el lugar
אֲשֶׁ֣ר	‘ăsher	‘Asher	donde
דִּבֶּר־	Dibber	Di-bér	habló
עִמּֽוֹ׃	`immō	I-mó	con él.
וַיַּצֵּ֤ב	wayyaṣṣēv	Va-ya-tsév	Y erigió	(Génesis 35:14) Y erigió Ya’akov un pilar en el lugar donde habló con él, un pilar de piedra; y derramó sobre él una libación y vertió sobre él aceite.
מַצֵּבָה֙	maṣṣēvāh	Ma-tse-vá	un pilar
יַעֲקֹ֔ב	Ya`ăqōv	Ya-a-qóv	Ya’akov
בַּמָּק֖וֹם	bamāqōm	Ba-ma-qóm	en el lugar
אֲשֶׁ֣ר	‘ăsher	‘Asher	donde
דִּבֶּר	Dibber	Di-bér	habló
עִמּ֑וֹ	`immō	I-mó	con él;
מַצֶּ֣בֶת	maṣṣevet	Ma-tse-vét	un pilar
אָ֔בֶן	‘āven	‘A-ven	de piedra,
וַיַּסֵּ֤ךְ	wayyassēkh	Va-ya-sék	y derramó
עָלֶ֙יהָ֙	`āleyhā	A-lé-ha	sobre ella
נֶּ֣סֶךְ	nesekh	Né-sej	una libación,
וַיִּצֹק	wayyiṣōq	Va-yi-tsóq	y vertió
עָלֶ֖יהָ	`āleyhā	A-lé-ha	sobre ella
שָֽׁמֶן׃	shāmen	Shá-men	aceite.
וַיִּקְרָ֤א	wayyiqrā’	Va-yiq-rá	Y llamó	(Génesis 35:15) Y llamó Ya’akov el nombre del lugar donde Elohím había hablado con él, Bet-‘El.
יַעֲקֹב֙	Ya`ăqōv	Ya-a-qóv	Ya’akov
אֶת־שֵׁ֣ם	‘et-shēm	Et-shem	el nombre
הַמָּק֔וֹם	hammāqōm	Ha-ma-qóm	del lugar
אֲשֶׁר֩	‘ăsher	‘Asher	donde
דִּבֶּר	Dibber	Di-bér	había hablado
אִתּ֨וֹ	‘ittō	I-tó	con él
אֱלֹהִ֖ים	‘Ēlōhīm	E-lo-hím	Elohím,
בֵּֽית־אֵֽל׃	Bēyt-‘Ēl	Bet-‘El	Bet-‘El.

Continuar para el resto del Texto Hebreo interlineal de Génesis 35:16-36:19.

Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh (Génesis 35:12-15)

Esta sección de la Toráh, la verdad, es de una intensidad teológica profunda. En estos versos, Elohím se le aparece a Ya’akov y le reconfirma el Pacto (Bereshit/Génesis 35:12). El primer punto crucial es la ratificación del nombre Yisra’el y la promesa de la tierra y de una “multitud de naciones” que provendrían de él.

El Pacto Incondicional: Cuando Adonái le dice: “la Tierra que di a Avraham y a Yitsjak, para ti la daré,” Él está subrayando la continuidad y la incondicionalidad de Su palabra. Esta promesa territorial es el hilo conductor de toda la narrativa bíblica y apunta directamente al Reino Mesiánico. En el tiempo final, es Yeshúa haMashíaj quien, como el verdadero Yisra’el (el que lucha con Elohím y prevalece, reflejando el destino del pueblo), garantizará la plena posesión de la Tierra y la paz mesiánica (Shalom).

El Pilar y la Unción: Ya’akov erige una מַצֵּבָה (matsĕvah – pilar) y derrama una נֶּסֶךְ (nesekh – libación) y שָֽׁמֶן (shamen – aceite) sobre ella (Génesis 35:14). Este acto, para ser honesto, es un poderoso Tipo (Tipología) del Mashíaj. El pilar de piedra representa la firmeza de la Roca de Israel. El aceite de unción (shamen) es el mismo símbolo que da origen al título Mashíaj (Ungido).

• Mashíaj (מָשִׁיחַ) en Bet-‘El (בֵּית־אֵל): El lugar se llama Bet-‘El (“Casa de Elohím”). El acto de ungir la piedra en la Casa de Elohím anticipa a Yeshúa como la Piedra Angular (Mateo 21:42), el lugar de encuentro definitivo entre lo Celestial y lo terrenal, tal como Ya’akov vio en su sueño anterior (Génesis 28:17). Él es el Mashíaj, el Ungido, la מצבה (pilar) sobre la cual se derramó el Ruaj HaKodesh sin medida, estableciendo así el verdadero Bet-‘El en la tierra, la Casa de Adonái donde Su presencia habita de manera permanente.

La divinidad de Yeshúa haMashíaj se ve aquí en que el Elohím que habla con Ya’akov, el mismo que “subió de sobre él” (Génesis 35:13), es la manifestación de la Deidad que se hizo visible y tangible en Yeshúa. La interacción directa con Ya’akov por parte de Elohím es un preludio de la encarnación, donde la Shejináh se posó en el Madero para redimir a Su pueblo.

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Punto 2. Haftaráh (Oseas 12:12-14:10)

La Haftaráh, extraída del profeta Hoshéa (Oseas), es un grito de dolor y, a la vez, una promesa de restauración.

Texto Hebreo (a)	Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra (b)	Traducción Literal del Verso (c)
שׁוּבָה֙	shūvāh	Shú-va	Vuelve	(Oseas 14:2) Vuelve Yisra’el hasta Adonái Eloheykha, pues has caído por tu iniquidad.
יִשְׂרָאֵ֔ל	Yisrā’ēl	Yis-ra-‘él	Yisra’el,
עַד־	`ad	Ad	hasta
יְהוָ֖ה	Yĕhovah	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֑יךָ	‘Ēlōhekha	E-lo-hé-ja	Eloheykha (tu Elohím),
כִּ֥י	Kī	Ki	pues
כָשַׁ֖לְתָּ	khāshalttā	Ja-shál-ta	has caído
בַּעֲוֹנֶֽךָ׃	ba`ăwōnekha	Ba-a-vo-né-ja	por tu iniquidad.
קְח֤וּ	qĕḥū	Qĕ-jú	Tomad	(Oseas 14:3) Tomad con vosotros palabras y volved a Adonái. Decidle: ‘Quita toda iniquidad y acepta lo bueno; y pagaremos los toros de nuestros labios’.
עִמָּכֶם֙	`immākhem	I-ma-jem	con vosotros
דְּבָרִ֔ים	dĕvārīm	Dĕ-va-rím	palabras
וְשׁ֤וּבוּ	wĕshūvū	Vĕ-shú-vu	y volved
אֶל־יְהוָ֔ה	‘el-Yĕhovah	El-Adonái	a Adonái;
אִמְר֣וּ	‘imrū	Im-rú	decidle:
אֵלָ֗יו	‘ēlāw	E-láv	‘Quita
כָּל־	Kol	Kol	toda
תִּשָּׂ֤א	tiśśā’	Ti-sa	iniquidad
עָוֹן֙	`āvōn	A-vón	y acepta
וְקַח־	wĕqaḥ	Vĕ-qáj	lo bueno;
ט֔וֹב	ṭōv	Tov
וּֽנְשַׁלְּמָ֥ה	ūněshallĕmāh	U-nĕ-sha-lĕ-má	y pagaremos
פָרִ֖ים	pārīm	Pa-rím	los toros
שְׂפָתֵֽינוּ׃	śĕfātēynū	Sĕ-fa-téy-nu	de nuestros labios’.

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas

El Dolor de la Pérdida y la Restauración.

La Haftaráh de Oseas 12:12-14:10 establece un paralelismo emotivo y profético con la Aliyáh 6. La porción de la Toráh relata la muerte de Rajel (Génesis 35:19), un evento de profundo dolor para Ya’akov y el pueblo, cuya tumba se convierte en un punto de referencia para el lamento futuro (como se ve en la conexión con el Brit Hadasháh).

Oseas, por su parte, trata el dolor de Yisra’el por su infidelidad, su “caída por su iniquidad” (Oseas 14:2). La conexión radica en el tema del lamento y la redención. El llanto de Ya’akov por Rajel, y el posterior lamento profético en Ramah (el lugar de la tumba de Rajel), son la sombra (Tzelalim) del dolor por el exilio y la separación de Elohím.

El Cumplimiento Mesiánico: La Haftaráh, de hecho, se mueve de la condenación a una gloriosa promesa de restauración (Oseas 14:4-7).

• Volver a Adonái (שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל): Este llamado a la Teshuváh (arrepentimiento/retorno) es central. La redención prometida (“Sanaré su infidelidad, los amaré con liberalidad,” Oseas 14:5) es la promesa del Nuevo Pacto (Brit Hadasháh).
• Yeshúa, Nuestra Fragancia y Sombra: Oseas 14:6-8 utiliza imágenes de árboles (lirio, olivo, vid, cedro) para describir la restauración de Yisra’el. El versículo 8, “De mí vendrá tu fruto” (mimmennī feryĕkhā), apunta directamente a Yeshúa haMashíaj. Él es el Fruto (Yeshayahu/Isaías 4:2), la vid verdadera (Yojanán/Juan 15:1), cuya obra redentora permite que Yisra’el dé fruto de justicia. Él es la sombra prometida que nos protege, el Mashíaj que es el único árbol de vida en el jardín restaurado de Elohím. La sanidad y el amor incondicional provienen de Él, el mismo Adonái manifestado.

Aplicación Espiritual: La Esperanza en la Redención

Para nosotros, los creyentes en Yeshúa, la Haftaráh es una reflexión práctica sobre la Teshuváh. Oseas nos enseña que el camino de regreso a Adonái no requiere un costoso ritual, sino palabras de arrepentimiento, el “toros de nuestros labios” (Oseas 14:3), un sacrificio espiritual que reemplaza los sacrificios del Templo, un concepto que el Brit Hadasháh desarrolla con la ofrenda de alabanza (Hebreos 13:15).

La esperanza reside en que la promesa de restauración (tikváh) es incondicional, basada en la fidelidad de Elohím. Al igual que Ya’akov recibió una bendición renovada después de sus luchas y pérdidas, nosotros recibimos la renovación de la vida a través de Yeshúa, el Mesías, quien absorbió el dolor del lamento de Rajel y la iniquidad de Yisra’el en el Madero.

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Punto 3. Brit Hadasháh (Mateo 2:16-18)

Este pasaje es uno de los más dramáticos y conecta el lamento de Rajel directamente con la aparición de Yeshúa haMashíaj.

(Mattityahu/Mateo 2:16-18)

Texto Arameo (Peshita)	Palabra Aramea	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
ܗܳܝܕܶܝܢ	hāyden	Hoy-den	Entonces	(Mateo 2:16) Entonces Herodes, cuando vio que había sido burlado por los Malajím, se enfureció mucho, y envió, y mató a todos los niños que estaban en Bet Léjem, y en todos sus confines, desde dos años de edad hacia abajo, según el tiempo que había investigado con precisión de los Malajím.
ܗܺܝܪܳܕܶܣ	Hīrōdēs	Hee-ro-des	Herodes,
ܟܰܕ	kaḏ	Kad	cuando
ܚܙܳܐ	ḥzā	Jzo	vio
ܕܶܐܬܒܰܙܰܚ	de’eṯbazzaḥ	De’et-baz-za	que había sido burlado
ܡܶܢ	men	Men	por
ܡܰܓܽܘܫܶ̈ܐ	maḡḡūšē	Mag-goo-she	los Malajím (magos),
ܐܶܬܡܰܠܺܝ	eṯmallī	Et-mal-lee	se llenó
ܚܶܡܬܳܐ	ḥemṯā	Jem-to	de furia
ܣܰܓܺܝ	saḡḡī	Sag-gee	mucha;
ܘܫܰܕܰܪ	wšaḏḏar	W’sha-dar	y envió,
ܩܛܰܠ	qṭal	Qtal	(y) mató
ܟܽܠܗܽܘܢ	kulhōn	Kool-hoon	a todos
ܛܰܠܳܝܶ̈ܐ	ṭallāyē	Tal-la-ye	los niños
ܕܒܶܝܬ	ḏbeṯ	D’bet	que (estaban) en Bet
ܠܰܚܡ	laḥem	La-jem	Léjem
ܘܰܒܟܽܠܶܗ	waḇkullēh	Wa’b-kool-leh	y en todos
ܬܚܽܘܡܶܗ	teḥūmeh	T’joo-meh	sus confines,
ܡܶܢ	men	Men	desde
ܒܰܪ	bar	Bar	hijo (de)
ܬܰܪܬܶܝܢ	tarteyn	Tar-teyn	dos
ܫܢܺܝ̈ܢ	šnīn	Sh’neen	años
ܘܰܠܬܰܚܬ	waltaḥt	Wal-tajt	hacia abajo,
ܐܰܝܟ	‘ayḵ	Ayk	según
ܙܰܒܢܳܐ	zaḇnā	Zav-no	el tiempo
ܕܰܡܨܰܝܰܢ	ḏmṣayyan	D’mṣay-yan	que había investigado
ܡܶܢ	men	Men	de
ܡܰܓܽܘܫܶ̈ܐ	maḡḡūšē	Mag-goo-she	los Malajím (magos).
ܗܳܝܕܶܝܢ	hāyden	Hoy-den	Entonces	(Mateo 2:17) Entonces fue cumplido aquello que fue dicho por medio de YeremYáh, el Profeta:
ܐܶܬܡܰܠܺܝܬ	eṯmallīṯ	Et-mal-leet	fue cumplido
ܗܳܝ	hāy	Hoy	aquello
ܕܶܐܬܶܐܡܰܪ	de’eṯ’emar	De’et-‘e-mar	que fue dicho
ܒܺܐܝܕܳܐ	b’īḏā	B’ee-do	por medio de
ܝܶܪܶܡܝܳܐ	Yērēmyā	Yee-rem-yo	YeremYáh,
ܢܒܺܝܳܐ	nḇīyā	N’vee-yo	el Profeta,
ܕܶܐܡܰܪ	de’emar	De-‘e-mar	que dijo:
ܩܳܠܳܐ	qālā	Qolo	Una voz	(Mateo 2:18) “Una voz en Ramah fue oída, lamento y llanto grande, Rajel llorando a sus hijos y no quiso ser consolada porque no están.”
ܒܪܳܡܬܳܐ	bĕrāmṯā	B’ro-mto	en Ramah
ܐܶܫܬܡܰܥ	eštma`	Esh-t’ma	fue oída,
ܒܶܟܝܳܐ	ḇeḵyā	Vech-yo	lamento,
ܘܐܰܠܳܠܳܐ	wa’allālā	Wa’al-lo-lo	y llanto
ܪܰܒܳܐ	raḇḇā	Rab-bo	grande,
ܪܳܚܶܝܠ	Rōḥēl	Ro-jeel	Rajel
ܒܳܟܝܳܐ	bāḵyā	Bo-chyo	llorando
ܥܰܠ	`al	Al	por
ܒܢܶ̈ܝܗ̇	bnayhā	B’nay-ho	sus hijos
ܘܠܳܐ	wLā	W’lo	y no
ܨܳܒܝܳܐ	ṣāḇyā	Șo-vyo	quiso
ܠܡܶܬܒܰܝܳܐܘ	lmeṯbayyāw	L’met-bay-yaw	ser consolada
ܡܶܛܽܠ	meṭṭol	M’ṭol	porque
ܕܠܰܝܬܰܝܗܽܘܢ	ḏlaytayhōn	D’lay-tay-hoon	no están.

Comentarios Exhaustivos

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión es, para ser honesto, el corazón de la teología mesiánica: el cumplimiento de la sombra (Tzelalim) en la realidad. La Toráh (Génesis 35:19) nos muestra el entierro de Rajel en el camino a Efrata (Bet Léjem). El profeta YeremYáh (Jeremías 31:15) retoma este evento, describiendo a Rajel (la madre arquetípica de Yisra’el) llorando por sus hijos que se han ido al exilio. El Brit Hadasháh nos revela que esta profecía se cumple de una manera escalofriante y directa en la masacre de los niños en Bet Léjem ordenada por Herodes (Mateo 2:16), un intento desesperado por matar a Yeshúa haMashíaj, el Rey de los judíos.

• El Vínculo Profético: La muerte de los niños inocentes en el mismo lugar donde Rajel fue enterrada es, para mí, la prueba de que el exilio y la pérdida de Yisra’el continúan hasta que el Mesías establezca completamente Su Reino. Yeshúa, al ser el Mashíaj, es el que trae consuelo. Él es el objeto del lamento y, paradójicamente, el Consuelo de Israel. La tragedia subraya el hecho de que la redención messiánica no vino sin un costo inmenso de sufrimiento, un tema que resuena con la dureza de Oseas al llamar al arrepentimiento ante la inminente pérdida.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa haMashíaj

Este pasaje, aunque trata de la masacre, subraya indirectamente la Divinidad de Yeshúa. Herodes, el rey terrenal y corrupto, reconoce la amenaza a su poder que representa el Rey de Yisra’el nacido en Bet Léjem. ¿Por qué una masacre tan extensa, “desde dos años de edad hacia abajo”? Porque la aparición de Yeshúa es un evento cósmico.

El texto nos enseña que Yeshúa es el MarYah (מָרְיָא – MārYa en arameo, que significa “Señor”) del Brit Hadasháh, un título que en la Peshita se usa para Adonái יהוה. El hecho de que Yeshúa sea el foco de esta persecución a escala profética demuestra Su identidad única:

• Yeshúa es el cumplimiento de la promesa territorial: Él nació en Bet Léjem, la ciudad de David, tal como fue profetizado para el Mesías (Miqueas 5:1).
• Yeshúa es el consuelo prometido: El lamento de Rajel (YeremYáh 31:15) es seguido inmediatamente por la promesa de un retorno glorioso (YeremYáh 31:16-17) y, crucialmente, la promesa del Nuevo Pacto (YeremYáh 31:31-34). Yeshúa es el mediador y la sustancia de ese Pacto Renovado.

Al corregir frases que separan al Eterno de Yeshúa haMashíaj, yo diría que es esencial ver que el Elohím que se aparece a Ya’akov en Bet-‘El (Génesis 35) es el mismo MarYah cuya encarnación en Yeshúa provoca el terror de Herodes. Adonái es Ejad (Uno), y Yeshúa es la manifestación visible de ese Único Elohím. La huida de Yosef con Miryam y Yeshúa a Egipto es, de hecho, la preservación del plan divino.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 6 nos transporta al final de la vida de Ya’akov, un momento de consolidación y dolor.

• Periodo Patriarcal: La narrativa ocurre en el contexto de las promesas de la Tierra y la descendencia. La aparición de Elohím a Ya’akov y la ratificación del pacto en Bet-‘El es fundamental. El pilar erigido es un acto de culto personal, una forma primitiva de santificar un lugar antes de la existencia del Mishkan (Tabernáculo) o el Templo.
• Mishkan, Primer y Segundo Templo: Las libaciones (nesekh) y el aceite vertido por Ya’akov son precursores directos de las ofrendas y unciones sacerdotales en el Mishkan y los Templos. El aceite de la unción (shamen) era vital para la consagración de sacerdotes y objetos, y el vino de la libación era parte del servicio diario. El acto de Ya’akov es, para ser honesto, la santificación de un altar personal, un recordatorio de que la comunión con Adonái siempre requiere consagración.
• Qumram y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: Los escritos de Qumram, como los Rollos del Mar Muerto, muestran una intensa expectativa por dos figuras mesiánicas: el Mesías de Aarón (sacerdotal) y el Mesías de Israel (real). La genealogía de Esav, que sigue a la bendición de Ya’akov, subraya el contraste entre la línea de la promesa (Ya’akov/Yisra’el) y la línea del mundo (Esav/Edom). La Kehiláh Mesiánica Nazarena del primer siglo entendía perfectamente que Yeshúa cumplía ambos roles: Él es el Mashíaj ben Yosef (el que sufre y trae redención) y el Mashíaj ben David (el Rey de la línea de David), uniendo las expectativas en Su única persona, el Sumo Cohen (Sacerdote) eterno según el orden de Malki-Tsedek (Hebreos 7) y el Rey de Yisra’el.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La Aliyáh 6 es un espejo de la vida, mezclando la bendición del pacto (Génesis 35:12) con el dolor de la pérdida (muerte de Rajel, 35:19) y la inevitabilidad del destino (genealogía de Esav, 36).

Comentarios Rabínicos:

• Rashi (Rabí Shlomo Yitzjaki) enfatiza que la reconfirmación del nombre Yisra’el (Génesis 35:10) es una señal de que Ya’akov ahora estaba listo para recibir la bendición, habiendo purgado su casa de la idolatría (Génesis 35:2-4).
• El Midrash Tanhuma (Vayishlaj 11) enfatiza la importancia de la Teshuváh que Ya’akov realizó en Bet-‘El.
• Sobre la genealogía de Esav, la tradición rabínica (Talmud Babilonio, Sanedrín 99b) interpreta que la inclusión de Edom es para mostrar que su destino estaba escrito y que, al final, Yisra’el y Edom estarían en conflicto hasta los días del Mashíaj.

Comentario Judío Mesiánico: Yeshúa y el Cumplimiento Profético

La muerte de Rajel en el camino a Efrata (Bet Léjem) es una conexión profética ineludible.

• El Madero y el Lamento: El lamento de Rajel se cumple en la masacre de los inocentes (Mateo 2:16-18), pero la Redención se cumple en el Madero. La muerte y el entierro de Yeshúa cerca de la misma área donde Rajel fue enterrada y donde se oyó el lamento, convierte al Mashíaj en el Gran Consolador. Él es el Nejemah (Consuelo). Su obra en el Madero es el pago final que transforma el lamento de Rajel en la alegría del retorno y la restauración de Yisra’el bajo el Nuevo Pacto.

Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos veían en la secuencia Ya’akov-Rajel-Esav una alegoría de la historia de la salvación: la bendición de la descendencia prometida que debe pasar por el sufrimiento (Rajel/Exilio) y el conflicto con la descendencia de Esav (Edom, a menudo asociado con Roma, el poder opresor de la época), hasta la llegada del Reino del Mesías.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Bet-‘El (בֵּית־אֵל): בֵּית (Casa) + אֵל (Elohím). En el versículo 35:15, el nombre reconfirmado es el lugar de la Shejináh de Elohím.
• Vayishlaj (וישלח): La raíz שלח significa enviar. Toda la Parashá trata de enviar (mensajeros, Ya’akov a Esav, etc.), pero la Aliyáh 6 trata de Elohím enviando Su bendición y confirmación.
• Guematría de Edom (אֱדוֹם): Los rabinos notaron que la guematría de אֱדוֹם (Edom) es 45. Esta misma guematría (45) aparece en la palabra אָדָם (Adam – hombre), sugiriendo un vínculo entre el destino de Esav y el hombre carnal. La victoria del Mashíaj es la victoria sobre la naturaleza de Edom/Adam.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis Judío y Mesiánico de la Aliyáh 6 (Génesis 35:12-36:19)

La Aliyáh 6 es la clausura solemne del capítulo de la vida de Ya’akov en la Tierra de Canaán antes de la gran narrativa de Yosef.

1. Consagración Mesiánica (35:12-15): La ratificación de la bendición a Ya’akov es una declaración teológica: a pesar de los errores del Patriarca, la elección de Adonái prevalece. Esto subraya la fidelidad de Elohím y el concepto de que el llamamiento no se basa en el mérito humano. Mesiánicamente, esto es crucial: el pacto se cumple en Yeshúa por gracia.
2. El Lamento de Rajel (35:16-20): Rajel muere dando a luz a Ben-Oni (“hijo de mi dolor”), pero Ya’akov lo renombra Binyamín (“hijo de la mano derecha”). Esta dualidad es la esencia de la redención. La humanidad está en el dolor (Ben-Oni), pero el Mashíaj es el Hijo de la Mano Derecha (Yeshúa está sentado a la diestra de Elohím), quien transforma el dolor en victoria. La tumba de Rajel es la sombra del sufrimiento que el Mesías debe santificar.
3. La Generación del Conflicto (36:1-19): La genealogía de Esav/Edom interrumpe la narrativa de Ya’akov. Es una declaración de que la línea de la promesa debe coexistir con la línea de la oposición. Edom, el “hombre carnal” que despreció su primogenitura (Génesis 25:34), se establece como una nación poderosa. Esto profetiza el conflicto constante entre Yisra’el y las fuerzas que se oponen a la redención, un conflicto que durará hasta el tiempo de los pies del Mashíaj (Ovadyáh/Abdías 1:21).

Análisis de Haftaráh (Oseas) y Brit Hadasháh (Mateo)

• Oseas 12:12-14:10: La Haftaráh subraya que la única salida del ciclo de juicio y exilio (la pérdida de Rajel) es a través de la Teshuváh genuina, no solo el lamento, sino un cambio de corazón. Es Yeshúa quien, como el Cordero de Elohím, hace posible este “Quita toda iniquidad” (Oseas 14:3).
• Mateo 2:16-18: El pasaje del Brit Hadasháh es la conexión más explícita. El lamento de Rajel se cumple. Es el Mesías quien desciende al dolor de Su pueblo para transformarlo, cumpliendo la promesa de un pastor que saca a Su pueblo del exilio (Oseas 13:7).

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de esta Aliyáh, sin duda alguna, es la Continuidad y Ratificación del Pacto a Través del Sufrimiento y la Pérdida.

• Importancia en la Toráh: Es crucial porque marca el final de la formación de Ya’akov como Yisra’el. La bendición del pacto (Génesis 35:12) se le da después de que ha luchado con Elohím (Génesis 32) y antes de que experimente la pérdida más profunda de su vida (Rajel). Esto establece el patrón profético de que la herencia del pacto y la madurez nacional pasan por la prueba y el dolor.
• Relación con Yeshúa haMashíaj: Yeshúa es la máxima expresión de esta continuidad. Él es quien ratifica el pacto con Su propia sangre, transformando el dolor de Su pueblo. El Madero fue Su “Ben-Oni” (Hijo de mi dolor), pero Su resurrección fue el “Binyamín” (Hijo de la mano derecha), la victoria que nos sienta a la diestra de Elohím. Él es el Mashíaj que transforma el dolor de la Kehiláh en gloria.
• Conexión con los Moedim de Elohím: Esta Aliyáh conecta temáticamente con Yom Kippur (Día de la Expiación).
  • Yom Kippur: Es el día de la aflicción (innui nefesh) y la purificación de la iniquidad, culminando en la redención. El lamento de Rajel y la necesidad de Teshuváh en Oseas reflejan la aflicción de Yom Kippur. El Mesías, nuestro Sumo Cohen Gadol, entró al Lugar Santísimo con Su propia sangre, cumpliendo la purificación que Ya’akov buscó con la erradicación de los ídolos en Bet-‘El. Yeshúa es nuestro Kapporet (Propiciatorio), el lugar donde la iniquidad es cubierta y el lamento es silenciado por la promesa de vida.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 es una mina de oro teológica donde el plan de redención en Yeshúa haMashíaj se revela poderosamente a través de Tipos y Sombras.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

La profecía más resonante aquí es la reconfirmación del pacto real a Ya’akov: “un pueblo y una asamblea de naciones saldrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos” (Génesis 35:11). Esto es la base de la promesa davídica. Yeshúa no es solo un descendiente, sino el Rey definitivo que cumple esta promesa, el Malka Meshiach cuyo Reino no tendrá fin.

Métodos para descubrir al Mashíaj:

1. Tipos (Tipologías): La Matsĕvah Ungida.
   • La מַצֵּבָה (Massevah – pilar de piedra) que Ya’akov erige en Bet-‘El y unge con שָֽׁמֶן (shamen – aceite) es un tipo ineludible del Mesías. Yeshúa se identifica a Sí mismo como la Piedra Angular (Mateo 21:42), la Roca de Israel (1 Corintios 10:4). El acto de ungir con aceite es el origen del término Mashíaj (מָשִׁיחַ – Ungido). La Piedra es Ungida por Elohím con el Ruaj HaKodesh (Hechos 10:38), transformando así el lugar del encuentro divino, que es Su propia persona.
2. Sombras (Tzelalim) y Patrones Redentores (Tavnitot): Ben-Oni a Binyamín.
   • La muerte de Rajel al dar a luz un hijo al que llama בֶּן־אוֹנִי (Ben-Oni – “Hijo de mi dolor”), es inmediatamente redimida por Ya’akov, quien lo llama בִּנְיָמִין (Binyamín – “Hijo de la mano derecha”). Este patrón es el corazón del evangelio.
   • Yeshúa haMashíaj es el Ben-Oni arquetípico: Él cargó con nuestro dolor y angustia en el Madero, y se convirtió en la “ofrenda por la culpa” (Yeshayahu/Isaías 53:10).
   • Inmediatamente, Él es exaltado como el Binyamín definitivo: el Hijo de la Mano Derecha de Adonái (Hechos 7:56). La secuencia teológica es: Sufrimiento (Ben-Oni) $\rightarrow$ Gloria (Binyamín). La victoria sobre la muerte es la única manera de transformar nuestro dolor en el reinado eterno.
3. Análisis Lingüístico y Profético:
   • El título Binyamín no es solo un nombre, sino una profecía de la posición. Estar a la “mano derecha” (Yamin) es el lugar de autoridad, poder, y la confirmación del pacto. Adonái instruye: “Sube a Mi diestra” (Salmos 110:1), y Yeshúa es el cumplimiento literal de esto, siendo el Rey que intercede desde esa posición de autoridad (Romanos 8:34).

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

El paralelismo temático con Mateo 2:16-18 es la conexión más poderosa. La masacre de los niños en Bet Léjem es el cumplimiento directo del lamento de Rajel (YeremYáh 31:15), un lamento que cesa solo con la restauración profética: el regreso de los hijos de Israel (YeremYáh 31:16-17) y, fundamentalmente, el establecimiento del Nuevo Pacto por medio de Yeshúa (YeremYáh 31:31). La existencia de Yeshúa transforma el dolor de la madre en la esperanza del Reino, demostrando que Él es el centro del lamento y, a la vez, el Consolador de Israel. Adonái, quien es Ejad, actúa a través de Su Mesías para redimir toda pérdida.

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La tradición oral y escrita complementa la visión de la Fé Judío Mesiánica sobre estos eventos.

Midrashim Relevantes (Citar Fuentes):

• Midrash Bereshit Rabbah 82:7 (sobre Génesis 35:19): Los sabios se preguntan por qué Rajel fue enterrada en el camino, y no en la Cueva de Majpeláh con los otros patriarcas y matriarcas. La respuesta midráshica es que fue por designio divino. Adonái sabía que Israel, al ir al exilio después de la destrucción del Primer Templo, pasaría por Ramah, cerca de su tumba. Así, ella estaría allí para interceder por ellos, cumpliendo la profecía de YeremYáh 31:15. Este Midrash fortalece la conexión histórica y profética que Mattityahu (Mateo) utiliza, apuntando a Rajel como la figura arquetípica de la intercesión por el sufrimiento de su pueblo, algo que solo el Mashíaj puede llevar a cabo plenamente.
• Midrash Tanhuma (Vayishlaj 11): Este texto exalta la obediencia de Ya’akov al purificar a su casa antes de su encuentro con Elohím en Bet-‘El. Destaca que la Teshuváh es un requisito para la bendición continua, un principio que es llevado a su máxima expresión en el Brit Hadasháh, donde Yeshúa nos llama al arrepentimiento antes de entrar al Reino.

Targumín (Targum Onkelos y Yerushalmi):

• Targum Onkelos (Génesis 35:11-12): Al traducir la promesa de descendencia, Onkelos parafrasea: “Goy y la congregación de naciones saldrán de tus lomos, y reyes que gobiernen a las naciones saldrán de ti.” Esta traducción en arameo subraya el futuro dominio real y universal prometido, que solo se realiza en el gobierno global y espiritual de Yeshúa haMashíaj.
• Targum Yerushalmi (Génesis 35:14): El Targum enfatiza el acto de la libación y la unción. Al erigir el pilar, se aclara que Ya’akov estaba “estableciendo una marca para un pacto.” Esto transforma el pilar de un simple monumento a una institución ritual de pacto, lo que subraya su importancia tipológica como la base del Nuevo Pacto en Yeshúa.

Textos Apócrifos Relacionados (No Cabalá):

• El Libro de Jubileos 32:1-4: Este texto ofrece una cronología y un contexto detallado del viaje de Ya’akov. Se describe con precisión la obligación que sintió Ya’akov de purificar a su familia de los dioses extraños antes de ir a Bet-‘El, enfatizando el mandato de santidad. Para el Nazareno, esto apoya la enseñanza de que la comunión con Adonái exige la separación de la idolatría (física y espiritual), un principio que la Kehiláh Mesiánica aplica en su vida a través de la santificación en el Mashíaj.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Aunque la Aliyáh se centra en narrativa, se extraen dos principios fundamentales de la Toráh que se perfeccionan en el Brit Hadasháh.

1. Mitzváh Implícita: La Abstinencia de la Idolatría y la Pureza Ritual (Génesis 35:2-4).
   • Principio: Ya’akov ordena a su casa deshacerse de los “dioses extraños” y purificarse. Este es el mandamiento fundacional de la santidad personal y comunitaria, precursor directo del primer mandamiento del Decálogo.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En Yeshúa, este mandamiento se lleva a un nivel interior. La idolatría no se limita a estatuas, sino a cualquier afecto o lealtad que reemplace el amor y la obediencia a Elohím (Colosenses 3:5). Yeshúa nos purifica para que seamos templos del Ruaj HaKodesh, exigiendo una Tevilah (inmersión) y una consagración continua que erradique la impureza espiritual.
2. Principio de la Fidelidad al Voto y la Adoración (Génesis 35:1, 14).
   • Principio: Ya’akov cumple el voto que hizo en Bet-‘El (Génesis 28:20-22) al erigir un altar y ofrecer libación. Es un principio de fidelidad, memoria y obediencia a la palabra dada a Adonái.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: El cumplimiento de votos se convierte en fidelidad al Nuevo Pacto a través de Yeshúa. Nuestra adoración es la “libación” espiritual (Filipenses 2:17). Yeshúa es la máxima expresión de la fidelidad, el Cordero de Elohím que cumplió cada aspecto del Pacto. La Kehiláh Mesiánica es llamada a vivir en integridad como testimonio de la verdad del Mashíaj.

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí te propongo cinco preguntas que, la verdad, nos invitan a una meditación académica y espiritual muy profunda:

1. Considerando que Adonái le reconfirma a Ya’akov Su nombre Yisra’el y el pacto de la Tierra y reyes (Génesis 35:10-12) después de que Ya’akov ha pasado por sus mayores luchas (Esav, Dina, Siquem), ¿cómo demuestra esta secuencia que la justicia de Elohím en el Mashíaj opera por medio de Su fidelidad incondicional, más allá del mérito humano?
2. ¿De qué manera la muerte de Rajel, que da a luz a Ben-Oni (“Hijo de mi dolor”), y el posterior cambio de nombre a Binyamín (“Hijo de la mano derecha”), funciona como un modelo profético (Tipología) de la obra de Yeshúa, y cómo debe la Fé Judío Mesiánica aplicar esta transformación del “dolor a la gloria”?
3. Si Bet-‘El significa “Casa de Elohím” y Ya’akov lo consagra con un pilar de piedra ungido, ¿cómo nos enseña esto que Yeshúa, la Piedra Angular, es el único y verdadero Bet-‘El en el Brit Hadasháh, y cómo se relaciona esto con el concepto de la Kehiláh como Su cuerpo?
4. La detallada genealogía de Esav/Edom (Génesis 36) se intercala inmediatamente en la narrativa de Yisra’el. Exegéticamente, ¿qué lección profética sobre el conflicto permanente y la soberanía de Adonái en la historia del mundo se extrae de esta yuxtaposición, y cómo culmina este conflicto en la Segunda Venida del Mashíaj?
5. Oseas 14 nos llama a dejar los “toros de nuestros labios” (alabanza en lugar de sacrificio) en arrepentimiento. ¿Cómo esta conexión de la Haftaráh con el acto de Ya’akov en Bet-‘El y el sacrificio de Yeshúa en el Madero, nos obliga a redefinir nuestro concepto de sacrificio y adoración en el contexto del Nuevo Pacto?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

Eventos Clave y Aplicación en Mashíaj:

La Aliyáh 6 es la culminación de los viajes espirituales de Ya’akov. Comienza con la reconfirmación solemne del Pacto en Bet-‘El: Adonái Elohím ratifica el nombre Yisra’el y la promesa de la Tierra y la realeza. Esta ratificación cimenta la línea genealógica de donde provendrá el Mashíaj.

Sin embargo, la bendición es seguida por el dolor de la pérdida: la muerte de Rajel en el parto, y su nombramiento póstumo del niño como Binyamín (Hijo de la Mano Derecha), transformando el dolor en esperanza mesiánica. Luego, el texto registra la genealogía de Esav y Edom, estableciendo la distinción profética entre la descendencia del Pacto y la línea de la oposición.

En Yeshúa haMashíaj, vemos la completa aplicación de estos eventos:

• Él es el Pilar Ungido de Bet-‘El, la Shejináh encarnada.
• Él experimentó el Ben-Oni (el dolor, la muerte en el Madero) para ascender como el Binyamín (la resurrección, sentado a la diestra de Adonái Elohím).
• Su llegada a Bet Léjem (la tumba de Rajel) cumple el lamento profético, haciendo de Yeshúa el mediador que transforma el exilio de Yisra’el en la certeza de la redención futura. La fidelidad de Adonái al pacto es inquebrantable, pues es sostenida por Yeshúa, el Mesías, quien es Ejad con el Padre.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de la Ratificación y la Transformación en Mashíaj

Adonái יהוה, Elohím de Avraham, Yitsjak y Yisra’el, te alabamos por Tu fidelidad inquebrantable. Recordamos Tu manifestación en Bet-‘El, donde reconfirmaste el Pacto, y declaraste que de los lomos de Ya’akov saldrían reyes. Declaramos que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esa promesa, el Rey de Reyes que gobierna con rectitud.

Te pedimos, Ruaj HaKodesh, que nos ayudes a seguir el ejemplo de consagración de Ya’akov, quitando todo ídolo extraño de nuestro corazón y de nuestra Kehiláh Mesiánica. Permítenos ver Tu poder transformador: que todo lo que ha sido Ben-Oni (Hijo de nuestro dolor) en nuestra vida, sea renombrado y elevado a Binyamín (Hijo de Tu Mano Derecha) por el mérito del Mesías.

Afirma en nosotros el principio de que Tú eres Ejad, y que en Yeshúa se encuentra el verdadero Bet-‘El, la Casa de Elohím. Que podamos vivir a la altura de nuestro llamamiento como Yisra’el, luchando contigo y prevaleciendo. Concede a Tu pueblo el consuelo de Rajel, y la certeza de la redención final en Yeshúa haMashíaj, nuestro MarYah y Elohím. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://torahviviente.com

Génesis 34:1-35:11 15
Abdías 1:15-21 (El juicio y la restauración)
1 Tesalonicenses 4:3-8 (La santidad y la pureza)

¡Shalom U’Vrakhah!

Es un verdadero honor y, la verdad, una profunda responsabilidad la que asumimos juntos al sumergirnos en la Toráh de Adonái. Nuestro enfoque está centrado, irrevocablemente, en la revelación de Yeshúa haMashíaj como el Rey y la esencia misma del Reino de Yeshúa. Comprendemos que en Él, la Toráh, los Profetas y los Escritos (el Tanakh) hallan su completo y glorioso cumplimiento. Es imposible separar al Eterno, Adonái, de Yeshúa haMashíaj, porque la verdad bíblica que nos da vida nos enseña que Ellos son Ejad (Uno), una unidad indivisible y eterna.

Estamos aquí, entonces, para desentrañar la Parashá Vayishlaj y, específicamente, la quinta Aliyáh, con una profundidad que, yo creo, nos llevará a un nivel de comprensión más allá de lo superficial, o sea, buscando la revelación del Mesías en cada detalle.

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Punto 1. Bereshit – Génesis 34:1-35:11

La Aliyáh 5 de Parashá Vayishlaj es, sin duda, una de las más crudas y complejas de Bereshit (Génesis), marcando la trágica transición de Ya’akov (Jacob) de un seminómada temeroso a un patriarca consolidado en la tierra de Kena’an (Canaán). Esta porción aborda la deshonra de Dináh y la violenta respuesta de Shim’ón (Simeón) y Leví, culminando con la orden de Adonái a Ya’akov de retornar a Bet-‘El (Betel) para purificarse y reafirmar el Pacto.

Texto

a-Texto Hebreo	b-Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
בְּרֵאשִׁית לֶח				Génesis 34:1
וַתֵּצֵא	וַתֵּצֵא	Va-te-tsé’	Y salió	Y salió Dináh, hija de Leáh,
דִינָה֙	דִינָה	Di-náh	Dináh
בַת־לֵאָה֘	בַת־לֵאָה	Bat-Le’áh	hija de Leáh
אֲשֶׁר֙	אֲשֶׁר	Ashér	quien
יָלְדָ֣ה	יָלְדָה	Yá-le-dáh	ella dio a luz
לְיַעֲקֹ֔ב	לְיַעֲקֹב	le-Ya’akóv	a Ya’akov
לִרְא֖וֹת	לִרְאֹות	lir’ót	para ver
בִּבְנ֣וֹת	בִּבְנֹות	bi-vnót	las hijas de
הָאָֽרֶץ׃	הָאָרֶץ	ha-‘Árets	la tierra.
וַיְהִי הַיּוֹם לֶדֶךְ				Génesis 35:1
וַיֹּ֤אמֶר	וַיֹּאמֶר	Va-yó-mer	Y dijo	Y dijo Elohím a Ya’akov:
אֱלֹהִים֙	אֱלֹהִים	Elohím	Elohím
אֶל־יַעֲקֹ֔ב	אֶל־יַעֲקֹב	El-Ya’akóv	a Ya’akov
ק֛וּם	קוּם	Kum	Levántate
עֲלֵ֥ה	עֲלֵה	aléf	sube
בֵית־אֵ֖ל	בֵּית־אֵל	Beit-‘Él	a Bet-‘El
וְשֶׁב־שָׁ֑ם	וְשֶׁב־שָׁם	ve-shév-sham	y habita allí
וַעֲשֵׂה־שָׁ֣ם	וַעֲשֵׂה־שָׁם	va-‘a-séh-sham	y haz allí
מִזְבֵּ֗חַ	מִזְבֵּחַ	Mizbé’aj	un altar
לָאֵל֙	לָאֵל	la-‘Él	al ‘Él
הַנִּרְאֶ֣ה	הַנִּרְאֶה	ha-ni-réh	el que se te apareció
אֵלֶ֔יךָ	אֵלֶיךָ	e-lé-kha	a ti
בְּבָרְחֲךָ֕	בְּבָרְחֲךָ	be-vor-ja-khá	al huir tú
מֵעֵשָׂ֖ו	מֵעֵשָׂו	me-‘Esáv	de ‘Esáv
אָחִֽיךָ׃	אָחִיךָ	a-jí-kha	tu hermano.

d-Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh:

La Aliyáh 5 es el relato del caos que debe ser purificado. Yo veo en el episodio de Dináh, Shim’ón y Leví, una profunda sombra profética de la necesidad de redención radical antes de la entrada al verdadero pacto.

El acto de Shim’ón y Leví (Génesis 34:25-29) es condenado por Ya’akov (Génesis 34:30), no tanto por la injusticia hacia Shéjem (Siquem) y Jamór (Hamor), sino por el peligro que representa para la existencia de la familia de Ya’akov. La traición, envuelta en el manto del Pacto (la circuncisión), es una advertencia terrible sobre el uso de los signos sagrados para fines impíos y carnales.

El Mesías, Yeshúa haMashíaj, viene a resolver este dilema:

1. Justicia sin Venganza Carnal: La Toráh nos exige justicia, pero la venganza a través del engaño (como hicieron Shim’ón y Leví) es una abominación. Yeshúa nos ofrece la verdadera justicia de Adonái, una que satisface la demanda santa sin recurrir a la espada carnal de la humanidad caída.
2. El Retorno a Bet-‘El (Génesis 35:1): Después del pecado y la inmundicia, Adonái interviene y ordena a Ya’akov subir a Bet-‘El (Casa de ‘Él) y hacer allí un Mizbé’aj (altar). Este es el verdadero arrepentimiento (Teshuváh). Bet-‘El, el lugar donde Ya’akov había hecho un voto inicial (Génesis 28:20-22), simboliza la reconsagración. Yeshúa es nuestro Bet-‘El personal, el lugar de encuentro y purificación, pues en Él, el Tabernáculo y la Casa de Elohím (el Templo) se hacen carne. Ya no necesitamos regresar a un lugar físico, sino a la presencia del Mesías para limpiar los “ídolos” que tenemos escondidos (Génesis 35:2). La purificación de los ídolos antes de la reconsagración es un tipo claro de la Tevilah (inmersión) y el abandono de la vieja vida antes de entrar al Reino.

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Punto 2. Haftaráh: Abdías 1:15-21 (El juicio y la restauración)

La Haftaráh, el libro completo de Ovadiah (Abdías), se conecta con Vayishlaj a través del tema central del conflicto perpetuo entre Ya’akov y su hermano ‘Esáv (Esaú), del cual desciende la nación de Edom (la nación juzgada en la Haftaráh).

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español (Fragmento Representativo)

a-Texto Hebreo	b-Palabra Hebrea	Fonética (Tiberiana)	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
עֹבַדְיָה א:טו				Abdías 1:15
כִּֽי־קָר֣וֹב	כִּֽי־קָרֹוב	Ki-karóv	Porque cercano	Porque cercano está el Día de Adonái
יוֹם־יְהוָה֙	יוֹם־יְהוָה	Yom-Adonái	Día de Adonái
עַל־כָּל־הַגּוֹיִ֑ם	עַל־כָּל־הַגֹּויִם	Al kol-ha-Goyím	sobre todas las naciones
כַּאֲשֶׁ֤ר	כַּאֲשֶׁר	Ka’ashér	Como que
עָשִׂ֙יתָ֙	עָשִׂיתָ	Asítah	hiciste tú
יֵעָ֣שֶׂה	יֵעָשֶׂה	Ye’aséh	será hecho
לָּ֔ךְ	לָּךְ	Lákh	a ti
גְּמֻלְךָ֖	גְּמֻלְךָ	Gemu-lekhá	tu recompensa
יָשׁ֥וּב	יָשׁוּב	Yashúv	regresará
בְּרֹאשֶֽׁךָ׃	בְּרֹאשֶֽׁךָ	be-roshékha	sobre tu cabeza.
עֹבַדְיָה א:כא				Abdías 1:21
וְעָל֤וּ	וְעָל֨וּ	Ve-‘alú	Y subirán	Y subirán salvadores al monte de Tsiyón
מוֹשִׁעִים֙	מוֹשִׁעִים	Moshíím	salvadores
בְּהַ֣ר	בְּהַר	be-Har	en el monte
צִיּ֔וֹן	צִיּוֹן	Tsiyón	Tsiyón
לִשְׁפֹּ֖ט	לִשְׁפֹּט	lishpót	para juzgar
אֶת־הַ֣ר	אֶת־הַר	Et-Har	a el monte
עֵשָׂ֑ו	עֵשָׂו	‘Esáv	‘Esáv
וְהָיְתָ֥ה	וְהָיְתָה	Ve-ha-ye-táh	Y será
לַֽיהוָה֙	לַֽיהוָה	la-Adonái	para Adonái
הַמְּלוּכָֽה׃	הַמְּלוּכָֽה	ha-Melukháh	el Reino.

Comentario Mesiánico:

La conexión es directa: Edom es la descendencia de ‘Esáv, el hermano de Ya’akov, cuya enemistad se gestó desde el vientre. En Vayishlaj, Ya’akov está lidiando con su propio conflicto familiar interno (la crisis de Dináh), que es la continuación de las tensiones con ‘Esáv. Ovadiah (Abdías) proyecta esta lucha familiar a una escala cósmica y escatológica.

El tema central es el Yom Adonái (Día de Adonái), donde se aplica el principio de Middáh k’neged Middáh (“medida por medida”): “Como tú hiciste se hará contigo; tu recompensa volverá sobre tu cabeza” (Abdías 1:15). Edom es juzgado por su orgullo y, crucialmente, por su falta de solidaridad y regocijo ante la calamidad de su “hermano” (Israel/Ya’akov).

Yeshúa haMashíaj es el Rey que viene a establecer este Reino (Abdías 1:21: “Y el reino será de Adonái”). Él es el ejecutor del Yom Adonái, quien traerá juicio a toda la arrogancia humana (representada por Edom) y a la vez establecerá la completa restauración de Su pueblo. Los “salvadores” (Moshí’ím) que suben a Har Tsiyón (Monte Sión) son una profecía que se cumple en el Mesías y en Su Kahal (asamblea) —la Kehiláh Mesiánica— que, bajo Su autoridad, participará en el juicio de las naciones (como se refleja en los escritos del Brit Hadasháh). Es la promesa de que el linaje redentor de Ya’akov, finalmente, prevalecerá sobre la descendencia de ‘Esáv, no por engaño o carnalidad, sino por la autoridad soberana de Adonái mismo.

Aplicación Espiritual:

La Haftaráh nos recuerda que la justicia divina es infalible. Para nosotros, creyentes en Yeshúa, la aplicación es dual: juicio y santificación. Si bien Edom representa la carne y el mundo (la vida en Térem -lo que precede a lo sagrado-, como el pecado en Génesis 34), nosotros hemos sido llamados a la Santidad. Nuestro llamado es vivir de manera opuesta al orgullo edomita, abrazando la humildad y la pureza que Mashíaj nos ha impartido. La esperanza reside en que el Reino, el Maljút de Yeshúa, es seguro, y con Él, la restauración completa de la Casa de Ya’akov.

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Punto 3. Brit Hadasháh: 1 Tesalonicenses 4:3-8 (La santidad y la pureza)

Este pasaje, escrito por Sha’úl (Pablo), aborda la santificación (K’dusháh), que es la voluntad de Adonái para Su pueblo. Su conexión con la Toráh (Génesis 34) y la Haftaráh (Abdías 1) es innegable: el caos de Dináh en Shéjem se origina por la falta de K’dusháh y la rendición a la impureza sexual. Sha’úl nos da el camino del Reino para evitar caer en el juicio prometido a las naciones impías (Edom).

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita con Fonética Siríaca Oriental)

a-Texto Arameo (Peshita)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
ܗܢܘܢ ܓܝܪ ܕܨܒܝܢ	Hanon gír d’tsawín	Esto porque que la voluntad	1 Tesalonicenses 4:3
ܐܠܗܐ ܕܬܗܘܘܢ ܩܕܝܫܝܢ	Aláha d’tehón qadishín	de Aláha que seáis santos	Porque esta es la voluntad de Aláha: que seáis santos,
ܘܬܪܚܩܘܢ ܢܦܫܟܘܢ ܡܢ ܙܢܝܘܬܐ	w’terhaqún nafshkún min zaniyúta	y os abstengáis vuestras almas de la fornicación.	y os apartéis vosotros de la fornicación.
ܘܕܢܗܘܐ ܝܕܥ	W’dnehwéh yádá’	Y que sea conocido	1 Tesalonicenses 4:4
ܐܢܫ ܐܢܫ ܡܢܟܘܢ	ánash ánash mínkún	cada persona de vosotros	Que cada uno de vosotros sepa poseer
ܕܢܩܢܐ ܡܐܢܐ ܕܝܠܗ	d’néqna má’na diléh	que posea su vasija	su propia vasija
ܒܩܕܝܫܘܬܐ ܘܒܐܝܩܪܐ	b’qadishúta w’v’íqra	en santidad y en honor	en santidad y en honor.

Nota: MarYah (ܡܪܝܐ), que significa “Señor” o “Maestro”, es el término utilizado en el Arameo Peshita para referirse a Adonái/Yeshúa, reflejando el monoteísmo de la Deidad única.

Comentarios Exhaustivos:

El término arameo zaniyúta (ܙܢܝܘܬܐ), que se traduce como fornicación o inmoralidad sexual, abarca la misma amplitud de impureza que se violó en el caso de Dináh, que es la vil’áh o deshonra en Yisra’el. Sha’úl, un talmid jajam (discípulo sabio), establece la santificación (Q’dusháh) como la voluntad explícita de Adonái. Es el antídoto al caos de Génesis 34.

El verso 4:4 es crucial: “ܕܢܩܢܐ ܡܐܢܐ ܕܝܠܗ” (d’néqna má’na diléh), traducido como “que posea su vasija” (o su propio cuerpo/esposa). El concepto de má’na (vasija) refleja la enseñanza judía de que el cuerpo es un recipiente que debe ser honrado y controlado. Esta instrucción, en el contexto de la Kehiláh de Tesalónica, yo creo que se enfoca en dos puntos: el control del propio cuerpo para evitar la impureza pagana (nefesh – alma) y la pureza dentro del matrimonio. Esto se opone directamente al desenfreno de las naciones (Goyím) que “no conocen a Aláha” (v. 5), es decir, los Edomitas espirituales que actúan sin ley ni conciencia, tal como la condena en Ovadiah.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

• Toráh (Génesis 34): Dináh salió a ver (לִרְא֖וֹת, lir’ot) a las hijas de la tierra, y Shéjem la vio (וַיַּרְא, va-yár). El inicio de la tragedia es una falta de contención y separación, llevando a la inmundicia (tum’áh). El Brit Hadasháh, a través de Sha’úl, nos ordena lo opuesto: la abstención de la zaniyúta y la posesión de la propia vasija en santidad. Donde la familia de Ya’akov falló por falta de santidad y luego por venganza carnal, el Nuevo Pacto exige la pureza como camino de paz.
• Haftaráh (Abdías 1): El juicio de Edom es por su orgullo y maldad, que Sha’úl identifica como el comportamiento de los Goyím que no conocen a Adonái. La santificación es, por tanto, el medio por el cual la Kehiláh Mesiánica se diferencia de las naciones destinadas al juicio. Vivir en pureza es la forma de manifestar el Reino de Yeshúa en la tierra, contrastando la carnalidad que provoca la ira del Eterno.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa haMashíaj:

En el versículo 8, Sha’úl eleva la transgresión de la santidad: “El que desecha esto no desecha a hombre, sino a Aláha (Elohím), Quien les da Su Ruaj Hakodesh”. La autoridad de la orden de santificación es la de Adonái. El hecho de que Yeshúa es el centro de esta enseñanza de K’dusháh es crucial.

El Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) es dado por Aláha/Elohím. Nosotros entendemos que Yeshúa, siendo el MarYah (Adon) del Pacto Renovado, es Quien, junto con el Padre, envía el Ruaj. En la teología monoteísta de la Kehiláh Mesiánica, esto es evidencia de la unidad (Ejad) de la Deidad. Despreciar la instrucción de santidad es despreciar al propio Yeshúa haMashíaj, quien es el Elohím Alef Tav manifestado en carne, pues Él es la fuente de la santidad y Quien nos ha llamado a vivir en pureza para ser parte de Su Maljút (Reino). Él es el Cordero de Pésaj que nos limpia y nos da el poder para vivir esa vida santa.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

Para ser honesto, cuando examinamos la Aliyáh 5, vemos un choque de mundos en Kena’an. El incidente de Dináh no es solo una historia de violación, es un caso de derecho internacional antiguo y de honor tribal.

• Contexto del Periodo Patriarcal (Génesis 34): La familia de Ya’akov, aunque elegida, vivía entre los pueblos Kena’aní (cananeos) y Jivi (heveos). El príncipe Shéjem buscó legitimar el acto a través del Nisu’ín (matrimonio), ofreciendo una gran dote (Móhar). Desde el punto de vista de Jamór, él estaba actuando honorablemente. La deshonra radicaba en que Shéjem tomó a Dináh antes del acuerdo, y más aún, que Shim’ón y Leví usaron la circuncisión (el signo del Pacto con Adonái) como un engaño mortal. Esto prefigura cómo la identidad sagrada puede ser profanada y manipulada, algo que, francamente, ha ocurrido muchas veces en nuestra historia.
• El Mishkan (Tabernáculo) y el Templo: La orden de Adonái a Ya’akov de ir a Bet-‘El (Génesis 35) implica la remoción de los dioses ajenos y la purificación de los utensilios. Yo veo aquí la primera instrucción implícita de pureza ceremonial antes de la adoración a Adonái. Los utensilios de Dináh y los sirvientes, probablemente contaminados por el contacto con los Kena’aním y sus ídolos, debían ser limpiados. Esto es el fundamento de lo que más tarde se codificaría en las leyes de Tum’áh (inmundicia) y Tohoráh (pureza) para el servicio del Mishkan.
• Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: Los escritos de Qumrán (los Rollos del Mar Muerto) enfatizan enormemente la pureza ritual y la separación de la inmundicia, especialmente la sexual y la idolátrica. La Regla de la Comunidad y otros textos reflejan una estricta adhesión a la Halajáh (ley judía) para crear una Kehiláh santa, un “Templo en el desierto”. La enseñanza de Sha’úl en 1 Tesalonicenses 4:3-8 sobre la abstención de la fornicación refleja este mismo imperativo de pureza que era vital en el Judaísmo del Segundo Templo y en el naciente Movimiento Nazareno, que entendía la santidad personal como el verdadero Beit Hamikdash (Templo) del Ruaj Hakodesh.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos:

• Midrashim sobre Shim’ón y Leví: La tradición rabínica, en general, condena el método de Shim’ón y Leví (engañar bajo el pretexto de la circuncisión) mientras reconoce la justicia de su indignación por la deshonra de su hermana. El Midrash enfatiza que el pecado de los hermanos fue el exceso de celo y la profanación del Pacto. Rashi, por ejemplo, señala el peligro del acto, que puso en riesgo a toda la familia de Ya’akov.
• Comentario sobre Bet-‘El: La orden de Adonái a Ya’akov de subir a Bet-‘El (Génesis 35:1) es interpretada como un mandato de Teshuváh (arrepentimiento). Los Rabinos entienden que Ya’akov había faltado a su promesa de Bet-‘El y, además, no había purificado completamente su casa de los ídolos traídos por Rajel de su padre (Laban). La purificación es, por tanto, un requisito para el reencuentro con Elohím.

Comentario Judío Mesiánico:

La deshonra de Dináh es una profecía social sobre el exilio de Yisra’el. Nuestra gente, al “salir a ver las hijas de la tierra” (alejarse de la pureza de la Toráh), queda expuesta a la asimilación y la profanación por parte del mundo (Shéjem).

Yeshúa haMashíaj es el único que puede sacarnos de esa vil’áh. El incidente de Génesis 34 muestra que la circuncisión por sí sola (el signo del Pacto) no salva si el corazón no está circuncidado. Shim’ón y Leví usaron la mitzvah como un arma; Yeshúa, en cambio, llevó el peso de la maldición del Pacto al Madero (poste) para darnos la verdadera circuncisión del corazón por el Ruaj Hakodesh (Romanos 2:29).

Notas de los primeros siglos:

Los escritos nazarenos del primer siglo, incluido Sha’úl, ven la santidad sexual como una manifestación de la vida del Reino. La inmoralidad (Génesis 34) era vista como el pecado de los Goyím y lo que trajo juicio en Sodomá y Gomoráh. Cuando Sha’úl insiste en 1 Tesalonicenses 4:3-8, está diciendo: “Ustedes, que son el pueblo de Yeshúa, deben ser diferentes de las naciones que lo rodean.” La ética mesiánica es la Toráh escrita en el corazón, que protege de la carnalidad que llevó a la familia de Ya’akov a la crisis. La resurrección y el regreso de Yeshúa (Parousía) son la motivación máxima para la K’dusháh (santidad), como se ve claramente en 1 Tesalonicenses 4:13-18.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Gramática/Léxico: La palabra para deshonrar es וַיְעַנֶּהָ (vay’anéha, Génesis 34:2), que significa “afligir, humillar, forzar”. Es la misma raíz de la opresión de Mitzráyim (Egipto).
• Guematría: El nombre de Dináh (דִּינָה) tiene un valor de 69. La palabra hebrea para “deshonra” es Qalón (קָלוֹן), valor 186. La palabra que representa el concepto de Santidad (K’dusháh, קְדֻשָּׁה) tiene un valor de 410. La lección de esta Aliyáh, desde una perspectiva de Guematría, podría ser: la deshonra (la caída) exige un retorno al llamado de la Santidad por medio de Adonái.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Vayishlaj (Génesis 34:1-35:11) es, en esencia, la crónica de una profunda crisis ética y espiritual en el seno de la familia de Ya’akov. Yo diría que esta sección funciona como un catalizador, obligando al patriarca y a su clan a enfrentar la realidad de que la bendición de Adonái exige una separación radical del entorno cananeo.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

La deshonra de Dináh por Shéjem no es solo una ofensa personal, sino una agresión contra el honor de la Kehiláh (Génesis 34:7), una “vileza en Yisra’el, cosa que no se debe hacer.” La respuesta de Shim’ón y Leví, aunque motivada por una indignación legítima, es carnal y manipuladora. Usaron la mitzvah sagrada de la circuncisión como un velo para el asesinato y el saqueo. ¡La verdad es que esto es terrible! Se profanó el signo del Pacto para llevar a cabo una venganza sangrienta, demostrando que la posesión de las Mitzvot sin el Ruaj Hakodesh puede llevar a la hipocresía letal.

El castigo por este acto, o sea, la dispersión profética de las tribus de Shim’ón y Leví (Génesis 49:5-7), se convierte en un Tzelál (sombra) y Tavnit (patrón redentor). El celo por la justicia debe estar enmarcado por la santidad de Adonái, no por la ira humana.

Conexión con la Haftaráh (Abdías):

La Haftaráh, al juzgar a Edom (descendencia de ‘Esáv), refuerza el principio de retribución justa. Shim’ón y Leví aplicaron una retribución injusta y engañosa sobre Shéjem. El juicio de Adonái, revelado por Ovadiah, será perfecto: Middáh k’neged Middáh. La soberbia y la carnalidad de Edom (que se regocijó en la caída de Ya’akov/Yisra’el) es el equivalente espiritual de la actitud cananea hacia la pureza de la familia del pacto. Yeshúa haMashíaj es el único ejecutor que puede cumplir con esta justicia sin caer en la corrupción de Shim’ón y Leví. Él juzgará la carnalidad de Edom y de las naciones, pero lo hará con la autoridad incuestionable de Adonái Ejad.

Conexión con el Brit Hadasháh (1 Tesalonicenses):

La respuesta a la crisis de Génesis 34 es Génesis 35: la purificación y el retorno a Bet-‘El. Esta es la misma solución que ofrece Sha’úl. Para evitar caer en la zaniyúta (fornicación) y la vileza de las naciones (como Shéjem), la Kehiláh debe abrazar la Q’dusháh (santidad) (1 Tesalonicenses 4:3). La santificación es el Bet-‘El del Nuevo Pacto. El llamamiento es a la separación ética, no geográfica. La ofensa de Shéjem era un asunto de nefesh (alma carnal) y la respuesta de Sha’úl es que poseamos nuestra má’na (vasija/cuerpo) en qadishúta (santidad) y íqra (honor). Yo veo, en la instrucción de Sha’úl, la Halajáh (el camino) para que la Casa de Ya’akov viva de tal manera que el nombre de Adonái no sea profanado entre las naciones, como sucedió en Shéjem.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central, y para mí el más relevante de la Aliyáh 5, es: La Necesidad de la Consagración Total y la Separación (Perishút) del Mundo, Previa a la Reafirmación del Pacto.

Este es importante en el contexto de la Toráh porque la historia de Yisra’el es la historia de un pueblo llamado a ser Kadosh (apartado) en medio de las naciones. Cuando Ya’akov está en peligro de ser destruido por sus vecinos (Génesis 34:30), la única solución no es la estrategia militar, sino la intervención divina que exige la purificación espiritual.

Conexión con Yeshúa y la Continuidad Toráh/Brit Hadasháh:

• Ya’akov vs. El Mundo: El regreso a Bet-‘El implica abandonar la vida en Shéjem, un lugar que representa el compromiso con el mundo y sus prácticas inmundas. Yeshúa haMashíaj es el que nos llama a salir de la “Babilonia” (el sistema mundial) para vivir en Su Reino. Él es la puerta de Bet-‘El (Jn 1:51), el lugar donde el cielo se une con la tierra. La purificación de los “dioses ajenos” (Génesis 35:2) es análoga a la instrucción de Yeshúa de amar a Adonái sobre todas las cosas y no tener ídolos en nuestros corazones. Es imposible tener un altar a Adonái si seguimos escondiendo ídolos bajo el roble (Génesis 35:4).

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Esta Aliyáh se conecta profundamente con Yom Kipur (Día de Expiación) y, subsecuentemente, con Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos).

1. Yom Kipur (Purificación): La orden de Ya’akov: “Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos” (Génesis 35:2), es el patrón arquetípico de la Teshuváh y la purificación exigida en Yom Kipur. El pueblo debe humillarse y limpiarse ritual y espiritualmente antes de poder encontrarse con Adonái en Su santidad.
2. Sukkot (Morada y Alegría): Solo después de la purificación y la obediencia (Génesis 35:5: “Hubo terror de Elohím”) se les permite a Ya’akov y su familia morar en Bet-‘El (la casa de Elohím). Sukkot, la Fiesta de Morar/Regocijarse, celebra la presencia de Adonái con Su pueblo después de que la purificación de Yom Kipur ha sido realizada. El establecimiento del altar en Bet-‘El es la inauguración de una morada santa con Adonái, un patrón que se cumple en Yeshúa, quien es Sukkot hecho carne (la Palabra se hizo carne y tabernaculó entre nosotros), permitiéndonos morar en Él después de la expiación.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 5 está saturada de Tzelalim (sombras) y Tipos que revelan la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Tipos, Sombras y Patrones Redentores (Tavnitot):

1. El Engaño de la Circuncisión (Tipo Negativo): La circuncisión carnal usada como medio de traición (Génesis 34:25) es el Tipo de la religión externa sin el corazón transformado. Yeshúa trae la circuncisión del corazón (Romanos 2:29), una obra del Ruaj Hakodesh que extirpa la carnalidad (el Yetser haRá). Su Pacto, el B’rit Hadasháh, no se basa en el engaño y la carne, sino en la Verdad y el Espíritu.
2. Bet-‘El como el Lugar de Encuentro (Tipo): Ya’akov necesita regresar a Bet-‘El para restablecer su relación con Adonái (Génesis 35:1). Yeshúa es el Lugar de Encuentro (Bet-‘El) definitivo. El Mesías es la escalera que une el cielo y la tierra (Jn 1:51, aludiendo a Génesis 28). En Él, el altar (el Mizbé’aj) es perfecto y eterno; ya no necesitamos construir uno de piedras, sino que entramos en el sacrificio perfecto que Él ya realizó en el Madero (poste).
3. La Remoción de Ídolos (Patrón Redentor): El acto de Ya’akov de enterrar los dioses ajenos y los zarcillos (objetos de superstición) bajo el roble cerca de Shéjem (Génesis 35:4) es el Tavnit de la Teshuváh genuina. Para entrar en el Reino de Yeshúa, se requiere el abandono total de las lealtades ajenas. Él no acepta un corazón dividido.

Análisis Lingüístico y Títulos Proféticos:

En Génesis 35:11, Adonái se le aparece a Ya’akov y dice: “Yo soy ‘El Shaddái” (אֵל שַׁדַּי). Este título, que se traduce a menudo como ‘Él Todopoderoso, implica el concepto de Suficiencia y Nutrimento. El Mesías, Yeshúa, es nuestro ‘El Shaddái personal y suficiente. Él es el Pan de Vida (el Nutrimento) y Aquel que tiene toda autoridad (todopoderoso). Al revelarse así en Bet-‘El, Adonái reconfirma que Él es suficiente para la protección y el cumplimiento de las promesas.

Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh:

El contraste entre la venganza carnal de Shim’ón y Leví (los “salvadores” humanos) y la justicia de Adonái en el Mesías es el cumplimiento central. Yeshúa sube al Monte (el Monte Tsiyón de Ovadiah 1:21) no para vengarse, sino para redimir. La profecía: “Y subirán salvadores (Moshí’ím) al monte de Tsiyón para juzgar al monte de ‘Esáv” (Abdías 1:21), se cumple en Yeshúa como el Juez y Rey, y en Su Kahal que juzgará al mundo (1 Corintios 6:2).

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim:

El Midrash Tanhuma (Vayishlaj 11), y el Midrash Rabbah (Bereshit 80:11), debaten intensamente la acción de Shim’ón y Leví. Algunos rabinos (como Rabí Shimon ben Gamli’el) condenan su violencia extrema, pues profanó la hospitalidad (aunque bajo engaño) y puso en peligro la casa de Ya’akov. Sin embargo, otros justifican su celo, basándose en la ley de Noaj, que exige la justicia por el derramamiento de sangre o la deshonra grave. Se argumenta que los hombres de Shéjem merecían la muerte por su complicidad en el rapto y la violación, y que se les juzgó por la ley cananea que no castigaba tal acto. El mensaje subyacente que yo destaco es la tensión entre la Ley de Adonái (que prohíbe el asesinato/engaño) y la Ley de las naciones (que tolera la vileza).

Targumim:

• Targum Onqelos (Génesis 34:13): Es clave en este pasaje. Traduce la palabra hebrea ‘orláh (prepucio/incircuncisión) de una manera que subraya el desprecio. Donde el hebreo dice que sería “deshonra” dar a Dináh a un incircunciso (jérpáh), el Targum subraya el concepto de profanación e inmundicia. Esto refuerza la idea de que la circuncisión es más que un ritual, es un marcador de pureza y separación.
• Targum Yerushalmí (Génesis 35:4): Sobre la remoción de los ídolos, este Targum amplía y narra cómo Ya’akov no solo enterró los ídolos físicos, sino también amuletos y objetos mágicos asociados con la idolatría, enfatizando la purificación total de cualquier práctica pagana antes de ir a Bet-‘El.

Apócrifos (no Cabalá):

El Libro de los Jubileos (Jubileos 30:1-26) narra el incidente de Dináh con mucha mayor severidad hacia Shéjem y Jamór. En Jubileos, la acción de Shim’ón y Leví es casi santificada, interpretada como la defensa celosa del honor de Yisra’el, y la prohibición de casar a las hijas de Ya’akov con Goyím incircuncisos se establece como una ley eterna basada en la “orden de los Malajím (ángeles).” Esto, para ser honesto, refleja cómo las comunidades del Segundo Templo luchaban por codificar la estricta separación requerida por la Toráh.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

La Aliyáh 5 contiene principios éticos y mitzvot fundacionales que se refinan bajo el Brit Hadasháh:

1. Principio de Santidad Sexual (Q’dusháh): Prohibición de la fornicación/inmoralidad sexual (Génesis 34:2). Aplicación en el Brit Hadasháh: Este se convierte en un mandamiento central para la Kehiláh (1 Tesalonicenses 4:3), demostrando que el Mesías no abolió el estándar de moralidad de la Toráh, sino que lo intensificó, exigiendo pureza en el cuerpo y el espíritu, y el control de la “vasija” (1 Tesalonicenses 4:4).
2. Principio de Justicia/No Venganza Personal: Prohibición del asesinato y del uso del engaño. La ley de Adonái es la fuente de la justicia, no el celo carnal de los hombres (Génesis 34:25-30). Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa nos enseña a buscar la justicia del Reino, no la venganza (Mateo 5:38-39). La justicia es reservada para Adonái (Romanos 12:19), mientras que nosotros estamos llamados a la reconciliación y el perdón.
3. Principio de Monoteísmo y Separación de la Idolatría: Mandato de remover los dioses ajenos (Génesis 35:2). Aplicación en el Brit Hadasháh: El Mesías nos libera de toda forma de idolatría. La idolatría moderna incluye la codicia, el materialismo y las pasiones desordenadas (Colosenses 3:5). El Ruaj Hakodesh nos da el poder para enterrar los ídolos del corazón.

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

Propongo estas cinco preguntas que invitan al debate profundo:

1. ¿Cómo podemos diferenciar el “celo justo” de Shim’ón y Leví (que castiga la ofensa) de la “venganza carnal” (que usa el engaño y profana el Pacto), y de qué manera la obra de Yeshúa haMashíaj nos muestra el camino correcto para la justicia?
2. Adonái le ordena a Ya’akov regresar a Bet-‘El y purificarse. En nuestra vida, ¿cuáles son los “dioses ajenos” o las “prácticas de Shéjem” que hemos escondido bajo el roble, y qué implica una verdadera Teshuváh (arrepentimiento) para la Kehiláh hoy?
3. Si la Haftaráh nos enseña que la recompensa de Edom recaerá sobre su cabeza (Middáh k’neged Middáh), ¿cómo se relaciona este principio de juicio justo con la gracia y el perdón que hemos recibido en Yeshúa haMashíaj, sin anular la ley moral?
4. Sha’úl nos insta a poseer nuestra “vasija” (má’na) en santidad (1 Tesalonicenses 4:4). ¿Cómo se aplica este mandamiento de Q’dusháh a la asimilación cultural y las normas de moralidad sexual prevalentes en nuestro contexto contemporáneo?
5. Considerando que Adonái se reveló como ‘El Shaddái a Ya’akov tras la purificación, ¿de qué manera el encuentro con Yeshúa, nuestro ‘El Shaddái definitivo, nos capacita para la santidad y la obediencia que la familia de Ya’akov tuvo que esforzarse tanto en alcanzar?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Parashá Vayishlaj narra la deshonra de Dináh y la violenta respuesta de sus hermanos, Shim’ón y Leví, contra la ciudad de Shéjem. El clímax narrativo y teológico no es el conflicto, sino la intervención de Adonái. El Eterno, nuestro Elohím, ordena a Ya’akov a abandonar el lugar de la impureza, purificar su casa de toda idolatría (“dioses ajenos”) y subir a Bet-‘El para reafirmar el Pacto y construir un altar. Este acto de obediencia resulta en la protección divina (“terror de Elohím” sobre las ciudades vecinas), permitiendo a Ya’akov llegar seguro y cumpliendo la promesa hecha.

Aplicación en Mashíaj: El incidente ilustra que la santidad y la separación del mundo (Shéjem) son innegociables para el pueblo del Pacto. La venganza carnal (Shim’ón/Leví) es condenada, pero la justicia (Abdías) es prometida. Yeshúa haMashíaj es el Bet-‘El viviente, la única vía para la verdadera purificación (Yom Kipur) y la morada santa con Adonái (Sukkot). Él nos otorga la justicia y la Q’dusháh del Ruaj Hakodesh, permitiéndonos cumplir con la voluntad de Adonái (1 Tesalonicenses 4:3) y desechar los ídolos del corazón.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de la Aliyáh: El Llamado a Bet-‘El y la Pureza

Barúj atáh Adonái, Elohím Alef Tav, fuente de toda santidad y pureza. Elevamos nuestra voz hacia Ti, ‘El Shaddái, reconociendo que Tu voluntad es nuestra Q’dusháh. Te pedimos, MarYah Yeshúa haMashíaj, que nos saques de los “lugares de Shéjem” de nuestra alma, donde la asimilación y la impureza amenazan con deshonrar Tu Nombre en nuestra Kehiláh.

Danos la valentía para examinar nuestros corazones, como Ya’akov, y quitar los dioses ajenos y los ídolos escondidos bajo el roble de nuestra comodidad. Ayúdanos a vivir bajo la autoridad de Tu Ruaj Hakodesh, para poseer nuestras vidas en santidad y honor, tal como nos instruyó Tu Shalíaj Sha’úl, para que no caigamos en la fornicación de las naciones que no Te conocen.

Que nuestro camino sea seguro, Adon, y que Tu Terror de Elohím proteja nuestra familia y nuestra comunidad de los ataques del enemigo. Permite que nuestra Teshuváh sea genuina, subiendo a Bet-‘El—la Casa de Adonái, que eres Tú mismo— para edificar allí un altar de obediencia, gratitud y fidelidad. Que Tu Reino, el Maljút de Yeshúa, sea manifestado en nosotros ahora y por siempre. Amén.

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://torahviviente.com

Génesis 33:6-20 12
Miqueas 5:2-6:8 (El establecimiento del remanente)
Hebreos 13:10-14 (El altar fuera del campamento)

¡Shalom Aleijem! Es un verdadero privilegio, o sea, un honor inmenso, iniciar este estudio profundo de la Parashá 08 Vayishlaj (Vayishlaj, “Y él envió”) y su Aliyáh 4, desde la óptica del Reino de Yeshúa haMashíaj.

La verdad es que, al adentrarnos en las Escrituras, no estamos simplemente leyendo textos antiguos, sino que estamos descubriendo el plan redentor del Eterno, Adonái יהוה, manifestado completamente en Yeshúa haMashíaj. El Reino que Yeshúa vino a establecer no es un reino político terrenal, al menos no aún en su plenitud, sino la restauración de la soberanía de Elohím sobre la humanidad, cuyo centro y cabeza es el Mashíaj mismo, quien es Ejad (Uno) con el Padre. Cada pasaje de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh converge en Él, revelando su carácter y su obra. Nuestro estudio se enfoca en cómo Ya’akov, ahora Yisra’el, comienza a vivir la realidad del Nuevo Pacto a través de encuentros divinos y terrenales, siempre apuntando a la paz y el verdadero altar que solo se encuentran en Yeshúa. Bueno, creo que este enfoque mesiánico nos dará una perspectiva muy rica y profunda.

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Punto 1.

Parashá Vayishlaj, Aliyáh 4 (Génesis 33:6-20)

Texto Hebreo (a)	Palabra Hebrea (b)	Fonética (Tiberian)	Traducción Palabra por Palabra (b)	Traducción Literal del Verso (c)
וַתִּגַּשְׁןָ	וַתִּגַּשְׁןָ	Va-tig-gásh-nāh	Y se acercaron	Y se acercaron las
הַשְּׁפָחוֹת	הַשְּׁפָחוֹת	haš-šĕpā-ḥōṯ	las siervas	siervas, ellas y sus hijos,
הֵנָּה	הֵנָּה	hēn-nāh	ellas	y se postraron.
וְיַלְדֵיהֶן	וְיַלְדֵיהֶן	wĕ-yal-ḏê-hen	y sus niños
וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ	וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ	wa-tiš-ta-ḥă-wa-yen-nāh	y se postraron
(Génesis 33:6)
וַתִּגַּשׁ	וַתִּגַּשׁ	wa-tiq-gáš	Y se acercó	Y se acercó Lë’áh,
גַּם	גַּם	gam	también	también ella y sus hijos,
לֵאָה	לֵאָה	lē’āh	Lë’áh	y se postraron; y después
וִילָדֶיהָ	וִילָדֶיהָ	wî-lā-ḏey-hā	y sus hijos	se acercó Yosef y Raḥel,
וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ	וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ	wa-yiš-ta-ḥă-wū	y se postraron	y se postraron.
וְאַחַר	וְאַחַר	wĕ-’a-ḥar	y después
נִגַּשׁ	נִגַּשׁ	nig-gáš	se acercó
יוֹסֵף	יוֹסֵף	yō-sēp̄	Yosef
וְרָחֵל	וְרָחֵל	wĕ-rā-ḥēl	y Raḥel
וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ	וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ	wa-yiš-ta-ḥă-wū	y se postraron
(Génesis 33:7)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Esav:
מִי	מִי	mî	¿Quién	¿De quién (son) para ti
לְךָ	לְךָ	lə-ḵā	para ti	todas estas compañías
כָּל־הַמַּחֲנֶה	כָּל־הַמַּחֲנֶה	kol-ham-ma-ḥă-neh	toda la compañía	que encontré?
הַזֶּה	הַזֶּה	haz-zeh	esta
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que
פָּגַשְׁתִּי	פָּגַשְׁתִּי	pā-ḡáš-tî	encontré
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Ya’akov:
לִמְצֹא־חֵן	לִמְצֹא־חֵן	lim-ṣō’-ḥēn	para encontrar gracia	(Son) para encontrar gracia
בְּעֵינֵי	בְּעֵינֵי	bə-‘ê-nê	en los ojos	en los ojos de mi
אֲדֹנִי	אֲדֹנִי	’ă-ḏō-nî	de mi adón (señor)	Adón (señor).
(Génesis 33:8)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Esav:
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘ē-śāw	Esav	Tengo mucho,
יֶשׁ־לִי	יֶשׁ־לִי	yeš-lî	hay para mí	hermano mío;
רָב	רָב	rāḇ	mucho	que sea tuyo
אָחִי	אָחִי	’ā-ḥî	mi hermano	lo que es tuyo.
יְהִי	יְהִי	yə-hî	que sea
לְךָ	לְךָ	lə-ḵā	para ti
אֲשֶׁר־לָךְ	אֲשֶׁר־לָךְ	’ă-šer-lāḵ	lo que (es) para ti
(Génesis 33:9)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Ya’akov:
יַעֲקֹב	יַעֲקֹב	ya‘ă-qōḇ	Ya’akov	No, por favor,
אַל־נָא	אַל-נָא	’al-nā	no, por favor	si he hallado
אִם־נָא	אִם-נָא	’im-nā	si, por favor	gracia en tus ojos,
מָצָאתִי	מָצָאתִי	mā-ṣā-ṯî	he hallado	entonces toma mi presente
חֵן	חֵן	ḥēn	gracia	de mi mano;
בְּעֵינֶיךָ	בְּעֵינֶיךָ	bə-‘ê-ne-ḵā	en tus ojos	por cuanto he visto
וְלָקַחְתָּ	וְלָקַחְתָּ	wə-lā-qaḥ-tā	y tomaste	tu rostro,
מִנְחָתִי	מִנְחָתִי	min-ḥā-ṯî	mi presente	como ver el rostro de Elohím,
מִיָּדִי	מִיָּדִי	mî-yā-ḏî	de mi mano	y me has aceptado.
כִּי	כִּי	kî	por cuanto
עַל־כֵּן	עַל-כֵּן	‘al-kēn	por esto
רָאִיתִי	רָאִיתִי	rā-’î-ṯî	he visto
פָנֶיךָ	פָנֶיךָ	pā-ne-ḵā	tu rostro
כִּרְאֹת	כִּרְאֹת	kir-’ōṯ	como ver
פְּנֵי	פְּנֵי	pə-nê	rostro de
אֱלֹהִים	אֱלֹהִים	’Ĕ-lō-hîm	Elohím
וַתִּרְצֵנִי	וַתִּרְצֵנִי	wa-tir-ṣê-nî	y me aceptaste
(Génesis 33:10)
קַח־נָא	קַח-נָא	qaḥ-nā	Toma, por favor,	Toma, por favor, mi presente
אֶת־בִּרְכָתִי	אֶת-bir-ḵā-ṯî	’eṯ-bir-ḵā-ṯî	mi bendición (regalo)	que te fue traído;
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que	por cuanto Elohím
הֻבָאת	הֻבָאת	hu-ḇāṯ	fue traído	me ha favorecido,
לָךְ	לָךְ	lāḵ	para ti	y porque tengo todo.
כִּי־חַנַּנִי	כִּי-ḥan-na-nî	kî-ḥan-na-nî	porque me favoreció
אֱלֹהִים	אֱלֹהִים	’Ĕ-lō-hîm	Elohím
וְכִי	וְכִי	wə-ḵî	y porque
יֶשׁ־לִי	יֶשׁ-לִי	yeš-lî	hay para mí
כֹל	כֹל	ḵōl	todo
וַיִּפְצַר־בּוֹ	וַיִּפְצַר-bō**	wa-yip̄-ṣar-bō	Y lo forzó	Y lo forzó,
וַיִּקָּח	וַיִּקָּח	way-yiq-qāḥ	y lo tomó.	y él lo tomó.
(Génesis 33:11)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo:
נִסְעָה	נִסְעָה	nis-‘āh	Viajemos	Viajemos y vayamos,
וְנֵלֵכָה	וְנֵלֵכָה	wə-nê-lē-ḵāh	y vayamos	y yo iré
וְאֵלְכָה	וְאֵלְכָה	wə-’ê-lə-ḵāh	y yo iré	contigo.
לְנֶגְדֶּךָ	לְנֶגְדֶּךָ	lə-neḡ-de-ḵā	frente a ti
(Génesis 33:12)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Ya’akov
אֵלָיו	אֵלָיו	’ê-lāw	a él	a él:
אֲדֹנִי	אֲדֹנִי	’ă-ḏō-nî	Mi Adón (Señor)	Mi Adón (Señor) sabe
יֹדֵעַ	יֹדֵעַ	yō-ḏê-a‘	sabe	que los niños son
כִּי־הַיְלָדִים	כִּי-hay-lā-ḏîm**	kî-hay-lā-ḏîm	que los niños	delicados,
רַכִּים	רַכִּים	rak-kîm	delicados	y las ovejas y las vacas
וְהַצֹּאן	וְהַצֹּאן	wə-haṣ-ṣō’n	y las ovejas	lactantes
וְהַבָּקָר	וְהַבָּקָר	wə-hab-bā-qār	y el ganado	están sobre mí;
עָלוֹת	עָלוֹת	‘ā-lōṯ	lactantes	y si las forzamos
עָלָי	עָלָי	‘ā-lāy	sobre mí	un día,
וּדְפָקוּם	וּדְפָקוּם	ū-ḏə-p̄ā-qūm	y las forzamos	morirá todo el rebaño.
יוֹם	יוֹם	yōm	día
אֶחָד	אֶחָד	’e-ḥāḏ	uno
וּמֵתוּ	וּמֵתוּ	ū-mê-ṯū	y morirán
כָל־הַצֹּאן	כָל-haṣ-ṣō’n**	kol-haṣ-ṣō’n	todo el rebaño
(Génesis 33:13)
יַעֲבָר־נָא	יַעֲבָר-nā**	ya‘ă-ḇār-nā	Que pase, por favor	Que pase, por favor,
אֲדֹנִי	אֲדֹנִי	’ă-ḏō-nî	mi Adón (Señor)	mi Adón (Señor)
לִפְנֵי	לִפְנֵי	lip̄-nê	delante de	delante de su siervo;
עַבְדּוֹ	עַבְדּוֹ	‘aḇ-dō	su siervo	y yo me guiaré
וַאֲנִי	וַאֲנִי	wa-’ă-nî	y yo	lentamente,
אֶתְנַהֲלָה	אֶתְנַהֲלָה	’eṯ-na-hă-lāh	me guiaré	conforme al paso
לְאִטִּי	לְאִטִּי	lə-’iṭ-ṭî	lentamente	del ganado que va
כְּרֶגֶל	כְּרֶגֶל	kə-re-ḡel	conforme al paso	delante de mí,
הַמְּלָאכָה	הַמְּלָאכָה	ham-mə-lā-ḵāh	del trabajo (ganado)	y conforme al paso
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que	de los niños,
לְפָנַי	לְפָנַי	lə-p̄ā-nay	delante de mí	hasta que llegue
וּכְרֶגֶל	וּכְרֶגֶל	ū-ḵə-re-ḡel	y conforme al paso	a mi Adón (Señor)
הַיְלָדִים	הַיְלָדִים	hay-lā-ḏîm	de los niños	en Se’ir.
עַד	עַד	‘aḏ	hasta
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que
אָבֹא	אָבֹא	’ā-ḇō	yo llegue
אֶל־אֲדֹנִי	אֶל-’ă-ḏō-nî**	’el-’ă-ḏō-nî	a mi Adón (Señor)
שֵׂעִירָה	שֵׂעִירָה	śê-‘î-rāh	a Se’ir
(Génesis 33:14)
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Esav:
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘ē-śāw	Esav	Dejaré,
אַצִּיגָה	אַצִּיגָה	’aṣ-ṣî-ḡāh	Dejaré	por favor,
נָּא	נָּא	nā	por favor	contigo
עִמְּךָ	עִמְּךָ	‘im-mə-ḵā	contigo	parte de la gente
מֵהָעָם	מֵהָעָם	mê-hā-‘ām	de la gente	que está conmigo.
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que
אִתִּי	אִתִּי	’it-tî	conmigo
וַיֹּאמֶר	וַיֹּאמֶר	wa-yō-mer	Y dijo	Y dijo Ya’akov:
לָמָּה	לָמָּה	lām-māh	¿Por qué?	¿Para qué esto?
זֶּה	זֶּה	zeh	esto	(Es suficiente) que
אֶמְצָא־חֵן	אֶמְצָא-ḥēn**	’em-ṣā-ḥēn	encontraré gracia	halle gracia
בְּעֵינֵי	בְּעֵינֵי	bə-‘ê-nê	en los ojos	en los ojos de mi Adón (Señor).
אֲדֹנִי	אֲדֹנִי	’ă-ḏō-nî	de mi Adón (Señor)
(Génesis 33:15)
וַיָּשָׁב	וַיָּשָׁב	way-yā-šāḇ	Y regresó	Y regresó Esav
עֵשָׂו	עֵשָׂו	‘ē-śāw	Esav	en aquel día
בַּיּוֹם	בַּיּוֹם	bay-yōm	en el día	por su camino
הַהוּא	הַהוּא	hahū	el aquel	a Se’ir.
לְדַרְכּוֹ	לְדַרְכּוֹ	lə-ḏar-kō	por su camino
שֵׂעִירָה	שֵׂעִירָה	śê-‘î-rāh	a Se’ir
(Génesis 33:16)
וְיַעֲקֹב	וְיַעֲקֹב	wə-ya‘ă-qōḇ	Y Ya’akov	Y Ya’akov viajó
נָסַע	נָסַע	nā-sa‘	viajó	a Sukkot,
סֻכֹּתָה	סֻכֹּתָה	suk-kō-ṯāh	a Sukkot	y edificó para sí
וַיִּבֶן	וַיִּבֶן	way-yi-ḇen	y edificó	una casa,
לוֹ	לוֹ	lō	para sí	y para su ganado
בָּיִת	בָּיִת	bā-yiṯ	una casa	hizo Sukkot (cabañas);
וּלְמִקְנֵהוּ	וּלְמִקְנֵהוּ	ū-lə-miq-nê-hū	y para su ganado	por esto llamó
עָשָׂה	עָשָׂה	‘ā-śāh	hizo	el nombre del lugar
סֻכֹּת	סֻכֹּת	suk-kōṯ	Sukkot (cabañas)	Sukkot.
עַל־כֵּן	עַל-kēn**	‘al-kēn	por esto
קָרָא	קָרָא	qā-rā’	llamó
שֵׁם	שֵׁם	šēm	nombre
הַמָּקוֹם	הַמָּקוֹם	ham-mā-qōm	el lugar
סֻכּוֹת	סֻכּוֹת	suk-kōṯ	Sukkot
(Génesis 33:17)
וַיָּבֹא	וַיָּבֹא	way-yā-ḇō	Y llegó	Y llegó Ya’akov
יַעֲקֹב	יַעֲקֹב	ya‘ă-qōḇ	Ya’akov	sano
שָׁלֵם	שָׁלֵם	šā-lēm	completo/sano	a la ciudad de
עִיר	עִיר	‘îr	ciudad	Shejem,
שְׁכֶם	שְׁכֶם	šə-ḵem	Shejem	que (está) en la tierra
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que	de Kena’an,
בְּאֶרֶץ	בְּ’e-reṣ**	bə-’e-reṣ	en la tierra	cuando vino
כְּנַעַן	כְּנַעַן	kə-na-‘an	Kena’an	de Paddán Aram,
בְּבֹאוֹ	בְּḇō-’ō**	bə-ḇō-’ō	al venir	y acampó
מִפַּדַּן	מִפַּדַּן	mip-pad-dān	de Paddán	delante de la ciudad.
אֲרָם	אֲרָם	’ă-rām	Aram
וַיִּחַן	וַיִּחַן	way-yi-ḥan	y acampó
אֶת־פְּנֵי	אֶת-pə-nê**	’eṯ-pə-nê	delante de
הָעִיר	הָעִיר	hā-‘îr	la ciudad
(Génesis 33:18)
וַיִּקֶן	וַיִּקֶן	way-yi-qen	Y compró	Y compró la porción
אֶת־חֶלְקַת	אֶת-ḥel-qaṯ**	’eṯ-ḥel-qaṯ	la porción	del campo
הַשָּׂדֶה	הַשָּׂדֶה	haś-śā-ḏeh	del campo	donde había
אֲשֶׁר	אֲשֶׁר	’ă-šer	que	extendido
נָטָה	נָטָה	nā-ṭāh	había extendido	su tienda,
שָׁם	שָׁם	šām	allí	de mano
אָהֳלוֹ	אָהֳלוֹ	’ō-hŏ-lō	su tienda	de los hijos de
מִיַּד	מִיַּד	mî-yaḏ	de mano	Ḥamor,
בְּנֵי	בְּnê**	bə-nê	hijos de	padre de Shejem,
חֲמוֹר	חֲמוֹר	ḥă-mōr	Ḥamor	por cien
אֲבִי	אֲבִי	’ă-ḇî	padre de	qeśiṭah.
שְׁכֶם	שְׁכֶם	šə-ḵem	Shejem
בְּמֵאָה	בְּmê-’āh**	bə-mê-’āh	por cien
קְשִׂיטָה	קְשִׂיטָה	qə-śî-ṭāh	qeśiṭah
(Génesis 33:19)
וַיַּצֶּב	וַיַּצֶּב	way-yaṣ-ṣeḇ	Y erigió	Y erigió allí
שָׁם	שָׁם	šām	allí	un altar,
מִזְבֵּחַ	מִזְבֵּחַ	miz-bê-aḥ	un altar	y lo llamó
וַיִּקְרָא	וַיִּקְרָא	way-yiq-rā’	y llamó	’Ēl ’Ĕlō-hê
לוֹ	לוֹ	lō	a él
אֵל	אֵל	’Ēl	Elohím	Yisra’el (Elohím, el Elohím de Yisra’el).
אֱלֹהֵי	אֱלֹהֵי	’Ĕlō-hê	Elohím de
יִשְׂרָאֵל	יִשְׂרָאֵל	yis-rā-’ēl	Yisra’el
(Génesis 33:20)

d-Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh

Este segmento de la Toráh, la cuarta Aliyáh de Vayishlaj, es crucial porque solidifica la transformación de Ya’akov (el que suplanta) en Yisra’el (el que lucha con Elohím y prevalece). La diplomacia de Ya’akov al encontrarse con Esav, donde lo llama repetidamente “mi Adón” (Génesis 33:8), muestra una prudencia estratégica nacida de su encuentro anterior con el Malaj (Mensajero/Ángel) de Elohím en Peniel (Génesis 32:30). La verdadera transformación no es solo su cojera, sino su capacidad de confiar en la protección de Adonái y no en su propia fuerza o engaño.

El punto mesiánico álgido está en el verso 10, cuando Ya’akov, rechazando el regalo inicial de Esav, dice: “Por cuanto he visto tu rostro, como ver el rostro de Elohím” (kire’ót penéi Elohím). Siendo honesto, esta frase es de un peso teológico incalculable. Después de haber luchado con el Ser Divino en Peniel y haber sobrevivido (Génesis 32:30), Ya’akov percibe en el rostro de Esav, ablandado por la gracia de Elohím, un reflejo de esa misma Divina Presencia. En la tradición Judío Mesiánica, esto prefigura la verdad de que la redención y la reconciliación solo pueden venir a través de un encuentro genuino con el Rostro de Elohím, que se nos ha revelado plenamente en Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es la manifestación visible del Elohím invisible, el Paním (Rostro/Presencia) del Eterno (Colosenses 1:15).

Finalmente, el acto de Ya’akov/Yisra’el al establecer un altar en Shejem y llamarlo ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl (Elohím, el Elohím de Yisra’el) (Génesis 33:20) es un acto de soberanía espiritual. Al llegar a la tierra prometida (Kena’an) “sano” (shalém), establece inmediatamente un punto de encuentro con su Elohím en un lugar que compró con un precio (qeśiṭāh). Este altar es un “lugar” (Maqom) que consagra la tierra, prefigurando el sacerdocio eterno de Mashíaj y el templo espiritual que se edifica en los corazones de los creyentes (1 Pedro 2:5).

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Punto 2. Haftaráh

Miqueas 5:2-6:8 (El establecimiento del remanente)

Texto Hebreo (a)	Palabra Hebrea (b)	Fonética (Tiberian)	Traducción Palabra por Palabra (b)	Traducción Literal del Verso (c)
וְאַתָּה	וְאַתָּה	Wĕ-’at-tāh	Pero tú	Pero tú, Bet Lejem
בֵּית	בֵּית	Bêṯ	Casa de	Efratáh, pequeña para ser
לֶחֶם	לֶחֶם	Lé-ḥem	Pan	entre los millares
אֶפְרָתָה	אֶפְרָתָה	’Ep̄-rā-ṯāh	Efratáh	de Y’hudáh, de ti
צָעִיר	צָעִיר	ṣā-‘îr	pequeña	saldrá para mí
לִהְיוֹת	לִהְיוֹת	lih-yōṯ	para ser	el que será gobernante
בְּאַלְפֵי	בְּ’al-p̄ê**	bə-’al-p̄ê	entre los millares de	en Yisra’el; y sus orígenes
יְהוּדָה	יְהוּדָה	Yə-hū-ḏāh	Y’hudáh	son desde el principio,
מִמְּךָ	מִמְּךָ	mim-mə-ḵā	de ti	desde los días de la eternidad.
לִי	לִי	lî	para mí
יֵצֵא	יֵצֵא	yê-ṣê’	saldrá
לִהְיוֹת	לִהְיוֹת	lih-yōṯ	para ser
מוֹשֵׁל	מוֹשֵׁל	mō-šêl	gobernante
בְּיִשְׂרָאֵל	בְּyis-rā-’ēl**	bə-yiś-rā-’ēl	en Yisra’el
וּמוֹצָאֹתָיו	וּמוֹצָאֹתָיו	ū-mō-ṣā-’ō-ṯāw	y sus orígenes
מִקֶּדֶם	מִקֶּדֶם	miq-qe-ḏem	desde el principio
מִימֵי	מִימֵי	mî-mê	desde los días de
עוֹלָם	עוֹלָם	‘ō-lām	eternidad
(Miqueas 5:2)

Comentario Mesiánico: Conexión con la Parashá y las promesas mesiánicas

La Haftaráh, específicamente Miqueas 5:2, es quizás una de las profecías mesiánicas más conocidas y poderosas, pues nombra el lugar exacto del nacimiento de Mashíaj: Bet Léjem Efratáh (Casa de Pan de Efratáh).

1. Conexión con la Parashá (Vayishlaj): La Parashá trata de la tensión entre Ya’akov (Yisra’el) y Esav (Edom), que representa el conflicto constante entre la simiente elegida y las fuerzas que se le oponen. El remanente de Ya’akov es preservado milagrosamente. La Haftaráh, por su parte, promete que el verdadero liderazgo de Yisra’el no vendrá de la fuerza militar o el engaño (como los temores de Ya’akov), sino de un lugar humilde, Belén, estableciendo al Gobernante (Mōšêl) cuyas salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad (mim-qeḏem mi-mê ‘ōlām). Este Mesías es el Ruaj (Espíritu) de Yisra’el que asegura la paz (šālōm) prometida, la paz que Ya’akov buscó con Esav, pero que solo Mashíaj puede entregar de forma definitiva.
2. Promesas Mesiánicas (Miqueas 5:2): La profecía establece la Deidad y Preexistencia de Yeshúa haMashíaj. Decir que sus “orígenes son desde los días de la eternidad” es una declaración inequívoca de su naturaleza eterna, es decir, Él es Ejad con el Eterno Adonái. El Mashíaj no es solo un descendiente de David que nacerá en Belén, sino el ser que siempre ha existido. En Él se cumplen las promesas hechas a Ya’akov: la seguridad, el liderazgo eterno, y el establecimiento de la verdadera casa de Elohím.

Aplicación Espiritual: Relevancia para los creyentes

La sección posterior de Miqueas (5:3-6:8) introduce el famoso mandamiento: hacer justicia, amar la bondad (ḥeseḏ), y caminar humildemente con tu Elohím. La relevancia espiritual es clara: la redención en Mashíaj (Miqueas 5:2) nos lleva a la Teshuvah (retorno/arrepentimiento) y a vivir la ética del Reino (Miqueas 6:8).

• Esperanza en la Redención: La esperanza del creyente en Yeshúa no se basa en un líder humano, sino en el Eterno Mōšêl (Gobernante) preexistente. Así como Ya’akov fue preservado en su encuentro, el remanente en la dispersión es asegurado por el poder de Yeshúa.
• Vida Práctica (Justicia y Humildad): La Haftaráh nos enseña que el camino de la redención es inseparable del camino de la rectitud. El Mōšêl de Bet Léjem no nos salva para que volvamos a la injusticia, sino para que manifestemos el carácter de Elohím, reflejando el shalom (paz/integridad) que Yeshúa trajo a Ya’akov. La fe Judío Mesiánica es una vida de justicia (Mishpaṭ) y amor (Ḥeseḏ) en la presencia de Adonái.

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Punto 3. Brit Hadasháh

Hebreos 13:10-14 (El altar fuera del campamento)

Texto Arameo (a)	Palabra Aramea (b)	Fonética (Syriac Oriental)	Traducción Palabra por Palabra (b)	Traducción Literal del Verso (c)
ܐܝܬ ܠܢ	ܐܝܬ ܠܢ	Ith lan	Hay para nosotros	Hay para nosotros un altar,
ܡܕܒܚܐ	ܡܕܒܚܐ	madb’ḥa	un altar	del cual no tienen derecho
ܕܠܝܬ ܠܗܘܢ	ܕܠܝܬ ܠܗܘܢ	d’līth l’hōn	que no hay para ellos	a comer aquellos que
ܫܘܠܛܢܐ ܠܡܐܟܠ	ܫܘܠܛܢܐ ܠܡܐܟܠ	šulṭāná l’mekal	derecho para comer	sirven al Tabernáculo.
ܐܝܠܝܢ ܕܒܡܫܟܢܐ	ܐܝܠܝܢ ܕܒܡܫܟܢܐ	aylīn d’v’maškenā	aquellos que en el tabernáculo
ܡܫܡܫܝܢ	ܡܫܡܫܝܢ	mšamšīn	sirven
(Hebreos 13:10)
ܦܓܪܝܗܘܢ	ܦܓܪܝܗܘܢ	Pagrayhōn	Pues los cuerpos	Pues los cuerpos de aquellos
ܓܝܪ ܕܗܠܝܢ	ܓܝܪ ܕܗܠܝܢ	gīr d’hallēn	en verdad de aquellos	animales cuya sangre
ܟܝܪ̈ܝܢ	ܟܝܪ̈ܝܢ	kāyrīn	que son quemados	es traída por el sumo
ܚܝܘܬܐ ܕܡܘܒܠ	ܚܝܘܬܐ ܕܡܘܒܠ	ḥaywathā d’mawbāl	animales que son llevados	sacerdote al Santuario
ܕܡܗܝܢ ܪܒ	ܕܡܗܝܢ ܪܒ	d’demhayn rav	cuya sangre el gran	a causa del pecado,
ܟܗܢܐ ܠܒܝܬ	ܟܗܢܐ ܠܒܝܬ	kahnā l’beth	sacerdote a la Casa	estos son quemados
ܩܘܕܫܐ ܡܛܠ	ܩܘܕܫܐ ܡܛܠ	qudšā meṭṭul	de Santuario a causa de	fuera del campamento.
ܚܛܝܬܐ ܝܩܕܝܢ	ܚܛܝܬܐ ܝܩܕܝܢ	ḥeṭītā yāqdīn	pecado son quemados
ܠܒܪ ܡܢ	ܠܒܪ ܡܢ	l’var men	fuera de
ܡܫܪܝܬܐ	ܡܫܪܝܬܐ	mašrītā	el campamento
(Hebreos 13:11)
ܡܛܠ ܗܢܐ	ܡܛܠ ܗܢܐ	Meṭṭul hānā	Por esto	Por esto también Yeshúa
ܐܦ ܝܫܘܥ	ܐܦ ܝܫܘܥ	ap īšua**‘**	también Yeshúa	para santificar
ܕܢܩܕܫ	ܕܢܩܕܫ	d’naqdaš	para que santificara	al pueblo
ܠܥܡܐ	ܠܥܡܐ	l’ammā	al pueblo	con su propia sangre,
ܒܕܡܗ	ܒܕܡܗ	b’d’meh	con su sangre	fuera de la puerta
ܘܐܦ ܗ̣ܘ	ܘܐܦ ܗ̣ܘ	w’ap hū	y también Él	padeció.
ܠܒܪ ܡܢ	ܠܒܪ ܡܢ	l’var men	fuera de
ܬܪܥܐ	ܬܪܥܐ	tar’ā	la puerta
ܚܫ	ܚܫ	ḥaš	padeció
(Hebreos 13:12)
ܘܗܫܐ	ܘܗܫܐ	Wāhšā	Y ahora	Y ahora salgamos
ܢܦܘܩ ܠܢ	ܢܦܘܩ ܠܢ	nepūq lan	que salgamos para nosotros	a Él
ܠܘܬܗ	ܠܘܬܗ	lwathēh	a Él	fuera del campamento,
ܠܒܪ ܡܢ	ܠܒܪ ܡܢ	l’var men	fuera de	cargando
ܡܫܪܝܬܐ	ܡܫܪܝܬܐ	mašrītā	el campamento	Su oprobio.
ܟܕ ܫܩܝܠܝܢܢ	ܟܕ ܫܩܝܠܝܢܢ	kad šāqlīnán	mientras cargamos
ܚܣܕܗ	ܚܣܕܗ	ḥesdeh	Su oprobio
(Hebreos 13:13)
ܠܝܬ ܠܢ	ܠܝܬ ܠܢ	Līth lan	No hay para nosotros	Pues no tenemos
ܗܪܟܐ ܓܝܪ	ܗܪܟܐ ܓܝܪ	harkā gīr	aquí en verdad	aquí ciudad permanente,
ܩܪܝܬܐ ܥܡܪܬܐ	ܩܪܝܬܐ ܥܡܪܬܐ	qarītā ‘amrtā	ciudad permanente	sino que buscamos
ܐܠܐ ܠܐܬܝܕܬܐ	ܐܠܐ ܠܐܬܝܕܬܐ	ellā l’athīytā	sino la que ha de venir	la que ha de venir.
ܒܥܝܢܢ	ܒܥܝܢܢ	ba”īnán	buscamos
(Hebreos 13:14)

Comentarios Exhaustivos

El pasaje del Brit Hadasháh en Hebreos 13:10-14, escrito originalmente en arameo (Peshita), es un comentario exegético magistral sobre el sistema del Templo y su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj. La Peshita utiliza el término MarYah para referirse a Adonái en el resto del Nuevo Pacto, y al igual que en hebreo, MarYah se relaciona con la deidad de Yeshúa al ser el “Señor” al que se somete toda la creación, siendo Él el mismo Elohím.

La clave teológica aquí es el concepto del “altar” (madb’ḥa). Este altar es Yeshúa mismo, nuestro Cordero de Pésaj y sacrificio eterno. Los sacerdotes del antiguo sistema no tienen derecho a participar de este altar, porque está fuera de su jurisdicción, que era el Tabernáculo/Templo terrenal.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

1. Conexión con la Toráh (Génesis 33): La Toráh nos muestra a Ya’akov estableciendo un altar en Shejem y llamándolo ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl (Génesis 33:20). Este es un altar fuera de la esfera de su padre Yitzḥak (Isaac) en Beer Sheva y su abuelo Avraham. Es un nuevo altar en un nuevo lugar, que consagra la tierra y establece una relación directa con el Eterno. El Brit Hadasháh nos muestra un paralelo: Yeshúa, al igual que los sacrificios por el pecado (como en Yom Kippur), fue llevado “fuera del campamento” (l’var men mašrītā – Hebreos 13:11-13). Ya’akov salió del peligro (Esav), acampó y estableció su altar. Nosotros, siguiendo a Yeshúa, salimos del sistema obsoleto del “campamento” (el Templo terrenal y sus ordenanzas temporales), yendo a Él, nuestro Altar permanente, para buscar la Ciudad Eterna.
2. Conexión con la Haftaráh (Miqueas 5): Miqueas profetizó el nacimiento del Gobernante en Belén, cuyos orígenes son “desde la eternidad” (Miqueas 5:2). Esta Haftaráh establece la naturaleza eterna y divina del Mashíaj. Hebreos 13:14 complementa esto al declarar que “no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la que ha de venir.” Es decir, la soberanía de Yeshúa no es de este mundo, sino que nos dirige a la Yerushalayim de arriba (la ciudad que ha de venir), el centro de Su Reino, que Miqueas prometió. Yeshúa, el Gobernante eterno, es el puente entre el altar terrenal y la Ciudad Celestial.

Reflexión Mesiánica: La Deidad de Yeshúa

El Brit Hadasháh refuerza la idea fundamental de que Yeshúa haMashíaj es Adonái Elohím. La Peshita al usar MarYah (literalmente “Mi Señor” o “El Señor”) para referirse al Eterno, y luego aplicar la soberanía y la obra redentora a Yeshúa, subraya la verdad de que Él es la manifestación del Eterno en la carne. El hecho de que Yeshúa sea el Altar y el Sacrificio (Hebreos 13:10-12) significa que Él es el Ejad (Uno) que sella el Nuevo Pacto por Su propia esencia. Si Él fuera solo un hombre, Su sacrificio sería limitado; al ser Elohím Alef Tav encarnado, Su sacrificio es de valor eterno y universal, capaz de santificar a Su pueblo para siempre. Él es la sustancia del Maškan (Tabernáculo) y del Templo.

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Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

Este pasaje se sitúa inmediatamente después del tenso reencuentro de Ya’akov con Esav, un evento que marca la transición de Ya’akov de fugitivo a patriarca establecido en la Tierra de Kena’an.

• Periodo del Mishkan y el Templo: La insistencia de Ya’akov en construir un altar (mizbeaḥ) en Shejem (Génesis 33:20) es un acto fundacional. Antes de un Mishkan (Tabernáculo) centralizado, los patriarcas establecían la presencia de Elohím a través de altares en lugares clave. El altar de Ya’akov es un precedente teológico para la centralidad del servicio a Adonái, que culminaría en el Mishkan y, posteriormente, en el Primer y Segundo Templo en Yerushalayim. Este altar establece el principio de que Elohím se encuentra donde Su pueblo lo invoca con rectitud, un concepto que el Brit Hadasháh extiende al creyente individual como el Templo del Ruaj Hakodesh.
• Qumram y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: En el periodo del Segundo Templo, especialmente entre los esenios de Qumram, existía una fuerte crítica al sacerdocio y al Templo de Yerushalayim, que consideraban corrupto. Ellos se veían a sí mismos como el Templo espiritual en el desierto, ofreciendo sacrificios de labios y corazones justos. Esta idea se refleja potentemente en Hebreos 13:10-14, que esencialmente dice: nuestro verdadero Altar (madb’ḥa) no está en el Templo corrompido, sino en Yeshúa, fuera del “campamento” (el sistema defectuoso). Los primeros nazarenos (la Kehiláh Mesiánica de los primeros siglos) entendieron que Yeshúa había cumplido y trascendido el sistema del Templo. Su sacerdocio es malki-Tzedek (Hebreos 7) y Su sacrificio (el Madero) es el que santifica fuera de la puerta de la ciudad, un eco directo del sacrificio del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) en Yom Kippur, quemando el animal fuera del campamento.
• Shejem y la Importancia Geográfica: Ya’akov se establece en Shejem (Siquem), un lugar de gran importancia. Fue el primer lugar al que llegó Avraham en Kena’an (Génesis 12:6). Ya’akov no va directamente a Bet El ni a Ḥevron, sino que se asienta, compra tierra (por 100 qeśiṭāh), y edifica un altar. Este acto marca la toma de posesión legal y espiritual de la tierra prometida y profetiza el futuro asentamiento de las tribus de Yisra’el, siendo Shejem un centro posterior. El nombre que da al altar, ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl, es una declaración nacional y teológica: el Eterno es el Elohím de Yisra’el, el nuevo nombre que Él mismo le dio.

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Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos (Talmud y Midrashim)

Los comentaristas rabínicos se enfocan mucho en la midat hadin (atributo de justicia) y la midat haraḥamim (atributo de misericordia) en el encuentro entre Ya’akov y Esav.

• Rashi y Ramban: La interpretación tradicional enfatiza la genuina, aunque temporal, muestra de afecto de Esav (Génesis 33:4). Sobre el verso 10, cuando Ya’akov dice “he visto tu rostro, como ver el rostro de Elohím,” el Midrash Rabbah interpreta que la paz lograda con un adversario es comparable a un encuentro con la Shejináh (Presencia Divina), pues la paz es el nombre de Elohím (Shalom). Ya’akov percibió que Elohím había cambiado el corazón de Esav.
• Comentario sobre Shejem: La compra de la parcela en Shejem por 100 qeśiṭāh (Génesis 33:19) es destacada. El Talmud (Bava Batra 118a) identifica este lugar como uno de los tres que las naciones del mundo no pueden disputar a Yisra’el, ya que fue comprado por un precio: la Cueva de Majpeláh, el Templo en Yerushalayim, y el campo de Shejem. El acto de Ya’akov es la fundación del derecho de Yisra’el sobre la Tierra por medio de la compra y la consagración con un altar.

Comentario Judío Mesiánico y Notas de los Primeros Siglos

La conexión mesiánica es profunda, centrándose en la figura del Cordero y el Altar.

• Yeshúa y la Reconciliación (Génesis 33:10): El encuentro de Ya’akov y Esav es un Tipo de reconciliación mesiánica. El temor de Ya’akov era legítimo, pero la paz vino por la intervención divina. El Mashíaj, Yeshúa, es nuestro Mediador que logra la reconciliación eterna (Romanos 5:10). El “rostro de Elohím” que Ya’akov vio en Esav es la prefiguración de que la Shejináh (Presencia Divina) se manifestaría en la humanidad de Yeshúa. Los nazarenos de los primeros siglos vieron en Yeshúa el cumplimiento literal de esta manifestación: Elohím con nosotros (’Ēl ‘im-mānū).
• Miqueas 5:2 y la Doble Naturaleza: Miqueas 5:2 fue citado por los Kohanim (sacerdotes) y Soferim (escribas) para localizar el nacimiento del Mashíaj (Mateo 2:4-6). La Kehiláh Mesiánica enfatizó que la profecía no solo señalaba a Belén, sino que, al afirmar que Sus salidas son “desde los días de la eternidad” (mîmê ‘ōlām), revelaba la naturaleza preexistente de Yeshúa, el Verbo (Miltha en arameo) que se hizo carne.
• Hebreos 13:10-14 y el Sacerdocio: La carta a los Hebreos, fundamental en los círculos nazarenos, establece que el sacerdocio de Yeshúa reemplaza y perfecciona el Aarónico. Los creyentes debemos salir (nāfūq en arameo) del Maškan terrenal para seguir a Yeshúa. El Madero (Poste) donde fue sacrificado se convierte en el Altar de la Redención, fuera de los muros de Yerushalayim, llevando el oprobio (ḥesdeh – Hebreos 13:13), la vergüenza de la maldición (Deuteronomio 21:23), para santificar a Su pueblo.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

• ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl (Génesis 33:20): La doble mención de Elohím (’Ēl y ’Ĕlōhê). ’Ēl es la forma singular y poderosa, mientras que ’Ĕlōhê es la forma conectiva (“Elohím de”). Ya’akov está declarando una relación personal y nacional: El Todopoderoso es el Elohím de Yisra’el.
• Qeśiṭāh (קְשִׂיטָה): (Génesis 33:19). Este término para la moneda es arcaico y aparece también en Yosíah (Josué) 24:32 y Iyov (Job) 42:11. Su etimología es incierta, pero se traduce comúnmente como “una porción” o “una pieza de plata”. Ya’akov establece un precedente: la herencia de Yisra’el es una posesión comprada y santificada.
• Guematría de ḤEN (חֵן): La palabra Ḥēn (gracia, favor) en Génesis 33:8, 10 tiene un valor de 58 (Ḥet=8, Nun=50). Este mismo valor (58) se encuentra en otras palabras que indican acción, como Noga (נגע – tocar, contactar), aludiendo al contacto real de la gracia de Elohím. Además, 58 es dos veces 29. La palabra Koaj (כח – poder) es 28. Simbólicamente, 58 supera la fuerza de 28, sugiriendo que la gracia de Elohím es un poder superior que transforma la enemistad, como se vio en el corazón de Esav.

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Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

El drama de la Aliyáh 4 es la disociación estratégica de Ya’akov. Esav ofrece generosidad y compañerismo (Génesis 33:9, 12, 15), pero Ya’akov declina cortésmente. Su promesa de ir a Se’ir (Génesis 33:14) nunca se cumple de inmediato; primero va a Sukkot (Cabañas, 33:17) y luego a Shejem (33:18).

• Análisis Judío y Mesiánico de la Aliyáh: El judaísmo tradicional ve la partida de Ya’akov hacia Sukkot como una necesidad de proteger la integridad espiritual de su familia de la influencia de Esav/Edom, quien representa la ambición mundana. El hecho de que construya sukkot (cabañas) para su ganado y una casa para sí mismo simboliza la dualidad: debe habitar en el mundo (casa) pero con una mentalidad temporal y protectora (cabañas), un principio vital para el exilio. Mesiánicamente, esto es un eco profético:
  • Sukkot (Cabañas): Se conecta con la Fiesta de Sukkot, que apunta al tiempo del Reino Mesiánico, cuando Yeshúa morará (šāḵan) con Su pueblo. Ya’akov acampa temporalmente, esperando la consumación de la promesa.
  • Shejem: Al comprar un terreno en Shejem y edificar un altar a ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl, Ya’akov afirma que el Eterno es el Elohím de Yisra’el. Esta es una declaración que afirma la identidad del pueblo y el lugar del Mesías.
• Análisis de la Haftaráh: Miqueas 5:2-6:8 se sitúa cronológicamente en el periodo del primer Templo, justo antes de su destrucción. La Haftaráh nos da el anclaje profético de la estabilidad que el Mashíaj traerá al remanente, contrastando con la inestabilidad de la nación. El Régimen de Yeshúa (Miqueas 5:2) será de paz (šālōm) y eterno, una promesa para el pueblo que camina humildemente (Miqueas 6:8).
• Análisis del Brit Hadasháh: Hebreos 13:10-14, al instar a salir del campamento, nos llama a la separación espiritual. El Templo terrenal ya no es el centro; el centro es Yeshúa. La partida de Ya’akov de la esfera de Esav a la parcela comprada en Shejem es un Tipo de la partida del creyente del “campamento” del mundo para seguir a Mashíaj al “lugar” (la Yerushalayim Celestial) que Él ha preparado (Juan 14:2-3). Ambos, Ya’akov y el creyente, afirman una lealtad espiritual suprema fuera de las estructuras de poder mundanas o religiosas obsoletas.

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Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 4 es la Consagración de la Herencia y el Establecimiento de la Identidad de Yisra’el en la Tierra Prometida.

1. Importancia en el Contexto de la Toráh: Este segmento es fundamental porque marca la primera acción de Yisra’el (el nuevo nombre de Ya’akov) para establecer una propiedad permanente en Kena’an a través de una compra legítima y la posterior dedicación a Elohím mediante un altar. Después de las bendiciones y las promesas, este es el primer paso concreto para poseer la tierra. No es solo un lugar para pasar, sino un lugar para consagrar al Eterno.
2. Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa:
   • Compra y Posesión: Yeshúa, a través de Su sacrificio, compró una posesión para sí mismo: Su Kehiláh (Comunidad Mesiánica). La “parcela del campo” (Génesis 33:19) comprada por Ya’akov tipifica la redención por un precio que Yeshúa pagó con Su sangre, estableciendo Su derecho y el de Su pueblo sobre la Tierra Prometida, tanto espiritual como físicamente (la herencia en el Reino).
   • Altar (Mizbeaḥ) y Adoración: El altar ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl establece la adoración pura. Yeshúa enseñó que la verdadera adoración es en espíritu y en verdad, reemplazando la adoración limitada a un lugar geográfico (Juan 4:21-24). Él es el centro de la adoración, el mediador que hace que la invocación del nombre de Elohím, el Elohím de Yisra’el, sea accesible a todos los que creen.
3. Conexión con los Moedim (Fiestas de Elohím):
   • Sukkot (Cabañas): Ya’akov viaja a Sukkot (Génesis 33:17) y edifica cabañas. Esto está intrínsecamente ligado a la Moed (Tiempo Señalado) de Sukkot. Espiritualmente, esta Moed no solo conmemora la morada de Adonái con Yisra’el en el desierto, sino que profetiza la morada final de Mashíaj (Yeshúa) en la tierra (Zacarías 14:16). Ya’akov está viviendo una forma embrionaria de la Fiesta, un reconocimiento de su viaje como una peregrinación temporal hasta la redención final. Es la esperanza del Reino Milenial donde la Shejináh (Presencia) de Yeshúa morará permanentemente con Su pueblo.

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Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Aliyáh 4 nos ofrece varias capas de tipología y sombra que convergen en Yeshúa HaMashíaj.

Método Mesiánico	Aplicación en la Aliyáh (Génesis 33:6-20)	Cumplimiento en el Brit Hadasháh
Tipos (Tipologías)	Ya’akov como Comprador/Consagrador: Compra la parcela de tierra y establece el altar, asegurando la herencia.	Yeshúa como Redentor/Sacerdote: Él compra Su Kehiláh con Su sangre. Es el ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl manifestado, el Gran Sumo Sacerdote que establece el Nuevo Pacto.
Sombras (Tzelalim)	La Partida de Ya’akov del Campamento: Ya’akov se separa de Esav/Se’ir (el mundo), buscando establecer su propio lugar de adoración.	El Sacrificio “Fuera del Campamento” (Hebreos 13:12-13): Yeshúa fue ejecutado y sepultado fuera de la ciudad (el ‘campamento’ religioso). Los creyentes deben salir del sistema obsoleto para seguirle, soportando el oprobio.
Eventos Simbólicos	Ver el Rostro de Elohím (Génesis 33:10): Ya’akov ve el favor divino reflejado en la paz de Esav, una percepción de la Shejináh.	Yeshúa como el Rostro de Elohím: Yeshúa es la imagen (eikōn o ṣalmā en arameo) del Elohím invisible (Colosenses 1:15). En Yeshúa, el hombre ve verdaderamente a Elohím.
Análisis Lingüístico	Shalém (שָׁלֵם): Ya’akov llega a Shejem “sano, completo” (Génesis 33:18).	Shalom (שָׁלוֹם): Yeshúa es el Sar Šālōm (Príncipe de Paz) y la encarnación del shalom, que restaura la integridad y la salud (shalém) de Su pueblo.
Nombres y Títulos Proféticos	’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl: (Elohím, el Elohím de Yisra’el).	Yeshúa haMashíaj: El Mashíaj es el Rey de Yisra’el que confirma todas las promesas del Pacto, y Él es Ejad con el Único Elohím.
Paralelismos Temáticos	El Regalo Rechazado/Tomado: Esav no quiere el regalo (minḥātî), pero Ya’akov insiste (33:10-11).	La Ofrenda de Sí Mismo: Yeshúa se ofreció a sí mismo. Aunque el mundo y los líderes religiosos lo rechazaron, Su ofrenda fue divinamente aceptada.

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Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim y Tradiciones Orales

• Midrash Tanhuma (Vayishlaḥ 5): Este Midrash enfatiza que Ya’akov no hizo el viaje a Se’ir inmediatamente, sino que tomó una ruta alternativa para evitar problemas. La frase “hasta que llegue a mi Adón en Se’ir” (Génesis 33:14) es vista como una profecía de la futura confrontación mesiánica al final de los días entre los descendientes de Ya’akov y los de Esav (Edom), momento en que el Mashíaj triunfará. La paz de este momento es solo una tregua temporal.
• Midrash Bereshit Rabbah 78:14: Los sabios explican que la prisa de Esav por besar a Ya’akov fue genuina, pero “el odio anidado en el corazón de Esav” fue un impedimento para una unión duradera. Esto refuerza el concepto mesiánico de que la reconciliación total es un acto milagroso del Eterno, no una negociación humana.

Targumín

Los Targumín (traducciones/paráfrasis arameas) arrojan una luz teológica sobre el texto:

• Targum Onkelos (Génesis 33:10): Traduce la frase kire’ót penéi Elohím (como ver el rostro de Elohím) como: “porque he visto tu rostro con amor, como si hubiera visto el Malajim (Malaj/Ángel) del Eterno.” Esto suaviza la idea de ver directamente a Elohím, pero mantiene la intervención divina.
• Targum Yerushalmi (Génesis 33:20): Parafrasea el nombre del altar ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl como: “El Dios de Yisra’el ha sido mi compañero, Él me ha librado de todas mis aflicciones.” El Targum subraya la relación personal de pacto, haciendo de la acción de Ya’akov una profunda confesión de fe en la fidelidad del Eterno.

Textos Apócrifos (No Cabalá)

• Libro de Yovlim (Jubileos) 39:5-7: Aunque se centra en la historia de Yosef (José) en Egipto, refuerza la pureza de la línea de Ya’akov. La necesidad de separarse de la influencia de Kena’an y de Esav (Edom) es un tema constante en estos escritos, validando la decisión de Ya’akov de establecer su propio altar y su camino hacia Shejem, lejos de Se’ir.

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Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh, no se encuentran mitzvot (mandamientos) enumerados como tal, sino principios y valores fundamentales del Reino:

1. Principio de Tzedakáh (Rectitud/Justicia): Ya’akov insiste en comprar la tierra (Génesis 33:19) en lugar de simplemente tomarla. Esto establece el valor de la propiedad legítima y la justicia en los tratos, incluso en la tierra que le fue prometida.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enseña que debemos ir la milla extra (Mateo 5:41), y la rectitud de Su Reino excede la de los escribas y fariseos. Nuestro caminar debe ser irreprensible ante Elohím y los hombres, reflejando el carácter de Mashíaj.
2. Principio de la Paz y la Prudencia (Shalom): La diplomacia de Ya’akov y su negativa a comprometer a su familia y rebaños a un viaje forzado con Esav (Génesis 33:13-14) demuestran prudencia y priorización de la vida sobre la conveniencia.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa nos instruye a ser astutos como serpientes y sencillos como palomas (Mateo 10:16). Debemos buscar la paz con todos (Romanos 12:18), pero con la sabiduría del Ruaj Hakodesh, sin poner en riesgo la integridad de la Kehiláh o la fe.
3. Principio de la Consagración y Adoración: El establecimiento del altar ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl (Génesis 33:20) es la afirmación de que la vida de Yisra’el debe estar centrada en la adoración del Único y Verdadero Elohím.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh revela que nuestra vida misma es un servicio de adoración. Nosotros somos el templo del Ruaj Hakodesh, y debemos ofrecer sacrificios de alabanza (Hebreos 13:15).

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Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. ¿Cómo podemos aplicar el principio de la prudencia de Ya’akov (separación estratégica de Esav) en nuestra vida contemporánea para proteger la integridad espiritual de nuestra Kehiláh y familia de la influencia de la cultura mundana?
2. Ya’akov declara haber visto el rostro de Elohím en el rostro de Esav reconciliado (Génesis 33:10). ¿De qué manera la genuina reconciliación con un adversario o la demostración de gracia puede ser, para nosotros, un “ver el rostro” de Yeshúa haMashíaj?
3. La Haftaráh (Miqueas 6:8) nos insta a caminar humildemente con Elohím. Considerando que Yeshúa es el Gobernante eterno (Miqueas 5:2) que se humilló (Hebreos 13:12), ¿cómo podemos medir nuestro propio caminar humilde en el servicio a Adonái?
4. El Brit Hadasháh nos llama a salir “fuera del campamento” (Hebreos 13:13). ¿Qué “campamentos” o estructuras religiosas/sociales, que ya no tienen el poder de Yeshúa, debemos evaluar y estar dispuestos a abandonar hoy, cargando Su oprobio?
5. Ya’akov nombra el altar ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl. ¿Qué declaración de fe estamos haciendo con nuestros propios altares (nuestro tiempo, nuestras ofrendas, nuestro servicio) y el nombre que invocamos sobre ellos?

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Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 4 culmina el encuentro entre Ya’akov y Esav con una reconciliación temporal facilitada por la gracia de Elohím. Ya’akov (ahora Yisra’el) logra su objetivo de paz y, estratégicamente, se dirige a Sukkot para un descanso temporal y luego a Shejem. Allí, el evento clave es la compra de la tierra y la edificación de un altar que nombra ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl, afirmando su identidad nacional y su lealtad al Elohím del Pacto.

Aplicación en Mashíaj: Todo el pasaje apunta a Yeshúa. Él es la Paz (Shalom) que resuelve la enemistad eterna (Esav y Ya’akov). Él es nuestro Altar (Hebreos 13:10) y el Comprador que nos asegura nuestra herencia. La Haftaráh lo confirma como el Gobernante eterno que viene de Belén. La vida de Ya’akov es una sombra del camino de Yeshúa: salir del sistema (el campamento), asegurar la herencia por un precio, y establecer el verdadero lugar de adoración.

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Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de Consagración y Paz en Yeshúa

Adonái, Elohím, ’Ēl ’Ĕlōhê Yisrā’ēl, te damos gracias porque eres el Único que trae la paz verdadera. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, quien es Ejad contigo, te pedimos que la paz que Ya’akov halló con Esav sea una realidad en nuestras vidas.

Danos la sabiduría de Yisra’el para discernir dónde construir nuestro Sukkot temporal y dónde establecer nuestro altar permanente. Que no busquemos las comodidades del mundo, sino la Ciudad que ha de venir. Ayúdanos, por el poder del Ruaj Hakodesh, a salir “fuera del campamento,” a cargar el oprobio de Yeshúa, sabiendo que Él es el Altar perfecto y el Sacrificio eterno.

Que cada una de nuestras acciones sea una compra legítima, consagrando nuestra vida, nuestra familia y nuestro servicio a Ti. Eres nuestro MarYah, nuestro Rey, el Gobernante cuyas salidas son desde la eternidad. Que así sea. ¡Amén!

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Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

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