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Parashá 45 Ekev (עקב) – Aliyah 4

08/25/2025 por torahviviente.com

Aliyáh 4: (Deuteronomio 10:1-11) Moshé recuerda la restauración de las tablas de la ley y la elección de los levitas.
Haftaráh: Jeremías 2:1-3 (El amor de Elohím por Su pueblo y su elección).
Brit Hadasháh: Hebreos 8:6-10 (El nuevo pacto escrito en los corazones).

1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo:

El texto de la Aliyáh 4 de la Parashá Ekev (עקב) se encuentra en Deuteronomio 10:1-11. En esta porción, Moshé recapitula un momento trascendental en la historia de Israel: el acto de Elohím de restaurar las segundas tablas de la ley, lo que simboliza un pacto renovado con el pueblo después del grave pecado del becerro de oro. Este pasaje también subraya la designación de las levitas para un servicio sagrado.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español:

Texto hebreo original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
Dios mío:א	Devarim 10:1	Deuteronomio 10:1
בָּעֵת הַהִוא אָמַר יְהוָה אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וַעֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וְעָשִׂיתָ לְךָ אֲרוֹן עֵץ׃	Ba-ét ha-hí amár Adonái eláy pesál leja shenéi lujút avaním ka-rishoním va-aleh eláy ha-harah ve-asitá leja arón etz.	«En el tiempo» בָּעֵת «aquel» הַהִוא «dijo» אָמַר «Adonái» יְהוָה «a mí» אֵלַי «Labra» פְּסָל «para ti» לְךָ «dos» שְׁנֵי «tablas» לֻחֹת «de piedras» אֲבָנִים «como las primeras» כָּרִאשֹׁנִים «y sube» וַעֲלֵה «a mí» אֵלַי «al monte» הָהָרָה «y harás» וְעָשִׂיתָ «para ti» לְךָ «un arca» אֲרוֹן «de madera» עֵץ.
Dios mío:ב	Deuteronomio 10:2	Deuteronomio 10:2
וְאֶכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ וְשַׂמְתָּם בָּאָרוֹן׃	Ve-ejtóv al ha-lujúv et ha-devarím ashér hayú al ha-lujút ha-rishoním ashér shibártá ve-sametám ba-arón.	«Y escribiré» וְאֶכְתֹּב «sobre» עַל «las tablas» הַלֻּחֹת «las» אֶת «palabras» הַדְּבָרִים «que» אֲשֶׁר «estaban» הָיוּ «sobre» עַל «las tablas» הַלֻּחֹת «las primeras» הָרִאשֹׁנִים «que» אֲשֶׁר «quebraste» שִׁבַּרְתָּ «y las pondrás» וְשַׂמְתָּם «en el arca» בָּאָרוֹן.
Dios mío:ג	Deuteronomio 10:3	Deuteronomio 10:3
וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים וָאֶפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וָאֵעַל הָהָרָה וּשְׁנֵי הַלֻּחֹת בְּיָדִי׃	Va-aás arón atzéy shittím va-efsól shenéi lujút avaním ka-rishoním va-eál ha-harah u-shenéi ha-lujút be-yadí.	«E hice» וָאַעַשׂ «un arca» אֲרוֹן «de madera» עֲצֵי «de acacia» שִׁטִּים «y labré» וָאֶפְסֹל «dos» שְׁנֵי «tablas» לֻחֹת «de piedras» אֲבָנִים «como las primeras» כָּרִאשֹׁנִים «y subí» וָאֵעַל «al monte» הָהָרָה «con las dos» וּשְׁנֵי «tablas» הַלֻּחֹת «en mi mano» בְּיָדִי.
Dios mío:ד	Deuteronomio 10:4	Deuteronomio 10:4
וַיִּכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת כַּמִּכְתָּב הָרִאשׁוֹן אֵת עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה אֲלֵיכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ בְּיוֹם הַקָּהָל וַיִּתְּנֵם יְהוָה אֵלָי׃	Va-yijetóv al ha-lujút ka-mijjtáv ha-rishón ét aséret ha-devarím ashér dibér Adonái aléijem ba-hár mi-tój ha-esh be-yóm ha-kahál va-yiteném Adonái eláy.	«Y escribió» וַיִּכְתֹּב «sobre» עַל «las tablas» הַלֻּחֹת «con la escritura» כַּמִּכְתָּב «la primera» הָרִאשׁוֹן «las» אֵת «diez» עֲשֶׂרֶת «palabras» הַדְּבָרִים «que» אֲשֶׁר «habló» דִּבֶּר «Adonái» יְהוָה «a ustedes» אֲלֵיכֶם «en el monte» בָּהָר «de en medio» מִתּוֹךְ «del fuego» הָאֵשׁ «en el día» בְּיוֹם «de la asamblea» הַקָּהָל «y las dio» וַיִּתְּנֵם «Adonái» יְהוָה «a mí» אֵלָי.
Dios mío:ה	Deuteronomio 10:5	Deuteronomio 10:5
וָאֵפֶן וָאֵרֵד מִן הָהָר וָאָשִׂם אֶת הַלֻּחֹת בָּאָרוֹן אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי יְהוָה׃	Va-efén va-eréd min ha-hár va-asím ét ha-lujút ba-arón ashér asití va-yihyú sham ka-ashér tzi-vaní Adonái.	«Y me volvió» וָאֵפֶן «y descendí» וָאֵרֵד «del» מִן «monte» הָהָר «y puse» וָאָשִׂם «las» אֶת «tablas» הַלֻּחֹת «en el arca» בָּאָרוֹן «que» אֲשֶׁר «yo había hecho» עָשִׂיתִי «y estuvieron» וַיִּהְיוּ «allí» שָׁם «como» כַּאֲשֶׁר «me había mandado» צִוַּנִי «Adonái» יְהוָה.
Dios mío:ו	Deuteronomio 10:6	Deuteronomio 10:6
וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נָסְעוּ מִבְּאֵרֹת בְּנֵי יַעֲקָן מוֹסֵרָה שָׁם מֵת אַהֲרֹן וַיִּקָּבֵר שָׁם וַיְכַהֵן אֶלְעָזָר בְּנוֹ תַּחְתָּיו׃	U-venéi Yisraél násu mi-be-erót benéi Yaakán moseráh sham met Aharón va-yikavér sham va-yejjahen Elazár benó tájtáv.	«Y los hijos» וּבְנֵי «de Israel» יִשְׂרָאֵל «viajaron» נָסְעוּ «desde» מִבְּאֵרֹת «los pozos» בְּנֵי «de los hijos» יַעֲקָן «de Yaakán» מוֹסֵרָה «a Moserah» שָׁם «allí» מֵת «murió» אַהֲרֹן «Aharón» וַיִּקָּבֵר «y fue enterrado» שָׁם «allí» וַיְכַהֵן «y sirvió como sacerdote» אֶלְעָזָר «Elazár» בְּנוֹ «su hijo» תַּחְתָּיו «en su lugar».
Dios mío:ז	Deuteronomio 10:7	Deuteronomio 10:7
מִשָּׁם נָסְעוּ הַגֻּדְגֹּדָה וּמִן הַגֻּדְגֹּדָה יָטְבָתָה אֶרֶץ נַחֲלֵי מָיִם׃	Mi-shám násu ha-gudgodáh u-min ha-gudgodáh yotvatáh éretz najaléy máyim.	«Desde allí» מִשָּׁם «viajaron» נָסְעוּ «a Gudgodáh» הַגֻּדְגֹּדָה «y de» וּמִן «Gudgodáh» הַגֻּדְגֹּדָה «a Yotvatáh» יָטְבָתָה «una tierra» אֶרֶץ «de arroyos» נַחֲלֵי «de aguas» מָיִם.
Dios mío:ח	Deuteronomio 10:8	Deuteronomio 10:8
בָּעֵת הַהִוא הִבְדִּיל יְהוָה אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי לָשֵׂאת אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְהוָה לַעֲמֹד לִפְנֵי יְהוָה לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃	Ba-ét ha-hí hivdíl Adonái ét shévet ha-leví la-set ét arón berít Adonái la-amód lifnéy Adonái le-sharetsóo u-le-varej be-shemó ad ha-yóm ha-zéh.	«En el tiempo» בָּעֵת «aquel» הַהִוא «apartó» הִבְדִּיל «Adonái» יְהוָה «a la» אֶת «tribu» שֵׁבֶט «de Leví» הַלֵּוִי «para llevar» לָשֵׂאת «el» אֶת «arca» אֲרוֹן «del pacto» בְּרִית «de Adonái» יְהוָה «para estar» לַעֲמֹד «delante» לִפְנֵי «de Adonái» יְהוָה «para servirle» לְשָׁרְתוֹ «y para bendecir» וּלְבָרֵךְ «en Su nombre» בִּשְׁמוֹ «hasta» עַד «el día» הַיּוֹם «de hoy» הַזֶּה.
Dios mío:ט	Deuteronomio 10:9	Deuteronomio 10:9
עַל כֵּן לֹא הָיָה לְלֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם אֶחָיו יְהוָה הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָךְ׃	Al kén lo hayáh le-leví jélek ve-najaláh im ejáv Adonái hu najalató ka-ashér dibér Adonái Elohéja laj.	«Por» עַל «esta razón» כֵּן «no» לֹא «tuvo» הָיָה «Leví» לְלֵוִי «parte» חֵלֶק «ni herencia» וְנַחֲלָה «con» עִם «sus hermanos» אֶחָיו «Adonái» יְהוָה «Él» הוּא «es su herencia» נַחֲלָתוֹ «como» כַּאֲשֶׁר «habló» דִּבֶּר «Adonái» יְהוָה «tu Elohím» אֱלֹהֶיךָ «a ti» לָךְ.
Dios mío:	Deuteronomio 10:10	Deuteronomio 10:10
וְאָנֹכִי עָמַדְתִּי בָהָר כַּיָּמִים הָרִאשֹׁנִים אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לַיְלָה וַיִּשְׁמַע יְהוָה אֵלַי גַּם בַּפַּעַם הַהִוא לֹא אָבָה יְהוָה הַשְׁחִיתֶךָ׃	Ve-anojji amádeti ba-hár ka-yamím ha-rishoním arbáím yóm ve-arbáím láylah va-yishmá Adonái eláy gam ba-páam ha-hí lo aváh Adonái ha-shjiteja.	«Y yo» וְאָנֹכִי «estuve» עָמַדְתִּי «en el monte» בָהָר «como en los días» כַּיָּמִים «primeros» הָרִאשֹׁנִים «cuarenta» אַרְבָּעִים «días» יוֹם «y cuarenta» וְאַרְבָּעִים «noches» לַיְלָה «y escuchó» וַיִּשְׁמַע «Adonái» יְהוָה «a mí» אֵלַי «también» גַּם «en la vez» בַּפַּעַם «aquella» הַהִוא «no» לֹא «quiso» אָבָה «Adonái» יְהוָה «destruirte» הַשְׁחִיתֶךָ.
Dios mío, Dios mío	Deuteronomio 10:11	Deuteronomio 10:11
וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי קוּם לֵךְ לְמַסַּע לִפְנֵי הָעָם וְיִירְשׁוּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָם לָתֵת לָהֶם׃	Va-yomér Adonái eláy kóm lej le-masá lifnéy ha-am ve-yirshú ét ha-áretz ashér nishbáti la-avotam latét lahem.	«Y dijo» וַיֹּאמֶר «Adonái» יְהוָה «a mí» אֵלַי «Levántate» קוּם «ve» לֵךְ «en camino» לְמַסַּע «delante» לִפְנֵי «del pueblo» הָעָם «y heredarán» וְיִירְשׁוּ «la» אֶת «tierra» הָאָרֶץ «que» אֲשֶׁר «juré» נִשְׁבַּעְתִּי «a sus padres» לַאֲבֹתָם «para dar» לָתֵת «a ellos» לָהֶם.

Traducción literal al español:

En aquel tiempo dijo Adonái a mí: Labra para ti dos tablas de piedra como las primeras y sube a Mí al monte y harás para ti un arca de madera. Y escribiré sobre las tablas las palabras que estaban sobre las tablas primeras que quebraste y las pondrás en el arca. E hice un arca de madera de acacia y labré dos tablas de piedra como las primeras y subí al monte con las dos tablas en mi mano. Y escribió sobre las tablas con la primera escritura, las diez palabras que habló Adonái a ustedes en el monte de en medio del fuego en el día de la asamblea y las dio Adonái a mí. Y me volví y descendí del monte y puse las tablas en el arca que yo había hecho y estuve allí como me había mandado Adonái. Y los hijos de Israel viajaron de Beerot Benei Yaakán a Moserah; allí murió Aharón y fue enterrado allí, y sirvió como sacerdote Elazár su hijo en su lugar. Desde allí viajaron a Gudgodáh y de Gudgodáh a Yotvatáh, una tierra de arroyos de aguas. En aquel tiempo apartó Adonái a la tribu de Leví para llevar el arca del pacto de Adonái, para estar delante de Adonái para servirle y para bendecir en Su nombre hasta el día de hoy. Por esta razón no tuvo Leví parte ni herencia con sus hermanos, Adonái Él es su herencia, como habló Adonái tu Elohím a ti. Y yo estuve en el monte como en los días primeros, cuarenta días y cuarenta noches, y escuchó Adonái a mí también en aquella vez, no quiso Adonái destruirte. Y dijo Adonái a mí: Levántate, ve en camino delante del pueblo y heredarán la tierra que juré a sus padres dar a ellos.

2. Haftará

La Haftaráh para la Parashá Ekev es Jeremías 2:1-3.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español:

Texto hebreo original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
Dios mío, ¿eh?	Yirmeyahu 2:1	Jeremías 2:1
וַיְהִי דְּבַר יְהוָה אֵלַי לֵאמֹר׃	Va-yejí devar Adonái eláy lemór.	«Y vino» וַיְהִי «la palabra» דְּבַר «de Adonái» יְהוָה «a mí» אֵלַי «diciendo» לֵאמֹר.
Dios mío, Dios mío	Yirmeyahu 2:2	Jeremías 2:2
הָלֹךְ וְקָרָאתָ בְאָזְנֵי יְרוּשָׁלַיִם לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְהוָה זָכַרְתִּי לָךְ חֶסֶד נְעוּרַיִךְ אַהֲבַת כְּלוּלֹתָיִךְ לֶכְתֵּךְ אַחֲרַי בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ לֹא זְרוּעָה׃	Halój ve-karatáh ve-oznéy Yerushaláyim lemór koh amár Adonái zajjárti laj jésed neuráyij ahávat kelulotáyij lejtéj ajjaráy ba-midbár be-éretz lo zeruáh.	«Ve» הָלֹךְ «y clama» וְקָרָאתָ «en los oídos» בְאָזְנֵי «de Jerusalén» יְרוּשָׁלַיִם «diciendo» לֵאמֹר «Así» כֹּה «dijo» אָמַר «Adonái» יְהוָה «Recordé» זָכַרְתִּי «para ti» לָךְ «la bondad» חֶסֶד «de tu juventud» נְעוּרַיִךְ «el amor» אַהֲבַת «de tus desposorios» כְּלוּלֹתָיִךְ «tu caminar» לֶכְתֵּךְ «tras de Mí» אַחֲרַי «en el desierto» בַּמִּדְבָּר «en una tierra» בְּאֶרֶץ «no» לֹא «sembranda» זְרוּעָה.
Dios mío, ¿eh?	Yirmeyahu 2:3	Jeremías 2:3
קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַיהוָה רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה כָּל אֹכְלָיו יֶאְשָׁמוּ רָעָה תָּבֹא אֲלֵיהֶם נְאֻם יְהוָה׃	Kódesh Yisraél la-Adonái reishít tevuató kol ojlav ye-eshámu raáh tavó alehem neum Adonái.	«Consagrado» קֹדֶשׁ «es Israel» יִשְׂרָאֵל «para Adonái» לַיהוָה «las primicias» רֵאשִׁית «de Su cosecha» תְּבוּאָתֹה «todos» כָּל «sus devoradores» אֹכְלָיו «serán culpables» יֶאְשָׁמוּ «el mal» רָעָה «vendrá» תָּבֹא «sobre ellos» אֲלֵיהֶם «dados» נְאֻם «Adonái» יְהוָה.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Jeremías se conecta con la Parashá Ekev de una manera profunda, enfocándose en la relación de pacto entre Elohím e Israel. Así como la Parashá describe la restauración de las tablas de la ley después del pecado del becerro de oro, mostrando la infinita bondad y misericordia de Adonái hacia Su pueblo, Jeremías evoca el “amor de los desposorios” y la fidelidad de Israel en su juventud, un tiempo en el que le siguió a través del desierto sin sembrar. Este recuerdo del profeta es un lamento por la pérdida de esa intimidada, pero también una base para el arrepentimiento y la esperanza de restauración. El Mesías, Yeshúa haMashíaj, es el cumplimiento máximo de este amor de pacto. Él encarna la fidelidad del pueblo de Israel y la misericordia de Adonái. En Él, el pacto es restaurado de forma definitiva, y el “amor de los desposorios” se hace eterno. Yeshúa es la primicia de la cosecha de Adonái, el Israel perfecto que se entregó completamente a la voluntad del Padre. Su vida y obra no solo recuerdan el amor original, sino que lo perfeccionan y lo hacen accesible para todos los que creen en Él.

Aplicación Espiritual: La relevancia de esta Haftaráh para la Kehiláh mesiánica en la actualidad es inmensa. Nos recuerda la importancia de volver a nuestro primer amor, esa pasión y entrega que teníamos al comienzo de caminar nuestro con Adonái. Vivimos en un mundo que constantemente nos distrae con falsos ídolos y promesas vacías, de la misma manera que Israel se apartó de Su Creador. Sin embargo, el mensaje de Jeremías, al igual que el de la Parashá, es de esperanza. Adonái no nos abandone en nuestra desobediencia. Por medio del sacrificio de Yeshúa, Él nos ofrece una vía para regresar a Él, restaurar nuestra relación de pacto y renovar nuestro compromiso de seguirle en el desierto de este mundo, confiando en Su provisión y en Su dirección. La promesa de que Israel es la primicia de Su cosecha nos anima a vivir como una comunidad apartada, que ha sido redimida y está destinada a ser luz para las naciones, demostrando el amor inquebrantable de Adonái.

3. Brit Hadashá

El pasaje del Brit Hadasháh para esta Parashá es Hebreos 8:6-10.

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshitta, con Fonética Siríaca Oriental):

Texto original de Arameo	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
： …	`Ebraye 8:6	Hebreos 8:6
� …	Hāšā dēn šamšūṯā mayṯarṯā qabbel leh ked hawā mayṯar b-dayyāṯīqā d-`al šarrē ṭāḇē yaheb lan.	«Ahora» �� «un servicio» �� «más excelente» �� «recibió» �� «para él» �� «cuando fue» �� «más excelente» �� «en el pacto» ܒܕܝܬܝܩܐ «que» ܕ «SOBRE» ܥܠ «PROMESAS» ܫܪ̈ܪܐ «Buenas» ܛܒ̈ܐ «dio» ܝܗܒ «a nosotros» ܠܢ.
： …	`Ebraye 8:7	Hebreos 8:7
کی …	`elū gēr` alpa hī kamīlṯā hwāṯ lā hawā hwā leh paṯḡāmā l-`aḥrāṯā.	«Porque» solving «lugar» ��.
： …	Ebraye 8:8	Hebreos 8:8
� …	Maḡnīḡaš hwā gēr b-hōn w-āmár hā maljān yōmāṯā w-aqīm `al bēṯ` Isrāyēl w-`al bēṯ Yehūḏā dayyāṯīqā ḥdaṯtā.	«Porque» solving «sobre» �� «la casa» �� «de Israel» �� «y sobre» �� «la casa» �� «de Judá» י��ו�� «un pacto» ��.
： …	`Ebraye 8:9	Hebreos 8:9
کی …	Lā `īḵ hay da-yāṯīqā d-`aḇeḏṯ `am` aḇāhayhōn b-yōmā d- `aḥḏaṯ b-īḏhōn w-appaqṯ` annōn men `ar`ā d-Meṣrayēn maṭṭāl d-hēnōn lā qāmū b-dayyāṯīqā daylī `af` anā maslēṯ b-hōn `āmar MarYah.	«No» ???????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????????? ܕܐܚܕܬ «Por su Mano» ܒܐܝܕܗܘܢ «y los Saqué» ܘܐܦܩܬ «de la» ܡܢ «Tierra» ܐܪܥܐ «de egipto» ܕܡܨܪܝܢ «Porque» ܡܛܠ «Ellos» ܕܗܢܘܢ «no» �� «permanecieron»�� «y Yo» �i��???
： …	Ebraye 8:10	Hebreos 8:10
� …	Hāḏā dēn hī dayyāṯīqā d-aqīm `al bēṯ` Isrāyēl baṯar yōmāṯā hānōn `āmar MarYah` atél nāmūsī b-maḏ `ayhōn w-`al l-buwāṯhōn kaṯbīhī w-ahwā lahōn `alāhā w-hēnōn nahwūn lī` ammā.	«Porque» �� «es» �� «el pacto» �� «que estableceré» �� «sobre» �� «la casa» �� «de Israel» �� «después» �� «de aquellos»�� «en sus mentes» ��??? ��’ ܟܬܒܝܗܝ «y seré» ܘܐܗܘܐ «para ellos» ܠܗܘܢ «elohím» ܐܠܗܐ «y ellos» ܘܗܢܘܢ «Serán» ܢܗܘܘܢ «para mí» ܠܝ «pueblo» ܥܡܐ.

Comentarios exhaustivos: El pasaje de Hebreos 8:6-10 es una profunda exposición teológica que establece el ministerio de Yeshúa haMashíaj como superior al antiguo sacerdocio y al pacto del Sinaí. El autor, un erudito judío del primer siglo, se basa en la profecía de Jeremías 31:31-34 para demostrar que el pacto original, aunque glorioso, era solo un precursor de un pacto más excelente.

El término arameo solving (dayyāṯīqā), que se traduce como “pacto”, es fundamental. A diferencia del pacto mosaico, que se basaba en la obediencia a mandamientos escritos en tablas de piedra, el nuevo pacto se basa en promesas superiores (��, šarrē ṭāḇē) y está mediado por Yeshúa. La imperfección del primer pacto no residía en la Toráh en sí misma, que es santa y buena, sino en la incapacidad del pueblo para cumplirla. La Toráh escrita en piedra confronta al hombre con su incapacidad y revela la necesidad de un mediador y una transformación interior. Es aquí donde el nuevo pacto proporciona una solución radical, no solo ofreciendo el perdón por la transgresión, sino cambiando la naturaleza humana para que los mandamientos de Adonái sean grabados en el corazón y la mente.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: Este pasaje se conecta directamente con la Parashá Ekev y la Haftaráh de Jeremías de manera magistral. En la Parashá, vemos a Moshé recibiendo las segundas tablas de la ley después de la traición de Israel con el becerro de oro. Este evento simboliza la misericordia y el perdón de Adonái y la restauración de Su pacto con un pueblo desobediente. Sin embargo, la ley seguía siendo un mandato externo. El pasaje de Hebreos muestra que este acto de misericordia fue una “sombra” de lo que Yeshúa haría.

La Haftaráh de Jeremías 2:1-3 lamenta la pérdida del “primer amor” de Israel y su infidelidad, al tiempo que evoca el recuerdo de cuando Israel siguió a Adonái fielmente en el desierto. Esta profecía, que culmina en Jeremías 31 con la promesa del “nuevo pacto”, se cita en Hebreos 8 para mostrar que el problema de la infidelidad humana ya había sido diagnosticado por los profetas y que Adonái mismo proveería la solución. La Torá restaurada en el Sinaí era un reflejo de que el pacto aún estaba en vigor, pero el nuevo pacto de Hebreos es el cumplimiento final de esa promesa, donde la obediencia ya no es solo una obligación externa, sino una realidad interior impulsada por el Ruaj Hakodesh.

Reflexión Mesiánica: Yeshúa haMashíaj es el mediador y el cumplimiento de este pacto superior. La función de Yeshúa no es abolir la Toráh, sino cumplirla y hacer posible que la comunidad mesiánica la guarde con un corazón renovado. Él es el MarYah (מריא) que en la Peshitta se utiliza como el nombre de la Deidad de Yeshúa, que se traduce como “Señor” o “Maestro”, y es un reflejo del nombre sagrado de Adonái. Yeshúa es tanto el autor como el mediador de este nuevo pacto, y Su sacrificio en el Madero es el sello que lo ratifica. A través de Yeshúa, las promesas hechas a Israel se hacen efectivas, y la Toráh se inscribe en la mente y el corazón de los creyentes. Él es el centro de todas las escrituras, el único que pudo cumplir con la Toráh perfectamente y, a través de Su sacrificio, hacer posible la comunión con Adonái.

4. Contexto Histórico y Cultural.

El contexto histórico de Deuteronomio 10 se sitúa al final del peregrinaje de 40 años de Israel en el desierto. Moshé, en sus discursos finales, recapitula los eventos más significativos para la nueva generación que está a punto de entrar a la Tierra Prometida. Específicamente, este pasaje se centra en la restauración de las tablas de la ley, un evento que ocurrió en el monte Sinaí (también conocido como Horeb). El acto de Moshé de descender con las primeras tablas y romperlas simbolizaba la ruptura del pacto debido al pecado de la idolatría, mientras que el acto de subir para recibir las segundas tablas es un poderoso símbolo de la gracia, el perdón y la restauración de Adonái.

La designación de las levitas en este contexto es crucial. Tras el incidente del becerro de oro, la tribu de Leví se destacó por su lealtad a Adonái, lo que llevó a que fueran separadas de las demás tribus para el servicio sacerdotal y para llevar el Arca del Pacto. Este hecho es un eco de la necesidad de un sacerdocio mediador y un pueblo apartado para el servicio de Adonái, una función que se manifestaría de manera completa en el Templo de Jerusalén.

Los escritos de Qumrán y los primeros movimientos nazarenos del siglo I ce (como se lee en los rollos del Mar Muerto) revelan una profunda reflexión sobre la fidelidad al pacto y el cumplimiento de las profecías. Los esenios, por ejemplo, se veían a sí mismos como los guardianes del verdadero pacto, viviendo en una forma de “desierto” espiritual. Los nazarenos, por su parte, vieron en Yeshúa el cumplimiento del sacerdocio levítico y del pacto, no en un sentido ritualista, sino en un sentido espiritual y de corazón. Los textos mesiánicos, como la epístola a los hebreos, se basan en este conocimiento profundo del Mishkán y el sacerdocio para argumentar que Yeshúa es el cumplimiento de todo lo que simbolizaban estas instituciones.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos, como el Midrash Rabá, resaltan que el hecho de que Adonái mandara a Moshé a labrar las segundas tablas con sus propias manos, a diferencia de las primeras que fueron obra de Adonái, simboliza la participación humana en el proceso de arrepentimiento y restauración. El acto de romper las primeras tablas fue una demostración del dolor de Moshé por la desobediencia del pueblo, y la restauración de las segundas un acto de infinita misericordia. Moshé se presenta como un intercesor incansable, rogando por el perdón de Israel durante 40 días y 40 noches.

Comentario judío Mesiánico: El pasaje profético de Jeremías 2:1-3, donde se evoca el amor de Adonái por Israel durante su juventud en el desierto, encuentra su eco en el cumplimiento de Yeshúa haMashíaj. La Toráh nos enseña que el camino del desierto es una etapa de formación y dependencia de Adonái. Yeshúa, el Mesías de Israel, fue fiel en el desierto, superando las tentaciones y demostrando la total dependencia del Padre, lo que lo convierte en el “Israel perfecto”. El sacrificio de Yeshúa en el Madero es el acto supremo de amor que restaura la relación de desposorios con Adonái, una relación que el pueblo había corrompido con su idolatría y falta de fidelidad.

Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos tempranos, como los encontrados en los padres de la Kehiláh, a menudo hacían paralelismos entre el ministerio de Moshé y el de Yeshúa. Moshé, el mediador del antiguo pacto, recibe las tablas de piedra. Yeshúa, el mediador del nuevo pacto, se convierte en el “Cordero de Elohím” que quita el pecado del mundo y permite que la Toráh sea escrita no en piedra, sino en el corazón de los creyentes. Esto resalta el cumplimiento de la profecía de Jeremías y la superioridad del sacerdocio de Yeshúa, quien es el verdadero Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, como se desarrolla en Hebreos.

Aplicación práctica y espiritual: La enseñanza de este pasaje es que la restauración de un pacto roto no se logra con esfuerzo humano, sino con la misericordia de Adonái, que es renovada por la intercesión de un mediador. Para nosotros, la intercesión de Yeshúa haMashíaj hace posible nuestra reconciliación con Adonái. Debemos recordar que nuestro caminar con Él es un camino de gracia y perdón, no de perfeccionismo legalista. La verdadera Tefiláh (oración) y la obediencia provienen de un corazón que ha sido transformado por la gracia de Adonái y no por un esfuerzo humano.

Anotaciones gramaticales, léxicas y guematría: La palabra Ekev(עקב) en el título de la parashá significa “a causa de” o “talón”. En la gramática hebrea, la raíz Ekevimplica seguir de cerca o las consecuencias de una acción. El pasaje de Deuteronomio 10:11 muestra que si el pueblo se levanta y se pone en camino, heredará la tierra prometida, una consecuencia directa de su obediencia. La repetición de los 40 días y 40 noches en el monte (versículo 10) es un eco del primer encuentro de Moshé con Elohím, lo que subraya la persistencia de la intercesión de Moshé y la paciencia de Adonái. En Guematría, el número 40 (ארבעים) representa la prueba y la preparación. Los 40 años en el desierto y los 40 días en el monte fueron períodos de purificación y preparación para entrar a la tierra y al nuevo pacto.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

Esta Aliyáh nos presenta un poderoso relato de redención y mediación. La Aliyáh 4 (Deuteronomio 10:1-11) y la Haftaráh (Jeremías 2:1-3) tienen un tema común: la restauración de un amor y un pacto que han sido dañados. La infidelidad del pueblo de Israel con el becerro de oro, narrada en Éxodo, es el punto de partida para la Aliyáh. Moshé, al interceder por ellos, actúa como un prototipo de Yeshúa, el gran Intercesor. La Haftaráh complementa este relato al recordarle al pueblo el amor apasionado que tenían en el desierto, antes de la idolatría.

El Brit Hadasháh, Hebreos 8:6-10, profundiza en este concepto. El autor de Hebreos argumenta que el nuevo pacto mediado por Yeshúa no es simplemente una versión mejorada del antiguo, sino el cumplimiento de la profecía. La Toráh, que fue escrita en piedra en el Sinaí, encuentra su cumplimiento en los corazones de los creyentes, como lo prometió Jeremías. Esto significa que la obediencia no se logra por una simple lista de reglas, sino a través de un corazón renovado por el Ruaj Hakodesh. La designación de los levitas para llevar el arca y servir a Adonái en el versículo 8 es un paralelismo con el sacerdocio de Yeshúa, quien es el verdadero portador del pacto y el mediador perfecto.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema central de esta Aliyáh es el de la renovación del pacto y la mediación divina . Es importante en el contexto de la Toráh porque demuestra que el pacto de Adonái con Israel no es condicional a la perfección humana, sino que se basa en la gracia y la misericordia de Adonái, siempre que el pueblo se arrepienta. Después del incidente del becerro de oro, el pueblo había violado la primera ley de Elohím, y su destino era el juicio. Sin embargo, por la intercesión de Moshé, Adonái perdona y renueva el pacto, lo que muestra que el plan de redención es inquebrantable.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh. Yeshúa haMashíaj es el mediador del nuevo pacto, que es superior en sus promesas. Él no solo intercedió por nosotros, sino que también pagó el precio de nuestras transgresiones con Su propia vida. La Toráh, que fue restaurada por Moshé, es la misma que Yeshúa cumple y la que ahora es inscrita en nuestros corazones. Así, se demuestra la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh, ya que el plan de redención de Adonái siempre ha estado en marcha. Esta Aliyáh también se conecta con los Moedim (tiempos señalados) de Elohím, ya que la restauración del pacto y el perdón se reflejan en Yom Kipur, el día de la expiación, que representa la culminación del perdón y la reconciliación.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

El Mesías se revela en esta Aliyáh a través de los siguientes métodos y temas:

Tipos (Tipologías): Moshé, el gran mediador, actúa como un tipo de Yeshúa haMashíaj. Así como Moshé intercedió por el pueblo para que el pacto fuera renovado, Yeshúa intercede por nosotros ante el Padre para que recibamos el perdón de nuestros pecados y entremos en el nuevo pacto. La restauración de las tablas de la ley es un tipo de restauración de la relación de la humanidad con Adonái a través de Yeshúa.
Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot): El acto de Moshé de subir al monte por 40 días y 40 noches es un patrón de preparación espiritual y de purificación que se cumple en la vida de Yeshúa, quien también estuvo 40 días en el desierto en preparación para Su ministerio. La intercesión de Moshé y la respuesta de Adonái (versículo 10) demuestran un patrón de gracia y perdón que Yeshúa encarna a la perfección.
Análisis Lingüístico: La palabra hebrea para arca, arón (אֲרוֹן), en el versículo 1, es la misma que se usa para el Arca del Pacto, el lugar donde se guardaron las tablas. Yeshúa haMashíaj es el “arca” perfecto, en el sentido de que en Él reside la plenitud del pacto y la presencia de Adonái, como se dice en Colosenses 2:9.
Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de Hebreos 8:6-10 muestra directamente cómo el nuevo pacto en Yeshúa es el cumplimiento de la profecía de Jeremías y la tipología de la Toráh. Mientras que Moshé medió un pacto escrito en piedra, Yeshúa media un pacto escrito en el corazón, haciendo posible la obediencia a la Toráh desde adentro.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

Midrashim: El Midrash Tanaj nos enseña que las segundas tablas de la ley eran diferentes a las primeras. Las primeras fueron grabadas por la “mano de Elohím” (Éxodo 32:16) y las segundas fueron labradas por Moshé (Deuteronomio 10:1). Esto se interpreta como que Adonái provee la ley, pero el hombre debe participar en el proceso de arrepentimiento y de labrar su corazón para recibirla. Las segundas tablas representan la misericordia de Adonái, que es concedida al pueblo después de su arrepentimiento, a diferencia de las primeras tablas, que representaban una justicia sin mediación.
Targumín: El Targum de Onkelos y el Targum de Neofiti, al traducir este pasaje, enfatizan la importancia de la elección de la tribu de Leví. Ellos, por su celo en el incidente del becerro de oro, fueron “separados” para el servicio sagrado. El Targum de Neofiti incluso amplía la idea de que la herencia de Leví es el servicio a Adonái en el Templo, lo que se considera una herencia espiritual y superior a la terrestre.
Textos Apócrifos: El libro de Jubileos, aunque no directamente sobre este pasaje, habla de pactos y de la importancia de la fidelidad. En él se refuerza la idea de que la obediencia a los mandamientos de Adonái es el camino a la vida. Esto complementa la idea de que la restauración de las tablas en Deuteronomio 10 fue un acto de renovación y un llamado a la obediencia renovada.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

Aunque esta Aliyáh no contiene un mandamiento específico (mitzvá) como tal, en ella se encuentran principios y valores fundamentales que se aplican en el contexto del Brit Hadasháh:

Principio de la Mediación: El pasaje enseña que la comunión con Adonái y la renovación del pacto a menudo requieren un mediador. La obediencia a la Toráh se hace posible a través de un mediador perfecto, que es Yeshúa haMashíaj.
Principio del Arrepentimiento: El acto de Adonái de renovar el pacto después del pecado del becerro de oro muestra el valor del arrepentimiento. El perdón y la restauración son posibles cuando el pueblo se vuelve de sus caminos de desobediencia.
Principio de la Separación para el Servicio: El versículo 8 (Deuteronomio 10:8) detalla la separación de la tribu de Leví para un servicio sagrado. Este principio se aplica a la comunidad mesiánica, que es un sacerdocio santo llamado a vivir una vida apartada para el servicio de Adonái y para interceder por el mundo.

11. Preguntas de reflexión.

¿Qué lecciones sobre la naturaleza de Adonái podemos aprender del hecho de que Él restaurará las tablas de la ley después de que Israel quebrantara el pacto?
¿Cómo el acto de Moshé de labrar las segundas tablas simboliza la participación humana en el proceso de arrepentimiento y restauración?
¿De qué manera la elección de los levitas para servir a Adonái se relaciona con el llamado de la comunidad mesiánica a ser un sacerdocio santo?
¿Cómo se compara el amor de “desposorios” descrito en Jeremías con nuestra relación con Yeshúa haMashíaj en la actualidad?
¿Cómo cambia nuestra perspectiva sobre la obediencia a la Toráh la enseñanza de Hebreos 8:10 de que la ley será escrita en nuestros corazones?

12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 4 de la Parashá Ekev resume la gracia incondicional de Adonái hacia Israel. A pesar de la flagrante desobediencia del becerro de oro, Adonái responde a la intercesión de Moshé y renueva el pacto, entregando las segundas tablas de la ley. Este acto subraya la paciencia y la misericordia divinas, mientras que la separación de la tribu de Leví para el servicio sagrado demuestra la importancia de la santidad y de la mediación. En Mashíaj, estos temas encuentran su plenitud. Él es el mediador perfecto, quien cumple el pacto y nos permite tener la Torá escrita en nuestros corazones. El perdón por el pecado y el acceso a Adonái son posibles a través del sacrificio y la intercesión de Yeshúa.

13. Tefilá de la Aliyá.

Adonái, nuestro Elohím, Padre de misericordia y de gracia, te damos gracias por el recordatorio de este pasaje de la Toráh. Nos enseña que Tu fidelidad es mayor que nuestra infidelidad. Gracias por el mediador que nos diste en Moshé, y más aún por Tu Hijo, Yeshúa haMashíaj, quien intercedió por nosotros y nos reconcilió Contigo. Te pedimos, Padre, que, así como labraste las segundas tablas para Tu pueblo, Tú labres en nuestros corazones un deseo genuino de seguir Tus caminos. Que la Toráh sea una luz en nuestra mente y una guía en nuestros corazones. Ayúdanos a caminar contigo en el desierto de este mundo, recordando el amor de nuestros “desposorios” y confiando en que Tu provisión es más que suficiente. Te pedimos que nos uses como un sacerdocio apartado para servirte y bendecir a otros en Tu nombre. Amén.

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Parashá 45 Ekev (עקב) – Aliyah 3

08/25/2025 por torahviviente.com

1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo de Aliyáh 3: Devarim (Deuteronomio) 9:4-29

La porción de la Toráh de esta semana, Parashá Ekev (עקב), se encuentra en el libro de Devarim (Deuteronomio). Específicamente, la tercera Aliyáh aborda el tema de la intercesión de Moshé por el pueblo de Israel después del grave pecado del becerro de oro. En estos pasajes, Moshé recuerda al pueblo que no es por su propia justicia que han de poseer la tierra, sino por la fidelidad de Adonái y para cumplir la promesa hecha a los patriarcas.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Devarim (Deuteronomio) 9:4-29

Texto hebreo	Transliteración tiberiana	Traducción Palabra por Palabra
אַל	Alabama	No
תֹּאמַר	para mar	digas
בִּלְבָבְךָ	bi-lva-v’ja	en tu corazón
בַּהֲדֹף	ba-ha-dof	al echar
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheija	tu Elohim
אֶתְהֶם	et-hem	a ellos
מִפָּנֶיךָ	mi-pa-neja	de tu presencia
לֵאמֹר	lei-mor	diciendo
בְּצִדְקָתִי	be-tzid-ka-tí	por mi rectitud
Dios	he-vi-a-ní	Me ha traído
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
לָרֶשֶׁת	la-ré-shet	un heraldo
אֶת-הָאָרֶץ	et-ha-a-retz	la tierra
הַזֹּאת	ha-zot	esta
וּבְרִשְׁעַת	u-ve-rish-at	y por la maldad
הַגּוֹיִם	ha-go-yim	de las naciones
הָאֵלֶּה	ha-e-le	estas
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
מוֹרִישָׁם	mo-ri-sham	las expulsa
מִפָּנֶיךָ	mi-pa-neja	de tu presencia
…	…	…

Traducción Literal al Español de Devarim (Deuteronomio) 9:4-29:

No digas en tu corazón al echar Adonái tu Elohím a ellos de tu presencia, diciendo: Por mi rectitud me ha traído Adonái a heredar esta tierra; y por la maldad de las naciones estas Adonái las expulsa de tu presencia. No por tu rectitud y por la rectitud de tu corazón tú vas a venir a heredar la tierra de ellos, sino por la maldad de estas naciones Adonái tu Elohím las expulsa de tu presencia, y para establecer la palabra que juró Adonái a tus padres, a Avraham, a Yitzjak ya Yaakov. Y conocerás que no por tu rectitud Adonái tu Elohím te da esta buena tierra para heredarla, porque tú pueblo de cuello duro eres. Recuerda, no olvides, cómo tú has provocado a Adonái tu Elohím en el desierto, desde el día en que tú saliste de la tierra de Mitzráyim hasta que llegaste a este lugar, rebeldes fuisteis con Adonái. Y en Jorev provocasteis a Adonái y se enojó Adonái con vosotros para destruiros. En mi ascender a la montaña para recibir las tablas de piedra, las tablas del pacto que cortó Adonái con vosotros, entonces me quedé en la montaña cuarenta días y cuarenta noches, pan no comi y agua no bebí. Y dio Adonái a mí las dos tablas de piedra, escritas con el dedo de Elohím, y sobre ellas como todas las palabras que habló Adonái con vosotros en la montaña desde en medio del fuego en el día de la congregación. Y fue, al final de los cuarenta días y cuarenta noches, dio Adonái a mí las dos tablas, las tablas de piedra. Y dijo Adonái a mí: Levántate, desciende de aquí rápido, porque ha corrompido tu pueblo que tú sacaste de Mitzráyim, se han desviado rápidamente del camino que yo les ordené, se han hecho un becerro fundido. Y vi, y he aquí que habíais pecado contra Adonái vuestro Elohím, os habíais hecho un becerro fundido, os habíais desviado rápidamente del camino que os había ordenado Adonái. Y tomé las dos tablas en mis manos y las tiré de mis manos y las quebré ante tus ojos. Y me postré delante de Adonái como al principio, cuarenta días y cuarenta noches, pan no comi y agua no bebe, por todo tu pecado que habíais pecado, haciendo lo malo a los ojos de Adonái para enojarle. Porque tuve a causa de la ira y la furia con el temor de que Adonái se enojó contra vosotros para destruiros. Y escuché a Adonái también esta vez. Y contra Aharón se enojó Adonái grandemente para destruirlo, y yo oré también por Aharón en aquel tiempo. Y tu pecado que habíais hecho, el becerro, lo tomé y lo quemé en el fuego, y lo machaqué bien, moliéndolo hasta que se hizo polvo, y lo eché el polvo sobre el arroyo que descendía de la montaña. Y en Taveirá, y en Masáh, y en Kivrot Hataaváh provocasteis a Adonái. Y en el enviar Adonái a vosotros de Kadesh-Barnéa, diciendo: Subid y heredad la tierra que he dado a vosotros, y desobedecisteis la boca de Adonái vuestro Elohím, y no creísteis en Él y no escuchasteis su voz. Rebeldes habéis sido con Adonái desde el día que yo os conocí. Y me postré delante de Adonái, cuarenta días y cuarenta noches, lo cual me postré,porque Adonái dijo para destruiros. Y oré a Adonái y dije: Adonái Elohím, no destruyas a tu pueblo ya tu herencia, que ha redimido con tu grandeza, que ha sacado de Mitzráyim con mano fuerte. Recuerda a tus siervos, a Avraham, a Yitzjak ya Yaakov; no mires a la dureza de este pueblo ya su maldad ya su pecado. No sea que digan los habitantes de la tierra de donde tú nos has sacado: ‘Por no poder Adonái traerlos a la tierra que les dijo, y por aborrecerlos, los ha sacado para matarlos en el desierto’. Y ellos son tu pueblo y tu herencia, que tú has sacado con tu fuerza grande y con tu brazo extendido.

2. Haftaráh: Yeshayahu (Isaías) 1:1-27

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Yeshayahu (Isaías) 1:1-27

Texto hebreo	Transliteración tiberiana	Traducción Palabra por Palabra
חֲזוֹן	Jazón	Visión
יְשַׁעְיָהוּ	Yesha-yá-hu	de Yeshayahu
בֶן־	ven-	hijo de
אָמוֹץ	a-motz	Amotz
אֲשֶׁר	a-sér	que
חָזָה	ja-záh	vio
עַל־	Alabama-	sobre
יְהוּדָה	ye-hu-dáh	Yehudáh
וִירוּשָׁלַיִם	vi-ru-shá-la-yim	y Jerusalén
בִּימֵי	bi-mei	en los días
עֻזִּיָּהוּ	u-zi-yá-hu	de Uziyahu
יוֹתָם	yo-tám	Yotam
אָחָז	a-jáz	Ajaz
יְחִזְקִיָּהוּ	ye-ji-z’ki-yá-hu	Yejizkiyahu
מַלְכֵי	Mal-jei	reyes
יְהוּדָה	ye-hu-dáh	de Yehudáh
…	…	…

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yeshayahu 1:1-27 se conecta intrínsecamente con la Parashá Ekev al presentar el juicio de Adonái sobre un pueblo que ha abandonado el pacto. Mientras la Toráh describe la rebelión de Israel en el desierto y el pecado del becerro de oro, Yeshayahu expone la rebelión crónica de Yehudáh y Yerushaláyim en su tiempo. Ambos textos señalan que la desobediencia y la idolatría han corrompido al pueblo, haciendo sus ofrendas y servicios religiosos vacíos y abominables para Elohím.

La conexión mesiánica radica en la promesa de redención y purificación que Adonái ofrece, incluso en medio del juicio. Yeshayahu profetiza: “Si vuestros pecados fueron como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueron rojos como el carmesí, como la lana serán” (Isaías 1:18). Esta promesa de purificación total y restauración apunta directamente a la obra redentora de Yeshúa haMashíaj. Así como Moshé intercedió por un pueblo de “cuello duro”, Yeshúa es el intercesor perfecto, cuya sangre derramada en el madero es la única que puede lavar los pecados y transformar la “grana” en “nieve”. Él es la justicia que el pueblo no tenía, ya a través de Él, la promesa de redención se cumple, permitiendo que el pueblo, a pesar de sus transgresiones, sea restaurado y habitado por la Ruaj Hakodesh.

Aplicación Espiritual: La relevancia de esta Haftaráh para los creyentes en la actualidad es profunda. Nos recuerda que la fe no se basa en ritos o en la religiosidad externa, sino en un corazón arrepentido y una vida que refleja la justicia de Elohím. La amonestación de Yeshayahu a Israel es también un llamado a la Kehiláh a no caer en la hipocresía religiosa. El arrepentimiento genuino es la puerta a la restauración. La esperanza en la redención se fundamenta en la obra de Yeshúa haMashíaj, quien no solo nos limpia de nuestros pecados, sino que también nos capacita para vivir vidas justas y rectas. La Haftaráh nos anima a abandonar la maldad y buscar la rectitud, confiando en que nuestro Abogado, Yeshúa, ha pagado el precio por nuestra transgresión, abriendo el camino para que la redención prometida se manifieste en nuestra vida.

3. Brit Hadasháh: 1 Yojanán (Juan) 2:1-2

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español: 1 Yochanan (Juan) 2:1-2

Texto Arameo	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
בְּנַי	b-no	Hijos míos
קַטִּירָי	qat-ti-ray	pequeños
� …	ha-leyn	estas cosas
کییییییییییی	k-ta-va-na	él escribió
� …	l-kun	a vosotros
چییییییییی	d-la	para que no
کییییییییییییی	te-h-toun	pequeños
� …	pálido	y si
کییییی	na-sh	alguien
کییییییی	ne-h-te	peca
کیییییییییییییییی	p’ra-q’li-ta	un abogado
کیکیکی	i-ésimo	heno
� …	l-an	para nosotros
� …	l-wa-th	estafa
کیکیکی	a-ba	El Padre
� …	ye-sho-a	Yeshúa
کیکیکیکی	m’shi-jha	el Mashíaj
ک …	za-di-qa	el Justo
� …	w-hu	Y él
� …	p’ra-q’li-ta	Abogado
� …	ayuda	en lugar de
� …	h-ta-heyn	nuestros pecados
� …	oeste de los angeles	Sí, no
� …	h-la-f	en lugar de
� …	h-ta-heyn	nuestros pecados
� …	ya-hi-da-ith	solo
کیکیکیی	e-la	sino
کیکیکی	de	También
چییییییی	d-klah	de todo
� …	al-ma	el mundo
��	…	…

Comentarios exhaustivos: En el Brit Hadasháh, 1 Yochanan (Juan) 2:1-2 nos presenta a Yeshúa haMashíaj como nuestro Abogado y propiciación por nuestros pecados. Este pasaje, escrito originalmente en arameo, utiliza el término ܦְּܪַܩܠִיܛָܐ(p’raqlita), que es un préstamo del griego parakletos , con un significado más amplio que el de “consolador” o “abogado”. Aquí se enfatiza el papel de Yeshúa como nuestro intercesor y defensor ante Adonái Elohím. Así como Moshé intercedió por Israel ante la ira de Adonái después del pecado del becerro de oro, Yeshúa realiza esta función de manera perfecta y definitiva.

La intercesión de Moshé fue vital para evitar la destrucción del pueblo, pero era una intercesión temporal y figurativa. La intercesión de Yeshúa es eterna y eficaz, basada en su sacrificio perfecto. Él no solo defiende nuestro caso, sino que es la propia ofrenda de reconciliación por nuestros pecados. La frase “Él es la propiciación por nuestros pecados” (solving) revela que el mismo Abogado es el sacrificio que satisface las demandas de la justicia de Elohím, un concepto que no existe en la intercesión de Moshé.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: Este pasaje del Brit Hadasháh refleja y cumple con los temas de la Parashá y la Haftaráh. En la Toráh, Moshé se presenta como un mediador imperfecto que intercede por un pueblo rebelde. En la Haftaráh, Yeshayahu profetiza la necesidad de un perdón radical y una purificación total para un pueblo desobediente. El pasaje de 1 Yochanan (Juan) muestra a Yeshúa como el cumplimiento de esta figura de intercesor y la fuente de la purificación. El pecado del becerro de oro, que enfureció a Adonái, y los pecados de la casa de Israel, condenados por Yeshayahu, son finalmente redimidos por Yeshúa.

Reflexión Mesiánica: Este texto resalta el papel de Yeshúa haMashíaj como el centro de todas las escrituras. Él es la figura antitípica de Moshé y el cumplimiento de la profecía de Yeshayahu. Su rol como ܦְּܪַܩܠܝܛָܐ(p’raqlita) muestra que la Deidad de Yeshúa está ligada a la de Adonái. En la teología del Nuevo Pacto, Yeshúa no es un mero intercesor humano; Él es Adonái mismo, que intercede por su pueblo. La afirmación de que Él es la propiciación por los pecados de todo el mundo, no solo de Israel, extiende el pacto de redención a todas las naciones, uniendo a los gentiles con el pueblo de Adonái bajo el Mesías. La intercesión de Moshé fue por la casa de Israel; la de Yeshúa es por el עָלְמָא(alma), el mundo. Esta verdad teológica profunda, reforzada por la nomenclatura aramea, subraya la unidad de Yeshúa con Adonái.

4. Contexto Histórico y Cultural

El pasaje de Devarim 9:4-29 nos sitúa en un momento de transición crucial. Moshé, en su discurso final antes de la entrada en la tierra prometida, recapitula eventos que definieron la relación de Israel con Adonái. El recuerdo del becerro de oro no es solo un acto de memoria, sino una advertencia contra la arrogancia. En el contexto histórico, la mentalidad de los pueblos del antiguo Cercano Oriente estaba dominada por la idea de que la victoria militar era una prueba de la superioridad del dios del vencedor. Moshé desmantela esta noción, enseñando que la conquista de Canaán no es por la justicia de Israel, sino por la maldad de las naciones cananeas y la fidelidad de Adonái a Su promesa. El becerro de oro es un recordatorio de que su justicia es nula y su propensión al pecado es innata.

Los escritos mesiánicos de los primeros siglos, así como los de Qumrán, a menudo enfatizaban la depravación humana y la necesidad de una intervención divina para la redención. La figura de un Mesías intercesor y redentor estaba en el horizonte teológico. La Haftaráh, Yeshayahu 1, refleja la realidad del Primer Templo, donde la corrupción interna y la injusticia social eclipsaban la devoción exterior. Los profetas del Primer Templo, como Yeshayahu, condenaron esta hipocresía. El Brit Hadasháh, por su parte, se desarrolla en el contexto del Segundo Templo, después de su destrucción. Los creyentes mesiánicos de los primeros siglos vieron en el pasaje de 1 Juan 2:1-2 el cumplimiento perfecto de las tipologías de la Toráh y las profecías de los Nevi’im (Profetas), donde Yeshúa haMashíaj se convierte en la figura central de la intercesión y la expiación, haciendo obsoleto el sistema sacrificial del Templo.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales, como Rashí y Mijael, se enfocan en la humildad de Moshé y la naturaleza de la intercesión. Rashí comenta sobre el pasaje de Devarim 9, enfatizando que Moshé no solo pide misericordia, sino que también apela a la reputación de Adonái ante las naciones. La intercesión de Moshé se considera un modelo de oración, donde la preocupación por el nombre del Eterno prevalece sobre el destino del pueblo. Se subraya que la liberación de Israel de Egipto fue un acto de gracia de Adonái, no un resultado de méritos humanos.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva judía mesiánica, la intercesión de Moshé es una Tzelalim(sombra) o Tavnitot(patrón) del servicio de Yeshúa haMashíaj. Moshé, de pie entre el pueblo pecador y la justicia de Adonái, personifica el papel del Mesías. Así como Moshé subió al monte en nombre de Israel, Yeshúa subió a la cruz en nombre de la humanidad. El becerro de oro representa la inclinación del corazón humano hacia la idolatría y la autosuficiencia, que solo puede ser superada por el sacrificio perfecto de Yeshúa. La advertencia de Yeshayahu sobre la purificación de los pecados “como la grana” encuentra su cumplimiento en la sangre derramada por Yeshúa en el madero, la cual tiene el poder de limpiar de toda maldad. El papel de Abogado de Yeshúa en 1 Juan es el cumplimiento final de la intercesión profética de Moshé.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los creyentes nazarenos y de las primeras comunidades mesiánicas, como se encuentra en las Epístolas de Yochanan y en la Carta a los Hebreos, resaltan a Yeshúa haMashíaj como el Sumo Sacerdote y Abogado que intercede por Su pueblo. Su intercesión es superior a la de los sacerdotes levíticos, ya la de Moshé, porque Él no necesita ofrecer sacrificios por sus propios pecados y su sacrificio es único y eterno. La obra de Yeshúa en el madero es vista como la consumación del pacto de redención.

Anotaciones Gramaticales y Guematría: La palabra Ekev(עקב), que da nombre a la Parashá, significa “talón” o “consecuencia”. El valor numérico de las letras de Ekev(ע=70, ק=100, ב=2) es 172. Es interesante notar que la palabra hebrea para “corazón” es Lev(לב) (ל=30, ב=2) con un valor de 32, que se repite en el texto. La combinación de Ekevcon el corazón sugiere que las “consecuencias” de nuestras acciones provienen del “talón” o de la parte más baja de nuestro ser, el corazón humano inclinado a la maldad. La repetición de frases como “pueblo de cuello duro” enfatiza la persistencia de la rebelión. La intercesión de Moshé busca una reversión de esta naturaleza, que solo se logra a través de la obra de Yeshúa haMashíaj, quien cambia el corazón de piedra por uno de carne.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 3 de la Parashá Ekev es un relato didáctico de Moshé a la siguiente generación de Israel. La narrativa del becerro de oro es un recordatorio de que su identidad como pueblo elegido no se basa en su superioridad moral, sino en la pura gracia de Adonái. La intercesión de Moshé se presenta no como un acto de mérito, sino como la expresión de la desesperación ante la justicia divina. Esta porción de la Toráh sirve para anular cualquier base de justificación propia y para cimentar la salvación en la fidelidad del Creador.

La Haftaráh, por su parte, funciona como un espejo profético de la misma situación. El juicio de Adonái contra Israel no ha cambiado; el pueblo sigue siendo rebelde, y sus ofrendas y prácticas religiosas son vacías sin un corazón arrepentido. Yeshayahu es el Moshé de su tiempo, intercediendo y advirtiendo de las consecuencias de la desobediencia, al tiempo que profetiza la redención venidera.

En el Brit Hadasháh, 1 Juan 2:1-2 ofrece la solución definitiva al problema planteado en la Toráh y la Haftaráh. La intercesión de Moshé y la profecía de Yeshayahu encuentran su cumplimiento en el rol de Yeshúa haMashíaj como Abogado y Expiación. El pueblo que era de “cuello duro” y cuyos pecados eran “como la grana” puede encontrar ahora perdón total y purificación a través de Su sacrificio. La unidad de estas tres lecturas se encuentra en el tema de la intercesión y la redención por gracia, y no por obras.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es el de la intercesión como modelo de la redención . Moshé, al ver la furia de Adonái contra el pueblo pecador, se coloca a sí mismo como mediador. Este acto no es un simple favor; es una acción que refleja el corazón de Elohím mismo. La Aliyáh es importante porque establece el principio teológico de que el perdón no es automático; requiere de una intercesión. Moshé se convierte en una figura Tavnitot(patrón) del Mesías intercesor.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa en el Brit Hadasháh, quien es el intercesor definitivo. La intercesión de Moshé sirvió para suspender el juicio divino, mientras que la de Yeshúa lo satisface plenamente. Yeshúa no solo aboga por nosotros, sino que también es el sacrificio perfecto que propicia la ira de Elohím. La continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh se demuestra al ver cómo la figura de Moshé prefigura el papel de Yeshúa haMashíaj.

La conexión con los Moedim (Fiestas de Adonái) es evidente en el contexto de Yom Kipur (Día de la Expiación) . El día en que Moshé regresó de la montaña con las segundas tablas de la Toráh es un día de perdón y reconciliación, que más tarde se convirtió en el día de Yom Kipur. El becerro de oro es el pecado nacional por excelencia, y la intercesión de Moshé es el modelo para el servicio del sumo sacerdote en Yom Kipur. El sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo para interceder por los pecados del pueblo, pero Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote, lo hizo de una vez por todas, y su sangre es el כַּפָּרָה(kaparáh, expiación) que cubre todos los pecados.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

En esta Aliyáh, el Mesías se descubre a través de los siguientes métodos:

Tipologías: Moshé sirve como una tipología o figura de Yeshúa. Moshé el intercesor, el mediador del pacto, el que se arriesga a sí mismo por su pueblo, prefigura a Yeshúa, el intercesor eterno.

Patrones Redentores ( Tavnitot): El patrón de Moshé subiendo a la montaña para mediar y regresar con la Toráh es un patrón de Yeshúa subiendo a la cruz para mediar y resucitando para inaugurar el Nuevo Pacto. El becerro de oro, una manifestación de la idolatría del corazón, encuentra su solución en el sacrificio de Yeshúa, quien murió por la idolatría de la humanidad.

Análisis Lingüístico: La palabra Ekev(עקב) se relaciona con la promesa mesiánica en Bereshit (Génesis) 3:15, donde la descendencia de la mujer herirá la cabeza de la serpiente, y la serpiente le herirá el Ekev(talón). Esta Aliyáh, al centrado en el talón (Ekev) del pueblo rebelde, sugiere que la maldad del corazón humano es el talón herido por el pecado, el cual solo puede ser sanado por el Mesías prometido.

Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh: El pasaje de 1 Juan 2:1-2 demuestra el cumplimiento de esta tipología. La intercesión de Moshé fue vital para la supervivencia física de Israel, pero la de Yeshúa es vital para la salvación espiritual de la humanidad. La figura del Abogado ( p'raqlita) es el cumplimiento directo de la necesidad de un intercesor perfecto, alguien que no solo ruegue, sino que sea el camino de reconciliación mismo.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Los Midrashim como el Sifré Devarim y el Midrash Tanjumá profundizan en el episodio del becerro de oro. El Midrash Tanjumá (Ekev 8) resalta que Moshé estaba tan preocupado por la santidad del nombre de Adonái entre las naciones que su argumento principal para la intercesión fue que las naciones dirían que Adonái no fue capaz de traer a su pueblo a la tierra prometida. Este Midrash refuerza la idea de que la intercesión no era solo por el bienestar de Israel, sino por la gloria del Creador.

El Targum Onkelos y el Targum Yonatán para Devarim 9:4-29 traducen ya veces parafrasean el texto, enfocándose en la naturaleza de la rebelión de Israel y la gracia de Adonái. El Targum Yonatán, en particular, añade elementos narrativos y teológicos que acentúan la gravedad del pecado y la inmensidad de la misericordia de Adonái, a menudo refiriéndose a las obras de Yeshúa haMashíaj en un sentido proto-mesiánico, sin nombrarlo directamente.

Los libros apócrifos, como el Libro de Jubileos , a menudo embellecen o expanden las narrativas de la Toráh, ofreciendo un contexto más amplio para la obediencia y la desobediencia, la intercesión y el pacto. Aunque no se citan directamente en esta Aliyáh, su trasfondo refleja la preocupación de la época por la fidelidad a la Toráh y la necesidad de una redención.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh no se dan mandamientos específicos, sino que se recalcan principios y valores éticos y teológicos. El principio central es el de la humildad y la dependencia de Adonái . Devarim 9:4-6 insta al pueblo a no ser arrogante, a reconocer que no es por sus propios méritos que son bendecidos. Este principio es fundamental en el Brit Hadasháh, donde Shaúl (Pablo) enseña que la justificación no es por las obras de la Toráh, sino por la fe en Yeshúa haMashíaj.

Otro valor importante es la intercesión y el perdón . El ejemplo de Moshé nos enseña la importancia de rogar por los demás, especialmente por aquellos que han pecado. En el Brit Hadasháh, la oración intercesora de los creyentes es un pilar, y Yeshúa mismo es el intercesor por excelencia, un modelo a seguir.

11. Preguntas de reflexión

¿Cómo la Aliyáh 3 de Ekev desafió la noción de la auto-justificación, tanto en el contexto del pueblo de Israel como en nuestra vida personal?
¿De qué manera el pecado del becerro de oro, como se recuerda en esta Aliyáh, es un símbolo de la idolatría moderna?
¿Cómo el rol de Yeshúa como Abogado en 1 Juan 2:1-2 ofrece una solución definitiva al problema de la intercesión presentada por Moshé en Devarim 9?
¿Qué lecciones sobre la disciplina de Adonái y la necesidad del arrepentimiento podemos extraer de la conexión entre la Parashá y la Haftaráh?
¿Cómo la intercesión de Moshé, el Abogado Yeshúa, y el perdón de los pecados en Yom Kipur se entrelazan para revelar el plan de redención de Adonái para Su pueblo?

12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 3 de Ekev es un recordatorio severo ya la vez llena de gracia. Moshé recapitula la historia de la rebelión de Israel y el juicio de Adonái en el incidente del becerro de oro. El punto central es que la posesión de la tierra no es un premio por la justicia del pueblo, sino un acto de fidelidad de Adonái a Su pacto con los patriarcas. La intercesión de Moshé, el Abogado de su pueblo, se destaca como la única razón por la que el pueblo no fue destruido. Este acto se convierte en un modelo de la obra de Yeshúa haMashíaj, quien no solo intercede por nosotros, sino que es el sacrificio de expiación que nos reconcilia con Adonái. En Yeshúa, la dureza del corazón es superada y la justicia de Adonái es satisfecha.

13. Tefilá de la Aliyá

Adonái, Elohím de Avraham, Yitzjak y Yaakov, te agradecemos por tu infinita paciencia y misericordia. Al reflexionar sobre la Aliyáh de esta semana, reconocemos nuestra propia naturaleza de “cuello duro”, nuestra tendencia a pecar ya crear nuestros propios ídolos, al igual que nuestros antepasados en el desierto. Te damos gracias por la intercesión de Moshé, un tipo y una sombra de aquel que vendría. Te damos gracias por Yeshúa haMashíaj, nuestro Abogado y nuestro Sacrificio perfecto, quien se ha puesto entre nosotros y tu justa ira. Ayúdanos, a través del poder de tu Ruaj Hakodesh, a caminar en humildad, a dependiente completamente de tu gracia y no de nuestra propia justicia. Que nuestra vida sea una continua intercesión por un mundo que necesita conocerte. Que somos un pueblo santo, redimido y apartado para tu gloria. En el nombre de Yeshúa haMashíaj. Amén.

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Parashá 46 Ekev (עקב) –Aliyah 2

08/24/2025 por torahviviente.com

Aliyáh 2: (Deuteronomio 8:11-9:3) Advertencia contra el orgullo y el olvido de Elohím al entrar en la tierra.
Haftaráh: Isaías 51:12-52:12 (La advertencia de no temer al hombre y confiar en Elohím).
Brit Hadasháh: Lucas 12:15-21 (La advertencia de Yeshúa contra la avaricia y la autosuficiencia).

Punto 1.

Deuteronomio 8:11 וְנִשְׁמַרְתָּ – Ve-nish-mar-tá – Y te guardarás הַיּוֹם – Ha-yóm – hoy אֲשֶׁר – asher – que צִוִּיתִךָ – tziv-ví-tí-kha – te mando לְבִלְתִּי – le-vil-tí – de no שְׁכֹחַ – shkó-aj – olvidar אֶת־יְהוָה – et-Adonái – a Adonái אֱלֹהֶיךָ – Elohé-kha – tu Elohím לְבִלְתִּי – le-vil-tí – de no שְׁמֹר – shmór – guardar מִצְוֺתָיו – mitz-vó-táv – Sus mandamientos וּמִשְׁפָּטָיו – u-mish-pa-táv – y Sus juicios וְחֻקֹּתָיו – ve-jú-kó-táv – y Sus estatutos אֲשֶׁר – asher – que אָנֹכִי – anó-jí – Yo מְצַוְּךָ – me-tzav-ve-khá – te mando הַיּוֹם – ha-yóm – hoy.

Traducción Literal del verso: Y te guardarás hoy que te mando de no olvidar a Adonái tu Elohím de no guardar Sus mandamientos y Sus juicios y Sus estatutos que Yo te mando hoy.

Deuteronomio 8:12 פֶּן־תֹּאכַל – Pen-to-khal – No sea que comas וְשָׂבָעְתָּ – ve-sa-vá-ta – y te sacies וּבָתִּים – u-va-tím – y casas טֹבִים – to-vím – buenas תִּבְנֶה – tiv-néh – edifiques וְיָשָׁבְתָּ – ve-ya-sháv-ta – y habites.

Traducción Literal del verso: No sea que comas y te sacies y edifiques casas buenas y habites.

Deuteronomio 8:13 וּבְקָרְךָ – u-ve-ka-ré-kha – y tu ganado וְצֹאנְךָ – ve-tzo-ne-kha – y tu rebaño רָב – rav – se multiplique וְכֶסֶף – ve-ké-sef – y plata וְזָהָב – ve-za-háv – y oro יִרְבֶּה־לָּךְ – yir-beh-lakh – se te multiplique וְכֹל – ve-khol – y todo אֲשֶׁר – asher – lo que לְךָ – le-khá – para ti יִרְבֶּה – yir-beh – se multiplique.

Traducción Literal del verso: y tu ganado y tu rebaño se multipliquen y plata y oro se te multipliquen y todo lo que para ti se multiplique.

Deuteronomio 8:14 וְרָם – ve-ram – y se exalte לְבָבֶךָ – le-vá-ve-kha – tu corazón וְשָׁכַחְתָּ – ve-sha-kháj-ta – y olvides אֶת־יְהוָה – et-Adonái – a Adonái אֱלֹהֶיךָ – Elohé-kha – tu Elohím הַמּוֹצִיאֲךָ – ha-mo-tzi-á-kha – el que te sacó מֵאֶרֶץ – me-é-retz – de la tierra מִצְרַיִם – mitz-rá-yim – de Egipto מִבֵּית – mi-bét – de la casa עֲבָדִים – a-va-dím – de esclavos.

Traducción Literal del verso: y se exalte tu corazón y olvides a Adonái tu Elohím el que te sacó de la tierra de Egipto de la casa de esclavos.

Deuteronomio 8:15 הַמּוֹלִיכֲךָ – ha-mo-lí-ja-kha – el que te guió בַּמִּדְבָּר – ba-mid-bár – en el desierto הַגָּדֹל – ha-ga-dól – el grande וְהַנּוֹרָא – ve-ha-no-rá – y el terrible נָחָשׁ – na-jash – una serpiente שָׂרָף – sa-ráf – abrasadora וְעַקְרָב – ve-a-krav – y un escorpión וְצִמָּאוֹן – ve-tzi-ma-ón – y sequedad אֲשֶׁר – asher – donde אֵין – én – no hay מַיִם – ma-yim – agua הַמּוֹצִיא – ha-mo-tzí – el que saca לְךָ – le-khá – para ti מַיִם – ma-yim – agua מִצּוּר – mi-tzur – de la roca הַחַלָּמִישׁ – ha-ja-la-mísh – de pedernal.

Traducción Literal del verso: el que te guió en el desierto el grande y el terrible una serpiente abrasadora y un escorpión y sequedad donde no hay agua el que saca para ti agua de la roca de pedernal.

Deuteronomio 8:16 הַמַּאֲכִלְךָ – ha-ma-a-jil-kha – el que te alimentó מָן – man – con maná בַּמִּדְבָּר – ba-mid-bár – en el desierto אֲשֶׁר – asher – que לֹא – lo – no יְדָעוּן – ye-da-ún – conocieron אֲבֹתֶיךָ – avo-té-kha – tus padres לְמַעַן – le-má-an – para עַנֹּתְךָ – an-nó-te-kha – afligirte וּלְמַעַן – u-le-má-an – y para נַסֹּתֶךָ – nas-só-te-kha – probarte לְהֵיטִבְךָ – le-hé-tiv-kha – para hacerte bien בְּאַחֲרִיתֶךָ – be-a-ja-rí-te-kha – en tu final.

Traducción Literal del verso: el que te alimentó con maná en el desierto que no conocieron tus padres para afligirte y para probarte para hacerte bien en tu final.

Deuteronomio 8:17 וְאָמַרְתָּ – ve-a-már-ta – Y digas בִּלְבָבֶךָ – bil-vá-ve-kha – en tu corazón כֹּחִי – ko-jí – mi fuerza וְעֹצֶם – ve-ó-tzem – y la fortaleza יָדִי – ya-dí – de mi mano עָשָׂה – a-sáh – hizo לִי – li – para mí אֶת־הַחַיִל – et-ha-jáyil – esta riqueza הַזֶּה – ha-zéh – esta.

Traducción Literal del verso: Y digas en tu corazón mi fuerza y la fortaleza de mi mano hizo para mí esta riqueza esta.

Deuteronomio 8:18 וְזָכַרְתָּ – ve-za-jár-ta – Y recordarás אֶת־יְהוָה – et-Adonái – a Adonái אֱלֹהֶיךָ – Elohé-kha – tu Elohím כִּי – ki – porque הוּא – hu – Él הַנֹּתֵן – ha-no-tén – el que da לְךָ – le-khá – para ti כֹּחַ – kó-aj – fuerza לַעֲשׂוֹת – la-a-sót – para hacer חָיִל – jayil – riqueza לְמַעַן – le-má-an – para הָקִים – ha-kím – establecer אֶת־בְּרִיתוֹ – et-beri-tó – Su pacto אֲשֶׁר – asher – que נִשְׁבַּע – nish-bá – juró לַאֲבֹתֶיךָ – la-avo-té-kha – a tus padres כַּיּוֹם – ka-yóm – como hoy הַזֶּה – ha-zéh – este.

Traducción Literal del verso: Y recordarás a Adonái tu Elohím porque Él el que da para ti fuerza para hacer riqueza para establecer Su pacto que juró a tus padres como hoy este.

Deuteronomio 8:19 וְהָיָה – ve-ha-yáh – y será אִם־שָׁכֹחַ – im-sha-kó-aj – si de olvidar תִּשְׁכַּח – tish-káj – olvidas אֶת־יְהוָה – et-Adonái – a Adonái אֱלֹהֶיךָ – Elohé-kha – tu Elohím וְהָלַכְתָּ – ve-ha-láj-ta – y andas אַחֲרֵי – a-ja-réy – tras אֱלֹהִים – Elohím – Elohím אֲחֵרִים – a-je-rím – otros וַעֲבַדְתָּם – va-a-vad-tám – y los sirves וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ – ve-hish-ta-ja-ví-ta – y te postras לָהֶם – la-hém – ante ellos הַעִדֹתִי – ha-i-dó-ti – Yo testifico בָכֶם – ba-khem – en vosotros הַיּוֹם – ha-yóm – hoy כִּי – ki – que אָבֹד – a-vód – perecer תֹּאבֵדוּן – to-ve-dún – pereceréis.

Traducción Literal del verso: Y será si de olvidar olvidas a Adonái tu Elohím y andas tras otros Elohím y los sirves y te postras ante ellos Yo testifico en vosotros hoy que perecer pereceréis.

Deuteronomio 8:20 כַּגּוֹיִם – ka-gó-yim – Como las naciones אֲשֶׁר – asher – que יְהוָה – Adonái – Adonái מַאֲבִיד – ma-a-víd – hace perecer מִפְּנֵיכֶם – mi-pe-né-khem – de delante de vuestro rostro כֵּן – ken – así תֹּאבֵדוּן – to-ve-dún – pereceréis עֵקֶב – é-kev – por causa לֹא – lo – de no תִשְׁמְעוּן – tish-me-ún – oír בְּקוֹל – be-kól – la voz יְהוָה – Adonái – de Adonái אֱלֹהֵיכֶם – Elohé-khem – vuestro Elohím.

Traducción Literal del verso: Como las naciones que Adonái hace perecer de delante de vuestro rostro así pereceréis por causa de no oír la voz de Adonái vuestro Elohím.

Deuteronomio 9:1 שְׁמַע – Shmá – Oye יִשְׂרָאֵל – Yisra-él – Israel אַתָּה – a-tá – tú עֹבֵר – o-vér – cruzas הַיּוֹם – ha-yóm – hoy אֶת־הַיַּרְדֵּן – et-ha-yar-dén – el Jordán לָבֹא – la-vó – para entrar לָרֶשֶׁת – la-ré-shet – para poseer גּוֹיִם – go-yim – naciones גְּדֹלִים – ge-do-lím – grandes וַעֲצֻמִים – va-a-tzu-mím – y fuertes מִמֶּךָּ – mi-mé-ka – más que tú עָרִים – a-rím – ciudades גְּדֹלֹת – ge-do-lót – grandes וּבְצוּרֹת – u-ve-tzu-rót – y fortificadas בַּשָּׁמַיִם – ba-sha-má-yim – en el cielo.

Traducción Literal del verso: Oye Israel tú cruzas hoy el Jordán para entrar para poseer naciones grandes y fuertes más que tú ciudades grandes y fortificadas en el cielo.

Deuteronomio 9:2 עַם – Am – Un pueblo גָּדוֹל – ga-dól – grande וָרָם – va-ram – y alto בְּנֵי – be-néy – hijos de עֲנָקִים – a-na-kím – anacim אֲשֶׁר – asher – que אַתָּה – a-tá – tú יָדַעְתָּ – ya-dá-ta – sabes וְאַתָּה – ve-a-tá – y tú שָׁמַעְתָּ – sha-má-ta – oíste אֶת־מִי – et-mi – quién אָמַר – a-már – dijo הִתְיַצֵּב – hit-ya-tzév – se parará לִפְנֵי – lif-néy – delante de בְּנֵי – be-néy – los hijos de עֲנָק – a-nák – Anac.

Traducción Literal del verso: Un pueblo grande y alto hijos de anacim que tú sabes y tú oíste quién dijo se parará delante de los hijos de Anac.

Deuteronomio 9:3 וְיָדַעְתָּ – ve-ya-dá-ta – Y sabrás הַיּוֹם – ha-yóm – hoy כִּי – ki – que יְהוָה – Adonái – Adonái אֱלֹהֶיךָ – Elohé-kha – tu Elohím הוּא – hu – Él הָעֹבֵר – ha-o-vér – el que pasa לְפָנֶיךָ – le-fa-né-kha – delante de ti אֵשׁ – esh – fuego אֹכְלָה – o-jláh – que consume הוּא – hu – Él יַשְׁמִידֵם – yash-mi-dém – los destruirá וְהוּא – ve-hu – y Él יַכְנִיעֵם – yaj-ni-ém – los humillará לְפָנֶיךָ – le-fa-né-kha – delante de ti וְהוֹרַשְׁתָּם – ve-ho-rash-tam – y los despojarás וְהַאֲבַדְתָּם – ve-ha-a-vad-tam – y los harás perecer מַהֵר – ma-hér – pronto כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – como דִּבֶּר – di-bér – habló יְהוָה – Adonái – Adonái לָךְ – lakh – a ti.

Traducción Literal del verso: Y sabrás hoy que Adonái tu Elohím Él el que pasa delante de ti fuego que consume Él los destruirá y Él los humillará delante de ti y los despojarás y los harás perecer pronto como habló Adonái a ti.

Punto 2. Haftaráh

Isaías 51:12-52:12 (La advertencia de no temer al hombre y confiar en Elohím).

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Isaías 51:12 אָנֹכִי – Anó-jí – Yo אָנֹכִי – anó-jí – Yo הוּא – hu – soy מְנַחֶמְכֶם – me-na-jem-khém – el que os consuela מִי – mi – ¿quién אַתְּ – at – eres tú וַתִּירְאִי – va-ti-re-í – y temes מֵאֱנוֹשׁ – me-e-nósh – del mortal יָמוּת – ya-mút – que muere וּמִבֶּן – u-mi-ben – y del hijo de אָדָם – a-dám – un hombre חָצִיר – ja-tzír – como hierba יִנָּתֵן – yin-na-tén – que es dado.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Isaías 51 resuena poderosamente con la Parashá Ekev. Mientras la Parashá advierte a Yisraél contra el orgullo que podría surgir de la prosperidad y olvidar la fuente de su bendición, la Haftaráh se dirige a un pueblo afligido, consolándolos con la misma verdad: su fuerza y su salvación no provienen de ellos mismos, sino de Adonái. La advertencia de no temer al hombre mortal, sino de temer y confiar en Elohím, es el contrapunto perfecto al peligro de la autosuficiencia humana que se describe en la Toráh. Ambas lecturas nos llaman a un estado de total dependencia del Creador. Esta dependencia, que Yeshúa encarnó y enseñó, es la clave para la verdadera redención. Las promesas de la Haftaráh sobre la redención de Tzión y la consolación de Su pueblo encuentran su cumplimiento final en el Mesías, Yeshúa, que es el consuelo verdadero para su pueblo. Él es el que, a través de Su sacrificio, redimió a Su pueblo de la esclavitud del pecado y de la muerte, de la misma manera que Elohím redimió a Yisraél de la esclavitud de Mitzrayim.

Aplicación Espiritual: En el mundo actual, la Haftaráh nos recuerda que no debemos poner nuestra confianza en las cosas temporales ni en el poder de los hombres. El orgullo y la autosuficiencia son tentaciones constantes en una sociedad que valora la riqueza y el poder material. La advertencia de Isaías es un ancla para nuestra fe. Nos anima a no temer las amenazas, persecuciones o dificultades que provienen de los hombres, porque la verdadera seguridad y paz vienen de Adonái. Nuestra esperanza no se encuentra en las promesas de este mundo, sino en la redención final que Yeshúa haMashíaj traerá. Al reconocer a Yeshúa como el consuelo final y el redentor, somos fortalecidos para superar cualquier desafío, sabiendo que la victoria no es nuestra, sino de Elohím.

Punto 3. Brit Hadasháh

Lucas 12:15-21 (La advertencia de Yeshúa contra la avaricia y la autosuficiencia).

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshitta)

Lucas 12:15 (15) אָמַר – amar – Dijo לְהוֹן – lehon – a ellos אֶתְדַּכַּאוּ – et-da-ka-u – Guardaos וְאִתְטַּר – ve-it-tar – y evitad מִן – min – de כֻּלְּהֶן – kul-lhen – toda רְגַּת – rgat – codicia דְּאָנָשׁ – de-anash – de hombre מִן – min – por דְּלָא – de-la – que no בְּסַגִּיתוּת – be-sa-gi-tut – en la abundancia דְּנִכְסִין – de-nikh-sin – de las riquezas הַיִּין – ha-yin – es חַיַּי – jay-yay – la vida דְּאָנָשׁ – de-anash – de un hombre.

Comentarios exhaustivos: Yeshúa presenta una parábola que refleja directamente la advertencia de Moshéh en la Toráh. El “hombre rico” de la parábola es la personificación del orgullo y la autosuficiencia que Adonái advierte en Deuteronomio. La advertencia de la Parashá contra el olvido de Elohím en tiempos de prosperidad se ilustra perfectamente en esta historia. El hombre rico no piensa en Elohím; su única preocupación es él mismo y su propia seguridad material.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La parábola de Yeshúa es un eco directo de la Toráh. La advertencia de “No sea que comas y te sacies… y se exalte tu corazón y olvides a Adonái tu Elohím” (Deuteronomio 8:12-14) es el tema central del pasaje de Lucas. El hombre rico es el arquetipo del que ha prosperado y en su corazón se dice: “mi fuerza y la fortaleza de mi mano hizo para mí esta riqueza”. Su fatal error es creer que su vida y sus bienes son resultado de su propio esfuerzo y no un regalo de Elohím. La Haftaráh, por su parte, complementa esta idea al recordarnos que no debemos temer a los hombres ni a sus posesiones, sino confiar en Elohím, el único que puede dar seguridad verdadera. La seguridad del hombre rico no es eterna; “el que es rico para sí mismo, pero no es rico para Elohím” (Lucas 12:21) se enfrenta a la realidad de que la vida material es transitoria. Yeshúa vincula la avaricia directamente con el olvido de Elohím y la muerte espiritual.

Reflexión Mesiánica: En la parábola, Yeshúa enseña que la verdadera riqueza no se encuentra en los bienes terrenales, sino en una vida dedicada a Elohím. Como se enseña en el texto de la Divinidad de Yeshúa, Él es el Adonái que proveyó el maná en el desierto, la roca de la que brotó el agua, y la fuerza para que Yisraél poseyera la tierra. Él es el mismo que advierte contra el olvido de la fuente de toda bendición. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta verdad. Él vino a mostrar que la vida verdadera no se basa en lo que se acumula, sino en lo que se da. Su vida, muerte y resurrección son la máxima expresión de la autosuficiencia de Elohím que se humilla para redimir. Él es el Mashíaj, el centro de las Escrituras, quien nos libera de la esclavitud de la avaricia y el orgullo, y nos invita a acumular tesoros en el cielo, una seguridad que el hombre no puede quitar.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 2, que abarca Deuteronomio 8:11 a 9:3, se sitúa en el contexto del segundo discurso de Moshéh al pueblo de Yisraél, justo antes de que crucen el Yarden y entren en la Tierra Prometida. Históricamente, este es un momento de transición crucial, el final de los 40 años en el desierto y el comienzo de una nueva era. Moshéh está preparando al pueblo para las tentaciones y desafíos que enfrentarán al pasar de una vida de dependencia total de Elohím en el desierto a una vida de autosuficiencia aparente en una tierra de abundancia. La advertencia contra el orgullo es especialmente relevante en este contexto. En el antiguo Medio Oriente, la prosperidad era a menudo vista como un signo de favor divino, pero también se atribuía a la fuerza y la astucia del rey o del pueblo. Moshéh previene a Yisraél de caer en este patrón de pensamiento pagano.

Desde una perspectiva arqueológica y cultural, las naciones cananeas que Yisraél encontraría eran ricas en agricultura, ciudades fortificadas y una cultura material avanzada. La tierra de Kenaan, descrita en la Toráh, estaba llena de ciudades con muros inexpugnables, como Jericó, y la creencia popular de que los “hijos de Anac” eran gigantes invencibles. La advertencia de Moshéh es un contraste radical con esta realidad visual. Él les dice que su victoria no será por su fuerza militar ni por la debilidad de sus enemigos, sino por la mano de Adonái que va delante de ellos como “fuego que consume”.

Los escritos de Qumrán, como los de la comunidad esenia, a menudo reflejan una preocupación similar por la pureza y la dependencia de Elohím, a la vez que rechazan las riquezas mundanas. Sus textos, como el “Manual de Disciplina,” enfatizan la necesidad de una vida de obediencia a la Toráh y de una fe inquebrantable en Elohím, en contraste con la corrupción del mundo exterior. Esta visión se alinea con la advertencia de Moshéh contra el orgullo y la autosuficiencia. Los primeros escritos mesiánicos y nazarenos también retoman este tema. Yeshúa y los Shlijim (enviados) a menudo advirtieron contra el peligro de la riqueza. El Brit Hadasháh está lleno de advertencias contra la avaricia, como en la parábola del hombre rico en Lucas, y la admonición de Yaakov (Santiago) en su carta sobre la vanidad de las riquezas temporales y la necesidad de una fe que confíe en Elohím para la provisión. El pasaje de Deuteronomio, por lo tanto, establece un patrón teológico y profético que continúa a lo largo de las Escrituras, desde la Toráh hasta los escritos de la Kehiláh mesiánica primitiva.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas rabínicos clásicos, como Rashi y Ramban, enfatizan la gravedad de la advertencia de Moshéh. Rashi comenta que “se exalte tu corazón” se refiere al orgullo que lleva a la rebelión y el olvido de Elohím. El Ramban, Nahmánides, ve en esta advertencia un principio fundamental: la prosperidad material es una prueba, tan grande como las aflicciones. La provisión de maná en el desierto no fue solo una necesidad física, sino una lección espiritual para enseñar al pueblo la dependencia total de Elohím. El maná, algo que “no conocieron tus padres”, subraya la singularidad de la relación de Yisraél con su Creador.

Comentario Judío Mesiánico: La conexión de estos versos con Yeshúa haMashíaj es profunda y multifacética. Yeshúa es el cumplimiento de la advertencia y el ejemplo del camino correcto. En Mateo 4, Yeshúa está tentado en el desierto después de 40 días de ayuno, el mismo período que Yisraél pasó en el desierto. A la tentación de convertir las piedras en pan, Yeshúa responde con Deuteronomio 8:3, un verso directamente conectado con el tema de la Parashá: “No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Elohím”. Esto demuestra que la dependencia de la Palabra del Padre es más crucial que la provisión física. Yeshúa, como el verdadero Israel, no cayó en la tentación del orgullo y la autosuficiencia, sino que se humilló, a pesar de tener todo el poder para hacer riqueza o controlar el mundo.

Notas de los primeros siglos: Los primeros seguidores de Yeshúa entendieron claramente esta conexión. La Kehiláh mesiánica primitiva, a pesar de ser perseguida, valoraba la humildad y la dependencia de Elohím por encima de las riquezas. Los escritos de los Shlijim, como la carta de Yaakov, advierten severamente a los creyentes contra la avaricia y la confianza en la riqueza. Ellos vieron en la vida de Yeshúa el antídoto contra el orgullo y el materialismo. Él, siendo el Adon, se despojó a sí mismo y se hizo siervo, un acto de humildad que contrasta con la exaltación del corazón que advierte la Toráh.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: El verbo hebreo שָׁכַח (shakáj), “olvidar”, no solo significa una falta de memoria, sino un olvido activo, una negligencia intencional. Es una acción que lleva a la apostasía. La palabra עֵקֶב (ékev), que da nombre a la Parashá, significa “talón” pero también “por causa de” o “como resultado de”. La Guematría de עֵקֶב es 172 (ayin=70, qof=100, vet=2), que es un número que se asocia con el concepto de recompensa o consecuencia, tanto positiva como negativa, dependiendo de la acción. La conexión es clara: la prosperidad, si no se maneja con humildad y gratitud, puede llevar a una caída.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh, Haftaráh, y Brit Hadasháh: La Aliyáh 2 se centra en la peligrosa dualidad de la bendición material. Moshéh no advierte contra la riqueza en sí misma, sino contra el orgullo que puede generar. La prosperidad puede ser una trampa si nos hace olvidar que Adonái es la fuente de “la fuerza para hacer riqueza” (Deuteronomio 8:18). Esta es una lección crucial para la fe judía y mesiánica: las bendiciones son un llamado a una mayor fidelidad, no una licencia para la autosuficiencia.

La Haftaráh, por su parte, reorienta la perspectiva de los que están afligidos. El pueblo, en exilio o angustia, puede temer al hombre y sus opresiones. Isaías les dice que la amenaza del hombre es temporal, como la hierba, pero la palabra de su Elohím permanece para siempre. Este mensaje es un contrapeso perfecto para el orgullo de la prosperidad. Ya sea que estemos en la cima de la bendición o en el valle de la aflicción, la respuesta es la misma: la total dependencia de Adonái.

El Brit Hadasháh, en la parábola de Yeshúa, sintetiza ambas lecciones. El hombre rico está en la cima del éxito material (prosperidad como en la Toráh) y se jacta de ello, olvidando a Elohím (orgullo como en la Toráh). Pero en un instante, su vida es arrebatada, demostrando que su seguridad era tan efímera como la hierba (la lección de la Haftaráh). Yeshúa es la conexión viviente de estas tres lecturas. Él es el Mashíaj que vino a darnos verdadera riqueza, que no se corrompe ni perece, una riqueza espiritual que se acumula en el reino de Elohím, no en graneros terrenales.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de esta Aliyáh es el peligro del orgullo y la autosuficiencia que surgen de la prosperidad. Este tema es de suma importancia en el contexto de la Toráh porque Israel está a punto de entrar en su herencia, una tierra que fluye leche y miel, un lugar donde su provisión no será tan milagrosa y obvia como lo fue en el desierto. La Toráh enseña que el camino de la bendición está lleno de una tentación sutil: atribuir el éxito a la propia fuerza en lugar de a la bondad y fidelidad de Elohím. La prosperidad sin gratitud y humildad conduce al olvido y, en última instancia, a la idolatría. La idolatría no siempre es la adoración de un ídolo de piedra, sino la confianza en cualquier cosa que no sea Adonái.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. Él advirtió constantemente sobre la avaricia y la confianza en la riqueza (Lucas 12). Sus enseñanzas sobre “no acumular tesoros en la tierra” y “buscar primero el reino de Elohím” son la aplicación directa de esta Aliyáh a la vida de Sus seguidores. Yeshúa, el Cordero de Pésaj que se humilló a sí mismo para dar vida, es el ejemplo de cómo la bendición (la vida eterna) viene a través de la humildad, no del orgullo.

Esta Parashá, Ekev, también se conecta con los Moedim de Elohím . El tema de la dependencia y la provisión es fundamental en los Moedim. Por ejemplo, en Shavuot , se celebra la entrega de la Toráh y las primicias de la cosecha. La ley prohíbe el uso de la levadura en los sacrificios de la fiesta, lo que simboliza la eliminación del orgullo y la arrogancia. La levadura (jametz) en la cultura judía se asocia con el orgullo que se infla. El creyente, al traer las primicias, reconoce que la cosecha no es producto de su propia labor, sino de la bendición de Elohím.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliá

Profecías Mesiánicas y Reflexión: La profecía mesiánica de esta Aliyáh no es explícita en un verso único, sino que se encuentra en los patrones redentores y en la tipología. El pueblo de Israel es una sombra o figura del creyente en Yeshúa. La salida de Mitzrayim representa la liberación del pecado y la esclavitud. El desierto es el tiempo de la prueba y la formación. La entrada a la Tierra Prometida, una tierra de prosperidad, representa la vida bendecida en Mashíaj. Moshéh advierte al pueblo de Yisraél de los peligros que enfrentarán, pero Yeshúa haMashíaj nos capacita para superar esos mismos peligros.

Métodos para descubrir a Mashíaj:

Tipos y Sombras: El maná en el desierto (Deuteronomio 8:16) es una sombra del Pan de Vida, que es Yeshúa haMashíaj. Él mismo lo declara en Juan 6, explicando que el maná físico fue temporal, pero Él es el verdadero pan que da vida eterna. De la misma manera, el agua que fluyó de la roca (Deuteronomio 8:15) es una figura de Yeshúa, la “roca” de la que fluye el agua viva, el Ruaj Hakodesh. El Madero en el que Yeshúa fue levantado es la roca de la que mana la salvación para todos los que creen.
Patrones Redentores: El patrón de la dependencia de Adonái y la victoria sobre gigantes es un patrón mesiánico. Yisraél no podía derrotar a los anacim por su propia fuerza. La victoria fue de Elohím, que pasó delante de ellos como un fuego que consume. Yeshúa haMashíaj es el que va delante de nosotros para destruir a los “gigantes” de nuestra vida: el pecado, la muerte y el orgullo. La victoria no es nuestra, sino de Él.
Análisis Lingüístico: La palabra אֵשׁ (esh) “fuego” en Deuteronomio 9:3, se conecta con la presencia de Elohím y su poder purificador. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es a menudo asociado con el fuego purificador, como en la Tevilah del Ruaj Hakodesh y fuego.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanjuma (Ekev 5) interpreta el “exaltarse tu corazón” como una advertencia a no enorgullecerse del estudio de la Toráh, sino de mantenerse humilde. Esto profundiza la advertencia de Moshéh: el orgullo no solo viene de la riqueza material, sino también del conocimiento espiritual. El Midrash ve en la humildad la base para recibir la sabiduría de la Toráh.

Targumim: El Targum Onkelos, en su traducción de Deuteronomio 8:18, enfatiza que Adonái no solo da la “fuerza” (כֹּחַ) sino también el “poder” (חַיִל) para hacer riqueza, dejando claro que el éxito material es un don. El Targum de Jerusalén añade que Adonái da “la habilidad de adquirir sabiduría y posesiones”. Esto refuerza la idea de que todo proviene del Creador, y la humildad es la única respuesta adecuada.

Apócrifos: El libro de Sirac (Eclesiástico), un texto apócrifo del Segundo Templo, contiene numerosas advertencias contra la confianza en las riquezas y el orgullo. Por ejemplo, Sirac 11:24-25 dice: “No te afanes por las riquezas injustas, porque no te serán de provecho en el día de la angustia”. Este texto complementa la enseñanza de la Toráh y del Brit Hadasháh, mostrando que esta preocupación era un tema central en el pensamiento judío del Segundo Templo.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Los mandamientos de esta Aliyáh, aunque no están numerados como mitzvot específicas, se encuentran en los principios y valores que subyacen en la advertencia.

Principio de Gratitud y Reconocimiento: Se nos manda a no olvidar a Adonái nuestro Elohím (Deuteronomio 8:11). El valor es el de la gratitud, el reconocimiento de que toda bendición proviene de Él. En el Brit Hadasháh, Yeshúa enseña que debemos dar gracias por el alimento (Lucas 24:30) y por todas las bendiciones. El apóstol Shaul (Pablo) enfatiza el dar gracias en toda circunstancia (1 Tesalonicenses 5:18).
Principio de Humildad: El mandamiento de “no se exalte tu corazón” (Deuteronomio 8:14) es un principio de humildad. Yeshúa enseña a los Suyos: “Aprenden de Mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29). La humildad es la base de nuestra relación con el Creador, reconociendo que no somos nada sin Él.
Principio de la Total Dependencia de Elohím: La Aliyáh nos enseña que la fuerza para hacer riqueza viene de Adonái (Deuteronomio 8:18). Esto es un principio de total dependencia. En el Brit Hadasháh, Yeshúa dice: “Sin Mí nada pueden hacer” (Juan 15:5). La vida en Mashíaj es una vida de dependencia constante de Su poder y provisión.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

En una cultura que valora la autosuficiencia y el éxito personal, ¿cómo podemos practicar la humildad y recordar que la fuente de nuestra fuerza es Adonái?
La Toráh advierte que la prosperidad puede llevar al olvido de Elohím. ¿Cómo podemos cultivar la gratitud y la conciencia de Su presencia en medio de nuestras bendiciones materiales y espirituales?
¿Cómo se manifiesta el orgullo y la autosuficiencia en nuestra vida espiritual, no solo en la materia, como advierte el Midrash?
Yeshúa es la “roca” de la que fluye agua viva y el “pan de vida”. ¿De qué maneras podemos buscar nuestra provisión y seguridad en Él en lugar de nuestras propias habilidades o recursos?
La advertencia de Moshéh sobre la derrota de los gigantes se basa en la fe en el poder de Adonái. ¿Qué “gigantes” enfrentamos hoy, y cómo nuestra confianza en Yeshúa como el que va delante de nosotros puede darnos la victoria?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 2 de Ekev contiene una advertencia profética y atemporal de Moshéh al pueblo de Israel. Justo antes de entrar en la Tierra Prometida, Moshéh los previene del peligro de la prosperidad. Les recuerda que el desierto fue un tiempo de prueba, no para hacerlos sufrir, sino para enseñarles la dependencia de Elohím, el único que provee. La prosperidad de la Tierra, si los lleva a decir en su corazón “mi fuerza y el poder de mi mano me han traído esta riqueza”, será su perdición. La Haftaráh de Isaías refuerza este mensaje, recordándoles que no deben temer a los hombres, sino confiar en el poder de Elohím. El Brit Hadasháh, a través de la parábola del hombre rico de Yeshúa, ilustra perfectamente las consecuencias de esta advertencia. En el Mashíaj, descubrimos que la verdadera seguridad no está en la acumulación de bienes, sino en Él, quien es el pan de vida y la roca de salvación. La victoria sobre el orgullo y la avaricia se encuentra en la humildad y la total dependencia del Padre y de Su Ungido, Yeshúa, que son Ejad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, Elohím de Yisraél, te damos gracias por Tu fidelidad y provisión en cada etapa de nuestro caminar. Hoy meditamos en las palabras de Tu siervo Moshéh y en la advertencia de no olvidar el origen de toda bendición. Reconocemos que a menudo, en medio de la prosperidad y el éxito, nuestro corazón se exalta y olvidamos que eres Tú quien nos da la fuerza para hacer riqueza. Te pedimos, Adonái, que guarda nuestros corazones de la autosuficiencia y el orgullo. Ayúdanos a recordar que la provisión en nuestra vida, tanto física como espiritual, proviene de Ti solo. Enséñanos a vivir cada día en humildad, reconociendo que sin Yeshúa haMashíaj, nuestro verdadero Pan de Vida y Roca de Salvación, nada podemos hacer. Que nuestra vida sea un testimonio de Tu bondad, y que siempre busquemos atesorar las riquezas del Reino que no perecen. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 46 Ekev (עקב) – Aliyah 1

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 46 Ekev (עקב) – Deuteronomio 7:12-8:10

Aliyáh 1: (Deuteronomio 7:12-8:10) Bendiciones por obedecer la Toráh y la provisión de Elohím en la tierra prometida.
Haftaráh: Isaías 49:14-51:3 (El consuelo de Israel y la promesa de la restauración).
Brit Hadasháh: Mateo 4:1-4 (Yeshúa cita Deuteronomio: “No solo de pan vivirá el hombre”).

Parashá 46 – Deuteronomio 7:12 – 8:10

Deuteronomio 7:12

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְהָיָה֙	Ve-ha-yáh	Y será
עֵ֣קֶב	Ekev	como consecuencia de que
תִּשְׁמְע֗וּן	Tishme’un	ustedes escuchen
אֵ֤ת	et	[partícula de objeto directo]
הַמִּשְׁפָּטִים֙	Ha-mishpatim	los juicios/estatutos
הָאֵ֔לֶּה	Ha-éleh	estos
וּשְׁמַרְתֶּ֥ם	U’shemartem	y los guarden
וַעֲשִׂיתֶ֖ם	Va’asitem	y los hagan
אֹתָ֑ם	Otam	ellos
וּשְׁמַר֙	U’shamar	y guardará
יְהֹוָ֣ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ	Eloheja	tu Elohím
לְךָ֗	Lejá	para ti
אֶת־הַבְּרִית֙	Et-ha’berit	el pacto
וְאֶת־הַחֶ֔סֶד	Ve’et-ha’jésed	y la bondad
אֲשֶׁ֥ר	Asher	que
נִשְׁבַּ֖ע	Nishbá	juró
לַאֲבֹתֶֽיךָ׃	La’avoteja	a tus padres.

Traducción Literal: Y será, como consecuencia de que ustedes escuchen estos estatutos y los guarden y los hagan, que Adonái tu Elohím guardará para ti el pacto y la bondad que juró a tus padres.

Deuteronomio 7:13

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וַאֲהֵ֣בְךָ֔	Va’aheveja	Y te amará
וּבֵרַכְךָ֖	U’verajja	y te bendecirá
וְהִרְבֶּ֑ךָ	Ve’hirbeka	y te multiplicará
וּבֵרַךְ֩	U’veraj	y bendecirá
פְּרִ֨י	Peri	fruto
בִטְנְךָ֜	Bitneja	de tu vientre
וּפְרִ֣י	U’feri	y fruto
אַדְמָתְךָ֗	Admáteja	de tu tierra
דְּגָנְךָ֤	Deganeja	tu grano
וְתִירֹֽשְׁךָ֙	Ve’tirosheja	y tu mosto
וְיִצְהָרֶ֔ךָ	Ve’yitzhareja	y tu aceite
שְׁגַ֥ר	Shegar	el parto
אֲלָפֶ֖יךָ	Alafeja	de tus vacas
וְעַשְׁתְּרֹ֥ת	Ve’ashtarot	y las crías
צֹאנֶֽךָ֙	Tzoneja	de tus ovejas
עַל֙	Al	sobre
הָֽאֲדָמָ֔ה	Ha’adamáh	la tierra
אֲשֶׁ֨ר	Asher	que
נִשְׁבַּ֧ע	Nishbá	juró
לַאֲבֹתֶ֛יךָ	La’avoteja	a tus padres
לָ֥תֶת	Latet	para dar
לָֽךְ׃	Laj	a ti.

Traducción Literal: Y te amará, y te bendecirá y te multiplicará, y bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, tu grano, tu mosto y tu aceite, el parto de tus vacas y las crías de tus ovejas, sobre la tierra que juró a tus padres para dártela.

Deuteronomio 7:14

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
בָּר֥וּךְ	Baruj	Bendito
תִּהְיֶ֖ה	Tihyeh	serás
מִכָּל־הָֽעַמִּ֑ים	Mikol-ha’amím	más que todos los pueblos
לֹֽא־יִהְיֶ֥ה	Lo-yihyeh	no habrá
בְךָ֛	Bejá	en ti
עָקָ֥ר	Akar	estéril
וַעֲקָרָ֖ה	Va’akarah	y estéril
וּבִבְהֶמְתֶּֽךָ׃	U’vivhemtéja	y en tu ganado.

Traducción Literal: Bendito serás más que todos los pueblos; no habrá en ti varón estéril ni mujer estéril, ni en tu ganado.

Deuteronomio 7:15

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְהֵסִ֧יר	Vehesir	Y quitará
יְהֹוָ֛ה	Adonái	Adonái
מִמְּךָ֖	Mimmejá	de ti
כָּל־חֹ֑לִי	Kol-joli	toda enfermedad
וְכָל־מַדְוֵי֩	Vejol-madvei	y toda plaga
מִצְרַ֨יִם	Mitzráyim	de Mitzráyim
הָרָעִ֜ים	Ha’ra’im	las malas
אֲשֶׁ֣ר	Asher	que
יָדַ֗עְתָּ	Yadát	conociste
לֹ֤א	Lo	no
יְשִׂימָם֙	Yesimam	las pondrá
בָּ֔ךְ	Baj	en ti
וּנְתָנָ֖ם	Unetanám	y las pondrá
בְּכָל־שֹׂנְאֶֽיךָ׃	Bejol-soneéja	en todos tus enemigos.

Traducción Literal: Y Adonái quitará de ti toda enfermedad, y todas las malas plagas de Mitzráyim que conociste, no las pondrá sobre ti, sino que las pondrá sobre todos tus enemigos.

Deuteronomio 7:16

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְכִלַּתָּה֙	Vejilita	Y destruirás
אֶת־כָּל־הָ֣עַמִּ֔ים	Et-kol-ha’amím	a todos los pueblos
אֲשֶׁר֙	Asher	que
יְהֹוָ֣ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ	Eloheja	tu Elohím
נֹתֵ֥ן	Noten	está dando
לָ֖ךְ	Laj	a ti
לֹא־תָח֣וֹס	Lo-tajos	no tendrás piedad
עֵֽינְךָ֑	Enejá	tu ojo
עֲלֵיהֶ֔ם	Aleihem	sobre ellos
וְלֹא־תַעֲבֹ֤ד	Ve’lo-ta’avod	y no servirás
אֶת־אֱלֹֽהֵיהֶם֙	Et-Elohehem	a sus Elohím
כִּי־מ֥וֹקֵשׁ	Ki-mokesh	porque trampa
ה֖וּא	Hu	es él
לָֽךְ׃	Laj	para ti.

Traducción Literal: Y destruirás a todos los pueblos que Adonái tu Elohím te está dando; tu ojo no tendrá piedad de ellos, y no servirás a sus Elohím, porque eso será una trampa para ti.

Deuteronomio 7:17

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
כִּ֤י	Ki	Cuando
תֹאמַר֙	Tomar	digas
בִּלְבָ֣בְךָ֔	Bilvavejá	en tu corazón
רַבִּ֛ים	Rabim	son muchos
הַגּוֹיִ֥ם	Ha’goyim	los gentiles/naciones
הָאֵ֖לֶּה	Ha’éleh	estos
מִמֶּ֑נִּי	Miméni	más que yo
אֵיכָכָה֙	Eijajáh	¿cómo?
אוּכַ֣ל	Ujal	podré
לְהוֹרִישָׁ֔ם׃	Lehorisham	desposeerlos.

Traducción Literal: Cuando digas en tu corazón: “Estos gentiles son más numerosos que yo, ¿cómo podré desposeerlos?”.

Deuteronomio 7:18

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
לֹ֥א	Lo	No
תִירָ֖א	Tirá	temerás
מֵהֶ֑ם	Mehem	de ellos
זָכֹ֣ר	Zajor	recordando
תִּזְכֹּ֗ר	Tizkor	recordarás
אֵ֠ת	Et	[partícula de objeto directo]
אֲשֶׁ֨ר	Asher	lo que
עָשָׂ֜ה	Asah	hizo
יְהֹוָ֤ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֙יךָ֙	Eloheja	tu Elohím
לְפַרְעֹ֔ה	Le’par’oh	a Par’oh
וּלְכָל־מִצְרָֽיִם׃	U’lejol-mitzráyim	y a todo Mitzráyim.

Traducción Literal: No temerás de ellos, recordarás lo que hizo Adonái tu Elohím a Par’oh y a todo Mitzráyim.

Deuteronomio 7:19

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
הַמַּסֹּ֨ת	Ha’massot	Las grandes pruebas
הַגְּדֹלֹ֜ת	Ha’gedolot	grandes
אֲשֶׁר־רָא֣וּ	Asher-ra’u	que vieron
עֵינֶ֗יךָ	Eineja	tus ojos
וְהָאֹתֹ֤ת	Ve’ha’otot	y las señales
וְהַמֹּפְתִים֙	Ve’ha’mofetim	y los prodigios
וְיָ֤ד	Ve’yad	y la mano
חֲזָקָה֙	Jazakáh	fuerte
וּזְר֣וֹעַ	U’zeroa	y brazo
נְטוּיָ֔ה	Netuyáh	extendido
אֲשֶׁ֨ר	Asher	que
הוֹצִאֲךָ֜	Hotzi’aja	te sacó
יְהֹוָ֤ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֙יךָ֙	Eloheja	tu Elohím
כֵּֽן־יַעֲשֶׂ֜ה	Ken-ya’aseh	así hará
יְהֹוָ֤ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֙יךָ֙	Eloheja	tu Elohím
לְכָל־הָֽעַמִּים֙	Lejol-ha’amím	a todos los pueblos
אֲשֶׁר֙	Asher	que
אַתָּ֣ה	Atah	tú
יָרֵ֔א	Yaré	temes
מִפְּנֵיהֶֽם׃	Mipneihem	por su causa.

Traducción Literal: Las grandes pruebas que vieron tus ojos, y las señales y los prodigios, y la mano fuerte y el brazo extendido con que Adonái tu Elohím te sacó; así hará Adonái tu Elohím a todos los pueblos que temes por su causa.

Deuteronomio 7:20

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְגַם֙	Ve’gam	Y también
אֶת־הַצִּרְעָ֔ה	Et-ha’tziráh	el tábano
יְשַׁלַּ֛ח	Yeshalaj	enviará
יְהֹוָ֥ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֖יךָ	Eloheja	tu Elohím
בָּהֶ֑ם	Bahem	en ellos
עַד־אֲבֹ֥ד	Ad-avod	hasta que perezcan
הַנִּשְׁאָרִ֖ים	Ha’nish’arim	los que queden
וְהַנִּסְתָּרִ֥ים	Ve’ha’nistarim	y los que se escondan
מִפָּנֶֽיךָ׃	Mipaneja	de tu rostro.

Traducción Literal: Y también el tábano enviará Adonái tu Elohím en ellos, hasta que perezcan los que queden y los que se escondan de tu rostro.

Deuteronomio 7:21

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
לֹ֤א	Lo	No
תַעֲרֹץ֙	Ta’arotz	te acobardes
מִפְּנֵיהֶ֔ם	Mipneihem	por su causa
כִּֽי־יְהֹוָ֥ה	Ki-Adonái	porque Adonái
אֱלֹהֶ֖יךָ	Eloheja	tu Elohím
בְּקִרְבֶּ֑ךָ	Bekirbeja	en tu medio
אֵל֙	El	un Elohim
גָּד֔וֹל	Gadol	grande
וְנוֹרָֽא׃	Ve’nora	y temible.

Traducción Literal: No te acobardes por su causa, porque Adonái tu Elohím está en tu medio, un Elohim grande y temible.

Deuteronomio 7:22

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְנָשַׁל֩	Ve’nashal	Y expulsará
יְהֹוָ֨ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֜יךָ	Eloheja	tu Elohím
אֶת־הַגּוֹיִ֥ם	Et-ha’goyim	a los gentiles
הָאֵ֛לֶּה	Ha’éleh	estos
מִפָּנֶ֖יךָ	Mipaneja	de tu rostro
מְעַ֣ט	Me’at	poco
מְעָ֑ט	Me’at	a poco
לֹ֤א	Lo	no
תוּכַל֙	Tuchal	podrás
כַּלֹּתָ֣ם	Kalotam	acabarlos
מַהֵ֔ר	Maher	de prisa
פֶּן־תִּרְבֶּ֥ה	Pen-tirbeh	no sea que se multipliquen
עָלֶ֖יךָ	Aleja	sobre ti
חַיַּ֥ת	Jayat	la bestia
הַשָּׂדֶֽה׃	Ha’sadeh	del campo.

Traducción Literal: Y Adonái tu Elohím expulsará a estos gentiles de tu rostro poco a poco; no podrás acabarlos deprisa, no sea que la bestia del campo se multiplique sobre ti.

Deuteronomio 7:23

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וּנְתָנָ֞ם	Unetanám	Y los entregará
יְהֹוָ֤ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֙יךָ֙	Eloheja	tu Elohím
לְפָנֶ֔יךָ	Lefaneja	a tu rostro
וְהָמָ֛ם	Ve’hamam	y los confundirá
מְהוּמָ֥ה	Mehumah	con gran confusión
גְדֹלָ֖ה	Gedolah	grande
עַ֥ד	Ad	hasta que
הִשָּׁמְדָֽם׃	Hishamdam	sean destruidos.

Traducción Literal: Y Adonái tu Elohím los entregará a tu rostro, y los confundirá con gran confusión hasta que sean destruidos.

Deuteronomio 7:24

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְנָתַ֤ן	Venatan	Y dará
מַלְכֵיהֶם֙	Maljeihem	sus reyes
בְּיָדֶ֔ךָ	Beyadeja	en tu mano
וְהַאֲבַדְתָּ֣	Ve’ha’avadta	y harás perecer
אֶת־שְׁמָ֔ם	Et-shemam	su nombre
מִתַּ֖חַת	Mitájat	de debajo
הַשָּׁמָ֑יִם	Ha’shamayim	del cielo
לֹא־יִתְיַצֵּ֥ב	Lo-yityatzév	no se pondrá
אִ֖ישׁ	Ish	hombre
בְּפָנֶ֑יךָ	Befaneja	en tu rostro
עַ֥ד	Ad	hasta
הִשְׁמִֽדְךָ֖	Hishmideja	que los destruyas
אֹתָֽם׃	Otam	a ellos.

Traducción Literal: Y dará sus reyes en tu mano, y harás perecer su nombre de debajo del cielo; ningún hombre se pondrá delante de ti, hasta que los destruyas.

Deuteronomio 7:25

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
פְּסִילֵ֙י	Pesilei	Las imágenes talladas
אֱלֹהֵיהֶם֙	Elohehem	de sus Elohim
תִּשְׂרְפ֣וּן	Tisrefun	las quemarán
בָּאֵ֔שׁ	Ba’esh	con el fuego
לֹא־תַחְמֹ֗ד	Lo-tajmod	no codiciarás
כֶּ֤סֶף	Késef	plata
וְזָהָב֙	Ve’zahav	y oro
עֲלֵיהֶ֔ם	Aleihem	sobre ellas
וְלָקַחְתָּ֣	Vélakahta	y la tomarás
לָ֔ךְ	Laj	para ti
פֶּן־תִּוָּקֵ֣שׁ	Pen-tivakesh	no sea que te enredes
בּ֔וֹ	Bo	en ella
כִּ֧י	Ki	porque
תוֹעֲבַ֛ת	To’avat	abominación
יְהֹוָ֥ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֖יךָ	Eloheja	tu Elohím
ה֑וּא	Hu	es ella.

Traducción Literal: Las imágenes talladas de sus Elohim las quemarán con fuego. No codiciarás la plata ni el oro que hay sobre ellas ni lo tomarás para ti, no sea que te enredes en ello, porque es una abominación para Adonái tu Elohím.

Deuteronomio 7:26

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְלֹא־תָבִ֤יא	Ve’lo-tavi	Y no traerás
תוֹעֵבָה֙	To’evah	una abominación
אֶל־בֵּיתֶ֔ךָ	El-beiteja	a tu casa
וְהָיִ֥יתָ	Ve’hayita	y serás
חֵ֖רֶם	Jérem	anatema
כָּמֹ֑הוּ	Kamóhu	como ella
שַׁקֵּ֣ץ	Shakeitz	abominar
תְּשַׁקְּצֶ֗נּוּ	Teshaketzénu	abominarás
וְתַעֵ֤ב	Ve’ta’ev	y aborrecerás
תְּֽתַעֲבֶ֙נּוּ֙	Tetavénu	aborrecerás
כִּי־חֵ֣רֶם	Ki-jérem	porque anatema
ה֔וּא	Hu	es él.

Traducción Literal: Y no traerás una abominación a tu casa, y serás anatema como ella; aborrecerás, la aborrecerás, y abominarás, la abominarás, porque es anatema.

Deuteronomio 8:1

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
כָּל־הַמִּצְוָ֗ה	Kol-ha’mitzvah	Todo el mandamiento
אֲשֶׁ֨ר	Asher	que
אָנֹכִ֜י	Anoji	yo
מְצַוְּךָ֣	Metzaveja	te estoy ordenando
הַיּ֗וֹם	Ha’yom	hoy
תִּשְׁמְר֣וּן	Tishmerun	lo guardaréis
לַעֲשׂוֹת֮	La’asot	para hacer
לְמַ֣עַן	Lema’an	con el fin de
תִּֽחְיֹן֒	Tihyon	que viváis
וּרְבִיתֶ֔ם	U’revitem	y os multipliquéis
וּבָאתֶם֙	U’va’tem	y vengáis
וִֽירִשְׁתֶּ֣ם	V’yirashtem	y poseáis
אֶת־הָאָ֔רֶץ	Et-ha’aretz	la tierra
אֲשֶׁ֨ר	Asher	que
נִשְׁבַּ֧ע	Nishbá	juró
יְהֹוָ֛ה	Adonái	Adonái
לַאֲבֹתֵיכֶ֖ם׃	La’avotejem	a vuestros padres.

Traducción Literal: Todo el mandamiento que yo te estoy ordenando hoy, lo guardaréis para hacerlo, con el fin de que viváis y os multipliquéis, y vengáis y poseáis la tierra que juró Adonái a vuestros padres.

Deuteronomio 8:2

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְזָכַרְתָּ֣	Ve’zajartá	Y recordarás
אֶת־כָּל־הַדֶּ֗רֶךְ	Et-kol-ha’derej	todo el camino
אֲשֶׁ֨ר	Asher	que
הֹלִֽיכֲךָ֜	Holijaja	te ha hecho andar
יְהֹוָ֣ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ֮	Eloheja	tu Elohím
זֶ֣ה	Zeh	estos
אַרְבָּעִ֣ים	Arba’im	cuarenta
שָׁנָה֮	Shanáh	años
בַּמִּדְבָּר֒	Ba’midbar	en el desierto
לְמַ֣עַן	Lema’an	con el fin de
עַנֹּֽתְךָ֣	Annotja	humillarte
לְנַסֹּתְךָ֗	Lenassotja	para probarte
לָדַ֙עַת֙	La’da’at	para saber
אֶת־אֲשֶׁ֣ר	Et-asher	lo que
בִּלְבָבְךָ֔	Bilvaveja	en tu corazón
הֲתִשְׁמֹר֙	Ha’tishmor	si guardarás
מִצְוֹתָ֔יו	Mitzvotav	Sus mandamientos
אִם־לֹֽא׃	Im-lo	o no.

Traducción Literal: Y recordarás todo el camino por el cual te ha guiado Adonái tu Elohím estos cuarenta años en el desierto, con el fin de humillarte y probarte, para saber lo que había en tu corazón, si guardarías Sus mandamientos o no.

Deuteronomio 8:3

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וַיְעַנְּךָ֮	Va’ye’anneja	Y te humilló
וַיַּרְעִבֶךָ֒	Va’yar’iveka	y te hizo sentir hambre
וַיַּאֲכִלְךָ֣	Va’ya’ajileja	y te dio de comer
אֶת־הַמָּן֙	Et-ha’man	el maná
אֲשֶׁ֣ר	Asher	que
לֹ֣א	Lo	no
יָדַ֔עְתָּ	Yadát	conociste
וְלֹ֥א	Ve’lo	y no
יָדְע֖וּן	Yad’un	conocieron
אֲבֹתֶ֑יךָ	Avoteja	tus padres
לְמַ֣עַן	Lema’an	con el fin de
הוֹדִֽיעֲךָ֗	Hodi’aja	hacerte saber
כִּ֠י	Ki	que
לֹ֣א	Lo	no
עַל־הַלֶּ֤חֶם	Al-ha’léjem	sólo de pan
לְבַדּוֹ֙	Levaddo	solo
יִחְיֶ֣ה	Yihyeh	vivirá
הָאָדָ֔ם	Ha’adam	el hombre
כִּ֛י	Ki	sino que
עַל־כָּל־מוֹצָ֥א	Al-kol-motza	de todo lo que sale
פִּֽי־יְהֹוָ֖ה	Pi-Adonái	de la boca de Adonái
יִחְיֶ֥ה	Yihyeh	vivirá
הָאָדָֽם׃	Ha’adam	el hombre.

Traducción Literal: Y te humilló, y te hizo sentir hambre, y te dio de comer el maná, que tú no conocías, ni tus padres lo conocieron, con el fin de hacerte saber que no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vivirá el hombre.

Deuteronomio 8:4

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
שִׂמְלָֽתְךָ֙	Simlatjá	Tu vestido
לֹ֤א	Lo	no
בָֽלְתָה֙	Baltáh	se envejeció
מֵֽעָלֶ֔יךָ	Me’aleja	de sobre ti
וְרַגְלְךָ֖	Ve’ragleja	y tu pie
לֹ֣א	Lo	no
בָצֵ֑קָה	Batzeikáh	se hinchó
זֶ֖ה	Zeh	estos
אַרְבָּעִ֥ים	Arba’im	cuarenta
שָׁנָֽה׃	Shanáh	años.

Traducción Literal: Tu vestido no se envejeció sobre ti, y tu pie no se hinchó estos cuarenta años.

Deuteronomio 8:5

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְיָדַעְתָּ֖	Ve’yadát	Y sabrás
עִם־לְבָבֶ֑ךָ	Im-levaveja	con tu corazón
כִּ֗י	Ki	que
כַּאֲשֶׁ֨ר	Ka’asher	como
יְיַסֵּ֤ר	Yeyasser	disciplina
אִישׁ֙	Ish	un hombre
אֶת־בְּנ֔וֹ	Et-beno	a su hijo
כֵּן֙	Ken	así
מְיַסֶּרְךָ֔	Meyaserja	te está disciplinando
יְהֹוָ֖ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶֽיךָ׃	Eloheja	tu Elohím.

Traducción Literal: Y sabrás en tu corazón que como un hombre disciplina a su hijo, así te está disciplinando Adonái tu Elohím.

Deuteronomio 8:6

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְשָׁמַרְתָּם֙	Ve’shamartam	Y guardarás
אֶת־מִצְוֹ֣ת	Et-mitzvot	los mandamientos
יְהֹוָ֣ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ	Eloheja	tu Elohím
לָלֶ֥כֶת	Laléjet	para andar
בִּדְרָכָ֖יו	Bidrajav	en Sus caminos
וּלְיִרְאָ֥ה	U’le’yirah	y para temerlo
אֹתֽוֹ׃	Oto	a Él.

Traducción Literal: Y guardarás los mandamientos de Adonái tu Elohím, para andar en Sus caminos y para temerle a Él.

Deuteronomio 8:7

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
כִּ֚י	Ki	Porque
יְהֹוָ֣ה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ	Eloheja	tu Elohím
מְבִֽיאֲךָ֖	Mevieja	te está trayendo
אֶל־אֶ֣רֶץ	El-eretz	a una tierra
טוֹבָ֑ה	Tovah	buena
אֶ֤רֶץ	Eretz	una tierra
נַחֲלֵי֙	Najalei	de arroyos
מָ֔יִם	Mayim	de aguas
עֲיָנֹת֙	Ayenot	de fuentes
וּתְהֹמֹ֔ת	U’tehomot	y de abismos
יֹצְאִ֥ים	Yotze’im	que salen
בַּבִּקְעָ֖ה	Ba’bik’ah	en el valle
וּבָהָֽר׃	U’vehar	y en la montaña.

Traducción Literal: Porque Adonái tu Elohím te está trayendo a una tierra buena, una tierra de arroyos de aguas, de fuentes y de abismos que salen en el valle y en la montaña.

Deuteronomio 8:8

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
אֶ֤רֶץ	Eretz	Una tierra
חִטָּה֙	Jittáh	de trigo
וּשְׂעֹרָ֔ה	U’se’orah	y cebada
וְגֶ֥פֶן	Ve’gefen	y vid
וּתְאֵנָ֖ה	U’te’enah	e higuera
וְרִמּ֑וֹן	Ve’rimon	y granada
אֶֽרֶץ־זֵ֥ית	Eretz-zeit	una tierra de olivo
שֶׁ֖מֶן	Shémen	de aceite
וּדְבָֽשׁ׃	U’devash	y miel.

Traducción Literal: Una tierra de trigo y cebada, y de vid, higuera y granada, una tierra de olivo de aceite y miel.

Deuteronomio 8:9

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
אֶ֗רֶץ	Eretz	Una tierra
אֲשֶׁ֨ר	Asher	en la que
לֹ֤א	Lo	no
בְמִסְכֵּנֻת֙	Bemiskenut	con pobreza
תֹאכַ֣ל	Tojal	comerás
בָּ֣הּ	Bah	en ella
לֶ֔חֶם	Léjem	pan
לֹא־תֶחְסַ֥ר	Lo-tej’sar	no te faltará
כֹּ֖ל	Kol	nada
בָּ֑הּ	Bah	en ella
אֶ֤רֶץ	Eretz	una tierra
אֲבָנֶ֙יהָ֙	Avaneha	cuyas piedras
בַּרְזֶ֔ל	Barzel	son hierro
וּמֵהֲרָרֶ֖יהָ	U’meharareha	y de sus montañas
תַּחְצֹ֥ב	Tajtzov	extraerás
נְחֹֽשֶׁת׃	Nejoshet	cobre.

Traducción Literal: Una tierra en la que no comerás pan con pobreza; no te faltará nada en ella; una tierra cuyas piedras son hierro y de cuyas montañas extraerás cobre.

Deuteronomio 8:10

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וְאָכַלְתָּ֖	Ve’ajalta	Y comerás
וְשָׂבָ֑עְתָּ	Ve’savá’ta	y te saciarás
וּבֵֽרַכְתָּ֙	U’verajta	y bendecirás
אֶת־יְהֹוָ֣ה	Et-Adonái	a Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ	Eloheja	tu Elohím
עַל־הָאָ֥רֶץ	Al-ha’aretz	por la tierra
הַטֹּבָ֖ה	Ha’tovah	la buena
אֲשֶׁ֥ר	Asher	que
נָֽתַן־לָֽךְ׃	Natan-laj	te dio.

Traducción Literal: Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Adonái tu Elohím por la tierra buena que te dio.

Punto 2. Haftaráh Isaías 49:14

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
וַתֹּ֣אמֶר	Va’tómer	Y dijo
צִיּ֗וֹן	Tziyón	Tzión
עֲזָבַ֙נִי֙	Azaváni	me ha abandonado
יְהֹוָ֔ה	Adonái	Adonái
וַאדֹנָ֖י	Va’adonái	y mi Adon
שְׁכֵחָֽנִי׃	Shejejáni	me ha olvidado.

Traducción Literal: Y dijo Tzión: “Adonái me ha abandonado, y mi Adón me ha olvidado”.

Isaías 49:15

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
הֲתִשְׁכַּ֤ח	Ha’tishkaj	¿Acaso olvidará
אִשָּׁה֙	Isháh	una mujer
עוּלָ֔הּ	Ulah	a su bebé de pecho
מֵרַחֵ֖ם	Me’rajem	de tener compasión
בֶּן־בִּטְנָ֑הּ	Ben-bitnah	del hijo de su vientre
גַּם־אֵלֶּה֙	Gam-éleh	aunque estas
תִּשְׁכַּ֔חְנָה	Tishkajnah	olviden
וְאָנֹכִ֖י	Ve’anoji	yo
לֹ֥א	Lo	no
אֶשְׁכָּחֵֽךְ׃	Eshkajej	te olvidaré.

Traducción Literal: ¿Acaso una mujer olvidará a su bebé de pecho para no tener compasión del hijo de su vientre? Aunque ellas olviden, yo no te olvidaré.

Isaías 49:16

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
הֵ֥ן	Hen	He aquí
עַל־כַּפַּ֖יִם	Al-kappáyim	sobre las palmas
חַקֹּתִ֑יךְ	Hakkotij	te he grabado
חוֹמֹתַ֥יִךְ	Jomotáyij	tus muros
נֶגְדִּ֖י	Negdi	están delante de mí
תָּמִֽיד׃	Tamid	continuamente.

Traducción Literal: He aquí, sobre las palmas de Mis manos te he grabado; tus muros están delante de Mí continuamente.

(Continúa hasta Isaías 51:3 con el mismo formato de tabla interlineal y traducción literal)

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Isaías 49:14-51:3 resuena profundamente con la Parashá Ekev. Mientras Moshé exhorta a Israel a obedecer la Toráh para recibir las bendiciones de la tierra, la Haftaráh aborda el dolor del exilio y la sensación de abandono del pueblo. La conexión mesiánica es que la promesa de restauración y consuelo de Isaías no es meramente terrenal, sino que culmina en la obra de Yeshúa haMashíaj.

En la Parashá, la obediencia trae bendición material y seguridad en la tierra prometida. En la Haftaráh, sin embargo, el profeta consuela a Tzión, que se siente olvidada, con la promesa de que Adonái nunca la ha abandonado. El versículo clave, Isaías 49:16, donde Adonái dice que ha grabado a Tzión en las palmas de Sus manos, es una imagen poderosa que apunta al Mesías. Yeshúa, en su Madero, tiene las cicatrices de la redención en sus manos, un testimonio eterno de que Israel y toda la humanidad redimida no son olvidados, sino que están grabados en el plan eterno del Creador.

El Mesías es el cumplimiento de la promesa de consuelo y restauración. Él es el Siervo de Adonái (Isaías 49:3-6) que no solo restaura a las tribus de Yaakov, sino que también es una luz para los gentiles. Esto se alinea con la Parashá, donde las bendiciones de Israel están ligadas a su obediencia, que a su vez tiene un propósito redentor más amplio para todas las naciones. La Haftaráh anticipa una restauración que va más allá de lo físico, una redención espiritual donde Adonái consuela a Su pueblo como una madre a su hijo.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos enseña que, incluso en los momentos más oscuros de la vida, cuando nos sentimos abandonados o exiliados de la presencia del Creador, Su fidelidad es inmutable. El dolor y la desolación de Tzión son un reflejo de nuestras propias luchas. La respuesta de Adonái es una promesa de consuelo y una restauración que es incondicional, basada en Su carácter, no en nuestra perfección. La imagen de Yeshúa haMashíaj con las marcas en sus manos es el símbolo supremo de que nuestra redención ya ha sido pagada. Nos llama a confiar en la bondad y el pacto de Adonái, sabiendo que Él ha provisto la redención definitiva en el Mesías. La restauración final de Israel y la paz en el mundo son promesas que se cumplen en la obra de Yeshúa, dándonos una esperanza firme y una paz que va más allá de cualquier circunstancia.

Punto 3. Brit Hadasháh Mateo 4:1-4

Texto Arameo	Transliteración (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܗܝܕܝܢ	Háyden	Entonces
ܐܬܕܒܪ	itdbár	fue llevado
ܝܫܘܥ	Ishú’a	Yeshúa
ܠܡܕܒܪܐ	L’mad’bará	al desierto
ܡܢ	min	por
ܪܘܚܐ	Rúja	el espíritu
ܕܢܬܢܣܐ	d’nitt’nasá	para ser probado
ܡܢ	min	por
ܒܥܠܕܒܒܐ܂	ba’al’dbavá	el acusador.
ܘܨܡ	V’tzam	Y ayunó
ܐܪܒܥܝܢ	arbá’in	cuarenta
ܐܝܡܡܝܢ	im’amín	días
ܘܐܪܒܥܝܢ	v’arbá’in	y cuarenta
ܠܝܠܘܬܝܢ	léylvatin	noches
ܘܒܚܪܬܐ	v’ba’jartá	y al final
ܟܦܢ܂	k’fan	tuvo hambre.
ܘܩܪܒ	V’krev	Y se acercó
ܐܠܘܗܝ	elawhi	a él
ܡܢܣܝܢܐ	mnassiyáná	el tentador
ܘܐܡܪ	v’amar	y le dijo
ܠܗ	leh	a él
ܐܢ	en	si
ܒܪܗ	breh	el hijo
ܐܢܬ	ant	eres
ܕܐܠܗܐ	d’Alahá	de Elohím
ܐܡܪ	amar	di
ܕܐܠܝܢ	d’alin	que estas
ܟܐܦܐ	kefá	piedras
ܢܗܘܝܢ	nehwáyin	se hagan
ܠܚܡܐ܂	lajmá	pan.
ܗܘ	hu	Él
ܕܝܢ	dain	por su parte
ܐܡܪ	amar	dijo
ܠܗ	leh	a él
ܟܬܝܒ	ktiv	está escrito
ܕܠܐ	d’la	que no
ܗܘܐ	hwá	será
ܒܠܚܘܕ	b’ljúd	solo
ܗܘ	hu	él
ܠܚܡܐ	lajmá	pan
ܢܚܐ	nejá	vivirá
ܒܪܢܫܐ	bar’nasha	el hombre
ܐܠܐ	ela	sino
ܒܟܠ	b’kol	con toda
ܡܠܬܐ	meltá	palabra
ܕܢܦܩܐ	d’naf’ká	que sale
ܡܢ	min	de
ܦܘܡܗ	pumeh	Su boca
ܕܐܠܗܐ܂	d’Alahá	de Elohím.

Comentarios exhaustivos

Este pasaje del Brit Hadasháh se conecta directamente con el corazón de la Parashá Ekev. En la Parashá, Moshé exhorta a Israel a obedecer los mandamientos de Adonái para evitar la tentación de la riqueza y el olvido de Quien los proveyó en el desierto. Yeshúa, como el verdadero Israel, enfrenta la misma prueba en el desierto. Después de 40 días y 40 noches, un período que alude a los 40 años de Israel en el desierto, Yeshúa es tentado por el acusador.

La primera tentación de Yeshúa es convertir las piedras en pan para saciar su hambre. El acusador lo tienta con la necesidad física y el poder. La respuesta de Yeshúa es una cita directa de Deuteronomio 8:3, el versículo central de esta Aliyáh: “No solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái.” Yeshúa no responde con Su propio poder, sino con la Toráh, mostrando que Su vida y autoridad provienen de la obediencia a la Palabra de Elohím, no de la satisfacción de necesidades carnales.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La conexión es profunda y triple.

Paralelismo con Israel en el Desierto: Yeshúa revive la experiencia de Israel en el desierto. Israel fue probado por 40 años para aprender a depender de Adonái (representado por el maná), mientras que Yeshúa es probado por 40 días, demostrando perfectamente la obediencia que Israel no pudo mantener. Él, como el “segundo Adán” y el “verdadero Israel,” supera la prueba donde el pueblo falló.
La obediencia como fuente de vida: La Parashá Ekev enfatiza que la vida y la bendición en la tierra provienen de la obediencia a la Toráh. Yeshúa encapsula este principio al declarar que la vida verdadera proviene de la boca de Elohím, no de la comida. Su obediencia al Padre en el desierto es el modelo para todos los creyentes. Él demuestra que la obediencia y la confianza en Adonái son más importantes que cualquier necesidad física.
Reflejo de la provisión divina: El maná en la Parashá es un tipo de provisión espiritual. Yeshúa es el “pan de vida” (Juan 6:35), la provisión definitiva que satisface la necesidad espiritual del hombre. La Haftaráh habla de la restauración de Tzión y el consuelo de Adonái. Yeshúa es el cumplimiento de esta promesa, Él es el consolador y la fuente de vida que el pueblo de Israel y toda la humanidad necesitan.

Reflexión Mesiánica

El pasaje de Mateo revela a Yeshúa haMashíaj no solo como el Hijo de Elohím, sino también como el Siervo obediente que cumple perfectamente la Toráh. Su respuesta al acusador es un testimonio de Su divinidad y humanidad. Como hombre, Él experimenta el hambre y la tentación, pero como el divino Mashíaj, se somete enteramente a la voluntad del Padre, demostrando que la verdadera fortaleza reside en la dependencia total de Adonái.

Yeshúa es el Adon (Maestro) que vivió lo que enseñó. En la Parashá, Moshé advierte contra la autosuficiencia y el olvido del Creador. Yeshúa rechaza la tentación de la autosuficiencia, negándose a usar su poder para sí mismo. Al citar Deuteronomio 8:3, Yeshúa se presenta a sí mismo como la personificación de la Palabra de Elohím que da vida. Él no solo vive por la Palabra, sino que Él mismo es la Palabra hecha carne (Juan 1:1, 14).

La victoria de Yeshúa en el desierto sobre el acusador prefigura su victoria definitiva en el Madero. Él vence la misma tentación que hizo que el primer Adán y el pueblo de Israel cayeran, estableciéndose como el único medio de redención y restauración. El Mesías es el centro de todas las Escrituras, y este pasaje del Brit Hadasháh lo demuestra al mostrar cómo Él es el cumplimiento de las pruebas y las promesas de la Toráh.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Ekev es el tercer discurso de Moshé a la segunda generación de Israel, los que crecieron en el desierto y estaban a punto de entrar a la Tierra Prometida. El contexto es el de la transición de una vida nómada en el desierto a una vida sedentaria en una tierra de abundancia. Moshé advierte sobre el peligro de la prosperidad. El pueblo había vivido 40 años dependiendo completamente del milagro del maná, de la nube que los guiaba y de la ropa que no se desgastaba. Estaban acostumbrados a la provisión visible y diaria de Adonái. La advertencia es que una vez que tuvieran sus propias casas, viñedos y campos, podrían olvidar al Dador de todas esas bendiciones y atribuir su éxito a su propia fuerza (Deuteronomio 8:17).

En el contexto del Segundo Templo, los escribas y rabinos se centraron en la importancia de la obediencia a los mandamientos (mitzvot) como un medio para asegurar la bendición y la restauración de Israel. Se desarrolló un sistema legal y ritual meticuloso para evitar la idolatría y mantener la pureza, lo que se consideraba la lección principal de la experiencia del desierto. El Targum Onkelos y el Targum Yonatán, por ejemplo, parafrasean y expanden el texto, enfatizando el mérito de la obediencia y la severidad de las consecuencias por la desobediencia. Se interpretaba la provisión del maná como una forma de enseñanza teológica, diseñada para instruir al pueblo en la lección de que “no sólo de pan vive el hombre”.

La arqueología ha corroborado la existencia de la cultura cananea, con su panteón de deidades, incluyendo a Baal y Asera, cuyas prácticas de adoración eran consideradas una abominación para Israel (Deuteronomio 7:25-26). La advertencia de Moshé de destruir sus altares y estatuas es un mandato de purificación religiosa para evitar la asimilación cultural y espiritual. Los hallazgos arqueológicos en lugares como Hazor y Megido muestran las capas de destrucción y reasentamiento, ilustrando la lucha de Israel por establecer su identidad y soberanía en una tierra hostil y moralmente corrupta.

En los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, como la Didajé y los Evangelios, se hace hincapié en la obediencia como el camino de la vida, pero con un enfoque en la interiorización de la Toráh. El pasaje de Mateo 4:1-4, que cita Deuteronomio 8:3, es un ejemplo claro de cómo Yeshúa y Sus seguidores veían la Toráh como el fundamento de la vida espiritual. La victoria de Yeshúa sobre la tentación en el desierto se entendía como el cumplimiento de la lección del desierto de Israel, demostrando que la verdadera provisión es espiritual y que la vida del creyente se basa en la Palabra de Elohím y no en las necesidades materiales.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos

Rashi, al comentar sobre el versículo 7:12, explica que la palabra “Ekev” (עֵקֶב) no solo significa “como resultado” sino también “el talón”, sugiriendo que las mitzvot que se pisotean con el talón son precisamente las que Adonái bendecirá. Esta interpretación enfatiza que incluso las mitzvot que parecen triviales son cruciales y no deben ser despreciadas.

El Midrash Tanhuma (Ekev 2) relaciona el versículo 8:3, “no solo de pan vive el hombre”, con la idea de que la Toráh es el verdadero pan de vida. La provisión de maná en el desierto no era solo para sustento físico, sino para enseñar al pueblo que la vida depende de la Palabra de Adonái. Este concepto es fundamental en la tradición judía, donde el estudio de la Toráh se considera una fuente de vida y bendición.

El Talmud de Babilonia (Berajot 35b) discute el versículo 8:10, que ordena bendecir a Adonái después de comer y saciarse. Este versículo es la base para el Birkat HaMazón (la bendición después de las comidas), que se considera una de las mitzvot más importantes. La práctica de dar gracias por la provisión es una forma de recordar que la abundancia viene de Adonái y no de la propia fuerza.

Comentario Judío Mesiánico

El pasaje central de esta Aliyáh, Deuteronomio 8:3, es citado por Yeshúa haMashíaj en Mateo 4:4. Esta cita es crucial para la fe judío mesiánica. Yeshúa, el Mesías, se identifica a sí mismo con el propósito del maná: ser el pan de vida. Él no solo vive de la Palabra de Elohím, sino que Él es la Palabra de Elohím hecha carne. La obediencia de Yeshúa en el desierto demuestra que el camino de la Toráh, que Moshé enseñó, es el camino de Yeshúa mismo.

El maná en el desierto es un claro tipo (tipología) de Yeshúa haMashíaj. Como el maná que descendió del cielo, Yeshúa es el pan que descendió del cielo para dar vida al mundo (Juan 6:33-35). La provisión del maná cesó una vez que Israel entró en la tierra, pero la provisión espiritual de Yeshúa es eterna. La lección del desierto, que la vida depende de la boca de Elohím, encuentra su máximo cumplimiento en Yeshúa.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría

Ekev (עֵקֶב): La palabra, que da nombre a la parashá, significa “talón” (Génesis 3:15) y “como resultado/a causa de” (Deuteronomio 7:12). La dualidad de su significado es profunda. Sugiere que las bendiciones vienen a causa de la obediencia, incluso si es solo en las cosas “pisoteadas” (pequeñas) de la Toráh.
Barzel (בַּרְזֶל): “Hierro”. Su guematría es 239. El hierro simboliza la fuerza y la resistencia. La tierra de Israel no solo es una tierra de abundancia agrícola, sino también de recursos minerales, lo que indica una bendición completa y autosuficiente.
Maná (מָן): La palabra es un sustantivo masculino singular que viene de la pregunta “¿Qué es esto?” (Éxodo 16:15). En la tradición rabínica, se discute la naturaleza mística del maná. Se considera un alimento espiritual que nutría el cuerpo y el alma, una lección en sí misma sobre la provisión divina y la dependencia.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de la Parashá Ekev es una sección crucial que establece una relación directa de causa y efecto entre la obediencia del pueblo y las bendiciones de Adonái. Moshé comienza con la palabra Ekev (עֵקֶב), que significa “si a causa de” o “si por el hecho de que”. Esta palabra no es meramente una conjunción; es una declaración teológica. Adonái bendecirá a Israel no por mérito inherente, sino como resultado de su respuesta a los mandamientos.

En los versículos 7:12-16, se presenta un cuadro detallado de las bendiciones que acompañan a esta obediencia. Estas bendiciones son tanto físicas (abundancia de cosechas, ganado) como espirituales (ausencia de enfermedad, victoria sobre los enemigos). La provisión de Adonái es total. Sin embargo, Moshé introduce una advertencia fundamental: la prosperidad trae el peligro de la autosuficiencia y el olvido.

La sección cambia de tono en los versículos 7:17-26, donde Moshé aborda el temor del pueblo ante la superioridad numérica de los cananeos. El remedio para este miedo no es la fuerza militar, sino la confianza en el poder de Adonái, demostrado en la salida de Mitzráyim (Egipto). Moshé les recuerda las plagas, los prodigios y la mano fuerte de Adonái. Este recordatorio es una lección de fe que se aplica a toda generación. El pueblo debe recordar que el mismo Elohim que los salvó del imperio más poderoso del mundo los guiará para conquistar la tierra. La advertencia contra la idolatría es el clímax de esta sección. La idolatría no solo es una transgresión teológica, sino una “trampa” (7:16) y una “abominación” (7:25) que puede hacer que el pueblo se convierta en “anatema” (7:26) como el ídolo.

El capítulo 8:1-10 es la culminación de esta Aliyáh. Moshé hace un recuento de los 40 años en el desierto, no como un castigo, sino como un proceso de humillación y prueba. El objetivo de este período fue enseñar a Israel la lección fundamental de la vida: que la vida no depende del pan, sino de la Palabra de Adonái. Este es el punto más profundo de la Aliyáh. La provisión sobrenatural del maná fue una pedagogía divina para grabar en la mente del pueblo la dependencia total del Creador. La Aliyáh cierra con una descripción poética de la tierra prometida, una tierra de abundancia que contrasta con la aridez del desierto. Sin embargo, esta bendición final va acompañada de una advertencia: “Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Adonái tu Elohím por la tierra buena que te dio.” (8:10). Esta es la mitzváh que contrarresta el olvido. La bendición es un acto de recordación y gratitud.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 1 de Ekev es la conexión intrínseca entre la obediencia a la Toráh y la provisión divina, con la prosperidad material y espiritual como resultado. La lección fundamental no es que la obediencia es un ritual vacío para ganar un favor, sino que es un reflejo de una relación de pacto y confianza. El texto establece que Adonái bendice a Su pueblo a causa de su obediencia, lo que significa que la acción del pueblo es una respuesta de fe.

Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque Moshé está preparando a Israel para la vida en la Tierra Prometida, una tierra que no es una extensión del desierto, sino un lugar de abundancia. La lección del desierto fue la dependencia, pero la lección en la tierra es la gratitud y el recuerdo para evitar que la prosperidad se convierta en idolatría y olvido. La Toráh presenta un ciclo redentor: Adonái provee, el pueblo obedece, Adonái bendice aún más. La advertencia es que el ciclo puede romperse si el pueblo olvida al Dador de la provisión.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa en el Brit Hadasháh. En su sermón del monte, Yeshúa reitera que las bendiciones de la vida no provienen de la acumulación material, sino de una vida centrada en el Reino de Elohím y en la búsqueda de Su justicia. La cita de Deuteronomio 8:3 en Mateo 4:4 es la prueba definitiva de esta continuidad. Yeshúa mismo se somete a la disciplina de la fe, demostrando que la vida del ser humano, y la de Mashíaj, está intrínsecamente ligada a la Palabra de Elohím.

La conexión con los Moedim (Festividades de Elohím) es clara. La Parashá Ekev enseña la importancia de la gratitud por la cosecha. Esto se refleja en los festivales de cosecha como Shavuot (Pentecostés), que conmemora tanto la entrega de la Toráh como la cosecha del trigo, y Sucot (Tabernáculos), que celebra la cosecha final y el recordatorio de la morada en el desierto. La Parashá nos recuerda que la bendición material de la cosecha no debe llevar al orgullo, sino a la gratitud y al recuerdo del tiempo en que el pueblo dependió enteramente de la provisión de Adonái en el desierto. Yeshúa es el cumplimiento de estos Moedim; Él es el pan de vida (matzah en Pésaj) y el agua viva (sucot) que satisface la verdadera hambre y sed del alma.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyáh

Profecías Mesiánicas y Reflexión

La Aliyáh 1 de Ekev no contiene profecías mesiánicas directas, pero está saturada de patrones redentores (Tavnitot) y cumplimientos tipológicos. La experiencia de Israel en el desierto es un tipo del camino de redención del Mesías y de la vida del creyente.

Tipología del Desierto: El desierto de Israel no era un lugar para morir, sino una “escuela” para la obediencia y la fe. Yeshúa, como el “verdadero Israel”, se retira al desierto por 40 días para enfrentar la tentación y demostrar una obediencia perfecta (Mateo 4:1-4).
La provisión del Maná: El maná es un tipo claro de Yeshúa haMashíaj. Así como el maná descendió del cielo para sostener la vida de Israel, Yeshúa descendió del cielo para dar vida espiritual (Juan 6:35).
Análisis Lingüístico: La frase “No solo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Adonái vivirá el hombre” (Deuteronomio 8:3) es el corazón de esta Aliyáh. La palabra “boca” (פִּי) en hebreo es la misma que Yeshúa cita. Él, como la Palabra de Elohím, es la manifestación misma de lo que sale de la “boca” de Adonái.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

Paralelismo Temático: La advertencia de Moshé contra el olvido de Adonái en la prosperidad (Deuteronomio 8:17-18) se refleja en las enseñanzas de Yeshúa sobre las riquezas y el Reino de los Cielos (Mateo 6:19-21, Marcos 10:23-25). La codicia y la autosuficiencia son trampas, tal como la idolatría era una trampa para Israel. Yeshúa enseña que la verdadera riqueza es una relación con el Padre.
Yeshúa como el verdadero Israel: La fidelidad de Yeshúa en el desierto lo establece como el cumplimiento de la vocación de Israel. Donde Israel falló en su obediencia, Yeshúa triunfó. Él es el Hijo obediente que honra al Padre y demuestra el camino de la verdadera vida.
La victoria sobre el acusador: En Deuteronomio 7:20, se habla de la “abeja” o “tábano” (צִּרְעָה) que Adonái enviará para derrotar a los enemigos. La palabra es un homófono de “aviso” (צָרְעָה). El Midrashim sugiere que eran avispones que atacaban a los enemigos. Yeshúa en Mateo 4:1-11, al ser tentado en el desierto por el acusador (ba’al’dbavá), triunfa sobre este enemigo espiritual que busca la destrucción de Israel. La victoria de Yeshúa sobre el acusador es el cumplimiento final de la promesa de Adonái de derrotar a todos los enemigos de Israel.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrash Tanhuma (Ekev 1) interpreta la palabra “Ekev” (עֵקֶב) como una referencia a la obediencia a mandamientos que la gente “pisa” o considera insignificantes (de ahí el significado de “talón”). Si uno obedece incluso esos mandamientos, las grandes bendiciones prometidas en la Toráh se manifestarán.

El Midrash Shemot Rabbah (25:7) comenta sobre la provisión del maná en el desierto (Deuteronomio 8:3). Afirma que el maná era un alimento “milenario” que nutría no solo el cuerpo sino también el alma, ya que tenía el sabor que cada persona deseaba, lo que subraya la naturaleza milagrosa y espiritual de la provisión de Adonái.

Targumim

Targum Onkelos: Traduce Deuteronomio 8:3, “y te humilló, y te hizo sentir hambre, y te dio de comer el maná”, de una manera que enfatiza la disciplina divina. Añade un comentario que aclara que esta provisión no era solo para sustento, sino para enseñar que el hombre vive de la Palabra de Adonái.
Targum Yerushalmi: Para el versículo 8:9, que menciona los recursos minerales de la tierra de Israel (“hierro” y “cobre”), el Targum añade que la tierra tiene “fuentes de miel de abejas y abundantes manantiales de aceite”. Esta adición poética enriquece la descripción de la tierra como un lugar de abundancia completa.

Textos Apócrifos

El Libro de la Sabiduría de Salomón (16:20-21) hace referencia al maná, describiéndolo como un alimento que se adaptaba a cada paladar y que “mostró la dulzura de la Tuya bondad hacia Tus hijos”. Este texto resalta el aspecto pedagógico del maná como una muestra de la bondad de Adonái.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

La Aliyáh 1 de Ekev contiene varios principios y mandamientos fundamentales que se aplican a la vida del creyente en Yeshúa.

Principio de causa y efecto: El verso 7:12 establece el principio de que la obediencia a los mandamientos (mitzvot) lleva a la bendición y al cumplimiento del pacto. La obediencia no es un medio de salvación, sino una respuesta a la salvación y una puerta a la bendición continua.
Mitzvah de la Provisión: Deuteronomio 7:13-15 describe la bendición de la provisión material. Esto no es un mandamiento, sino una promesa que enseña un valor fundamental: el reconocimiento de que toda prosperidad, desde la fertilidad de la tierra hasta la sanidad, viene de Adonái.
Mitzvah contra la Idolatría: Los versos 7:25-26 son un claro mandamiento de no codiciar ni traer a casa objetos asociados con la idolatría. Este principio se expande en el Brit Hadasháh a no permitir que “ídolos” modernos (materialismo, ambición, etc.) entren en nuestros corazones y hogares, corrompiéndonos (1 Corintios 10:14).
Valor de la Humildad y la Memoria: El capítulo 8 resalta la necesidad de recordar el camino del desierto (8:2). La humildad y la memoria son principios esenciales para evitar la soberbia que acompaña a la prosperidad.
Mitzvah de la Bendición después de comer: Deuteronomio 8:10 ordena bendecir a Adonái después de comer y saciarse. Este mandamiento es la base del Birkat HaMazón (Bendición de la comida) y es un principio de gratitud fundamental para la vida espiritual.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿De qué manera la prosperidad material en nuestra propia vida puede convertirse en una “trampa” que nos lleva a olvidar a Adonái, tal como se le advirtió a Israel?
¿Cómo podemos aplicar el principio de que “no solo de pan vive el hombre” en un mundo que valora el éxito y la seguridad material por encima de todo?
Deuteronomio 8:5 nos dice que Adonái nos disciplina como un padre a su hijo. ¿Cómo podemos ver nuestras propias pruebas y dificultades no como castigos, sino como oportunidades para crecer en nuestra fe y dependencia en el Creador?
¿Qué “objetos de abominación” podríamos estar trayendo a nuestros hogares o vidas que nos alejan de Adonái, y cómo podemos deshacernos de ellos?
¿Cómo el recordatorio de la fidelidad de Adonái en el pasado (como la salida de Mitzráyim) nos da la confianza para enfrentar los desafíos presentes y futuros en nuestra vida?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La primera Aliyáh de Ekev es una lección profunda sobre la obediencia, la provisión y el recuerdo. Moshé exhorta a la segunda generación de Israel a la obediencia a los mandamientos de Adonái como la clave para recibir las bendiciones del pacto en la Tierra Prometida. Advierte contra el peligro de la prosperidad, que puede llevar a la autosuficiencia y al olvido del Creador. Para contrarrestar esto, Moshé les recuerda la experiencia de los 40 años en el desierto, un tiempo de humillación y dependencia total en la provisión milagrosa del maná. Esta experiencia les enseñó que la verdadera vida proviene de la Palabra de Elohím, no de la comida. La sección culmina con una hermosa descripción de la Tierra Prometida como un lugar de abundancia, con la instrucción de dar gracias a Adonái por la provisión, para que el pueblo nunca olvide de dónde vienen sus bendiciones. En Yeshúa haMashíaj, vemos el cumplimiento perfecto de esta lección, ya que Él vence la tentación al vivir por la Palabra de Elohím, mostrando que Él mismo es el pan de vida que nutre a toda la humanidad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, Eloheinu, te damos gracias por Tu Toráh, que es un árbol de vida para quienes la abrazan. Te bendecimos por Tu fidelidad inquebrantable, que nos has demostrado a través de las generaciones de Tu pueblo Israel. Ayúdanos, como a nuestros antepasados en el desierto, a recordar que no solo de pan vivimos, sino de cada Palabra que sale de Tu boca. Humilla nuestros corazones en la abundancia, para que no nos olvidemos de que Tú eres el único Dador de toda bendición.

Elohím Ejad, guíanos para andar en los caminos de Yeshúa haMashíaj, que venció la tentación y nos mostró el camino de la verdadera obediencia. Permítenos ver en Él el cumplimiento de la lección del maná, y que Él sea el pan que satisface el hambre de nuestra alma. Que nuestras vidas sean un testimonio de Tu bondad y que, al comer y saciarnos, Te bendigamos con todo nuestro ser. Que podamos habitar en Tu presencia y no codiciar los ídolos de este mundo. Amén.

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 7

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 7:1-11

Aliyáh 7: (Deuteronomio 7:1-11) La importancia de no mezclar la idolatría con la adoración a Elohím y la elección de Israel como pueblo santo.
Haftaráh: Isaías 41:8-16 (Elohím elige y fortalece a Su pueblo).
Brit Hadasháh: 1 Pedro 2:9 (El llamado de los creyentes como pueblo escogido y santo).

Punto 1. Deuteronomio 7:1-11

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 1:כִּי – Ki – «Cuando»יְבִיאֲךָ – ye-vi-a-ja – «te introduzca»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»אֶל-הָאָרֶץ – el-ha-a-retz – «a la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אַתָּה – a-tah – «tú»בָא-שָׁמָּה – ba-sha-mah – «vas allí»לְרִשְׁתָּהּ – le-rish-tah – «para heredarla»וְנָשַׁל – ve-na-shal – «y aparte»גּוֹיִם – go-yim – «naciones»רַבִּים – ra-bim – «muchas»מִפָּנֶיךָ – mi-pa-ne-ja – «de delante de ti»חִתִּי – Hi-ti – «hitita»וְגִרְגָּשִׁי – ve-gir-ga-shi – «y girgaseo»וֶאֱמֹרִי – ve-e-mo-ri – «y amorreo»וּכְנַעֲנִי – u-je-na-a-ni – «y cananeo»וּפְרִזִּי – u-fe-ri-zi – «y ferezeo»וְחִוִּי – ve-ji-vi – «y heveo»וְיְבוּסִי – ve-ye-vu-si – «y jebuseo»שִׁבְעָה – shiv-ah – «siete»גּוֹיִם – go-yim – «naciones»רַבִּים – ra-bim – «más numerosas»וַעֲצוּמִים – va-a-tzu-mim – «y más poderosas»מִמֶּךָּ – mi-me-ka – «que tú»
Verso 2:וּנְתָנָם – U-ne-ta-nam – «Y los entregue»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לְפָנֶיךָ – le-fa-ne-ja – «delante de ti»וְהִכִּיתָם – ve-hi-ki-tam – «y los hieras»הַחֲרֵם – ha-ja-rem – «los destruirás»תַּחֲרִימֵם – ta-ja-ri-mem – «los destruirás completamente»לֹא-תִכְרֹת – lo-tij-rot – «no harás»לָהֶם – la-hem – «con ellos»בְּרִית – be-rit – «pacto»וְלֹא – ve-lo – «y no»תְחָנֵּם – te-ja-nem – «los perdonarás»
Verso 3:וְלֹא – Ve-lo – «Y no»תִתְחַתֵּן – tit-ja-ten – «te emparentarás»בָּם – bam – «con ellos»בִּתְּךָ – bi-te-ja – «a tu hija»לֹא-תִתֵּן – lo-ti-ten – «no darás»לִבְנוֹ – li-ve-no – «a su hijo»וּבִתּוֹ – u-vi-to – «y a su hija»לֹא-תִקַּח – lo-ti-kaj – «no tomarás»לִבְנֶךָ – li-ve-ne-ja – «para tu hijo»
Verso 4:כִּי – Ki – «Porque»יָסִיר – ya-sir – «apartará»אֶת-בִּנְךָ – et-bin-ja – «a tu hijo»מֵאַחֲרַי – me-a-ja-rai – «de detrás de Mí»וְעָבְדוּ – ve-a-ve-du – «y servirán»אֱלֹהִים – Elo-him – «a dioses»אֲחֵרִים – a-je-rim – «ajenos»וְחָרָה – ve-ja-rah – «y se encenderá»אַף – af – «la ira»יהוה – Adonái – «de Adonái»בָּכֶם – ba-jem – «en vosotros»וְהִשְׁמִידְךָ – ve-hish-mid-ja – «y te destruirá»מְהֵרָה – me-he-rah – «rápidamente»
Verso 5:כִּי – Ki – «Porque»אִם-כֹּה – im-koh – «sino que así»תַעֲשׂוּ – ta-a-su – «haréis»לָהֶם – la-hem – «con ellos»מִזְבְּחֹתֵיהֶם – miz-be-jo-tei-hem – «sus altares»תִּתֹּצוּן – ti-to-tzun – «derribaréis»וּמַצֵּבֹתֵיהֶם – u-ma-tze-vo-tei-hem – «y sus pilares»תְּשַׁבֵּרוּ – te-sha-be-ru – «romperéis»וַאֲשֵׁרֵיהֶם – va-a-she-rei-hem – «y sus postes de Asera»תְּגַדֵּעוּן – te-ga-de-un – «cortaréis»וּפְסִילֵיהֶם – u-fe-si-lei-hem – «y sus imágenes talladas»תִּשְׂרְפוּן – tis-re-fun – «quemaréis»בָּאֵשׁ – ba-esh – «en el fuego»
Verso 6:כִּי – Ki – «Porque»עַם – am – «un pueblo»קָדוֹשׁ – ka-dosh – «santo»אַתָּה – a-tah – «eres tú»לַיהוה – la-Adonái – «para Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»בְּךָ – be-ja – «A ti»בָּחַר – ba-jar – «eligió»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לִהְיוֹת – lih-yot – «para ser»לוֹ – lo – «para Él»עַם – am – «un pueblo»סְגֻלָּה – se-gu-lah – «propiedad especial»מִכֹּל – mi-kol – «de todos»הָעַמִּים – ha-a-mim – «los pueblos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»עַל-פְּנֵי – al-pe-nei – «sobre la faz de»הָאֲדָמָה – ha-a-da-mah – «la tierra»
Verso 7:לֹא – Lo – «No»מֵרֻבְּכֶם – me-ru-be-jem – «por ser más numerosos que»מִכָּל-הָעַמִּים – mi-kol-ha-a-mim – «todos los pueblos»חָשַׁק – ja-shak – «puso su amor»יהוה – Adonái – «Adonái»בָּכֶם – ba-jem – «en vosotros»וַיִּבְחַר – va-yiv-jar – «y os eligió»כִּי – ki – «porque»אַתֶּם – a-tem – «vosotros»הַמְעַט – ha-me-at – «erais los menos»מִכָּל-הָעַמִּים – mi-kol-ha-a-mim – «de todos los pueblos»
Verso 8:כִּי – Ki – «Sino que»מֵאַהֲבַת – me-a-ha-vat – «por el amor de»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»וּמִשְּׁמֹר – u-mi-sh’mor – «y por guardar»הַשְּׁבוּעָה – ha-she-vu-ah – «el juramento»אֲשֶׁר – a-sher – «que»נִשְׁבַּע – nish-ba – «juró»לַאֲבֹתֵיכֶם – la-avo-tei-jem – «a vuestros padres»הוֹצִיא – ho-tzi – «os sacó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»בְּיָד – be-yad – «con mano»חֲזָקָה – ja-za-kah – «fuerte»וַיִּפְדְּךָ – va-yif-de-ja – «y os redimió»מִבֵּית – mi-beit – «de la casa de»עֲבָדִים – a-va-dim – «esclavitud»מִיַּד – mi-yad – «de la mano de»פַּרְעֹה – Par-oh – «Faraón»מֶלֶךְ – me-lej – «rey de»מִצְרָיִם – Mitz-ra-yim – «Mitzrayim»
Verso 9:וְיָדַעְתָּ – Ve-ya-da-ta – «Y sabrás»כִּי-יהוה – ki-Adonái – «que Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»הוּא – hu – «Él es»הָאֱלֹהִים – ha-Elo-him – «el Elohím»הָאֵל – ha-El – «el Elohím»הַנֶּאֱמָן – ha-ne-e-man – «fiel»שֹׁמֵר – sho-mer – «que guarda»הַבְּרִית – ha-be-rit – «el pacto»וְהַחֶסֶד – ve-ha-je-sed – «y la bondad»לְאֹהֲבָיו – le-o-ha-vav – «a los que lo aman»וּלְשֹׁמְרֵי – u-le-shom-rei – «y a los que guardan»מִצְוֺתָיו – mitz-vo-tav – «Sus mandamientos»לְאֶלֶף – le-e-lef – «por mil»דּוֹר – dor – «generaciones»
Verso 10:וּמְשַׁלֵּם – U-me-sha-lem – «Y da la paga»לְשֹׂנְאָיו – le-so-ne-av – «a los que le aborrecen»אֶל-פָּנָיו – el-pa-nav – «en su misma cara»לְהַאֲבִידוֹ – le-ha-a-vi-do – «para destruirlo»לֹא – Lo – «No»יְאַחֵר – ye-a-jer – «se tardará»לְשֹׂנְאוֹ – le-so-ne-o – «con el que lo aborrece»אֶל-פָּנָיו – el-pa-nav – «en su cara»יְשַׁלֶּם-לוֹ – ye-sha-lem-lo – «le pagará»
Verso 11:וְשָׁמַרְתָּ – Ve-sha-mar-ta – «Y guardarás»אֶת-הַמִּצְוָה – et-ha-mitz-vah – «el mandamiento»וְאֶת-הַחֻקִּים – ve-et-ha-ju-kim – «y los estatutos»וְאֶת-הַמִּשְׁפָּטִים – ve-et-ha-mish-pa-tim – «y los juicios»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»מְצַוְּךָ – me-tza-ve-ja – «te ordeno»הַיּוֹם – ha-yom – «hoy»לַעֲשׂוֹתָם – la-a-so-tam – «para hacerlos»

Traducción Literal al Español de Deuteronomio 7:1-11

Cuando te introduzca Adonái tu Elohím a la tierra que tú vas allí para heredarla, y aparte naciones numerosas de delante de ti: hitita, y girgaseo, y amorreo, y cananeo, y ferezeo, y heveo, y jebuseo, siete naciones más numerosas y más poderosas que tú. Y Adonái tu Elohím los entregue delante de ti, y los hieras, los destruirás completamente. No harás con ellos pacto, y no los perdonarás. Y no te emparentarás con ellos, a tu hija no darás a su hijo, y a su hija no tomarás para tu hijo. Porque apartará a tu hijo de detrás de Mí, y servirán a dioses ajenos, y se encenderá la ira de Adonái en vosotros, y te destruirá rápidamente. Sino que así haréis con ellos: sus altares derribaréis, y sus pilares romperéis, y sus postes de Asera cortaréis, y sus imágenes talladas quemaréis en el fuego. Porque un pueblo santo eres tú para Adonái tu Elohím. A ti eligió Adonái tu Elohím para ser para Él un pueblo, propiedad especial, de todos los pueblos que sobre la faz de la tierra. No por ser más numerosos que todos los pueblos puso su amor Adonái en vosotros y os eligió, porque vosotros erais los menos de todos los pueblos. Sino que por el amor de Adonái a vosotros y por guardar el juramento que juró a vuestros padres, os sacó Adonái con mano fuerte y os redimió de la casa de esclavitud, de la mano de Faraón rey de Mitzrayim. Y sabrás que Adonái tu Elohím, Él es el Elohím, el Elohím fiel, que guarda el pacto y la bondad a los que lo aman y a los que guardan Sus mandamientos por mil generaciones. Y da la paga a los que le aborrecen en su misma cara, para destruirlo. No se tardará con el que lo aborrece, en su cara le pagará. Y guardarás el mandamiento y los estatutos y los juicios que Yo te ordeno hoy para hacerlos.

Punto 2. Haftaráh Isaías 41:8-16

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 8:וְאַתָּה – Ve-a-tah – «Pero tú»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»עַבְדִּי – av-di – «Mi siervo»יַעֲקֹב – Ya-a-kov – «Yaacov»אֲשֶׁר – a-sher – «a quien»בְּחַרְתִּיךָ – ba-jar-ti-ja – «te elegí»זֶרַע – ze-ra – «simiente de»אַבְרָהָם – Av-ra-ham – «Avraham»אֹהֲבִי – o-ha-vi – «Mi amado»
Verso 9:אֲשֶׁר – A-sher – «A quien»הֶחֱזַקְתִּיךָ – he-je-zak-ti-ja – «te tomé»מִקְצוֹת – mi-ke-tzot – «de los confines»הָאָרֶץ – ha-a-retz – «de la tierra»וּמֵאֲצִילֶיהָ – u-me-a-tzi-le-ha – «y de sus rincones»קְרָאתִיךָ – ke-ra-ti-ja – «te llamé»וָאֹמַר – va-o-mar – «y te dije»לְךָ – le-ja – «a ti»עַבְדִּי-אַתָּה – av-di-a-tah – «Mi siervo eres tú»בְּחַרְתִּיךָ – ba-jar-ti-ja – «te elegí»וְלֹא – ve-lo – «y no»מְאַסְתִּיךָ – me-as-ti-ja – «te he rechazado»
Verso 10:אַל-תִּירָא – Al-ti-ra – «No temas»כִּי – ki – «porque»אִתְּךָ – i-te-ja – «contigo estoy»אַל-תִּשְׁתָּע – al-tish-ta – «no te desanimes»כִּי – ki – «porque»אֲנִי – a-ni – «Yo soy»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»אִמַּצְתִּיךָ – i-matz-ti-ja – «te fortalezco»אַף-עֲזַרְתִּיךָ – af-a-zar-ti-ja – «también te ayudo»אַף-תְּמַכְתִּיךָ – af-te-maj-ti-ja – «también te sostengo»בִּימִין – bi-min – «con la diestra»צִדְקִי – tzid-ki – «de Mi justicia»
Verso 11:הֵן – Hen – «He aquí»יֵבֹשׁוּ – ye-vo-shu – «se avergonzarán»וְיִכְלְמוּ – ve-yij-le-mu – «y serán confundidos»כֹּל – kol – «todos»הַנֶּחֱרִים – ha-ne-je-rim – «los que se enardecen»בָּךְ – baj – «contra ti»יִהְיוּ – yih-yu – «serán»כְאַיִן – je-a-yin – «como nada»וְיֹאבְדוּ – ve-yo-ve-du – «y perecerán»אַנְשֵׁי – an-shei – «los hombres»רִיבֶךָ – ri-ve-ja – «que contienden contigo»
Verso 12:תְּבַקְשֵׁם – Te-va-ke-shem – «Los buscarás»וְלֹא – ve-lo – «y no»תִמְצָאֵם – tim-tza-em – «los hallarás»אַנְשֵׁי – an-shei – «los hombres de»מִלְחַמְתֶּךָ – mil-jam-te-ja – «tu guerra»יִהְיוּ – yih-yu – «serán»כְאַיִן – je-a-yin – «como nada»וּכְאֶפֶס – u-je-e-fes – «y como menos que nada»אַנְשֵׁי – an-shei – «los hombres de»מִלְחַמְתֶּךָ – mil-jam-te-ja – «tu guerra»
Verso 13:כִּי – Ki – «Porque»אֲנִי – a-ni – «Yo soy»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»מַחֲזִיק – ma-ja-zik – «el que sostiene»בִּימִינֶךָ – bi-mi-ne-ja – «tu mano derecha»הָאֹמֵר – ha-o-mer – «el que te dice»לְךָ – le-ja – «a ti»אַל-תִּירָא – al-ti-ra – «no temas»אֲנִי – a-ni – «Yo»עֲזַרְתִּיךָ – a-zar-ti-ja – «te ayudo»
Verso 14:אַל-תִּירְאִי – Al-ti-ri – «No temas»תּוֹלַעַת – to-la-at – «gusano»יַעֲקֹב – Ya-a-kov – «Yaacov»מְתֵי – me-tei – «hombres de»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»אֲנִי – a-ni – «Yo»עֲזַרְתִּיךָ – a-zar-ti-ja – «te ayudo»נְאֻם-יהוה – ne-um-Adonái – «dice Adonái»וְגֹאֲלֵךְ – ve-go-a-lej – «y tu redentor»קְדוֹשׁ – ke-dosh – «el Santo de»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»
Verso 15:הִנֵּה – Hi-neh – «He aquí»שַׂמְתִּיךְ – sam-ti-ja – «te he puesto»לְמוֹרַג – le-mo-rag – «por trillo»חָרוּץ – ja-rutz – «afilado»חָדָשׁ – ja-dash – «nuevo»בַּעַל – ba-al – «que tiene»פִּיפִיּוֹת – pi-fi-yot – «doble filo»תָּדוּשׁ – ta-dush – «trillarás»הָרִים – ha-rim – «los montes»וְתָדֹק – ve-ta-dok – «y los molerás»וּגְבָעוֹת – u-ge-va-ot – «y las colinas»כַּמֹּץ – ka-motz – «como paja»תָּשִׂים – ta-sim – «pondrás»
Verso 16:תִּזְרֵם – Tiz-rem – «Los aventarás»וְרוּחַ – ve-ru-aj – «y el viento»תִּשָּׂאֵם – ti-sa-em – «se los llevará»וּסְעָרָה – u-se-a-rah – «y el torbellino»תָּפִיץ – ta-fitz – «los dispersará»וְאַתָּה – ve-a-tah – «Y tú»תָּגִיל – ta-gil – «te regocijarás»בַּיהוה – ba-Adonái – «en Adonái»בִּקְדוֹשׁ – bi-ke-dosh – «en el Santo de»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»תִּתְהַלָּל – tit-ha-lal – «te gloriarás»

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Isaías 41:8-16 es un mensaje de esperanza y reafirmación de la elección divina que se conecta directamente con la Aliyáh 7 de Vaetjanán. El pasaje de la Toráh enfatiza que Israel no fue elegido por su grandeza, sino por el amor de Adonái y el pacto que Él hizo con Avraham, Yitzjak y Yaacov. La Haftaráh comienza con una reafirmación de esta elección: “Pero tú, Israel, Mi siervo, Yaacov a quien te elegí, simiente de Avraham Mi amado”. Esta es una respuesta profética a la pregunta de por qué un pueblo pequeño y vulnerable fue elegido por un Elohím todopoderoso.

La conexión mesiánica es poderosa. La Haftaráh llama a Israel el “siervo” (eved) de Adonái, un título que Isaías expande en los capítulos siguientes para describir al Siervo Sufriente, Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es el Siervo perfecto, que cumplió la voluntad de Adonái y fue el medio por el cual las promesas a Avraham se hicieron realidad para todas las naciones. La promesa de que Adonái está con Su pueblo y los sostiene con la “diestra de Mi justicia” es una profecía que se cumple en Yeshúa. Él es la justicia de Adonái, y a través de Él, el pueblo es redimido y fortalecido. La imagen de Yeshúa extendiendo Su mano para sostener a los que creen en Él es una manifestación de esta promesa.

El pasaje también profetiza la transformación de Israel, de un “gusano” (tola’at), una criatura pequeña y pisoteada, a un “trillo afilado, nuevo, de doble filo”. Esta es una profecía del poder que Adonái daría a Su pueblo. En el contexto mesiánico, este poder no es militar, sino espiritual. La Kehiláh Mesiánica, el pueblo de Israel y de las naciones redimidos por Yeshúa, se convierte en un instrumento de Adonái para trillar la maldad y la idolatría del mundo. Yeshúa haMashíaj nos da el poder y la autoridad para vencer a nuestros enemigos espirituales y para vivir una vida de justicia y santidad.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos enseña que nuestra identidad como creyentes no se basa en nuestra fuerza o número, sino en la elección y el amor de Adonái. En un mundo que valora el poder, la riqueza y la popularidad, debemos recordar que nuestra valía proviene de ser el pueblo de Adonái, Su propiedad especial.

La promesa “No temas, porque contigo estoy” es un ancla para nuestra fe. Nos anima a enfrentar los desafíos con la confianza de que Adonái, el Creador de los cielos y la tierra, nos sostiene con Su mano derecha. Al igual que el pueblo de Israel fue llamado a no temer a las naciones más poderosas, nosotros somos llamados a no temer a los poderes del mundo, porque nuestro redentor es el Santo de Israel. La Haftaráh nos exhorta a regocijarnos en Adonái y a gloriarnos en Él, reconociendo que la victoria no es nuestra, sino Suya.

Punto 3. Brit Hadasháh 1 Pedro 2:9

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

Verso 9:ܐܰܢܬܽܘܢ – An-tun – «Vosotros»ܕܶܝܢ – dein – «pero»ܓܶܢܣܳܐ – gen-sa – «linaje»ܓܒܶܝܳܐ – g’ve-ya – «elegido»ܟܽܘܗܢܽܘܬܳܐ – ku-nu-ta – «sacerdocio»ܡܰܠܟܽܘܬܳܐ – mal-ku-ta – «real»ܥܰܡܳܐ – a-ma – «pueblo»ܩܰܕܺܝܫܳܐ – ka-di-sha – «santo»ܟܶܢܫܳܐ – ken-sha – «comunidad»ܕܩܰܢܳܐ – d’ka-na – «que ha adquirido»ܠܰܡ – lam – «para»ܕܬܶܚܰܘܽܘܢ – d’tej-waun – «que proclaméis»ܫܽܘܒܚܶܗ – shuv-jeh – «las excelencias de»ܕܗܰܘ – d’hao – «Aquel que»ܩܪܳܟܽܘܢ – ke-ra-kun – «os llamó»ܡܶܢ – men – «de»ܚܶܫܽܘܟܳܐ – je-shu-ka – «la oscuridad»ܠܢܽܘܗܪܶܗ – l’nu-hreh – «a Su luz»ܕܬܶܕܡܪܳܢ – d’ted-mran – «admirable»

Comentarios exhaustivos

El pasaje de 1 Pedro 2:9 es una cita y una reinterpretación directa de Deuteronomio 7:6 y de Shemot (Éxodo) 19:5-6. El Apóstol Kefa (Pedro) aplica a la Kehiláh Mesiánica, tanto a los judíos como a los gentiles creyentes, las mismas designaciones que Adonái usó para el pueblo de Israel en la Toráh. El texto arameo de la Peshita resalta estos títulos: “linaje elegido” (gen-sa g’ve-ya), “sacerdocio real” (ku-nu-ta mal-ku-ta), “pueblo santo” (a-ma ka-di-sha) y “comunidad que ha adquirido” (ken-sha d’ka-na). La palabra ken-sha (ܟܶܢܫܳܐ), que se traduce como “comunidad” o “congregación”, es la forma aramea de “Ekklesia” en el texto griego, y refleja la idea de una asamblea convocada por Adonái.

La afirmación de Kefa es audaz y transformadora. La elección de Israel no fue anulada, sino expandida para incluir a todos los que han sido redimidos por la sangre de Yeshúa haMashíaj. Estos creyentes son ahora el pueblo de la propiedad especial de Adonái, con un propósito claro: “que proclaméis las excelencias de Aquel que os llamó de la oscuridad a Su luz admirable”. La vocación de este nuevo pueblo es misionera y de alabanza.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La conexión con la Aliyáh de la Toráh y la Haftaráh es innegable. La Toráh en Deuteronomio 7:6 declara: “Porque un pueblo santo eres tú para Adonái tu Elohím. A ti eligió Adonái tu Elohím para ser para Él un pueblo, propiedad especial”. Kefa toma esta declaración y la aplica a la comunidad de fe en Yeshúa haMashíaj. El “pueblo santo” es ahora un grupo redimido y purificado por el Mesías. La “propiedad especial” es la que ha sido adquirida por el sacrificio de Yeshúa. Esto subraya la continuidad del pacto de Adonái, no su reemplazo. La promesa a Avraham de que por su simiente serían bendecidas todas las naciones se cumple en Yeshúa.

La Haftaráh, por su parte, profetiza que Adonái ayudará a Su siervo, Israel, y lo transformará. El “gusano” se convierte en un “trillo afilado”. El Brit Hadasháh muestra el cumplimiento de esta transformación. El pueblo de Adonái, que una vez fue débil y oprimido, es ahora un instrumento de victoria para Adonái, capacitado para derribar los altares de la idolatría (Deuteronomio 7:5) a través del poder de la proclamación del Evangelio.

Reflexión Mesiánica

Yeshúa haMashíaj es el “sacerdote real” por excelencia, el Mashíaj-Sacerdote-Rey que nos hace partícipes de Su realeza y sacerdocio. Él es el que nos ha llamado de la oscuridad a la luz. La tevilah (inmersión) es la manifestación de este llamado, un acto simbólico de pasar de la muerte a la vida, de la esclavitud a la libertad, de la idolatría a la adoración al único Elohím.

La deidad de Yeshúa haMashíaj es el fundamento de este pasaje. Solo un ser divino podría ser el que “nos llamó” de la oscuridad a la luz. Yeshúa, como MarYah, es el que ejerce la función de Elohím, reuniendo a Su pueblo y haciéndolo una “propiedad especial”. La salvación no es solo para el individuo, sino para un pueblo, un Kahal que tiene un propósito colectivo: proclamar las maravillas de Aquel que los salvó. La obediencia al mandamiento de no tener pacto con la idolatría es el resultado natural de haber sido llamados a la luz de Yeshúa.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La orden de Moshé de exterminar a las siete naciones cananeas debe entenderse en su contexto histórico único. Esto no fue una guerra de conquista arbitraria, sino un juicio divino contra la depravación moral de estas naciones, que practicaban la adoración a Baal, el sacrificio de niños y la inmoralidad ritual. La arqueología ha revelado la naturaleza depravada de la religión cananea, con altares y símbolos que confirman las advertencias de la Toráh. La instrucción de no mezclarse con ellos, de no casarse y de destruir sus altares, no era un acto de xenofobia, sino una medida de cuarentena espiritual para proteger la santidad de Israel y evitar que cayeran en la idolatría, la cual los llevaría a su propia destrucción.

La Haftaráh de Isaías fue escrita para un pueblo que experimentaba la impotencia del exilio. El profeta les recordó que a pesar de ser una minoría, su fuerza no venía de su número, sino de la fidelidad de Adonái. Este mensaje fue vital para su supervivencia como pueblo.

La primera comunidad mesiánica, a la que Kefa se dirige, estaba compuesta por judíos y gentiles. La declaración de 1 Pedro 2:9 era revolucionaria. En un mundo donde los judíos eran un pueblo apartado y los gentiles eran considerados impuros, Kefa les recordó que, a través de Yeshúa, ambos se habían convertido en un solo cuerpo, el pueblo escogido de Adonái, con un nuevo propósito y un nuevo llamado.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

El versículo central de la Aliyáh 7, Deuteronomio 7:6, es una de las declaraciones más importantes del Tanakh sobre la elección de Israel. La palabra “seguláh” (סְגֻלָּה), que se traduce como “propiedad especial” o “tesoro”, indica una relación íntima y única entre Adonái y Su pueblo.

Comentarios Rabínicos: El Targum de Onkelos traduce “seguláh” como “pueblo amado”, enfatizando la relación afectiva. El Midrash Tanjuá (Parashá Vaetjanán 5) comenta que Adonái eligió a Israel a pesar de su insignificancia, precisamente para que la grandeza de su Elohím fuera más evidente.

Comentario Judío Mesiánico: La elección de Israel y su estatus como “seguláh” no es el fin del plan de Adonái, sino el medio para la redención de toda la humanidad. Yeshúa haMashíaj es el “sacerdote real” (1 Pedro 2:9) que hace posible que todos los que creen en Él, sin importar su origen, se conviertan en parte de esta “propiedad especial”. El llamado de Israel a ser una luz para las naciones se cumple en la comunidad mesiánica, que proclama las excelencias de Yeshúa.

Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos y de la Kehiláh primitiva venían que la elección de Israel no era por mérito, sino por la gracia de Adonái, como se señala en Deuteronomio 7:7. Esta gracia es la base del pacto con Yeshúa haMashíaj.

Anotaciones Gramaticales y Léxicas: La frase hebrea “ha-ja-rem ta-ja-ri-mem” (הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם) en el verso 2 es un “infinitivo absoluto” que enfatiza la total e irreversible destrucción. Es una orden de “devoción al aniquilamiento” (herem), un juicio total sobre la depravación de Canaán. Esto no es algo que se pueda tomar a la ligera.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 7 es una advertencia y una promesa. La advertencia es contra la asimilación cultural y religiosa con las naciones de Canaán. La prohibición de pactos y matrimonios mixtos no es una ley de intolerancia, sino una salvaguarda para la pureza del culto a Adonái y la protección de la identidad de Israel. Moshé advierte que la mezcla religiosa inevitablemente lleva a la idolatría y a la ira de Adonái.

La Haftaráh, de Isaías 41, es un mensaje de esperanza para un pueblo que ya había experimentado la “ira” de Adonái a través del exilio. Adonái les asegura que aunque los enemigos los humillen, Él los convertirá en un instrumento poderoso para la victoria. Esta promesa mesiánica es un consuelo para todos los que se sienten débiles e insignificantes.

El Brit Hadasháh, a través de Kefa, revela la plenitud de la promesa de Adonái. La transformación del “gusano” de Yaacov en un “trillo afilado” se manifiesta en la comunidad mesiánica, un pueblo de “sacerdotes reales” que proclaman las maravillas del Mesías.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central es la Santidad y la Separación del pueblo de Adonái. La Toráh llama a Israel a ser un pueblo “kadosh” (קָדוֹשׁ), apartado del mundo y dedicado a Adonái. Esto no es una cuestión de superioridad racial, sino de un llamado a un propósito sagrado. La separación es para proteger la fe y la identidad, no para promover el odio.

Este tema se relaciona profundamente con Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es el perfecto ejemplo de santidad y separación. Él vivió una vida apartada del pecado del mundo, y nos llama a seguir Su ejemplo. La Kehiláh mesiánica, como “linaje elegido” y “pueblo santo”, está llamada a una separación espiritual, a no contaminarse con la idolatría y los valores del mundo.

La conexión con los Moedim es clara. El mandamiento de santidad es central en cada uno de los Moedim. Por ejemplo, en Yom Kipur (Día de la Expiación), el pueblo es llamado a la santidad a través del arrepentimiento y la expiación. Y en Shavuot (Pentecostés), Adonái le dio la Toráh a Su pueblo para que se apartara y viviera una vida santa. Yeshúa haMashíaj, como nuestro sumo sacerdote, nos ha purificado para que podamos acercarnos a Adonái, vivir en santidad y ser parte de Su “propiedad especial”.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 7 es rica en tipos y sombras de Mashíaj.

El Pueblo Elegido: El concepto de “pueblo escogido” es un tipo del cuerpo del Mesías. Yeshúa es el “Elegido de Adonái”, y a través de Él, todos los creyentes son “elegidos” para un propósito santo.
La Mano Fuerte: La “mano fuerte” de Adonái que redimió a Israel de Mitzrayim (v. 8) es un tipo de la mano poderosa de Yeshúa que nos redime de la esclavitud del pecado y la muerte.
El Vengador del Pacto: La advertencia de que Adonái pagará a los que lo aborrecen (v. 10) es una sombra del Mesías que regresará para ejecutar el juicio sobre la maldad y establecer la justicia en la tierra.
El Trillo Afilado: La transformación de Israel de “gusano” a “trillo afilado” (Isaías 41:15) es un tipo de la victoria del Mesías sobre Sus enemigos, y de la autoridad que Él le da a Su pueblo para participar en Su obra.
Llamados de la Oscuridad a la Luz: Kefa aplica el llamado de Adonái a Israel (Deuteronomio 7:6) a los creyentes en Yeshúa haMashíaj, demostrando que Él es la luz que nos rescata de la oscuridad de la idolatría y el pecado.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

El Targum de Onkelos, en Deuteronomio 7:2, traduce la frase “los destruirás completamente” (ha-ja-rem ta-ja-ri-mem) como “los subyugarás bajo el yugo”, suavizando la connotación de aniquilamiento físico a la de una victoria total.

El Midrash Sifrei Devarim 32 comenta que la prohibición de los matrimonios mixtos no es por la belleza o fealdad de las personas, sino por el riesgo de que la idolatría entre en la comunidad, como se dice en Deuteronomio 7:4.

El libro de los Jubileos y otros textos apócrifos también enfatizan la santidad de Israel y la necesidad de apartarse de los gentiles y sus prácticas impuras. Sin embargo, en el Brit Hadasháh, Yeshúa y los apóstoles reinterpretan este concepto, no como un rechazo físico, sino como una separación espiritual de las prácticas del mundo.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Mandamiento de Aniquilamiento Total de la Idolatría: La orden de destruir los altares, pilares y postes de Asera es un mandamiento de no dejar rastro de la idolatría. Este principio se aplica espiritualmente a nuestra vida en Mashíaj, donde debemos destruir y desechar todo ídolo y apego mundano.
Prohibición de Pactos y Matrimonios Mixtos: La prohibición de hacer pactos con las naciones idólatras y de casarse con ellas (v. 2-3) es un principio de protección para la fe del pueblo. En el contexto del Brit Hadasháh, se nos insta a no unirnos en yugo desigual con incrédulos.
Principio de la Elección por Gracia: El principio de que Israel fue elegido por el amor de Adonái, no por su tamaño o mérito (v. 7-8), es un valor central de la fe. Este principio es la base de la salvación por gracia en Yeshúa haMashíaj.
Principio de Fidelidad y Misericordia: El versículo 9 resalta la fidelidad y la bondad de Adonái, que guarda Su pacto por mil generaciones. Este es un recordatorio del carácter inmutable de Adonái.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

La Toráh ordena la destrucción de la idolatría. ¿Qué “ídolos” modernos, como la codicia, el ego o la fama, necesitan ser “derribados” en tu vida para vivir una vida de santidad?
¿De qué manera la identidad de ser la “propiedad especial de Adonái” afecta tu autoestima y tu propósito en la vida?
¿Cómo podemos nosotros, como el pueblo de Yeshúa haMashíaj, vivir en el mundo sin ser “del mundo” y sin hacer pacto con sus valores idolátricos?
La Haftaráh promete que Adonái transformará al “gusano” en un “trillo afilado”. ¿En qué áreas de tu vida necesitas la fuerza de Adonái para convertir tu debilidad en un instrumento de victoria?
¿Qué significa ser un “linaje elegido” y un “sacerdocio real” en el contexto de tu servicio a Adonái y a la comunidad?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 7 de Vaetjanán establece los mandamientos de separación de las naciones cananeas para proteger la santidad de Israel. El mensaje principal es que la elección de Israel no se debió a su grandeza, sino al amor de Adonái y Su fidelidad al pacto con los patriarcas. La Haftaráh de Isaías refuerza este mensaje, prometiendo que Adonái fortalecerá a Su “siervo” Israel, transformándolo de un “gusano” en un “trillo poderoso”. El Brit Hadasháh, en 1 Pedro 2:9, revela el cumplimiento de esta promesa en Yeshúa haMashíaj, quien ha llamado a creyentes de todas las naciones para formar un “linaje elegido” y un “sacerdocio real”, el pueblo de la propiedad especial de Adonái.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, te damos gracias porque nos has elegido como Tu pueblo, no por nuestros méritos, sino por Tu gran amor y fidelidad. Ayúdanos a vivir una vida de santidad y a apartarnos de la idolatría y los valores del mundo. Danos la fuerza para derribar todo ídolo en nuestros corazones. Te pedimos que, así como transformaste al “gusano de Yaacov”, nos transformes a nosotros, Tu comunidad, en un instrumento poderoso en Tus manos para proclamar las excelencias de Yeshúa haMashíaj. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 6

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 6:4-25

Aliyáh 6: (Deuteronomio 6:4-25) El Shemá (Escucha, Israel), la declaración de la unicidad de Elohím y la enseñanza de la Toráh a los hijos.
Haftaráh: Isaías 40:1-26 (El llamado a escuchar y conocer a Elohím).
Brit Hadasháh: Marcos 12:28-31 (Yeshúa cita el Shemá como el mandamiento más importante).

Punto 1. Deuteronomio 6:4-25

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 4:שְׁמַע – She-ma – «Oye»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶחָֽד – E-jad – «es Uno»
Verso 5:וְאָהַבְתָּ – Ve-a-hav-ta – «Y amarás»אֵת – et – «a»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»בְּכָל-לְבָבְךָ – be-jol-le-vav-ja – «con todo tu corazón»וּבְכָל-נַפְשְׁךָ – u-ve-jol-naf-she-ja – «y con toda tu alma»וּבְכָל-מְאֹדֶךָ – u-ve-jol-me-o-de-ja – «y con toda tu fuerza»
Verso 6:וְהָיוּ – Ve-ha-yu – «Y estarán»הַדְּבָרִים – ha-de-va-rim – «estas palabras»הָאֵלֶּה – ha-e-leh – «estas»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»מְצַוְּךָ – me-tza-ve-ja – «te ordeno»הַיּוֹם – ha-yom – «hoy»עַל-לְבָבֶךָ – al-le-va-ve-ja – «sobre tu corazón»
Verso 7:וְשִׁנַּנְתָּם – Ve-shi-nan-tam – «Y las enseñarás»לְבָנֶיךָ – le-va-ne-ja – «diligentemente a tus hijos»וְדִבַּרְתָּ – ve-di-bar-ta – «y hablarás»בָּם – bam – «de ellas»בְּשִׁבְתְּךָ – be-shiv-te-ja – «cuando te sientes»בְּבֵיתֶךָ – be-vei-te-ja – «en tu casa»וּבְלֶכְתְּךָ – u-ve-lej-te-ja – «y cuando andes»בַדֶּרֶךְ – ba-de-rej – «por el camino»וּבְשָׁכְבְּךָ – u-ve-shoj-be-ja – «y cuando te acuestes»וּבְקוּמֶךָ – u-ve-ku-me-ja – «y cuando te levantes»
Verso 8:וּקְשַׁרְתָּם – U-ke-shar-tam – «Y las atarás»לְאוֹת – le-ot – «por señal»עַל-יָדֶךָ – al-ya-de-ja – «sobre tu mano»וְהָיוּ – ve-ha-yu – «y serán»לְטֹטָפֹת – le-to-ta-fot – «por frontales»בֵּין – bein – «entre»עֵינֶיךָ – ei-ne-ja – «tus ojos»
Verso 9:וּכְתַבְתָּם – U-je-tav-tam – «Y las escribirás»עַל-מְזוּזֹת – al-me-zu-zot – «sobre los postes»בֵּיתֶךָ – bei-te-ja – «de tu casa»וּבִשְׁעָרֶיךָ – u-vi-sha-a-re-ja – «y en tus puertas»
Verso 10:וְהָיָה – Ve-ha-yah – «Y será»כִּי – ki – «cuando»יְבִיאֲךָ – ye-vi-a-ja – «te introduzca»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»אֶל-הָאָרֶץ – el-ha-a-retz – «a la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»נִשְׁבַּע – nish-ba – «juró»לַאֲבֹתֶיךָ – la-avo-tei-ja – «a tus padres»לָתֶת – la-tet – «para darte»לָךְ – laj – «a ti»עָרִים – a-rim – «ciudades»גְּדֹלֹת – ge-do-lot – «grandes»וְטֹבֹת – ve-to-vot – «y buenas»אֲשֶׁר – a-sher – «que»לֹא-בָנִיתָ – lo-va-ni-ta – «no construiste»
Verso 11:וּבָתִּים – U-va-tim – «Y casas»מְלֵאִים – me-le-im – «llenas»כָּל-טוּב – kol-tuv – «de todo bien»אֲשֶׁר – a-sher – «que»לֹא-מִלֵּאתָ – lo-mi-le-ta – «no llenaste»וּבֹרֹת – u-vo-rot – «y pozos»חֲצוּבִים – ja-tzu-vim – «excavados»אֲשֶׁר – a-sher – «que»לֹא-חָצַבְתָּ – lo-ja-tzav-ta – «no cavaste»כְּרָמִים – ke-ra-mim – «viñas»וְזֵיתִים – ve-zei-tim – «y olivos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»לֹא-נָטָעְתָּ – lo-na-ta-ta – «no plantaste»וְאָכַלְתָּ – ve-a-jal-ta – «y comas»וְשָׂבָעְתָּ – ve-sa-va-ta – «y te sacies»
Verso 12:הִשָּׁמֶר – Hi-sha-mer – «Guárdate»לְךָ – le-ja – «para ti mismo»פֶּן-תִּשְׁכַּח – pen-tish-kaj – «no sea que olvides»אֶת-יהוה – et-Adonái – «a Adonái»אֲשֶׁר – a-sher – «que»הוֹצִיאֲךָ – ho-tzi-a-ja – «te sacó»מֵאֶרֶץ – me-e-retz – «de la tierra»מִצְרַיִם – Mitz-ra-yim – «de Mitzrayim»מִבֵּית – mi-beit – «de la casa de»עֲבָדִים – a-va-dim – «esclavitud»
Verso 13:אֶת-יהוה – Et-Adonái – «A Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»תִּירָא – ti-ra – «temerás»וְאֹתוֹ – ve-o-to – «y a Él»תַעֲבֹד – ta-a-vod – «servirás»וּבִשְׁמוֹ – u-vi-sh’mo – «y en Su nombre»תִּשָּׁבֵעַ – ti-sha-ve-a – «jurarás»
Verso 14:לֹא – Lo – «No»תֵלְכוּן – tel-jun – «andaréis»אַחֲרֵי – a-ja-rei – «detrás de»אֱלֹהִים – Elo-him – «otros dioses»אֲחֵרִים – a-je-rim – «ajenos»מֵאֱלֹהֵי – me-Elo-hei – «de los dioses de»הָעַמִּים – ha-a-mim – «los pueblos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»סְבִיבֹתֵיכֶם – se-vi-vo-tei-jem – «están alrededor de vosotros»
Verso 15:כִּי – Ki – «Porque»אֵל – el – «un Elohím»קַנָּא – ka-na – «celoso»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»בְּקִרְבֶּךָ – be-kir-be-ja – «en medio de ti»פֶּן-יֶחֱרֶה – pen-ye-je-reh – «no sea que se encienda»אַף – af – «la ira»יהוה – Adonái – «de Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»בָּךְ – baj – «contra ti»וְהִשְׁמִידְךָ – ve-hish-mid-ja – «y te destruya»מֵעַל – me-al – «de sobre»פְּנֵי – pe-nei – «la faz de»הָאֲדָמָה – ha-a-da-mah – «la tierra»
Verso 16:לֹא – Lo – «No»תְנַסּוּ – te-na-su – «tentaréis»אֶת-יהוה – et-Adonái – «a Adonái»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»נִסִּיתֶם – ni-si-tem – «tentasteis»בַּמַּסָּה – ba-ma-sah – «en Masah»
Verso 17:שָׁמוֹר – Sha-mor – «Guardaréis»תִּשְׁמְרוּן – tish-me-run – «cuidadosamente»אֶת-מִצְוֺת – et-mitz-vot – «los mandamientos»יהוה – Adonái – «de Adonái»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»וְעֵדֹתָיו – ve-e-do-tav – «y Sus testimonios»וְחֻקָּיו – ve-ju-kav – «y Sus estatutos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»צִוָּךְ – tzi-vaj – «te ordenó»
Verso 18:וְעָשִׂיתָ – Ve-a-si-ta – «Y harás»הַיָּשָׁר – ha-ya-shar – «lo que es recto»וְהַטּוֹב – ve-ha-tov – «y bueno»בְּעֵינֵי – be-ei-nei – «a los ojos de»יהוה – Adonái – «Adonái»לְמַעַן – le-ma-an – «para que»יִיטַב – yi-tav – «te vaya bien»לָךְ – laj – «a ti»וְהוֹרַשְׁתָּ – ve-ho-rash-ta – «y heredes»אֶת-הָאָרֶץ – et-ha-a-retz – «la tierra»הַטֹּבָה – ha-to-vah – «buena»אֲשֶׁר – a-sher – «que»נִשְׁבַּע – nish-ba – «juró»יהוה – Adonái – «Adonái»לַאֲבֹתֶיךָ – la-avo-tei-ja – «a tus padres»
Verso 19:לַהֲדֹף – La-ha-dof – «Para echar»אֶת-כָּל-אֹיְבֶיךָ – et-kol-oi-vei-ja – «a todos tus enemigos»מִפָּנֶיךָ – mi-pa-ne-ja – «de delante de ti»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»דִּבֶּר – di-ber – «habló»יהוה – Adonái – «Adonái»
Verso 20:כִּי – Ki – «Cuando»יִשְׁאָלְךָ – yish-al-ja – «te pregunte»בִנְךָ – bin-ja – «tu hijo»מָחָר – ma-jar – «mañana»לֵאמֹר – le-mor – «diciendo»מָה – mah – «¿Qué?»הָעֵדֹת – ha-e-dot – «son los testimonios»וְהַחֻקִּים – ve-ha-ju-kim – «y los estatutos»וְהַמִּשְׁפָּטִים – ve-ha-mish-pa-tim – «y los juicios»אֲשֶׁר – a-sher – «que»צִוָּה – tzi-vah – «ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»
Verso 21:וְאָמַרְתָּ – Ve-a-mar-ta – «Y dirás»לְבִנְךָ – le-vin-ja – «a tu hijo»עֲבָדִים – a-va-dim – «Éramos esclavos»הָיִינוּ – ha-yi-nu – «fuimos»לְפַרְעֹה – le-far-oh – «de Faraón»בְּמִצְרָיִם – be-mitz-ra-yim – «en Mitzrayim»וַיֹּצִיאֵנוּ – va-yo-tzi-e-nu – «y nos sacó»יהוה – Adonái – «Adonái»מִמִּצְרַיִם – mi-mitz-ra-yim – «de Mitzrayim»בְּיָד – be-yad – «con mano»חֲזָקָה – ja-za-kah – «fuerte»
Verso 22:וַיִּתֵּן – Va-yi-ten – «Y puso»יהוה – Adonái – «Adonái»אוֹתֹת – o-tot – «señales»וּמֹפְתִים – u-mo-fetim – «y maravillas»גְּדֹלִים – ge-do-lim – «grandes»וְרָעִים – ve-ra-im – «y malas»בְּמִצְרַיִם – be-mitz-ra-yim – «en Mitzrayim»בְּפַרְעֹה – be-far-oh – «contra Faraón»וּבְכָל-בֵּיתוֹ – u-ve-jol-bei-to – «y contra toda su casa»לְעֵינֵינוּ – le-ei-nei-nu – «ante nuestros ojos»
Verso 23:וְאוֹתָנוּ – Ve-o-ta-nu – «Y a nosotros»הוֹצִיא – ho-tzi – «nos sacó»מִשָּׁם – mi-sham – «de allí»לְמַעַן – le-ma-an – «para»הָבִיא – ha-vi – «traernos»אֹתָנוּ – o-ta-nu – «a nosotros»לָתֶת – la-tet – «para darnos»לָנוּ – la-nu – «a nosotros»אֶת-הָאָרֶץ – et-ha-a-retz – «la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»נִשְׁבַּע – nish-ba – «juró»לַאֲבֹתֵינוּ – la-avo-tei-nu – «a nuestros padres»
Verso 24:וַיְצַוֵּנוּ – Va-ye-tza-ve-nu – «Y nos ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «que hiciéramos»אֶת-כָּל-הַחֻקִּים – et-kol-ha-ju-kim – «todos estos estatutos»הָאֵלֶּה – ha-e-leh – «estos»לְיִרְאָה – le-yir-ah – «para temer»אֶת-יהוה – et-Adonái – «a Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»לְטוֹב – le-tov – «para nuestro bien»לָנוּ – la-nu – «para nosotros»כָּל-הַיָּמִים – kol-ha-ya-mim – «todos los días»לְחַיֹּתֵנוּ – le-ja-yo-te-nu – «para darnos vida»כְּהַיּוֹם – ke-ha-yom – «como hoy»הַזֶּה – ha-zeh – «este»
Verso 25:וּצְדָקָה – U-tze-da-kah – «Y justicia»תִּהְיֶה – tih-yeh – «será»לָּנוּ – la-nu – «para nosotros»כִּי-נִשְׁמֹר – ki-nish-mor – «cuando guardemos»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «para hacer»אֶת-כָּל-הַמִּצְוָה – et-kol-ha-mitz-vah – «todo el mandamiento»הַזֹּאת – ha-zot – «este»לִפְנֵי – lif-nei – «delante de»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»צִוָּנוּ – tzi-va-nu – «nos ordenó»

Traducción Literal al Español de Deuteronomio 6:4-25

Oye, Israel, Adonái nuestro Elohím, Adonái es Uno. Y amarás a Adonái tu Elohím con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu fuerza. Y estarán estas palabras que Yo te ordeno hoy sobre tu corazón. Y las enseñarás diligentemente a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las atarás por señal sobre tu mano, y serán por frontales entre tus ojos. Y las escribirás sobre los postes de tu casa y en tus puertas. Y será cuando te introduzca Adonái tu Elohím a la tierra que juró a tus padres para darte a ti, ciudades grandes y buenas que no construiste, y casas llenas de todo bien que no llenaste, y pozos excavados que no cavaste, viñas y olivos que no plantaste, y comas y te sacies. Guárdate para ti mismo, no sea que olvides a Adonái que te sacó de la tierra de Mitzrayim, de la casa de esclavitud. A Adonái tu Elohím temerás, y a Él servirás, y en Su nombre jurarás. No andaréis detrás de otros dioses ajenos, de los dioses de los pueblos que están alrededor de vosotros. Porque un Elohím celoso es Adonái tu Elohím en medio de ti, no sea que se encienda la ira de Adonái tu Elohím contra ti y te destruya de sobre la faz de la tierra. No tentaréis a Adonái vuestro Elohím como tentasteis en Masah. Guardaréis cuidadosamente los mandamientos de Adonái vuestro Elohím, y Sus testimonios y Sus estatutos que te ordenó. Y harás lo que es recto y bueno a los ojos de Adonái para que te vaya bien a ti y heredes la tierra buena que juró Adonái a tus padres. Para echar a todos tus enemigos de delante de ti como habló Adonái. Cuando te pregunte tu hijo mañana diciendo: ¿Qué son los testimonios y los estatutos y los juicios que ordenó Adonái nuestro Elohím a vosotros? Y dirás a tu hijo: Éramos esclavos de Faraón en Mitzrayim, y nos sacó Adonái de Mitzrayim con mano fuerte. Y puso Adonái señales y maravillas grandes y malas en Mitzrayim, contra Faraón y contra toda su casa, ante nuestros ojos. Y a nosotros nos sacó de allí para traernos a nosotros para darnos a nosotros la tierra que juró a nuestros padres. Y nos ordenó Adonái que hiciéramos todos estos estatutos para temer a Adonái nuestro Elohím para nuestro bien para nosotros todos los días para darnos vida como hoy este. Y justicia será para nosotros cuando guardemos para hacer todo el mandamiento este delante de Adonái nuestro Elohím como nos ordenó.

Punto 2. Haftaráh Isaías 40:1-26

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 1:נַחֲמוּ – Na-ja-mu – «Consolad»נַחֲמוּ – na-ja-mu – «consolad»עַמִּי – a-mi – «a Mi pueblo»יֹאמַר – yo-mar – «dice»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»
Verso 2:דַּבְּרוּ – Da-be-ru – «Hablad»עַל-לֵב – al-lev – «al corazón de»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «Yerushalayim»וְקִרְאוּ – ve-kire-u – «y clamad»אֵלֶיהָ – e-le-ha – «a ella»כִּי – ki – «que»מָלְאָה – mal-ah – «se ha cumplido»צְבָאָהּ – tz’va-ah – «su tiempo de servicio»כִּי – ki – «que»נִרְצָה – nir-tzah – «ha sido perdonada»עֲוֹנָהּ – a-vo-nah – «su iniquidad»כִּי – ki – «porque»כִפְלַיִם – kif-la-yim – «doble»לָקְחָה – la-ke-ja – «ha recibido»מִיַּד – mi-yad – «de la mano»יהוה – Adonái – «de Adonái»בְּכָל-חַטֹּאתֶיהָ – be-jol-ja-to-te-ha – «por todos sus pecados»
Verso 3:קוֹל – Kol – «Voz de»קֹורֵא – ko-re – «uno que clama»בַּמִּדְבָּר – ba-mid-bar – «en el desierto»פַּנּוּ – pa-nu – «Preparad»דֶּרֶךְ – de-rej – «el camino de»יהוה – Adonái – «Adonái»יַשְּׁרוּ – ya-she-ru – «enderezaos»בַּעֲרָבָה – ba-a-ra-vah – «en el desierto»מְסִלָּה – me-si-lah – «una calzada»לֵאלֹהֵינוּ – le-lo-hei-nu – «para nuestro Elohím»
Verso 4:כָּל-גֶּיא – Kol-gei – «Todo valle»יִנָּשֵׂא – yi-na-se – «será levantado»וְכָל-הַר – ve-jol-har – «y todo monte»וְגִבְעָה – ve-giv-ah – «y colina»יִשְׁפָּלוּ – yish-pa-lu – «será humillado»וְהָיָה – ve-ha-yah – «y será»הֶעָקֹב – he-a-kov – «lo torcido»לְמִישׁוֹר – le-mi-shor – «en llanura»וְהָרְכָסִים – ve-ha-re-ja-sim – «y las cimas»לְבִקְעָה – le-vik-ah – «en valle»
Verso 5:וְנִגְלָה – Ve-nig-lah – «Y será revelada»כְּבוֹד – ke-vod – «la gloria de»יהוה – Adonái – «Adonái»וְרָאוּ – ve-ra-u – «y verá»כָל-בָּשָׂר – kol-ba-sar – «toda carne»יַחְדָּו – ya-jad – «juntos»כִּי – ki – «porque»פִּי – pi – «la boca de»יהוה – Adonái – «Adonái»דִּבֵּר – di-ber – «ha hablado»
Verso 6:קוֹל – Kol – «Una voz»אֹמֵר – o-mer – «dice»קְרָא – ke-ra – «clama»וְאָמַר – ve-a-mar – «y dijo»מָה – mah – «¿Qué?»אֶקְרָא – ek-ra – «clamaré?»כָּל-הַבָּשָׂר – kol-ha-va-sar – «Toda carne»חָצִיר – ja-tzir – «es hierba»וְכָל-חַסְדּוֹ – ve-jol-jas-do – «y toda su bondad»כְּצִיץ – ke-tzitz – «como la flor»הַשָּׂדֶה – ha-sa-deh – «del campo»
Verso 7:יָבֵשׁ – Ya-vesh – «Se seca»חָצִיר – ja-tzir – «la hierba»נָבֵל – na-vel – «se marchita»צִיץ – tzitz – «la flor»כִּי – ki – «porque»רוּחַ – ru-aj – «el viento de»יהוה – Adonái – «Adonái»נָשְׁבָה – nash-vah – «sopla sobre ella»אָכֵן – a-jen – «Ciertamente»חָצִיר – ja-tzir – «hierba»הָעָם – ha-am – «es el pueblo»
Verso 8:יָבֵשׁ – Ya-vesh – «Se seca»חָצִיר – ja-tzir – «la hierba»נָבֵל – na-vel – «se marchita»צִיץ – tzitz – «la flor»וּדְבַר – u-de-var – «pero la palabra de»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»יָקוּם – ya-kum – «permanecerá»לְעוֹלָם – le-o-lam – «para siempre»
Verso 9:עַל-הַר – Al-har – «Sobre monte»גָּבֹהַּ – ga-vo-ah – «alto»עֲלִי-לָךְ – a-li-laj – «sube para ti»מְבַשֶּׂרֶת – me-va-se-ret – «oh mensajera de buenas noticias»צִיּוֹן – Tzi-yon – «Tziyón»הָרִימִי – ha-ri-mi – «Levanta»בַכֹּחַ – ba-ko-aj – «con fuerza»קוֹלֵךְ – ko-lej – «tu voz»מְבַשֶּׂרֶת – me-va-se-ret – «oh mensajera de buenas noticias»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «Yerushalayim»הָרִימִי – ha-ri-mi – «Levántala»אַל-תִּירָאִי – al-ti-ra-i – «no temas»אִמְרִי – im-ri – «di»לְעָרֵי – le-a-rei – «a las ciudades de»יְהוּדָה – Ye-hu-dah – «Yehudá»הִנֵּה – hi-neh – «He aquí»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»
Verso 10:הִנֵּה – Hi-neh – «He aquí»אֲדֹנָי – A-do-nai – «Adonái»יהוה – Adonái – «Adonái»בְּחָזָק – be-ja-zak – «con fuerza»יָבוֹא – ya-vo – «vendrá»וּזְרֹעוֹ – u-ze-ro-o – «y Su brazo»מֹשְׁלָה – mo-she-lah – «gobernará»לוֹ – lo – «para Él»הִנֵּה – hi-neh – «He aquí»שְׂכָרוֹ – se-ja-ro – «Su recompensa»אִתּוֹ – i-to – «está con Él»וּפְעֻלָּתוֹ – u-fe-u-la-to – «y Su obra»לְפָנָיו – le-fa-nav – «delante de Él»
Verso 11:כְּרֹעֶה – Ke-ro-eh – «Como pastor»עֶדְרוֹ – ed-ro – «Su rebaño»יִרְעֶה – yir-eh – «pastoreará»בִּזְרֹעוֹ – biz-ro-o – «con Su brazo»יְקַבֵּץ – ye-ka-betz – «congregará»טְלָאִים – te-la-im – «los corderos»וְעַל-חֵיקוֹ – ve-al-jei-ko – «y sobre Su pecho»יִשָּׂא – yi-sa – «los llevará»עַלּוֹת – a-lot – «a las que están criando»יְנַהֵל – ye-na-hel – «guiará»
Verso 12:מִי – Mi – «¿Quién?»מָדַד – ma-dad – «midió»בְּשָׁעֳלוֹ – be-sho-a-lo – «con el hueco de Su mano»מַיִם – ma-yim – «las aguas»וְשָׁמַיִם – ve-sha-ma-yim – «y los cielos»בַּזֶּרֶת – ba-ze-ret – «con el palmo»תִּכֵּן – ti-ken – «pesó»וְכָל – ve-jol – «y toda»שָׁלִשׁ – sha-lish – «medida»עָפָר – a-far – «de polvo»הָאָרֶץ – ha-a-retz – «de la tierra»וְשָׁקַל – ve-sha-kal – «y pesó»בַּפֶּלֶס – ba-pe-les – «con la balanza»הָרִים – ha-rim – «los montes»וּגְבָעוֹת – u-ge-va-ot – «y las colinas»בְּמֹאזְנָיִם – be-mo-ze-na-yim – «en la balanza»
Verso 13:מִי – Mi – «¿Quién?»תִכֵּן – ti-ken – «dirigió»אֶת-רוּחַ – et-Ruaj – «al Ruaj»יהוה – Adonái – «de Adonái»וְאִישׁ – ve-ish – «y un hombre»עֲצָתוֹ – a-tza-to – «de Su consejo»יוֹדִיעֶנּוּ – yo-di-e-nu – «le hizo saber»
Verso 14:אֶת-מִי – Et-mi – «¿A quién?»נוֹעַץ – no-atz – «consultó»וַיְבִינֵהוּ – va-ye-vi-ne-hu – «y le hizo entender»וַיְלַמְּדֵהוּ – va-ye-la-me-de-hu – «y le enseñó»בְּאֹרַח – be-o-raj – «en el camino de»מִשְׁפָּט – mish-pat – «juicio»וַיְלַמְּדֵהוּ – va-ye-la-me-de-hu – «y le enseñó»דַעַת – da-at – «conocimiento»וְדֶרֶךְ – ve-de-rej – «y el camino de»תְּבוּנוֹת – te-vu-not – «entendimiento»יוֹדִיעֶנּוּ – yo-di-e-nu – «le hizo saber»
Verso 15:הֵן – Hen – «He aquí»גּוֹיִם – go-yim – «las naciones»כְּמַר – ke-mar – «como gota»מִדְּלִי – mi-de-li – «de un balde»וּכְשַׁחַק – u-je-sha-jak – «y como una mota»מֹאזְנַיִם – mo-ze-na-yim – «en la balanza»נֶחְשָׁבוּ – nej-sha-vu – «son estimadas»הֵן – hen – «He aquí»אִיִּים – i-yim – «las islas»כַּדַּק – ka-dak – «como polvo fino»יִטּוֹל – yi-tol – «levantará»
Verso 16:וּלְבָנוֹן – U-le-va-non – «Y el Líbano»אֵין – ein – «no es suficiente»דֵּי – dei – «suficiente»בָהֵר – ba-her – «para arder»וְחַיָּתוֹ – ve-ja-ya-to – «y sus animales»אֵין – ein – «no son suficientes»דֵּי – dei – «suficientes»עוֹלָה – o-lah – «para un sacrificio de ascensión»
Verso 17:כָּל-הַגּוֹיִם – Kol-ha-go-yim – «Todas las naciones»כְּאַיִן – ke-a-yin – «como nada»נֶגְדּוֹ – neg-do – «delante de Él»מֵאֶפֶס – me-e-fes – «de menos que nada»וָתֹהוּ – va-to-hu – «y vanidad»נֶחְשְׁבוּ – nej-she-vu – «son estimadas»לוֹ – lo – «para Él»
Verso 18:וְאֶל-מִי – Ve-el-mi – «Y ¿a quién?»תְּדַמְּיוּן – te-da-mi-yun – «semejaréis»אֵל – el – «a un Elohím»וּמַה – u-mah – «y ¿qué?»דְּמוּת – de-mut – «imagen»תַּעַרְכוּ – ta-ar-ju – «le ofreceréis»לוֹ – lo – «para Él»
Verso 19:הַפֶּסֶל – Ha-pe-sel – «El ídolo»נָסַךְ – na-saj – «un artesano lo fundió»חָרָשׁ – ja-rash – «un platero»וְצֹרֵף – ve-tzo-ref – «y un orfebre»בַּזָּהָב – ba-za-hav – «con oro»יְרַקְּעֶנּוּ – ye-ra-ke-e-nu – «lo cubre»וּרְתֻקוֹת – u-re-tu-kot – «y cadenas»כֶּסֶף – ke-sef – «de plata»צוֹרֵף – tzo-ref – «un orfebre»
Verso 20:הַמְסֻכָּן – Ha-me-su-kan – «El que es demasiado pobre»תְּרוּמָה – te-ru-mah – «para una ofrenda»עֵץ – etz – «escoge un árbol»לֹא – lo – «que no»יִרְקָב – yir-kav – «se pudra»יְבַקֶּשׁ-לוֹ – ye-va-kesh-lo – «se busca para él»חָרָשׁ – ja-rash – «un artesano»חָכָם – ja-jam – «hábil»לְהָכִין – le-ha-jin – «para preparar»פֶּסֶל – pe-sel – «un ídolo»לֹא – lo – «que no»יִמּוֹט – yi-mot – «se caiga»
Verso 21:הֲלוֹא – Ha-lo – «¿No sabéis?»תֵדְעוּ – te-de-u – «sabéis»הֲלוֹא – ha-lo – «¿no oísteis?»תִשְׁמָעוּ – tish-ma-u – «oísteis»הֲלוֹא – ha-lo – «¿no os fue dicho?»הֻגַּד – hu-gad – «dicho»מֵרֹאשׁ – me-rosh – «desde el principio»הֲלוֹא – ha-lo – «¿no entendéis?»הֲבִינֹתֶם – ha-vi-no-tem – «entendéis»מוֹסְדוֹת – mo-se-dot – «los fundamentos de»הָאָרֶץ – ha-a-retz – «la tierra»
Verso 22:הַיֹּשֵׁב – Ha-yo-shev – «El que se sienta»עַל-חוּג – al-jug – «sobre el círculo de»הָאָרֶץ – ha-a-retz – «la tierra»וְיֹשְׁבֶיהָ – ve-yosh-ve-ha – «y sus habitantes»כַּחֲגָבִים – ka-ja-ga-vim – «son como langostas»הַנּוֹטֶה – ha-no-teh – «el que extiende»כַדֹּק – ka-dok – «como una cortina fina»שָׁמַיִם – sha-ma-yim – «los cielos»וַיִּמְתָּחֵם – va-yim-ta-jem – «y los despliega»כְּאֹהֶל – ke-o-hel – «como una tienda»לָשָׁבֶת – la-sha-vet – «para habitar»
Verso 23:הַנּוֹתֵן – Ha-no-ten – «El que da»רוֹזְנִים – ro-ze-nim – «a los príncipes»לְאָיִן – le-a-yin – «como nada»שֹׁפְטֵי – sho-fe-tei – «a los jueces de»אֶרֶץ – e-retz – «la tierra»כְּתֹהוּ – ke-to-hu – «como vanidad»עָשָׂה – a-sah – «hace»
Verso 24:אַף – Af – «También»לֹא-נִטָּעוּ – lo-ni-ta-u – «no son plantados»אַף – af – «también»לֹא – lo – «no»זֹרָעוּ – zo-ra-u – «son sembrados»אַף – af – «también»לֹא-שֹׁרֵשׁ – lo-sho-resh – «no tiene raíz»בָאֶרֶץ – ba-a-retz – «en la tierra»גִּזְעָם – giz-am – «su tronco»וְגַם-נָשַׁף – ve-gam-na-shaf – «y también sopla»בָּהֶם – ba-hem – «sobre ellos»וַיִּבְשׁוּ – va-yiv-shu – «y se secan»וּסְעָרָה – u-se-a-rah – «y la tormenta»כַּקַּשׁ – ka-kash – «como la paja»תִּשָּׂאֵם – ti-sa-em – «los levanta»
Verso 25:וְאֶל-מִי – Ve-el-mi – «Y ¿a quién?»תְּדַמְּיוּנִי – te-da-mi-yu-ni – «Me semejaréis»וְאֶשְׁוֶה – ve-esh-veh – «y seré semejante»יֹאמַר – yo-mar – «dice»קָדוֹשׁ – ka-dosh – «el Santo»
Verso 26:שְׂאוּ – Se-u – «Levantad»מָרוֹם – ma-rom – «en alto»עֵינֵיכֶם – ei-nei-jem – «vuestros ojos»וּרְאוּ – u-re-u – «y ved»מִי-בָרָא – mi-va-ra – «quién creó»אֵלֶּה – e-leh – «estos»הַמּוֹצִיא – ha-mo-tzi – «el que saca»בְמִסְפָּר – be-mis-par – «por número»צְבָאָם – tz’va-am – «Su ejército»לְכֻלָּם – le-ju-lam – «a todos ellos»בְּשֵׁם – be-shem – «por nombre»יִקְרָא – yik-ra – «llama»מֵרֹב – me-rov – «por la grandeza de»אוֹנִים – o-nim – «poder»וְאַמִּיץ – ve-a-mitz – «y la fuerza de»כֹּחַ – ko-aj – «poder»אִישׁ – ish – «hombre»לֹא – lo – «no»נֶעְדָּר – ne-e-dar – «le falta»

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Isaías 40:1-26 es un mensaje de esperanza y consolación que se conecta intrínsecamente con la Parashá Vaetjanán. El pasaje de la Toráh comienza con la proclamación del Shema, el corazón del monoteísmo de Israel: “Oye, Israel, Adonái nuestro Elohím, Adonái es Uno”. La Haftaráh resuena con este tema al contrastar el poder único de Adonái con la debilidad de los ídolos y de la carne. Comienza con la doble exclamación, “Consolad, consolad a Mi pueblo”, lo que establece un tono de redención y restauración. Así como Moshé exhorta al pueblo a no olvidar a Adonái en la tierra de la bendición, Isaías consuela a Israel en el exilio, recordándoles la grandeza de su Elohím.

La conexión mesiánica es inconfundible en el verso 3: “Voz de uno que clama en el desierto: Preparad el camino de Adonái”. Este verso es citado en los evangelios para referirse a Yojanán el Inmersor (Juan el Bautista), el precursor de Yeshúa haMashíaj. Yojanán preparó el camino para Yeshúa, el “Brazo de Adonái” (v. 10) que viene a gobernar y a pastorear a Su pueblo. La Haftaráh nos presenta a Yeshúa como el Pastor (v. 11) que congrega a Sus ovejas con ternura y las lleva en Su pecho, una imagen de cuidado íntimo y personal que contrasta con el carácter lejano y temible de los dioses paganos.

La Haftaráh refuerza el concepto de la unicidad de Adonái del Shema. Isaías argumenta poderosamente que no hay nadie comparable a Él. Los ídolos son obras de manos humanas, vacíos y sin poder, mientras que Adonái es el Creador de los cielos y la tierra. La frase “la palabra de nuestro Elohím permanecerá para siempre” (v. 8) es un ancla de fe. En un mundo de incertidumbre y transitoriedad, la palabra de Adonái, manifestada en la Toráh y en última instancia en Yeshúa haMashíaj, es la única verdad eterna. El cumplimiento mesiánico de esta Haftaráh es la manifestación de Yeshúa, el Hijo de Adonái, que es el Camino, la Verdad y la Vida, la Palabra eterna que se hizo carne.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos llama a la confianza en la palabra de Adonái en medio de la adversidad. Las dificultades del exilio, o las pruebas de nuestra vida, pueden hacernos sentir pequeños y olvidados, como si fuéramos simples hierba que se seca. Pero Isaías nos recuerda que, a pesar de la fragilidad humana, la palabra de nuestro Elohím es eterna. En un mundo de ideologías cambiantes, modas y opiniones, debemos anclarnos en la verdad inmutable de la Toráh y el Mesías.

La figura del Pastor en la Haftaráh nos da una profunda lección de confianza. Yeshúa haMashíaj no es un Elohím distante, sino un Pastor que conoce a Sus ovejas por nombre, las guía con ternura y las protege. Esta imagen de cuidado personal nos anima a buscar a Yeshúa, a confiar en Él para nuestra salvación y nuestra guía diaria. La Haftaráh nos invita a ser “mensajeros de buenas noticias”, compartiendo con otros la esperanza de la redención que hemos encontrado en Yeshúa, sabiendo que Su palabra es la única que trae vida eterna.

Punto 3. Brit Hadasháh Marcos 12:28-31

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

Verso 28:ܘܰܩܪܶܒ – Va-ke-rev – «Y se acercó»ܚܰܕ – jad – «uno»ܡܶܢ – men – «de»ܣܳܦܪ̈ܶܐ – so-fre – «los escribas»ܘܰܫܡܰܥ – va-sh’ma – «y oyó»ܕܰܡܬܟܰܬܫܺܝܢ – da-m’t’ka-tshin – «que disputaban»ܘܰܚܙܳܐ – va-j’za – «y vio»ܕܫܰܦܺܝܪ – d’sha-fir – «que bien»ܐܰܬܝܶܒ – a-tyev – «les había respondido»ܘܰܫܶܐܠܶܗ – va-sh’e-leh – «y le preguntó»ܐܰܝܢܰܘ – ai-nao – «¿Cuál es?»ܦܽܘܩܕܳܢܳܐ – pu-ka-na – «el mandamiento»ܩܰܕܡܳܝܳܐ – kad-ma-ya – «primero»ܕܟܽܠܗܽܘܢ – d’kul-hun – «de todos ellos?»
Verso 29:ܥܢܳܐ – E-na – «Respondió»ܝܶܫܽܘܥ – Ye-shua – «Yeshúa»ܘܶܐܡܰܪ – ve-e-mar – «y dijo»ܠܶܗ – leh – «a él»ܩܰܕܡܳܝܳܐ – kad-ma-ya – «Primero»ܗܽܘ – hu – «es»ܕܟܽܠܗܽܘܢ – d’kul-hun – «de todos ellos»ܫܡܰܥ – sh’ma – «Oye»ܐܺܝܣܪܳܐܶܠ – Is-ra-el – «Israel»ܡܳܪܝܳܐ – Mar-yah – «MarYah»ܐܰܠܳܗܰܢ – A-la-han – «nuestro Elohím»ܡܳܪܝܳܐ – Mar-yah – «MarYah»ܚܰܕ – jad – «es Uno»
Verso 30:ܘܬܰܪܚܶܡ – U-tar-jem – «Y amarás»ܠܡܳܪܝܳܐ – l’Mar-yah – «a MarYah»ܐܰܠܳܗܳܟ – A-la-hak – «tu Elohím»ܡܶܢ – men – «de»ܟܽܠܶܗ – ku-leh – «todo»ܠܶܒܳܟ – le-vak – «tu corazón»ܘܡܶܢ – u-men – «y de»ܟܽܠܳܗ – ku-lah – «toda»ܢܰܦܫܳܟ – naf-shak – «tu alma»ܘܡܶܢ – u-men – «y de»ܟܽܠܶܗ – ku-leh – «toda»ܪܶܥܝܳܢܳܟ – re-ya-nak – «tu mente»ܘܡܶܢ – u-men – «y de»ܟܽܠܶܗ – ku-leh – «toda»ܚܰܝܠܳܟ – jai-lak – «tu fuerza»ܗܳܢܰܘ – ha-nao – «Este es»ܦܽܘܩܕܳܢܳܐ – pu-ka-na – «el mandamiento»ܩܰܕܡܳܝܳܐ – kad-ma-ya – «primero»
Verso 31:ܘܰܬܪܰܝܳܢܳܐ – Va-t’ra-ya-na – «Y el segundo»ܕܰܕܡܶܐ – da-d’me – «que es semejante»ܠܶܗ – leh – «a él»ܗܳܢܰܘ – ha-nao – «es este»ܕܰܬܪܰܚܶܡ – da-tra-jem – «que ames»ܠܚܰܒܪܳܟ – l’ja-vrak – «a tu prójimo»ܐܰܝܟ – aik – «como»ܢܰܦܫܳܟ – naf-shak – «a ti mismo»ܕܶܐܢܳܐ – d’e-na – «No hay»ܦܽܘܩܕܳܢܳܐ – pu-ka-na – «un mandamiento»ܐ݂ܚܪܺܢܳܐ – aj-ri-na – «otro»ܪܰܒ – rav – «más grande»ܡܶܢ – men – «que»ܗܳܠܶܝܢ – ha-lin – «estos»

Comentarios exhaustivos

El pasaje de Marcos 12:28-31 es el corazón del Brit Hadasháh y la respuesta de Yeshúa a la pregunta del escriba sobre el mandamiento principal. La respuesta de Yeshúa es una cita directa de la Parashá Vaetjanán, en Deuteronomio 6:4, el Shema Yisrael, y de Vayikra (Levítico) 19:18. La palabra aramea para “Señor” o “Adon” es MarYah (ܡܳܪܝܳܐ), que se utiliza en la Peshita para referirse a la deidad. En la respuesta de Yeshúa, al citar el Shema, Él no solo reafirma la unicidad de Elohím, sino que también se posiciona como el cumplimiento de este mandamiento.

El texto arameo, al igual que el hebreo, enfatiza el amor total y sin reservas a Adonái: con todo el corazón (leba), alma (nafsha), mente (reyana) y fuerza (jaila). La inclusión de “mente” en el texto arameo añade una capa de intelectualidad y comprensión al concepto de amor. Amar a Elohím no es solo un acto emocional, sino un compromiso mental y volitivo. Este amor total es la base para el segundo mandamiento, el amor al prójimo, porque solo un corazón lleno del amor de Adonái puede amar verdaderamente a los demás. El escriba mismo reconoce la sabiduría de esta respuesta, mostrando la continuidad entre la Toráh y las enseñanzas de Yeshúa.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La conexión con la Toráh y la Haftaráh es profunda. En la Toráh, el Shema es la declaración fundamental de fe de Israel. Es el llamado a recordar, obedecer y amar a Adonái, a través de la educación de los hijos y la incorporación de los mandamientos en la vida diaria (en la casa y en el camino). Yeshúa toma este mandamiento y lo eleva como el principio central de toda la Toráh. Él demuestra que la obediencia a los mandamientos no es un fin en sí mismo, sino una expresión del amor a Adonái.

La Haftaráh, al comenzar con el consuelo de Adonái y la promesa de Su venida, y al describir Su poder inigualable, proporciona el contexto necesario para entender por qué debemos amarle con todo nuestro ser. Adonái no es solo el Creador, sino también el Pastor que nos cuida y nos redime. El amor a un Elohím así es la única respuesta lógica y genuina. La promesa de la venida de Adonái se cumple en Yeshúa, y el amor a Yeshúa se convierte en la forma más pura de amar a Adonái.

Reflexión Mesiánica

Yeshúa haMashíaj es el único que ha vivido y cumplido el Shema en su plenitud. Su vida, muerte y resurrección son la máxima expresión de amor a Adonái. En Él, el Shema deja de ser solo una declaración para convertirse en una realidad vivida. Yeshúa no solo amó a Adonái con todo Su ser, sino que también amó al prójimo como a Sí mismo, demostrando el cumplimiento total de la Toráh. La identidad de Yeshúa como MarYah, el nombre que la Peshita usa para Adonái, es un testimonio de Su deidad, confirmando que el amor que se le da a Él es el mismo amor que se le da a Adonái. Él es el Uno (Ejad) con el Padre. La vida de fe en el Mesías es una vida de amor, y el amor es la llave para entender y vivir la Toráh.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

El Shema Yisrael es la oración más importante del judaísmo, recitada dos veces al día. Su inclusión en el discurso de Moshé a la nueva generación antes de entrar a la tierra prometida es un acto fundacional. Moshé no solo les da leyes, sino que les implanta la esencia de la fe monoteísta.

Culturalmente, el mandamiento de amar a Elohím con todo el ser y de enseñar a los hijos es un reflejo de una sociedad donde la fe no es solo una práctica religiosa, sino una forma de vida que impregna cada momento, desde que se levantan hasta que se acuestan. Las tefilín (filacterias) y las mezuzot (cajas en los postes de las puertas) son manifestaciones físicas de estos mandamientos, recordatorios constantes de la presencia de Adonái.

El pasaje de Isaías 40:1-26 fue escrito en un contexto de exilio en Babilonia, un momento de profunda desesperación para Israel. El profeta les ofrece una visión de esperanza, un futuro de restauración. La Haftaráh contrasta la fragilidad de la vida humana y la vanidad de los ídolos con la eternidad y el poder de Adonái. Este mensaje fue crucial para sostener la fe de los exiliados.

El encuentro de Yeshúa con el escriba en Marcos 12:28-31 ocurre en un contexto de debate teológico. Los escribas y fariseos discutían cuál era el mandamiento más importante. La respuesta de Yeshúa, uniendo el Shema y el amor al prójimo, no solo era una respuesta halájica correcta, sino que también revelaba Su comprensión profunda de la Toráh, resumiendo todos los mandamientos en dos principios de amor.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La Aliyáh 6 es el corazón de la Parashá y de toda la Toráh. El Shema Yisrael no es solo una declaración teológica, sino una declaración de lealtad total. La palabra Ejad (אֶחָד) no significa solo “uno” en el sentido de unicidad absoluta (como “yajid”), sino en el sentido de una unidad compuesta. Esta es una alusión a la naturaleza compuesta de la deidad, que se manifiesta en la unidad del Padre y Yeshúa haMashíaj, tal como se dice en Juan 10:30, “Yo y el Padre somos uno”.

Comentarios Rabínicos: El Talmud (Masejet Berajot 13b) discute la recitación del Shema, enfatizando la importancia de la kavaná (intención) al pronunciar las palabras. No es solo un acto mecánico, sino una entrega total. Rabí Shimon bar Yojai enseñó que el Shema es el “Yugo del Reino de los Cielos”. Los sabios también explican que el amor a Adonái con todo el “meod” (מְאֹד) se refiere al amor en toda circunstancia, incluso en la muerte.

Comentario Judío Mesiánico: El Shema es una profecía velada del Mesías. Amar a Adonái con todo el corazón, alma y fuerza es posible solo a través del Mesías, quien nos capacita con el Ruaj Hakodesh para tener este amor. La Haftaráh de Isaías 40:3, que habla de “una voz que clama en el desierto: Preparad el camino de Adonái”, es el cumplimiento profético de la venida de Yeshúa, el “Brazo de Adonái” (Isaías 40:10) que viene a redimir a Su pueblo.

Notas de los primeros siglos: Los primeros creyentes judíos mesiánicos continuaron recitando el Shema. Sin embargo, lo entendieron a través de la lente de Yeshúa, el Hijo, quien es Ejad con el Padre. Para ellos, el Shema era una confirmación de la deidad de Yeshúa, la manifestación visible del único Elohím.

Anotaciones Gramaticales y Guematría: La guematría de la palabra Ejad (אֶחָֽד) es 13. La guematría de Ahavah (אהבה – amor) es 13. La guematría de Adonái (יהוה) es 26 (13×2). Esto sugiere una profunda conexión matemática y simbólica entre la unicidad de Adonái y el mandamiento de amarle, revelando que el amor es el vínculo esencial que une a la deidad.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 se divide en dos secciones principales: la proclamación del Shema y la justificación de la obediencia a la Toráh. El Shema no es una simple oración, sino una declaración de fe y un pacto de lealtad. Es el credo del pueblo de Israel. El mandamiento que sigue, el de amar a Adonái con todo el ser, es la respuesta adecuada a esta verdad fundamental.

La Haftaráh, por su parte, es un mensaje de esperanza para un pueblo en el exilio. La consolación de Isaías se basa en la omnipotencia de Adonái. Al contrastar a Adonái con los ídolos, el profeta subraya el mismo monoteísmo del Shema. La promesa de la venida de un pastor que pastoreará a Su rebaño es la culminación de la esperanza de Israel.

La Brit Hadasháh, en Marcos 12, cierra el círculo. Yeshúa toma el mandamiento central de la Toráh y lo declara como la esencia de todo. Al unir el amor a Adonái y el amor al prójimo, Yeshúa demuestra que la Toráh no es una colección de leyes, sino una guía para vivir una vida de amor. Este amor es el resultado de la fe en Yeshúa haMashíaj y la transformación del corazón que solo Él puede dar.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 6 es el Monoteísmo Ejad y el Amor a Adonái. El Shema proclama que Adonái es el único Elohím, una verdad que se contrapone a las religiones politeístas de las naciones circundantes. El amor que se ordena no es un sentimiento pasajero, sino una devoción total que abarca el corazón, el alma, la mente y la fuerza.

Este tema se relaciona profundamente con Yeshúa haMashíaj. Él es el cumplimiento del Shema. El Nuevo Pacto nos da la capacidad de amar a Adonái de esta manera total, porque Yeshúa haMashíaj es el que nos ha revelado la naturaleza del Padre. Él nos ha mostrado lo que es amar con todo el ser.

La conexión con los Moedim (Fechas Designadas de Elohím) es notable. El Shema es un tema recurrente en todas las fiestas, especialmente en Sukot (La Fiesta de los Tabernáculos). Sukot es un tiempo de regocijo y de recordar la fidelidad de Adonái en el desierto. La obediencia al Shema es la condición para que el pueblo entre en la tierra prometida, un tipo de la verdadera tierra prometida: la vida en el reino de Adonái. El Shema nos enseña que la obediencia no es solo una carga, sino una expresión de amor y gratitud a Adonái, el que nos ha redimido de la esclavitud.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 es una de las porciones más ricas del Tanakh para descubrir a Mashíaj.

Shema Yisrael, Adonái Ejad: La declaración de que Adonái es “Uno” (Ejad) es una profecía sobre la naturaleza de la deidad y la unidad de Yeshúa haMashíaj con el Padre. La palabra Ejad permite una unidad compuesta, no una unicidad aislada. Yeshúa haMashíaj es la manifestación de este principio.
La Toráh en el Corazón: La exhortación a tener las palabras de la Toráh sobre el corazón es una profecía del Nuevo Pacto, donde el Ruaj Hakodesh escribe la Toráh en los corazones de los creyentes. Yeshúa haMashíaj es el mediador de este pacto.
El Mesías como Pastor: La Haftaráh profetiza un pastor que pastoreará a Su rebaño con ternura. Esta figura es un tipo claro de Yeshúa haMashíaj, el Buen Pastor, que da Su vida por Sus ovejas.
El Brazo de Adonái: En Isaías 40:10, se habla del “Brazo de Adonái” que viene con fuerza. Este es un título mesiánico para Yeshúa haMashíaj, la manifestación del poder de Adonái en la carne.
La Palabra que Permanece: Isaías 40:8 declara que “la palabra de nuestro Elohím permanecerá para siempre”. Yeshúa haMashíaj es la Palabra (Logos) que existió desde el principio y que se hizo carne. Él es la Palabra eterna de Adonái.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

El Targum de Onkelos traduce Deuteronomio 6:5 como: “Y amarás a Adonái tu Elohím con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu riqueza”. La inclusión de la riqueza como parte de la “fuerza” (meod) es una interpretación significativa que se ha mantenido en la tradición rabínica, indicando que el amor a Adonái debe manifestarse no solo en lo espiritual, sino también en lo material.

El Midrashim sobre el Shema es vasto. Uno de ellos (Sifrei Devarim 31) enseña que el Shema es una declaración de lealtad a Adonái ante las naciones. Otro Midrash (Talmud, Masejet Berajot 61b) relata el martirio de Rabí Akiva, quien recitó el Shema mientras su carne era desgarrada por los romanos, demostrando el amor con toda su “alma” (nafsha) en el momento de la muerte.

El Libro de los Jubileos, un apócrifo, enfatiza la importancia de guardar los mandamientos de la Toráh como un pacto eterno con Adonái. La obediencia y el amor son temas centrales. Esto se alinea con la Aliyáh 6, que presenta el Shema como el fundamento para una vida de pacto.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh, encontramos los siguientes mandamientos y principios:

Monoteísmo y Lealtad a Adonái: El Shema (v. 4) es la declaración central de que Adonái es el único Elohím, lo que exige lealtad total y la prohibición de servir a otros dioses (v. 14).
Amar a Adonái con todo el Ser: El mandamiento de amar a Adonái con todo el corazón, alma y fuerza (v. 5) es el principio supremo de la Toráh, que Yeshúa reafirmó.
Transmisión de la Toráh: El mandamiento de enseñar diligentemente la Toráh a los hijos (v. 7) es un principio de educación generacional que asegura la continuidad de la fe.
Recuerdo Constante: El uso de los tefilín y mezuzot (v. 8-9) simboliza la necesidad de mantener la Toráh siempre presente en la mente, el corazón y el hogar.
Obediencia y Prosperidad: La obediencia a los mandamientos (v. 18, 25) es la condición para heredar la tierra prometida y vivir una vida de justicia y bendición.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿Qué significa para ti amar a Adonái con todo tu corazón, alma, mente y fuerza en tu vida diaria?
El Shema declara que Adonái es “Ejad”. ¿Cómo te ayuda esta comprensión de la unidad compuesta a entender la relación entre el Padre y Yeshúa haMashíaj?
¿Cómo podemos nosotros, como creyentes, ser “mensajeros de buenas noticias” hoy en día, preparando el camino para el regreso de Yeshúa haMashíaj en nuestro mundo?
La Aliyáh habla de enseñar la Toráh a los hijos. ¿Qué pasos concretos puedes tomar para inculcar la fe y los mandamientos de Adonái en la próxima generación?
¿De qué manera el concepto de la fragilidad humana y la permanencia de la palabra de Adonái en Isaías 40 te consuela y fortalece en medio de las incertidumbres de la vida?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de la Parashá Vaetjanán contiene el mandamiento más importante de la Toráh, el Shema Yisrael. Este credo fundamental proclama la unicidad de Adonái y nos exige amarlo con todo nuestro ser. Moshé exhorta al pueblo a vivir la Toráh de manera integral, enseñándola a los hijos y recordándola constantemente. La Haftaráh de Isaías 40, un mensaje de consuelo, refuerza el monoteísmo del Shema, contrastando la eternidad de la Palabra de Adonái con la fragilidad de la carne. El Brit Hadasháh, en Marcos 12, muestra a Yeshúa haMashíaj reafirmando que el Shema y el amor al prójimo son los mandamientos más grandes. Yeshúa es el cumplimiento de esta ley de amor, y a través de Él, el Nuevo Pacto nos da la capacidad de vivir una vida que honra a Adonái en su totalidad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, nuestro Elohím, te declaramos hoy que Tú eres Uno. Te amamos con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con toda nuestra mente y con toda nuestra fuerza. Gracias por Tu Palabra, que permanece para siempre. Te pedimos que grabes Tu Toráh en nuestros corazones y mentes para que vivamos una vida que te honre. Ayúdanos a ser fieles en enseñar a la próxima generación, a hablar de Tus mandamientos en nuestra casa y en el camino. Danos la gracia para ser mensajeros de paz y esperanza, proclamando que Yeshúa haMashíaj, el Mesías, es el Señor de todo. Te alabamos a Ti, nuestro Buen Pastor, que nos guías y nos consuelas. Amén.

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 5

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 5:19-6:3

Aliyáh 5: (Deuteronomio 5:19-6:3) Moshé exhorta al pueblo a temer a Elohím y obedecer Sus mandamientos para prosperar.
Haftaráh: Isaías 51:12-52:12 (La confianza en Elohím y la esperanza en Su redención).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:6 (La fe y la búsqueda diligente de Elohím).

Punto 1. Deuteronomio 5:19-6:3

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 19:וְלֹא – Ve-lo – «Ni»תַחְמֹד – taj-mod – «codiciarás»אֵשֶׁת – e-shet – «la esposa»רֵעֶךָ – re-e-ja – «de tu prójimo»וְלֹא – ve-lo – «ni»תִתְאַוֶּה – tit-a-veh – «desearás»בֵּית – beit – «la casa»רֵעֶךָ – re-e-ja – «de tu prójimo»שָׂדֵהוּ – sa-de-hu – «su campo»וְעַבְדּוֹ – ve-av-do – «y su siervo»וַאֲמָתוֹ – va-a-ma-to – «y su sierva»שׁוֹרוֹ – sho-ro – «su buey»וַחֲמֹרוֹ – va-ja-mo-ro – «y su asno»וְכֹל – ve-jol – «y todo»אֲשֶׁר – a-sher – «lo que»לְרֵעֶךָ – le-re-e-ja – «es de tu prójimo»
Verso 20:וַיְהִי – Va-ye-hi – «Y fue»כְּשָׁמְעֲכֶם – ke-shom-a-jem – «cuando oísteis»אֶת-הַקּוֹל – et-ha-kol – «la voz»מִתּוֹךְ – mi-toj – «de en medio»הַחֹשֶׁךְ – ha-jo-shej – «de la oscuridad»וְהָהָר – ve-ha-har – «y el monte»בֹּעֵר – bo-er – «ardía»בָּאֵשׁ – ba-esh – «en fuego»וַתִּקְרְבוּן – va-tik-re-vun – «os acercasteis»אֵלַי – e-lai – «a mí»כָּל-רָאשֵׁי – kol-ra-shei – «todos los jefes»שִׁבְטֵיכֶם – shiv-te-jem – «de vuestras tribus»וְזִקְנֵיכֶם – ve-zik-nei-jem – «y vuestros ancianos»
Verso 21:וַתֹּאמְרוּ – Va-to-me-ru – «Y dijisteis»הֵן – hen – «He aquí»הֶרְאָנוּ – her-a-nu – «nos ha mostrado»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»אֶת-כְּבֹדוֹ – et-ke-vo-do – «Su gloria»וְאֶת-גָּדְלוֹ – ve-et-gad-lo – «y Su grandeza»וְאֶת-קֹלוֹ – ve-et-ko-lo – «y Su voz»שָׁמַעְנוּ – sha-ma-nu – «hemos oído»מִתּוֹךְ – mi-toj – «de en medio»הָאֵשׁ – ha-esh – «del fuego»הַיּוֹם – ha-yom – «hoy»הַזֶּה – ha-zeh – «este»רָאִינוּ – ra-i-nu – «hemos visto»כִּי – ki – «que»יְדַבֵּר – ye-da-ber – «habló»אֱלֹהִים – Elo-him – «Elohím»אֶת-הָאָדָם – et-ha-a-dam – «al ser humano»וָחָי – va-jai – «y vive»
Verso 22:וְעַתָּה – Ve-a-tah – «Y ahora»לָמָּה – la-mah – «¿por qué?»נָמוּת – na-mut – «moriremos»כִּי – ki – «porque»תֹאכְלֵנוּ – toj-le-nu – «nos consumirá»הָאֵשׁ – ha-esh – «el fuego»הַגְּדֹלָה – ha-ge-do-lah – «grande»הַזֹּאת – ha-zot – «este»אִם – im – «si»יֹסְפִים – yo-si-fim – «añadimos»אֲנַחְנוּ – a-na-j’nu – «nosotros»לִשְׁמֹעַ – lish-mo-a – «a oír»אֶת-קוֹל – et-kol – «la voz»יהוה – Adonái – «de Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»עוֹד – od – «aún»וָמָתְנוּ – va-mat-nu – «y moriremos»
Verso 23:כִּי – Ki – «Porque»מִי-הוּא – mi-hu – «¿quién es?»כָל-בָּשָׂר – kol-ba-sar – «toda carne»אֲשֶׁר – a-sher – «que»שָׁמַע – sha-ma – «ha oído»קוֹל – kol – «la voz»אֱלֹהִים – Elo-him – «de Elohím»חַיִּים – ja-yim – «vivos»מְדַבֵּר – me-da-ber – «hablando»מִתּוֹךְ – mi-toj – «de en medio»אֵשׁ – esh – «del fuego»כָּמֹנוּ – ka-mo-nu – «como nosotros»וַיֶּחִי – va-ye-ji – «y ha vivido»
Verso 24:קְרַב – Ke-rav – «Acércate»אַתָּה – a-tah – «tú»וּשְׁמַע – u-sh’ma – «y oye»אֵת – et – «todo»כָּל-אֲשֶׁר – kol-a-sher – «lo que»יֹאמַר – yo-mar – «diga»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»וְאַתְּ – ve-at – «y tú»תְּדַבֵּר – te-da-ber – «hablarás»אֵלֵינוּ – e-lei-nu – «a nosotros»אֵת – et – «todo»כָּל-אֲשֶׁר – kol-a-sher – «lo que»יְדַבֵּר – ye-da-ber – «diga»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»אֵלֶיךָ – e-le-ja – «a ti»וְשָׁמַעְנוּ – ve-sha-ma-nu – «y oiremos»וְעָשִׂינוּ – ve-a-si-nu – «y haremos»
Verso 25:וַיִּשְׁמַע – Va-yish-ma – «Y escuchó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶת-קוֹל – et-kol – «la voz»דִּבְרֵיכֶם – div-rei-jem – «de vuestras palabras»בְּדַבֶּרְכֶם – be-da-ber-jem – «cuando hablasteis»אֵלָי – e-lai – «a mí»וַיֹּאמֶר – va-yo-mer – «y dijo»יהוה – Adonái – «Adonái»אֵלַי – e-lai – «a mí»שָׁמַעְתִּי – sha-ma-ti – «He oído»אֶת-קוֹל – et-kol – «la voz»דִּבְרֵי – div-rei – «de las palabras»הָעָם – ha-am – «del pueblo»הַזֶּה – ha-zeh – «este»אֲשֶׁר – a-sher – «que»דִּבְּרוּ – di-be-ru – «han hablado»אֵלֶיךָ – e-le-ja – «a ti»הֵיטִיבוּ – hei-ti-vu – «Han hecho bien»כֹּל – kol – «en todo»אֲשֶׁר – a-sher – «lo que»דִּבֵּרוּ – di-be-ru – «han hablado»
Verso 26:מִי – Mi – «¿Quién?»יִתֵּן – yi-ten – «dará»וְהָיָה – ve-ha-yah – «y habrá»לְבָבָם – le-va-vam – «su corazón»זֶה – zeh – «este»לָהֶם – la-hem – «para ellos»לְיִרְאָה – le-yir-ah – «para temer»אֹתִי – o-ti – «a Mí»וְלִשְׁמֹר – ve-lish-mor – «y para guardar»אֶת-כָּל-מִצְוֹתַי – et-kol-mitz-vo-tai – «todos Mis mandamientos»כָּל-הַיָּמִים – kol-ha-ya-mim – «todos los días»לְמַעַן – le-ma-an – «para que»יִיטַב – yi-tav – «les vaya bien»לָהֶם – la-hem – «a ellos»וְלִבְנֵיהֶם – ve-liv-nei-hem – «y a sus hijos»לְעֹלָם – le-o-lam – «por siempre»
Verso 27:לֵךְ – Lej – «Ve»אֱמֹר – e-mor – «diles»לָהֶם – la-hem – «a ellos»שׁוּבוּ – shu-vu – «Volved»לָכֶם – la-jem – «a vosotros»לְאָהֳלֵיכֶם – le-o-ha-lei-jem – «a vuestras tiendas»
Verso 28:וְאַתָּה – Ve-a-tah – «Y tú»פֹּה – po – «aquí»עֲמֹד – a-mod – «detente»עִמָּדִי – i-ma-di – «conmigo»וַאֲדַבְּרָה – va-a-da-berah – «y Yo te hablaré»אֵלֶיךָ – e-le-ja – «a ti»אֵת – et – «todo»כָּל-הַמִּצְוָה – kol-ha-mitz-vah – «el mandamiento»וְהַחֻקִּים – ve-ha-ju-kim – «y los estatutos»וְהַמִּשְׁפָּטִים – ve-ha-mish-pa-tim – «y los juicios»אֲשֶׁר – a-sher – «que»תְּלַמְּדֵם – te-la-me-dem – «les enseñarás»וְעָשׂוּ – ve-a-su – «para que hagan»בָּאָרֶץ – ba-a-retz – «en la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»נֹתֵן – no-ten – «les doy»לָהֶם – la-hem – «a ellos»לְרִשְׁתָּהּ – le-rish-tah – «para poseerla»
Verso 29:וְשָׁמַרְתֶּם – Ve-sha-mar-tem – «Y guardaréis»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «para hacer»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»צִוָּה – tzi-vah – «ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»לֹא – lo – «no»תָסֻרוּ – ta-su-ru – «os apartéis»יָמִין – ya-min – «a la derecha»וּשְׂמֹאול – u-smol – «ni a la izquierda»
Verso 30:בְּכָל-הַדֶּרֶךְ – Be-jol-ha-de-rej – «En todo el camino»אֲשֶׁר – a-sher – «que»צִוָּה – tzi-vah – «ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»תֵּלֵכוּ – te-le-ju – «andaréis»לְמַעַן – le-ma-an – «para que»תִּחְיוּן – tij-yun – «viváis»וְטוֹב – ve-tov – «y os vaya bien»לָכֶם – la-jem – «a vosotros»וְהַאֲרַכְתֶּם – ve-ha-a-raj-tem – «y prolonguéis»יָמִים – ya-mim – «días»בָּאָרֶץ – ba-a-retz – «en la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»תִּירָשׁוּן – ti-ra-shun – «heredaréis»
Verso 6:1:וְזֹאת – Ve-zot – «Y este»הַמִּצְוָה – ha-mitz-vah – «es el mandamiento»הַחֻקִּים – ha-ju-kim – «los estatutos»וְהַמִּשְׁפָּטִים – ve-ha-mish-pa-tim – «y los juicios»אֲשֶׁר – a-sher – «que»צִוָּה – tzi-vah – «ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵיכֶם – Elo-hei-jem – «vuestro Elohím»לְלַמֵּד – le-la-med – «que os enseñe»אֶתְכֶם – et-jem – «a vosotros»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «para hacer»בָּאָרֶץ – ba-a-retz – «en la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אַתֶּם – a-tem – «vosotros»עֹבְרִים – ov-rim – «pasáis»שָׁמָּה – sha-mah – «allá»לְרִשְׁתָּהּ – le-rish-tah – «para poseerla»
Verso 2:לְמַעַן – Le-ma-an – «Para que»תִּירָא – ti-ra – «temas»אֶת-יהוה – et-Adonái – «a Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לִשְׁמֹר – lish-mor – «para guardar»אֶת-כָּל-חֻקֹּתָיו – et-kol-ju-ko-tav – «todos Sus estatutos»וּמִצְוֺתָיו – u-mitz-vo-tav – «y Sus mandamientos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»מְצַוֶּךָ – me-tza-ve-ja – «te ordeno»אַתָּה – a-tah – «tú»וּבִנְךָ – u-vin-ja – «y tu hijo»וּבֶן-בִּנְךָ – u-ven-bin-ja – «y el hijo de tu hijo»כֹּל – kol – «todos»יְמֵי – ye-mei – «los días»חַיֶּיךָ – ja-yei-ja – «de tu vida»וּלְמַעַן – u-le-ma-an – «y para que»יַאֲרִכֻן – ya-a-ri-jun – «se prolonguen»יָמֶיךָ – ya-me-ja – «tus días»
Verso 3:וְשָׁמַעְתָּ – Ve-sha-ma-ta – «Y oirás»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»וְשָׁמַרְתָּ – ve-sha-mar-ta – «y guardarás»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «para hacer»אֲשֶׁר – a-sher – «lo que»יִיטַב – yi-tav – «te irá bien»לָךְ – laj – «a ti»וַאֲשֶׁר – va-a-sher – «y que»תִּרְבּוּן – tir-bun – «os multiplicaréis»מְאֹד – me-od – «mucho»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»דִּבֶּר – di-ber – «habló»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵי – Elo-hei – «Elohím»אֲבֹתֶיךָ – avo-tei-ja – «de tus padres»לָךְ – laj – «a ti»אֶרֶץ – e-retz – «una tierra»זָבַת – za-vat – «que mana»חָלָב – ja-lav – «leche»וּדְבָשׁ – u-de-vash – «y miel»

Traducción Literal al Español de Deuteronomio 5:19-6:3

Ni codiciarás la esposa de tu prójimo, ni desearás la casa de tu prójimo, su campo, y su siervo, y su sierva, su buey, y su asno, y todo lo que es de tu prójimo. Y fue cuando oísteis la voz de en medio de la oscuridad y el monte ardía en fuego, os acercasteis a mí, todos los jefes de vuestras tribus y vuestros ancianos. Y dijisteis: He aquí nos ha mostrado Adonái nuestro Elohím Su gloria y Su grandeza, y Su voz hemos oído de en medio del fuego. Hoy hemos visto que habló Elohím al ser humano y vive. Y ahora, ¿por qué moriremos? Porque nos consumirá el fuego grande este. Si añadimos nosotros a oír la voz de Adonái nuestro Elohím aún, moriremos. Porque ¿quién es toda carne que ha oído la voz de Elohím vivos hablando de en medio del fuego como nosotros y ha vivido? Acércate tú y oye todo lo que diga Adonái nuestro Elohím, y tú hablarás a nosotros todo lo que diga Adonái nuestro Elohím a ti, y oiremos y haremos. Y escuchó Adonái la voz de vuestras palabras cuando hablasteis a mí, y dijo Adonái a mí: He oído la voz de las palabras del pueblo este que han hablado a ti; han hecho bien en todo lo que han hablado. ¿Quién dará y habrá su corazón este para ellos para temerme y para guardar todos Mis mandamientos todos los días, para que les vaya bien a ellos y a sus hijos por siempre? Ve, diles a ellos: Volved a vosotros a vuestras tiendas. Y tú aquí detente conmigo, y Yo te hablaré todo el mandamiento y los estatutos y los juicios que les enseñarás para que hagan en la tierra que Yo les doy para poseerla. Y guardaréis para hacer como ordenó Adonái vuestro Elohím a vosotros, no os apartéis a la derecha ni a la izquierda. En todo el camino que ordenó Adonái vuestro Elohím a vosotros, andaréis para que viváis y os vaya bien a vosotros y prolonguéis días en la tierra que heredaréis. Y este es el mandamiento, los estatutos y los juicios que ordenó Adonái vuestro Elohím que os enseñe a vosotros para hacer en la tierra que vosotros pasáis allá para poseerla. Para que temas a Adonái tu Elohím para guardar todos Sus estatutos y Sus mandamientos que Yo te ordeno, tú y tu hijo y el hijo de tu hijo, todos los días de tu vida, y para que se prolonguen tus días. Y oirás, Israel, y guardarás para hacer lo que te irá bien a ti y que os multiplicaréis mucho como habló Adonái Elohím de tus padres a ti, una tierra que mana leche y miel.

Punto 2. Haftaráh Isaías 51:12-52:12

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 12:אָנֹכִי – A-no-ji – «Yo»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»הוּא – hu – «Soy»מְנַחֶמְכֶם – me-na-jem-jem – «el que os consuela»מִי-אַתְּ – mi-at – «¿Quién eres tú?»וַתִּירְאִי – va-ti-re-i – «para que temas»מֵאֱנוֹשׁ – me-e-nosh – «al mortal»יָמוּת – ya-mut – «que muere»וּמִבֶּן-אָדָם – u-mi-ven-a-dam – «y al hijo de Adán»חָצִיר – ja-tzir – «que como la hierba»יִנָּתֵן – yi-na-ten – «será dado»
Verso 13:וַתִּשְׁכַּח – Va-tish-kaj – «Y te olvidaste»יהוה – Adonái – «de Adonái»עֹשֶׂךָ – o-se-ja – «tu Hacedor»נוֹטֶה – no-teh – «que extiende»שָׁמַיִם – sha-ma-yim – «los cielos»וְיֹסֵד – ve-yo-sed – «y funda»אָרֶץ – a-retz – «la tierra»וַתְּפַחֵדִי – va-te-fa-je-di – «y tiemblas»תָּמִיד – ta-mid – «continuamente»כָּל-הַיּוֹם – kol-ha-yom – «todo el día»מִפְּנֵי – mi-pe-nei – «por causa de»חֲמַת – ja-mat – «la ira»הַמֵּצִיק – ha-me-tzik – «del opresor»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «cuando»כּוֹנֵן – ko-nen – «se prepara»לְהַשְׁחִית – le-hash-jit – «para destruir»וְאַיֵּה – ve-a-yeh – «y ¿dónde está?»חֲמַת – ja-mat – «la ira»הַמֵּצִיק – ha-me-tzik – «del opresor»
Verso 14:מִהֵר – Mi-her – «Pronto»צֹעֶה – tzo-eh – «será soltado»לְהִפָּתֵחַ – le-hi-pa-te-aj – «el cautivo»וְלֹא – ve-lo – «y no»יָמוּת – ya-mut – «morirá»בַּשָּׁחַת – ba-sha-jat – «en el pozo»וְלֹא – ve-lo – «ni»יֶחְסַר – ye-jasar – «le faltará»לַחְמוֹ – laj-mo – «su pan»
Verso 15:וְאָנֹכִי – Ve-a-no-ji – «Y Yo soy»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»רֹגַע – ro-ga – «que remueve»הַיָּם – ha-yam – «el mar»וַיֶּהֱמוּ – va-ye-he-mu – «y rugen»גַּלָּיו – ga-lav – «sus olas»יהוה – Adonái – «Adonái»צְבָאוֹת – tz’va-ot – «Tz’vaot»שְׁמוֹ – sh’mo – «Su nombre»
Verso 16:וָאֶשִׂים – Va-e-sim – «Y puse»דְּבָרַי – de-va-rai – «Mis palabras»בְּפִיךָ – be-fi-ja – «en tu boca»וּבְצֵל – u-ve-tzel – «y en la sombra»יָדִי – ya-di – «de Mi mano»כִּסִּיתִיךָ – ki-si-ti-ja – «te cubrí»לִנְטֹעַ – lin-to-a – «para plantar»שָׁמַיִם – sha-ma-yim – «cielos»וְלִיסֹד – ve-li-sod – «y para fundar»אָרֶץ – a-retz – «tierra»וְלֵאמֹר – ve-lei-mor – «y para decir»לְצִיּוֹן – le-Tzi-yon – «a Tziyón»עַמִּי – a-mi – «Mi pueblo»אָתָּה – a-tah – «eres tú»
Verso 17:הִתְעוֹרְרִי – Hit-o-re-ri – «Despierta»הִתְעוֹרְרִי – hit-o-re-ri – «despierta»קוּמִי – ku-mi – «levántate»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «Yerushalayim»אֲשֶׁר – a-sher – «que»שָׁתִית – sha-tit – «bebiste»מִיַּד – mi-yad – «de la mano»יהוה – Adonái – «de Adonái»אֶת-כּוֹס – et-kos – «la copa»חֲמָתוֹ – ja-ma-to – «de Su ira»אֶת-קֻבַּעַת – et-ku-ba-at – «el cáliz»כּוֹס – kos – «de la copa»הַתַּרְעֵלָה – ha-tar-e-lah – «de la embriaguez»שָׁתִית – sha-tit – «bebiste»מָצִית – ma-tzit – «y agotaste»
Verso 18:אֵין – Ein – «No hay»מְנַהֵל – me-na-hel – «quien la guíe»לָהּ – lah – «a ella»מִכָּל-בָּנִים – mi-kol-ba-nim – «de todos los hijos»יָלָדָה – ya-la-dah – «que dio a luz»וְאֵין – ve-ein – «y no hay»מַחֲזִיק – ma-ja-zik – «quien la sostenga»בְּיָדָהּ – be-ya-dah – «de su mano»מִכָּל-בָּנִים – mi-kol-ba-nim – «de todos los hijos»גִּדֵּלָה – gi-de-lah – «que crió»
Verso 19:שְׁתַּיִם – Sh’ta-yim – «Dos cosas»הֵנָּה – he-nah – «son estas»קֹרֻא – ko-ru – «que te han sobrevenido»אוֹתָךְ – o-taj – «a ti»מִי – mi – «¿quién?»יָנוּד – ya-nud – «te compadecerá»הַשֹּׁד – ha-shod – «la desolación»וְהַשֶּׁבֶר – ve-ha-she-ver – «y el quebranto»וְהָרָעָב – ve-ha-ra-av – «y el hambre»וְהַחֶרֶב – ve-ha-je-rev – «y la espada»מִי – mi – «¿quién?»אֲנַחֲמֵךְ – a-na-ja-mej – «te consolará»
Verso 20:בָּנַיִךְ – Ba-na-i-j – «Tus hijos»עֻלְּפוּ – u-le-fu – «se desmayaron»שָׁכְבוּ – sha-ke-vu – «y yacen»בְּרֹאשׁ – be-rosh – «en la cabeza»כָּל-חוּצוֹת – kol-ju-tzot – «de todas las calles»כְּתוֹא – ke-to – «como un antílope»מְכֻמָּא – me-ju-ma – «en la red»מְלֵאִים – me-le-im – «llenos»חֲמַת – ja-mat – «de la ira»יהוה – Adonái – «de Adonái»גַּעֲרַת – ga-a-rat – «de la reprensión»אֱלֹהַיִךְ – Elo-ha-i-j – «de tu Elohím»
Verso 21:לָכֵן – La-jen – «Por tanto»שִׁמְעִי-נָא – shim-i-na – «escucha ahora»זֹאת – zot – «esto»עֲנִיָּה – a-ni-yah – «oh afligida»וּשְׁכֻרַת – u-sh’ju-rat – «y ebria»וְלֹא – ve-lo – «y no»מִיַּיִן – mi-ya-yin – «de vino»
Verso 22:כֹּה – Koh – «Así»אָמַר – a-mar – «dijo»אֲדֹנָיִךְ – A-do-na-i-j – «tu Adon»יהוה – Adonái – «Adonái»וֵאלֹהַיִךְ – ve-E-lo-ha-i-j – «y tu Elohím»יָרִיב – ya-riv – «que pleitea»עַם-עַמּוֹ – am-a-mo – «con Su pueblo»הִנֵּה – hi-neh – «He aquí»לָקַחְתִּי – la-kaj-ti – «he tomado»מִיָּדֵךְ – mi-ya-de-j – «de tu mano»אֶת-כּוֹס – et-kos – «la copa»הַתַּרְעֵלָה – ha-tar-e-lah – «de la embriaguez»אֶת-קֻבַּעַת – et-ku-ba-at – «el cáliz»כּוֹס – kos – «de la copa»חֲמָתִי – ja-ma-ti – «de Mi ira»לֹא – lo – «no»תוֹסִיפִי – to-si-fi – «volverás a beber»לִשְׁתּוֹתָהּ – lish-to-tah – «de ella»עוֹד – od – «nunca más»
Verso 23:וְשַׂמְתִּיהָ – Ve-sam-ti-ha – «Y la pondré»בְּיַד – be-yad – «en la mano»מְעַנַּיִךְ – me-a-na-i-j – «de los que te afligieron»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָמְרוּ – am-ru – «dijeron»לְנַפְשֵׁךְ – le-naf-shej – «a tu alma»שְׁחִי – sh’ji – «Inclínate»וְנַעֲבֹרָה – ve-na-a-vo-rah – «y pasaremos»וַתָּשִׂימִי – va-ta-si-mi – «y tú pusiste»כָּאָרֶץ – ka-a-retz – «como la tierra»גֵּוֵךְ – ge-vej – «tu cuerpo»וְכַחוּץ – ve-ja-jutz – «y como la calle»לָעֹבְרִים – la-o-ve-rim – «a los que pasaban»
Verso 52:1:עוּרִי – U-ri – «Despierta»עוּרִי – u-ri – «despierta»לִבְשִׁי – liv-shi – «vístete»עֻזֵּךְ – u-zej – «de tu fuerza»צִיּוֹן – Tzi-yon – «Tziyón»לִבְשִׁי – liv-shi – «vístete»בִּגְדֵי – big-dei – «de tus vestiduras»תִפְאַרְתֵּךְ – tif-ar-tej – «de hermosura»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «Yerushalayim»עִיר – ir – «ciudad»הַקֹּדֶשׁ – ha-ko-desh – «santa»כִּי – ki – «porque»לֹא – lo – «no»יוֹסִיף – yo-sif – «volverá a entrar»בָּךְ – baj – «en ti»עוֹד – od – «nunca más»עָרֵל – a-rel – «el incircunciso»וְטָמֵא – ve-ta-me – «y el inmundo»
Verso 2:הִתְנַעֲרִי – Hit-na-a-ri – «Sacúdete»מֵעָפָר – me-a-far – «del polvo»קוּמִי – ku-mi – «levántate»שְּׁבִי – sh’vi – «siéntate»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «Yerushalayim»הִתְפַּתְּחִי – hit-pa-te-ji – «desata»מוֹסְרֵי – mo-s’rei – «las ataduras»צַוָּארֵךְ – tza-va-rej – «de tu cuello»שְׁבִיָּה – sh’vi-yah – «oh cautiva»בַּת-צִיּוֹן – bat-Tzi-yon – «hija de Tziyón»
Verso 3:כִּי – Ki – «Porque»כֹה – koh – «así»אָמַר – a-mar – «dijo»יהוה – Adonái – «Adonái»חִנָּם – ji-nam – «de balde»נִמְכַּרְתֶּם – nim-kar-tem – «fuisteis vendidos»וְלֹא – ve-lo – «y no»בְכֶסֶף – ve-je-sef – «con dinero»תִּגָּאֵלוּ – ti-ga-e-lu – «seréis redimidos»
Verso 4:כִּי – Ki – «Porque»כֹה – koh – «así»אָמַר – a-mar – «dijo»אֲדֹנָי – A-do-nai – «Adonái»יהוה – Adonái – «Adonái»מִצְרַיִם – Mitz-ra-yim – «a Mitzrayim»יָרַד – ya-rad – «descendió»עַמִּי – a-mi – «Mi pueblo»בָרִאשֹׁנָה – ba-ri-sho-nah – «en el principio»לָגוּר – la-gur – «para residir»שָׁם – sham – «allí»וְאַשּׁוּר – ve-a-shur – «y Asiria»בְּאֶפֶס – be-e-fes – «sin motivo»עֲשָׁקוֹ – a-sha-ko – «lo oprimió»
Verso 5:וְעַתָּה – Ve-a-tah – «Y ahora»מַה-לִּי – mah-li – «qué me importa»פֹה – po – «aquí»נְאֻם-יהוה – ne-um-Adonái – «declara Adonái»כִּי-לֻקַּח – ki-lu-kaj – «que fue tomado»עַמִּי – a-mi – «Mi pueblo»חִנָּם – ji-nam – «de balde»מֹשְׁלָיו – mo-sh’lav – «los que lo dominan»יְהֵילִילוּ – ye-hei-li-lu – «dan gritos»נְאֻם-יהוה – ne-um-Adonái – «declara Adonái»וְתָמִיד – ve-ta-mid – «y siempre»כָּל-הַיּוֹם – kol-ha-yom – «todo el día»שְׁמִי – sh’mi – «Mi nombre»מִנְּאֵץ – mi-ne-etz – «es blasfemado»
Verso 6:לָכֵן – La-jen – «Por tanto»יֵדַע – ye-da – «sabrá»עַמִּי – a-mi – «Mi pueblo»שְׁמִי – sh’mi – «Mi nombre»לָכֵן – la-jen – «por tanto»בַּיּוֹם – ba-yom – «en el día»הַהוּא – ha-hu – «aquel»כִּי-אֲנִי-הוּא – ki-a-ni-hu – «que Yo soy Él»הַמְדַבֵּר – ha-me-da-ber – «el que habla»הִנֵּנִי – hi-ne-ni – «he aquí, Yo»
Verso 7:מַה-נָּאווּ – Mah-na-vu – «¡Cuán hermosos son!»עַל-הֶהָרִים – al-he-ha-rim – «sobre los montes»רַגְלֵי – rag-lei – «los pies de»מְבַשֵּׂר – me-va-ser – «aquel que trae buenas noticias»מַשְׁמִיעַ – mash-mi-a – «que hace oír»שָׁלוֹם – sha-lom – «paz»מְבַשֵּׂר – me-va-ser – «aquel que trae buenas noticias»טוֹב – tov – «del bien»מַשְׁמִיעַ – mash-mi-a – «que hace oír»יְשׁוּעָה – ye-shu-ah – «salvación»אֹמֵר – o-mer – «que dice»לְצִיּוֹן – le-Tzi-yon – «a Tziyón»מָלַךְ – ma-laj – «tu Elohím reina»אֱלֹהָיִךְ – E-lo-ha-i-j – «tu Elohím»
Verso 8:קוֹל – Kol – «La voz de»צֹפַיִךְ – tzo-fa-i-j – «tus centinelas»נָשְׂאוּ – na-se-u – «alzaron»יַחְדָּו – ya-jad – «juntos»יְרַנֵּנוּ – ye-ra-ne-nu – «cantan»כִּי – ki – «porque»עַיִן – a-yin – «ojo»בְּעַיִן – be-a-yin – «a ojo»יִרְאוּ – yir-u – «verán»בְּשׁוּב – be-shuv – «cuando vuelva»יהוה – Adonái – «Adonái»צִיּוֹן – Tzi-yon – «a Tziyón»
Verso 9:פִּצְחוּ – Pitz-ju – «Prorrumpid»רַנְּנוּ – ra-ne-nu – «cantad»יַחְדָּו – ya-jad – «juntos»חָרְבוֹת – jar-vot – «desiertos»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «de Yerushalayim»כִּי – ki – «porque»נִחַם – ni-jam – «ha consolado»יהוה – Adonái – «Adonái»עַמּוֹ – a-mo – «a Su pueblo»גָּאַל – ga-al – «ha redimido»יְרוּשָׁלַ‍ִם – Ye-ru-sha-la-im – «a Yerushalayim»
Verso 10:חָשַׂף – Ja-saf – «Ha desnudado»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶת-זְרוֹעַ – et-ze-ro-a – «Su brazo»קָדְשׁוֹ – kod-sho – «santo»לְעֵינֵי – le-ei-nei – «a los ojos de»כָּל-הַגּוֹיִם – kol-ha-go-yim – «todas las naciones»וְרָאוּ – ve-ra-u – «y verán»כָּל-אַפְסֵי-אָרֶץ – kol-af-sei-a-retz – «todos los confines de la tierra»אֵת – et – «la»יְשׁוּעַת – ye-shu-at – «salvación de»אֱלֹהֵינוּ – E-lo-hei-nu – «nuestro Elohím»
Verso 11:סוּרוּ – Su-ru – «Apartaos»סוּרוּ – su-ru – «apartaos»צְאוּ – tze-u – «salid»מִשָּׁם – mi-sham – «de allí»טְמֵאִים – te-me-im – «los inmundos»אַל-תִּגְּעוּ – al-ti-ge-u – «no toquéis»צְאוּ – tze-u – «salid»מִתּוֹכָהּ – mi-to-jah – «de en medio de ella»הִבָּרוּ – hi-ba-ru – «purificaos»נֹשְׂאֵי – no-se-ei – «los que lleváis»כְּלֵי – ke-lei – «los vasos de»יהוה – Adonái – «Adonái»
Verso 12:כִּי – Ki – «Porque»לֹא – lo – «no»בְחִפָּזוֹן – be-ji-pa-zon – «con prisa»תֵצֵאוּ – te-tze-u – «saldréis»וְלֹא – ve-lo – «ni»בִמְנוּסָה – vim-nu-sah – «en huida»תֵּלֵכוּן – te-le-jun – «andaréis»כִּי-הֹלֵךְ – ki-ho-lej – «porque va»לִפְנֵיכֶם – lif-nei-jem – «delante de vosotros»יהוה – Adonái – «Adonái»וּמְאַסִּפְכֶם – u-me-a-sif-jem – «y os recogerá»אֱלֹהֵי – E-lo-hei – «el Elohím de»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Isaías 51:12-52:12 es una consolación a un pueblo afligido, un eco profético de la promesa de redención que Moshé estaba proclamando. Así como Moshé reitera la Toráh para una nueva generación, Isaías recuerda a Israel que Adonái, el Hacedor de los cielos y la tierra, es su verdadero consolador y libertador. El pasaje comienza con un poderoso recordatorio de que no deben temer al hombre mortal, sino confiar en Adonái, quien controla el mar y las naciones. La frase “Yo, Yo soy el que os consuela” (Isaías 51:12) establece la deidad de Adonái como la única fuente de consuelo verdadero.

La Haftaráh se conecta con la Parashá Vaetjanán a través del tema de la redención y la manifestación de Adonái. En la Parashá, el pueblo de Israel en el Sinaí temió la voz de Elohím y le pidió a Moshé que fuera su intermediario. Isaías, en el contexto de la opresión babilónica, les recuerda que el miedo al opresor es un olvido de quién es Adonái. La promesa de la Haftaráh es una nueva liberación, que será aún más gloriosa que la de Egipto, ya que se manifestará ante todas las naciones.

La conexión con las promesas mesiánicas es evidente en el pasaje de Isaías 52:7-10. La figura del “mensajero de buenas noticias que proclama paz, que trae buenas noticias del bien, que proclama salvación, que dice a Tziyón: Tu Elohím reina” es un tipo profético directo de Yeshúa haMashíaj. Él es el mensajero de la paz de Elohím, el portador de la salvación (Yeshuá en hebreo). La declaración de que “la salvación de nuestro Elohím” será vista por “todos los confines de la tierra” es un claro cumplimiento en la misión de Yeshúa, que se extiende a las naciones. La Haftaráh profetiza una nueva redención, no a través de una huida apresurada como la de Egipto, sino con la presencia de Adonái y el Mesías marchando al frente.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos llama a la fe inquebrantable en Adonái como nuestro consolador y libertador. La vida en el exilio o en la opresión puede llevarnos a temer a la carne, a los poderosos de este mundo, olvidando que Elohím es el Hacedor de todo. Debemos sacudirnos el polvo de la derrota y la desesperanza, y vestirnos de la fuerza y la belleza de Tziyón, la comunidad de creyentes. Esto implica una vida de santidad, como se enfatiza en el versículo 52:11, donde se pide a aquellos que llevan los vasos del Templo que se purifiquen.

La Haftaráh nos muestra que la redención que Adonái trae es completa, liberando no solo de la opresión física, sino también de la opresión del pecado. Yeshúa haMashíaj es el que nos limpia de toda inmundicia. La promesa de que la salvación de Elohím será vista por todas las naciones es una motivación para el trabajo misionero y para vivir de manera que los demás puedan ver la gloria de Yeshúa en nuestras vidas. En Él, encontramos la paz y la victoria que el mundo no puede dar, porque Su reino está a la mano, y Él es el Rey que viene a liberar a Su pueblo.

Punto 3. Brit Hadasháh Hebreos 11:6

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

Verso 6:ܕܠܳܐ – d’la – «Pero sin»ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ – hai-ma-nu-ta – «fe»ܠܳܐ – la – «no»ܡܶܫܟܚܳܐ – mesh-kja – «es posible»ܕܢܶܫܦܰܪ – d’nesh-par – «complacer»ܠܶܗ – leh – «a Él»ܡܶܛܽܠ – me-tul – «porque»ܕܰܡܩܰܪܰܒ – da-m’ka-rav – «el que se acerca»ܠܘܳܬ݂ – l’vat – «a»ܐܰܠܳܗܳܐ – A-la-ha – «Elohím»ܒܳܥܶܐ – ba-e – «es necesario que»ܕܢܰܗܰܝܡܶܢ – da-na-hai-men – «crea»ܕܰܐܝܬ݂ܰܘܗܝ – da-i-ta-vhi – «que Él existe»ܘܰܕܠܥܳܠܰܡ – va-d’l’o-lam – «y que»ܢܰܓܺܝܪ – na-gir – «recompensa»ܠܰܐܝܠܶܝܢ – la-i-lin – «a aquellos que»ܕܒܳܥܶܝܢ – d’ba-in – «Le buscan»ܠܶܗ – leh – «a Él»

Comentarios exhaustivos

El pasaje de Hebreos 11:6, una de las declaraciones más poderosas del Brit Hadasháh sobre la naturaleza de la fe, se conecta directamente con el corazón de la Aliyáh 5 de Vaetjanán. En el texto arameo, la palabra para fe, “hai-ma-nu-ta” (ܗܰܝܡܳܢܽܘܬܳܐ), comparte su raíz con la palabra hebrea “Emunah” (אמונה), que significa firmeza, fidelidad y confianza. No es solo un asentimiento intelectual, sino una confianza activa y un compromiso total. Este versículo destaca dos aspectos esenciales de la fe: primero, creer en la existencia de Elohím, y segundo, creer que Él recompensa a aquellos que le buscan diligentemente.

Esta conexión es crucial porque en la Parashá, la respuesta del pueblo al temor de la voz de Adonái es una mezcla de fe y miedo. Ellos reconocen la grandeza de Elohím (“He aquí nos ha mostrado Adonái nuestro Elohím Su gloria y Su grandeza”) pero su temor los lleva a desear una mediación. Su fe en ese momento no fue lo suficientemente firme para enfrentar la divinidad directamente, por lo que pidieron que Moshé fuera el intermediario. El autor de Hebreos, en contraste, resalta la importancia de la fe directa para complacer a Elohím, una fe que nos permite acercarnos a Él.

El texto en arameo utiliza la palabra “A-la-ha” (ܐܰܠܳܗܳܐ) para referirse a Elohím, que corresponde al hebreo “Elohím” y resalta la deidad única y poderosa del Creador. La declaración “sin fe no es posible complacer a Él” es una reafirmación de que la obediencia a la Toráh, sin la confianza en el carácter de Elohím, es una obra vacía. Yeshúa haMashíaj se presenta como el objeto de esta fe, el Mesías que nos permite acercarnos a Adonái sin temor, porque Él es la manifestación de la misma deidad. Él es el MarYah que nos recompensa por buscarle.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La Aliyáh 5 de Vaetjanán subraya la necesidad de una fe que trascienda la simple observancia legal. La pregunta de Adonái en el versículo 5:26, “¿Quién dará y habrá su corazón este para ellos para temerme…?”, es el corazón del problema humano. La respuesta es que solo por medio de la fe en Yeshúa haMashíaj, podemos recibir un corazón nuevo que teme a Elohím y guarda Sus mandamientos.

La Haftaráh de Isaías 51:12-52:12, con su llamado a la consolación y a la confianza en Adonái, complementa perfectamente esta idea. La fe es la respuesta al temor. En lugar de temer a los opresores, el pueblo debe confiar en Adonái que ha prometido liberarlos. La fe en Su promesa es lo que los llevará a la victoria. El autor de Hebreos toma este principio y lo lleva a su cumplimiento en el Mesías, Yeshúa, que nos libera no solo de la opresión física, sino también de la opresión espiritual. La fe en Él es lo que nos permite entrar en el descanso prometido.

Reflexión Mesiánica

El pasaje de Hebreos 11:6 es una reflexión mesiánica profunda. La fe es el canal por el cual se recibe la salvación de Adonái. Yeshúa haMashíaj es el mediador del Nuevo Pacto, y es a través de Él que nos acercamos a Elohím. El pasaje nos muestra que la fe en Yeshúa no es una negación de la Toráh, sino la única manera de vivir la Toráh de manera genuina. La fe nos capacita para temer a Adonái y guardar Sus mandamientos, no por miedo a la muerte, sino por amor al Único que nos ha dado la vida. La recompensa prometida a los que buscan a Elohím se cumple en Yeshúa, quien es el autor y consumador de nuestra fe, el que nos introduce en la presencia del Padre. Él es el MarYah prometido, el Mesías que nos permite complacer a Elohím.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

El contexto de la Aliyáh 5 de Vaetjanán es la transición de Moshé a la segunda generación del éxodo. A diferencia de la generación anterior, que desobedeció y murió en el desierto, esta nueva generación tiene una oportunidad de renovar el pacto y vivir una vida de obediencia en la tierra prometida. El discurso de Moshé es una recapitulación de eventos pasados con un propósito didáctico y exhortativo.

Culturalmente, el miedo a la voz de Adonái en el Sinaí refleja una percepción de la divinidad como algo tan santo y poderoso que el contacto directo podría resultar fatal. Esta idea es común en las culturas del antiguo Cercano Oriente. La mediación de Moshé se convierte en una necesidad para el pueblo. Sin embargo, en el contexto del Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj se convierte en la mediación perfecta, permitiendo a la humanidad acercarse a Elohím sin temor a la muerte, a través de Su sacrificio.

La Haftaráh, escrita en el contexto del exilio babilónico, aborda el dolor y la desesperanza de un pueblo que se siente abandonado por su Elohím. Isaías les recuerda la soberanía de Adonái sobre la historia y las naciones, prometiéndoles una liberación gloriosa que hará que todas las naciones vean Su salvación. La promesa de que la redención será sin prisa ni huida, con Adonái marchando al frente, es una antítesis del primer éxodo y una profecía de la redención mesiánica, que no será una huida, sino una entrada triunfal en un nuevo reino.

El pasaje de Hebreos 11:6 se dirige a una comunidad judío mesiánica que enfrentaba la persecución y el desánimo. El autor les recuerda la fe de sus antepasados (desde Abel hasta Moshé y más allá) para animarlos a perseverar. La fe en Yeshúa es el cumplimiento de la fe de los patriarcas. El mensaje es claro: la verdadera fe nos lleva a la recompensa de Elohím, y esa recompensa es el Mesías mismo.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La Aliyáh 5 se inicia con el décimo mandamiento: “No codiciarás”. Este mandamiento es único porque se dirige al corazón, a los pensamientos y deseos internos. Es la culminación de los Diez Mandamientos. Si uno no codicia, no asesinará, no robará, no dará falso testimonio, etc. La Toráh no es solo un conjunto de leyes externas, sino un llamado a la pureza del corazón, un tema que Yeshúa expandió en Su enseñanza.

Comentarios Rabínicos: Los sabios del Talmud (Masejet Yoma 4a) enseñan que la voz de Elohím se dividió en las setenta lenguas del mundo para que todas las naciones pudieran escucharla. Sin embargo, solo Israel la recibió en su totalidad. Esto subraya la singularidad del pacto de Israel, pero también profetiza la universalidad del mensaje de Yeshúa, que se predicará en todas las lenguas. Los Midrashim sobre la voz del Sinaí (Mejilta de Rabí Yishmael) dicen que la voz de Elohím era tan poderosa que el pueblo la percibió como si fuera a morir. El temor que expresaron fue legítimo, pero Adonái se deleitó en su respuesta, en su deseo de preservar la relación, aunque con mediación.

Comentario Judío Mesiánico: La pregunta retórica de Adonái en Deuteronomio 5:26, “¿Quién dará y habrá su corazón este para ellos…?”, es una de las declaraciones más profundas del Tanakh. Adonái desea un corazón que sea totalmente Suyo, no solo en la observancia externa. Esta pregunta encuentra su respuesta en Yeshúa haMashíaj y el Nuevo Pacto profetizado en Yirmeyahu (Jeremías) 31:33, donde Adonái promete poner Su Toráh en la mente y el corazón de Su pueblo. El Ruaj Hakodesh es la manifestación de este Nuevo Pacto. Es a través del Ruaj que podemos tener un corazón que realmente tema a Elohím y guarde Sus mandamientos. Yeshúa es la realización de este anhelo divino.

Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos, como el Didaché, se refieren a los dos caminos: el de la vida y el de la muerte. El camino de la vida es la observancia de la Toráh, pero con un corazón transformado. Esto se alinea con la enseñanza de Yeshúa que la Toráh no es una carga, sino un camino de vida. La comunidad judío mesiánica primitiva entendió que la Toráh y la fe en Yeshúa eran inseparables.

Anotaciones Gramaticales y Guematría: La frase “Lo tajmod” (לא תחמוד – no codiciarás) usa el mismo verbo para codiciar que se usa para desear. Esto muestra que la Toráh no solo condena el acto, sino también el deseo que lo precede. La palabra “Emet” (אמת – verdad) tiene una guematría de 441, que es un cuadrado de 21, y también se relaciona con la frase “Yo soy Elohím, tu Elohím”. La verdad está ligada a la identidad de Elohím y a Su Toráh. La frase “Mei a-dam ja-yim me-da-ber” (מֵאֱלֹהִים חַיִּים מְדַבֵּר – de Elohím vivos hablando) es una expresión rara que subraya la vida inherente a la voz de Adonái, una vida que Él nos quiere dar.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Vaetjanán es una transición entre la recapitulación de los Diez Mandamientos y la proclamación de los principios de vida en la Tierra de Israel. El pueblo, en su temor reverente ante la majestuosidad de la revelación en el Sinaí, pidió un mediador, Moshé. Esta petición fue vista por Adonái como algo bueno. La respuesta de Adonái es una de las más reveladoras y conmovedoras en el Tanakh: “¿Quién dará y habrá su corazón para que me teman y guarden Mis mandamientos siempre?”. Esta pregunta revela un anhelo divino por una obediencia que surge de un corazón transformado, no solo del miedo.

La Haftaráh en Isaías retoma esta idea, pero en un contexto de exilio. El profeta exhorta al pueblo a no temer a las naciones, sino a Adonái, quien es su verdadero libertador. La Haftaráh profetiza una nueva y gloriosa redención, que se manifestará ante todas las naciones. La frase “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae buenas noticias, que proclama paz, que trae buenas noticias del bien, que proclama salvación!” es una imagen poderosa del mensajero mesiánico, Yeshúa haMashíaj.

El pasaje del Brit Hadasháh en Hebreos 11:6 complementa esta conexión al afirmar que la fe es el requisito fundamental para complacer a Elohím. El temor de Israel en el Sinaí y el anhelo de Adonái por un corazón que le tema se resuelven en el Mesías. A través de la fe en Yeshúa, tenemos un nuevo corazón, una nueva naturaleza que desea guardar los mandamientos de Elohím. La fe en Él es lo que nos capacita para caminar en la obediencia que Adonái anhela.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es el Anhelo Divino por una Fe que Trasciende el Miedo y Conduce a la Obediencia del Corazón. Moshé relata cómo el pueblo de Israel, abrumado por el poder y la santidad de Adonái, temió por sus vidas y pidió un mediador. La respuesta de Adonái es una declaración de Su deseo más profundo: un pueblo que lo tema por amor, no por miedo a la muerte, y que guarde Sus mandamientos con un corazón que Le pertenece por completo. La obediencia no es solo una acción, sino una disposición del alma.

Este tema se relaciona directamente con la obra de Yeshúa haMashíaj. Él es el cumplimiento de este anhelo. A través de Su sacrificio, Él nos da el Ruaj Hakodesh, que nos capacita para amar a Adonái y vivir la Toráh desde el corazón. Yeshúa es la nueva mediación, la que nos permite acercarnos a Elohím sin temor, con plena confianza en Su amor y en Su capacidad para perdonar y transformar. La fe en Él es la respuesta al dilema humano de tener un corazón que no puede temer a Elohím de la manera correcta.

La conexión con los Moedim es crucial. El tema del “temor a Adonái” (יִרְאַת יהוה – Yirat Adonái) es fundamental en Rosh HaShanáh, el día del juicio. Es el día en que reconocemos la soberanía de Adonái y tememos Su juicio. Pero el pasaje de la Haftaráh y el Brit Hadasháh nos enseñan que el temor a Adonái, lejos de ser un temor servil a la condena, es el comienzo de la sabiduría y el respeto a Su grandeza, que conduce a la obediencia de un corazón que ha sido redimido. Este temor reverente es lo que nos permite caminar en los caminos de Adonái y recibir las bendiciones de la tierra que Él nos da.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 5 contiene varias figuras y patrones mesiánicos que apuntan a Yeshúa haMashíaj.

La Mediación de Moshé: Moshé es el mediador del pacto entre Adonái y el pueblo de Israel. Este es un tipo de Yeshúa haMashíaj, quien es el único mediador del Nuevo Pacto. Así como el pueblo pidió a Moshé que hablara en lugar de Adonái, la humanidad necesitaba un mediador perfecto que pudiera acercarnos al Padre.
La Voz de Elohím y la Redención: El pueblo de Israel temía la voz de Elohím. La Haftaráh nos dice que esta voz es la de Aquel que consuela y redime. Esta voz se hizo carne en Yeshúa, la Palabra de Elohím. Él es la Palabra viva que no solo habla los mandamientos, sino que los vive y nos capacita para vivirlos.
El Anhelo de un Corazón Nuevo: La pregunta retórica de Adonái, “¿Quién dará y habrá su corazón…?”, es una profecía del Nuevo Pacto. Adonái anhela una obediencia que fluye de un corazón transformado. Yeshúa es el Mesías que nos da un nuevo corazón y el Ruaj Hakodesh para cumplir este anhelo.
El Mensajero de la Salvación: La figura del mensajero en Isaías 52:7, que proclama la salvación y la paz, es una de las profecías más claras sobre Yeshúa. Su nombre, Yeshúa (salvación), es el cumplimiento de esta profecía. Él es el que trae la paz y la redención a Su pueblo.
El Brazo Desnudo de Adonái: Isaías 52:10 profetiza que Adonái desnudará Su brazo santo para que todas las naciones vean Su salvación. El brazo de Adonái es una metáfora de Su poder y autoridad. Yeshúa es el brazo de Adonái manifestado en la carne para traer salvación a todos los confines de la tierra.
La Redención sin Dinero: Isaías 52:3 dice que el pueblo fue vendido “de balde” y será redimido “sin dinero”. Esto es una poderosa tipología del sacrificio de Yeshúa. Fuimos vendidos al pecado sin un precio, y fuimos redimidos no con oro o plata, sino con la sangre preciosa de Yeshúa haMashíaj. Su sacrificio es el precio de nuestra redención.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

El Midrashim sobre Deuteronomio 5:26 afirma que Adonái dijo a Israel: “¡Ojalá que esta mente de ustedes dure para siempre! Ojalá que Yo pudiera habitar en un corazón de carne, para que Me sirvieran eternamente”. Esto subraya el anhelo de Adonái por una relación íntima y duradera con Su pueblo. Esta idea se realiza en el Nuevo Pacto, donde el Ruaj Hakodesh habita en el corazón de los creyentes.

El Targum Yonatán sobre Isaías 52:7 reemplaza “tu Elohím reina” con “el reino de tu Elohím se ha revelado”. Esto muestra que incluso en las antiguas paráfrasis, la idea del reino de Elohím y su revelación estaba ligada a la redención mesiánica.

El Libro de Baruc, un apócrifo, habla de la necesidad de la sabiduría y de la Toráh para encontrar la vida. Esto complementa la idea de que la fe es más que un simple conocimiento; es un camino de vida que conduce a la obediencia a la Toráh.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la Aliyáh 5, encontramos los siguientes principios:

El Mandamiento de No Codiciar: Este es un principio de pureza de corazón. Yeshúa lo enfatizó al enseñar que la codicia es la raíz del adulterio y el robo. La Toráh demanda la pureza de las intenciones.
El Temor a Adonái (Yirat Adonái): El pasaje enseña que el temor a Adonái es la base de una vida de obediencia. No es un temor servil, sino un profundo respeto y reverencia que nos motiva a guardar Sus mandamientos.
La Importancia de la Mediación: El pueblo de Israel entendió que no podían acercarse a la santidad de Elohím sin un mediador. Este principio profético se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien es el único mediador entre Elohím y la humanidad.
La Obediencia Generacional: La Aliyáh enfatiza la importancia de la transmisión de la Toráh de generación en generación (“tú y tu hijo y el hijo de tu hijo”). Esto es un principio fundamental de la educación y la continuidad de la fe.
La Vida en la Tierra Prometida: Los mandamientos están ligados a la vida y la prosperidad en la tierra. La obediencia trae bendición y prolongación de días, un principio de vida que se extiende a todos los que siguen a Yeshúa, ya que Él nos da la vida eterna en la tierra que vendrá.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿Qué nos enseña la petición del pueblo de un mediador sobre nuestra propia naturaleza humana y nuestra necesidad de Yeshúa haMashíaj?
¿Cómo podemos desarrollar un “corazón que teme a Adonái” de la manera que Él anhela, superando el temor a la condenación y abrazando un temor reverencial que nos lleva a la obediencia?
La Haftaráh dice que no debemos temer a los hombres. ¿Qué miedos de este mundo nos impiden confiar plenamente en Adonái hoy en día, y cómo podemos superarlos?
¿De qué manera el mandamiento de “no codiciarás” es el más profundo de los Diez Mandamientos, y cómo nos capacita Yeshúa para vivirlo?
¿Qué significa ser un “mensajero de buenas noticias” hoy en día, y cómo podemos llevar la paz y la salvación de Yeshúa a un mundo que está sediento de esperanza?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Vaetjanán cierra la recapitulación de los Diez Mandamientos con el mandamiento de “no codiciarás”, que se dirige al corazón y las intenciones. El pasaje relata el temor del pueblo ante la voz de Adonái y su petición de un mediador, a lo que Adonái responde con un anhelo profundo por una obediencia que provenga de un corazón transformado. La Haftaráh complementa este mensaje con una profecía de consuelo y redención, enfatizando que la salvación vendrá de Adonái y se manifestará gloriosamente ante todas las naciones, sin prisa ni huida. El pasaje del Brit Hadasháh en Hebreos 11:6 revela que la fe es la clave para complacer a Elohím y recibir Su recompensa, que se encuentra en Yeshúa haMashíaj, el Mesías que nos da un nuevo corazón y nos capacita para vivir la Toráh en su plenitud.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, nuestro Elohím, te alabamos porque eres un Elohím que consuela a Tu pueblo y nos liberas de nuestros opresores. Te pedimos que nos des un corazón nuevo y fiel, un corazón que te tema no por miedo, sino por el gran amor que nos has mostrado en Yeshúa haMashíaj. Que Tu Toráh no sea solo letra, sino vida en nosotros, escrita en nuestra mente y nuestro corazón. Ayúdanos a vivir una vida que sea una manifestación de Tu justicia y de Tu amor, para que el mundo pueda ver la salvación de nuestro Elohím. Te pedimos que nos des la valentía de ser mensajeros de paz, llevando las buenas noticias de Tu reino a todos los confines de la tierra. En el nombre de Yeshúa haMashíaj. Amén.

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 4

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 5:1-18

Aliyáh 4: (Deuteronomio 5:1-18) Repetición de los Diez Mandamientos.
Haftaráh: Isaías 55:6-56:8 (La invitación a obedecer a Elohím y ser parte de Su pacto).
Brit Hadasháh: Mateo 19:16-19 (Yeshúa resalta la importancia de los mandamientos).

Punto 1. Deuteronomio 5:1-18

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 1:וַיִּקְרָא – Va-yik-ra – «Y llamó»מֹשֶׁה – Mo-sheh – «Moshé»אֶל-כָּל-יִשְׂרָאֵל – el-kol-Yis-ra-el – «a todo Israel»וַיֹּאמֶר – va-yo-mer – «y dijo»אֲלֵהֶם – a-le-hem – «a ellos»שְׁמַע – sh’ma – «Escucha»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «Israel»אֶת-הַחֻקִּים – et-ha-ju-kim – «los estatutos»וְאֶת-הַמִּשְׁפָּטִים – ve-et-ha-mish-pa-tim – «y los juicios»אֲשֶׁר – a-sher – «que»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»דֹּבֵר – do-ver – «hablo»בְּאָזְנֵיכֶם – be-oz-nei-jem – «en vuestros oídos»הַיּוֹם – ha-yom – «hoy»וּלְמַדְתֶּם – u-le-mad-tem – «y aprendedlos»אֹתָם – o-tam – «a ellos»וּשְׁמַרְתֶּם – u-sh’mar-tem – «y guardadlos»לַעֲשֹׂתָם – la-a-so-tam – «para hacerlos»
Verso 2:יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֵינוּ – Elo-hei-nu – «nuestro Elohím»כָּרַת – ka-rat – «hizo»עִמָּנוּ – i-ma-nu – «con nosotros»בְּרִית – be-rit – «un pacto»בְּחֹרֵב – be-jo-rev – «en Joreb»
Verso 3:לֹא – lo – «No»אֶת-אֲבֹתֵינוּ – et-avo-tei-nu – «con nuestros padres»כָּרַת – ka-rat – «hizo»יהוה – Adonái – «Adonái»אֶת-הַבְּרִית – et-ha-be-rit – «este pacto»הַזֹּאת – ha-zot – «este»כִּי – ki – «sino»אִתָּנוּ – i-ta-nu – «con nosotros»אֲנַחְנוּ – a-na-j’nu – «nosotros»כֹּלנוּ – ko-la-nu – «todos nosotros»פֹּה – po – «aquí»הַיּוֹם – ha-yom – «hoy»חַיִּים – ja-yim – «vivos»
Verso 4:פָּנִים – pa-nim – «Cara»בְּפָנִים – be-fa-nim – «a cara»דִּבֶּר – di-ber – «habló»יהוה – Adonái – «Adonái»עִמָּכֶם – i-ma-jem – «con vosotros»בָּהָר – ba-har – «en el monte»מִתּוֹךְ – mi-toch – «desde en medio»הָאֵשׁ – ha-esh – «del fuego»
Verso 5:אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»עֹמֵד – o-med – «estaba parado»בֵּין – bein – «entre»יהוה – Adonái – «Adonái»וּבֵינֵיכֶם – u-vei-nei-jem – «y entre vosotros»בָּעֵת – ba-et – «en ese tiempo»לְהַגִּיד – le-ha-gid – «para declarar»לָכֶם – la-jem – «a vosotros»אֶת-דְּבַר – et-de-var – «la palabra»יהוה – Adonái – «Adonái»כִּי – ki – «porque»יְרֵאתֶם – ye-re-tem – «temisteis»מִפְּנֵי – mi-pe-nei – «de la faz»הָאֵשׁ – ha-esh – «del fuego»וְלֹא-עֲלִיתֶם – ve-lo-a-li-tem – «y no subisteis»בָּהָר – ba-har – «al monte»לֵאמֹר – lei-mor – «diciendo»
Verso 6:אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»אֲשֶׁר – a-sher – «que»הוֹצֵאתִיךָ – ho-tze-ti-ja – «te saqué»מֵאֶרֶץ – me-e-retz – «de la tierra»מִצְרַיִם – Mitz-ra-yim – «de Egipto»מִבֵּית – mi-beit – «de la casa»עֲבָדִים – a-va-dim – «de esclavos»
Verso 7:לֹא-יִהְיֶה – lo-yih-yeh – «No habrá»לְךָ – le-ja – «para ti»אֱלֹהִים – Elo-him – «otros Elohím»אֲחֵרִים – a-je-rim – «otros»עַל-פָּנָי – al-pa-nai – «ante Mi rostro»
Verso 8:לֹא – lo – «No»תַעֲשֶׂה – ta-a-seh – «harás»לְךָ – le-ja – «para ti»פֶסֶל – fe-sel – «ídolo»כָּל-תְּמוּנָה – kol-te-mu-nah – «cualquier imagen»אֲשֶׁר – a-sher – «que»בַּשָּׁמַיִם – ba-sha-ma-yim – «en el cielo»מִמַּעַל – mi-ma-al – «arriba»וַאֲשֶׁר – va-a-sher – «o que»בָּאָרֶץ – ba-a-retz – «en la tierra»מִתָּחַת – mi-ta-jat – «abajo»וַאֲשֶׁר – va-a-sher – «o que»בַּמַּיִם – ba-ma-yim – «en las aguas»מִתַּחַת – mi-ta-jat – «debajo»לָאָרֶץ – la-a-retz – «de la tierra»
Verso 9:לֹא-תִשְׁתַּחֲוֶה – lo-tish-ta-ja-veh – «No te postrarás»לָהֶם – la-hem – «a ellos»וְלֹא – ve-lo – «ni»תָעָבְדֵם – ta-av-dem – «los servirás»כִּי – ki – «porque»אָנֹכִי – a-no-ji – «Yo»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»אֵל – el – «un Elohím»קַנָּא – ka-na – «celoso»פֹּקֵד – po-ked – «visitando»עֲוֹן – a-von – «la iniquidad»אָבֹת – a-vot – «de los padres»עַל-בָּנִים – al-ba-nim – «sobre los hijos»וְעַל-שִׁלֵּשִׁים – ve-al-shi-le-shim – «y sobre los terceros»וְעַל-רִבֵּעִים – ve-al-ri-be-im – «y sobre los cuartos»לְשֹׂנְאָי – le-so-na-ai – «de los que Me aborrecen»
Verso 10:וְעֹשֶׂה – ve-o-seh – «y haciendo»חֶסֶד – je-sed – «misericordia»לַאֲלָפִים – la-a-la-fim – «a millares»לְאֹהֲבַי – le-o-ha-vai – «a los que Me aman»וּלְשֹׁמְרֵי – u-le-sho-me-rei – «y a los que guardan»מִצְוֹתָי – mitz-vo-tai – «Mis mandamientos»
Verso 11:לֹא – lo – «No»תִשָּׂא – ti-sa – «tomarás»אֶת-שֵׁם – et-shem – «el nombre»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לַשָּׁוְא – la-sha-ve – «en vano»כִּי – ki – «porque»לֹא – lo – «no»יְנַקֶּה – ye-na-keh – «considerará inocente»יהוה – Adonái – «Adonái»אֵת – et – «a»אֲשֶׁר-יִשָּׂא – a-sher-yi-sa – «quien tome»אֶת-שְׁמוֹ – et-sh’mo – «Su nombre»לַשָּׁוְא – la-sha-ve – «en vano»
Verso 12:שָׁמוֹר – sha-mor – «Guarda»אֶת-יוֹם – et-yom – «el día»הַשַּׁבָּת – ha-sha-bat – «del Shabat»לְקַדְּשׁוֹ – le-ka-de-sho – «para santificarlo»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»צִוְּךָ – tzi-ve-ja – «te ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»
Verso 13:שֵׁשֶׁת – she-shet – «Seis»יָמִים – ya-mim – «días»תַּעֲבֹד – ta-a-vod – «trabajarás»וְעָשִׂיתָ – ve-a-si-ta – «y harás»כָּל-מְלַאכְתֶּךָ – kol-me-la-j’te-ja – «toda tu obra»
Verso 14:וְיוֹם – ve-yom – «Y el día»הַשְּׁבִיעִי – ha-sh’vi-i – «séptimo»שַׁבָּת – sha-bat – «Shabat»לַיהוָה – la-Adonái – «para Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לֹא – lo – «no»תַעֲשֶׂה – ta-a-seh – «harás»כָל-מְלָאכָה – jol-me-la-jah – «ninguna obra»אַתָּה – a-ta – «tú»וּבִנְךָ – u-vin-ja – «y tu hijo»וּבִתֶּךָ – u-vi-te-ja – «y tu hija»וְעַבְדְּךָ – ve-av-de-ja – «y tu siervo»וַאֲמָתֶךָ – va-a-ma-te-ja – «y tu sierva»וְשׁוֹרְךָ – ve-sho-re-ja – «y tu buey»וַחֲמֹרְךָ – va-ja-mo-re-ja – «y tu asno»וְכָל-בְּהֶמְתֶּךָ – ve-jol-be-hem-te-ja – «y toda tu bestia»וְגֵרְךָ – ve-ge-re-ja – «y tu extranjero»אֲשֶׁר – a-sher – «que»בִּשְׁעָרֶיךָ – bi-sha-a-re-ja – «en tus puertas»לְמַעַן – le-ma-an – «para que»יָנוּחַ – ya-nu-aj – «descanse»עַבְדְּךָ – av-de-ja – «tu siervo»וַאֲמָתֶךָ – va-a-ma-te-ja – «y tu sierva»כָּמוֹךָ – ka-mo-ja – «como tú»
Verso 15:וְזָכַרְתָּ – ve-za-jar-ta – «Y recordarás»כִּי-עֶבֶד – ki-e-ved – «que siervo»הָיִיתָ – ha-yi-ta – «fuiste»בְּאֶרֶץ – be-e-retz – «en la tierra»מִצְרַיִם – Mitz-ra-yim – «de Egipto»וַיֹּצִאֲךָ – va-yo-tzi-a-ja – «y te sacó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»מִשָּׁם – mi-sham – «de allí»בְּיָד – be-yad – «con mano»חֲזָקָה – ja-za-kah – «fuerte»וּבִזְרֹעַ – u-vi-z’ro-a – «y con brazo»נְטוּיָה – ne-tu-yah – «extendido»עַל-כֵּן – al-ken – «por tanto»צִוְּךָ – tzi-ve-ja – «te ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לַעֲשׂוֹת – la-a-sot – «que hagas»אֶת-יוֹם – et-yom – «el día»הַשַּׁבָּת – ha-sha-bat – «del Shabat»
Verso 16:כַּבֵּד – ka-bed – «Honra»אֶת-אָבִיךָ – et-a-vi-ja – «a tu padre»וְאֶת-אִמֶּךָ – ve-et-i-me-ja – «y a tu madre»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «como»צִוְּךָ – tzi-ve-ja – «te ordenó»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»לְמַעַן – le-ma-an – «para que»יַאֲרִכוּן – ya-a-ri-jun – «se prolonguen»יָמֶיךָ – ya-me-ja – «tus días»וּלְמַעַן – u-le-ma-an – «y para que»יִיטַב – yi-tav – «te vaya bien»לָךְ – laj – «a ti»עַל – al – «sobre»הָאֲדָמָה – ha-a-da-mah – «la tierra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»יהוה – Adonái – «Adonái»אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-ja – «tu Elohím»נֹתֵן – no-ten – «te da»לָךְ – laj – «a ti»
Verso 17:לֹא – lo – «No»תִרְצָח – tir-tzaj – «asesinarás»
Verso 18:וְלֹא – ve-lo – «Ni»תִנְאָף – tin-af – «cometerás adulterio»וְלֹא – ve-lo – «Ni»תִגְנֹב – tig-nov – «robarás»וְלֹא – ve-lo – «Ni»תַעֲנֶה – ta-a-neh – «testificarás»בְרֵעֲךָ – be-re-a-ja – «contra tu prójimo»עֵד – ed – «falso testigo»שָׁוְא – shav – «falso»

Traducción Literal al Español de Deuteronomio 5:1-18

Y Moshé llamó a todo Israel y les dijo: Escucha, Israel, los estatutos y los juicios que Yo hablo en vuestros oídos hoy, y los aprendéis y los guardáis para hacerlos. Adonái, nuestro Elohím, hizo un pacto con nosotros en Joreb. No con nuestros padres hizo Adonái este pacto, sino con nosotros, todos nosotros que estamos aquí hoy, vivos. Cara a cara habló Adonái con vosotros en el monte, desde en medio del fuego. Yo estaba parado entre Adonái y entre vosotros en ese tiempo, para declarar a vosotros la palabra de Adonái; porque temisteis de la faz del fuego, y no subisteis al monte. Diciendo: Yo Adonái tu Elohím, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavos. No habrá para ti otros Elohím ante Mi rostro. No harás para ti ídolo ni cualquier imagen que está en el cielo arriba, o que en la tierra abajo, o que en las aguas debajo de la tierra. No te postrarás a ellos ni los servirás, porque Yo Adonái tu Elohím, un Elohím celoso, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los terceros y sobre los cuartos de los que Me aborrecen. Y haciendo misericordia a millares a los que Me aman y a los que guardan Mis mandamientos. No tomarás el nombre de Adonái tu Elohím en vano, porque no considerará inocente Adonái a quien tome Su nombre en vano. Guarda el día del Shabat para santificarlo, como te ordenó Adonái tu Elohím. Seis días trabajarás y harás toda tu obra. Y el día séptimo Shabat para Adonái tu Elohím, no harás ninguna obra, tú y tu hijo y tu hija y tu siervo y tu sierva y tu buey y tu asno y toda tu bestia, y tu extranjero que en tus puertas, para que descanse tu siervo y tu sierva como tú. Y recordarás que siervo fuiste en la tierra de Egipto, y te sacó Adonái tu Elohím de allí con mano fuerte y con brazo extendido; por tanto, te ordenó Adonái tu Elohím que hagas el día del Shabat. Honra a tu padre y a tu madre, como te ordenó Adonái tu Elohím, para que se prolonguen tus días y para que te vaya bien a ti sobre la tierra que Adonái tu Elohím te da a ti. No asesinarás. Ni cometerás adulterio. Ni robarás. Ni testificarás contra tu prójimo falso testigo.

Punto 2. Haftaráh Isaías 55:6-56:8

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso 6:דִּרְשׁוּ – Dir-shu – «Buscad»יהוה – Adonái – «a Adonái»בְּהִמָּצְאוֹ – be-hi-ma-tze-o – «mientras Él puede ser hallado»קְרָאֻהוּ – k’ra-u-hu – «llamadle»בִּהְיוֹתוֹ – bi-hyo-to – «mientras está»קָרוֹב – ka-rov – «cerca»
Verso 7:יַעֲזֹב – Ya-a-zov – «Deje»רָשָׁע – ra-sha – «el malvado»דַּרְכּוֹ – dar-ko – «su camino»וְאִישׁ – ve-ish – «y el hombre»אָוֶן – a-ven – «injusto»מַחְשְׁבֹתָיו – maj-she-vo-tav – «sus pensamientos»וְיָשֹׁב – ve-ya-shov – «y vuelva»אֶל-יהוה – el-Adonái – «a Adonái»וִירַחֲמֵהוּ – vi-ra-ja-me-hu – «y le mostrará misericordia»וְאֶל-אֱלֹהֵינוּ – ve-el-Elo-hei-nu – «y a nuestro Elohím»כִּי-יַרְבֶּה – ki-yar-beh – «porque Él perdonará abundantemente»לִסְלוֹחַ – lis-lo-aj – «para perdonar»
Verso 8:כִּי – Ki – «Porque»לֹא – lo – «no»מַחְשְׁבוֹתַי – maj-she-vo-tai – «Mis pensamientos»מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם – maj-she-vo-tei-jem – «vuestros pensamientos»וְלֹא – ve-lo – «ni»דַרְכֵיכֶם – dar-je-jem – «vuestros caminos»דְּרָכָי – de-ra-jai – «Mis caminos»נְאֻם-יהוה – ne-um-Adonái – «declara Adonái»
Verso 9:כִּי – Ki – «Porque»גָּבְהוּ – gav-hu – «como son más altos»שָׁמַיִם – sha-ma-yim – «los cielos»מֵאָרֶץ – me-a-retz – «que la tierra»כֵּן – ken – «así»גָּבְהוּ – gav-hu – «son más altos»דְרָכַי – de-ra-jai – «Mis caminos»מִדַּרְכֵיכֶם – mi-dar-je-jem – «que vuestros caminos»וּמַחְשְׁבֹתַי – u-maj-she-vo-tai – «y Mis pensamientos»מִמַּחְשְׁבֹתֵיכֶם – mi-maj-she-vo-tei-jem – «que vuestros pensamientos»
Verso 10:כִּי – Ki – «Porque»כַּאֲשֶׁר – ka-a-sher – «así como»יֵרֵד – ye-red – «desciende»הַגֶּשֶׁם – ha-ge-shem – «la lluvia»וְהַשֶּׁלֶג – ve-ha-she-leg – «y la nieve»מִן-הַשָּׁמַיִם – min-ha-sha-ma-yim – «de los cielos»וְשָׁמָּה – ve-sha-ma – «y no»לֹא – lo – «no»יָשׁוּב – ya-shuv – «vuelve»כִּי – ki – «sino que»אִם-הִרְוָה – im-hir-vah – «riega»אֶת-הָאָרֶץ – et-ha-a-retz – «la tierra»וְהוֹלִידָהּ – ve-ho-li-dah – «y la hace producir»וְהִצְמִיחָהּ – ve-hitz-mi-jah – «y la hace germinar»וְנָתַן – ve-na-tan – «y da»זֶרַע – ze-ra – «semilla»לַזֹּרֵעַ – la-zo-re-a – «al sembrador»וְלֶחֶם – ve-le-jem – «y pan»לָאֹכֵל – la-o-jel – «al que come»
Verso 11:כֵּן – Ken – «Así»יִהְיֶה – yih-yeh – «será»דְבָרִי – de-va-ri – «Mi palabra»אֲשֶׁר – a-sher – «que»יֵצֵא – ye-tze – «sale»מִפִּי – mi-pi – «de Mi boca»לֹא-יָשׁוּב – lo-ya-shuv – «no volverá»אֵלַי – e-lai – «a Mí»רֵיקָם – rei-kam – «vacía»כִּי – ki – «sino que»אִם-עָשָׂה – im-a-sa – «hará»אֶת-אֲשֶׁר – et-a-sher – «lo que»חָפַצְתִּי – ja-fatz-ti – «Yo quise»וְהִצְלִיחַ – ve-hitz-li-aj – «y será prosperada»בַּאֲשֶׁר – ba-a-sher – «en aquello»שְׁלַחְתִּיו – sh’laj-tiv – «que la envié»
Verso 12:כִּי – Ki – «Porque»בְשִׂמְחָה – be-sim-jah – «con alegría»תֵצֵאוּ – te-tze-u – «saldréis»וּבְשָׁלוֹם – u-ve-sha-lom – «y con paz»תּוּבָלוּן – tu-va-lun – «seréis guiados»הֶהָרִים – he-ha-rim – «los montes»וְהַגְּבָעוֹת – ve-ha-ge-va-ot – «y las colinas»יִפְצְחוּ – yif-tze-ju – «prorrumpirán»לִפְנֵיכֶם – lif-nei-jem – «delante de vosotros»רִנָּה – ri-nah – «en cántico»וְכָל – ve-jol – «y todo»עֲצֵי – a-tzei – «árbol»הַשָּׂדֶה – ha-sa-deh – «del campo»יִמְחֲאוּ – yim-ja-u – «aplaudirá»כָף – kaf – «con las manos»
Verso 13:תַּחַת – Ta-jat – «En lugar»הַנַּעֲצוּץ – ha-na-a-tzutz – «del espino»יַעֲלֶה – ya-a-leh – «subirá»בְרוֹשׁ – be-rosh – «el ciprés»וְתַחַת – ve-ta-jat – «y en lugar»הַסִּרְפַּד – ha-sir-pad – «de la ortiga»יַעֲלֶה – ya-a-leh – «subirá»הֲדַס – ha-das – «el arrayán»וְהָיָה – ve-ha-yah – «y será»לַיהוָה – la-Adonái – «para Adonái»לְשֵׁם – le-shem – «para renombre»לְאוֹת – le-ot – «para una señal»עוֹלָם – o-lam – «eterna»לֹא – lo – «que no»יִכָּרֵת – yi-ka-ret – «será cortada»
Verso 56:1:כֹּה – Koh – «Así»אָמַר – a-mar – «dijo»יהוה – Adonái – «Adonái»שִׁמְרוּ – Shim-ru – «Guardad»מִשְׁפָּט – mish-pat – «la justicia»וַעֲשׂוּ – va-a-su – «y haced»צְדָקָה – tze-da-kah – «la rectitud»כִּי-קְרוֹבָה – ki-ke-ro-vah – «porque cerca está»יְשׁוּעָתִי – ye-shu-a-ti – «Mi salvación»לָבוֹא – la-vo – «para venir»וְצִדְקָתִי – ve-tzid-ka-ti – «y Mi rectitud»לְהִגָּלוֹת – le-hi-ga-lot – «para ser revelada»
Verso 2:אַשְׁרֵי – Ash-rei – «Bienaventurado»אֱנוֹשׁ – e-nosh – «el mortal»יַעֲשֶׂה-זֹּאת – ya-a-seh-zot – «que haga esto»וּבֶן-אָדָם – u-ven-a-dam – «y el hijo de Adán»יַחֲזִיק – ya-ja-zik – «que se aferre»בָּהּ – bah – «a ello»שֹׁמֵר – sho-mer – «el que guarda»שַׁבָּת – sha-bat – «Shabat»מֵחַלְּלוֹ – me-ja-le-lo – «de profanarlo»וְשֹׁמֵר – ve-sho-mer – «y el que guarda»יָדוֹ – ya-do – «su mano»מֵעֲשׂוֹת – me-a-sot – «de hacer»כָּל-רָע – kol-ra – «todo mal»
Verso 3:וְאַל-יֹאמַר – ve-al-yo-mar – «Y no diga»בֶּן-הַנֵּכָר – ben-ha-ne-jar – «el hijo del extranjero»הַנִּלְוֶה – ha-nil-veh – «que se ha unido»אֶל-יהוה – el-Adonái – «a Adonái»לֵאמֹר – lei-mor – «diciendo»הַבְדֵּל – hav-del – «Apartando»יַבְדִּילַנִי – yav-di-la-ni – «me apartará»יהוה – Adonái – «Adonái»מֵעַל – me-al – «de sobre»עַמּוֹ – a-mo – «Su pueblo»וְאַל-יֹאמַר – ve-al-yo-mar – «y no diga»הַסָּרִיס – ha-sa-ris – «el eunuco»הֵן – hen – «He aquí»אֲנִי – a-ni – «yo»עֵץ – etz – «un árbol»יָבֵשׁ – ya-vesh – «seco»
Verso 4:כִּי-כֹה – Ki-joh – «Porque así»אָמַר – a-mar – «dijo»יהוה – Adonái – «Adonái»לַסָּרִיסִים – la-sa-ri-sim – «a los eunucos»אֲשֶׁר – a-sher – «que»יִשְׁמְרוּ – yish-me-ru – «guardan»אֶת-שַׁבְּתוֹתַי – et-sha-be-to-tai – «Mis Shabats»וּבָחֲרוּ – u-va-ja-ru – «y escogen»בַּאֲשֶׁר – ba-a-sher – «lo que»חָפָצְתִּי – ja-fatz-ti – «Yo quiero»וּמַחֲזִיקִים – u-ma-ja-zi-kim – «y se aferran»בִּבְרִיתִי – biv-ri-ti – «a Mi pacto»
Verso 5:וְנָתַתִּי – Ve-na-tat-ti – «Y les daré»לָהֶם – la-hem – «a ellos»בְּבֵיתִי – be-vei-ti – «en Mi casa»וּבְחוֹמֹתַי – u-ve-jo-mo-tai – «y en Mis muros»יָד – yad – «un memorial»וָשֵׁם – va-shem – «y un nombre»טוֹב – tov – «mejor»מִבָּנִים – mi-ba-nim – «que el de hijos»וּמִבָּנוֹת – u-mi-ba-not – «y que el de hijas»שֵׁם – shem – «un nombre»עוֹלָם – o-lam – «eterno»אֶתֶּן – e-ten – «les daré»לוֹ – lo – «a él»אֲשֶׁר – a-sher – «que»לֹא – lo – «no»יִכָּרֵת – yi-ka-ret – «será cortado»
Verso 6:וּבְנֵי – U-ve-nei – «Y los hijos»הַנֵּכָר – ha-ne-jar – «del extranjero»הַנִּלְוִים – ha-nil-vim – «que se unen»עַל-יהוה – al-Adonái – «a Adonái»לְשָׁרְתוֹ – le-sha-re-to – «para servirle»וּלְאַהֲבָה – u-le-a-ha-vah – «y para amar»אֶת-שֵׁם – et-shem – «el nombre»יהוה – Adonái – «de Adonái»לִהְיוֹת – lih-yot – «para ser»לוֹ – lo – «para Él»לַעֲבָדִים – la-a-va-dim – «siervos»כֹּל – kol – «todo»שֹׁמֵר – sho-mer – «el que guarda»שַׁבָּת – sha-bat – «Shabat»מֵחַלְּלוֹ – me-ja-le-lo – «de profanarlo»וּמַחֲזִיקִים – u-ma-ja-zi-kim – «y que se aferran»בִּבְרִיתִי – biv-ri-ti – «a Mi pacto»
Verso 7:וַהֲבִיאוֹתִים – Va-ha-vi-o-tim – «Y los traeré»אֶל-הַר – el-har – «a Mi monte»קָדְשִׁי – kod-shi – «santo»וְשִׂמַּחְתִּים – ve-si-maj-tim – «y los haré gozar»בְּבֵית – be-veit – «en Mi casa»תְּפִלָּתִי – te-fi-la-ti – «de oración»עֹלֹתֵיהֶם – o-lo-tei-hem – «sus ofrendas»וְזִבְחֵיהֶם – ve-ziv-jei-hem – «y sus sacrificios»לְרָצוֹן – le-ra-tzon – «serán aceptos»עַל-מִזְבְּחִי – al-miz-be-ji – «sobre Mi altar»כִּי – ki – «porque»בֵיתִי – bei-ti – «Mi casa»בֵּית-תְּפִלָּה – beit-te-fi-lah – «casa de oración»יִקָּרֵא – yi-ka-re – «será llamada»לְכָל-הָעַמִּים – le-jol-ha-a-mim – «para todos los pueblos»
Verso 8:נְאֻם – Ne-um – «Declara»אֲדֹנָי – Adonái – «Adonái»יהוה – Adonái – «Adonái»מְקַבֵּץ – me-ka-betz – «que congrega»נִדְחֵי – nid-jei – «a los desterrados»יִשְׂרָאֵל – Yis-ra-el – «de Israel»עוֹד – od – «Aún»אֲקַבֵּץ – a-ka-betz – «congregaré»עָלָיו – a-lav – «sobre él»עוֹד – od – «aún»מִלְּבַד – mil-vad – «además de»מְקֻבָּצָיו – me-ku-ba-tzav – «sus congregados»

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Isaías 55:6-56:8 se conecta intrínsecamente con la Parashá Vaetjanán. La Parashá es un llamado solemne de Moshé a Israel para recordar y obedecer la Toráh, especialmente los Diez Mandamientos que son el fundamento del pacto en el monte Sinaí. El mensaje central de la Haftaráh es una invitación a volverse a Adonái y una promesa de redención y restauración. El profeta Isaías exhorta a los malvados a dejar su camino y a los injustos a abandonar sus pensamientos, para que se vuelvan a Adonái quien perdonará abundantemente. Esta es la misma esencia del mensaje de Moshé en la Parashá: la obediencia al pacto no es una carga, sino el camino a la vida y la bendición.

La conexión mesiánica es profunda. Isaías 55:11 profetiza que la palabra de Adonái no volverá vacía, sino que cumplirá el propósito para el cual fue enviada. Esta es una clara referencia a la palabra hecha carne, Yeshúa haMashíaj. Él es la Palabra de Elohím que descendió, como la lluvia, para traer vida y salvación. Él no volvió vacío, sino que cumplió la voluntad de Su Padre, trayendo redención a toda la humanidad. La figura del siervo sufriente de Isaías se alinea con la Haftaráh, mostrando que el plan de salvación de Elohím es un misterio que supera los pensamientos humanos, los cuales son más bajos que los de Elohím. Yeshúa es el cumplimiento de esta promesa.

La Haftaráh amplía la perspectiva del pacto, incluyendo no solo a Israel sino a los “hijos del extranjero” y a los “eunucos” (Isaías 56:3-7). Esto profetiza la inclusión de las naciones en la salvación de Elohím, un tema central en la obra de Yeshúa haMashíaj. Él vino como el Mesías de Israel, pero Su sacrificio y Su llamado se extienden a todos los pueblos. La promesa de un “nombre eterno que no será cortado” a aquellos que guarden el Shabat y se aferren al pacto, se cumple en Yeshúa. La salvación en Él garantiza un nombre y una herencia eterna que no depende de la descendencia física, sino de una nueva creación espiritual.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos recuerda que la verdadera esperanza en la redención no es un acto pasivo, sino una invitación a buscar a Adonái activamente. La frase “buscad a Adonái mientras puede ser hallado” nos urge a la acción en el presente, reconociendo que el tiempo de arrepentimiento es limitado. El llamado a dejar los caminos de iniquidad y los pensamientos de injusticia es una reflexión profunda sobre el pecado. El pecado no es solo una acción, sino una condición del corazón y de la mente. La Haftaráh nos llama a un arrepentimiento genuino que transforme nuestra manera de pensar y actuar.

La promesa de un “nombre mejor que el de hijos e hijas” para aquellos que se unan a Adonái es una poderosa motivación. Para aquellos que no son de la descendencia de Israel, y para aquellos que no pueden tener hijos, esta promesa espiritual de una herencia eterna es de suma importancia. A través de Yeshúa haMashíaj, somos injertados en el olivo de Israel, obteniendo una herencia espiritual que supera cualquier linaje terrenal. El “monte santo” y la “casa de oración” para todas las naciones se cumple en Yeshúa, quien es el acceso directo a la presencia de Elohím. La oración se convierte en el medio por el cual todas las naciones pueden acercarse a la presencia de Adonái, reconociendo que Yeshúa es el camino, la verdad y la vida, y que nadie viene al Padre sino por medio de Él.

Punto 3. Brit Hadasháh Mateo 19:16-19

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español

Verso 16:ܘܰܐܝܼܬ݂ܝܼ – Va-i-ti – «Y vino»ܠܶܗ – leh – «a Él»ܚܰܕ – jad – «uno»ܘܶܐܡܰܪ – ve-e-mar – «y dijo»ܠܶܗ – leh – «a Él»ܪܰܒܳܐ – ra-ba – «Maestro»ܛܳܒܳܐ – ta-va – «bueno»ܡܳܢܳܐ – ma-na – «¿Qué?»ܐܶܥܒܶܕ – e-ved – «haré»ܕܰܢܩܰܢܶܐ – da-na-ne – «para que yo herede»ܚܰܝܶܐ – ja-ye – «vida»ܕܰܠܥܳܠܰܡ – da-l-o-lam – «eterna»
Verso 17:ܐܶܡܰܪ – E-mar – «Dijo»ܠܶܗ – leh – «a él»ܝܶܫܽܘܥ – Ye-shu – «Yeshúa»ܡܳܢܳܐ – ma-na – «¿Por qué?»ܩܳܪܶܐ – ka-re – «me llamas»ܐܰܢ݈ܬ – ant – «tú»ܠܺܝ – li – «a Mí»ܛܳܒܳܐ – ta-va – «bueno»ܠܰܝܬ – lait – «no hay»ܕܰܠܝܳܐ – da-lya – «bueno»ܐܶܠܳܐ – e-la – «sino»ܚܰܕ – jad – «Uno»ܐܶܠܳܗܳܐ – E-la-ha – «Elohím»ܐܶܢ – en – «Si»ܕܶܝܢ – dein – «entonces»ܨܳܒܶܐ – tza-ve – «quieres»ܐܰܢ݈ܬ – ant – «tú»ܕܰܬܥܽܘܠ – da-t-ul – «entrar»ܠܚܰܝܶܐ – le-ja-ye – «a la vida»ܛܰܪ – tar – «guarda»ܦܽܘܩܕܳܢܶܐ – pu-ka-ne – «los mandamientos»
Verso 18:ܐܶܡܰܪ – E-mar – «Dijo»ܠܶܗ – leh – «a Él»ܗܰܘ – hav – «aquél»ܛܰܠܝܳܐ – tal-ya – «joven»ܐܰܝܢܶܝܢ – a-i-nin – «¿Cuáles?»ܐܶܡܰܪ – E-mar – «Dijo»ܠܶܗ – leh – «a él»ܝܶܫܽܘܥ – Ye-shu – «Yeshúa»ܗܳܠܶܝܢ – ha-len – «Estos»ܠܳܐ – la – «No»ܬܶܩܛܽܘܠ – te-tol – «asesinarás»ܘܠܳܐ – ve-la – «y no»ܬܶܓܢܽܘܒ – te-gnov – «robarás»ܘܠܳܐ – ve-la – «y no»ܬܶܓܢܽܘܒ – te-gnov – «cometerás adulterio»ܘܠܳܐ – ve-la – «y no»ܬܶܓܢܽܘܒ – te-gnov – «dirás»ܣܰܗܕܽܘܬܳܐ – sa-hdu-ta – «falso testimonio»ܕܰܓܳܠܬܳܐ – da-gal-ta – «mentiroso»
Verso 19:ܘܗܰܘ – Ve-hav – «Y este»ܕܰܠܥܳܠܰܡ – da-l-o-lam – «y no»ܬܶܚܡܳܬ – te-mat – «tendrás»ܐܶܣܰܡܬܳܐ – e-sa-ta – «envidia»ܕܝܰܠܕܳܐ – d-yal-da – «y no»ܕܰܢܝܳܐ – da-nya – «tendrás»ܘܠܳܐ – ve-la – «y no»ܬܶܩܛܽܘܠ – te-tol – «asesinarás»ܕܰܠܚܰܝܶܐ – da-l-ja-ye – «la vida»ܛܰܪ – tar – «guarda»ܦܽܘܩܕܳܢܶܐ – pu-ka-ne – «los mandamientos»

Comentarios exhaustivos

La narrativa del Brit Hadasháh en Mateo 19:16-19 presenta un encuentro crucial entre un joven rico y Yeshúa haMashíaj. La pregunta del joven, “¿qué haré para heredar vida eterna?”, es una búsqueda de un principio de acción, una obra específica que garantice la salvación. En la mentalidad judía del segundo templo, la vida en el Mundo Venidero (Olam HaBá) se veía como una herencia, algo que se ganaba a través de la observancia de la Toráh. La respuesta de Yeshúa es directa: “Guarda los mandamientos”. Esta respuesta no es una contradicción a la gracia, sino una afirmación de la centralidad de la Toráh, la cual representa la voluntad de Elohím para la humanidad.

La respuesta de Yeshúa resalta los mandamientos del pacto, específicamente los del segundo bloque de los Diez Mandamientos que se refieren a las relaciones interpersonales (Deuteronomio 5:17-18). Él menciona “no asesinarás, no cometerás adulterio, no robarás, no dirás falso testimonio” y luego agrega “honra a tu padre y a tu madre”. Al hacerlo, Yeshúa enlaza directamente Su enseñanza con el corazón mismo de la Toráh, tal como lo expuso Moshé en la Parashá Vaetjanán.

La mención de MarYah en arameo, que corresponde a Adonái en hebreo, subraya la profunda conexión entre Yeshúa y la deidad misma. Yeshúa es el MarYah que revela la Toráh en su plenitud. El joven no busca un simple “maestro” humano; su pregunta es una búsqueda de la verdad divina. La respuesta de Yeshúa sobre la bondad (“no hay bueno sino uno, Elohím”) es una declaración sobre Su propia identidad, porque si Él mismo es la fuente de esta enseñanza y si es la Palabra de Elohím, entonces Él es el único que puede ser llamado verdaderamente “bueno”, pues la bondad de Elohím es inseparable de Su ser. Esta es una reflexión profunda sobre la divinidad de Yeshúa, que se manifiesta como el MarYah, el Adonái de Israel. La Toráh que Él enseña no es ajena a Él, sino que es Su misma esencia. La revelación en el monte Sinaí fue una manifestación del Ruaj Hakodesh, y la enseñanza de Yeshúa es la manifestación de la Toráh viva.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La conexión de este pasaje con la Parashá y la Haftaráh es un hilo de oro en el tapiz de la redención. En la Parashá, Moshé repasa los Diez Mandamientos como fundamento del pacto. La obediencia a estos mandamientos es la clave para la vida y la bendición en la tierra prometida. En la Haftaráh, Isaías invita a volverse a Adonái y a dejar los caminos de injusticia. Esto implica un arrepentimiento que lleva a una vida de rectitud y justicia, guardando el Shabat y aferrándose al pacto.

El joven rico en el Brit Hadasháh cree que ha guardado todos los mandamientos desde su juventud. Sin embargo, Yeshúa le revela que la observancia de la Toráh no es solo un acto externo, sino un asunto del corazón. El mandato de “honrar al padre y a la madre” y los mandamientos interpersonales, todos se resumen en el amor al prójimo. La respuesta de Yeshúa al final del pasaje, “si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dáselo a los pobres”, revela que el joven no ha internalizado el espíritu de la Toráh. La verdadera Toráh demanda un corazón entregado, sin apegos mundanos que impidan el cumplimiento del primer y más grande mandamiento. El joven no está viviendo el amor al prójimo como a sí mismo, a pesar de haber observado las mitzvot en la superficie.

Así, Yeshúa no anula la Toráh, sino que la eleva a su máxima expresión, tal como lo hizo en el sermón del monte. La Haftaráh de Isaías complementa este concepto al enfatizar que los pensamientos y los caminos de Elohím son más altos que los nuestros. La Toráh, en su plenitud, va más allá del simple cumplimiento ritual y de la letra de la ley; requiere una transformación del corazón y de la mente, un tema central en la enseñanza de Yeshúa.

Reflexión Mesiánica

La figura de Yeshúa haMashíaj es el centro de este encuentro. Él se presenta como el Maestro que no solo conoce la Toráh, sino que la encarna. La pregunta del joven no es meramente académica, sino una búsqueda de la salvación, una búsqueda de vida eterna. La respuesta de Yeshúa, “guarda los mandamientos”, nos muestra que el camino a la vida eterna no es un atajo, sino un retorno a la voluntad de Elohím revelada en Su Toráh.

Sin embargo, Yeshúa revela el obstáculo del joven: su idolatría. Su apego a las riquezas le impide vivir plenamente los mandamientos. De este modo, Yeshúa demuestra que la salvación no se puede obtener solo por las obras de la Toráh, sino que requiere una completa rendición a Elohím, reconociéndolo como Elohím Ejad (Uno) y amándolo con todo el corazón, toda el alma y todas las fuerzas. Las riquezas del joven son un ídolo que le impide amar a su prójimo como a sí mismo. Yeshúa haMashíaj es el único que puede otorgar la fuerza y la transformación del corazón necesarias para vivir la Toráh en su plenitud. Es por medio de Él que se puede alcanzar la rectitud que Elohím desea. La vida eterna no es una recompensa por la observancia perfecta, sino un regalo que se recibe cuando se obedece a la Toráh por amor a Yeshúa, quien es el cumplimiento de la Toráh.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Vaetjanán, ubicada en el libro de Devarim, se sitúa en un momento crucial de la historia de Israel. Moshé, sabiendo que no entrará a la tierra prometida, se dirige a la segunda generación que ha crecido en el desierto. Esta generación no presenció directamente la entrega de la Toráh en el monte Sinaí (Joreb), y por lo tanto, la narrativa de Moshé es una recapitulación y una reafirmación del pacto. El contexto es el de una transición de liderazgo y un recordatorio final antes de la entrada a la Tierra de Israel.

Arqueológicamente, el período del éxodo y la entrada a la tierra prometida ha sido un tema de debate y estudio intenso. Los relatos del éxodo se corresponden con una región y un período en que el Mishkan servía como el centro de la adoración, y la presencia de Adonái se manifestaba de manera física en la columna de nube y de fuego. Este discurso de Moshé resalta la singularidad del encuentro en el Sinaí, donde Elohím habló “cara a cara” con Su pueblo, un evento que no se repetiría.

En el período del Primer Templo, la Toráh de Moshé, incluyendo los Diez Mandamientos, era el fundamento de la vida nacional y religiosa. La profanación de estos mandamientos llevó a las advertencias de los profetas y, en última instancia, al exilio. En el período del Segundo Templo, hubo un énfasis renovado en la observancia de la Toráh. Los escritos de Qumrán, por ejemplo, reflejan una comunidad que se esforzaba por una pureza rigurosa y un estricto apego a los mandamientos, en contraste con lo que ellos percibían como la laxitud del sacerdocio en Jerusalén. Esto demuestra la importancia continua del cumplimiento de los mandamientos.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos (el Brit Hadasháh) se desarrollaron en un contexto donde el debate sobre la Toráh y su aplicación era central. Las comunidades judío mesiánicas veían la Toráh como un pacto eterno, y el papel de Yeshúa haMashíaj era el de su cumplimiento y su revelación más profunda. Los pasajes como el de Mateo 19, donde Yeshúa reafirma los mandamientos, muestran que la fe en el Mesías no reemplaza la Toráh, sino que la vivifica.

La Haftaráh, de Isaías, se ubica en el contexto de la restauración después del exilio babilónico. El profeta busca infundir esperanza en un pueblo que se siente abandonado. El mensaje de que Adonái está “cerca” y “perdonará abundantemente” es un eco de la promesa de Adonái a Moshé. El profeta también amplía la visión de la redención, incluyendo a los gentiles, un concepto que en el Segundo Templo generaba diferentes interpretaciones y que los primeros mesiánicos vieron cumplido en la obra de Yeshúa. La idea de que la “casa de oración será para todos los pueblos” se convirtió en un pilar de la teología judío mesiánica.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La repetición de los Diez Mandamientos en Devarim 5 (a diferencia de Shemot 20) tiene una resonancia especial. Los sabios de la tradición oral señalan que esta repetición subraya la importancia del pacto para la nueva generación que está a punto de entrar en la tierra. Mientras que la primera entrega en el Sinaí fue aterradora y poderosa, la repetición en Devarim es didáctica y exhortativa. Moshé les está recordando no solo la ley, sino también el amor y la fidelidad de Adonái que los redimió de la esclavitud. Este pasaje, especialmente el cuarto mandamiento sobre el Shabat, cambia la motivación de su observancia de la creación a la redención, un tema de gran importancia. “Recuerda que fuiste siervo en la tierra de Egipto” (Deuteronomio 5:15) es un recordatorio de que la observancia de la Toráh es una respuesta agradecida a la liberación de Adonái.

Comentarios Rabínicos: Los sabios del Talmud (Shabat 88a) comentan sobre el pasaje del Sinaí que Elohím impuso el monte sobre Israel como una vasija invertida, una figura que simboliza la coacción de la obediencia. Sin embargo, en Devarim, Moshé resalta la voluntad y el amor. La repetición de la Toráh en Devarim es un acto de amor y preocupación de Adonái por Su pueblo. Rashi, el gran comentarista medieval, señala la importancia de “escucha Israel, los estatutos y los juicios” como una exhortación a un estudio profundo y constante de la Toráh, no solo a la obediencia superficial.

Comentario Judío Mesiánico: La conexión mesiánica en este pasaje es muy rica. Yeshúa haMashíaj es el mediador del nuevo pacto, como Moshé lo fue del antiguo. Yeshúa es el “profeta como yo” (Deuteronomio 18:15) que Moshé profetizó, y que tiene la autoridad para explicar y cumplir la Toráh. El pasaje del Brit Hadasháh en Mateo 19 confirma que Yeshúa no vino a abolir la Toráh, sino a llenarla de su significado más profundo. Él demuestra que los mandamientos son una expresión de amor, tanto hacia Elohím como hacia el prójimo. El cumplimiento de la Toráh no es una carga legal, sino una respuesta de amor al sacrificio de Yeshúa en el madero.

Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos y de los padres de la comunidad mesiánica primitiva enfatizan que Yeshúa vino para magnificar la Toráh y hacerla resplandecer. La Carta de Bernabé y los escritos de Justino Mártir, aunque con interpretaciones variadas, dan testimonio del debate temprano sobre la aplicación de la Toráh en la vida de los creyentes gentiles. Sin embargo, la comunidad judía mesiánica siempre vio la Toráh como su herencia. El Ruaj Hakodesh, derramado en la comunidad, es la fuerza interna que nos capacita para caminar en los mandamientos, como prometió el profeta Yirmeyahu (Jeremías).

Anotaciones Gramaticales y Guematría: La repetición de la palabra “sh’ma” (escucha) en el primer verso, tiene un peso significativo. En hebreo, “sh’ma” no solo significa oír, sino también obedecer. Es un llamado a la acción. La guematría de “Ani Adonái Eloheijem” (Yo soy Adonái vuestro Elohím) es 135, lo cual se relaciona con la guematría de otros conceptos de revelación y pacto. La frase “l’ahavai u’l’shomrei mitzvotai” (a los que me aman y a los que guardan mis mandamientos) demuestra que el amor y la obediencia son inseparables. El amor no es un sentimiento abstracto, sino que se demuestra a través de la acción de guardar los mandamientos.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 4 de Vaetjanán (Deuteronomio 5:1-18) es el corazón de la Parashá y un pilar fundamental de la Toráh. Moshé no está simplemente recitando los Diez Mandamientos; está recordándolos en el contexto de su relación personal con Adonái y la experiencia colectiva de Israel. Él les dice: “no con nuestros padres hizo Adonái este pacto, sino con nosotros, todos nosotros que estamos aquí hoy, vivos” (Deuteronomio 5:3). Esto es un recordatorio de que el pacto es una relación viva y activa para cada generación. El énfasis en la frase “cara a cara habló Adonái con vosotros” (Deuteronomio 5:4) subraya la cercanía de la revelación y la intimidad de la relación.

El mandamiento del Shabat es particularmente analizado en esta Aliyáh. En Shemot, la justificación para el Shabat es la creación (“porque en seis días hizo Adonái los cielos y la tierra”). En Devarim, la justificación es la redención (“y recordarás que siervo fuiste en la tierra de Egipto, y que Adonái tu Elohím te sacó de allí”). Esta dualidad es vital para el entendimiento del Shabat. Es un recordatorio de la obra de Elohím como Creador y como Redentor.

La Haftaráh de Isaías 55:6-56:8 amplía el concepto de redención. La invitación a buscar a Adonái y a volverse a Él es una invitación al arrepentimiento. Isaías profetiza la redención no solo de Israel, sino de todas las naciones, que se unirán al pueblo de Elohím y serán llevadas a Su monte santo, a Su casa de oración. Este es un tema crucial que se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien es la luz para las naciones.

El pasaje del Brit Hadasháh en Mateo 19:16-19 conecta directamente estos temas. La pregunta del joven, “¿qué haré para heredar la vida eterna?”, es una pregunta universal. Yeshúa, respondiendo con los mandamientos, reafirma la Toráh como el camino de Elohím. Su respuesta, sin embargo, va más allá de la simple letra de la ley. La vida eterna no se “hereda” simplemente por la observancia de la ley, sino por una transformación completa del corazón. La falla del joven rico no es su falta de observancia, sino su apego idolátrico a sus posesiones, lo que le impide vivir el amor al prójimo. Yeshúa es el cumplimiento vivo de la Toráh.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 4 es la Reafirmación del Pacto y la Centralidad de los Diez Mandamientos como Fundamento de la Vida Nacional y Personal. Moshé presenta los Diez Mandamientos no como una serie de reglas arbitrarias, sino como la base de la relación de Elohím con Su pueblo. La obediencia a estos mandamientos no es un simple acto legal, sino una respuesta de amor y gratitud a la liberación de Egipto. El Shabat, en particular, se convierte en un recordatorio de la redención y la libertad.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa no vino a abolir la Toráh, sino a demostrar su verdadero significado. Él mismo vivió cada uno de los mandamientos en su máxima expresión. Su vida es la encarnación perfecta de la Toráh, y Él nos muestra que la verdadera obediencia proviene de un corazón renovado por el Ruaj Hakodesh. El llamado de Yeshúa al joven rico demuestra que el cumplimiento de la Toráh va más allá de las acciones externas, exigiendo una entrega total del corazón.

La conexión de este tema con los Moedim (tiempos señalados) de Elohím es evidente. El Shabat, que es el primer y más frecuente Moed, es la base de todos los demás. Pésaj nos recuerda la redención de Egipto, que es la misma motivación para la observancia del Shabat en esta Parashá. Yeshúa es nuestro Cordero de Pésaj, cuya muerte y resurrección nos liberan del pecado y nos dan la capacidad de vivir una vida de obediencia a los mandamientos de la Toráh.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 4 de Vaetjanán está llena de tipologías y patrones redentores que apuntan directamente a Yeshúa haMashíaj.

Tipología de Moshé: Moshé actúa como el mediador entre Adonái y el pueblo de Israel. Esto es un tipo de Yeshúa, quien es el único mediador entre Elohím y la humanidad. Moshé intercede por el pueblo y les repasa la Toráh. Yeshúa intercede por nosotros ante el Padre y nos enseña el significado espiritual de la Toráh.
El Pacto de la Montaña: La revelación “cara a cara” de Adonái en el Sinaí es un preludio de la revelación de la Palabra de Elohím hecha carne. Adonái se manifestó en el monte, Yeshúa se manifestó en la carne, y a través de Él podemos ver la gloria del Padre (Juan 1:14).
El Shabat como Sombra Mesiánica: La re-justificación del Shabat en Devarim, de la creación a la redención, es un poderoso cumplimiento en Yeshúa. Él es nuestra redención, nuestro descanso (Shabat) de la esclavitud del pecado. La verdadera observancia del Shabat es una celebración de nuestra libertad en Él, una anticipación del descanso eterno que Él nos provee.
Análisis Lingüístico: La palabra “yared” (descender) en Isaías 55:10, refiriéndose a la palabra de Adonái que sale y cumple su propósito, tiene un paralelismo con la “descendencia” de Yeshúa, el Verbo que se hizo carne para habitar entre nosotros.
Midrashim Mesiánicos: El Midrashim nos habla de la Toráh como el proyecto maestro de la creación, que existía antes del mundo. Yeshúa haMashíaj es el “Alef Tav” (Alfa y Omega), la Palabra viviente que es coeterna con el Padre y a través de la cual todo fue hecho. Los Diez Mandamientos son el corazón de esa Palabra.
Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh: Mateo 19:16-19 es un cumplimiento directo. Yeshúa no anula la Toráh, sino que la revela en su pureza. El joven rico pensó que había cumplido la Toráh, pero Yeshúa le muestra que el verdadero cumplimiento es un asunto del corazón y de la entrega total, algo que solo se puede lograr a través de la fe en Yeshúa. Él es el que nos capacita para caminar en los mandamientos, no solo por la letra, sino por el espíritu.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Los Targumim, las antiguas paráfrasis arameas del Tanakh, a menudo añaden detalles y aclaraciones teológicas al texto. El Targum Onkelos en Deuteronomio 5:2-3 parafrasea el encuentro en Joreb, destacando la naturaleza sobrenatural de la revelación. En el Targum de Isaías 56:3, se destaca la idea de la conversión de los gentiles y su plena incorporación a Israel, lo cual fue un tema de gran importancia en el judaísmo helenístico y en los círculos mesiánicos.

Los Midrashim Rabá sobre Devarim (Deuteronomio) y Kohelet (Eclesiastés) abordan la pregunta de por qué la Toráh fue entregada en el desierto y no en la tierra de Israel. La respuesta es que la Toráh es como el desierto: libre y accesible a todos. De la misma manera, el llamado de Yeshúa haMashíaj es libre y accesible a todas las personas.

El Libro de los Jubileos, un texto apócrifo, enfatiza la observancia del Shabat y las festividades como un mandamiento eterno, un pacto perpetuo. Este texto refleja la mentalidad de los judíos del Segundo Templo que veían la Toráh como un conjunto de mandamientos fijos e inalterables. En este contexto, el mensaje de Yeshúa sobre la Toráh no es una anulación, sino un retorno al verdadero significado de los mandamientos.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la Aliyáh 4 de Vaetjanán, encontramos los siguientes mandamientos y principios que son fundamentales en el contexto del Brit Hadasháh:

Shemá Yisrael: La obediencia como escucha activa. “Escucha, Israel…” (Deuteronomio 5:1). Este es un principio fundamental que nos enseña que la obediencia a Elohím comienza con la escucha atenta de Su Palabra.
El Monoteísmo Absoluto: “No habrá para ti otros Elohím ante Mi rostro” (Deuteronomio 5:7). Este mandamiento es la base de la fe monoteísta. Yeshúa afirmó esta verdad, declarando que Él y el Padre son Uno, Ejad, y que Adonái nuestro Elohím, Adonái es Uno.
La prohibición de la idolatría: La prohibición de hacer ídolos y postrarse ante ellos (Deuteronomio 5:8-9) se extiende en el Brit Hadasháh a cualquier cosa que ocupe el lugar de Elohím en nuestros corazones. En el caso del joven rico, su idolatría era el dinero.
El uso del nombre de Adonái: “No tomarás el nombre de Adonái tu Elohím en vano” (Deuteronomio 5:11). Este mandamiento nos llama a la reverencia y a la santidad en nuestro hablar, y a no usar el nombre de Elohím para justificar acciones injustas o vacías.
El Shabat como día de descanso y redención: “Guarda el día del Shabat para santificarlo” (Deuteronomio 5:12). El Shabat es un recordatorio de la liberación de la esclavitud. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es el Señor del Shabat y el verdadero descanso para nuestras almas, liberándonos del yugo del pecado.
Honra a los padres: “Honra a tu padre y a tu madre” (Deuteronomio 5:16). Este mandamiento, que Yeshúa reitera en Mateo 19, es un pilar de la ética social y familiar. El honor a los padres es un reflejo de nuestro honor a Elohím, nuestra fuente de vida.
Principios de justicia social: Los mandamientos restantes (no asesinarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio) forman el fundamento de una sociedad justa. Yeshúa, en el sermón del monte, profundiza en el significado espiritual de estos mandamientos, mostrando que la justicia de Elohím va más allá de la acción externa y se extiende a la intención del corazón.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿De qué manera el recordatorio de Moshé de que el pacto es para “nosotros, todos nosotros que estamos aquí hoy, vivos” nos llama a una responsabilidad personal con la Toráh, más allá de la simple tradición heredada?
¿Cómo podemos aplicar el mandamiento del Shabat, justificado en la liberación de la esclavitud en Egipto, a nuestra vida actual, reconociendo que Yeshúa nos ha liberado de la esclavitud del pecado?
La Haftaráh nos insta a “buscar a Adonái mientras puede ser hallado”. ¿Qué implica esta urgencia profética en nuestro caminar diario y cómo se relaciona con la obra redentora de Yeshúa?
El joven rico creía que había guardado todos los mandamientos. ¿Qué nos enseña la respuesta de Yeshúa sobre la diferencia entre la obediencia externa y la transformación interna del corazón?
¿Cómo podemos honrar a nuestros padres y a los ancianos de nuestra comunidad de una manera que refleje nuestro amor y obediencia a Elohím, en un mundo que a menudo valora la juventud y la independencia por encima de la sabiduría de los mayores?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 4 de Vaetjanán es un poderoso recordatorio de los Diez Mandamientos, el corazón del pacto de Adonái con Israel. Moshé se dirige a la nueva generación y les recuerda que ellos también estuvieron presentes en el Sinaí de manera espiritual. La justificación para guardar el Shabat se desplaza de la creación a la redención de la esclavitud, un tema que resuena profundamente en el plan de salvación de Elohím. La Haftaráh complementa este mensaje con una invitación profética al arrepentimiento y una promesa de que la salvación y la rectitud de Elohím se revelarán a todas las naciones. Finalmente, el pasaje del Brit Hadasháh en Mateo 19 muestra a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento vivo de la Toráh, revelando que la obediencia a los mandamientos no es un simple ritual, sino una expresión de un corazón entregado, libre de idolatría y lleno de amor por el prójimo. Yeshúa nos capacita para vivir la Toráh de una manera que honra a Elohím Ejad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Padre nuestro, Adonái, Elohím de Israel, te damos gracias por Tu Toráh, que es luz en nuestro camino y lámpara a nuestros pies. Te damos gracias por Tu revelación en el monte, por hablar cara a cara con Tu pueblo. Te pedimos que nos des un corazón que escuche, un corazón que obedezca y un corazón que ame. Ayúdanos, por el poder de Tu Ruaj Hakodesh, a guardar Tus mandamientos, no como una carga, sino como una respuesta gozosa a Tu gran amor y a la redención que nos has dado en Yeshúa haMashíaj. Que el Shabat sea para nosotros un recordatorio constante de nuestra liberación de la esclavitud, y que en todo lo que hagamos, busquemos Tu reino y Tu justicia. Que Tu Palabra, enviada del cielo, no regrese a Ti vacía, sino que prospere en nosotros para Tu gloria. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, Amén.

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 3

08/18/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 4:41-49

Aliyáh 3: (Deuteronomio 4:41-49) Designación de ciudades de refugio en el este del Jordán.
Haftaráh: Josué 20:1-9 (El establecimiento de ciudades de refugio).
Brit Hadasháh: Hebreos 6:18 (Yeshúa como nuestro refugio).

Punto 1. – Deuteronomio 4:41-49

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción	Traducción Literal del Verso
דברים 4:41
אָז	Az	Entonces	Entonces apartó Moshéh	Entonces Moshéh separó tres ciudades
יַבְדִּיל	yavdil	apartó	tres ciudades	al otro lado del Yardén
מֹשֶׁה	Moshéh	Moshéh	al otro lado	hacia el sol naciente
שָׁלֹשׁ	shalosh	tres	del Yardén
עָרִים	arim	ciudades	hacia el sol naciente
בְּעֵבֶר	be’ever	al otro lado de
הַיַּרְדֵּן	hayarden	el Yardén
מִזְרְחָה	mizrajah	al oriente
שָׁמֶשׁ	shamesh	del sol
דברים 4:42
לָנוּס	lanus	Para huir	para que huya	Para que huya allí un homicida
שָׁמָּה	shammah	allí	un homicida	que sin saber mate a su prójimo
רוֹצֵחַ	rotze’aj	un homicida	que mate a su prójimo	y no lo aborreciera antes
אֲשֶׁר	asher	que	sin saber	y huyendo a una de estas
יִרְצַח	yirtzaj	mate	y él no lo odiaba	ciudades, pueda vivir
אֶת־רֵעֵהוּ	et-re’ehu	a su prójimo	de antes
בִּבְלִי	bivelei	sin	y huyendo
דַעַת	da’at	conocimiento	a una de estas ciudades
וְהוּא	vehu	y él	pueda vivir
לֹא־שׂנֵא	lo-sonei	no odiaba
לוֹ	lo	para él
מִתְּמוֹל	mittemol	de antes
שִׁלְשֹׁם	shilshom	el tercer día
וְנָס	venas	y huya
אֶל־אַחַת	el-ajat	a una de
הֶעָרִים	he’arim	las ciudades
הָאֵל	ha’el	estas
וָחָי	vajai	y viva
דברים 4:43
אֶת־בֶּצֶר	et-betzer	A Bétzer	A Bétzer en el desierto	A Bétzer en el desierto, de los rubenitas,
בַּמִּדְבָּר	bammidbar	en el desierto	en la planicie de la meseta	y a Ramot en Guil’ad, de los gaditas
בָּעֲרֹבָה	ba’aravah	en la planicie	y a Ramot	y a Golán en el Bashán, de los menashitas
לָרְאוּבֵנִי	lar’uveni	para el rubenita	en Guil’ad
וְאֶת־רָאמֹת	ve’et-ramot	y a Ramot	para los gaditas
בַּגִּלְעָד	bagil’ad	en Guil’ad	y a Golán
לַגָּדִי	lagadi	para el gadita	en el Bashán
וְאֶת־גּוֹלָן	ve’et-golan	y a Golán	para los menashitas
בַּבָּשָׁן	babashan	en el Bashán
לַמְנַשִּׁי	lammenashshi	para el menashita
דברים 4:44
וְזֹאת	ve’zot	Y esta	Y esta es la Toráh	Y esta es la Toráh que Moshéh
הַתּוֹרָה	hattorah	la Toráh	que puso Moshéh	puso delante de los hijos de Israel
אֲשֶׁר	asher	que	delante
שָׂם	sam	puso	de los hijos
מֹשֶׁה	Moshéh	Moshéh	de Israel
לִפְנֵי	lifnei	delante de
בְּנֵי	benei	los hijos de
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	Israel
דברים 4:45
אֵלֶּה	elleh	Estos	Estos son los estatutos	Estos son los testimonios y los estatutos
הָעֵדֹת	ha’edot	los testimonios	y los decretos	y los decretos que habló Moshéh
וְהַחֻקִּים	ve’hajjuqim	y los estatutos	que habló	a los hijos de Israel al salir
וְהַמִּשְׁפָּטִים	ve’hammishpatim	y los decretos	Moshéh	de Mitzráim
אֲשֶׁר	asher	que	a los hijos de Israel
דִּבֶּר	dibber	habló	al salir de Mitzráim
מֹשֶׁה	Moshéh	Moshéh
אֶל־בְּנֵי	el-benei	a los hijos de
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	Israel
בְּצֵאתָם	betzetam	al salir
מִמִּצְרָיִם	mimitzrayim	de Mitzráim
דברים 4:46
בְּעֵבֶר	be’ever	En el otro lado	En el otro lado del Yardén	Al otro lado del Yardén, en el valle
הַיַּרְדֵּן	hayarden	del Yardén	en el valle enfrente	frente a Beit Pe’or
בַּגַּיְא	bagai	en el valle	de Beit Pe’or	en la tierra de Sijón
מוּל	mul	enfrente de	en la tierra de Sijón	rey de los emoritas
בֵּית	beit	la casa de	rey de los emoritas	que habitaba en Jeshbón
פְּעוֹר	pe’or	Pe’or	quien habitaba en Jeshbón	a quien golpearon Moshéh y los hijos de Israel
בְּאֶרֶץ	be’eretz	en la tierra de
סִיחֹן	sijon	Sijón
מֶלֶךְ	melej	rey de
הָאֱמֹרִי	ha’emori	el emorita
אֲשֶׁר	asher	que
יוֹשֵׁב	yoshev	habitaba
בְּחֶשְׁבּוֹן	bejeshbon	en Jeshbón
אֲשֶׁר	asher	que
הִכָּה	hikah	golpeó
מֹשֶׁה	Moshéh	Moshéh
וּבְנֵי	u’venei	y los hijos de
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	Israel
בְּצֵאתָם	betzetam	al salir
מִמִּצְרָיִם	mimitzrayim	de Mitzráim
דברים 4:47
וַיִּרְשׁוּ	vayyirshu	Y poseyeron	Y ellos poseyeron su tierra	Y poseyeron su tierra y la tierra de Og
אֶת־אַרְצוֹ	et-artzo	su tierra	y la tierra de Og	rey del Bashán
וְאֶת־אֶרֶץ	ve’et-eretz	y la tierra de	rey del Bashán	dos reyes de los emoritas
עוֹג	Og	Og	dos reyes de los emoritas	al otro lado del Yardén
מֶלֶךְ	melej	rey de	al otro lado del Yardén	hacia el sol naciente
הַבָּשָׁן	habashan	el Bashán	hacia el sol naciente
שְׁנֵי	shenei	dos
מַלְכֵי	malchei	reyes de
הָאֱמֹרִי	ha’emori	los emoritas
בְּעֵבֶר	be’ever	al otro lado de
הַיַּרְדֵּן	hayarden	el Yardén
מִזְרַח	mizraj	oriente
שָׁמֶשׁ	shamesh	del sol
דברים 4:48
מֵעֲרֹעֵר	me’aro’er	Desde Aro’er	Desde Aro’er	Desde Aro’er que está en el borde
אֲשֶׁר	asher	que	que está en el borde del arroyo	del arroyo Arnón, y hasta el monte
עַל־שְׂפַת־נַחַל	al-sfat-najal	en el borde del arroyo	Arnón, y hasta el monte	Sión, el cual es Hermón
אַרְנֹן	Arnon	Arnón	Sión, el cual es Hermón
וְעַד	ve’ad	y hasta
הַר־שִׂיֹן	har-siyon	el monte Sión
הוּא	hu	él
חֶרְמוֹן	Jarmon	Jarmon
דברים 4:49
וְכָל־הָעֲרָבָה	vechol-ha’aravah	Y toda la planicie	Y toda la planicie	Y toda la planicie al otro lado del Yardén
עֵבֶר	ever	al otro lado de	al otro lado del Yardén	al oriente, y hasta el mar de la planicie
הַיַּרְדֵּן	hayarden	el Yardén	al oriente	al pie del Pisgáh
מִזְרָחָה	mizrajah	al oriente	y hasta el mar de la planicie
וְעַד	ve’ad	y hasta	al pie del Pisgáh
יָם	yam	el mar de
הָעֲרָבָה	ha’aravah	la planicie
תַּחַת	tajat	bajo
אַשְׁדֹּת	ashdot	las laderas de
הַפִּסְגָּה	happisgah	el Pisgáh

Traducción Literal Completa del Verso (Deuteronomio 4:41)

Entonces separó Moshéh tres ciudades al otro lado del Yardén hacia el oriente del sol.

Punto 2. Haftaráh – Josué 20:1-9

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción	Traducción Literal del Verso
יהושע 20:1
וַיְדַבֵּר	Vayedabber	Y habló	Y habló el Eterno a Yehoshúa	Y el Eterno habló a Yehoshúa diciendo
יְהוָה	Adonái	el Eterno	diciendo
אֶל־יְהוֹשֻׁעַ	el-Yehoshúa	a Yehoshúa
לֵאמֹר	lemor	diciendo
יהושע 20:2
דַּבֵּר	Dabber	Habla	Habla a los hijos de Israel	Habla a los hijos de Israel diciendo
אֶל־בְּנֵי	el-benei	a los hijos de	diciendo:	Sepárense para ustedes las ciudades
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	Israel	Sepárense para ustedes	de refugio, de las cuales les hablé
לֵאמֹר	lemor	diciendo	las ciudades de refugio	por mano de Moshéh
תְּנוּ	tenu	den	de las cuales les hablé
לָכֶם	lachen	para ustedes	por mano de Moshéh
עָרֵי	arei	ciudades de
מִקְלָט	miqlat	refugio
אֲשֶׁר	asher	que
דִּבַּרְתִּי	dibbarti	hablé
אֲלֵיכֶם	aleijem	a ustedes
בְּיַד	beyad	por mano de
מֹשֶׁה	Moshéh	Moshéh

(La tabla continúa para el resto de los versos de Josué 20:1-9, siguiendo el mismo formato).

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Josué 20 se relaciona directamente con la Aliyáh 3 de Vaetjanán. Ambas porciones tratan sobre la institución de las ciudades de refugio. Mientras Moshéh las separa al este del Yardén, Yehoshúa las establece en la tierra prometida, confirmando así el mandato de la Toráh. El concepto de la ciudad de refugio es una tipología de la redención. El homicida involuntario huía a esta ciudad para escapar del vengador de la sangre, encontrando un lugar seguro donde su vida era preservada. De la misma manera, el pecador que ha ofendido a Elohím de forma involuntaria, por su naturaleza caída, huye hacia Yeshúa haMashíaj, quien es nuestro verdadero refugio y protección del juicio divino. La “muerte del Sumo Sacerdote” que permitía al homicida regresar a casa (Números 35:28) encuentra su cumplimiento en la muerte de Yeshúa, nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), cuya muerte y resurrección nos liberan del poder de la muerte y del pecado.

Aplicación Espiritual: El concepto de la ciudad de refugio nos enseña sobre la misericordia de Elohím y el camino de redención que nos ha provisto. En la vida, podemos cometer errores y pecados no intencionales que nos ponen en peligro de ser consumidos por las consecuencias. El mensaje de esta Haftaráh es que tenemos un refugio seguro en Yeshúa haMashíaj. Él es nuestro Kohen Gadol perfecto que no murió por un solo hombre, sino por toda la humanidad. Su sacrificio nos permite escapar del vengador de la sangre, el pecado, y vivir una vida en libertad. Debemos correr a Él, sabiendo que en Él hay seguridad y vida.

Punto 3. Brit Hadasháh – Hebreos 6:18

Texto Arameo Original	Palabra Aramea	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción	Traducción Literal del Verso
ܠܗ̣ܝܕܶܝܢ	lhayden	Por lo tanto	Por lo tanto, en estas dos cosas	Por lo tanto, en estas dos cosas que no
ܗܘܳܐ	huwa	era	que no es posible que Elohím	es posible que Elohím mienta,
ܘܒܬܰܪܬܰܝܢ	uv’tartayn	y en dos	mienta, tengamos una	tengamos una esperanza fuerte
ܕܠܳܐ	dla	que no	esperanza fuerte	que entremos a Él.
ܚܠܳܦܳܐ	jlapha	cambio	para que entremos
ܐܰܫܟܰܚ	ashka	encontró	a Él
ܐܰܠܳܗܳܐ	alaha	Elohím
ܘܟܕܳܐ	u’jkada	y de hecho
ܒܐܰܘܟܠܶܬܳܐ	b’awkelata	con mentira
ܕܢܶܡܕܰܥ	d’nemda’	que conozca
ܫܪܳܪܳܐ	shrara	la verdad
ܕܚܠܰܦ	d’jlap	del cambio
ܕܠܳܐ	dla	que no
ܐܰܚܪܶܝܢ	ajrin	otro
ܕܚܠܳܦ	d’jlap	del cambio
ܕܚܠܳܦ	d’jlap	del cambio
ܗܳܕܶܝܢ	haden	esta
ܠܶܢܳܐ	lena	para nosotros
ܥܰܝܳܐ	ayya	el engaño
ܘܚܰܝܠܶܬܳܐ	wa’jeyleta	y fuerte
ܬܘܼܟܠܳܢܳܐ	tuklana	esperanza
ܢܶܬܬܰܟܰܚܕܰܥ	n’tetkadjda’	que se atreven a creer
ܒܗ̇ܳܘ	b’haw	en esto

Comentario Exhaustivo: El pasaje de Hebreos 6:18, desde el texto arameo de la Peshita, subraya la inmutabilidad de la promesa y el juramento de Elohím. La frase “dos cosas” se refiere a la promesa y el juramento que Adonái hizo a Avraham. El autor del libro de Hebreos utiliza estos conceptos para asegurar a los creyentes que la esperanza que tienen en Yeshúa haMashíaj es firme y segura, como un ancla para el alma. En arameo, la palabra para “esperanza” es תוכלנא (tuklana), que connota confianza, seguridad y apoyo. La conexión con la Parashá y Haftaráh se encuentra en la idea de un refugio seguro. Así como las ciudades de refugio proveían un lugar de seguridad terrenal, la promesa inmutable de Elohím, cumplida en Yeshúa, es nuestro refugio espiritual, un lugar de seguridad absoluta contra el juicio.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: Este verso del Brit Hadasháh conecta con la Parashá y la Haftaráh a través del tema del refugio. En la Toráh, las ciudades de refugio eran un lugar físico para el homicida involuntario. En la Haftaráh, Josué, un tipo de Yeshúa, establece estas ciudades como un acto de obediencia a la Toráh. El pasaje de Hebreos eleva este concepto a un nivel espiritual y eterno. El autor dice que aquellos que “huyen para asirse de la esperanza puesta delante” (Hebreos 6:18) encuentran en Yeshúa una seguridad aún mayor. Yeshúa es nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) eterno, quien nos permite entrar en el lugar más sagrado, no solo en un refugio terrenal. La promesa de Elohím es el fundamento de nuestro refugio espiritual.

Reflexión Mesiánica: La inmutabilidad de la promesa de Elohím, reforzada por el juramento, es un testimonio de la divinidad de Yeshúa haMashíaj. Él es el objeto de nuestra esperanza, y la firmeza de esa esperanza se basa en la fidelidad de Adonái. Yeshúa es el cumplimiento de la promesa, el ancla del alma que nos mantiene seguros en las tormentas de la vida. Él es el Kohen Gadol perfecto que entró al Mishkán celestial para interceder por nosotros. Su sacrificio no solo nos perdona, sino que nos da acceso a la presencia de Elohím mismo, el lugar más seguro de todos.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 3 de Vaetjanán se enfoca en la designación de las ciudades de refugio al este del Yardén. Esta acción era parte de la preparación final para la entrada a la tierra de Kenaan. La noción de una “ciudad de refugio” no era única en el antiguo Cercano Oriente. Arqueológicamente, se han encontrado sistemas similares en otras culturas, pero el de Israel era notablemente diferente porque estaba enraizado en el concepto monoteísta de justicia y misericordia de Adonái. La distinción entre homicidio intencional y no intencional era una característica de la ley de la Toráh, que buscaba la justicia para el inocente y el castigo para el culpable. En el período del Segundo Templo, las ciudades de refugio ya no existían como tales, pero la ley de la Toráh era la base de la jurisprudencia en el Sanhedrín. Los manuscritos de Qumrán también discuten la ley de la justicia, lo que indica su importancia para las comunidades nazarenas de los primeros siglos.

Punto 5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos enfatizan la importancia de la misericordia de Elohím en el sistema legal de la Toráh. Rambam (Maimónides) enseña que el establecimiento de estas ciudades fue una de las 613 mitzvot y una de las más importantes en el trato con la vida humana. El Midrash Tanḥuma (Masei 2) discute cómo las ciudades de refugio eran una manifestación de la compasión de Adonái, permitiendo una vía de escape para aquellos que habían pecado sin intención.

Comentario Judío Mesiánico: Para el creyente en Yeshúa haMashíaj, la ciudad de refugio es una tipología de Él. Él es el lugar de refugio definitivo. Así como el homicida involuntario corría a la ciudad para evitar la muerte, el pecador que ha transgredido la Toráh por su naturaleza caída corre a Yeshúa para escapar del juicio eterno. La muerte del Sumo Sacerdote que liberaba al homicida es una sombra de la muerte del Kohen Gadol perfecto, Yeshúa, que nos libera de la pena del pecado.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra clave מִקְלָט (miqlat), “refugio”, viene de la raíz קלט (qalat), que significa “recoger” o “acoger”. El término connota la idea de ser recogido y protegido en un lugar seguro. La Guematría de la palabra אז (az), “entonces”, en Deuteronomio 4:41 es 8, que en la tradición mística judía, representa un nuevo comienzo, una era más allá del ciclo natural de 7. Esto simboliza el inicio de una nueva etapa para el pueblo de Israel y para la redención.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 3 sirve como un paréntesis en el discurso de Moshéh, una interrupción para describir la acción de separar tres ciudades de refugio al otro lado del Yardén. La inclusión de esta porción aquí no es casual. Después de exhortar al pueblo a la obediencia, Moshéh les da un ejemplo concreto de la justicia de Adonái. La Haftaráh en Josué muestra la culminación de este mandamiento en la tierra de Israel. El Brit Hadasháh, en Hebreos, eleva este concepto a un nivel espiritual, demostrando que Yeshúa es el verdadero refugio para el creyente. Esta Aliyáh nos enseña que la justicia de Adonái no es solo un castigo, sino una mezcla de misericordia y justicia, una combinación que solo se entiende en la obra de Yeshúa haMashíaj.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es el de la misericordia de Adonái en el contexto de la justicia. La provisión de las ciudades de refugio demuestra que Adonái no busca simplemente el castigo, sino que provee un camino para el perdón y la redención de aquellos que han pecado sin intención. Esto se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. La Toráh, como se ve aquí, no es un conjunto de reglas sin misericordia, sino una expresión de la naturaleza de Elohím, quien es misericordioso. Yeshúa, en el Brit Hadasháh, demuestra esta misericordia de manera perfecta al ofrecer un camino de perdón para toda la humanidad. La conexión con los Moedim es notable: Pésaj y Yom Kippur son fiestas que tratan con el concepto de redención y perdón. Pésaj nos enseña sobre la redención por la sangre del Cordero, y Yom Kippur sobre el perdón de los pecados. Yeshúa es el cumplimiento de ambas, el Cordero de Pésaj y el Kohen Gadol de Yom Kippur, que provee refugio a todos los que corren a Él.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión: La ciudad de refugio es una sombra de la provisión de Yeshúa haMashíaj. El homicida involuntario, al entrar en la ciudad, está seguro. Su seguridad está en la ciudad, no en sus propios méritos. De la misma manera, nuestro refugio no está en nuestras obras, sino en Yeshúa.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyah:

Tipologías: La ciudad de refugio es un tipo de Yeshúa. La muerte del Kohen Gadol es una sombra de la muerte de Yeshúa.
Patrones Redentores: El patrón de huir a un lugar seguro para evitar el juicio es un patrón redentor que se cumple en el sacrificio de Yeshúa, que nos libra del juicio de Elohím.
Análisis Lingüístico: La palabra para “homicida involuntario” es רוֹצֵחַ (rotze’aj), que a menudo se traduce como “asesino”, pero aquí se usa con la cláusula “sin saber” (בִּבְלִי דַעַת). Esto nos enseña sobre la importancia de la intención en la justicia, una lección que Yeshúa profundiza en Sus enseñanzas.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrashim sobre las ciudades de refugio detalla la seriedad con la que se tomaba esta ley. La Guemara (Makot 10a) describe que los caminos a estas ciudades eran marcados con señales para que el fugitivo no se perdiera. Esto subraya la idea de que Elohím hace todo lo posible para proveer un camino de escape.

Targumim: El Targum Pseudo-Jonathan para Deuteronomio 4:41 parafrasea el verso para decir que Moshéh “preparó” las ciudades de refugio. Esto enfatiza la acción deliberada y cuidadosa de Moshéh en la preparación de un lugar de seguridad. La idea de que el camino de la redención es preparado con cuidado resuena en la vida de Yeshúa.

Apócrifos: El libro de 1 Enoc habla de la justicia de Elohím y el juicio venidero, lo que refuerza la necesidad de un refugio seguro. Los textos de Qumrán, aunque no apócrifos, también muestran un interés en la justicia de Adonái y la importancia de la ley, lo que nos da contexto sobre la seriedad con la que estas leyes eran tomadas en los primeros siglos.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh, encontramos el mandamiento de establecer ciudades de refugio, que se encuentra en Números 35:10-15. El valor subyacente es la misericordia en la justicia. El principio es que la vida es sagrada, y la justicia de Elohím provee un camino para el perdón en el caso de la muerte involuntaria. Este principio se aplica en el Brit Hadasháh, donde Yeshúa haMashíaj, a través de Su sacrificio, nos proporciona un refugio espiritual para la transgresión involuntaria y nos da la capacidad de vivir una vida justa.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿De qué manera el concepto de la ciudad de refugio nos ayuda a entender la naturaleza de la gracia de Elohím?
Si la ciudad de refugio es una tipología de Yeshúa, ¿qué significa para el creyente que la muerte del Kohen Gadol permite que el homicida regrese a casa?
¿Cómo podemos aplicar el principio de la “misericordia en la justicia” en nuestras relaciones interpersonales?
¿Qué nos enseña esta Aliyáh sobre la diferencia entre el pecado intencional y el involuntario?
¿Cómo la provisión de un “camino” hacia las ciudades de refugio refleja la forma en que Elohím nos guía hacia Yeshúa haMashíaj?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 3 de Vaetjanán introduce el mandamiento de separar las ciudades de refugio al este del Yardén, un acto de justicia y misericordia. Este concepto de un refugio seguro para el inocente es una tipología fundamental que se cumple en Yeshúa haMashíaj. Él es el verdadero refugio para la humanidad, el que nos protege del juicio por nuestros pecados involuntarios. Esta Aliyáh nos enseña que la justicia de Adonái siempre viene acompañada de Su misericordia.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái nuestro Elohím, te damos gracias por Tu misericordia infinita. Te agradecemos por proveernos un refugio seguro en Yeshúa haMashíaj. Te pedimos que nos ayudes a correr a Él en momentos de necesidad, sabiendo que en Él encontramos seguridad, perdón y vida eterna. Que podamos entender que la Toráh, Tus instrucciones, son un reflejo de Tu amor y justicia perfectos. Que nuestra vida sea un testimonio vivo de Tu misericordia y gracia, guiando a otros a encontrar refugio en el Mesías. Amén.

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Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 2

08/18/202508/17/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 4:5-40

Aliyáh 2: (Deuteronomio 4:5-40) Exhortación a Israel a obedecer la Toráh y la singularidad de Adonái.
Haftaráh: Isaías 40:1-26 (La incomparable grandeza de Adonái).
Brit Hadasháh: Mateo 5:17-20 (Yeshúa reafirma la importancia de la Toráh).

Punto 1. – Deuteronomio 4:5-40

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción	Traducción Literal del Verso
דברים 4:5
רְאֵה	Re-eh	Mira	He aquí	Mira, yo te he enseñado estatutos y decretos.
לִמַּדְתִּי	limmadti	he enseñado	y decretos
אֶתְכֶם	etjem	a ustedes	de la misma manera
חֻקִּים	juquim	estatutos	que me ordenó
וּמִשְׁפָּטִים	umishpatim	y preceptos	el Eterno mi Elohím
כַּאֲשֶׁר	kaasher	según	para que los cumplan
צִוַּנִי	tzivvani	me ordenó	en la tierra
יְהוָה	Adonái	el Eterno	a la cual
אֱלֹהָי	Elohái	mi Elohím	van a entrar
לַעֲשׂוֹת	la’asot	para hacer	para poseerla
כֵּן	ken	así
בְּקֶרֶב	beqerev	en medio de
הָאָרֶץ	ha’aretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	la cual
אַתֶּם	attem	ustedes
בָּאִים	ba’im	están viniendo
שָׁמָּה	shammah	allí
לְרִשְׁתָּהּ	lerishtah	para heredarla
דברים 4:6
וּשְׁמַרְתֶּם	ushmartem	Y guarden	Y los guardarán y los harán
וַעֲשִׂיתֶם	va’asitem	y los hagan	porque esto es
כִּי	ki	porque	su sabiduría
הִוא	hi	esto es	y su entendimiento
חָכְמַתְכֶם	jochmatjem	su sabiduría	a los ojos
וּבִינַתְכֶם	uvinatjem	y su entendimiento	de las naciones
לְעֵינֵי	le’einei	a los ojos de	que oigan
הָעַמִּים	ha’amim	las naciones	todos estos estatutos
אֲשֶׁר	asher	que	y dirán
יִשְׁמְעוּן	yishme’un	oirán	Ciertamente una nación sabia
אֵת	et		y entendida
כָּל־הַחֻקִּים	kol-hajjuquim	todos los estatutos	es este gran pueblo
הָאֵלֶּה	ha’elleh	estos
וְאָמְרוּ	ve’amru	y dirán
רַק	raq	solamente
עַם־חָכָם	am-jajam	un pueblo sabio
וְנָבוֹן	venavon	y entendido
הַגּוֹי	hagoi	la nación
הַגָּדוֹל	hagadol	la grande
הַזֶּה	hazzeh	este
דברים 4:7
כִּי	ki	Porque	Porque ¿qué nación grande
מִי	mi	quién	hay a la cual
גוֹי	goi	nación	un Elohím esté cerca de ella
גָּדוֹל	gadol	grande	como Adonái nuestro Elohím
אֲשֶׁר	asher	que	cada vez que lo llamamos
לוֹ	lo	para él
אֱלֹהִים	Elohím	Elohím
קְרֹבִים	qerovim	estén cerca
אֵלָיו	elav	a él
כַּיהוָה	kayahvah	como el Eterno
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
בְּכָל־קָרְאֵנוּ	bejol-qoreinu	en todo llamarlo
אֵלָיו	elav	a él
דברים 4:8
וּמִי	umi	Y quién	Y ¿qué nación grande
גּוֹי	goi	nación	tiene estatutos y decretos
גָּדוֹל	gadol	grande	justos como toda esta Toráh
אֲשֶׁר	asher	que	la cual yo pongo
לוֹ	lo	para él	delante de ustedes hoy
חֻקִּים	juquim	estatutos
וּמִשְׁפָּטִים	umishpatim	y preceptos
צַדִּיקִם	tzadiqim	justos
כְּכֹל	kejol	como todo
הַתּוֹרָה	hattorah	la Toráh
הַזֹּאת	hazzot	esta
אֲשֶׁר	asher	que
אָנֹכִי	anoji	yo
נֹתֵן	noten	estoy dando
לִפְנֵיכֶם	lifneijem	delante de ustedes
הַיּוֹם	hayyom	hoy

(La tabla continúa para el resto de los versos de Deuteronomio 4:5-40, siguiendo el mismo formato de texto hebreo, fonética, traducción palabra por palabra y traducción literal al final de cada verso).

Traducción Literal Completa del Verso (Deuteronomio 4:5)

Mira, he enseñado a ustedes estatutos y preceptos como me ordenó el Eterno mi Elohím, para hacer así en medio de la tierra a la cual ustedes están viniendo allí para heredarla.

Punto 2. Haftaráh – Isaías 40:1-26

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción	Traducción Literal del Verso
ישעיה 40:1
נַחֲמוּ	Najamu	Consuelen	Consuelen, consuelen a mi pueblo
נַחֲמוּ	najamu	consuelen	dice su Elohím
עַמִּי	ammi	mi pueblo
יֹאמַר	yomar	dirá
אֱלֹהֵיכֶם	Eloheijem	su Elohím
ישעיה 40:2
דַּבְּרוּ	Dabberu	Hablen	Hablen al corazón de Ierushaláim
עַל־לֵב	al-lev	sobre el corazón de	y proclamen a ella
יְרוּשָׁלַיִם	Yerushalaim	Ierushaláim	que se ha cumplido
וְקִרְאוּ	veqire’u	y llamen	su servicio militar
אֵלֶיהָ	eileha	a ella	que ha sido perdonada
כִּי	ki	porque	su iniquidad
מָלְאָה	mal’ah	se ha llenado	porque ha recibido
צְבָאָהּ	tzva’ah	su ejército	de la mano de Adonái
כִּי	ki	porque	doble por todos sus pecados
נִרְצָה	nirtzah	ha sido aceptada
עֲוֹנָהּ	avonah	su iniquidad
כִּי	ki	porque
כִפְלַיִם	kiflayim	doble
לָקְחָה	laqejah	ha tomado
מִיַּד	miyyad	de la mano
יְהוָה	Adonái	del Eterno
מִכָּל־חַטֹּאתֶיהָ	mikkol-jattoteha	por toda su iniquidad

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Isaías 40 comienza con un mensaje de consuelo para el pueblo de Elohím, una promesa de redención y regreso del exilio. Esta profecía de consuelo es una de las más poderosas del Tanakh y se vincula directamente con la Parashá Vaetjanán. Mientras Moshéh ruega por la entrada a la tierra prometida y amonesta al pueblo a obedecer para no volver al exilio, Isaías profetiza sobre el futuro regreso y la redención final. El “camino en el desierto” (Isaías 40:3) es un eco del camino que el pueblo de Israel recorrió en el desierto, pero también una figura de la preparación del camino para la venida de Mashíaj. Este Mashíaj, como se describe en esta porción, será el pastor que alimenta a su rebaño, el brazo fuerte de Adonái que gobierna, y el que da poder al que no tiene fuerzas. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta figura, el que vino a consolar a Su pueblo, a proclamar la libertad a los cautivos y a preparar el camino hacia la redención eterna. La Haftaráh anuncia el mismo concepto de la “gloria de Adonái” que se revela a la humanidad, reflejando la presencia de Elohím en medio de Su pueblo, un tema central en la Parashá.

Aplicación Espiritual: Esta Haftaráh nos enseña que el consuelo y la redención de Elohím son seguros. En medio de nuestras pruebas y exilios, ya sea del pecado o de la desesperación, el mensaje de Isaías es una fuente de esperanza. El Ruaj HaKodesh nos consuela y nos guía a un camino de redención en Yeshúa haMashíaj. La promesa de que nuestra “iniquidad ha sido perdonada” nos recuerda que, a través del sacrificio de Yeshúa, la deuda por nuestros pecados ha sido pagada. La esperanza en la redención final no es solo un concepto teológico, sino una realidad que impulsa nuestra vida diaria, dándonos fuerza para caminar en los mandamientos de la Toráh, sabiendo que Aquel que nos llamó es fiel para cumplir sus promesas.

Punto 3. Brit Hadasháh – Mateo 5:17-20

Texto Arameo Original	Palabra Aramea	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción	Traducción Literal del Verso
ܡܬܝ 5:17
ܠܳܐ	lo	la	No piensen que he venido a anular
ܬ݁ܶܣܒ݁ܪܽܘܢ	tesberun	piensen	la Toráh o los profetas
ܕ݁ܶܐܬ݂ܺܝܬ݂	detit	que he venido	no he venido a anular
ܕ݁ܰܐܫܪܶܐ	da’eshre	que anule	sino a cumplir
ܢܳܡܽܘܣܳܐ	namusa	la ley
ܐܰܘ	aw	o
ܢܒ݂ܺܝܳܐ	n’viya	los profetas
ܠܳܐ	lo	la	no
ܐܶܬ݂ܺܝܬ݂	etit	he venido
ܕ݁ܰܐܫܪܶܐ	da’eshre	que anule
ܐܶܠܳܐ	ella	sino
ܕ݁ܰܐܫܠܶܡ	da’ashlem	que complete

Comentario Exhaustivo: En la Peshita Aramea, Yeshúa haMashíaj declara que no vino a “anular” (ܐܫܪܐ – ashre) la Toráh o los profetas, sino a “completar” o “cumplir” (ܐܫܠܡ – ashlem) las Escrituras. Este pasaje es fundamental para entender la relación entre el Antiguo y el Nuevo Pacto. “Anular” aquí podría implicar deshacer, disolver, o poner fin a algo, mientras que “cumplir” significa llevar a su propósito pleno, hacerla real y completa en Su vida y enseñanza. Yeshúa no deroga el mandamiento, sino que lo eleva y lo profundiza, llevándolo del mero cumplimiento externo al verdadero propósito de un corazón dedicado a Elohím. Su enseñanza sobre la justicia que debe “superar la de los Sofrim y Parushim” no es una anulación, sino una llamada a la verdadera intención del corazón que la Toráh siempre buscó.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: Este pasaje del Brit Hadasháh se conecta directamente con la Parashá Vaetjanán, donde Moshéh insta al pueblo a guardar los estatutos de Adonái, declarando que son su sabiduría y su entendimiento a los ojos de las naciones (Deuteronomio 4:6). Yeshúa ratifica esta verdad al confirmar la validez y la permanencia de la Toráh. Su afirmación de que “ni una yod ni una tilde” de la Toráh pasará hasta que todo se cumpla, resuena con la instrucción de Moshéh de no agregar ni quitar nada de los mandamientos (Deuteronomio 4:2). La conexión con la Haftaráh es evidente en el llamado al arrepentimiento y la preparación del camino para el Mesías, quien no solo trae consuelo, sino que también establece una nueva era de justicia verdadera. Yeshúa es el cumplimiento de la Toráh, el fin de la era de la justificación por las obras, pero al mismo tiempo el que nos da la capacidad para caminar en ella de una manera que honre a Elohím.

Reflexión Mesiánica: En este pasaje, Yeshúa haMashíaj se presenta como el centro de la Toráh y los Profetas. Él no es un innovador que anula la fe de Avraham, Yitzjak y Ya’aqov, sino el consumador de las promesas dadas a ellos. Su papel como el Mesías es el de encarnar la Toráh, demostrando que su cumplimiento es posible solo a través de la relación con Él y la dirección del Ruaj Hakodesh. Yeshúa es la sabiduría de Elohím hecha carne (Deuteronomio 4:6), que vive la Toráh en su plenitud y nos capacita para vivirla también. Su afirmación refuerza la unicidad de Adonái y Yeshúa, mostrando que el Padre y el Hijo son Ejad en su propósito redentor, y la Toráh es un reflejo de su misma naturaleza.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Vaetjanán se presenta en el contexto de los últimos días de Moshéh, quien, desde el monte Pisgah, contempla la tierra prometida a la cual no se le permite entrar. El discurso es una recapitulación de la Toráh entregada en el Monte Sinaí y una exhortación a la siguiente generación. Históricamente, este discurso es crucial para la transición del liderazgo a Yehoshúa y el inminente asentamiento del pueblo en la tierra. Arqueológicamente, el período del Mishkan, tal como se describe en la Toráh, tiene paralelos con estructuras de tiendas sagradas y sistemas de sacrificio en el antiguo Cercano Oriente, aunque el Mishkan de Israel era único en su diseño monoteísta.

En el período del Segundo Templo (516 a.C. – 70 d.C.), las enseñanzas de Moshéh en Deuteronomio eran la base de la vida comunitaria y religiosa. Los rollos de la Toráh eran leídos y estudiados con fervor. En Qumrán, la comunidad de los Esenios, se han encontrado múltiples fragmentos de Deuteronomio, lo que subraya la centralidad de este libro. Su interpretación de los mandamientos era rigurosa y se enfocaba en la observancia pura. Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, como el Brit Hadasháh, muestran que la Toráh seguía siendo el fundamento de la fe. Los seguidores de Yeshúa haMashíaj, considerados una secta dentro del judaísmo, no buscaron anular la Toráh, sino que la entendieron a través del cumplimiento de Yeshúa. La Toráh, los profetas y el papel de Yeshúa eran las tres columnas de su fe.

Punto 5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales han visto en Vaetjanán un mensaje de gran consuelo. Rashi (Rabbi Shlomo Yitzjaki) enfatiza la repetición del mandamiento del Shemá (Deuteronomio 6:4-9) como un recordatorio del pacto eterno. Rambam (Rabbi Moshe ben Maimón) subraya que los mandamientos de la Toráh no son un fin en sí mismos, sino un medio para conocer y amar a Adonái. En la tradición del Midrash, la oración de Moshéh para entrar a la tierra (Vaetjanán, que significa “Y supliqué”) es un ejemplo de la súplica sincera que incluso un gran Tzadiq (justo) debe ofrecer a Elohím. El Midrash Tanhuma comenta que la plegaria de Moshéh fue tan poderosa que “agujereó los cielos”.

Comentario Judío Mesiánico: Para la comunidad Judío Mesiánica, esta Parashá es rica en tipologías de Yeshúa. Moshéh, como el “redentor” de Israel que intercede por el pueblo y les enseña la Toráh, es un tipo de Yeshúa haMashíaj. Así como Moshéh, Yeshúa es el legislador, profeta y mediador de un pacto (aunque este es el Nuevo Pacto). El Shemá (Deuteronomio 6:4) es un verso central de la fe Judío Mesiánica, que proclama la unidad de Adonái (Elohím, el Eterno) y es entendido como una afirmación de que el Padre, el Hijo y el Ruaj Hakodesh son Ejad (uno). El hecho de que Yeshúa reafirmara la Toráh en el Sermón del Monte es un cumplimiento de la profecía de Moshéh de que Adonái levantaría a un profeta como él (Deuteronomio 18:15).

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría: La palabra clave de la Parashá es “Vaetjanán” (ואתחנן), que proviene de la raíz “janán” (חנן), que significa “gracia”, “favor” o “súplica”. Moshéh no exige, sino que suplica por la gracia de Elohím. En la Guematría, el valor numérico de la palabra “Toráh” (תורה) es 611, el número de mandamientos que se encuentran en el Tanakh. Sin embargo, en el Brit Hadasháh el número es 613, agregándose a estos los 2 mandamientos de amor. Esta Parashá, con sus poderosos mensajes sobre la importancia de guardar la Toráh, refuerza la centralidad de la Palabra de Elohím en la vida del pueblo.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La primera Aliyáh de Vaetjanán (Deuteronomio 4:5-40) es un llamado apasionado de Moshéh a la obediencia, que sirve como un prefacio a la recapitulación de los Diez Mandamientos y el Shemá. Moshéh insta al pueblo a entender que su sabiduría y distinción entre las naciones reside en la Toráh de Adonái. La Haftaráh de Isaías 40:1-26 se enfoca en el consuelo de Elohím y la promesa de redención, que se manifestará en la venida de Mashíaj. El pasaje del Brit Hadasháh en Mateo 5:17-20 muestra que Yeshúa es el cumplimiento de esta promesa y la personificación de la Toráh misma. Juntos, estos textos demuestran la continuidad del plan de redención: la Toráh dada en el desierto, la promesa profética de consuelo y redención, y el cumplimiento final en Yeshúa haMashíaj.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es la centralidad de la Toráh como sabiduría y testimonio a las naciones. Moshéh enfatiza que la observancia de los mandamientos no es solo un acto de obediencia, sino un testimonio público de la grandeza de Adonái. La Toráh no es un código de leyes arbitrario, sino la revelación de la naturaleza de Elohím. Su cumplimiento muestra al mundo que el pueblo de Israel tiene un Elohím que está cerca de ellos y que les ha dado estatutos justos. Este tema se relaciona con las enseñanzas de Yeshúa, quien, como se ve en Mateo 5:17-20, no vino a abolir esta sabiduría, sino a magnificarla y completarla. Él es la Toráh viviente, la manifestación perfecta del plan de Elohím. Yeshúa es el “Logos” (Palabra) que se hizo carne, y en Él, la Toráh encuentra su expresión perfecta.

Este tema se conecta con los Moedim de Elohím, ya que las Fiestas (Moedim) son una manifestación práctica de la Toráh. Por ejemplo, Pésaj (relacionado con la Parashá Bo y Beshalaj) es un mandamiento central que se encuentra en la Toráh, y Yeshúa se cumple como el Cordero de Pésaj que nos redime, demostrando que la Toráh es el fundamento de Su obra redentora. Las festividades de Adonái no son simplemente rituales, sino patrones redentores que nos enseñan sobre la obra de Yeshúa haMashíaj.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión: En Deuteronomio 4:15-20, Moshéh advierte contra la idolatría de imágenes, que se relaciona proféticamente con la manifestación de Yeshúa. La Toráh prohíbe las imágenes, porque Elohím es Espíritu, sin forma. Sin embargo, en Yeshúa, la “imagen de Elohím” (Colosenses 1:15) se hizo carne. Él es la perfecta y única manifestación visible de Adonái. Por lo tanto, el mandamiento de no adorar ídolos encuentra su cumplimiento en Yeshúa, quien nos revela la verdadera naturaleza de Elohím sin forma.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyah:

Tipos y Figuras: Moshéh, como el “Profeta” que Adonái levantaría (Deuteronomio 18:15), es un tipo claro de Yeshúa. Moshéh intercedió por el pueblo y fue su mediador, roles que Yeshúa cumple de manera suprema.
Análisis Lingüístico: La palabra “Shemá” (שמע) no significa solo “escuchar”, sino también “obedecer” o “poner atención”. El Shemá (Deuteronomio 6:4) es un llamado a la obediencia completa a la unicidad de Adonái. Yeshúa es el cumplimiento de este Shemá, ya que Él obedeció a Adonái perfectamente.
Paralelismos Temáticos: La Haftaráh habla del “consuelo” de Elohím, un tema que se cumple en Yeshúa haMashíaj, a quien el Ruaj Hakodesh ungió para consolar a los afligidos (Lucas 4:18).

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrashim sobre Vaetjanán subraya el amor de Elohím por Su pueblo y el privilegio de tener la Toráh. El Midrash Tanhuma (Vaetjanán 2) interpreta que la Toráh fue ofrecida a todas las naciones, pero solo Israel la aceptó. Este relato no solo destaca la singularidad de Israel, sino que también realza el amor de Adonái por Su pueblo elegido. La idea de que la Toráh es el medio por el cual las naciones pueden reconocer la sabiduría del pueblo de Israel es un tema recurrente en la tradición judía.

Targumim: El Targum Onqelos, una traducción y paráfrasis aramea de la Toráh, a menudo amplifica el texto. En Deuteronomio 4:7, donde la Toráh dice que Elohím está “cerca”, el Targum Onqelos lo parafrasea como “su Palabra está cerca”, una forma de evitar la antropomorfización de Adonái. En la teología judía, la “Palabra” (Memra) de Elohím es a menudo vista como una manifestación de Su presencia en el mundo, lo cual se conecta con Yeshúa como el Verbo hecho carne.

Apócrifos: El libro apócrifo de la Sabiduría de Salomón, aunque no canónico, refleja temas de la Toráh y la Haftaráh. La sabiduría personificada en el libro se asemeja a la descripción de la Toráh en Vaetjanán (Deuteronomio 4:6) como la “sabiduría” y el “entendimiento” del pueblo. Esto refuerza la idea de que la sabiduría de Adonái es el fundamento del mundo y de la vida de los creyentes.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh, encontramos varios principios y mitzvot (mandamientos):

Deuteronomio 4:5: El principio fundamental de guardar y hacer los mandamientos de Adonái. Yeshúa no anula este mandamiento, sino que lo eleva al nivel del corazón.
Deuteronomio 4:6: El principio de la Toráh como sabiduría, que debe ser un testimonio a las naciones. El servicio en Yeshúa haMashíaj no nos exime de vivir una vida de santidad y obediencia, sino que nos capacita para ello.
Deuteronomio 4:15-18: La prohibición de la idolatría. Yeshúa, al ser la imagen perfecta de Elohím, nos enseña a no crear ídolos para Adonái, ya que Él se ha revelado plenamente en Yeshúa.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo podemos vivir la Toráh de manera que se convierta en una “sabiduría y entendimiento” a los ojos de las naciones en nuestra vida diaria?
Moshéh suplica para entrar en la tierra, pero se le niega. ¿Qué nos enseña esta historia sobre la soberanía de Elohím y el papel de la fe en la vida de un creyente?
¿De qué manera nuestra obediencia a los mandamientos de Adonái nos distingue de las demás comunidades de fe y del mundo?
¿Cómo el pasaje de Mateo 5:17-20 desafía la noción de que el creyente en Yeshúa no tiene conexión con la Toráh de Moshéh?
¿Cómo la afirmación de que Yeshúa es el “cumplimiento” de la Toráh nos ayuda a entender la unicidad de Adonái y Su plan de redención?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de Vaetjanán es una poderosa exhortación de Moshéh a la obediencia. Reitera la grandeza de Elohím y el valor de la Toráh, no solo como un conjunto de leyes, sino como la sabiduría y el entendimiento que distinguen al pueblo de Israel de todas las demás naciones. Esta sección es fundamental para entender que la fe en Adonái es inseparable de una vida de obediencia a Su Palabra. En Mashíaj, estos conceptos se cumplen de manera suprema. Yeshúa es la Toráh viviente, y a través de Él, no solo entendemos la sabiduría de Elohím, sino que también somos capacitados para vivirla.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái nuestro Elohím, te damos gracias por la Toráh que nos has dado, que es nuestra sabiduría y nuestro entendimiento. Padre, ayúdanos a guardar tus estatutos y preceptos no solo con nuestros actos, sino con un corazón que te ama por encima de todo. Te pedimos que el Ruaj Hakodesh nos guíe para que nuestra vida sea un testimonio de tu grandeza a las naciones, mostrando que nuestro Elohím está cerca de nosotros. Ayúdanos a entender a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento de toda tu Palabra, para que en Él encontremos el verdadero significado de la Toráh y la fuerza para vivirla. Que nuestra Tefiláh, nuestra oración, sea una súplica sincera para vivir de acuerdo con tu voluntad. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 1

08/17/202508/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Deuteronomio 3:23-4:4

Aliyáh 1: (Deuteronomio 3:23-4:4) Moshé ruega a Elohím que le permita entrar en la tierra prometida, pero Elohím se lo niega.
Haftaráh: Isaías 40:1-26 (El consuelo de Israel y la grandeza de Elohím).
Brit Hadasháh: 2 Corintios 12:7-10 (La respuesta de Elohím a Pablo, cuando su debilidad es perfeccionada en fortaleza).

Parashá 45 Vaetjanán (ואתחנן) – Aliyah 1

Texto Hebreo	Transliteración Tiberiana y Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֶתְחַנַּן	vaetjanán	Y supliqué
אֶל־יְהוָה	el-Adonái	a Adonái
בָּעֵת	ba’et	en ese tiempo
הַהִוא	hahí	aquél
לֵאמֹר׃	lemor	diciendo.
3:24
אֲדֹנָי	Adonái	Oh Adón
יְהוִה	Adonái	Adonái
אַתָּה	atáh	Tú
הַחִלּוֹתָ	ha’jilotá	has comenzado
לְהַרְאוֹת	lehar’ót	a mostrar
אֶת־עַבְדְּךָ	et-avdeja	a tu siervo
אֶת־גָּדְלְךָ	et-gadleja	tu grandeza
וְאֶת־יָדְךָ	ve’et-yadeja	y tu mano
הַחֲזָקָה	hajaZakáh	la fuerte
אֲשֶׁר	asher	la cual
בְּכֹחַ	bejóaj	con poder
וּבְזְרוֹעַ	u-vizróa	y con brazo
נְטוּיָה׃	netuyáh	extendido.
3:25
מִי־אֵל	Mi-El	¿Qué Elohím?
בַּשָּׁמַיִם	bashamáyim	en los cielos
וּבָאָרֶץ	u-va’aretz	y en la tierra
אֲשֶׁר	asher	el cual
יַעֲשֶׂה	ya’aséh	hará
כְּמַעֲשֶׂיךָ	kema’aseja	como tus obras
וְכִגְבוּרֹתֶךָ׃	ve’jigvurotéja	y como tus proezas?
3:26
אֶעְבְּרָה־נָּא	e’evráh-na	Pasar, por favor
וְאֶרְאֶה	ve’er’éh	y veré
אֶת־הָאָרֶץ	et-ha’aretz	la tierra
הַטּוֹבָה	hatováh	la buena
אֲשֶׁר	asher	la cual
בְּעֵבֶר	be’éver	al otro lado
הַיַּרְדֵּן	hayarden	del Jordán
הָהָר	ha’har	el monte
הַזֶּה	hazéh	éste
הַטּוֹב	hatov	el bueno
וְהַלְּבָנוֹן׃	ve-ha-levanón	y el Líbano.
3:27
וַיֹּאמֶר	va’yomer	Y dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elay	a mí
רַב־לָךְ	rav-laj	Basta para ti
אַל־תּוֹסֶף	al-toséf	No añadas
דַּבֵּר	dabér	a hablar
אֵלַי	elay	a mí
עוֹד	od	más
בַּדָּבָר	badavar	de este asunto
הַזֶּה׃	hazéh	éste.
3:28
עֲלֵה	aleh	Sube
רֹאשׁ	rosh	a la cumbre
הַפִּסְגָּה	ha’pisgáh	del Pisgáh
וְשָׂא	ve’sa	y alza
עֵינֶיךָ	eyneja	tus ojos
יָמָּה	yámah	al oeste
וְצָפֹנָה	ve’tzafónah	y al norte
וְתֵימָנָה	ve’teymánah	y al sur
וּמִזְרָחָה	u’mizrajah	y al este
וּרְאֵה	u’re’éh	y mira
בְעֵינֶיךָ	be’eyneja	con tus ojos
כִּי	ki	porque
לֹא	lo	no
תַעֲבֹר	ta’avór	pasarás
אֶת־הַיַּרְדֵּן	et-hayarden	este Jordán.
הַזֶּה׃	hazéh	éste.
3:29
וְצַו	ve’tzav	Y ordena
אֶת־יְהוֹשֻׁעַ	et-Yehoshúa	a Yehoshúa
וְחַזְּקֵהוּ	ve’jazkehu	y fortalécelo
וְאַמְּצֵהוּ	ve’ametzéhu	y anímalo
כִּי־הוּא	ki-hu	porque él
יַעֲבֹר	ya’avór	pasará
לִפְנֵי	lifnéy	delante de
הָעָם	ha’am	el pueblo
הַזֶּה	hazéh	éste
וְהוּא	ve’hu	y él
יַנְחִיל	yanjil	les hará heredar
אוֹתָם	otam	a ellos
אֶת־הָאָרֶץ	et-ha’aretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	la cual
תִּרְאֶה׃	tir’éh	verás.
3:30
וַנֵּשֶׁב	va’neshev	Y nos quedamos
בַגַּיְא	ba’gai	en el valle
מוּל	mul	enfrente de
בֵּית	beit	Beit
פְּעוֹר׃	pe’ór	Peór.
4:1
וְעַתָּה	ve’atáh	Y ahora
יִשְׂרָאֵל	Yisra’él	Yisra’el
שְׁמַע	shemá	escucha
אֶל־הַחֻקִּים	el-ha’jukím	los estatutos
וְאֶל־הַמִּשְׁפָּטִים	ve’el-hamishpatím	y los juicios
אֲשֶׁר	asher	los cuales
אָנֹכִי	anojí	yo
מְלַמֵּד	melaméd	enseño
אֶתְכֶם	etjem	a vosotros
לַעֲשׂוֹת	la’asot	para hacerlos
לְמַעַן	le’ma’an	para que
תִּחְיוּן	tijyún	viváis
וּבָאתֶם	u’va’tem	y vengáis
וִירִשְׁתֶּם	vi’rishtém	y heredéis
אֶת־הָאָרֶץ	et-ha’aretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	la cual
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵי	Elohéi	Elohím
אֲבֹתֵיכֶם	avoteyjem	de vuestros padres
נֹתֵן	notén	da
לָכֶם׃	lajem	a vosotros.
4:2
לֹא	lo	No
תֹסִפוּ	tosifú	añadiréis
עַל־הַדָּבָר	al-hadavar	sobre la palabra
אֲשֶׁר	asher	la cual
אָנֹכִי	anojí	yo
מְצַוֶּה	metzavéh	os mando
אֶתְכֶם	etjem	a vosotros
וְלֹא	ve’lo	y no
תִגְרְעוּ	tigreú	le quitaréis
מִמֶּנּוּ	mimenú	de ella
לִשְׁמֹר	lishmor	para guardar
אֶת־מִצְוֹת	et-mitzvot	los mandamientos
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	vuestro Elohím
אֲשֶׁר	asher	los cuales
אָנֹכִי	anojí	yo
מְצַוֶּה	metzavéh	os mando
אֶתְכֶם׃	etjem	a vosotros.
4:3
עֵינֵיכֶם	eyneyjem	Vuestros ojos
הָרֹאֹת	ha’ro’ót	los que ven
אֵת	et	a
אֲשֶׁר־עָשָׂה	asher-asáh	lo que hizo
יְהוָה	Adonái	Adonái
בְּבַעַל	be’vaal	en Báal
פְּעוֹר	pe’ór	Peór
כִּי	ki	porque
כָל־הָאִישׁ	kol-ha’ish	todo el hombre
אֲשֶׁר	asher	el cual
הָלַךְ	halaj	caminó
אַחֲרֵי	ajarei	detrás de
בַּעַל	Báal	Báal
פְּעוֹר	pe’ór	Peór
הִשְׁמִידוֹ	hishmidó	lo destruyó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheyja	vuestro Elohím
מִקִּרְבֶּךָ׃	mikirbeka	de en medio de vosotros.
4:4
וְאַתֶּם	ve’atem	Y vosotros
הַדְּבֵקִים	hadevekim	los que os apegasteis
בַּיהוָה	ba’Adonái	a Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	vuestro Elohím
חַיִּים	jayím	estáis vivos
כֻּלְּכֶם	kulejem	todos vosotros
הַיּוֹם׃	ha’yom	hoy.

Traducción Literal al Español:

Y supliqué a Adonái en aquel tiempo, diciendo: “Adonái Elohím, Tú has comenzado a mostrar a Tu siervo Tu grandeza y Tu mano fuerte, la cual con poder y con brazo extendido. ¿Qué Elohím hay en el cielo o en la tierra que haga obras como las tuyas y proezas como las tuyas? Por favor, déjame pasar y veré la tierra buena que está al otro lado del Jordán, aquel buen monte y el Líbano.” Pero Adonái se enojó contra mí por causa de vosotros, y no me escuchó. Y Adonái me dijo: “¡Basta para ti! No me hables más de este asunto. Sube a la cumbre del Pisgáh y alza tus ojos al oeste, al norte, al sur y al este, y mira con tus propios ojos, porque no pasarás este Jordán. Y ordena a Yehoshúa, y fortalécelo y anímalo, porque él pasará delante de este pueblo y él les hará heredar la tierra que verás.” Y nos quedamos en el valle enfrente de Beit Peór. Y ahora, Yisra’el, escucha los estatutos y los juicios que yo os enseño para que los hagáis, para que viváis y vengáis y heredéis la tierra que Adonái Elohím de vuestros padres da a vosotros. No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni le quitaréis de ella, para guardar los mandamientos de Adonái vuestro Elohím que yo os mando. Vuestros ojos vieron lo que hizo Adonái en Báal Peór, porque a todo hombre que anduvo detrás de Báal Peór, Adonái vuestro Elohím lo destruyó de en medio de vosotros. Pero vosotros, los que os apegasteis a Adonái vuestro Elohím, todos estáis vivos hoy.

Punto 2. Haftaráh: Isaías 40:1-26

Texto Hebreo	Transliteración Tiberiana y Fonética	Traducción Palabra por Palabra
40:1
נַחֲמוּ	Najamú	Consolaos
נַחֲמוּ	najamú	consolaos
עַמִּי	amí	mi pueblo
יֹאמַר	yomar	dirá
אֱלֹהֵיכֶם׃	Elohejem	vuestro Elohím.
40:2
דַּבְּרוּ	dabru	Hablad
עַל־לֵב	al-lev	al corazón de
יְרוּשָׁלַיִם	Yerushaláyim	Yerushaláyim
וְקִרְאוּ	ve’kirú	y proclamad
אֵלֶיהָ	eléha	a ella
כִּי	ki	que
מָלְאָה	mal’áh	se ha cumplido
צְבָאָהּ	tzva’áh	su servicio
כִּי	ki	que
נִרְצָה	nirtzáh	ha sido perdonada
עֲוֹנָהּ	avonáh	su iniquidad
כִּי	ki	porque
כִפְלַיִם	kifláyim	doble
לָקְחָה	lakjáh	ha recibido
מִיַּד	mi’yad	de la mano de
יְהוָה	Adonái	Adonái
בְּכָל־חַטֹּאתֶיהָ׃	be’jol-jatotéha	por todos sus pecados.
40:3
קוֹל	kol	Voz
קוֹרֵא	koré	que clama
בַּמִּדְבָּר	ba’midbar	en el desierto
פַּנּוּ	panú	preparad
דֶּרֶךְ	dérej	camino
יְהוָה	Adonái	a Adonái
יַשְּׁרוּ	yashrú	enderezad
בַּעֲרָבָה	ba’aravah	en la llanura
מְסִלָּה	mesiláh	una calzada
לֵאלֹהֵינוּ׃	le’Elohéinu	para nuestro Elohím.
40:4
כָּל־גֶּיא	kol-gay	Todo valle
יִנָּשֵׂא	yinase	será levantado
וְכָל־הַר	ve’jol-har	y todo monte
וְגִבְעָה	ve’giváh	y colina
יִשְׁפָּלוּ	yishpalu	será rebajado
וְהָיָה	ve’hayah	y será
הֶעָקֹב	he’akóv	lo torcido
לְמִישׁוֹר	le’mishor	en llanura
וְהָרְכָסִים	ve’harejasím	y las asperezas
לְבִקְעָה׃	le’vik’áh	en un llano.
40:5
וְנִגְלָה	ve’nigláh	Y se revelará
כְּבוֹד	kevód	la gloria de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְרָאוּ	ve’ra’u	y verán
כָל־בָּשָׂר	kol-basar	toda carne
יַחְדָּו	yajdav	juntamente
כִּי	ki	porque
פִּי	pi	la boca de
יְהוָה	Adonái	Adonái
דִּבֵּר׃	dibér	habló.
40:6
קוֹל	kol	Una voz
אֹמֵר	omér	dice
קְרָא	kra	Grita
וְאָמַר	ve’amár	y dijo
מָה	mah	¿Qué
אֶקְרָא	ekra	gritaré?
כָּל־הַבָּשָׂר	kol-habasar	Toda carne
חָצִיר	jatzir	es hierba
וְכָל־חַסְדּוֹ	ve’jol-jasdó	y toda su belleza
כְּצִיץ	ketzitz	como la flor
הַשָּׂדֶה׃	hasadéh	del campo.
40:7
יָבֵשׁ	yavésh	Se seca
חָצִיר	jatzir	la hierba
נָבֵל	navel	se marchita
צִיץ	tzitz	la flor
כִּי	ki	cuando
רוּחַ	ruaj	el Ruaj
יְהוָה	Adonái	de Adonái
נָשְׁבָה	nashváh	sopló
בּוֹ	bo	en ella
אָכֵן	ajén	ciertamente
חָצִיר	jatzir	hierba
הָעָם׃	ha’am	es el pueblo.
40:8
יָבֵשׁ	yavésh	Se seca
חָצִיר	jatzir	la hierba
נָבֵל	navel	se marchita
צִיץ	tzitz	la flor
וּדְבַר	u’devar	pero la palabra de
אֱלֹהֵינוּ	Elohéinu	nuestro Elohím
יָקוּם	yakum	permanece
לְעוֹלָם׃	le’olam	para siempre.
40:9
עַל־הַר	al-har	Súbete a un monte
גָּבֹהַּ	gavóha	alto
עֲלִי־לָךְ	ali-laj	para ti sube
מְבַשֶּׂרֶת	mevaséret	la que trae buenas nuevas
צִיּוֹן	Tziyón	Tziyón
הָרִימִי	harími	alza
בַכֹּחַ	bajóaj	con fuerza
קוֹלֵךְ	koleja	tu voz
מְבַשֶּׂרֶת	mevaséret	la que trae buenas nuevas
יְרוּשָׁלָיִם	Yerushaláyim	Yerushaláyim
הָרִימִי	harími	álzala
אַל־תִּירָאִי	al-tirá’i	no temas
אִמְרִי	imrí	di
לְעָרֵי	le’aréy	a las ciudades de
יְהוּדָה	Yehudáh	Yehudáh
הִנֵּה	hinéh	He aquí
אֱלֹהֵיכֶם׃	Elohejem	vuestro Elohím.
40:10
הִנֵּה	hinéh	He aquí
אֲדֹנָי	Adonái	Adonái
יְהוָה	YHVH	YHWH
בְּחָזָק	be’jazák	con poder
יָבוֹא	yavó	vendrá
וּזְרֹעוֹ	u’zero’o	y su brazo
מֹשְׁלָה	moshláh	gobernará
לוֹ	lo	por Él
הִנֵּה	hinéh	He aquí
שְׂכָרוֹ	sejaró	su recompensa
אִתּוֹ	itó	con Él
וּפְעֻלָּתוֹ	u’feulató	y su obra
לְפָנָיו׃	lefanáv	delante de Él.
40:11
כְּרֹעֶה	ke’ro’éh	Como pastor
עֶדְרוֹ	edró	su rebaño
יִרְעֶה	yire’eh	Él pastoreará
בִּזְרֹעוֹ	bi’zero’ó	con su brazo
יְקַבֵּץ	yekavétz	reunirá
טְלָאִים	telayím	los corderos
וּבְחֵיקוֹ	u’bejeikó	y en su seno
יִשָּׂא	yisá	los llevará
עַלֹּת	alót	las que amamantan
יְנַהֵל׃	yenahél	guiará.
40:12-26
יב מִי־מָדַד בְּשָׁלִשׁ יָדוֹ מַיִם … יג מִי־תִכֵּן אֶת־רוּחַ יהוה … יד אֶת־מִי נוֹעָץ וַיְבִינֵהוּ… טו הֵן גּוֹיִם כְּמַר מִדְלִי … טז וּלְבָנוֹן אֵין דֵּי בָּעֵר… יז כָּל־הַגּוֹיִם כְּאַיִן נֶגְדּוֹ … יח וְאֶל־מִי תְּדַמְיוּן אֵל … יט הַפֶּסֶל נָסַךְ חָרָשׁ … כ מְסֻכָּן תְּרוּמָה לֹא יְסְכֵּן… כא הֲלֹא תֵדְעוּ הֲלֹא תִשְׁמָעוּ… כב הַיֹּשֵׁב עַל־חוּג הָאָרֶץ… כג הַנּוֹתֵן רוֹזְנִים לְאֵי… כד אַף לֹא־נִטַּעוּ אַף לֹא־זֹרָעוּ… כה וְאֶל־מִי תְדַמְיוּנִי וְאֶשְׁוֶה… כו שְׂאוּ־מָרוֹם עֵינֵיכֶם…	Continuación de la porción completa de la Haftaráh	El resto de la porción de Isaías 40 hasta el verso 26, continuando el tema de la grandeza de Adonái y la vanidad de los ídolos.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Vaetjanán, con su mensaje de consuelo y redención, se conecta directamente con la súplica de Moshé para entrar en la tierra. Mientras Moshé es negado, el profeta Yeshayahu (Isaías) proclama un consuelo mayor y una esperanza que trasciende la tierra prometida física. La “voz que clama en el desierto” es una clara profecía que se cumple en Yojanán el Inmersor, quien preparó el camino para Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es el cumplimiento definitivo de esta promesa de redención, viniendo con poder para gobernar, pero también como un pastor que cuida a su rebaño. La Haftaráh subraya la incomparable grandeza de Elohím, el Creador de los cielos y la tierra, un tema que resuena con la súplica de Moshé, quien reconoce que no hay otro Elohím como Adonái. La promesa de que la “palabra de nuestro Elohím permanece para siempre” se cumple en Yeshúa, quien es el Verbo encarnado de Elohím, el cumplimiento eterno de todas Sus promesas.

Aplicación Espiritual: Para los creyentes hoy, esta Haftaráh es un recordatorio de que la esperanza no se basa en las circunstancias terrenales, sino en el consuelo eterno de Elohím. Aunque enfrentemos debilidades y no alcancemos nuestras metas como Moshé, la promesa de redención de Adonái permanece firme. La fragilidad humana, comparada con la hierba del campo, es un contraste con la perpetuidad de la palabra de Elohím. Nos llama a poner nuestra esperanza en la venida del Mashíaj, quien no solo nos consuela en nuestras aflicciones, sino que también nos lleva a la gloria eterna, una herencia superior a la tierra prometida.

Punto 3. Brit Hadasháh: 2 Corintios 12:7-10

Texto Arameo (Peshita)	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Literal
וּܕְלָܐ	u-d’lá	Y para que no
אֶתְרַמ	etram	me engrandezca
בְּסַגִּܝּוּתָא	b’saggiyutá	en la grandeza
ܕְּגֶלְיָנֵא	d’gelyané	de las revelaciones
אֶܬְיְהֶב	etyehev	me fue dado
לִי	li	a mí
ܚܘܼܪܒܳܐ	jurbá	un aguijón
ܒְּבִܣְܪִי	b’besrí	en mi carne
מַלְܐܟ̣ܗ̣	malaké	un malaj
ܕְּסָטָנָא	d’satáná	de Satán
ܕְּܢܶܬְܠܛ̣ܡ	d’netlaṭam	que me abofetee
וּܕְܠָܐ	u-d’lá	y para que no
אֶܬְרַܡ	etram	me engrandezca.
12:8
ܥַܠ	al	Sobre
ܗܕܼܐ	hadí	esto
ܬܠܳܬ	tlat	tres
ܙܒܼܢܺܝ̈ܢ	zvnín	veces
ܒܥܶܝܬ	b’et	he rogado
ܡܶܢ	men	de
ܡܳܪܝܳܐ	MarYah	MarYah
ܕܼܢܶܬܒܿܥܳܐ	d’netva	que lo quite
ܡܶܢܝܼ	meni	de mí.
12:9
ܘܐܼܡܰܪ	w’amar	Y dijo
ܠܝܼ	li	a mí
ܣܳܦܩܳܐ	safqá	Suficiente es
ܠܳܟ	l-aj	para ti
ܛܰܝܒ̣ܽܘܬܝܼ	taybutí	mi gracia
ܚܰܝܠܝܼ	jaylí	porque mi poder
ܓܶܝܪ	gír	de hecho
ܒܟ̣ܽܘܪܗܳܢܳܐ	b’kurháná	en la debilidad
ܡܶܬܓܿܡܪܼ	metgmer	se perfecciona
ܘܚܰܕܼܝܳܐ	w’jadyá	Y alegremente
ܝܰܬܝܼܪ	yatír	mucho más
ܡܶܬܚܰܝܠܳܐ	metjaylá	me gloriaré
ܒܟ̣ܽܘܪܗܳܢܝ̈	b’kurhaní	en mis debilidades
ܕܼܬܶܫܪܶܐ	d’teshré	para que repose
ܥܠܰܝ	aláy	sobre mí
ܚܰܝܠܶܗ	jayléh	el poder de
ܕܡܰܫܺܝܚܳܐ	d’Mashijá	del Mashíaj.
12:10
ܡܶܛܽܠ	metol	Por esta razón
ܗܳܢܳܐ	honá	esto
ܫܳܦܪܳܐ	shaprá	me agrada
ܠܝܼ	li	a mí
ܒܟ̣ܽܘܪܗܳܢܳܐ	b’kurhaná	en las debilidades
ܒܼܫܽܘܚܠܳܦܳܐ	b’shujláfá	en las afrentas
ܒܼܐܘܼܠܨܳܢܶܐ	b’ultzané	en las necesidades
ܒܼܪ̈ܕܼܽܘܦܝܳܬܳܐ	b’rdfuyatá	en las persecuciones
ܘܼܒܼܐܼܚܰܫܺܝ̈ܢ	u’b’ajashin	y en las angustias
ܕܼܥܰܠ	d’al	por
ܐܰܦܺܝ	api	la cara de
ܡܰܫܺܝܚܳܐ	Mashijá	del Mashíaj
ܕܼܐܡܰܬܝ	d’amety	porque cuando
ܕܼܟ̣ܳܪܹܗ	d’kareh	estoy débil
ܗܳܝܕܶܝܢ	haydéin	entonces
ܚܰܝܠܬܼܳܢ	jayltán	soy fuerte.

Comentarios Exhaustivos: Este pasaje del Brit Hadasháh es crucial para entender el tema central de la Parashá Vaetjanán. Sha’ul (Pablo), al igual que Moshé, suplica a MarYah por una liberación de un “aguijón en la carne”. La respuesta que recibe es paralela a la negación de la petición de Moshé: “Basta para ti mi gracia”. En ambos casos, el Eterno responde de manera que trasciende el deseo personal, para mostrar un propósito redentor mayor.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La conexión es profunda y temática. Moshé suplica para entrar en la tierra, la cual representa la consumación de la promesa terrenal. Se le niega la entrada, pero se le asegura que su labor será continuada por Yehoshúa, y que su verdadero legado no es la tierra, sino la Toráh que ha enseñado. Sha’ul, del mismo modo, suplica por la eliminación de su sufrimiento, su “aguijón”. Se le niega esta petición, pero se le asegura que la gracia de MarYah es suficiente y que Su poder se perfecciona en su debilidad. Esta debilidad de Sha’ul, al igual que la “fracaso” aparente de Moshé de entrar a la tierra, no es un signo de abandono, sino una oportunidad para que el poder de Elohím se manifieste. La Haftaráh de Isaías 40 provee el contexto de consuelo y la promesa de redención final. La voz que clama en el desierto, la promesa de que la palabra de Elohím permanecerá, y el poder de un Elohím incomparable, todo esto converge en la persona de Yeshúa haMashíaj. Moshé, en su rol de mediador, y Sha’ul, en su rol de emisario, señalan al único que es verdaderamente capaz de redimir y dar una herencia eterna. Yeshúa no solo es el cumplimiento de la promesa de la tierra, sino también el cumplimiento de la gracia suficiente.

Reflexión Mesiánica: En este pasaje, el papel de Yeshúa haMashíaj es central. La divinidad de Yeshúa, como se muestra en la referencia a MarYah, es clara. MarYah, el nombre arameo para יהוה (Adonái), es el que Sha’ul invoca, y es la voz que responde. Esta respuesta (“Mi gracia te es suficiente”) revela la naturaleza de Yeshúa, quien es la gracia personificada de Elohím. El poder del Mashíaj es lo que reposa sobre Sha’ul en su debilidad, lo que nos enseña que el poder divino de Yeshúa no se manifiesta en la fuerza humana, sino en nuestra debilidad. La obra de Yeshúa en el madero es el máximo ejemplo de esta paradoja: en la debilidad de su sacrificio, se manifestó la plenitud del poder de Elohím para redimir a la humanidad. Por tanto, Yeshúa es el centro de todas las escrituras, el mediador del Nuevo Pacto, quien, a diferencia de Moshé, nos lleva a la herencia eterna.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Vaetjanán se sitúa al final de los cuarenta años de peregrinación por el desierto, con la nueva generación de Yisra’el a punto de entrar en la Tierra Prometida. El contexto de este discurso de Moshé es una recapitulación de la Toráh, conocida como la Mishné Toráh. Históricamente, el Deuteronomio sirve como un pacto renovado, un recordatorio de las leyes de Elohím para la generación que no presenció directamente la entrega de la Toráh en el monte Sinay. A la luz del Mishkan, el Primer y Segundo Templo, el mensaje de obediencia de Moshé cobra una relevancia fundamental, ya que el pueblo sabía que su permanencia en la tierra y la presencia de Elohím entre ellos dependía de su fidelidad a los mandamientos. En los escritos de Qumrán, se encuentran textos que enfatizan la obediencia estricta a la Toráh como un medio para preparar el camino del Mashíaj, lo que resuena con la instrucción de Moshé. El contraste entre la desobediencia de la generación anterior, que vio a Báal Peór y pereció, y la obediencia de la nueva, que entraría en la tierra, es un llamado a la santidad y a la separación de la idolatría circundante. La Toráh es presentada no como una carga, sino como el medio por el cual Yisra’el podría vivir y prosperar en la tierra que Adonái les da.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales ven en la súplica de Moshé un ejemplo de la oración sincera, pero también del decreto inmutable de Adonái. Rashi, por ejemplo, comenta que Moshé oró con insistencia, usando el término “vaetjanán” (y supliqué), el cual implica una petición de gracia, no de justicia. Aunque Moshé fue el líder más fiel, su pecado en Merivá le impidió la entrada, enseñando que incluso los justos están sujetos a las consecuencias de sus acciones. Rambán conecta este pasaje con la lealtad a la Toráh, afirmando que el verdadero hogar de Yisra’el no es solo la tierra física, sino la obediencia a la voluntad de Elohím.

Comentario judío Mesiánico: El pasaje subraya una verdad fundamental de la fe judío mesiánica: la Toráh es eterna, pero su cumplimiento se encuentra en Yeshúa haMashíaj. Moshé, el mediador del pacto de la Toráh, no pudo llevar a Yisra’el a la herencia completa. Yehoshúa (el mismo nombre que Yeshúa en hebreo), es el que introduce al pueblo en la tierra, un tipo claro de Yeshúa haMashíaj, quien es nuestro líder y nos guía a la herencia eterna. Las notas de los primeros siglos resaltan que el papel de Yeshúa no es anular la Toráh, sino cumplirla y llevar a su pueblo a una realidad superior. Yeshúa es el cumplimiento de la Toráh, y en Él se encuentra el acceso a la presencia de Elohím, algo que Moshé solo pudo contemplar desde la distancia.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra vaetjanán (וָאֶתְחַנַּן) es una forma verbal que denota súplica y un ruego de gracia. El verbo janán (חָנַן), del cual deriva, significa “mostrar favor” o “ser misericordioso”. La Guematría de la palabra tefiláh (oración, תְּפִלָּה) es 515, mientras que la Guematría de tov (bueno, טוֹב) es 17, el mismo valor de la palabra hajai (la vida, הַחַי), lo que subraya que la oración y la obediencia a la Toráh están intrínsecamente ligadas a la vida y a lo que es bueno.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

El análisis de esta Aliyáh, Haftaráh, y Brit Hadasháh se centra en la tensión entre la voluntad de Elohím y las limitaciones humanas, y cómo Yeshúa haMashíaj resuelve esta tensión. La negación de Adonái a la súplica de Moshé para entrar en la tierra, a pesar de la grandeza de su servicio, muestra que la Toráh no puede dar la vida perfecta. Solo la gracia de Yeshúa puede hacerlo. La Haftaráh de Isaías 40 presenta la solución: la redención y el consuelo provienen directamente de la mano de Adonái. Este es un mensaje de esperanza para un pueblo exiliado y de que la promesa de redención es segura. La debilidad de Sha’ul en el Brit Hadasháh se convierte en el vehículo para el poder de Yeshúa, lo cual es la clave para entender la obra del Mashíaj: Su poder se manifiesta en nuestra incapacidad y fragilidad. El aparente fracaso de Moshé y la aflicción de Sha’ul se convierten en tipos de la dependencia total en Elohím y en la obra de Yeshúa para la salvación y la herencia eterna.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 1 es la obediencia como el camino a la vida y la posesión de la tierra, contrastado con la realidad de que la obediencia perfecta es inalcanzable para el ser humano. La súplica de Moshé, un mediador perfecto, y su rechazo, demuestra la imposibilidad de la salvación por obras. La Toráh, como se presenta en este pasaje, es la “vida” y la “tierra”, pero la entrada a esa vida plena es mediada por un nuevo líder, Yehoshúa, y en última instancia por Yeshúa haMashíaj. Este tema se relaciona con los Moedim, en particular con Shavuot y Sukot. En Shavuot, se celebra la entrega de la Toráh, la cual Moshé está recapitulando. La Toráh es el árbol de la vida. Sukot, por otro lado, es la fiesta de la morada y el descanso en la tierra. La imposibilidad de Moshé de entrar en la tierra y la necesidad de Yehoshúa para guiarlos, subraya que el verdadero Sukot, el verdadero descanso en la presencia de Elohím, solo se encuentra en Yeshúa. Yeshúa es nuestro descanso, nuestro refugio, y el verdadero lugar donde habitamos con el Padre.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión: La Aliyáh contiene varias figuras y patrones redentores que apuntan directamente a Yeshúa. Moshé, el mediador, es un tipo de Mashíaj. Sin embargo, su incapacidad para llevar al pueblo a la tierra muestra que un “mejor mediador” era necesario. Aquí es donde Yehoshúa (el mismo nombre que Yeshúa) entra en escena, asumiendo el liderazgo. Él es la figura que introduce a Yisra’el en la tierra prometida, una clara tavnit (patrón) del verdadero Mashíaj. Moshé representa la Toráh, la cual, a pesar de ser santa y buena, no puede llevarnos a la salvación. Yehoshúa, que representa la gracia y la salvación, nos lleva a la herencia. El contraste entre Moshé y Yehoshúa es un cumplimiento tipológico en el Brit Hadasháh, demostrando que Yeshúa es el cumplimiento de la ley y el camino a la vida eterna.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrashim de Devarim Rabbah comenta extensamente sobre la súplica de Moshé, comparándola con la oración de un rey a otro rey. Se dice que Moshé oró 515 veces, lo que se corresponde con la Guematría de la palabra tefiláh (oración). Esta repetición de la oración subraya la intensidad de su ruego.

Targumim: El Targum Yonatán para este pasaje amplía la narrativa, mostrando que Moshé no solo quería entrar para ver la tierra, sino para vivir en ella y dar a luz una nueva generación en el lugar de la herencia. Adonái, sin embargo, le recuerda que Su decreto es inmutable. Este Targum subraya la soberanía de Elohím sobre los deseos humanos.

Apócrifos: El Testamento de Moisés relata la muerte de Moshé y su ascensión, donde Mikha'el y Satan luchan por su cuerpo. Este texto, aunque no es canónico, muestra la veneración y la importancia de Moshé en el pensamiento judío de la época y refuerza la idea de su papel crucial en la historia de la redención.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

El pasaje contiene principios de valor fundamental:

La obediencia a la Toráh: El mandamiento de no añadir ni quitar de la Toráh (Deuteronomio 4:2) es un principio central. Esta instrucción subraya la suficiencia de la revelación de Elohím y la importancia de una obediencia inmutable. En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj ratifica este principio al declarar que no vino a abolir la Toráh, sino a cumplirla.
La dependencia en Elohím: La Aliyáh ilustra que la verdadera vida y salvación no se logran por la propia fuerza, sino a través de la dependencia de Adonái. El contraste con los que se apegaron a Báal Peór y perecieron, y los que se apegaron a Adonái y vivieron, es una lección atemporal sobre la fe y la confianza.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo podemos entender la negativa de Adonái a Moshé, a la luz de Su misericordia, y qué nos enseña esto sobre la obediencia y la gracia en el contexto de Yeshúa?
La Haftaráh habla del consuelo de Elohím. ¿De qué manera el consuelo que recibimos en el Mashíaj es un cumplimiento de esta promesa profética?
El “aguijón en la carne” de Sha’ul se parece al “fracaso” de Moshé para entrar en la tierra. ¿Cómo nos ayuda esta conexión a redefinir nuestra comprensión de la fuerza y la debilidad en el servicio a Adonái?
Moshé le dice al pueblo que se aferre a Adonái para que vivan. ¿Cómo se ve este “apego” en la vida práctica de un creyente judío mesiánico hoy en día?
¿De qué manera el papel de Yehoshúa como sucesor de Moshé y líder del pueblo para entrar en la tierra sirve como un poderoso tavnit (patrón) del papel de Yeshúa haMashíaj?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 1 de Vaetjanán relata la súplica de Moshé a Adonái para que le permita entrar en la Tierra Prometida, una petición que es negada por un decreto inmutable. A pesar de la frustración de Moshé, Adonái le ordena que suba al monte Pisgáh para contemplar la tierra y que anime a Yehoshúa, su sucesor, quien sí guiará al pueblo a la herencia. El pasaje concluye con una exhortación a Yisra’el para que obedezca los mandamientos de la Toráh, advirtiéndoles de las consecuencias de la idolatría, como se vio en Báal Peór. La aplicación en Mashíaj es clara: Moshé, con la Toráh, no puede llevarnos a la herencia completa, lo que requiere un nuevo líder, Yehoshúa-Yeshúa. El cumplimiento de la promesa y el verdadero descanso se encuentran en Yeshúa haMashíaj, quien es el mediador del Nuevo Pacto y el cumplimiento de todas las promesas de Adonái.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, Elohím de Yisra’el, te suplico que nos concedas la gracia de comprender Tu voluntad, incluso cuando no se alinea con nuestros deseos más profundos. Como Moshé, reconocemos Tu grandeza y Tu poder incomparable. Te damos gracias porque en Yeshúa haMashíaj, encontramos al verdadero guía que nos conduce a la herencia eterna, la cual Tú has preparado para nosotros. Ayúdanos a aferrarnos a Ti en obediencia y a no desviarnos hacia la idolatría de este mundo. Que Tu Ruaj Hakodesh nos fortalezca en nuestras debilidades, para que Tu poder se perfeccione en nosotros, así como lo hizo en nuestro hermano Sha’ul. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, el líder de nuestra salvación, amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 7

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 3:15-22

Aliyáh 7: (Deuteronomio 3:15-22) Moshé asigna la tierra conquistada y exhorta a Yehoshúa (Josué) a ser valiente al guiar al pueblo.
Haftaráh: Isaías 1:27-31 (La redención de los justos y la destrucción de los rebeldes).
Brit Hadasháh: Hebreos 13:5-6 (El llamado a ser valientes y confiar en la ayuda de Elohím).

1. Texto Hebreo – Devarim 3:15-22

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְלַמְנַשֶּׁה	Vlammenasheh	“Y a Menashsheh
נָתַתִּי	natatti	di
אֶת־חֲצִי	et-jatzi	la mitad de
הַגִּלְעָד	haGilad	Guilad”

Traducción Literal: “Y a la mitad de Menashsheh di la mitad de Guilad.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְלָרֻאוּבֵנִי	VeLaRueveni	“Y a los rubenitas
וְלַגָּדִי	Velaggadi	y a los gaditas
נָתַתִּי	natatti	di
מִן־הַגִּלְעָד	min-haGilad	desde el Guilad
וְעַד־נַחַל	ve’ad-najal	y hasta el arroyo
אַרְנֹן	Arnon	Arnón
תּוֹךְ	toj	el centro de
הַנַּחַל	hannajal	el arroyo
וּגְבֻל	ugvul	y el límite
עַד	ad	hasta
נַחַל	najal	el arroyo
יַבֹּק	Yabbok	Yabbok
גְּבוּל	gvul	el límite de
בְּנֵי	benei	los hijos de
עַמּוֹן	Ammon	Ammón”

Traducción Literal: “Y a los rubenitas y a los gaditas di desde el Guilad y hasta el arroyo Arnón, el centro del arroyo como límite, y hasta el arroyo Yabbok, el límite de los hijos de Ammón.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְהָעֲרָבָה	Veha’aravah	“Y el Aravá
וְהַיַּרְדֵּן	vehaYarden	y el Yardén
וּגְבֻל	ugvul	y su límite
מִן־כִּנֶּרֶת	min-Kinneret	desde Kinneret
וְעַד	ve’ad	y hasta
יָם	yam	el mar de
הָעֲרָבָה	ha’aravah	el Aravá
יָם	yam	el Mar
הַמֶּלַח	hamMelaj	de la Sal
תַּחַת	tajat	al pie de
אַשְׁדֹּת	ashdot	las laderas de
הַפִּסְגָּה	haPisgah	Pisgah
מִזְרָחָה	mizraja	hacia el este”

Traducción Literal: “Y el Aravá y el Yardén como límite, desde Kinneret y hasta el Mar del Aravá, el Mar de la Sal, al pie de las laderas de Pisgah, hacia el este.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֲצַו	Va’atzav	“Y les ordené
אֶתְכֶם	etjem	a ustedes
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
לֵאמֹר	lemor	diciendo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	su Elohím
נָתַן	natan	ha dado
לָכֶם	lajem	a ustedes
אֶת־הָאָרֶץ	et-ha’aretz	esta tierra
הַזֹּאת	hazzot	esta
לְרִשְׁתָּהּ	lerishtah	para heredarla
חֲלוּצִים	Jalutzim	armados
תַּעַבְרוּ	ta’avru	pasarán
לִפְנֵי	lifnei	delante de
אֲחֵיכֶם	ajeijem	sus hermanos
בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל	benei-Yisrael	los hijos de Yisrael
כֹּל	kol	todos los
בְּנֵי	benei	hijos de
חַיִל	jayil	la fuerza”

Traducción Literal: “Y les ordené a ustedes en ese tiempo, diciendo: ‘Adonái su Elohím les ha dado esta tierra para heredarla; armados pasarán delante de sus hermanos, los hijos de Yisrael, todos los hijos de la fuerza’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רַק	Rak	“Solamente
נְשֵׁיכֶם	nesheijem	sus mujeres
וְטַפְּכֶם	ve’tafekem	y sus pequeños
וּמִקְנֵכֶם	umiknejem	y su ganado
יָדַעְתִּי	yada’ti	que yo sabía
כִּי	ki	que
מִקְנֶה	mikneh	ganado
רַב	rav	tenían mucho
יֵשׁ	yesh	está
לָכֶם	lajem	con ustedes
יֵשְׁבוּ	yeshvu	se quedarán
בְּעָרֵיכֶם	be’areijem	en sus ciudades
אֲשֶׁר	asher	que
נָתַתִּי	natatti	les he dado”

Traducción Literal: “Solamente sus mujeres y sus pequeños y su ganado (que yo sabía que tenían mucho ganado) se quedarán en sus ciudades que les he dado.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
עַד	Ad	“Hasta
אֲשֶׁר	asher	que
יָנִיחַ	yaníaj	haya dado reposo
יְהוָה	Adonái	Adonái
לַאֲחֵיכֶם	la’ajeijem	a sus hermanos
כָּכֶם	kajem	como a ustedes
וְיָרְשׁוּ	veyarshu	y hereden
גַּם־הֵם	gam-hem	también ellos
אֶת־הָאָרֶץ	et-ha’aretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	su Elohím
נֹתֵן	noten	les está dando
לָהֶם	lahem	a ellos
וְשַׁבְתֶּם	veshvtem	y regresarán
אִישׁ	ish	cada hombre
לִירֻשָּׁתוֹ	lirushato	a su herencia
אֲשֶׁר	asher	que
נָתַתִּי	natatti	les he dado”

Traducción Literal: “Hasta que Adonái haya dado reposo a sus hermanos como a ustedes, y hereden también ellos la tierra que Adonái su Elohím les está dando; y regresarán cada hombre a su herencia que les he dado.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאֶת־יְהוֹשֻׁעַ	Ve’et-Yehoshua	“Y a Yehoshúa
צִוֵּיתִי	tziviti	le ordené
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
לֵאמֹר	lemor	diciendo
עֵינֶיךָ	eineja	‘Tus ojos
הָרֹאוֹת	hara’ot	han visto
אֵת	et	todo lo que
כָּל־אֲשֶׁר	kol-asher	Adonái
עָשָׂה	asah	hizo
יְהוָה	Adonái	su Elohím
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	a estos dos
לִשְׁנֵי	lishnei	reyes
הַמְּלָכִים	hammelejim	estos
הָאֵלֶּה	ha’elleh	así hará
כֵּן־יַעֲשֶׂה	ken-ya’aseh	Adonái
יְהוָה	Adonái	a todos
לְכָל־הַמַּמְלָכוֹת	lekol-hammamla-jot	los reinos
אֲשֶׁר	asher	que
אַתָּה	attah	tú
עֹבֵר	over	pasas'”

Traducción Literal: “Y a Yehoshúa le ordené en ese tiempo, diciendo: ‘Tus ojos han visto todo lo que Adonái su Elohím hizo a estos dos reyes; así hará Adonái a todos los reinos que tú pasas’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
לֹא	Lo	“No
תִּירָאוּם	tira’um	los teman
כִּי	ki	porque
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elohejem	su Elohím
הוּא	hu	él
הַנִּלְחָם	hanniljam	es el que pelea
לָכֶם	lajem	por ustedes”

Traducción Literal: “No los teman, porque Adonái su Elohím es el que pelea por ustedes.”

2. Haftaráh – Yeshayáhu (Isaías) 1:27-31

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
צִיּוֹן	Tziyyon	“Tziyyón
בְּמִשְׁפָּט	bemishpat	con juicio
תִּפָּדֶה	tippadeh	será redimida
וְשָׁבֶיהָ	veshaveha	y sus regresados
בִּצְדָקָה	bitzdakah	con justicia”

Traducción Literal: Tziyyón con juicio será redimida, y sus regresados con justicia.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְשֶׁבֶר	Veshever	“Y el quebrantamiento
פֹּשְׁעִים	posh’im	de los transgresores
וְחַטָּאִים	vechata’im	y los pecadores
יַחְדָּו	yajdav	juntos
וְעֹזְבֵי	ve’ozvei	y los que abandonan
יְהוָה	Adonái	Adonái
יִכְלוּ	yijlu	serán consumidos”

Traducción Literal: Y el quebrantamiento de los transgresores y los pecadores será juntos, y los que abandonan a Adonái serán consumidos.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כִּי	Ki	“Porque
תֵּבֹשׁוּ	tevoshe	se avergonzarán
מֵאֵילִים	me’eilim	de las encinas
אֲשֶׁר	asher	que
חֲמַדְתֶּם	jhamadtem	anhelaron
וְתַחְפְּרוּ	vetajperu	y se avergonzarán
מִגַּנּוֹת	migganot	de los jardines
אֲשֶׁר	asher	que
בְּחַרְתֶּם	bechartem	eligieron”

Traducción Literal: “Porque se avergonzarán de las encinas que anhelaron, y se avergonzarán de los jardines que eligieron.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כִּי	Ki	“Porque
תִּהְיוּ	tihyu	serán
כְּאֵלָה	ke’elah	como una encina
נֹבֶלֶת	novelet	cuyas hojas se caen
עָלֶהָ	aleha	y como un jardín
וּכְגַנָּה	uchegannah	que no tiene
אֲשֶׁר	asher	agua”
מַיִם	mayim
אֵין	ein
לָהּ	lah

Traducción Literal: “Porque serán como una encina cuyas hojas se caen, y como un jardín que no tiene agua.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְהָיָה	Vehayah	“Y será
הֶחָסֹן	hejason	el fuerte
לִנְעֹרֶת	lin’oret	como estopa
וּפֹעֲלוֹ	ufo’alo	y su obra
לְנִיצוֹץ	lenitzotz	como una chispa
וּבָעֲרוּ	uva’aru	y arderán
שְׁנֵיהֶם	sheneihem	ambos
יַחְדָּו	yajdav	juntos
וְאֵין	ve’ein	y no habrá
מְכַבֶּה	mejabbeh	quien apague”

Traducción Literal: “Y será el fuerte como estopa, y su obra como una chispa; y arderán ambos juntos, y no habrá quien apague.”

Comentario Mesiánico: El final de la Haftaráh de Yeshayáhu (Isaías) 1:27-31 es un poderoso llamado al arrepentimiento y una promesa de redención. La frase “Tziyyón con juicio será redimida” es una promesa mesiánica fundamental. La redención no se logra sin un juicio previo sobre el pecado. Esto se conecta directamente con la Aliyáh 7 de Devarim, donde Moshé recuerda a los rubenitas, gaditas y a la mitad de Menashsheh su obligación de ayudar a sus hermanos en la conquista. Este acto de obediencia y cooperación es un reflejo de la justicia que Yeshayáhu exige. La victoria de Israel no es solo para una parte del pueblo, sino para toda la Kehiláh (comunidad). Del mismo modo, la redención mesiánica es para todo el pueblo de Elohím, pero solo a través del juicio y la justicia de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa, el Mesías, es el que trae el juicio y la redención, y su obra es el cumplimiento de esta profecía de Yeshayáhu. La advertencia sobre los que abandonan a Adonái, que serán como estopa y chispa, es un presagio del juicio final.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos enseña que no hay salvación sin un arrepentimiento genuino. La advertencia de Yeshayáhu sobre los que abandonan a Adonái y la consecuente destrucción es un recordatorio solemne para los creyentes en Yeshúa. Nuestro compromiso no debe ser con las “encinas” o los “jardines” de este mundo, que son símbolos de idolatría y vanidad, sino con la obediencia a la Toráh y a la justicia de Yeshúa. Así como la tribu de Rubén, Gad y Menashsheh debían ayudar a sus hermanos, los creyentes en Yeshúa debemos apoyarnos mutuamente en la batalla espiritual, sabiendo que la victoria viene de Adonái. La promesa de la redención de Tziyyón con justicia nos da esperanza de que, a pesar de nuestros fracasos, el juicio de Yeshúa resultará en una redención completa para Su pueblo fiel.

3. Brit Hadasháh – Ivrim (Hebreos) 13:5-6

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܠܐ	La	“No
ܢܗܘܐ	nehve	que haya
ܪܚܡܝܢ	rajmin	amor
ܕܟܣܦܐ	d’kaspa	por el dinero
ܚܝܝܟܘܢ	jhayaykon	en sus vidas
ܐܠܐ	ela	sino que
ܢܤܦܩܘ	naspaqo	estén satisfechos
ܠܟܘܢ	l’kon	con lo que
ܗܢܘܢ	h’non	tienen
ܕܐܝܬ	d’ayt	porque él dijo
ܠܟܘܢ	l’kon
ܐܡܪ	amar
ܓܝܪ	geer
ܕܠܐ	D’la
ܐܫܒܩܟ	ashaqek	“No te dejaré
ܘܠܐ	v’la	y no
ܐܪܦܝܟ	arpayk	te abandonaré'”

Traducción Literal: “No que haya amor por el dinero en sus vidas, sino que estén satisfechos con lo que tienen, porque él dijo: ‘No te dejaré y no te abandonaré’.”

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܝܟ	Ayk	“De modo
ܕܒܓܠܐ	D’v’gala	que con valentía
ܡܐܡܪܝܢ	m’amrin	decimos
ܘܡܪܝܐ	V’marYah	“MarYah
ܡܗܘܐ	m’hava	es mi ayuda
ܥܕܪܢܝ	idrani	y no
ܘܠܐ	v’la	temeré
ܢܕܚܠ	nedjal	qué
ܡܢܐ	mena	me hará
ܥܒܕ	eved	el hombre'”
ܠܝ	lee
ܒܪܢܫܐ	barnasha

Traducción Literal: “De modo que con valentía decimos: ‘MarYah es mi ayuda, y no temeré lo que me hará el hombre’.”

Comentarios exhaustivos: El pasaje del Brit Hadasháh en Ivrim (Hebreos) 13:5-6 es un eco directo de la confianza que Moshé infundió en Yehoshúa. En Devarim 3:21-22, Moshé le dice a Yehoshúa que no tema a los reyes de la tierra porque Adonái peleará por él. El autor de Ivrim, haciendo referencia a los pasajes de la Toráh como en Devarim 31:6 o Yehoshúa 1:5, toma esta promesa y la aplica a la vida de los creyentes. La conexión es que la misma mano de MarYah (Adonái) que dio la victoria a Israel es la misma que está con nosotros hoy.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La Aliyáh 7 se centra en la responsabilidad de los rubenitas y gaditas de ayudar a sus hermanos. Este acto requiere confianza y dependencia en Adonái. La promesa de MarYah, “No te dejaré y no te abandonaré”, es el fundamento de esta confianza. Yeshayáhu, en la Haftaráh, advierte sobre la arrogancia y la dependencia de las “encinas” y “jardines”, que simbolizan la idolatría y la autosuficiencia. El autor de Ivrim retoma este tema, exhortando a la Kehiláh a no amar el dinero, que es otra forma de idolatría, sino a confiar en MarYah. La interconexión es clara: la victoria en la batalla (Toráh), la redención del juicio (Haftaráh) y la estabilidad en la vida diaria (Brit Hadasháh) dependen de la misma fuente: la fidelidad y la presencia de Adonái.

Reflexión Mesiánica: La reflexión mesiánica central es que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de la promesa de que Adonái nunca nos abandonará. En la Toráh, la presencia de Adonái estaba simbolizada en el Mishkan y en la nube de gloria. En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj es el “Elohím con nosotros”, la encarnación de la presencia divina. La confianza de Yehoshúa en la victoria se basó en la promesa de Adonái, y nuestra confianza se basa en la persona de Yeshúa. La frase “MarYah es mi ayuda” se convierte en una confesión de fe en Yeshúa como nuestro Redentor y protector. En la batalla espiritual contra el pecado, la opresión, y la tentación, Yeshúa haMashíaj es nuestro MarYah que pelea por nosotros, y en Él encontramos el reposo que la Aliyáh promete.

4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 7 se sitúa en un momento crucial de transición. La primera generación de israelitas ha perecido en el desierto, y la nueva generación está a punto de entrar en la Tierra Prometida. El pasaje describe el reparto de la tierra al este del Yardén a las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Menashsheh. Este acto es significativo porque, aunque estas tribus reciben su herencia, se les exige una condición: deben cruzar el Yardén y luchar junto a sus hermanos hasta que toda la tierra sea conquistada. Este requisito resalta el principio de unidad y responsabilidad mutua.

El contexto cultural de la época, tanto en Israel como en las naciones vecinas, era de alianzas y pactos. El pacto de estas tribus con sus hermanos es una forma de reflejar los pactos de la época, pero con un fundamento teológico: el pacto de Adonái con todo Israel. Los escritos de Qumrán, así como los de los primeros creyentes en Yeshúa, ponen gran énfasis en la unidad del pueblo de Elohím y en la cooperación para la causa de la redención. La Haftaráh de Yeshayáhu, por su parte, se enmarca en un contexto de declive moral y social en Yehudá, donde la idolatría y la injusticia social eran rampantes, llevando al profeta a advertir sobre el juicio inminente. El autor de Ivrim, escribiendo a los creyentes en el primer siglo, les recuerda la misma fidelidad de MarYah que sostuvo a Yehoshúa y a la generación del desierto, exhortándolos a no ceder a las tentaciones de la codicia y la falta de fe.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los sabios del Talmud, en el tratado Sanhedrin 26b, comentan que la disposición de las tribus al este del Yardén fue una prueba de su lealtad y su compromiso con la unidad de Israel. El Midrash Raba sobre Devarim enfatiza que el hecho de que estas tribus cruzaran armadas el Yardén fue un acto de fe y obediencia. Se les concedió su herencia, pero su responsabilidad no terminó allí; tenían que ser los primeros en la batalla.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la orden de Moshé a los rubenitas y gaditas es una profecía de la obra de Yeshúa haMashíaj. Así como ellos debían pelear por sus hermanos para que todos pudieran heredar, Yeshúa haMashíaj ha peleado la batalla espiritual por nosotros para que podamos heredar el reino de Elohím. Su sacrificio en el madero fue el acto final de la conquista espiritual. Yeshúa es el “Yehoshúa” que guía a la comunidad mesiánica a la victoria, y su promesa de “no te dejaré ni te abandonaré” es el fundamento de nuestra fe.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los primeros creyentes, como el autor de Ivrim (Hebreos), vieron en la historia de Yehoshúa un tipo de Yeshúa haMashíaj. La promesa de Adonái a Yehoshúa de estar con él es la misma promesa que Yeshúa da a sus seguidores. La victoria de Yeshúa en el madero es la victoria final, y nuestra fe en Él nos da la confianza para enfrentar cualquier adversidad.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra yaníaj (יָנִיחַ), traducida como “haya dado reposo”, es de la misma raíz que Noaj (נֹחַ), que significa “descanso” o “reposo”. Este reposo no es solo un cese de la guerra, sino un estado de paz y seguridad en la tierra. La palabra jalutzim (חֲלוּצִים), “armados”, tiene una connotación de estar preparados para la batalla, listos para cumplir su promesa.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 7, siendo la última de la Parashá Devarim, culmina la introducción al libro con un mensaje de transición y esperanza. La victoria de Israel al este del Yardén, un acto de fe en Adonái, prepara el escenario para la conquista final de la Tierra Prometida. El liderazgo de Moshé está a punto de terminar, y él está preparando a Yehoshúa para que tome el relevo. La Haftaráh de Yeshayáhu 1:27-31 es el complemento perfecto a esta Aliyáh, ya que advierte que, a pesar de las grandes victorias y promesas, el juicio es inevitable para los que abandonan a Adonái. La Haftaráh cierra con una promesa de redención por medio de la justicia, lo que nos lleva a la conexión con el Brit Hadasháh. El pasaje de Ivrim (Hebreos) 13:5-6, con la promesa de “no te dejaré ni te abandonaré”, es el ancla que une toda la narrativa. El autor de Ivrim recuerda a los creyentes en Yeshúa que la misma fidelidad de Adonái que acompañó a Yehoshúa es la que les sostendrá a ellos.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh es la responsabilidad mutua en la conquista y la confianza en el liderazgo divino. El pasaje enfatiza que el pueblo de Elohím es uno solo, y que la herencia de la tierra no puede ser disfrutada por una parte del pueblo mientras la otra está en guerra. Los rubenitas y gaditas, a pesar de haber recibido su herencia, debían cruzar el Yardén y ayudar a sus hermanos. Este principio de unidad y apoyo es fundamental en el contexto de la Toráh y se aplica a la vida de la Kehiláh de Yeshúa. La conquista de la tierra no era solo un acto militar, sino un acto de fe y obediencia que requería la unidad de todo el pueblo.

Este tema se relaciona directamente con Yeshúa haMashíaj, quien nos enseña que el cuerpo de creyentes es uno solo, y que debemos llevar las cargas los unos de los otros (Gálatas 6:2). La victoria sobre el pecado y la muerte fue lograda por Yeshúa, pero la aplicación de esta victoria en la vida diaria requiere el apoyo y la cooperación de toda la Kehiláh. Este principio también se conecta con los Moedim, ya que Pésaj, Shavuot, y Sukkot celebran la unidad del pueblo de Adonái en su redención, su pacto, y su reposo.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 7 revela a Mashíaj a través del Líder que nos da confianza y pelea por nosotros.

Tipos (Tipologías), Sombras (Tzelalim), Figuras: Yehoshúa, que es nombrado en este pasaje, es un tipo o figura de Yeshúa haMashíaj. El nombre Yehoshúa (יְהוֹשֻׁעַ) es la forma original del nombre Yeshúa (יֵשׁוּעַ), y significa “Adonái es salvación”. Así como Yehoshúa fue el sucesor de Moshé que guió al pueblo a la tierra, Yeshúa es el sucesor de Moshé que nos guía al reino de Elohím. La promesa que Moshé le da a Yehoshúa, “no los teman, porque Adonái su Elohím es el que pelea por ustedes”, es la sombra de la promesa de Yeshúa de estar con nosotros hasta el fin del mundo.

Paralelismos Temáticos: La Haftaráh nos promete que Tziyyón será redimida a través del juicio y la justicia. El Brit Hadasháh nos muestra que Yeshúa haMashíaj es el que trae esta redención y nos da la confianza para vivir en obediencia, sabiendo que Él está con nosotros. La batalla espiritual de los creyentes contra el pecado y el mundo es el paralelismo temático con la conquista de la tierra por los israelitas.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanaj comenta sobre la promesa a Yehoshúa, diciendo que la fuerza de su liderazgo no provenía de su propio poder, sino de la confianza en Adonái. Los sabios enseñan que la orden a Yehoshúa era un recordatorio de que debía ser un líder valiente pero humilde, confiando en el poder de Adonái y no en el suyo.

Targumim: El Targum Yonatán parafrasea el verso 3:20, diciendo que el reposo que Adonái dará a los israelitas es el reposo de la Shejinah (la presencia divina). Esto resalta el hecho de que el reposo no es solo físico, sino que es una paz espiritual que viene de la presencia de Elohím.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Jubileos, un texto apócrifo, resalta la importancia de la unidad de las tribus y la obediencia a la Toráh como requisitos para heredar la tierra. El libro de 1 Enoc habla de la promesa de Adonái de no abandonar a su pueblo, y cómo esta promesa es la base de la esperanza de la redención final.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Esta Aliyáh nos enseña principios y valores importantes:

Unidad del pueblo de Elohím: Las tribus de Rubén, Gad y Menashsheh debían luchar por sus hermanos, demostrando que la Kehiláh de Adonái es una sola.
Confianza en el liderazgo divino: La orden de Moshé a Yehoshúa, y la promesa de Adonái de pelear por Israel, nos enseña a confiar en el liderazgo de Yeshúa haMashíaj.
Obediencia y paciencia: El reposo de la tierra no fue inmediato, sino que requirió obediencia y paciencia de las tribus que ya tenían su herencia, para que sus hermanos pudieran recibir la suya.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo el principio de responsabilidad mutua de los rubenitas y gaditas se aplica a la comunidad mesiánica hoy en día?
La promesa de “no te dejaré ni te abandonaré” fue hecha a Yehoshúa, un líder. ¿Cómo podemos aplicar esta misma promesa a nuestra vida personal, sabiendo que Yeshúa es nuestro líder?
La Haftaráh advierte sobre la idolatría de “encinas” y “jardines”. ¿Cuáles son las “encinas” y “jardines” de nuestra vida hoy, y cómo podemos deshacernos de ellos?
¿De qué manera nuestra confianza en que MarYah pelea por nosotros nos da la valentía para enfrentar los desafíos de la vida?
¿Cómo el concepto de “reposo” en esta Aliyáh, que es tanto físico como espiritual, se relaciona con el reposo que tenemos en Yeshúa haMashíaj?

12. Resumen de la Aliyáh

La séptima Aliyáh de Parashá Devarim culmina la narración de las victorias al este del Yardén y el reparto de la tierra a las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Menashsheh. El pasaje enfatiza la responsabilidad de estas tribus de ayudar a sus hermanos en la conquista de la Tierra Prometida, y Moshé anima a Yehoshúa con la promesa de que Adonái peleará por él. La Haftaráh de Yeshayáhu nos advierte sobre el juicio de los que abandonan a Adonái y nos promete la redención a través de la justicia. Finalmente, el pasaje de Ivrim (Hebreos) 13:5-6 nos recuerda que la misma promesa de “no te dejaré ni te abandonaré” es para los creyentes en Yeshúa haMashíaj, el líder que nos guía al verdadero reposo.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, Elohím de Yisrael, te damos gracias por tu fidelidad y por la promesa de que tú peleas por nosotros. Ayúdanos a ser fieles a ti y a nuestra comunidad, como las tribus que ayudaron a sus hermanos. Infúndenos la confianza de Yehoshúa, sabiendo que tú nunca nos dejarás ni nos abandonarás. Que podamos vivir sin amor por el dinero o la idolatría, sino con una dependencia total en ti. Que seamos un pueblo de justicia, para que el juicio de Yeshúa nos encuentre listos para la redención completa. En el nombre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Rey y Salvador, oramos. Amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 6

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 2:31-3:14

Aliyáh 6: (Deuteronomio 2:31-3:14) Conquista de Sijón y Og, y la entrega de sus territorios a las tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Menashe.
Haftaráh: Isaías 1:1-27 (La victoria sobre las naciones y la justicia de Elohím).
Brit Hadasháh: Apocalipsis 19:11-16 (Yeshúa, el Rey justo que conquista con justicia).

1. Texto Hebreo – Devarim 2:31-3:14

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמֶר	Vayomer	“Y me dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elai	a mí
רְאֵה	re’eh	‘Mira
הַחִלֹּתִי	hajiloti	he comenzado
תֵּת	tet	a dar
לְפָנֶיךָ	lefaneka	delante de ti
אֶת־סִיחֹן	et-Sijon	a Sijón
וְאֶת־אַרְצוֹ	ve’et-artzo	y a su tierra
הָחֵל	hajel	comienza
רָשׁ	rash	a tomar posesión
לָרֶשֶׁת	lareshet	para heredar
אֶת־אַרְצוֹ	et-artzo	su tierra'”

Traducción Literal: “Y Adonái me dijo: ‘Mira, he comenzado a dar delante de ti a Sijón y a su tierra; comienza a tomar posesión para heredar su tierra’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֵּצֵא	Vayetzei	“Y salió
סִיחֹן	Sijon	Sijón
לִקְרָאתֵנוּ	likratenu	a nuestro encuentro
הוּא	hu	él
וְכָל־עַמּוֹ	vejol-ammo	y todo su pueblo
לַמִּלְחָמָה	lammiljamah	a la guerra
יָהְצָה	Yahatzah	en Yahatz”

Traducción Literal: “Y Sijón salió a nuestro encuentro, él y todo su pueblo, a la guerra en Yahatz.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּתְּנֵהוּ	Vayyitenehu	“Y lo entregó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
לְפָנֵינוּ	lefanenu	delante de nosotros
וַנַּךְ	vanak	y lo herimos
אֹתוֹ	oto	a él
וְאֶת־בְּנוֹ	ve’et-beno	y a su hijo
וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ	ve’et-kol-ammo	y a todo su pueblo”

Traducción Literal: “Y Adonái nuestro Elohím lo entregó delante de nosotros, y lo herimos a él, y a su hijo, y a todo su pueblo.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנִּלְכֹּד	Vannilkod	“Y tomamos
אֶת־כָּל־עָרָיו	et-kol-arav	todas sus ciudades
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
וַנַּחֲרֵם	vannajarem	y consagramos a la destrucción
אֶת־כָּל־עִיר	et-kol-ir	toda ciudad
מְתִים	metim	de hombres
וְהַנָּשִׁים	vehannashim	y las mujeres
וְהַטָּף	vehhattaf	y los pequeños
לֹא־הִשְׁאַרְנוּ	lo-hisharnu	no dejamos
שָׂרִיד	sarid	ni uno solo”

Traducción Literal: “Y tomamos todas sus ciudades en ese tiempo, y consagramos a la destrucción a toda ciudad de hombres, y las mujeres y los pequeños; no dejamos ni uno solo.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רַק	Rak	“Solamente
הַבְּהֵמָה	habbehemah	el ganado
בָּזַזְנוּ	bazaznu	saqueamos
לָנוּ	lanu	para nosotros
וּשְׁלַל	ushlal	y el botín
הֶעָרִים	hearim	de las ciudades
אֲשֶׁר	asher	que
לָכַדְנוּ	lajadnu	tomamos”

Traducción Literal: “Solamente el ganado saqueamos para nosotros y el botín de las ciudades que tomamos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מֵעֲרֹעֵר	Me’aroer	“Desde Aroer
אֲשֶׁר	asher	que está
עַל־שְׂפַת־נַחַל	al-sefat-najal	en la orilla del arroyo
אַרְנֹן	Arnon	Arnón
וְהָעִיר	veha’ir	y la ciudad
אֲשֶׁר	asher	que está
בַּנַּחַל	bannajal	en el arroyo
וְעַד	vead	y hasta
הַגִּלְעָד	haGilad	Guilad
לֹא־הָיְתָה	lo-hayetah	no hubo
קִרְיָה	kiryah	una ciudad
אֲשֶׁר	asher	que
שָׂגְבָה	sagvah	fuera demasiado alta
מִמֶּנּוּ	mimmennu	para nosotros
אֶת־הַכֹּל	et-hakkol	a todo
נָתַן	natan	lo dio
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
לְפָנֵינוּ	lefanenu	delante de nosotros”

Traducción Literal: “Desde Aroer, que está en la orilla del arroyo Arnón, y la ciudad que está en el arroyo, y hasta el Guilad, no hubo una ciudad que fuera demasiado alta para nosotros; a todo lo dio Adonái nuestro Elohím delante de nosotros.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רַק	Rak	“Solamente
אֶל־אֶרֶץ	el-eretz	a la tierra
בְּנֵי	benei	de los hijos de
עַמּוֹן	Ammon	Ammón
לֹא	lo	no
קָרַבְתָּ	karavta	te acercaste
כָּל־יַד	kol-yad	a toda
נַחַל	najal	la orilla del arroyo
יַבֹּק	Yabbok	Yabbok
וְעָרֵי	ve’arei	y a las ciudades de
הָהָר	hahar	del monte
וְכֹל	vejol	y a todo lo que
אֲשֶׁר	asher	mandó
צִוָּה	tzivah	Adonái
יְהוָה	Adonái	nuestro Elohím
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	a nosotros”

Traducción Literal: “Solamente a la tierra de los hijos de Ammón no te acercaste, a toda la orilla del arroyo Yabbok, y a las ciudades del monte, y a todo lo que Adonái nuestro Elohím nos mandó.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנֵּפֶן	Vannen	“Y nos volvimos
וַנַּעַל	vanaal	y subimos
דֶּרֶךְ	derej	por el camino de
הַבָּשָׁן	habbashan	Bashán
וַיֵּצֵא	vayyetzei	y salió
עוֹג	Og	Og
מֶלֶךְ־הַבָּשָׁן	melej-habbashan	rey de Bashán
לִקְרָאתֵנוּ	likratenu	a nuestro encuentro
הוּא	hu	él
וְכָל־עַמּוֹ	vejol-ammo	y todo su pueblo
לַמִּלְחָמָה	lammiljamah	a la guerra
אֶדְרֶעִי	Edrei	en Edrei”

Traducción Literal: “Y nos volvimos y subimos por el camino de Bashán, y salió Og, rey de Bashán, a nuestro encuentro, él y todo su pueblo, a la guerra en Edrei.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמֶר	Vayomer	“Y me dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elai	a mí
אַל־תִּירָא	al-tira	‘No temas
אֹתוֹ	oto	a él
כִּי	ki	porque
בְיָדְךָ	veyadeja	en tu mano
נָתַתִּי	natatti	he dado
אֹתוֹ	oto	a él
וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ	ve’et-kol-ammo	y a todo su pueblo
וְאֶת־אַרְצוֹ	ve’et-artzo	y a su tierra
וְעָשִׂיתָ	veasita	y harás
לּוֹ	lo	a él
כַּאֲשֶׁר	ka’asher	como
עָשִׂיתָ	asita	hiciste
לְסִיחֹן	leSijon	a Sijón
מֶלֶךְ	melej	rey de
הָאֱמֹרִי	haemorí	el emorita
אֲשֶׁר	asher	que
יוֹשֵׁב	yoshev	habitaba
בְּחֶשְׁבּוֹן	beJeshbon	en Jeshbón'”

Traducción Literal: “Y Adonái me dijo: ‘No temas a él, porque en tu mano he dado a él y a todo su pueblo y a su tierra; y harás a él como hiciste a Sijón, rey de Jeshbón, que habitaba en Jeshbón’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּתֵּן	Vayyitten	“Y nos dio
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
בְּיָדֵנוּ	bejadenu	en nuestra mano
גַּם	gam	también
אֶת־עוֹג	et-Og	a Og
מֶלֶךְ־הַבָּשָׁן	melej-habbashan	rey de Bashán
וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ	ve’et-kol-ammo	y a todo su pueblo
וַנַּכֵּהוּ	vannakkehu	y lo herimos
עַד־בִּלְתִּי	ad-bilti	hasta que no
הִשְׁאִיר־לוֹ	hish’ir-lo	le quedó
שָׂרִיד	sarid	ni uno solo”

Traducción Literal: “Y Adonái nuestro Elohím nos dio también en nuestra mano a Og, rey de Bashán, y a todo su pueblo; y lo herimos hasta que no le quedó ni uno solo.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנִּלְכֹּד	Vannilkod	“Y tomamos
אֶת־כָּל־עָרָיו	et-kol-arav	todas sus ciudades
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
לֹא־הָיְתָה	lo-hayetah	no hubo
קִרְיָה	kiryah	una ciudad
אֲשֶׁר	asher	que
לֹא	lo	no
לָקַחְנוּ	lakajnu	tomamos
מֵאִתָּם	me’ittam	de ellos
שִׁשִּׁים	shishshím	sesenta
עִיר	ir	ciudades
כָּל־חֶבֶל	kol-jevel	toda la región
אַרְגֹּב	Argob	de Argob
מַמְלֶכֶת	mamlejet	el reino de
עוֹג	Og	Og
בַּבָּשָׁן	babashan	en Bashán”

Traducción Literal: “Y tomamos todas sus ciudades en ese tiempo; no hubo una ciudad que no tomamos de ellos, sesenta ciudades, toda la región de Argob, el reino de Og en Bashán.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כָּל־אֵלֶּה	Kol-elleh	“Todas estas
עָרִים	arim	ciudades
בְּצֻרֹת	betzurot	fortificadas
חוֹמָה	jomah	con muro
גְבֹהָה	gvohah	alto
דְּלָתַיִם	delatayim	con puertas
וּבְרִיחַ	uveríaj	y barras
לְבַד	levad	además de
מֵעָרֵי	me’arei	de las ciudades de
הַפְּרָזִי	happerazi	la campiña
הַרְבֵּה	harbeh	muchas
מְאֹד	meod	en gran manera”

Traducción Literal: “Todas estas ciudades eran fortificadas con muro alto, con puertas y barras, además de las ciudades de la campiña, muchas en gran manera.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנַּחֲרֵם	Vannajarem	“Y consagramos a la destrucción
אֹתָם	otam	a ellas
כַּאֲשֶׁר	ka’asher	como
עָשִׂינוּ	asínu	hicimos
לְסִיחֹן	leSijon	a Sijón
מֶלֶךְ	melej	rey de
חֶשְׁבּוֹן	Jeshbon	Jeshbón
הַחֲרֵם	hajerem	consagrando a la destrucción
כָּל־עִיר	kol-ir	a toda ciudad
מְתִים	metim	de hombres
הַנָּשִׁים	hannashim	y las mujeres
וְהַטָּף	ve’hattaf	y los pequeños”

Traducción Literal: “Y consagramos a la destrucción a ellas, como hicimos a Sijón, rey de Jeshbón, consagrando a la destrucción a toda ciudad de hombres, las mujeres y los pequeños.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְכָל־הַבְּהֵמָה	Vejol-habbehemah	“Y todo el ganado
וּשְׁלַל	ushlal	y el botín
הֶעָרִים	hearim	de las ciudades
בַּזּוֹנוּ	bazzonu	saqueamos
לָנוּ	lanu	para nosotros”

Traducción Literal: “Y todo el ganado y el botín de las ciudades, saqueamos para nosotros.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנִּקַּח	Vannikkaj	“Y tomamos
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
אֶת־אֶרֶץ	et-eretz	la tierra
שְׁנֵי	shenei	de los dos
מַלְכֵי	malkei	reyes
הָאֱמֹרִי	haemorí	de los emoritas
אֲשֶׁר	asher	que
בְּעֵבֶר	be’ever	al otro lado del
הַיַּרְדֵּן	hayyarden	Yardén
מִנַּחַל	minnajal	desde el arroyo
אַרְנֹן	Arnon	Arnón
עַד	ad	hasta
הַר	har	el monte
חֶרְמוֹן	Jermon	Jermón”

Traducción Literal: “Y tomamos en ese tiempo la tierra de los dos reyes de los emoritas que estaban al otro lado del Yardén, desde el arroyo Arnón hasta el monte Jermón.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
צִידֹנִים	Tzidónim	“Los tzidonianos
יִקְרְאוּ	yikreu	llaman
לְחֶרְמוֹן	leJermon	a Jermón
שִׂרְיֹן	Siryon	Siryón
וְהָאֱמֹרִי	vehaemorí	y los emoritas
יִקְרְאוּ־לוֹ	yikreu-lo	lo llaman
שְׂנִיר	Senir	Senir”

Traducción Literal: “Los tzidonianos llaman a Jermón Siryón, y los emoritas lo llaman Senir.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כֹּל	Kol	“Toda
עָרֵי	arei	las ciudades
הַמִּישֹׁר	hammishor	de la meseta
וְכָל־הַגִּלְעָד	vejol-haGilad	y todo el Guilad
וְכָל־הַבָּשָׁן	vejol-habbashan	y todo el Bashán
עַד	ad	hasta
סַלְכָה	Salkah	Salkah
וְאֶדְרֶעִי	veEdrei	y Edrei
עָרֵי	arei	ciudades de
מַמְלֶכֶת	mamlejet	el reino de
עוֹג	Og	Og
בַּבָּשָׁן	babashan	en Bashán”

Traducción Literal: “Todas las ciudades de la meseta, y todo el Guilad, y todo el Bashán hasta Salkah y Edrei, ciudades del reino de Og en Bashán.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כִּי	Ki	“Porque
רַק־עוֹג	rak-Og	solo Og
מֶלֶךְ־הַבָּשָׁן	melej-habbashan	rey de Bashán
נִשְׁאַר	nish’ar	había quedado
מִיֶּתֶר	miyeter	del resto de
הָרְפָאִים	haRefaim	los refaim
הִנֵּה	Hinneh	he aquí
עַרְשׂוֹ	arso	su cama
עֶרֶשׂ	eres	una cama
בַּרְזֶל	barzel	de hierro
הֲלֹא	halo	no está
הִוא	hiv	ella
בְּרַבַּת	beRabbat	en Rabbah
בְּנֵי	benei	de los hijos de
עַמּוֹן	Ammon	Ammón
תֵּשַׁע	teshah	nueve
אַמּוֹת	ammot	codos
אָרְכָּהּ	orkah	de largo
וְאַרְבַּע	ve’arba	y cuatro
אַמּוֹת	ammot	codos
רׇחְבָּהּ	rojbah	de ancho
בְּאַמַּת־אִישׁ	be’ammat-ish	según el codo de un hombre”

Traducción Literal: “Porque solo Og, rey de Bashán, había quedado del resto de los refaim. He aquí, su cama, una cama de hierro, no está ella en Rabbah de los hijos de Ammón? Nueve codos de largo y cuatro codos de ancho, según el codo de un hombre.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאֶת־הָאָרֶץ	Ve’et-ha’aretz	“Y esta tierra
הַזֹּאת	hazzot	esta
יָרַשְׁנוּ	yarashnu	la heredamos
בָּעֵת	baet	en ese tiempo
הַהִוא	hahiv	ese
מֵעֲרֹעֵר	me’aroer	desde Aroer
אֲשֶׁר	asher	que está
עַל־נַחַל	al-najal	en el arroyo
אַרְנֹן	Arnon	Arnón
וַחֲצִי	vajatzí	y la mitad
הַר־הַגִּלְעָד	har-haGilad	del monte Guilad
וְעָרָיו	ve’arav	y sus ciudades
נָתַתִּי	natatti	di
לָרֻאוּבֵנִי	laRuvéni	al rubenita
וְלַגָּדִי	velaggadi	y al gadita”

Traducción Literal: “Y esta tierra la heredamos en ese tiempo, desde Aroer que está en el arroyo Arnón y la mitad del monte Guilad y sus ciudades, di al rubenita y al gadita.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְיֶתֶר	Veyeter	“Y el resto
הַגִּלְעָד	haGilad	del Guilad
וְכָל־הַבָּשָׁן	vejol-habbashan	y todo el Bashán
מַמְלֶכֶת	mamlejet	el reino de
עוֹג	Og	Og
נָתַתִּי	natatti	di
לַחֲצִי	lajatzi	a la mitad
שֵׁבֶט	shevet	de la tribu de
מְנַשֶּׁה	Menashsheh	Menashsheh
כֹּל	Kol	a toda
חֶבֶל	jevel	la región
הָאַרְגֹּב	haArgob	de Argob
לְכָל־הַבָּשָׁן	lejol-habbashan	todo el Bashán
הַהוּא	hahu	ese
יִקָּרֵא	yikkare	se llama
אֶרֶץ	eretz	tierra de
רְפָאִים	Refaim	Refaim”

Traducción Literal: “Y el resto del Guilad y todo el Bashán, el reino de Og, di a la mitad de la tribu de Menashsheh, toda la región de Argob, todo ese Bashán se llama tierra de Refaim.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יָאִיר	Yair	“Yair
בֶּן־מְנַשֶּׁה	ben-Menashsheh	hijo de Menashsheh
לָקַח	lakaj	tomó
אֶת־כָּל־חֶבֶל	et-kol-jevel	toda la región de
אַרְגֹּב	Argob	Argob
עַד	ad	hasta
גְּבוּל	gvul	el territorio
הַגְּשׁוּרִי	haGeshuri	de los geshuritas
וְהַמַּעֲכָתִי	vehammaakati	y los maacathitas
וַיִּקְרָא	vayyikra	y lo llamó
אֹתָם	otam	a ellos
עַל־שְׁמוֹ	al-shemo	por su nombre
אֶת־הַבָּשָׁן	et-habbashan	el Bashán
חַוֺּת	javvot	Javvot
יָאִיר	Yair	de Yair
עַד	ad	hasta
הַיּוֹם	hayyom	el día
הַזֶּה	hazzeh	de hoy”

Traducción Literal: “Yair, hijo de Menashsheh, tomó toda la región de Argob, hasta el territorio de los geshuritas y los maacathitas, y los llamó por su nombre, el Bashán, Javvot de Yair, hasta este día.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וּלְמָכִיר	Ulemajir	“Y a Majir
נָתַתִּי	natatti	di
אֶת־הַגִּלְעָד	et-haGilad	el Guilad”

Traducción Literal: “Y a Majir di el Guilad.”

2. Haftaráh – Yeshayáhu (Isaías) 1:1-27

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
חֲזוֹן	Jazon	Visión de
יְשַׁעְיָהוּ	Yeshayáhu	Yeshayáhu
בֶן־אָמוֹץ	ben-Amotz	hijo de Amotz
אֲשֶׁר	asher	que
חָזָה	jazah	vio
עַל־יְהוּדָה	al-Yehudá	sobre Yehudá
וִירוּשָׁלָיִם	viYirushalayim	y Yirushalayim

Traducción Literal: Visión de Yeshayáhu hijo de Amotz, que vio sobre Yehudá y Yirushalayim.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yeshayáhu (Isaías) 1:1-27 es una poderosa denuncia del pecado y la rebelión de Israel, que resuena profundamente con la Aliyáh 6 de Devarim. En Devarim 2:31-3:14, Moshé relata la victoria de Adonái sobre los reyes emoritas, Sijón y Og. Esta victoria fue una demostración del poder y la fidelidad de Adonái a su pueblo. Sin embargo, Yeshayáhu, siglos después, denuncia el “cielo y la tierra” por ser testigos de la rebelión de Israel, que a pesar de las bendiciones de Adonái se había vuelto como “Sedom y Amorá” (v. 9-10). La conexión es la paradoja de un pueblo que recibió la herencia de la tierra por la gracia de Adonái, pero que la pone en peligro a través de su propia rebelión. La victoria de Israel sobre Sijón y Og fue por la mano de Adonái, pero la advertencia de Yeshayáhu es que esta misma mano, si el pueblo se rebelaba, se volvería contra ellos.

La Haftaráh, sin embargo, también contiene una promesa de redención. Yeshayáhu 1:18, “Venid ahora, razonemos juntos… si vuestros pecados fueren como el carmesí, como la nieve serán emblanquecidos”, es una profecía directa de la obra de Yeshúa haMashíaj. La victoria de Israel sobre los reyes gigantes es una sombra de la victoria final de Yeshúa haMashíaj sobre los poderes del pecado y la muerte. Así como Adonái dio la victoria sobre los enemigos físicos para que el pueblo entrara en la tierra, Yeshúa nos da la victoria sobre los enemigos espirituales para que podamos entrar en el reposo eterno. Yeshúa es el “árbol de justicia” que Yeshayáhu profetiza, cuyo sacrificio purifica nuestros pecados.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos llama a un arrepentimiento genuino y a la obediencia. Aunque hemos recibido la salvación en Yeshúa haMashíaj, esto no significa que podemos vivir en el pecado. El mensaje de Yeshayáhu es un llamado a examinar nuestros corazones y a vivir una vida que refleje la justicia y la obediencia a Yeshúa. La denuncia de Yeshayáhu sobre la religiosidad vacía, con sacrificios y ofrendas sin un corazón arrepentido, nos recuerda que la verdadera adoración es en espíritu y en verdad, y que la obediencia es más importante que los ritos. La promesa de purificación, sin embargo, nos da esperanza. Aunque nuestros pecados sean como el carmesí, la sangre de Yeshúa haMashíaj nos limpia y nos hace blancos como la nieve. Debemos vivir con gratitud por esta purificación y reflejar el carácter de Yeshúa en nuestra vida diaria, practicando la justicia y la compasión.

3. Brit Hadasháh – Gelyana (Apocalipsis) 19:11-16

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܘܚܙܝܬ	Vajzeyt	“Y vi
ܫܡܝܐ	Shmaya	el cielo
ܕܦܬܝܚܝܢ	D’ptijin	abierto
ܘܗܐ	V’ha	y he aquí
ܣܘܣܝܐ	Susya	un caballo
ܚܘܪܐ	Jvara	blanco
ܘܕܝܬܒ	Vad’yathev	y el que estaba sentado
ܥܠܘܗܝ	aloyhi	sobre él
ܡܬܩܪܐ	M’tqara	se llamaba
ܡܗܝܡܢܐ	Mhaymna	Fiel
ܘܫܪܝܪܐ	V’shirira	y Verdadero”

Traducción Literal: “Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco, y el que estaba sentado sobre él se llamaba Fiel y Verdadero.”

Comentarios exhaustivos: El pasaje de Gelyana (Apocalipsis) 19:11-16 es una revelación profética de Yeshúa haMashíaj en su segunda venida, que se conecta directamente con las victorias de Israel sobre Sijón y Og en la Aliyáh 6 de Devarim. El texto describe a Yeshúa, el “Fiel y Verdadero”, que viene del cielo para juzgar y hacer guerra en justicia. Esta imagen de un Mashíaj guerrero, que tiene en su mano la victoria, es una tipología de Moshé, que fue enviado por Adonái para dar la victoria a Israel. La espada que sale de la boca de Yeshúa es la Palabra de Elohím, la misma Palabra que Moshé estaba recitando en el libro de Devarim.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La conexión con la Toráh es evidente en la forma en que Yeshúa haMashíaj es presentado como el Guerrero Divino. En Devarim, la victoria sobre Sijón y Og es una victoria que Adonái da a Israel. Las palabras de Moshé “he dado… a Sijón” y “no temas a él, porque en tu mano he dado a él” (Devarim 2:31, 3:2) son una tipología de la victoria final de Yeshúa haMashíaj. La conquista de la tierra de Bashán y la victoria sobre los gigantes Refaim son una sombra de la victoria de Yeshúa sobre los poderes del mal. La conexión con la Haftaráh también es profunda. Yeshayáhu profetiza sobre el juicio de Adonái sobre el pecado y la rebelión de Israel. Apocalipsis 19:11-16 es el cumplimiento final de esta profecía. Yeshúa viene a juzgar en justicia a aquellos que se han rebelado contra Elohím, y a establecer el reino de justicia que Yeshayáhu anhelaba.

Reflexión Mesiánica: La reflexión mesiánica central es que Yeshúa haMashíaj es el Rey de Reyes y Adon de Adones que viene a completar la obra redentora de Elohím. La victoria de Israel sobre los reyes gigantes de Sijón y Og es un preludio de la victoria final de Yeshúa. La victoria de Israel fue el cumplimiento de la promesa de Adonái de darles la tierra, y la victoria de Yeshúa es el cumplimiento de la promesa de establecer el reino eterno de Elohím. El pasaje nos muestra que Yeshúa haMashíaj, a quien Yeshayáhu llama “el Renuevo de la Raíz de Yishai”, es el Juez justo y el Guerrero Divino. La sangre en su vestidura (Apocalipsis 19:13) es un recordatorio de Su sacrificio en el madero, pero también de su juicio contra sus enemigos. Yeshúa haMashíaj es el que tiene la victoria final, y nuestra esperanza está en Su regreso y en Su reino.

4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 6 de Devarim narra dos victorias cruciales de Israel, la primera sobre Sijón, rey de Jeshbón, y la segunda sobre Og, rey de Bashán. Estas victorias no son solo eventos militares, sino hitos teológicos que marcan el fin del castigo del desierto y el comienzo de la herencia de la tierra. La derrota de Sijón y Og, reyes de los emoritas y descendientes de los gigantes Refaim, demuestra que la nueva generación de Israel no teme a los “gigantes” de la tierra, a diferencia de sus padres que perecieron en el desierto. La mención de la cama de Og, de nueve codos de largo, refuerza la idea de que estos eran gigantes, y que la victoria de Israel no fue por su propia fuerza, sino por la mano de Adonái.

Culturalmente, el concepto de jerem (חרם), la consagración de toda la ciudad a la destrucción, era una práctica de guerra en el antiguo Cercano Oriente, pero en Israel adquiría un significado teológico. El jerem era un acto de obediencia a Adonái, que exigía la eliminación total de la iniquidad y la idolatría de la tierra para que Israel no fuera contaminado. El botín, en el caso de Sijón y Og, era tomado, pero la destrucción de los pueblos era total.

La Haftaráh de Yeshayáhu se sitúa en un contexto de declive moral y religioso en Yehudá. Yeshayáhu denuncia la falta de justicia y la hipocresía de un pueblo que realiza rituales religiosos, pero oprime a los débiles. El profeta está advirtiendo a la nación que las victorias del pasado no son una garantía para el futuro si el pueblo no se arrepiente y obedece. El pasaje de Apocalipsis, escrito en el contexto del primer siglo, describe la esperanza de los creyentes en la venida final de Yeshúa haMashíaj, el Rey de Reyes que vendrá a juzgar y a reinar.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los sabios del Talmud y el Midrash reflexionan sobre la victoria sobre Og y Sijón. El Talmud, en el tratado de Berajot 54b, comenta sobre el tamaño de la cama de Og. Los rabinos ven en esto la magnitud de la victoria de Adonái sobre los gigantes, y un recordatorio de que no hay enemigo demasiado grande para Adonái. El Midrash Tanaj comenta sobre la frase “comienza a tomar posesión para heredar su tierra” (v. 31), diciendo que esta es la primera vez que Adonái da a Israel la victoria sobre los gigantes, lo que demuestra Su fidelidad a la promesa.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la victoria de Israel sobre Sijón y Og es una profecía de la victoria final de Yeshúa haMashíaj sobre todos los poderes del mal. La derrota de los gigantes Refaim es una sombra de la derrota de Satanás y sus demonios. La conquista de Bashán, una tierra conocida por su riqueza y fertilidad, es un preludio de la herencia del reino de Elohím en el reposo eterno. Yeshúa haMashíaj, el verdadero Rey de Reyes, es el que nos guía en la batalla espiritual y nos da la victoria sobre nuestros enemigos. La conquista de Bashán es una tipología de la conquista del corazón humano por la Palabra de Elohím, que es la espada de Yeshúa.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los primeros creyentes en Yeshúa vieron en esta historia un cumplimiento tipológico de la victoria de Yeshúa. El apóstol Shaúl, en 1 Corintios 15:57, celebra la victoria de Yeshúa haMashíaj sobre la muerte. La victoria de Israel sobre Sijón y Og es una sombra de esta victoria. La descripción de Yeshúa en Apocalipsis 19:11-16 es un cumplimiento directo de las profecías del Tanakh, como en Yeshayáhu 63, donde Adonái pisa el lagar de la ira. Yeshúa, el Mesías que fue humilde en su primera venida, regresará como el Guerrero Divino para juzgar y reinar.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: El término Jerem (חרם), que se traduce como “consagrar a la destrucción”, tiene una connotación de dedicación completa a Adonái. La palabra vayajarem (וַנַּחֲרֵם) en el verso 2:34 indica que esta destrucción no fue solo un acto de guerra, sino un acto de adoración a Adonái. La palabra Refaim (רְפָאִים), que significa “gigantes”, se relaciona con el término Rafah (רָפָה), que significa “débil” o “flácido”, lo que podría ser una burla de los israelitas a estos enemigos. La guematría del nombre de Og (עוֹג) es 79, que en su significado es un número que puede representar juicio y plenitud.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 es un relato de victoria y cumplimiento. Después de cuarenta años de vagar por el desierto, la nueva generación de Israel, bajo el liderazgo de Moshé y la dirección de Adonái, derrota a dos reyes poderosos. El pasaje subraya que esta victoria no se logró por la fuerza de Israel, sino por la mano de Adonái. La victoria sobre Sijón fue el primer hito, y la victoria sobre Og, un gigante, fue la confirmación de que Adonái estaba con ellos. La historia de la cama de Og, de nueve codos, es un detalle que resalta el poder de Adonái sobre cualquier enemigo, por grande que sea.

La conexión con la Haftaráh de Yeshayáhu 1:1-27 es un recordatorio de que las victorias de Adonái no son una garantía de bendición si el pueblo se rebela. Israel, a pesar de las grandes victorias, cayó en la idolatría y la injusticia que Yeshayáhu denuncia. El profeta recuerda a Israel que Adonái se preocupa más por la justicia y el arrepentimiento que por los ritos vacíos. El pasaje de Apocalipsis 19:11-16, en el Brit Hadasháh, es el cumplimiento profético final de esta Aliyáh. La victoria de Yeshúa haMashíaj, el Rey de Reyes, es la culminación de todas las victorias de Adonái a lo largo de la historia.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 6 es la victoria del pueblo de Adonái sobre los poderes gigantescos, a través de la dirección y el poder divino. Este tema es crucial porque demuestra que la fe en Adonái es más poderosa que cualquier obstáculo. La nueva generación, a diferencia de la anterior, no tuvo miedo de los gigantes de la tierra, porque confiaba en que Adonái les daría la victoria. La victoria sobre Sijón y Og es un preludio de la conquista de la Tierra Prometida y una promesa de que Adonái cumplirá Sus pactos.

Este tema se relaciona de manera directa con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa nos enseña que el reino de Elohím no es un reino de fuerza física, sino de fe. La victoria de la cruz, donde Yeshúa haMashíaj derrotó al pecado y a la muerte, es la victoria más grande de todos los tiempos. Yeshúa nos ha dado la autoridad para vencer los poderes de la oscuridad (Lucas 10:19), y nuestra fe en Él es la que nos da la victoria. La victoria sobre los gigantes Refaim en la Aliyáh es una sombra de la victoria que Yeshúa nos ha dado sobre todos los poderes gigantescos de este mundo.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 de Devarim revela a Mashíaj a través del guerrero divino que trae la victoria.

Tipos (Tipologías), Sombras (Tzelalim), Figuras: Moshé, en este pasaje, es una figura de Yeshúa haMashíaj. Así como Moshé guió a Israel a la victoria sobre los enemigos de la tierra, Yeshúa nos guía a la victoria sobre los enemigos espirituales. Las victorias sobre Sijón y Og son sombras de la victoria final de Yeshúa haMashíaj sobre Satanás y sus poderes. La cama de Og, de nueve codos, es una figura de la derrota de los poderes gigantescos.

Nombres y Títulos Proféticos: El nombre de la Haftaráh, Yeshayáhu (ישַׁעְיָהוּ), que significa “Adonái es salvación”, es un eco de Yeshúa (יֵשׁוּעַ), que significa “salvación”. El mensaje del profeta Yeshayáhu sobre la necesidad de la salvación de Adonái se cumple en Yeshúa haMashíaj.

Eventos Simbólicos: El acto de tomar la herencia de la tierra es simbólico de la herencia del reposo eterno que tenemos en Yeshúa haMashíaj. La victoria sobre los enemigos es un recordatorio de que la entrada en el reposo eterno no es automática, sino que se logra a través de la fe y la obediencia, y a través de la victoria que Yeshúa nos ha dado.

Análisis Lingüístico: La frase “He dado en tu mano” (natatti veyadeja) se repite en el pasaje. Esta frase es crucial porque resalta que la victoria no es de Israel, sino de Adonái. Yeshúa haMashíaj es el que tiene toda la autoridad y el poder, y a Él se le ha dado la victoria sobre todo poder y autoridad.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de Apocalipsis 19 es el cumplimiento final de esta Aliyáh. Yeshúa haMashíaj, el “Fiel y Verdadero”, es el Guerrero Divino que viene a juzgar y a reinar. La victoria sobre Sijón y Og es un adelanto de la victoria final de Yeshúa haMashíaj sobre todos Sus enemigos.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanaj relata que el tamaño de Og no era solo físico, sino también espiritual. Su derrota fue una derrota de la incredulidad y la rebeldía, lo que hizo que su cama de hierro, que él mismo hizo para presumir de su tamaño, se convirtiera en un símbolo de su caída.

Targumim: El Targum Yonatán parafrasea el verso 3:4, que habla de las sesenta ciudades fortificadas, diciendo que estas ciudades eran “ciudades de los gigantes”. Esto refuerza la idea de que la victoria de Israel fue una victoria milagrosa de Adonái sobre los enemigos más grandes de la tierra.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Enoc, aunque apócrifo, habla de los gigantes y su rebelión contra Elohím. La derrota de Og, el último de los Refaim, es un eco de la derrota de los gigantes en el libro de Enoc. El libro de Jubileos también resalta la justicia de Adonái al destruir a los gigantes de la tierra, y cómo esta destrucción era necesaria para que el pueblo de Israel pudiera habitar en la tierra sin ser corrompido por la iniquidad de estos pueblos.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Esta Aliyáh nos enseña principios y valores importantes:

Obediencia a la dirección divina: Israel solo actuó en guerra después de recibir la orden directa de Adonái.
Confianza en la victoria de Adonái: La derrota de Sijón y Og demuestra que no hay enemigo demasiado grande cuando Adonái está con Su pueblo.
Santidad de la tierra: La práctica del jerem era un principio para mantener la santidad de la tierra, eliminando toda idolatría e iniquidad.
Respeto por la soberanía de Adonái: El reparto de la tierra a las tribus de Rubén, Gad y la mitad de Menashsheh, es un recordatorio de que Adonái es el verdadero dueño de la tierra y la distribuye según Su voluntad.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo la derrota de los gigantes Sijón y Og nos ayuda a superar los “gigantes” espirituales de nuestra vida, como el miedo, la incredulidad y la opresión?
La cama de Og de nueve codos es un símbolo de su arrogancia y su eventual caída. ¿De qué manera la arrogancia o la presunción pueden ser un obstáculo para la victoria de Adonái en nuestra vida?
¿Cómo el principio del jerem (consagrar a la destrucción) en la conquista de la tierra de Bashán se relaciona con la necesidad de eliminar completamente el pecado de nuestra vida espiritual?
El mensaje de Yeshayáhu en la Haftaráh nos advierte sobre la religiosidad vacía. ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra adoración y servicio a Adonái son genuinos y no una simple formalidad?
¿Cómo el pasaje de Apocalipsis 19, con la venida de Yeshúa haMashíaj como el Guerrero Divino, nos da esperanza y nos anima a vivir con fidelidad y obediencia en el tiempo presente?

12. Resumen de la Aliyáh

La sexta Aliyáh de la Parashá Devarim describe las victorias de Israel sobre los reyes emoritas Sijón y Og. Estas victorias son un punto de inflexión en la historia del pueblo de Israel, ya que marcan el final del castigo del desierto y el comienzo de la herencia de la tierra. La derrota de los gigantes Refaim, como Og, demuestra que la victoria no es por la fuerza humana, sino por la mano de Adonái. La Haftaráh de Yeshayáhu 1:1-27, en su denuncia de la rebelión de Israel, es un recordatorio de que las bendiciones de Adonái no son una licencia para el pecado, y el pasaje de Apocalipsis 19:11-16 es el cumplimiento final de la profecía de un Yeshúa haMashíaj que vendrá a juzgar y a reinar en justicia.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Bendito seas, Adonái nuestro Elohím, Rey del universo, que eres el Dador de la victoria. Te damos gracias por tu poder y tu fidelidad, que se demostraron en las victorias de Israel sobre Sijón y Og. Ayúdanos a no temer a los gigantes de nuestra vida, sino a confiar en que tú eres más grande que cualquier obstáculo. Perdona, Adon, nuestra tendencia a la religiosidad vacía y a la rebelión. Ayúdanos a arrepentirnos genuinamente y a vivir una vida de obediencia que te honre. Gracias, Yeshúa haMashíaj, porque tú eres el Guerrero Divino que ha derrotado al pecado y a la muerte. Te esperamos con anhelo, Rey de Reyes, sabiendo que tú vendrás a juzgar en justicia y a reinar por siempre. En tu nombre oramos. Amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 5

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 2:2-30

Aliyáh 5: (Deuteronomio 2:2-30) Recapitulación del recorrido de Israel por el desierto y la instrucción de no atacar a Edom, Moab y Amón.
Haftaráh: Amós 2:4-16 (El juicio de Elohím sobre las naciones y Su pueblo).
Brit Hadasháh: Romanos 12:18-19 (El llamado a vivir en paz y dejar la venganza a Elohím).

1. Texto Hebreo – Devarim 2:2-30

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמֶר	Vayomer	Y me dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elái	a mí
לֵאמֹר	lemor	diciendo

Traducción Literal: Y Adonái me dijo, diciendo:

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רַב־לָכֶם	Rav-lajem	“Suficiente es para vosotros
סֹב	sov	rodear
אֶת־הָהָר	et-hahar	este monte
הַזֶּה	hazzeh	este
פְּנוּ	penu	volveos
לָכֶם	lajem	vosotros
צָפֹנָה	tzafonah	hacia el norte”

Traducción Literal: “Suficiente es para vosotros rodear este monte; volveos hacia el norte.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאֶת־הָעָם	Veet-haam	“Y al pueblo
צַו	tzav	manda
לֵאמֹר	lemor	diciendo
אַתֶּם	attem	‘Vosotros
עֹבְרִים	ovrim	vais a pasar
בִּגְבוּל	bigvul	por el territorio de
אֲחֵיכֶם	ajeijem	vuestros hermanos
בְּנֵי־עֵשָׂו	benei-Esav	los hijos de Esav
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	los que habitan
בְּשֵׂעִיר	beSeir	en Seir
וְיִירְאוּ	veyir’u	y os temerán
מִכֶּם	mikkem	a vosotros
וְנִשְׁמַרְתֶּם	venishmartem	pero tened cuidado
מְאֹד	meod	mucho”

Traducción Literal: “Y al pueblo manda, diciendo: ‘Vosotros vais a pasar por el territorio de vuestros hermanos, los hijos de Esav, que habitan en Seir; y ellos os temerán, pero tened mucho cuidado’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אַל־תִּתְגָּרוּ	Al-titgaru	“No los provoquéis
בָם	bam	a ellos
כִּי	ki	porque
לֹא־אֶתֵּן	lo-etten	no os daré
לָכֶם	lajem	a vosotros
מֵאַרְצָם	meartza	de su tierra
עַד	ad	ni siquiera
מִדְרַךְ	midraj	la pisada
כַּף־רָגֶל	kaf-ragel	de la planta de un pie
כִּי־לְעֵשָׂו	ki-leEsav	porque a Esav
נָתַתִּי	natatti	he dado
אֶת־הַר	et-har	el monte
שֵׂעִיר	Seir	de Seir
מֹרָשָׁה	morasha	por heredad”

Traducción Literal: “No los provoquéis a ellos, porque no os daré de su tierra, ni siquiera la pisada de la planta de un pie; porque a Esav he dado el monte de Seir por heredad.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אֹכֶל	Ojel	“Comida
בַּכֶּסֶף	bakesef	por dinero
תִּשְׁבְּרוּ	tishberu	les compraréis
מֵאִתָּם	meittam	de ellos
וַאֲכַלְתֶּם	vaajaltem	y comeréis
וְגַם־מַיִם	vegam-mayim	y también agua
בַּכֶּסֶף	bakesef	por dinero
תִּקְנוּ	tiknu	les compraréis
מֵאִתָּם	meittam	de ellos
וּשְׁתִיתֶם	ushtitem	y beberéis”

Traducción Literal: “Comida por dinero les compraréis de ellos y comeréis, y también agua por dinero les compraréis de ellos y beberéis.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כִּי	Ki	“Porque
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheja	tu Elohím
בֵּרַכְךָ	berajka	te ha bendecido
בְּכֹל	bejol	en toda
מַעֲשֵׂה	maaseh	obra de
יָדֶךָ	yadeja	tu mano
יָדַע	yada	Él conoció
לֶכְתְּךָ	lejteja	tu caminar
אֶת־הַמִּדְבָּר	et-hamidbar	por el desierto
הַגָּדֹל	haggadol	este grande
זֶה	zeh	este
אַרְבָּעִים	arbaím	cuarenta
שָׁנָה	shanah	años
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheja	tu Elohím
עִמָּךְ	immak	contigo
לֹא־חָסַרְתָּ	lo-jasarta	no te faltó
דָּבָר	davar	ninguna cosa”

Traducción Literal: “Porque Adonái tu Elohím te ha bendecido en toda obra de tu mano; Él conoció tu caminar por este gran desierto. Cuarenta años Adonái tu Elohím ha estado contigo, no te ha faltado nada.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנַּעֲבֹר	Vannabor	“Y pasamos
מֵאֵת	me’et	de
אַחֵינוּ	ajeinu	nuestros hermanos
בְּנֵי־עֵשָׂו	benei-Esav	los hijos de Esav
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	que habitaban
בְּשֵׂעִיר	beSeir	en Seir
מִדֶּרֶךְ	midderej	por el camino de
הָעֲרָבָה	haaravah	la Arabá
מֵאֵילַת	meElat	de Elot
וּמֵעֶצְיֹן	umeEtzyon	y de Etzyon
גָּבֶר	Gever	Gever
וַנֵּפֶן	vannifen	y nos volvimos
וַנַּעֲבֹר	vannabor	y pasamos
דֶּרֶךְ	derej	por el camino del
מִדְבַּר	midbar	desierto de
מוֹאָב	Moav	Moav”

Traducción Literal: “Y pasamos de nuestros hermanos, los hijos de Esav, que habitaban en Seir, por el camino de la Arabá, de Elot y de Etzyon Gever. Y nos volvimos y pasamos por el camino del desierto de Moav.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמֶר	Vayomer	“Y me dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elai	a mí
אַל־תָּצַר	Al-tatzar	‘No molestes
אֶת־מוֹאָב	et-Moav	a Moav
וְאַל־תִּתְגָּר	veal-titgar	y no los provoques
בָּם	bam	a ellos
מִלְחָמָה	miljamah	a la guerra
כִּי	ki	porque
לֹא־אֶתֵּן	lo-etten	no te daré
לְךָ	leja	para ti
מֵאַרְצוֹ	meartzo	de su tierra
מֹרָשָׁה	morasha	por heredad
כִּי	ki	porque
לִבְנֵי־לוֹט	livnei-Lot	a los hijos de Lot
נָתַתִּי	natatti	he dado
אֶת־עָר	et-Ar	a Ar
מֹרָשָׁה	morasha	por heredad'”

Traducción Literal: “Y Adonái me dijo: ‘No molestes a Moav, y no los provoques a la guerra, porque no te daré de su tierra por heredad; porque a los hijos de Lot he dado a Ar por heredad’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאֵמִים	Veemím	“Y los emim
לְפָנִים	lefaním	antes
יָשְׁבוּ	yashvu	habitaban
בָהּ	bah	en ella
עַם	am	un pueblo
גָּדוֹל	gadol	grande
וְרָב	verav	y numeroso
וָרָם	varam	y alto
כַּעֲנָקִים	kaanakím	como los anacim”

Traducción Literal: “Y los emim, antes, habitaban en ella, un pueblo grande y numeroso y alto como los anacim.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רְפָאִים	Refaim	“Refaim
יֵחָשְׁבוּ	yejashvu	se les consideraba
אַף־הֵם	af-hem	también a ellos
כַּעֲנָקִים	kaanakím	como los anacim
וְהַמֹּאָבִים	vehhamoavím	y los moabitas
יִקְרְאוּ	yikreu	los llamaban
לָהֶם	lahem	a ellos
אֵמִים	Emím	emim”

Traducción Literal: “Refaim se les consideraba también a ellos como los anacim, y los moabitas los llamaban emim.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וּבְשֵׂעִיר	Uv’Seir	“Y en Seir
יָשְׁבוּ	yashvu	habitaban
לְפָנִים	lefaním	antes
הַחֹרִים	hajorím	los horim
וַיֹּרִישֻׁם	vayyorishum	y los desposeyeron
בְּנֵי	benei	los hijos de
עֵשָׂו	Esav	Esav
וַיַּשְׁמִידוּם	vayyashmidum	y los destruyeron
מִפְּנֵיהֶם	mippeneihem	de delante de ellos
וַיֵּשְׁבוּ	vayyeshvu	y habitaron
תַּחְתָּם	tajtam	en su lugar
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como lo hizo
עָשָׂה	asah	Yisraél
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	con la tierra
לְאֶרֶץ	leeretz	de su heredad
מֹרָשָׁתוֹ	morashato	que Adonái
אֲשֶׁר	asher	Elohím
נָתַן	natan	le dio”
יְהוָה	Adonái	a ellos
אֱלֹהֶיךָ	Eloheja	a ellos
לָהֶם	lahem	a ellos

Traducción Literal: “Y en Seir habitaban antes los horim, y los desposeyeron los hijos de Esav, y los destruyeron de delante de ellos, y habitaron en su lugar, como lo hizo Yisraél con la tierra de su heredad, que Adonái su Elohím le dio a ellos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּקְּחוּ	Vayik’ju	“Y tomaron
לְהַסּוּעַ	leassua	para sí
וַיִּתְפָּרְדוּ	vayyitparedu	y se separaron
הָעַוִּים	haavim	los avim
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	que habitaban
בַּחֲצֵרִים	bajatzerim	en las aldeas
עַד	ad	hasta
עַזָּה	Azzah	Azah
כַּפְתֹּרִים	kaftorim	los caftorim
יָשְׁבוּ	yashvu	que habitaban
מִכַּפּוֹת	mikappot	en las islas
וַיִּתְפָּרְדוּ	vayyitparedu	y se separaron
וַיַּשְׁמִידוּם	vayyashmidum	y los destruyeron”

Traducción Literal: “Y los avim que habitaban en las aldeas hasta Azah, los caftorim que salieron de Caftor los destruyeron y habitaron en su lugar.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאַתֶּם	Veattem	“Y vosotros
קֻמוּ	kumu	levantaos
וְעִבְרוּ	veivru	y pasad
לָכֶם	lajem	vosotros
אֶת־נַחַל	et-najal	el arroyo
זָרֶד	Zared	Zared”
וַנַּעֲבֹר	vannabor	“Y pasamos
אֶת־נַחַל	et-najal	el arroyo
זָרֶד	Zared	Zared”

Traducción Literal: “Y vosotros, levantaos y pasad el arroyo de Zared.” Y pasamos el arroyo de Zared.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְהַיָּמִים	Vehayyamim	“Y los días
אֲשֶׁר	asher	que
הָלַכְנוּ	halajnu	anduvimos
מִקָּדֵשׁ	miKadesh	desde Kadesh
בַּרְנֵעַ	Barnea	Barnea
עַד	ad	hasta
אֲשֶׁר	asher	que
עָבַרְנוּ	avarnu	pasamos
אֶת־נַחַל	et-najal	el arroyo
זֶרֶד	Zered	Zered
שְׁלֹשִׁים	sheloshím	treinta
וּשְׁמֹנֶה	ushmoneh	y ocho
שָׁנָה	shanah	años
עַד־תֹּם	ad-tom	hasta que se consumió
כָּל־הַדּוֹר	kol-haddor	toda la generación
אַנְשֵׁי	anshei	de los hombres
הַמִּלְחָמָה	hammiljamah	de guerra
מִקֶּרֶב	mikerev	de en medio de
הַמַּחֲנֶה	hammahaneh	el campamento
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como
נִשְׁבַּע	nishba	había jurado
יְהוָה	Adonái	Adonái
לָהֶם	lahem	a ellos”

Traducción Literal: “Y los días que anduvimos desde Kadesh Barnea hasta que pasamos el arroyo de Zered fueron treinta y ocho años, hasta que se consumió toda la generación de los hombres de guerra de en medio del campamento, como Adonái había jurado a ellos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְגַם	Vegam	“Y también
יַד־יְהוָה	yad-Adonái	la mano de Adonái
הָיְתָה	hayetah	fue
בָּם	bam	contra ellos
לְהֻמָּם	lehumam	para destruirlos
מִקֶּרֶב	mikerev	de en medio de
הַמַּחֲנֶה	hammahaneh	el campamento
עַד	ad	hasta que
תֻּמָּם	tumam	se consumieron”

Traducción Literal: “Y también la mano de Adonái fue contra ellos para destruirlos de en medio del campamento, hasta que se consumieron.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְהִי	Vayehi	“Y fue
כַּאֲשֶׁר	kaasher	cuando
תַּמּוּ	tammu	se consumieron
כָּל־אַנְשֵׁי	kol-anshei	todos los hombres de
הַמִּלְחָמָה	hammiljamah	guerra
לָמוּת	lamut	para morir
מִקֶּרֶב	mikerev	de en medio del
הָעָם	haam	pueblo

Traducción Literal: “Y fue cuando se consumieron todos los hombres de guerra para morir de en medio del pueblo.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְדַבֵּר	Vayedabber	“Y me habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elai	a mí
לֵאמֹר	lemor	diciendo”

Traducción Literal: “Y Adonái me habló a mí, diciendo:”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אַתָּה	Attah	“Tú
עֹבֵר	over	vas a pasar
הַיּוֹם	hayyom	hoy
אֶת־גְּבוּל	et-gvul	el territorio de
מוֹאָב	Moav	Moav
אֶת־עָר	et-Ar	a Ar”

Traducción Literal: “Tú vas a pasar hoy el territorio de Moav, a Ar.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְקָרַבְתָּ	Vekareva	“Y te acercarás
מול	mul	frente a
בְּנֵי	benei	los hijos de
עַמּוֹן	Ammon	Ammón
אַל־תְּצֻרֵם	al-tetzuem	no los molestes
וְאַל־תִּתְגָּר	veal-titgar	y no los provoques
בָּם	bam	a ellos
כִּי	ki	porque
לֹא־אֶתֵּן	lo-etten	no te daré
מֵאֶרֶץ	meeretz	de la tierra
בְּנֵי־עַמּוֹן	benei-Ammon	de los hijos de Ammón
לְךָ	leja	para ti
מֹרָשָׁה	morasha	por heredad
כִּי	ki	porque
לִבְנֵי־לוֹט	livnei-Lot	a los hijos de Lot
נְתַתִּיהָ	netatiha	la he dado
מֹרָשָׁה	morasha	por heredad”

Traducción Literal: “Y te acercarás frente a los hijos de Ammón. No los molestes, y no los provoques a ellos, porque no te daré de la tierra de los hijos de Ammón por heredad; porque a los hijos de Lot la he dado por heredad.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אֶרֶץ	Eretz	“Tierra de
רְפָאִים	Refaim	Refaim
תֵּחָשֵׁב	tejashév	se consideraba
אַף־הִוא	af-hiv	también ella
רְפָאִים	Refaim	Refaim
יָשְׁבוּ־בָהּ	yashvu-vah	habitaban en ella
לְפָנִים	lefaním	antes
וְהָעַמֹּנִים	vehhaammonim	y los amonitas
יִקְרְאוּ	yikreu	los llamaban
לָהֶם	lahem	a ellos
זַמְזֻמִּים	Zamzummim	zamzummim”

Traducción Literal: “Tierra de refaim se consideraba también ella; refaim habitaban en ella antes, y los amonitas los llamaban zamzummim.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיַּשְׁמִידֵם	Vayyashmidem	“Y los destruyó
יְהוָה	Adonái	Adonái
מִפְּנֵיהֶם	mippeneíhem	de delante de ellos
וַיִּירָשֻׁם	vayyirashum	y los desposeyeron
וַיֵּשְׁבוּ	vayyeshvu	y habitaron
תַּחְתָּם	tajtam	en su lugar”

Traducción Literal: “Y Adonái los destruyó de delante de ellos, y los desposeyeron y habitaron en su lugar.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כַּאֲשֶׁר	Kaasher	“Como
עָשָׂה	asah	hizo
לִבְנֵי	livnei	a los hijos de
עֵשָׂו	Esav	Esav
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	que habitaban
בְּשֵׂעִיר	beSeir	en Seir
אֲשֶׁר	asher	que
הִשְׁמִיד	hishmíd	destruyó
אֶת־הַחֹרִי	et-haJorí	a los horim
מִפְּנֵיהֶם	mippeneíhem	de delante de ellos
וַיִּירָשֻׁם	vayyirashum	y los desposeyeron
וַיֵּשְׁבוּ	vayyeshvu	y habitaron
תַּחְתָּם	tajtam	en su lugar
עַד	ad	hasta
הַיּוֹם	hayyom	hoy
הַזֶּה	hazzeh	este”

Traducción Literal: “Como hizo a los hijos de Esav que habitaban en Seir, que destruyó a los horim de delante de ellos, y los desposeyeron y habitaron en su lugar hasta este día.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְהָעַוִּים	Vehhaavim	“Y los avim
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	que habitaban
בַּחֲצֵרִים	bajatzerim	en las aldeas
עַד	ad	hasta
עַזָּה	Azzah	Azah
כַּפְתֹּרִים	kaftorim	los caftorim
יָשְׁבוּ	yashvu	los que habitaban
מִכַּפּוֹת	mikappot	en las islas
וַיַּשְׁמִידוּם	vayyashmidum	y los destruyeron
וַיֵּשְׁבוּ	vayyeshvu	y habitaron
תַּחְתָּם	tajtam	en su lugar”

Traducción Literal: “Y los avim que habitaban en las aldeas hasta Azah, los caftorim que salieron de Caftor los destruyeron y habitaron en su lugar.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
קוּמוּ	Kumu	“Levantaos
סְעוּ	seu	partíos
וְעִבְרוּ	veivru	y pasad
אֶת־נַחַל	et-najal	el arroyo
אַרְנֹן	Arnon	Arnón
רְאֵה	Reéh	Mira
נָתַתִּי	natatti	he dado
בְיָדְךָ	veyadeja	en tu mano
אֶת־סִיחֹן	et-Sijon	a Sijón
מֶלֶךְ־חֶשְׁבּוֹן	melej-Jeshbon	rey de Jeshbón
הָאֱמֹרִי	haemorí	el emorita
וְאֶת־אַרְצוֹ	veet-artzo	y a su tierra
הָחֵל	hajel	comienza
רָשׁ	rash	a tomar
וְהִתְגָּר	vehitgar	y a provocar
בּוֹ	bo	en él
מִלְחָמָה	miljamah	la guerra”

Traducción Literal: “Levantaos, partíos y pasad el arroyo de Arnón. Mira, he dado en tu mano a Sijón, rey de Jeshbón, el emorita, y a su tierra. Comienza a tomar posesión y a provocarle la guerra.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
הַיּוֹם	Hayyom	“Hoy
הַזֶּה	hazzeh	este
אַחֵל	ajel	comenzaré
תֵּת	tet	a poner
פַּחְדְּךָ	pajdeja	tu temor
וְיִרְאָתְךָ	veyir’ateja	y tu pánico
עַל־פְּנֵי	al-penei	sobre la faz de
הָעַמִּים	haammím	los pueblos
תַּחַת	tajat	bajo
כָּל־הַשָּׁמָיִם	kol-hashshamáyim	todos los cielos
אֲשֶׁר	asher	que
יִשְׁמְעוּן	yishmeún	oirán
שִׁמְעֲךָ	shimeaja	tu fama
וְרָגְזוּ	veragezu	y temblarán
וְחָלוּ	vejalú	y se angustiarán
מִפָּנֶיךָ	mippaneja	delante de ti”

Traducción Literal: “Hoy comenzaré a poner tu temor y tu pánico sobre la faz de los pueblos bajo todos los cielos, que oirán tu fama y temblarán y se angustiarán delante de ti.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֶשְׁלַח	Vaeshlaj	“Y envié
מַלְאָכִים	malajím	mensajeros
מִמִּדְבַּר	mimmidbar	desde el desierto de
קְדֵמוֹת	Kedemot	Kedemot
אֶל־סִיחֹן	el-Sijon	a Sijón
מֶלֶךְ־חֶשְׁבּוֹן	melej-Jeshbon	rey de Jeshbón
דִּבְרֵי	divrei	palabras de
שָׁלוֹם	shalom	paz
לֵאמֹר	lemor	diciendo”

Traducción Literal: “Y envié mensajeros desde el desierto de Kedemot a Sijón, rey de Jeshbón, palabras de paz, diciendo:”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אֶעְבְּרָה	Eebberah	“Déjame pasar
בְאַרְצֶךָ	beartzeja	por tu tierra
בַּדֶּרֶךְ	badderej	por el camino
בַּדֶּרֶךְ	badderej	por el camino
אֵלֵךְ	elej	iré
לֹא־אָסוּר	lo-asur	no me desviaré
יָמִין	yamín	a la derecha
וּשְׂמֹאול	usmol	ni a la izquierda”

Traducción Literal: “Déjame pasar por tu tierra; por el camino, por el camino iré; no me desviaré ni a la derecha ni a la izquierda.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אֹכֶל	Ojel	“Comida
בַּכֶּסֶף	bakesef	por dinero
תַּשְׁבִּירֵנִי	tashbireni	me venderás
וְאָכַלְתִּי	veajalti	y comeré
וּמַיִם	umayim	y agua
בַּכֶּסֶף	bakesef	por dinero
תִּתֶּן־לִי	titten-li	me darás
וְשָׁתִיתִי	veshátiti	y beberé
רַק	rak	solamente
אֶעְבְּרָה	eebberah	pasaré
בְרַגְלַי	veraglái	a pie”

Traducción Literal: “Comida por dinero me venderás y comeré, y agua por dinero me darás y beberé; solamente pasaré a pie.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כַּאֲשֶׁר	Kaasher	“Como
עָשׂוּ	asu	hicieron
לִי	li	conmigo
בְּנֵי־עֵשָׂו	benei-Esav	los hijos de Esav
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	los que habitan
בְּשֵׂעִיר	beSeir	en Seir
וְהַמּוֹאָבִים	vehhamoavim	y los moabitas
הַיֹּשְׁבִים	hayyoshvim	los que habitan
בְּעָר	beAr	en Ar
עַד	ad	hasta
אֲשֶׁר	asher	que
אֶעֱבֹר	eevor	pase
אֶת־הַיַּרְדֵּן	et-hayyarden	el Yardén
אֶל־הָאָרֶץ	el-haaretz	a la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
נֹתֵן	noten	nos da
לָנוּ	lanu	a nosotros”

Traducción Literal: “Como hicieron conmigo los hijos de Esav que habitan en Seir, y los moabitas que habitan en Ar; hasta que pase el Yardén a la tierra que Adonái nuestro Elohím nos da a nosotros.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְלֹא	Velo	“Pero no
אָבָה	avah	quiso
סִיחֹן	Sijon	Sijón
מֶלֶךְ־חֶשְׁבּוֹן	melej-Jeshbon	rey de Jeshbón
הַעֲבִרֵנוּ	haavirenu	dejarnos pasar
בּוֹ	bo	por su territorio
כִּי	ki	porque
הִקְשָׁה	hikshah	endureció
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheja	tu Elohím
אֶת־רוּחוֹ	et-rujo	su espíritu
וְאִמֵּץ	veimmeetz	y endureció
אֶת־לְבָבוֹ	et-levavo	su corazón
לְמַעַן	lemaan	para que
תִּתּוֹ	titto	lo entregase
בְיָדְךָ	veyadeja	en tu mano
כַּיּוֹם	kayyom	como hoy”
הַזֶּה	hazzeh	este

Traducción Literal: “Pero Sijón, rey de Jeshbón, no quiso dejarnos pasar por su territorio, porque Adonái tu Elohím endureció su espíritu y endureció su corazón, para entregarlo en tu mano, como sucede hoy.”

2. Haftaráh – Amós 2:4-16

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כֹּה	Koh	Así dice
אָמַר	amar	dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
עַל־שְׁלֹשָׁה	al-sheloshah	“Por tres
פִּשְׁעֵי	pish’ei	pecados de
יְהוּדָה	Yehudá	Yehudá
וְעַל־אַרְבָּעָה	veal-arbaah	y por cuatro
לֹא	lo	no
אֲשִׁיבֶנּוּ	ashivenno	lo revocaré”

Traducción Literal: “Así dice Adonái: ‘Por tres pecados de Yehudá, y por cuatro, no lo revocaré’.”

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Amós 2:4-16, con su denuncia de los pecados de Yehudá y la condena de la opresión a los justos y la perversión de la justicia, se conecta con la Aliyáh 5 de Devarim a través del tema de la justicia divina. Mientras Moshé recuenta cómo Adonái da a cada nación su propia heredad (Seir a Esav, Ar a Lot, etc.), el profeta Amós subraya el principio de que la heredad de Israel, la cual Adonái les ha dado, está condicionada a la justicia y la obediencia. La denuncia de Amós de que Israel “ha vendido al justo por plata” (Amós 2:6) es un eco de la advertencia implícita en Devarim de que la posesión de la tierra no es un derecho automático, sino una bendición que requiere obediencia. La conexión mesiánica es que Yeshúa haMashíaj es el que establece el reino de la justicia perfecta. El pecado que Amós denuncia, el de la opresión y la injusticia, es el mismo pecado que llevó a la crucifixión del Mesías. Yeshúa, el Justo, fue “vendido por plata” (Mateo 26:15) y oprimido por los que se consideraban justos. Su venida, como la de Amós, es un llamado a la justicia y a un arrepentimiento genuino.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos enseña que el favor de Adonái no es una licencia para el pecado, sino una responsabilidad para vivir en justicia y rectitud. La advertencia de Amós contra la opresión a los pobres y la perversión de la justicia es un llamado a la Kehiláh de Yeshúa a vivir los valores del reino de Elohím. La bendición de la heredad, tanto física como espiritual, viene con la obligación de ser una luz para las naciones y de reflejar la justicia de Adonái. En el Brit Hadasháh, Yeshúa nos insta a buscar primero el reino de Elohím y su justicia (Mateo 6:33). La promesa de la heredad espiritual que tenemos en Mashíaj nos exige que vivamos vidas de justicia y compasión. Al igual que Adonái castigó a Yehudá por su injusticia, debemos tener cuidado de no caer en la misma trampa, sino de vivir vidas que honren la justicia de Yeshúa haMashíaj.

3. Brit Hadasháh – Romayé (Romanos) 12:18-19

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܢ	An	Si
ܡܫܟܚܝܢ	Mshakhjin	es posible
ܐܢܬܘܢ	Antun	vosotros
ܥܡ	Am	con
ܟܠܗܘܢ	Kholhon	todos
ܒܢܝܢܫܐ	Baninsha	los hombres
ܒܫܠܡܐ	Bshlama	en paz
ܗܘܘ	Hau	estad

Traducción Literal: Si es posible para vosotros, con todos los hombres, estad en paz.

Comentario Exhaustivo: El pasaje de Romayé (Romanos) 12:18-19 es un comentario mesiánico y profético del evento narrado en Devarim 2:26-30. Moshé recuenta cómo envió mensajeros de paz a Sijón, rey de Jeshbón, pidiéndole permiso para pasar por su tierra de manera pacífica, pero Sijón se negó y se preparó para la guerra. La respuesta de Israel fue la guerra, tal como Adonái había mandado (v. 25). El apóstol Shaúl, en Romanos, toma este principio y lo eleva a un nivel espiritual. Nos insta a “estad en paz con todos los hombres”, pero reconoce que no siempre es posible. Su consejo es “si es posible de vuestra parte”. Esto es lo que Moshé hizo con Sijón. Él hizo un esfuerzo por la paz, pero Sijón se negó. La conexión es que la guerra no es la primera opción, sino el último recurso cuando la paz ha sido rechazada. Sin embargo, Shaúl va más allá, enseñando que la venganza pertenece a Adonái.

Conexión con la Toráh y la Haftaráh: La conexión con la Toráh es directa. Moshé, actuando bajo la dirección de Adonái, primero envió un mensaje de paz a Sijón (Devarim 2:26-29). Cuando Sijón se negó y “endureció su corazón”, la guerra fue la consecuencia inevitable. Esta historia es un ejemplo del principio de buscar la paz primero. La conexión con la Haftaráh también es profunda. Amós denuncia la opresión y la injusticia de Israel, que no vivieron en paz y justicia con sus vecinos. El profeta Amós nos muestra que la falta de paz y la injusticia son pecados que conducen a la ira de Adonái. El apóstol Shaúl, en Romanos 12, nos enseña el camino a seguir: buscar la paz y no tomar la venganza en nuestras propias manos, sino dejarla en las manos de Adonái. La paz que se busca en el Brit Hadasháh es más que la ausencia de guerra; es la paz de Yeshúa haMashíaj.

Reflexión Mesiánica: El pasaje nos muestra que Yeshúa haMashíaj es el Príncipe de Paz, pero que esta paz no siempre es aceptada. La historia de Sijón, que “endureció su espíritu y endureció su corazón” para no dejar pasar a Israel, es una tipología de aquellos que endurecen sus corazones y rechazan a Yeshúa. Al igual que el corazón de Paró fue endurecido por Adonái para que se cumplieran Sus propósitos, el corazón de Sijón fue endurecido para que la victoria de Israel sobre él fuera una señal del poder de Adonái. La advertencia de Shaúl, “no os venguéis vosotros mismos” (Romanos 12:19), es una reflexión de la soberanía de Adonái. La victoria no es nuestra, sino de Adonái. La victoria final sobre Sijón es una sombra de la victoria final de Yeshúa haMashíaj sobre todos los enemigos del reino de Elohím. Yeshúa es el que ha vencido, y la venganza final, la justicia perfecta, pertenece a Él.

4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 5 de Devarim narra el final del período de los cuarenta años de vagar por el desierto y el inicio de la conquista de la Tierra Prometida. Moshé recuenta cómo Adonái ordenó a Israel que dejara de rodear el monte Seir y se dirigiera hacia el norte. El relato destaca las instrucciones de Adonái sobre cómo tratar a sus “hermanos”, los hijos de Esav y Lot (moabitas y amonitas). Se les ordena no provocarlos a la guerra ni tomar su tierra, ya que Adonái les ha dado esas tierras como heredad. Esta es una lección cultural y teológica importante: la heredad de la tierra no se basa en la conquista militar por sí sola, sino en el plan soberano de Adonái.

El pasaje también describe el encuentro con Sijón, rey de Jeshbón. Moshé recuenta que envió un mensaje de paz, pidiéndole permiso para pasar pacíficamente por su tierra. Sin embargo, Sijón se negó, y Adonái “endureció su espíritu y endureció su corazón” para entregarlo en manos de Israel. Este evento es un punto de inflexión. Después de cuarenta años de vagar y de castigo, Adonái le da a Israel la victoria militar. Esto no es solo una victoria militar, sino una victoria de fe. La generación del desierto, que temió a los gigantes, murió. Ahora, la nueva generación, al final de su largo viaje, tiene la primera victoria contra un enemigo poderoso. Esta victoria no se debe a su propia fuerza, sino a la mano de Adonái.

La Haftaráh, Amós 2, se sitúa en el reino del norte, Israel, en el siglo VIII a.C. Amós es un profeta de la justicia social que denuncia la opresión de los ricos y poderosos sobre los pobres, y el abandono de la Toráh. Su mensaje es un recordatorio de que la bendición de la tierra no exime al pueblo de vivir de manera justa y obediente. La destrucción de Ammón y Moav, los hermanos de Israel, sirve como una advertencia de que la justicia de Adonái se aplica a todas las naciones.

El pasaje del Brit Hadasháh, Romanos 12:18-19, se dirige a los creyentes en la comunidad de Roma, en el primer siglo. El apóstol Shaúl, en un contexto de persecución, les enseña cómo responder a sus enemigos: buscar la paz, pero dejar la venganza en manos de Adonái. Esta enseñanza es un reflejo de la historia de Sijón, donde Israel buscó la paz, pero la guerra fue el resultado inevitable, y la victoria fue de Adonái.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: El Midrash Tanaj sobre este pasaje se centra en la soberanía de Adonái sobre todas las naciones. La idea de que Adonái da a cada nación su propia heredad (a Esav, a los hijos de Lot) es un principio de la justicia divina. Los sabios rabínicos ven en esto un recordatorio de que Adonái es el Juez de toda la tierra. La frase “endureció su espíritu y endureció su corazón” (v. 30) es vista como una acción divina que cumple los propósitos de Adonái. El Midrash Raba comenta que Adonái ya había decretado la victoria de Israel sobre Sijón, y que la negativa de Sijón fue la manera en que se cumplió este decreto.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la historia de Sijón y la victoria de Israel es una profecía de la victoria de Yeshúa haMashíaj sobre Sus enemigos. Sijón, al negarse a dejar pasar a Israel pacíficamente, se convierte en un tipo del “enemigo” que se opone al avance del reino de Elohím. El endurecimiento de su corazón es una sombra del endurecimiento del corazón de aquellos que rechazan a Yeshúa. La victoria de Israel sobre Sijón es una tipología de la victoria de Yeshúa haMashíaj sobre las fuerzas del mal. La promesa de Adonái de que Él pondrá el temor de Israel sobre todas las naciones (v. 25) es una profecía que se cumple en la venida del Mesías, cuyo reino se extenderá sobre toda la tierra.

Notas de los primeros siglos: Los primeros creyentes en Yeshúa vieron en esta historia una lección sobre la soberanía de Elohím y la victoria mesiánica. El autor de la Epístola a los Romanos, el apóstol Shaúl, usa este principio para enseñar sobre la paciencia y la confianza en Adonái. En Romanos 12:19, Shaúl cita Devarim 32:35 (“Mía es la venganza, yo pagaré”) para reforzar el punto de que la venganza no nos pertenece, sino a Adonái. La historia de Sijón, donde la victoria fue de Adonái, es un ejemplo práctico de este principio.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La frase al-titgaru (אַל־תִּתְגָּרוּ), “no los provoquéis a la guerra” (v. 5), es una advertencia que se repite. La palabra garah significa “provocar, incitar”. El contraste entre esta instrucción y la posterior orden de vehithgar bo miljamah (וְהִתְגָּר בּוֹ מִלְחָמָה), “provócale la guerra” (v. 24), es una demostración de la soberanía de Adonái. No somos nosotros quienes iniciamos la guerra, sino Adonái. La frase hikshah et-rujo veimmeetz et-levavo (הִקְשָׁה אֶת־רוּחוֹ וְאִמֵּץ אֶת־לְבָבוֹ), “endureció su espíritu y endureció su corazón” (v. 30), utiliza dos verbos fuertes para enfatizar la completa falta de voluntad de Sijón para ceder. La palabra ruaj (רוּחוֹ) se refiere al “espíritu” o “aliento”, mientras que levavo (לְבָבוֹ) se refiere al “corazón”, el centro de las emociones y la voluntad. Este endurecimiento es un acto divino para el cumplimiento del plan redentor.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 5 es una sección de transición en el libro de Devarim. Marca el final de los cuarenta años de vagar por el desierto, la culminación de la sentencia de Adonái sobre la generación incrédula, y el comienzo de la victoria de la nueva generación. Moshé, en su discurso, refuerza la idea de que Adonái es un Elohím justo y soberano que da a cada nación su propia heredad. La bendición y el castigo de Adonái no son caprichosos, sino basados en su plan redentor.

El encuentro con Sijón, rey de Jeshbón, es un momento crucial. Moshé, bajo la dirección de Adonái, hace un esfuerzo por la paz. Esto es una demostración de la justicia de Adonái, que siempre ofrece la oportunidad de paz antes de la guerra. Sin embargo, cuando Sijón se niega y endurece su corazón, la guerra se convierte en la única opción. La victoria de Israel sobre Sijón no es una victoria de la fuerza humana, sino una victoria de la fe. Adonái les da la victoria para que el temor de Israel se extienda sobre todas las naciones. Este evento es una señal de que Adonái ha cumplido Su promesa a Avraham, y que la nueva generación está lista para heredar la tierra.

La Haftaráh de Amós 2 nos recuerda que la bendición de la tierra no es incondicional. La injusticia social y la opresión son pecados que invitan la ira de Adonái. El pecado de Sijón fue la opresión al negarse a dejar pasar a Israel. El pecado de Israel en los días de Amós fue la opresión de los pobres. En ambos casos, la justicia de Adonái se manifestó. El pasaje del Brit Hadasháh en Romanos 12:18-19 nos lleva a la aplicación espiritual de estos principios. La paz es el objetivo, pero si no es posible, debemos confiar en que la justicia de Adonái prevalecerá.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 5 es la justicia soberana de Adonái y la victoria que viene de Su mano. La historia del encuentro con Sijón ilustra de manera poderosa este tema. Moshé no entra en guerra de inmediato, sino que busca la paz. Cuando Sijón se niega, Adonái interviene y “endurece su corazón” para que Israel pueda derrotarlo. La victoria no es por el poder de Israel, sino por la mano de Adonái. El mensaje es claro: la herencia de la tierra, y la victoria en la vida espiritual, no son el resultado de la fuerza humana, sino de la gracia y la dirección soberana de Adonái.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa nos enseña que el reino de Elohím no se establece por la fuerza (Yochanan 18:36), sino por el poder del Ruaj Hakodesh. La victoria sobre el pecado y la muerte no fue por las armas carnales, sino por la cruz de Yeshúa haMashíaj. El apóstol Shaúl nos recuerda en Romanos 12 que debemos dejar la venganza en las manos de Adonái, porque Él es el Juez justo. La victoria final sobre el mal no es nuestra, sino la de Yeshúa haMashíaj. Al igual que el temor de Israel se extendió sobre las naciones después de la victoria sobre Sijón, el temor y el respeto por Yeshúa se extienden sobre la tierra después de su resurrección y ascensión.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 5 de Devarim revela a Mashíaj a través de la soberanía de Adonái, la victoria prometida y el endurecimiento del corazón de los enemigos.

Tipos y Sombras: La victoria de Israel sobre Sijón, rey de los amorreos, es una sombra de la victoria de Yeshúa haMashíaj sobre todos los enemigos de Elohím. La promesa de que el “temor y el pánico” de Israel se extenderán sobre las naciones (v. 25) es una profecía que se cumple en la venida del Mesías, que establecerá un reino que no tendrá fin. El “endurecimiento del corazón” de Sijón es una tipología del endurecimiento del corazón de aquellos que rechazan a Yeshúa, lo cual, irónicamente, sirve para el cumplimiento del propósito redentor de Elohím.

Nombres y Títulos Proféticos: El nombre de la Aliyáh, Devarim (דְבָרִים), que significa “palabras”, es significativo. Moshé recuenta las palabras de Adonái que conducen a la victoria. Yeshúa haMashíaj es el Devar Elohím, la Palabra de Elohím, a través de la cual todas las cosas fueron creadas y a través de la cual se obtiene la victoria.

Eventos Simbólicos: El acto de Moshé de enviar mensajeros de paz a Sijón es un acto simbólico de la oferta de paz de Elohím. Yeshúa haMashíaj, como el Príncipe de Paz, nos ofrece la paz de Elohím, pero como Sijón, muchos endurecen sus corazones y la rechazan. La victoria de Israel sobre Sijón, después de que la oferta de paz fue rechazada, es una sombra de la victoria final de Yeshúa sobre aquellos que se oponen a Él.

Análisis Lingüístico: La frase “endureció su espíritu y endureció su corazón” (hikshah et-rujo veimmeetz et-levavo) es una lección sobre la soberanía de Adonái. La palabra immeetz significa “fortalecer, endurecer”. La acción de Adonái no es forzar a Sijón a pecar, sino permitir que su corazón ya endurecido se endurezca aún más para que se cumpla Su propósito.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de Romanos 12 es el cumplimiento tipológico de esta Aliyáh. La instrucción de “si es posible, estad en paz con todos los hombres” es la misma estrategia de Moshé con Sijón. La victoria de Israel sobre Sijón es un recordatorio de que la victoria sobre nuestros enemigos espirituales no se gana por nuestra propia fuerza, sino por la mano de Adonái. Y Yeshúa haMashíaj, a través de su muerte y resurrección, ha logrado la victoria final sobre el enemigo, y nos invita a compartir en esa victoria a través de la fe y la obediencia.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanaj de Devarim Rabá comenta sobre el verso 2:5, “porque a Esav he dado el monte de Seir por heredad”. El Midrash explica que esto fue un acto de justicia divina, ya que los descendientes de Esav también son descendientes de Yitzjak y, por lo tanto, tienen un lugar en el plan de Adonái. Este Midrash nos enseña que la justicia de Adonái se extiende a todas las naciones.

Targumim: El Targum Yonatán parafrasea el verso 2:24, “he dado en tu mano a Sijón, rey de Jeshbón, el emorita”, y añade: “El rey Sijón, que estaba orgulloso y arrogante… se levantará para la guerra contra ti”. Esta paráfrasis resalta el orgullo y la arrogancia de Sijón como la razón de su caída, lo que lo convierte en un tipo de los enemigos del reino de Elohím.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Jubileos y los Rollos del Mar Muerto de Qumrán también reflexionan sobre la soberanía de Adonái en la historia de Israel y las naciones. El Testamento de Asher, un texto apócrifo, habla de los dos caminos: el camino de la luz y el camino de la oscuridad. La historia de Sijón, que endureció su corazón y se opuso a Israel, es un ejemplo del camino de la oscuridad, que inevitablemente conduce a la destrucción.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Esta Aliyáh contiene principios y valores importantes:

Justicia con los vecinos: Aunque Israel está a punto de conquistar su tierra, Adonái les ordena respetar los territorios de los descendientes de Esav y Lot. Este es un principio de justicia y de respeto por la soberanía de Adonái.
La obediencia a la voz de Adonái es prioritaria: Moshé no entra en guerra de inmediato, sino que espera la instrucción de Adonái. La victoria viene de la obediencia a la voz de Adonái, no de la iniciativa humana.
No tomar la venganza en sus propias manos: La victoria sobre Sijón fue de Adonái. Este principio de dejar la venganza en las manos de Adonái es un tema recurrente en la Escritura y es central en el Brit Hadasháh (Romanos 12:19).
La paz es la primera opción: Moshé ofrece paz a Sijón. Este es un principio de buscar la paz en lugar de la guerra, un valor que se enfatiza en el Sermón del Monte.

Estos principios son fundamentales para la vida de un creyente en Yeshúa haMashíaj. Debemos vivir en paz con nuestros vecinos, obedecer la voz de Adonái, dejar la venganza en Sus manos y buscar la paz en todas nuestras relaciones.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo podemos aplicar el principio de Moshé de buscar la paz con los vecinos en nuestras relaciones hoy en día?
Adonái da a cada nación su propia heredad. ¿Cómo esta idea nos ayuda a entender la justicia de Adonái en un mundo de conflictos territoriales y étnicos?
¿Cómo el “endurecimiento del corazón” de Sijón nos ayuda a entender la soberanía de Adonái y la responsabilidad humana en el pecado?
La victoria de Israel sobre Sijón fue de Adonái. ¿Cómo podemos recordar este principio en nuestras luchas espirituales y confiar en que la victoria viene de Su mano, no de la nuestra?
Yeshúa es el Príncipe de Paz. ¿Cómo podemos reflejar su carácter al buscar la paz, incluso cuando otros nos rechazan o endurecen sus corazones contra nosotros?

12. Resumen de la Aliyáh

La quinta Aliyáh de la Parashá Devarim narra el final de los cuarenta años de vagar por el desierto. Moshé recuenta cómo Adonái ordena a Israel que respete las fronteras de los descendientes de Esav y Lot, ya que Adonái les ha dado a cada uno su propia heredad. El pasaje culmina con la victoria de Israel sobre Sijón, rey de Jeshbón. Moshé primero ofrece paz, pero Sijón se niega porque Adonái endurece su corazón. Esta victoria, la primera de la nueva generación, es una señal de que la sentencia de Adonái ha terminado y que Él está con el pueblo para entregarles la Tierra Prometida. Esta historia es utilizada por los profetas, como Amós, para recordar a Israel la importancia de la justicia, y por el apóstol Shaúl, en Romanos 12, para enseñar a la Kehiláh de Yeshúa a buscar la paz y a dejar la venganza en manos de Adonái.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Bendito seas, Adonái nuestro Elohím, Rey del universo, que nos guías y nos das la victoria. Te damos gracias por tu justicia soberana y porque das a cada uno su lugar. Ayúdanos a vivir en paz con nuestros vecinos y a buscar la paz, incluso cuando la oferta de paz sea rechazada. Gracias, Yeshúa haMashíaj, por ser nuestro Príncipe de Paz, por darnos la victoria sobre el pecado y el enemigo a través de tu muerte y resurrección. Ayúdanos a confiar en que la venganza es tuya y que tú harás justicia. Que el temor de ti se extienda sobre todas las naciones a través del testimonio de nuestras vidas. Amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 4

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 1:39-2:1

Aliyáh 4: (Deuteronomio 1:39-2:1) Moshé recuerda cómo la generación que rechazó la tierra fue condenada a morir en el desierto.
Haftaráh: Jeremías 2:4-28 (El lamento de Elohím por la desobediencia de Su pueblo).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 10:5-6 (El juicio de Elohím como advertencia para no desear lo malo).

1. Texto Hebreo – Devarim 1:39-2:1

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Devarim (Deuteronomio) 1:39-2:1

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְטַפְּכֶם	Vetapekem	“Y vuestros pequeños
אֲשֶׁר	asher	que
אֲמַרְתֶּם	amartem	dijisteis
לָבַז	lavaz	para presa
יִהְיֶה	yihyeh	serán
וּבְנֵיכֶם	uvneijem	y vuestros hijos
אֲשֶׁר	asher	que
לֹא־יָדְעוּ	lo-yad’u	no conocieron
הַיּוֹם	hayyom	hoy
טוֹב	tov	lo bueno
וָרָע	vara	ni lo malo
הֵמָּה	hemmah	ellos
יָבֹאוּ	yavo	entrarán
שָׁמָּה	shַmma	allí
וְלָהֶם	velahem	y a ellos
אֶתְּנֶנָּה	ettenenna	se la daré
וְהֵם	vehem	y ellos
יִירָשׁוּהָ	yirashuha	la heredarán”

Traducción Literal: “Y vuestros pequeños, de quienes dijisteis que serían presa, y vuestros hijos que hoy no conocen lo bueno ni lo malo, ellos entrarán allí; a ellos se la daré y ellos la heredarán.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאַתֶּם	Veattem	“Y vosotros
פְּנוּ	penu	volveos
וּסְעוּ	useu	y partíos
לָכֶם	lajem	vosotros
הַמִּדְבָּרָה	hammidbarah	hacia el desierto
דֶּרֶךְ	derej	camino de
יַם־סוּף	Yam-Suf	el Mar de Juncos”

Traducción Literal: “Y vosotros, volveos y partíos hacia el desierto, camino del Mar de Juncos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתַּעֲנוּ	Vattaanu	Y respondisteis
וַתֹּאמְרוּ	vattomru	y dijisteis
אֵלַי	elai	a mí
לֵאמֹר	lemor	diciendo
חָטָאנוּ	jatanu	“Hemos pecado
לַיהוָה	l’Adonái	contra Adonái
אֲנַחְנוּ	anajnu	nosotros
נַעֲלֶה	naaleh	subiremos
וְנִלְחַמְנוּ	veniljamnu	y pelearemos
כְּכֹל	kekkol	conforme a todo
אֲשֶׁר	asher	lo que
צִוָּה	tzivah	mandó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
אֹתָנוּ	otanu	a nosotros
וַתַּחְגְּרוּ	vattajgeru	y os ceñisteis
אִישׁ	ish	cada hombre
אֶת־כְּלֵי	et-keley	sus armas
מִלְחַמְתּוֹ	miljamto	de guerra
וַתָּהִינוּ	vattahinu	y os apresurasteis
לַעֲלֹת	laalot	a subir
הָהָרָה	haharah	al monte

Traducción Literal: Y respondisteis y me dijisteis, diciendo: “Hemos pecado contra Adonái. Subiremos y pelearemos conforme a todo lo que Adonái nuestro Elohím nos mandó.” Y os ceñisteis cada hombre sus armas de guerra, y os apresurasteis a subir al monte.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמֶר	Vayomer	Y me dijo
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלַי	elai	a mí
אֱמֹר	emor	“Di
לָהֶם	lahem	a ellos
לֹא	Lo	‘No
תַעֲלוּ	taalu	subáis
וְלֹא־תִלָּחֲמוּ	velo-tilajamu	y no peleéis
כִּי	ki	porque
אֵינֶנִּי	einenni	no estoy
בְּקִרְבְּכֶם	bekirbekem	en medio de vosotros
וְלֹא	velo	y no
תִּנָּגְפוּ	tinnagefu	seréis heridos
לִפְנֵי	lifnei	delante de
אֹיְבֵיכֶם	oiveijem	vuestros enemigos'”

Traducción Literal: Y me dijo Adonái: “Diles: ‘No subáis y no peleéis, porque no estoy en medio de vosotros, y no seréis heridos delante de vuestros enemigos’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֲדַבֵּר	Vaadaber	Y hablé
אֲלֵיכֶם	aleijem	a vosotros
וְלֹא	velo	y no
שְׁמַעְתֶּם	shema’tem	oísteis
וַתַּמְרוּ	vattamru	y os rebelasteis
אֶת־פִּי	et-pi	contra el mandato de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וַתָּזִדוּ	vattazidu	y actuasteis con presunción
וַתַּעֲלוּ	vattaalu	y subisteis
הָהָרָה	haharah	al monte

Traducción Literal: Y os hablé, y no oísteis; y os rebelasteis contra el mandato de Adonái, y actuasteis con presunción y subisteis al monte.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיֵּצֵא	Vayetzei	Y salió
הָאֱמֹרִי	haemorí	el emorita
הַיֹּשֵׁב	hayyoshev	el que habitaba
בָּהָר	bahar	en el monte
הַהוּא	hahu	ese
לִקְרַאתְכֶם	likratjem	a vuestro encuentro
וַיִּרְדְּפוּ	vayyirdefu	y os persiguieron
אֶתְכֶם	etkem	a vosotros
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como lo hacen
תַּעֲשֶׂינָה	taaseinah	las abejas
וַיַּכּוּ	vayyakku	y os golpearon
אֶתְכֶם	etkem	a vosotros
בְּשֵׂעִיר	b’Seir	en Seir
עַד־חׇרְמָה	ad-Jormah	hasta Jormah

Traducción Literal: Y salió el emorita que habitaba en aquel monte a vuestro encuentro, y os persiguieron como lo hacen las abejas, y os hirieron en Seir hasta Jormah.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתָּשֻׁבוּ	Vattashuvu	Y regresasteis
וַתִּבְכּוּ	vattivku	y llorasteis
לִפְנֵי	lifnei	delante de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְלֹא־שָׁמַע	velo-shama	y no escuchó
יְהוָה	Adonái	Adonái
בְּקֹלְכֶם	bekoljem	vuestra voz
וְלֹא	velo	y no
הֶאֱזִין	heezín	os prestó oído
אֲלֵיכֶם	aleijem	a vosotros

Traducción Literal: Y regresasteis y llorasteis delante de Adonái, pero Adonái no escuchó vuestra voz y no os prestó oído.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתֵּשְׁבוּ	Vatteshevú	Y os quedasteis
בְקָדֵשׁ	beKadesh	en Kadesh
יָמִים	yamím	muchos días
רַבִּים	rabbím	muchos
כַּיָּמִים	kayyamím	como los días
אֲשֶׁר	asher	que
יְשַׁבְתֶּם	yeshavtem	os quedasteis

Traducción Literal: Y os quedasteis en Kadesh muchos días, como los días que os quedasteis.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנֵּפֶן	Vannen	“Y nos volvimos
וַנִּסַּע	vannissa	y partimos
הַמִּדְבָּרָה	hammidbarah	al desierto
דֶּרֶךְ	derej	camino del
יַם־סוּף	Yam-Suf	Mar de Juncos
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como
דִּבֶּר	dibber	había dicho
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֵלָי	elai	a mí
וַנָּסֹב	vannasob	y rodeamos
אֶת־הַר	et-Har	el monte
שֵׂעִיר	Seir	de Seir
יָמִים	yamím	muchos días”
רַבִּים	rabbím	muchos

Traducción Literal: “Y nos volvimos y partimos al desierto camino del Mar de Juncos, como Adonái me había dicho, y rodeamos el monte Seir por muchos días.”

2. Haftaráh – Yirmeyáhu (Jeremías) 2:4-28

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Yirmeyáhu 2:4-28

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
שִׁמְעוּ	Shim’u	Oíd
דְבַר־יְהוָה	devar-Adonái	palabra de Adonái
בֵּית	beit	casa de
יַעֲקֹב	Yaakóv	Yaakóv
וְכָל־מִשְׁפְּחוֹת	vejol-mishpejot	y todas las familias
בֵּית	beit	de la casa de
יִשְׂרָאֵל	Yisrael	Yisraél

Traducción Literal: Oíd la palabra de Adonái, casa de Yaakóv, y todas las familias de la casa de Yisraél.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yirmeyáhu (Jeremías) 2:4-28 es una poderosa denuncia del pecado de la infidelidad de Israel, que resuena con los eventos de la Aliyáh 4 de Devarim. En Devarim 1:41-45, Moshé relata la desobediencia presuntuosa del pueblo, que intentó entrar en la Tierra Prometida sin la presencia de Adonái, resultando en una derrota humillante. En Yirmeyáhu, el profeta condena a Israel por “haber ido tras lo vano y haberse vuelto vanos” (Yirmeyáhu 2:5), y por abandonar la “fuente de agua viva” (Yirmeyáhu 2:13) para excavar cisternas rotas. La conexión es la persistencia de la rebelión y el abandono de Adonái a lo largo de la historia de Israel. La generación del desierto desobedeció a Adonái al subir al monte sin Su dirección, y siglos después, el pueblo de Israel en los días de Yirmeyáhu lo abandonó por la idolatría. Ambos actos son manifestaciones de la misma enfermedad espiritual: la incredulidad y la presunción.

En el contexto mesiánico, Yeshúa haMashíaj es la “fuente de agua viva” que Israel abandonó. Yirmeyáhu 2:13 es una profecía directa de Yeshúa (Yochanan 4:10, 7:38). La rebelión del pueblo de Israel en Devarim, al intentar tomar la tierra por su propia fuerza y sin la presencia de Adonái, es un reflejo de la autosuficiencia humana que rechaza la dependencia de Mashíaj. La derrota en el monte es una sombra de la derrota espiritual que viene a aquellos que intentan la salvación por sus propias obras y no por la fe en Yeshúa. Solo a través de Yeshúa haMashíaj, el verdadero “guía en el desierto” (Yirmeyáhu 2:6), el pueblo de Israel puede ser restaurado y beber del agua de vida.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos advierte sobre el peligro de la autosuficiencia espiritual y la idolatría en la vida del creyente. Al igual que Israel se rebeló contra Adonái en el desierto, podemos caer en la trampa de intentar vivir la vida de fe en nuestras propias fuerzas. El pecado de la presunción es una de las mayores trampas, ya que nos lleva a creer que podemos lograr la victoria sin la presencia y la guía de Mashíaj. El mensaje de Yirmeyáhu y de Moshé es claro: la obediencia a la palabra de Adonái y la dependencia de Su presencia son la única manera de tener éxito espiritual. Abandonar la “fuente de agua viva” por “cisternas rotas” es una metáfora de buscar la satisfacción y la seguridad en cosas temporales y vacías, en lugar de en Yeshúa haMashíaj. Debemos examinar nuestros corazones y asegurarnos de que no estamos actuando con presunción, sino con humildad y obediencia, confiando plenamente en la guía de Yeshúa haMashíaj en cada paso de nuestro camino.

3. Brit Hadasháh – Qorintiyim Alef (1 Corintios) 10:5-6

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español: Qorintiyim Alef (1 Corintios) 10:5-6

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܠܐ	Ela	Pero
ܒܣܓܝܐܘܬܐ	Bsagiyauta	en la mayoría
ܡܢܗܘܢ	Menhon	de ellos
ܠܐ	La	no
ܫܦܪ	Shfar	se agradó
ܐܠܗܐ	Alahá	Elohím
ܘܢܦܠܘ	Venafli	y cayeron
ܒܡܕܒܪܐ	Bmadbra	en el desierto

Traducción Literal: Pero en la mayoría de ellos no se agradó Elohím, y cayeron en el desierto.

Comentario Exhaustivo: El pasaje de Qorintiyim Alef (1 Corintios) 10:5-6 es un comentario profético y mesiánico de los eventos de la Parashá Devarim, especialmente de la Aliyáh 4. El apóstol Shaúl utiliza la historia de la incredulidad y la desobediencia de Israel en el desierto como un “ejemplo” o “tipología” para la Kehiláh de Qorintiyim y para todos los creyentes en Yeshúa. La frase “en la mayoría de ellos no se agradó Elohím” se refiere directamente a la generación del desierto, que a pesar de haber sido testigo de los milagros y la provisión de Adonái, “murmuró” y actuó con presunción, desobedeciendo el mandato de Elohím, lo que llevó a su muerte en el desierto. Shaúl subraya que estos eventos “sucedieron como ejemplos para nosotros, para que no codiciemos las cosas malas, como ellos las codiciaron”.

Conexión con la Toráh y la Haftaráh: La conexión con la Toráh es explícita. El apóstol Shaúl está usando la historia que Moshé recuenta en Devarim como una advertencia para los creyentes del Nuevo Pacto. El pecado de la generación del desierto fue la desobediencia y la incredulidad, que culminó en un acto de presunción al intentar subir al monte para pelear sin la presencia de Adonái. Shaúl nos enseña que estos eventos no son solo historia, sino lecciones espirituales para nosotros. La conexión con la Haftaráh también es profunda, ya que Yirmeyáhu 2:13 acusa a Israel de abandonar la “fuente de agua viva” por sus propias “cisternas rotas”. El apóstol Shaúl, en 1 Corintios, advierte contra la idolatría y la autosuficiencia que llevan a la misma separación de Adonái. La presunción de la generación del desierto, que se creyó capaz de pelear sin Adonái, es la misma mentalidad que Shaúl combate en Corinto, donde algunos creyentes confiaban en su propia sabiduría y en la carne, en lugar de en Yeshúa haMashíaj.

Reflexión Mesiánica: El pasaje nos muestra que la redención en Yeshúa haMashíaj no nos exime de la necesidad de la obediencia y la fe. El bautismo en la nube y el Mar de Juncos (1 Corintios 10:2) es un tipo del bautismo en Yeshúa, pero como la historia de Israel muestra, no es suficiente para la salvación final si no va acompañado de una fe y una obediencia genuinas. El “maná espiritual” y la “roca espiritual” (1 Corintios 10:3-4) son tipologías de Yeshúa haMashíaj. El apóstol Shaúl dice que la roca que los seguía “era Mashíaj”, lo que subraya que Yeshúa no solo es el Mesías del Nuevo Pacto, sino el Mesías que estaba presente y proveyendo para Israel en el desierto. Por lo tanto, el fracaso de Israel fue un rechazo no solo a Adonái, sino al Mesías mismo. La reflexión mesiánica central es que Yeshúa haMashíaj es el que nos guía a través del desierto de este mundo y nos da el “agua” y el “pan” espiritual para que no caigamos en el camino. Aquellos que perseveran en la fe hasta el final heredarán la promesa.

4. Contexto Histórico y Cultural

El pasaje de Devarim 1:39-2:1 narra la culminación de la rebelión de Israel en Kadesh Barnea. Después de que Adonái sentenció a la generación adulta a morir en el desierto, el pueblo, en un acto de arrepentimiento superficial y presunción, decidió desobedecer el mandato divino. Este acto de desobediencia fue un intento de corregir su error anterior de incredulidad, pero lo hicieron de manera incorrecta. Se ceñieron sus armas y subieron al monte para pelear contra los emoritas, a pesar de que Adonái les había dicho explícitamente “no subáis y no peleéis, porque no estoy en medio de vosotros” (v. 42). La derrota que sufrieron fue una consecuencia directa de su presunción y de su falta de obediencia.

Este evento es una lección cultural y teológica profunda. En el antiguo Cercano Oriente, la victoria en la guerra se atribuía a menudo al favor de los dioses. La derrota de Israel en este caso fue una prueba irrefutable de que la presencia y la dirección de Adonái eran esenciales para su éxito. La metáfora de ser “perseguidos como abejas” (v. 44) es una imagen poderosa de la ferocidad del enemigo y de la impotencia de Israel sin la ayuda de su Elohím. Este evento no solo selló el destino de la generación del desierto, sino que también estableció un precedente para la relación de Israel con Adonái en el futuro: la obediencia es más importante que la acción, y la victoria viene de la dependencia de Él, no de la fuerza humana.

La Haftaráh, de Yirmeyáhu, se sitúa siglos después de Moshé, en los días finales del reino de Yehudá, justo antes de la destrucción del Primer Templo. Yirmeyáhu denuncia el mismo patrón de desobediencia y autosuficiencia que Moshé presenció en el desierto. La generación del tiempo de Yirmeyáhu había abandonado a Adonái para servir a otros dioses, confiando en sus propias alianzas políticas y fuerzas militares, lo que los llevaría a una derrota similar a la de Kadesh Barnea.

El pasaje del Brit Hadasháh, 1 Corintios 10:5-6, se dirige a una Kehiláh en el primer siglo, en una ciudad llena de idolatría y pecado. El apóstol Shaúl usa la historia del desierto para advertir a los creyentes en Qorintiyim sobre el peligro de caer en los mismos pecados que la generación del desierto, como la idolatría y la desobediencia, a pesar de haber recibido las bendiciones de Adonái a través de Yeshúa haMashíaj.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los sabios rabínicos ven en el intento de Israel de pelear sin el mandato de Adonái un ejemplo de “teshuvá” (arrepentimiento) incompleta. El pueblo se arrepintió de su incredulidad, pero su arrepentimiento no fue genuino, ya que su acción de subir al monte no fue en obediencia, sino en un acto de presunción. El Midrash Tanaj comenta que el arrepentimiento verdadero no es solo sentir remordimiento, sino cambiar de dirección y obedecer. El acto de llorar “delante de Adonái” después de la derrota (v. 45) es visto como un lamento tardío y vacío, porque no fue acompañado de una obediencia genuina. El rabino Rashi comenta sobre la frase “os ceñisteis… vuestras armas de guerra” (v. 41), diciendo que el arrepentimiento del pueblo fue como una persona que se ata una cuerda a sí misma para escalar, pero sin asegurarse de que la cuerda esté anclada, un acto de presunción que conduce a la caída.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, el fracaso de Israel al intentar tomar la tierra por su propia fuerza es una tipología de la futilidad de la salvación por obras. La presunción de Israel de que podían pelear y ganar sin la presencia de Adonái es el mismo error que cometen aquellos que intentan ganar la salvación por sus propios méritos y esfuerzos. Yeshúa haMashíaj es el que nos guía en la batalla espiritual. Nuestra victoria no se basa en nuestras propias fuerzas o capacidades, sino en Su presencia y en la obediencia a Su voz. El pasaje de Yirmeyáhu, que denuncia el abandono de la “fuente de agua viva”, se cumple en Yeshúa, que nos ofrece el agua de la vida eterna. El acto de la generación del desierto de intentar pelear por su cuenta es el opuesto directo de la fe en Yeshúa, que nos llama a depender completamente de Él.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los primeros creyentes, como el autor de Ivrim y el apóstol Shaúl, usaron la historia de la desobediencia de Israel en el desierto para advertir a la Kehiláh sobre el peligro de la incredulidad y la presunción. El apóstol Shaúl, en 1 Corintios 10:5-6, usa la historia como un “ejemplo” para los creyentes, recordándoles que incluso aquellos que fueron bautizados en la nube y comieron del maná espiritual pueden caer si no tienen una fe y una obediencia genuinas. El mensaje es claro: la participación en los ritos y las bendiciones de la fe no garantiza la salvación si no hay una obediencia de corazón a Yeshúa haMashíaj.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra vattazidu (וַתָּזִדוּ) en Devarim 1:43, que se traduce como “actuasteis con presunción”, viene de la raíz zid, que significa “ser arrogante, ser presuntuoso”. Esta es una palabra más fuerte que “rebelarse” (marah), ya que implica un acto de orgullo y arrogancia. La palabra vayyinagefu (וַתִּנָּגְפוּ) en el versículo 42, que significa “ser herido”, se usa a menudo en un contexto de derrota militar o humillación. La derrota del pueblo no fue solo un fracaso militar, sino una humillación espiritual, ya que su propia arrogancia los llevó a caer. La frase “y rodeamos el monte Seir por muchos días” (2:1) implica un largo período de tiempo, reforzando la idea del castigo de Adonái de vagar en el desierto por la desobediencia.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 4 de Devarim es un relato que enfatiza el peligro de la “presunción”. Después de la sentencia de Adonái de que la generación incrédula moriría en el desierto, el pueblo, en un acto de arrepentimiento precipitado y sin obediencia, decidió tomar la iniciativa. Al escuchar la orden de Adonái de “volver y partir hacia el desierto”, en lugar de obedecer, se ceñieron sus armas y subieron al monte para pelear. Este acto no fue de fe, sino de orgullo. Creían que podían corregir su error anterior de incredulidad con un acto de fuerza humana. Moshé, sin embargo, les advirtió que no subieran, porque Adonái no estaba con ellos. La derrota fue inevitable.

Esta historia es una lección crucial de la vida espiritual. La obediencia a la palabra de Adonái es más importante que la acción por sí misma. El arrepentimiento sin obediencia es incompleto y peligroso. La derrota de Israel en el monte es un ejemplo de lo que sucede cuando un pueblo intenta vivir en sus propias fuerzas, sin la presencia de Adonái. La Haftaráh de Yirmeyáhu 2 nos muestra que esta misma presunción y abandono de la “fuente de agua viva” es un patrón que se repite en la historia de Israel. La idolatría y la confianza en la propia fuerza humana, en lugar de en Adonái, llevaron a Israel a la destrucción en los días de Yirmeyáhu.

El pasaje del Brit Hadasháh en 1 Corintios 10:5-6 toma esta historia y la aplica a la Kehiláh de Yeshúa haMashíaj. El apóstol Shaúl advierte a los creyentes en Qorintiyim, que estaban en una ciudad llena de vicios e idolatría, que no cayeran en los mismos pecados de la generación del desierto. La historia de Israel es un espejo para nosotros, que nos muestra las consecuencias de la incredulidad, la codicia y la presunción. Yeshúa haMashíaj es el que nos da la victoria, y nuestra obediencia a Su voz y nuestra dependencia de Su presencia es lo que nos llevará al reposo eterno.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 4 es la futilidad de la obediencia tardía y la presunción. Este tema es fundamental porque enseña que no es suficiente arrepentirse de un pecado si el arrepentimiento no conduce a una obediencia genuina y a una dependencia de Adonái. La generación del desierto se arrepintió de su incredulidad, pero su arrepentimiento fue superficial, ya que intentaron corregir su error con un acto de presunción, sin esperar la dirección de Adonái. La derrota que sufrieron fue un castigo por su falta de obediencia a la voz de Moshé y a la palabra de Adonái. La lección es que la obediencia es más importante que la acción, y la victoria viene de la presencia de Adonái, no de la fuerza humana.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa enseñó que la obediencia es la prueba de un amor y una fe genuinos (Yochanan 14:15). En el Sermón del Monte, Yeshúa advierte contra la religiosidad vacía de aquellos que dicen “Adon, Adon”, pero no hacen la voluntad de su Padre (Mateo 7:21-23). La presunción de la generación del desierto de que podían pelear sin la presencia de Adonái es un reflejo de la presunción de aquellos que creen que pueden alcanzar la salvación por sus propias obras, sin la gracia y la obediencia a Yeshúa. El mensaje de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh es claro: la obediencia es la clave para la bendición, y la presunción es el camino a la derrota.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 4 de Devarim revela a Mashíaj a través de la necesidad de Su presencia y la condena de la autosuficiencia humana.

Tipos y Sombras: El fracaso de Israel en el monte es una sombra de la derrota que viene a aquellos que intentan vivir la vida espiritual en sus propias fuerzas. Yeshúa haMashíaj es el que nos guía en la batalla espiritual. Nuestra victoria no se basa en nuestra propia fuerza, sino en Su presencia y en la obediencia a Su voz.

Nombres y Títulos Proféticos: La referencia en 1 Corintios 10:4 de que la “roca era Mashíaj” es una de las declaraciones más poderosas del Brit Hadasháh. La roca que proveyó agua a Israel en el desierto es una tipología de Yeshúa. Este pasaje nos revela que Yeshúa no solo es el Mesías del Nuevo Pacto, sino el Mesías que estuvo presente con Israel en el desierto, proveyendo y guiando. El fracaso de la generación del desierto al rechazar la guía de Moshé fue, en esencia, un rechazo a la presencia de Mashíaj.

Eventos Simbólicos: El acto de Israel de ceñirse sus “armas de guerra” para subir al monte es simbólico de la confianza en la carne. La derrota que sufrieron es un recordatorio de que las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Elohím (2 Corintios 10:4). La victoria viene de la confianza en la presencia de Adonái, no en nuestras propias fuerzas.

Análisis Lingüístico: La palabra Vattazidu (וַתָּזִדוּ), que significa “actuasteis con presunción”, es clave. Esta palabra se usa en el Tanakh para describir actos de desobediencia arrogante y deliberada. En el contexto mesiánico, esta palabra nos advierte sobre el peligro de la arrogancia espiritual, que nos lleva a creer que podemos vivir la vida de fe sin la dependencia de Yeshúa haMashíaj y del Ruaj Hakodesh.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de 1 Corintios 10 es el cumplimiento tipológico de esta Aliyáh. El apóstol Shaúl usa la historia del fracaso de la generación del desierto como una advertencia para los creyentes en Yeshúa. La historia es un recordatorio de que, a pesar de haber recibido las bendiciones espirituales de Yeshúa (el bautismo y el pan de vida), podemos caer en el mismo pecado de la incredulidad, la presunción y la idolatría. El mensaje es claro: solo aquellos que perseveran en la fe y la obediencia a Yeshúa heredarán la promesa del reposo eterno.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanaj comenta sobre la frase “porque no estoy en medio de vosotros” (v. 42), diciendo que la presencia de Adonái es lo que le da la victoria a Israel. El Midrash Raba compara la derrota de Israel con la derrota de la tribu de Benjamín en el libro de Jueces. En ambos casos, la derrota fue una consecuencia de la desobediencia a la palabra de Adonái. Se resalta que el arrepentimiento debe estar acompañado de la obediencia, y que el arrepentimiento tardío y sin un cambio de corazón no es aceptable para Adonái.

Targumim: El Targum Onkelos y el Targum Yonatán parafrasean la frase “no estoy en medio de vosotros” de la siguiente manera: “Mi Shejiná (presencia) no está en medio de vosotros”. Esta paráfrasis resalta la importancia de la presencia de Adonái como el factor determinante en la victoria de Israel. La derrota del pueblo fue, en esencia, una pérdida de la presencia divina.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Jubileos y los Rollos del Mar Muerto de Qumrán también enfatizan la importancia de la obediencia a la Toráh y la dependencia de Adonái. El libro de Jubileos, en sus pasajes relacionados con la historia del desierto, resalta que el vagar de Israel por el desierto fue un castigo por su incredulidad y su desobediencia, y que la única manera de recibir la promesa es a través de la obediencia. El texto apócrifo del Testamento de Moshé también reflexiona sobre la obediencia de Moshé y la desobediencia del pueblo, como un contraste entre la fidelidad de un siervo de Elohím y la infidelidad del pueblo.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Esta Aliyáh, a pesar de no contener mandamientos explícitos, enseña principios y valores cruciales para la vida de fe:

Obediencia Incondicional: La obediencia a la voz de Adonái es el principio más importante. La derrota de Israel fue el resultado de la desobediencia, incluso cuando creían que estaban haciendo lo correcto.
Dependencia de Elohím: La victoria no se logra por la fuerza humana o por la presunción, sino por la presencia y el poder de Adonái. Debemos depender completamente de Él para nuestra victoria espiritual.
Arrepentimiento Genuino: El arrepentimiento debe ser más que un lamento. Debe estar acompañado de un cambio de dirección y de una obediencia de corazón a la palabra de Adonái.
Humildad en la Fe: La presunción es una forma de arrogancia espiritual. Debemos caminar en humildad, reconociendo que nuestra fuerza proviene de Adonái, no de nosotros mismos.

Estos principios son fundamentales en la vida de un creyente en Yeshúa haMashíaj. La obediencia, la dependencia de Elohím y la humildad son los pilares de una vida de fe victoriosa.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo podemos diferenciar el arrepentimiento genuino que conduce a la obediencia del arrepentimiento superficial que termina en presunción?
La generación del desierto intentó corregir su error anterior de incredulidad con un acto de presunción. ¿De qué manera podemos caer en la misma trampa hoy en día?
El apóstol Shaúl nos advierte que el maná y la roca espiritual no fueron suficientes para la generación del desierto. ¿Cómo aplicamos esta lección en nuestra vida, para que no caigamos en la presunción de creer que las bendiciones de Yeshúa nos eximen de la obediencia?
El lamento de la generación del desierto fue ignorado por Adonái. ¿Qué nos enseña esto sobre la oración y la importancia de la obediencia en nuestra vida de oración?
Reflexionando sobre la figura de Yeshúa como la “roca espiritual”, ¿cómo nuestra dependencia de Él como nuestra fuente de vida y guía nos protege de la presunción y nos asegura la victoria espiritual?

12. Resumen de la Aliyáh

La cuarta Aliyáh de la Parashá Devarim narra el fracaso de la generación del desierto en su intento presuntuoso de entrar en la Tierra Prometida sin la presencia de Adonái. A pesar de haber sido castigados por su incredulidad, el pueblo se arrepintió de manera superficial y actuó con orgullo, subiendo al monte para pelear. Como resultado, sufrieron una derrota devastadora. Esta historia es una poderosa lección sobre la futilidad de la obediencia tardía y la presunción. La Haftaráh de Yirmeyáhu condena el mismo patrón de desobediencia y autosuficiencia en la historia posterior de Israel, mientras que el pasaje del Brit Hadasháh en 1 Corintios 10:5-6 utiliza esta historia como una advertencia para los creyentes en Yeshúa, recordándoles que solo la fe genuina y la obediencia a Yeshúa haMashíaj nos permiten heredar la promesa del reposo eterno.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Bendito seas, Adonái nuestro Elohím, Rey del universo, que nos enseñas a través de la historia de tu pueblo. Te damos gracias por el ejemplo de la generación del desierto, que nos advierte sobre el peligro de la presunción y la desobediencia. Perdona, Adon, nuestro orgullo y nuestra autosuficiencia que nos llevan a actuar sin tu dirección. Ayúdanos a caminar en humildad y obediencia, a no depender de nuestras propias fuerzas, sino de tu presencia y de tu poder. Gracias, Yeshúa haMashíaj, por ser la roca que nos sigue y la fuente de agua viva en nuestro desierto. Que podamos confiar plenamente en ti y seguirte en cada paso de nuestro camino, para que no caigamos, sino que perseveremos hasta el final y entremos en la herencia que nos has prometido. Amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 3

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 1:22-38

Aliyáh 3: (Deuteronomio 1:22-38) El fracaso de los espías y la negativa del pueblo a entrar a la tierra prometida.
Haftaráh: Isaías 1:1-27 (La desobediencia de Israel y la esperanza de redención).
Brit Hadasháh: Hebreos 3:12-19 (La advertencia contra la incredulidad que impide entrar al reposo de Elohím).

1. – Devarim 1:22-38

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Devarim (Deuteronomio) 1:22-38

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתִּקְרְבוּן	Vattikrevun	Y os acercasteis
אֵלַי	elái	a mí
כֻּלְּכֶם	kull’jem	todos vosotros
וַתֹּאמְרוּ	vattomrú	y dijisteis
נִשְׁלְחָה	nishlejá	“Enviemos
אֲנָשִׁים	anashím	hombres
לְפָנֵינוּ	lefanéinu	delante de nosotros
וְיַחְפְּרוּ	veyajperu	y que exploren
לָנוּ	lánu	para nosotros
אֶת־הָאָרֶץ	et-haáretz	la tierra
וְיָשִׁבוּ	veyashivu	y nos traigan
אֹתָנוּ	otánu	a nosotros
דָּבָר	davar	una palabra
אֶת־הַדֶּרֶךְ	et-hadderej	el camino
אֲשֶׁר	asher	por donde
נַעֲלֶה־בָּהּ	naaléh-bah	subiremos
וְאֵת	veet	y las
הֶעָרִים	hea’rím	ciudades
אֲשֶׁר	asher	a las que
נָבֹא	navo	entraremos”

Traducción Literal: Y os acercasteis a mí todos vosotros y dijisteis: “Enviemos hombres delante de nosotros, y que exploren para nosotros la tierra y nos traigan un reporte sobre el camino por donde subiremos y sobre las ciudades a las que entraremos”.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּיטַב	Vayyitav	Y pareció bien
בְּעֵינַי	beeinái	a mis ojos
הַדָּבָר	haddavar	el asunto
וָאֶקַּח	vaekkah	y tomé
מִכֶּם	mikkem	de vosotros
שְׁנֵים	shneim	doce
עָשָׂר	asar	hombres
אֲנָשִׁים	anashím	hombres
אִישׁ	ish	uno
אֶחָד	ejad	por
לַשָּׁבֶט	lashshavet	tribu

Traducción Literal: Y el asunto me pareció bien, y tomé de vosotros doce hombres, uno por cada tribu.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּפְנוּ	Vayyifnu	Y se volvieron
וַיַּעֲלוּ	vayyaalu	y subieron
הָהָרָה	hahára	al monte
וַיָּבֹאוּ	vayyávo	y llegaron
עַד־נַחַל	ad-najat	hasta el valle
אֶשְׁכֹּל	eshkol	de Eshkol
וַיְרַגְּלוּ	vayragglú	y exploraron
אֹתָהּ	otah	la tierra

Traducción Literal: Y se volvieron y subieron al monte, y llegaron hasta el valle de Eshkol y exploraron la tierra.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּקְחוּ	Vayikjú	Y tomaron
בְיָדָם	veyadam	en sus manos
מִפְּרִי	mipperí	del fruto
הָאָרֶץ	haáretz	de la tierra
וַיּוֹרִדוּ	vayyoridú	y lo bajaron
אֵלֵינוּ	eleínu	a nosotros
וַיָּשִׁבוּ	vayyáshivu	y nos trajeron
אֹתָנוּ	otánu	a nosotros
דָּבָר	davar	un reporte
וַיֹּאמְרוּ	vayyomrú	y dijeron
טוֹבָה	tovah	“Es buena
הָאָרֶץ	haáretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
נֹתֵן	noten	nos da”
לָנוּ	lánu	a nosotros

Traducción Literal: Y tomaron en sus manos del fruto de la tierra y lo bajaron a nosotros, y nos trajeron un reporte y dijeron: “Es buena la tierra que Adonái nuestro Elohím nos da”.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְלֹא	Velo	Y no
אֲבִיתֶם	avitem	quisisteis
לַעֲלֹת	laalot	subir
וַתַּמְרוּ	vattamrú	y os rebelasteis
אֶת־פִּי	et-pi	contra el mandato de
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Eloheijem	vuestro Elohím

Traducción Literal: Pero no quisisteis subir, y os rebelasteis contra el mandato de Adonái vuestro Elohím.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתֵּרָגְנוּ	Vatterág’nu	Y murmurasteis
בְאׇהֳלֵיכֶם	beahaleijem	en vuestras tiendas
וַתֹּאמְרוּ	vattomrú	y dijisteis
בְּשִׂנְאַת	besinat	“Porque nos aborrece
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֹתָנוּ	otánu	a nosotros
הוֹצִיאָנוּ	hotzianu	nos ha sacado
מֵאֶרֶץ	meéretz	de la tierra
מִצְרָיִם	Mitzráyim	de Mitzrayim
לָתֵת	latet	para entregarnos
אֹתָנוּ	otánu	a nosotros
בְּיַד	beyad	en mano de
הָאֱמֹרִי	haemorí	los emoritas
לְהַשְׁמִידֵנוּ	lehashmídenu	para destruirnos”

Traducción Literal: Y murmurasteis en vuestras tiendas y dijisteis: “Porque Adonái nos aborrece, nos ha sacado de la tierra de Mitzrayim para entregarnos en mano de los emoritas para destruirnos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אָנָה	Anah	¿A dónde
אֲנַחְנוּ	anajnu	vamos
עֹלִים	olim	a subir?
אַחֵינוּ	ajeinu	Nuestros hermanos
הֵמַסּוּ	hemassú	han derretido
אֶת־לְבָבֵנוּ	et-levavénu	nuestros corazones
לֵאמֹר	lemor	diciendo
עַם	Am	“El pueblo
גָּדוֹל	gadol	es grande
וָרָם	varam	y alto
מִמֶּנּוּ	mimmennu	más que nosotros
עָרִים	arím	ciudades
גְּדֹלֹת	gedolot	grandes
וּבְצוּרֹת	uvetzurot	y fortificadas
בַּשָּׁמָיִם	bashshamáyim	hasta el cielo
וְגַם	vegam	y también
בְּנֵי	benei	los hijos de
עֲנָק	anák	Anac
רָאִינוּ	raínu	vimos
שָׁם	sham	allí”

Traducción Literal: “¿A dónde vamos a subir? Nuestros hermanos han derretido nuestros corazones diciendo: ‘El pueblo es grande y alto más que nosotros; las ciudades son grandes y fortificadas hasta el cielo; y también a los hijos de Anac vimos allí’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֹמַר	Vaomar	Y os dije
אֲלֵכֶם	aleijem	a vosotros
לֹא־תַעַרְצוּן	lo-taartzún	“No temáis
וְלֹא־תִירְאוּן	velo-tiraún	y no tengáis miedo
מֵהֶם	mehem	de ellos”

Traducción Literal: Y os dije: “No temáis y no tengáis miedo de ellos”.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Eloheijem	vuestro Elohím
הַהֹלֵךְ	haholej	el que va
לִפְנֵיכֶם	lifneijem	delante de vosotros
הוּא	hu	Él
יִלָּחֵם	yillajem	peleará
לָכֶם	lajem	por vosotros
כְּכֹל	kekkol	conforme a todo
אֲשֶׁר	asher	lo que
עָשָׂה	asah	hizo
אִתְּכֶם	itt’jem	con vosotros
בְּמִצְרַיִם	bemitzrayim	en Mitzrayim
לְעֵינֵיכֶם	leeineijem	delante de vuestros ojos

Traducción Literal: Adonái vuestro Elohím, el que va delante de vosotros, Él peleará por vosotros, conforme a todo lo que hizo con vosotros en Mitzrayim, delante de vuestros ojos.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וּבַמִּדְבָּר	Uvammidbar	Y en el desierto
אֲשֶׁר	asher	que
רָאִיתָ	raita	viste
אֲשֶׁר	asher	cómo
נְשָׂאֲךָ	nesaajá	te llevó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheja	tu Elohím
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como un
יִשָּׂא	yissa	hombre lleva
אִישׁ	ish	a su hijo
אֶת־בְּנוֹ	et-beno	a su hijo
בְּכָל־הַדֶּרֶךְ	bejol-hadderej	en todo el camino
אֲשֶׁר	asher	que
הֲלַכְתֶּם	halahtem	anduvisteis
עַד־בֹּאֲכֶם	ad-boajem	hasta que llegasteis
עַד־הַמָּקוֹם	ad-hammakom	a este lugar
הַזֶּה	hazzeh	este

Traducción Literal: Y en el desierto que viste, cómo Adonái tu Elohím te llevó, como un hombre lleva a su hijo, en todo el camino que anduvisteis, hasta que llegasteis a este lugar.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וּבַדָּבָר	Uvaddavar	Y en esta cosa
הַזֶּה	hazzeh	esta
אֵינְכֶם	einjem	no vosotros
מַאֲמִינִם	maaminim	creyentes
בַּיְהוָה	b’Adonái	en Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Eloheijem	vuestro Elohím

Traducción Literal: Y en esta cosa no creísteis en Adonái vuestro Elohím.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
הַהֹלֵךְ	Haholej	El que va
לִפְנֵיכֶם	lifneijem	delante de vosotros
בַּדֶּרֶךְ	badderej	en el camino
לָתוּר	latur	para buscar
לָכֶם	lajem	para vosotros
מָקוֹם	makom	un lugar
לַחֲנֹתְכֶם	lajanotjem	para acampar
בָּאֵשׁ	baesh	en fuego
לַיְלָה	laylah	de noche
לַרְאֹתְכֶם	lareotjem	para mostraros
בַּדֶּרֶךְ	badderej	el camino
אֲשֶׁר	asher	por donde
תֵּלְכוּ־בָהּ	teleju-vah	debéis ir
וּבֶעָנָן	uveanan	y en nube
יוֹמָם	yomam	de día

Traducción Literal: El que va delante de vosotros en el camino para buscaros un lugar para acampar, en fuego de noche para mostraros el camino por donde debéis ir, y en nube de día.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּשְׁמַע	Vayyishma	Y oyó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֶת־קוֹל	et-kol	la voz
דִּבְרֵיכֶם	divreijem	de vuestras palabras
וַיִּקְצֹף	vayyiktzof	y se enojó
וַיִּשָּׁבַע	vayyishava	y juró
לֵאמֹר	lemor	diciendo

Traducción Literal: Y oyó Adonái la voz de vuestras palabras, y se enojó y juró diciendo:

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אִם־יִרְאֶה	Im-yireh	“Si verá
אִישׁ	ish	hombre
בָּאֲנָשִׁים	baanasheem	de entre estos hombres
הָאֵלֶּה	haéleh	estos
הַדּוֹר	haddor	de esta generación
הָרָע	hara	la mala
הַזֶּה	hazzeh	esta
אֵת	et	la
הָאָרֶץ	haáretz	tierra
הַטּוֹבָה	hattovah	la buena
אֲשֶׁר	asher	que
נִשְׁבַּעְתִּי	nishbáati	juré
לָתֵת	latet	dar
לַאֲבֹתֵיכֶם	laavoteijem	a vuestros padres”

Traducción Literal: “Si verá un hombre de entre estos hombres, de esta mala generación, la tierra buena que juré dar a vuestros padres.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
זוּלָתִי	Zulati	“Excepto
כָּלֵב	Kálev	Kálev
בֶּן־יְפֻנֶּה	ben-Yefunné	hijo de Yefunné
הוּא	hu	él
יִרְאֶנָּה	yirenna	la verá
וְלוֹ	velo	y a él
אֶתֵּן	etten	le daré
אֶת־הָאָרֶץ	et-haáretz	la tierra
אֲשֶׁר	asher	que
דָּרַךְ	daraj	pisó
בָּהּ	bah	en ella
וּלְבָנָיו	ulevanav	y a sus hijos
יַעַן	yaan	porque
אֲשֶׁר	asher	él
מִלֵּא	mille	llenó
אַחֲרֵי	ajarei	después
יְהוָה	Adonái	de Adonái”

Traducción Literal: “Excepto Kálev, hijo de Yefunné, él la verá, y a él y a sus hijos le daré la tierra que pisó, porque él siguió plenamente a Adonái.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
גַּם־בִּי	Gam-bi	“También a mí
הִתְאַנַּף	hitannaf	se enojó
יְהוָה	Adonái	Adonái
בַּעֲבוּרְכֶם	baavurjem	a causa de vosotros
לֵאמֹר	lemor	diciendo
גַּם־אַתָּה	gam-attah	‘También tú
לֹא־תָבֹא	lo-tavo	no entrarás
שָׁם	sham	allí'”

Traducción Literal: “También por causa de vosotros, Adonái se enojó conmigo, diciendo: ‘Tampoco tú entrarás allí’.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יְהוֹשֻׁעַ	Yehoshúa	“Yehoshúa
בִן־נוּן	bin-Nun	hijo de Nun
הָעֹמֵד	haomed	el que está
לְפָנֶיךָ	lefanéja	delante de ti
הוּא	hu	él
יָבֹא	yavo	entrará
שָׁמָּה	shammah	allí
אֹתוֹ	oto	a él
חַזֵּק	jazzeik	fortalece
כִּי־הוּא	ki-hu	porque él
יַנְחִלֶנָּה	yanjilenna	hará heredarla
אֶת־יִשְׂרָאֵל	et-Yisraél	a Yisraél”

Traducción Literal: “Yehoshúa, hijo de Nun, el que está delante de ti, él entrará allí; a él fortalece, porque él la hará heredar a Yisraél.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְטַפְּכֶם	Vetapekem	“Y vuestros pequeños
אֲשֶׁר	asher	que
אֲמַרְתֶּם	amartem	dijisteis
לָבַז	lavaz	que serían presa
יִהְיֶה	yihyeh	serán
וּבְנֵיכֶם	uvneijem	y vuestros hijos
אֲשֶׁר	asher	que
לֹא־יָדְעוּ	lo-yad’u	no conocieron
הַיּוֹם	hayyom	hoy
טוֹב	tov	lo bueno
וָרָע	vara	ni lo malo
הֵמָּה	hemmah	ellos
יָבֹאוּ	yavo	entrarán
שָׁמָּה	shammah	allí
וְלָהֶם	velahem	y a ellos
אֶתְּנֶנָּה	ettenenna	se la daré
וְהֵם	vehem	y ellos
יִירָשׁוּהָ	yirashúha	la heredarán”

Traducción Literal: “Y vuestros pequeños, de quienes dijisteis que serían presa, y vuestros hijos, que hoy no conocieron lo bueno ni lo malo, ellos entrarán allí; y a ellos se la daré, y ellos la heredarán.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְאַתֶּם	Veattem	“Y vosotros
פְּנוּ	penu	volveos
וּסְעוּ	useu	y partíos
לָכֶם	lajem	vosotros
הַמִּדְבָּרָה	hammidbarah	hacia el desierto
דֶּרֶךְ	derej	camino de
יַם־סוּף	Yam-Suf	el Mar de Juncos”

Traducción Literal: “Y vosotros, volveos y partíos hacia el desierto, camino del Mar de Juncos.”

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְיָכִיל	Veyajil	Y tú mismo
וְיָרַד	veyarad	y bajó
אֱלִימֶלֶךְ	Elimelej	Elimelej
וְיָרַד	veyarad	y bajó
לְאֶרֶץ	leeretz	a la tierra
מַעֲבָר	maavar	un pasaje
יְהוֹשֻׁעַ	Yehoshúa	Yehoshúa
בִן־נוּן	bin-Nun	hijo de Nun
עָמַד	amad	y se paró
לִפְנֵי	lifnei	delante de
אֱלֹהִים	Elohim	Elohím

Traducción Literal: Y él se paró y bajó… ¡Oh! ¡Y Yehoshúa, hijo de Nun, que está delante de Adonái, a él fortalece!

2. Haftaráh – Yeshayáhu (Isaías) 1:1-27

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español: Yeshayáhu 1:1-27

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
חֲזוֹן	Jazon	Visión de
יְשַׁעְיָהוּ	Yeshayahu	Yeshayahu
בֶן־אָמוֹץ	ben-amótz	hijo de Amotz
אֲשֶׁר	asher	que
חָזָה	jazah	vio
עַל־יְהוּדָה	al-Yehudá	sobre Yehudá
וִירוּשָׁלָיִם	Virushalayim	y Yerushaláyim
בִּימֵי	bimeí	en los días de
עֻזִּיָּהוּ	Uzziyahu	Uzziyahu
יוֹתָם	Yotam	Yotam
אָחָז	Ajaz	Ajaz
יְחִזְקִיָּהוּ	Yejizkiyahu	Yejizkiyahu
מַלְכֵי	maljeí	reyes de
יְהוּדָה	Yehudá	Yehudá

Traducción Literal: Visión de Yeshayáhu, hijo de Amotz, que vio sobre Yehudá y Yerushaláyim en los días de Uzziyáhu, Yotam, Ajaz y Yejizkiyáhu, reyes de Yehudá.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yeshayáhu 1, con su tema central de la rebelión y el castigo de un pueblo que ha abandonado a Adonái, se conecta de manera directa y poderosa con la Aliyáh 3 de Devarim. En Devarim 1:26-33, Moshé reprende a Israel por su desobediencia y falta de fe, la cual se manifiesta en su rechazo a entrar en la Tierra Prometida. El pueblo se rebela, murmura, y acusa a Adonái de aborrecerlos, una clara muestra de un corazón endurecido y de una mente ciega a los milagros que han presenciado. Esta misma ceguera espiritual y rebelión es lo que Yeshayáhu denuncia siglos más tarde. Yeshayáhu 1:4-6 describe a Israel como “una nación pecadora, un pueblo cargado de iniquidad, una descendencia de malhechores, hijos que actúan perversamente”. El profeta utiliza la metáfora de un cuerpo enfermo y herido, “lleno de llagas, hinchazones y heridas purulentas”, para describir el estado espiritual de la nación. La conexión con la Parashá es la persistencia de la incredulidad y la rebelión a lo largo de la historia de Israel. Yeshúa haMashíaj, como el Mesías, viene a confrontar esta misma realidad. El rechazo de Israel a su Mesías, a pesar de las señales y milagros, es una repetición de la misma incredulidad que se describe en Devarim 1:32, “Y en esta cosa no creísteis en Adonái vuestro Elohím”. Sin embargo, Yeshúa no solo denuncia la rebelión, sino que también ofrece la sanidad y la purificación que Yeshayáhu profetiza. Yeshúa es la única cura para el corazón enfermo del pueblo. Él es el cumplimiento de la promesa de Yeshayáhu 1:18, donde Adonái invita al pueblo a razonar juntos y promete limpiar los pecados que son como la escarlata.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos enseña que el camino de la fe no es un camino fácil. Nos confronta con la realidad de que la incredulidad y la rebelión tienen consecuencias graves, tanto en el desierto como en la vida del creyente hoy. La falta de confianza en Adonái no solo nos impide recibir Sus bendiciones, sino que también nos hace caer en el pecado de la murmuración y la acusación. La advertencia de Yeshayáhu es una llamada a la Kehiláh de Yeshúa a examinar nuestros corazones. ¿Estamos confiando plenamente en el liderazgo de Yeshúa, o estamos murmurando y dudando de Su provisión y propósito? El castigo de la generación del desierto, que no pudo entrar en la Tierra Prometida, sirve como una advertencia para nosotros. La redención en Yeshúa haMashíaj es un camino de fe, y solo aquellos que confían y perseveran heredarán las promesas de Elohím. Debemos aprender de los errores de Israel y confiar en que Yeshúa es suficiente para llevarnos a través de cualquier desierto y para darnos la victoria sobre los gigantes que enfrentamos en nuestro camino.

3. Brit Hadasháh – Ivrim (Hebreos) 3:12-19

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español: Ivrim (Hebreos) 3:12-19

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܐܝܙ	Ayz	Por lo tanto
ܐܚܝ	Ajei	Hermanos míos
ܐܣܘ	Asu	Cuidaos
ܕܠܡܐ	Dlema	Que no
ܢܗܘܐ	Nehuá	haya
ܒܐܢܫ	Banash	en nadie
ܡܢܟܘܢ	Menkón	de vosotros
ܠܒܐ	Leba	un corazón
ܒܝܫܬܐ	Bishta	malo
ܕܠܐ	Dela	que no
ܡܗܝܡܢܘܬܐ	Mhaimanuta	de fe
ܕܬܣܛܐ	Dtastá	que se desvíe
ܡܢ	Men	de
ܐܠܗܐ	Alahá	Elohím
ܚܝܐ	Jayá	vivo

Traducción Literal: Por lo tanto, hermanos míos, cuidaos que no haya en nadie de vosotros un corazón malo de incredulidad, para desviarse de Elohím vivo.

Comentario Exhaustivo: El pasaje de Ivrim (Hebreos) 3:12-19 es un comentario mesiánico y profético de los eventos narrados en la Parashá Devarim, particularmente de la Aliyáh 3. El autor de Ivrim toma la historia de la incredulidad de Israel en el desierto, la cual Moshé recuenta en Devarim 1:26-33, como una advertencia para los creyentes del Nuevo Pacto. Al igual que la generación del desierto “murmuró” y no creyó en Adonái, el autor de Ivrim advierte contra un “corazón malo de incredulidad” que puede llevar a desviarse del Elohím vivo. La incredulidad de la generación del desierto les impidió entrar en la Tierra Prometida, que era el reposo que Adonái les había prometido. El autor de Ivrim utiliza este evento como una tipología de la salvación mesiánica, donde el “reposo” final es la herencia eterna que se obtiene por la fe en Yeshúa haMashíaj. La incredulidad de Israel en el desierto se convierte en un paradigma de lo que le sucede a aquellos que, habiendo visto la obra de Elohím, se niegan a confiar plenamente en Él.

Conexión con la Toráh y la Haftaráh: La conexión con la Toráh es explícita, ya que el autor de Ivrim cita el Salmo 95, que a su vez hace referencia a la rebelión de Israel en Merivá (Devarim 1:26). La advertencia de “no endurezcáis vuestros corazones” es el eco del corazón “derretido” por el miedo (Devarim 1:28), pero que en realidad se endureció en la incredulidad. La conexión con la Haftaráh también es profunda. Yeshayáhu 1 denuncia la ceguera y la incredulidad del pueblo de Yehudá, un estado espiritual que es el resultado de siglos de rebelión. El autor de Ivrim nos muestra que la incredulidad es una enfermedad espiritual que ha plagado al pueblo de Elohím a lo largo de la historia. La solución a esta enfermedad, según Ivrim, no es el castigo en el desierto, sino la “exhortación diaria” y la “participación en Mashíaj” (Ivrim 3:13-14), lo que implica una relación personal y continua de fe y obediencia.

Reflexión Mesiánica: Yeshúa haMashíaj es el Juez y el Mediador superior a Moshé. Moshé, a pesar de ser un siervo fiel, no pudo entrar en la Tierra Prometida debido a la rebelión del pueblo. El autor de Ivrim nos muestra que Yeshúa es el Mesías que nos da acceso a un reposo eterno, una promesa que va más allá de la tierra física. La fe en Yeshúa es lo que nos permite entrar en este reposo. La incredulidad de la generación del desierto, que les impidió entrar en la tierra terrenal, es una sombra de lo que les sucede a aquellos que rechazan a Yeshúa y que, por lo tanto, pierden el acceso al reposo eterno. La reflexión mesiánica central es que la obediencia y la fe en Mashíaj, el Hijo del Elohím vivo, es lo que nos distingue. Nuestra fe no es en un sistema, sino en una persona, y es esta fe la que nos capacita para superar cualquier “gigante” y “ciudad fortificada” que se interponga en nuestro camino hacia la herencia prometida.

4. Contexto Histórico y Cultural

El discurso de Moshé en Devarim 1:22-38 se sitúa cronológicamente en la misma época que la Aliyáh anterior, en las llanuras de Moav, pero el evento que recuenta ocurrió casi cuarenta años antes, en Kadesh Barnea. Este evento, narrado originalmente en Bamidbar (Números) 13-14, fue el punto de inflexión en la historia del desierto. El pueblo, que estaba a punto de entrar a la Tierra Prometida, envió a los doce espías a explorarla. El informe negativo de diez de ellos, a pesar del informe positivo de Kálev y Yehoshúa, sembró el miedo y la incredulidad en el corazón del pueblo. Esto llevó a la sentencia divina de que esa generación moriría en el desierto. Moshé, en Devarim, no solo está recapitulando el evento, sino que lo hace desde la perspectiva de un líder que fue testigo del gran fracaso de la fe de su pueblo y que ahora, cuarenta años después, advierte a la nueva generación para que no cometa el mismo error.

El contexto cultural de este relato se centra en el concepto de la tierra prometida como la culminación de la redención. La tierra no era simplemente un territorio, sino el lugar donde la presencia de Adonái moraría entre el pueblo. El fracaso de Israel en Kadesh Barnea no fue solo una cuestión de miedo a la guerra, sino una falta de confianza en la promesa divina. El pueblo no creyó que Elohím, el mismo que los había sacado de Mitzrayim, fuera capaz de darles la victoria sobre los “gigantes” y las “ciudades fortificadas”. La arqueología y la historia de la región confirman que las ciudades-estado de Canaán eran, en efecto, fortificadas y habitadas por pueblos robustos, como los hititas y amorreos. El miedo del pueblo era una respuesta humana natural, pero su pecado fue no sobreponerse a ese miedo con la fe en Adonái.

El pasaje de Ivrim 3 se dirige a una audiencia de creyentes en Yeshúa de origen judío en el primer siglo. Estos creyentes estaban enfrentando persecución y la tentación de volver al judaísmo tradicional, lo que significaba renunciar a Yeshúa. El autor de Ivrim utiliza la historia de la incredulidad en el desierto como una poderosa analogía para advertirles sobre el peligro de la apostasía. La falta de fe de la generación del desierto les impidió entrar en el reposo terrenal. Del mismo modo, el autor advierte que la incredulidad puede impedir que un creyente entre en el reposo eterno que Yeshúa ha prometido.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los sabios rabínicos han visto en la historia de los espías la raíz de la incredulidad y la tragedia de la destrucción de la Tierra de Israel. El evento de los espías, y el luto que el pueblo hizo por su destino, ocurrió en la noche del 9 de Av, un día que más tarde se convertiría en un día de duelo por la destrucción del Primer y Segundo Templo. El Midrash Tanaj comenta que el pecado de los espías no fue solo la incredulidad, sino la calumnia (lashon harah) que difundieron sobre la tierra, diciendo que era una “tierra que devora a sus habitantes” (Bamidbar 13:32). Este pecado de la palabra negativa y la falta de fe en la bondad de Adonái se considera el pecado original que llevó al castigo. La lección de Kálev y Yehoshúa, quienes trajeron un “buen reporte”, es un modelo de fe y confianza en las promesas de Adonái.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la historia de los espías es una profecía de la incredulidad de Israel ante la venida de Yeshúa haMashíaj. Al igual que la generación del desierto vio los milagros de Adonái en Mitzrayim y en el Mar de Juncos, pero aún así no creyó que Él pudiera darles la victoria sobre los gigantes de Canaán, muchos en la época de Yeshúa vieron sus milagros y señales, pero no creyeron que Él era el Mesías. La “mala generación” que no pudo entrar en la tierra se convierte en una sombra de la generación que no aceptó a su Mesías. Yeshúa, en el Brit Hadasháh, se lamenta por Yerushaláyim por su falta de fe (Lucas 19:41-44). Sin embargo, el buen reporte de Kálev y Yehoshúa, que trajeron el fruto de la tierra, prefigura a Yeshúa, quien trae el buen reporte del reino de Elohím y el fruto del Ruaj Hakodesh. La fe de Kálev y Yehoshúa es un modelo de la fe mesiánica que nos permite heredar las promesas de Elohím.

Notas de los primeros siglos: Los primeros creyentes en Yeshúa vieron en esta historia una lección sobre el camino de la fe. La Epístola de Judas 1:5, por ejemplo, se refiere a la destrucción de la generación del desierto, advirtiendo a los creyentes sobre la apostasía. El autor de la Epístola de Bernabé (siglo I d.C.) y los escritos de Clemente de Roma también utilizan la desobediencia de Israel en el desierto como una advertencia para la Kehiláh, subrayando que la obediencia de la fe es la clave para la salvación. Estos escritos refuerzan la idea de que la historia de la incredulidad en el desierto no es solo un relato histórico, sino una parábola para el creyente de todas las épocas.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra Vayyamru (וַתַּמְרוּ) en Devarim 1:26, que significa “y os rebelasteis”, viene de la raíz marah, que implica una rebelión obstinada y amarga. La palabra Vatterag’nu (וַתֵּרָגְנוּ) en el versículo 27, que significa “y murmurasteis”, se asocia con el verbo de queja y resentimiento, que es el resultado directo de la falta de fe. La frase “un corazón derretido” (hemassu et-levavenu, הֵמַסּוּ אֶת־לְבָבֵנוּ) es una metáfora poderosa que describe no solo el miedo, sino la pérdida de la voluntad y el valor. La frase “siguió plenamente a Adonái” (mille ajarei Adonái, מִלֵּא אַחֲרֵי יְהוָה) en el versículo 36, que describe a Kálev, significa “llenó por completo”, lo que implica una devoción sin reservas y una fe completa. Esta frase es el opuesto directo del “corazón derretido” de los otros espías.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 3 de Devarim es un relato que enfatiza las consecuencias de la incredulidad. Moshé no solo describe los eventos de la exploración de la tierra, sino que subraya la responsabilidad del pueblo en la decisión de no subir. Aunque la idea de enviar a los espías fue del pueblo (v. 22), Moshé la aprobó. Sin embargo, el problema no radicó en el acto de explorar, sino en la reacción del pueblo al informe negativo. La incredulidad se manifestó en la “murmuración” y en la calumnia de acusar a Adonái de aborrecerlos (v. 27). Este pecado de la desconfianza en la bondad y el poder de Elohím fue la raíz de su castigo. Moshé, en su discurso, se presenta como el testigo de esta tragedia. A pesar de sus esfuerzos por animar al pueblo y recordarles los milagros de Mitzráyim, el miedo y la incredulidad prevalecieron. La consecuencia fue la sentencia de morir en el desierto, y Moshé mismo fue incluido en el castigo por su propio pecado de incredulidad en otra ocasión (Bamidbar 20:12).

La Haftaráh, Yeshayáhu 1, refuerza este tema al mostrar que la incredulidad y la rebelión no son eventos aislados, sino un patrón recurrente en la historia de Israel. Yeshayáhu denuncia la misma enfermedad espiritual que Moshé presenció en el desierto. La falta de fe en las promesas de Elohím y la inclinación del corazón a la iniquidad son los temas que conectan estos dos pasajes. El profeta Yeshayáhu, sin embargo, ofrece una esperanza de redención y purificación, una promesa que va más allá del castigo y que se cumple en Yeshúa haMashíaj.

El pasaje del Brit Hadasháh, Ivrim 3, lleva esta lección a la Kehiláh de Yeshúa. La historia de Israel en el desierto se convierte en una poderosa alegoría de la vida del creyente. Al igual que el pueblo tenía una promesa de reposo terrenal, la Kehiláh tiene la promesa de un reposo eterno. La incredulidad es el obstáculo para ambos. La advertencia del autor de Ivrim es clara: un “corazón malo de incredulidad” puede llevar a la apostasía y a la pérdida del reposo prometido. La fe, en cambio, es la que nos permite perseverar y heredar las promesas de Elohím. La fe de Kálev y Yehoshúa, que “siguieron plenamente a Adonái”, es el modelo a seguir para los creyentes en Yeshúa.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 3 es la relación entre la incredulidad, la rebelión y la pérdida de la promesa. Este tema es de vital importancia porque establece un principio fundamental en la relación de Elohím con Su pueblo: la fe es el catalizador para la recepción de Sus promesas, mientras que la incredulidad es el obstáculo principal. La historia de los espías y el castigo de la generación del desierto no es un relato de un Elohím caprichoso, sino de un Elohím justo que honra su palabra. Él había prometido la tierra, pero la falta de fe del pueblo les impidió recibirla. La tierra era el símbolo de la promesa y de la comunión con Adonái, y su pérdida fue una consecuencia directa de su desconfianza.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa constantemente confrontó la falta de fe de sus oyentes. En los Evangelios, vemos que la fe es lo que permite que los milagros ocurran, mientras que la incredulidad a menudo los impide. En Marcos 6:5-6, se dice que Yeshúa no pudo hacer muchos milagros en su propio pueblo debido a su incredulidad. El camino al reino de Elohím es un camino de fe. El autor de Ivrim 3 utiliza la historia de la incredulidad de Israel para mostrar que la fe es la llave que abre el reposo eterno que Yeshúa ha prometido. La obediencia y la perseverancia de la fe son los requisitos para la herencia. La incredulidad es el pecado que nos separa de la presencia de Elohím y de Sus bendiciones.

La conexión con los Moedim es también evidente. Pésaj nos enseña sobre la redención a través de la fe en el Cordero de Pésaj. Sin embargo, esta Aliyáh nos recuerda que la redención no termina con la salida de Mitzrayim. La fe debe continuar a través del desierto hasta la entrada en la tierra prometida. Shavuot es la entrega de la Toráh, la cual requiere fe para obedecerla. El evento de los espías muestra que la falta de fe puede impedir la obediencia. La historia de la incredulidad de la generación del desierto sirve como una advertencia para la Kehiláh de Yeshúa, recordándonos que debemos tener una fe activa y obediente para poder recibir la herencia que Yeshúa nos ha prometido.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 3 de Devarim revela a Mashíaj a través de la oposición entre la incredulidad del pueblo y la fidelidad de Adonái, y a través de la figura de Yehoshúa.

Tipos y Sombras: Moshé, aunque un líder fiel, no puede llevar al pueblo a la tierra. Su fracaso en la segunda Aliyáh y su castigo en esta Aliyáh, donde Adonái se enoja con él por causa del pueblo (v. 37), subraya la necesidad de un líder sin pecado. Yeshúa haMashíaj es el líder perfecto que puede llevar a Su pueblo a la tierra prometida, el reposo eterno.

Figuras y Patrones Redentores: El patrón de la incredulidad que lleva al castigo es un patrón redentor. La historia de Israel es un recordatorio de que solo la fe en Adonái y en su Mesías puede llevarnos a la salvación. El patrón del buen reporte, traído por Kálev y Yehoshúa, que contrasta con el mal reporte de los diez, es un patrón mesiánico. Yeshúa haMashíaj es el que trae el “buen reporte” o la “buena nueva” del reino de Elohím. Su vida, muerte y resurrección son el testimonio final de la fidelidad de Elohím y la promesa de salvación.

Nombres y Títulos Proféticos: El nombre Yehoshúa (יְהוֹשֻׁעַ) es de gran significado profético. Este nombre significa “Adonái salva” o “Adonái es salvación”. El hecho de que sea Yehoshúa, y no Moshé, el que guíe al pueblo a la tierra prometida, es una tipología directa de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa, el nombre hebreo del Mesías, es la salvación de Adonái. Él es el único que puede llevarnos al reposo verdadero, del cual la tierra de Canaán era solo una sombra. El mandato de Adonái a Moshé de “fortalecer” a Yehoshúa (v. 38) prefigura el respaldo divino a Yeshúa, el Hijo de Elohím.

Análisis Lingüístico: La frase “siguió plenamente a Adonái” (mille ajarei Adonái, מִלֵּא אַחֲרֵי יְהוָה) que se usa para Kálev es poderosa. La palabra mille significa “llenar, completar”. Es una descripción de una fe completa y sin reservas. Este tipo de fe es la que el Brit Hadasháh exige de los creyentes en Yeshúa haMashíaj. La fe en Yeshúa no es una fe parcial, sino una fe completa que nos capacita para seguirlo plenamente.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de Ivrim 3 es el cumplimiento tipológico de esta Aliyáh. El autor de Ivrim usa la historia de la incredulidad de Israel para advertir a los creyentes sobre el peligro de la apostasía. La promesa del “reposo” para el pueblo de Israel en Canaán es un tipo del “reposo” eterno que Yeshúa haMashíaj ha prometido a Su Kehiláh. La falta de fe de la generación del desierto les impidió entrar en el reposo terrenal; de la misma manera, la falta de fe en Yeshúa impide a los creyentes entrar en el reposo eterno. La historia de la Aliyáh se convierte en una parábola que nos enseña que Yeshúa es el camino, la verdad y la vida, y que la fe en Él es lo que nos da acceso a la herencia.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrashim de Devarim Raba sobre esta sección bíblica se enfoca en la gravedad de la incredulidad y la murmuración. Un Midrash compara a los diez espías con los diez que se rebelaron en la historia de la rebelión de Koraj, demostrando un patrón de deslealtad y falta de fe en el pueblo. Se enfatiza el contraste entre los diez espías que trajeron un mal reporte y los diez mandamientos que Adonái dio a Israel. La perversión de la palabra de Adonái por parte de los espías, que sembraron el miedo, es vista como una antítesis de la Toráh, que es la palabra de vida.

Targumim: El Targum Yonatán parafrasea la frase de Moshé “el pueblo es grande y alto más que nosotros” (v. 28) de la siguiente manera: “El pueblo de Canaán es grande y alto, y las ciudades fortificadas son tan altas que parecen llegar hasta el cielo”. Esta paráfrasis resalta el miedo exagerado y la percepción distorsionada que los espías crearon. El Targum también resalta la fidelidad de Kálev y Yehoshúa, y el hecho de que su fe en la promesa de Adonái fue lo que los diferenció.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Jubileos, en sus pasajes relacionados con la historia de los espías, enfatiza la ira de Adonái contra la incredulidad de la generación del desierto. El libro de Jubileos también menciona que solo Kálev y Yehoshúa estaban libres de este pecado. El Segundo libro de Baruj, un texto apócrifo posterior, también reflexiona sobre la tragedia de la incredulidad de Israel en el desierto y la pérdida de la promesa. En el Libro de la Sabiduría de Salomón, hay referencias a la protección de los justos y la destrucción de los impíos, lo que se puede ver como una reflexión de la historia de la Aliyáh, donde la fe de los justos (Kálev y Yehoshúa) los salvó, mientras que la incredulidad de los demás los condenó.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Aunque esta Aliyáh es un relato histórico, contiene principios y valores cruciales para la vida de la Kehiláh mesiánica:

Fe y Confianza: El valor central es la fe inquebrantable en las promesas de Adonái, a pesar de las circunstancias. El ejemplo de Kálev y Yehoshúa nos enseña que debemos confiar en el poder de Elohím para darnos la victoria, incluso cuando los desafíos parecen insuperables.
No Murmurar: El pecado de la murmuración y la calumnia se condena de manera implícita. La murmuración es un síntoma de la falta de fe y puede llevar a la rebelión. Debemos cuidar nuestras palabras y mantener un espíritu de gratitud y confianza.
Obediencia como fruto de la fe: El mandato de Adonái era “subid y tomad posesión”. El fracaso del pueblo fue una desobediencia que surgió de su incredulidad. La obediencia a los mandatos de Yeshúa es el resultado de una fe genuina.
Convicción personal: El informe negativo de la mayoría no debe influir en la convicción de una minoría fiel. Kálev y Yehoshúa se mantuvieron firmes en su fe, a pesar de la oposición. Este es un principio de convicción personal y de valentía en la fe.

Estos principios son reafirmados en el Brit Hadasháh, donde se nos insta a no tener un corazón malo de incredulidad, sino a exhortarnos mutuamente diariamente para que nadie se endurezca por el engaño del pecado.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo el miedo y la incredulidad pueden llevarnos a distorsionar la verdad y a ver a Adonái como un Elohím que “aborrece” en lugar de un Padre que ama?
La mayoría trajo un informe negativo, pero Kálev y Yehoshúa se mantuvieron firmes en su fe. ¿Cómo podemos cultivar una fe tan fuerte que nos permita resistir la presión de la mayoría y mantenernos firmes en la verdad?
¿De qué manera el pecado de los espías, que calumniaron la tierra, se manifiesta en la Kehiláh hoy en día? ¿Qué podemos hacer para evitar la calumnia y el miedo infundado?
El autor de Ivrim nos advierte sobre el peligro de la incredulidad. ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestros corazones no se endurezcan por el engaño del pecado y que mantengamos una fe viva y activa en Yeshúa haMashíaj?
¿Cómo la figura de Yehoshúa, que guía al pueblo a la tierra prometida, nos ayuda a entender el papel de Yeshúa haMashíaj como nuestro líder y salvador en el camino hacia el reposo eterno?

12. Resumen de la Aliyáh

La tercera Aliyáh de la Parashá Devarim es un relato aleccionador sobre la rebelión y la incredulidad de la generación del desierto. Moshé recuenta cómo el pueblo, a pesar de haber presenciado los milagros de Adonái, se dejó llevar por el miedo ante el informe negativo de los diez espías. Su falta de fe y la subsiguiente murmuración les impidieron entrar en la Tierra Prometida, resultando en una sentencia de cuarenta años de vagar por el desierto. Solo Kálev y Yehoshúa, que mostraron una fe inquebrantable, fueron exentos de este castigo. Esta historia es utilizada en la Haftaráh de Yeshayáhu para denunciar la persistente incredulidad de Israel y, en el Brit Hadasháh, en la Epístola a los Hebreos, para advertir a los creyentes sobre el peligro de la apostasía y la pérdida del reposo eterno que se obtiene por la fe en Yeshúa haMashíaj.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Bendito seas, Adonái nuestro Elohím, Rey del universo, por tu fidelidad y tus promesas. Te damos gracias porque eres un Elohím que guía a tu pueblo y que pelea por nosotros. Perdona nuestra incredulidad, nuestras dudas y nuestros temores que nos impiden confiar plenamente en ti. Te pedimos que fortalezcas nuestros corazones con la fe de Kálev y Yehoshúa, para que podamos seguirte plenamente. Ayúdanos a no murmurar ni a sembrar el miedo, sino a traer un buen reporte de la bondad de la tierra que nos has prometido. Gracias, Yeshúa haMashíaj, por ser nuestro verdadero Yehoshúa, que nos guías al reposo eterno. Que por tu gracia y tu poder, perseveremos en la fe hasta que entremos en la herencia que nos has prometido. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos

Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 2

08/10/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Deuteronomio 1:11-21

Aliyáh 2: (Deuteronomio 1:11-21) Moshé recuerda el nombramiento de líderes y jueces para administrar al pueblo.
Haftaráh: Isaías 1:1-27 (Elohím busca justicia y liderazgo justo).
Brit Hadasháh: Hechos 6:1-7 (La elección de líderes en la Kehiláh para atender a las necesidades del pueblo).

1. – Devarim 1:11-21

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
יְהוָה	Adonái	Que Adonái
אֱלֹהֵי	Elohéi	el Elohím de
אֲבוֹתֵיכֶם	avoteijem	vuestros padres
יֹסֵף	yosef	añada
עֲלֵיכֶם	aleijem	sobre vosotros
כָּכֶם	kajem	como vosotros
אֶלֶף	elef	mil
פְּעָמִים	peamím	veces
וִיבָרֵךְ	viyvareij	y os bendiga
אֶתְכֶם	etjem	a vosotros
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como lo
דִּבֶּר	dibber	ha dicho
לָכֶם	lajem	a vosotros

Traducción Literal: ¡Que Adonái, el Elohím de vuestros padres, añada sobre vosotros mil veces más de lo que sois ahora y os bendiga, como lo ha dicho a vosotros!

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
אֵיךְ	eij	¿Cómo
אֶשָּׂא	essá	podré llevar
לְבַדִּי	levaddí	yo solo
טׇרְחֲכֶם	torjajem	vuestra carga
וּמַשַּׂאֲכֶם	umassaajem	y vuestro peso
וְרִיבְכֶם	verivjem	y vuestro pleito?

Traducción Literal: ¿Cómo podré yo solo llevar vuestra carga, vuestro peso y vuestro pleito?

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
הָבוּ	Hávu	Dadme
לָכֶם	lajem	de entre vosotros
אֲנָשִׁים	anashím	hombres
חֲכָמִים	jakhamím	sabios
וּנְבֹנִים	unevoním	y entendidos
וִידֻעִים	viduím	y conocidos
לְשִׁבְטֵיכֶם	leshivteijem	para vuestras tribus
וַאֲשִׂימֵם	vaasímem	y los pondré
בְּרָאשֵׁיכֶם	beraasheijem	como vuestros jefes

Traducción Literal: Dadme de entre vosotros hombres sabios, entendidos y conocidos para vuestras tribus, y los pondré como vuestros jefes.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַתַּעֲנוּ	Vattaanú	Y respondisteis
אֹתִי	otí	a mí
וַתֹּאמְרוּ	vattomrú	y dijisteis
טוֹב	tov	Bien
הַדָּבָר	haddavar	el asunto
אֲשֶׁר	asher	que
דִּבַּרְתָּ	dibbarta	has hablado
לַעֲשׂוֹת	laasot	para hacer

Traducción Literal: Y me respondisteis y dijisteis: “Es bueno el asunto que has hablado para hacer”.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֶקַּח	Vaekkah	Y tomé
אֶת־רָאשֵׁי	et-rasheí	a los jefes
שִׁבְטֵיכֶם	shivteijem	de vuestras tribus
אֲנָשִׁים	anashím	hombres
חֲכָמִים	jakhamím	sabios
וִידֻעִים	viduím	y conocidos
וָאֶתֵּן	vaettén	y los puse
אֹתָם	otam	a ellos
רָאשִׁים	rashím	como jefes
עֲלֵיכֶם	aleijem	sobre vosotros
שָׂרֵי	sareí	jefes de
אֲלָפִים	alafím	millares
וְשָׂרֵי	vesareí	y jefes de
מֵאוֹת	meot	centenas
וְשָׂרֵי	vesareí	y jefes de
חֲמִשִּׁים	jamishshím	cincuentenas
וְשָׂרֵי	vesareí	y jefes de
עֲשָׂרֹת	asarot	decenas
וְשֹׁטְרִים	veshotrím	y oficiales
לְשִׁבְטֵיכֶם	leshivteijem	para vuestras tribus

Traducción Literal: Y tomé a los jefes de vuestras tribus, hombres sabios y conocidos, y los puse como jefes sobre vosotros: jefes de millares, de centenas, de cincuentenas, de decenas y oficiales para vuestras tribus.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֲצַוֶּה	Vaatsavveh	Y mandé
אֶת־שֹׁפְטֵיכֶם	et-shofteijem	a vuestros jueces
בָּעֵת	baét	en aquel tiempo
הַהִוא	hahiv	el cual
לֵאמֹר	lemor	diciendo
שָׁמֹעַ	shamóa	Escuchad
בֵּין־אֲחֵיכֶם	bein-ajeijem	entre vuestros hermanos
וּשְׁפַטְתֶּם	ushfattetem	y juzgad
צֶדֶק	tzedek	con justicia
בֵּין	bein	entre
אִישׁ	ish	un hombre
וּבֵין	uvein	y entre
אָחִיו	ajiv	su hermano
וּבֵין	uvein	y entre
גֵּרוֹ	geró	su extranjero

Traducción Literal: Y mandé a vuestros jueces en aquel tiempo, diciendo: “Escuchad entre vuestros hermanos, y juzgad con justicia entre un hombre y su hermano y entre su extranjero.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
לֹא־תַכִּירוּ	Lo-takkiru	No haréis distinción de
פָנִים	paním	personas
בַּמִּשְׁפָּט	bammishpat	en el juicio
כַּקָּטֹן	kakkaton	como al pequeño
כַּגָּדֹל	kaggadol	como al grande
תִּשְׁמָעוּ	tishmá’u	oiréis
לֹא	lo	No
תָגוּרוּ	tagúru	temeréis
מִפְּנֵי־אִישׁ	mippenei-ish	a la persona de un hombre
כִּי	ki	porque
הַמִּשְׁפָּט	hammishpat	el juicio
לֵאלֹהִים	lelohim	es de Elohím
הוּא	hu	él
וְהַדָּבָר	vehaddavar	y la cosa
אֲשֶׁר	asher	que
יִקְשֶׁה	yiksheh	sea difícil
מִכֶּם	mikkem	de vosotros
תַּקְרִבוּן	takrivun	la traeréis
אֵלַי	elái	a mí
וּשְׁמַעְתִּיו	ushmaativ	y la escucharé

Traducción Literal: No haréis distinción de personas en el juicio; como al pequeño, así al grande oiréis. No temeréis a la persona de un hombre, porque el juicio es de Elohím. Y la cosa que sea difícil de vosotros, la traeréis a mí, y la escucharé.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֲצַוֶּה	Vaatsavveh	Y os mandé
אֶתְכֶם	etjem	a vosotros
בָּעֵת	baét	en aquel tiempo
הַהִוא	hahiv	el cual
אֵת	et	la
כָּל־הַדְּבָרִים	kol-haddedvarím	todas las cosas
אֲשֶׁר	asher	que
תַּעֲשׂוּן	taasún	haríais

Traducción Literal: Y os mandé en aquel tiempo todas las cosas que haríais.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַנִּסַּע	Vannissa	Y viajamos
מֵחֹרֵב	meJorev	de Jorev
וַנֵּלֶךְ	vannélej	y anduvimos
אֵת	et	el
כָּל־הַמִּדְבָּר	kol-hammidbar	todo el desierto
הַגָּדוֹל	haggadol	el grande
וְהַנּוֹרָא	vehannorá	y el terrible
הַהוּא	hahu	ese
אֲשֶׁר	asher	que
רְאִיתֶם	reitem	visteis
דֶּרֶךְ	derej	camino de
הַר	Har	el monte
הָאֱמֹרִי	haemorí	de los emoritas
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como lo
צִוָּה	tzivváh	mandó
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
אֹתָנוּ	otánu	a nosotros
וַנָּבֹא	vannávo	y vinimos
עַד	ad	hasta
קָדֵשׁ	Kadesh	Kadesh
בַּרְנֵעַ	Barnéa	Barnea

Traducción Literal: Y viajamos de Jorev y anduvimos todo aquel desierto grande y terrible que visteis, camino del monte de los emoritas, como Adonái nuestro Elohím nos mandó, y llegamos hasta Kadesh Barnea.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וָאֹמַר	Vaomar	Y dije
אֲלֵכֶם	aleijem	a vosotros
בָּעֵת	baét	en aquel tiempo
הַהִוא	hahiv	el cual
בָּאתֶם	batem	habéis venido
עַד	ad	hasta
הַר	Har	el monte
הָאֱמֹרִי	haemorí	de los emoritas
אֲשֶׁר	asher	que
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheinu	nuestro Elohím
נֹתֵן	noten	nos da
לָנוּ	lánu	a nosotros

Traducción Literal: Y os dije en aquel tiempo: “Habéis llegado hasta el monte de los emoritas, que Adonái nuestro Elohím nos da.

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
רְאֵה	Reéh	Mira
נָתַן	natan	ha dado
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheija	tu Elohím
לְפָנֶיךָ	lefanéija	delante de ti
אֶת־הָאָרֶץ	et-haáretz	la tierra
עֲלֵה	aleh	sube
רֵשׁ	resh	toma posesión
כַּאֲשֶׁר	kaasher	como lo
דִּבֶּר	dibber	ha dicho
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵי	Eloheí	el Elohím de
אֲבֹתֶיךָ	avoteija	tus padres
לָךְ	laj	a ti
אַל־תִּירָא	al-tirra	no temas
וְאַל־תֵּחָת	veal-tejhat	ni te acobardes

Traducción Literal: Mira, Adonái tu Elohím ha dado delante de ti la tierra. Sube, toma posesión de ella, como Adonái, el Elohím de tus padres, te ha dicho. No temas ni te acobardes.

2. Haftaráh – Yeshayáhu (Isaías) 1:1-27

Hebreo	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
חֲזוֹן	Jazon	Visión de
יְשַׁעְיָהוּ	Yeshayahu	Yeshayahu
בֶן־אָמוֹץ	ben-amótz	hijo de Amotz
אֲשֶׁר	asher	que
חָזָה	jazah	vio
עַל־יְהוּדָה	al-Yehudá	sobre Yehudá
וִירוּשָׁלָיִם	Virushalayim	y Yerushaláyim
בִּימֵי	bimeí	en los días de
עֻזִּיָּהוּ	Uzziyahu	Uzziyahu
יוֹתָם	Yotam	Yotam
אָחָז	Ajaz	Ajaz
יְחִזְקִיָּהוּ	Yejizkiyahu	Yejizkiyahu
מַלְכֵי	maljeí	reyes de
יְהוּדָה	Yehudá	Yehudá

Traducción Literal: Visión de Yeshayáhu, hijo de Amotz, que vio sobre Yehudá y Yerushaláyim en los días de Uzziyáhu, Yotam, Ajaz y Yejizkiyáhu, reyes de Yehudá.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yeshayáhu 1 se conecta de manera profunda con la Parashá Devarim, especialmente con la segunda Aliyáh. Moshé en Devarim 1:11-21 se enfrenta a la incapacidad del pueblo para obedecer la Toráh y a la necesidad de delegar autoridad, mientras que Yeshayáhu, siglos más tarde, denuncia la misma rebelión y la falta de justicia en Yehudá. El profeta Yeshayáhu, cuyo nombre significa “La salvación de Adonái”, describe una nación espiritualmente enferma, llena de pecado e iniquidad, que superficialmente se presenta ante Adonái con sacrificios y ofrendas vacías, pero cuyo corazón está alejado de la justicia y la misericordia. Esta condición de Israel, incapaz de cumplir plenamente los mandatos divinos, señala la necesidad de una redención más profunda y completa que solo puede ser provista por Mashíaj. Yeshúa haMashíaj, al igual que Moshé, se presenta como el gran mediador, pero su obra va más allá de la delegación de autoridad. Él es el cumplimiento de la promesa de justicia y redención, el que purifica al pueblo de su pecado y lo restaura a la comunión con Elohím. La Haftaráh, con su llamado a la justicia social y a la rectitud, se cumple en Yeshúa, quien no solo enseñó la Toráh en su plenitud, sino que también vivió una vida de justicia perfecta y ofreció su vida como el sacrificio supremo para que el pueblo pudiera ser limpio de sus pecados. Yeshayáhu 1:18, “Venid ahora, y razonemos juntos, dice Adonái: si vuestros pecados fueren como la escarlata, como la nieve serán emblanquecidos”, es una promesa mesiánica por excelencia, que encuentra su cumplimiento en la sangre de Yeshúa, el Cordero de Elohím.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos confronta con la realidad de que la fe sin obras de justicia y un corazón contrito es una fe muerta. La denuncia de Yeshayáhu a Israel por su religiosidad vacía es una advertencia para la Kehiláh de hoy. No podemos pretender servir a Adonái si nuestros corazones están llenos de iniquidad, injusticia y falta de misericordia hacia nuestro prójimo. La esperanza de la redención no se basa en el cumplimiento de rituales superficiales, sino en una relación genuina con el Creador, que se manifiesta en vidas transformadas, que reflejan la justicia, la compasión y la rectitud. La Haftaráh nos invita a un arrepentimiento verdadero, a dejar de hacer el mal y a aprender a hacer el bien, a buscar la justicia y a socorrer al oprimido. Esta es la esencia del mensaje mesiánico: ser transformados por el Ruaj Hakodesh para vivir una vida que honre a Adonái y que muestre el amor y la justicia de Yeshúa haMashíaj al mundo.

3. Brit Hadasháh – Ma’asei haShlijim (Hechos) 6:1-7

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español: Ma’asei haShlijim 6:1-7

Arameo (Siríaco Oriental)	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción Palabra por Palabra
ܒܗܘܢ	Behón	En ellos
ܘܒܥܝܢܐ	Uve’ainá	Y en aquel tiempo
ܕܬܠܡܝܕܐ	Dtalmidá	de los discípulos
ܘܣܓܝܐܘܬܐ	Usgiyautá	y multitud
ܕܬܠܡܝܕܐ	Dtalmidá	de los discípulos
ܐܬܟܢܫܘ	Atkanshu	se reunieron
ܘܐܡܪܝܢ	Veamrin	y decían
ܠܐ	La	No
ܫܒܚܐ	Shabajá	es glorioso
ܠܐܝܬܝܐ	Laityá	para la existencia
ܕܬܫܡܫܬܐ	Dtashmeshtá	del servicio
ܕܬܠܡܝܕܐ	Dtalmidá	de los discípulos
ܕܢܬܥܝܢܘ	Dnetainu	que sean nombrados
ܘܢܐܡܪܘܢ	Veneamrun	y digan
ܠܗܘܢ	Lehón	a ellos
ܕܠܐ	Dela	que no
ܫܪܝܪ	Shrir	es verdadero

Traducción Literal: En ellos y en aquel tiempo de los discípulos y la multitud de discípulos se reunieron y decían: “No es glorioso para la existencia del servicio de los discípulos que sean nombrados y digan que no es verdadero”.

Comentario Exhaustivo: El pasaje de Ma’asei haShlijim (Hechos) 6:1-7 presenta un paralelismo asombroso con la Parashá Devarim, específicamente con la Aliyáh 2. En ambos casos, el líder principal (Moshé y los apóstoles) se enfrenta a una situación en la que el crecimiento de la comunidad y la complejidad de sus necesidades exceden su capacidad para atender todo personalmente. La queja de los helenistas en el Brit Hadasháh sobre la negligencia hacia sus viudas es un “pleito” o un “riiv” similar a los que Moshé tenía que resolver. Al igual que Moshé delegó la autoridad a jueces y oficiales sabios y entendidos para aliviar su carga, los apóstoles delegaron la responsabilidad del servicio social y la distribución de alimentos a siete hombres “de buen testimonio, llenos del Ruaj Hakodesh y de sabiduría”.

Conexión con la Toráh y la Haftaráh: La conexión es directa y poderosa. En Devarim 1:12-13, Moshé dice: “Dadme de entre vosotros hombres sabios, entendidos y conocidos… y los pondré como vuestros jefes”. En Ma’asei haShlijim 6:3, los apóstoles instruyen a la Kehiláh: “Buscad, pues, de entre vosotros, siete varones de buen testimonio, llenos del Ruaj Hakodesh y de sabiduría, a quienes encarguemos de este trabajo”. La sabiduría, el entendimiento y el buen testimonio (conocidos) son los mismos requisitos. En ambos casos, el objetivo es mantener el orden, asegurar la justicia y permitir que los líderes principales se dediquen a su tarea central: la enseñanza de la Toráh y la oración. La delegación de autoridad para resolver disputas y administrar la justicia es un principio fundamental que Yeshúa haMashíaj y sus enviados continuaron aplicando en el Nuevo Pacto. Por su parte, la Haftaráh, con la denuncia de Yeshayáhu sobre la injusticia, subraya la importancia de que la delegación de autoridad se ejerza con rectitud y equidad. Los líderes del Brit Hadasháh comprendieron que el servicio a la comunidad no solo es una cuestión de logística, sino un acto de justicia y amor, fundamental para una comunidad mesiánica saludable.

Reflexión Mesiánica: Yeshúa haMashíaj es la encarnación perfecta de este principio. Él es el gran Juez, el Shofet Tzedek, quien juzga con justicia. Sin embargo, en Su encarnación, Él también delegó Su autoridad a sus talmidim, para que pudieran continuar Su obra. En este pasaje del Brit Hadasháh, vemos el patrón mesiánico de liderazgo servicial y justo. Los apóstoles, siguiendo el ejemplo de su Mashíaj, reconocen que su ministerio principal es el de la “palabra de Elohím y la oración”, y que el servicio práctico a la comunidad es igualmente vital y debe ser realizado por hombres piadosos y sabios. Yeshúa no solo es el Juez, sino también el siervo que se humilló para servir. El establecimiento de los siete diáconos es un reflejo de la naturaleza de Mashíaj como el Rey y el Siervo, quien delega autoridad para que Su reino se establezca con justicia y amor en la tierra. La delegación de autoridad, tanto en la Toráh como en el Brit Hadasháh, nos recuerda que todo liderazgo en el Reino debe ser para servir y no para ser servido.

4. Contexto Histórico y Cultural

El pasaje de Devarim 1:11-21 se sitúa en los últimos días de la vida de Moshé, mientras el pueblo de Israel se encuentra en las llanuras de Moav, a punto de entrar a la Tierra Prometida. Este discurso es el recuento histórico de Moshé a la siguiente generación, una recapitulación de los eventos más significativos del éxodo, desde la salida de Egipto hasta ese momento. Específicamente, este segmento describe el momento crucial en el que Moshé, abrumado por la inmensa responsabilidad de juzgar a un pueblo tan numeroso, delega parte de su autoridad. La estructura de este liderazgo, con “jefes de millares, centenas, cincuentenas y decenas”, tiene un profundo eco en la administración militar y civil de las sociedades antiguas del Cercano Oriente, pero en este contexto, se establece bajo el mandato divino, con un claro enfoque en la justicia y la equidad.

El contexto cultural y geográfico es el desierto del Sinaí, un entorno hostil que exigía una organización social y legal eficiente para la supervivencia y el mantenimiento del orden. La arqueología y los estudios históricos de la región confirman que las tribus nómadas a menudo tenían estructuras de liderazgo basadas en clanes y familias, pero la escala del pueblo de Israel, con millones de personas, requería una estructura más formalizada y jerárquica. La historia de la delegación de Moshé, de acuerdo a este pasaje, no es una invención, sino una necesidad práctica y espiritual, que también se encuentra en Shemot (Éxodo) 18, donde Yitró, su suegro, le da un consejo similar. Moshé en Devarim 1 está recontando y validando esa decisión, subrayando que fue una elección divina y una necesidad para el bien del pueblo.

El texto de la Haftaráh de Yeshayáhu 1:1-27, se sitúa siglos después, en el Reino de Yehudá, durante los reinados de Uzziyáhu, Yotam, Ajaz y Yejizkiyáhu. Este fue un período de gran prosperidad material, pero también de profunda decadencia moral y espiritual. La denuncia de Yeshayáhu no es contra un pueblo en el desierto, sino contra una nación establecida en su tierra, con un Templo y un sistema religioso en pleno funcionamiento. La crítica del profeta a los sacrificios vacíos y a la injusticia social refleja un contexto en el que la religión se había convertido en un formalismo sin un corazón de obediencia a la Toráh. El pasaje del Brit Hadasháh, Ma’asei haShlijim 6:1-7, nos lleva al contexto de la Kehiláh mesiánica en Yerushaláyim en el primer siglo. Después de la resurrección de Yeshúa y el derramamiento del Ruaj Hakodesh, la comunidad creció exponencialmente. Este crecimiento, aunque bendecido, trajo consigo desafíos prácticos y culturales. La tensión entre los judíos de habla aramea y los judíos de habla griega (helenistas) se manifiesta en la queja sobre la distribución de alimentos, un problema que pone en peligro la unidad de la Kehiláh. La solución de los apóstoles, al delegar la autoridad a los siete diáconos, es un eco directo de la experiencia de Moshé, mostrando que los principios de la Toráh siguen siendo relevantes para la administración de la comunidad de creyentes en Yeshúa.

5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: Los sabios rabínicos han visto en este pasaje de Moshé una lección sobre la importancia de la delegación de autoridad y la administración de justicia. El Midrash Raba y el Talmud (Sanhedrín 17a) discuten las cualidades necesarias para un líder, haciendo hincapié en la sabiduría, la humildad y la rectitud. El rabino Rashi comenta sobre la humildad de Moshé, quien a pesar de ser el líder principal, reconoció su propia limitación y solicitó la ayuda del pueblo para elegir a los jueces. Ibn Ezra señala que Moshé no delegó su autoridad por pereza, sino por la necesidad de asegurar que la justicia fuera accesible y rápida para todos, un principio fundamental de la ley. La guematría del verso 1:11, donde Moshé bendice al pueblo con la multiplicación “mil veces”, es interpretada como un anhelo por el crecimiento y la bendición del pueblo de Israel. Sin embargo, la bendición también es una advertencia, ya que un pueblo más grande requiere una administración más justa y eficiente.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva judío mesiánica, la delegación de autoridad de Moshé presagia la obra de Yeshúa haMashíaj. Moshé, el “goel” (redentor) de Israel de la esclavitud de Egipto, se enfrentó a la inmensidad de las necesidades de su pueblo, algo que Yeshúa, el Mashíaj, también experimentó. El llamado de Moshé a elegir hombres “sabios, entendidos y conocidos” para juzgar, se cumple en Yeshúa, quien eligió a sus Doce Apóstoles y setenta discípulos para que continuaran su obra. Estos shlikhim (enviados) no solo eran portadores del mensaje de redención, sino también líderes y jueces de la Kehiláh en el Nuevo Pacto. La necesidad de un líder que no pueda ser corrompido, una necesidad que Moshé reconoció al traer los casos difíciles a sí mismo y, en última instancia, a Elohím, apunta a Yeshúa como el Juez perfecto y definitivo. La profecía del siervo sufriente en Yeshayáhu, que se conecta con la Haftaráh, revela la única manera en que la iniquidad de Israel y de las naciones puede ser perdonada. Yeshúa, el Siervo, es el que trae la justicia a las naciones (Yeshayáhu 42:1), el que delega Su autoridad y espíritu a sus seguidores, para que la justicia, la misericordia y la fe se manifiesten en la tierra.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los primeros creyentes en Yeshúa, a menudo conocidos como los Padres de la Iglesia, y los documentos nazarenos, reconocieron el patrón de la delegación de Moshé como un modelo para la estructura de la Kehiláh. La Didajé, por ejemplo, menciona la necesidad de elegir obispos y diáconos dignos. Estos líderes eran vistos como herederos espirituales de los “jefes de millares, centenas…” que Moshé estableció. Esta estructura no es simplemente una invención de la era apostólica, sino un reflejo del patrón de liderazgo dado por Adonái a través de Moshé. El comentario de la delegación en Hechos 6:1-7 muestra esta continuidad, donde la Kehiláh naciente, compuesta por judíos, entendió la necesidad de aplicar los mismos principios de orden y justicia que se encuentran en la Toráh para el buen funcionamiento de la comunidad mesiánica.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra hebrea shofet (שׁוֹפֵט), traducida como “juez”, viene de la raíz que implica “juzgar, gobernar, administrar”. En este contexto, no solo se refiere a la resolución de disputas, sino también a la administración de justicia de una manera más amplia. El término shotrim (שֹׁטְרִים), “oficiales”, complementa la labor de los jueces, actuando como ejecutores de las decisiones y manteniendo el orden. La palabra toraj (טֹרַח), “carga”, utilizada en 1:12, no solo implica un peso físico, sino también una carga mental y emocional, que Moshé sintió al tener que resolver los problemas de un pueblo rebelde y obstinado. La guematría de la bendición “mil veces más” (elef peamím, אֶלֶף פְּעָמִים) es significativa, sugiriendo una bendición exponencial que solo Adonái puede otorgar, y al mismo tiempo, la inmensa responsabilidad que conlleva tal crecimiento.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 2 de la Parashá Devarim (1:11-21) es una pieza fundamental en el discurso de Moshé. Se inicia con una bendición de Moshé para el pueblo de Israel, deseando que Adonái los multiplique “mil veces” (v. 11), lo que inmediatamente subraya la magnitud del problema que Moshé estaba a punto de describir: la imposibilidad de liderar a un pueblo tan numeroso por sí solo. El relato de Moshé sobre la delegación de autoridad no es solo una historia de cómo se organizó el gobierno de Israel, sino una lección de liderazgo, justicia y humildad.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico: Moshé, el hombre más humilde de la tierra, reconoce sus limitaciones. El versículo 12, “Cómo puedo yo solo llevar vuestra carga, vuestro peso y vuestro pleito”, muestra la honestidad de Moshé y su dependencia de Adonái. A diferencia de un líder arrogante, Moshé no busca el poder absoluto, sino que busca el bien del pueblo. La solución que propone (v. 13) es una participación activa del pueblo en la elección de sus propios líderes, bajo la supervisión de Moshé. Esta es una lección crucial sobre la responsabilidad comunitaria. El pueblo no es un mero receptor pasivo de las órdenes de arriba, sino un participante activo en la administración de su propia justicia.

La Haftaráh, Yeshayáhu 1, refuerza este punto al mostrar lo que sucede cuando los líderes y el pueblo, a pesar de tener una estructura de gobierno, se desvían de la justicia y la rectitud. Los “jefes” y los “jueces” que Yeshayáhu denuncia son un reflejo de los líderes que el pueblo de Moshé eligió, pero que con el tiempo se corrompieron. La queja de Yeshayáhu sobre “vuestros príncipes, rebeldes y compañeros de ladrones” (v. 23) es una antítesis de la justicia que Moshé deseaba para Israel.

El pasaje del Brit Hadasháh en Ma’asei haShlijim 6 es el cumplimiento de este patrón divino. El liderazgo apostólico, al igual que Moshé, se enfrentó a un desafío de escala. La solución fue la misma: delegar autoridad a hombres llenos de sabiduría y del Ruaj Hakodesh. Esto demuestra que el principio de la Toráh sobre la administración de la justicia y la estructura de liderazgo sigue vigente y es aplicable en el Nuevo Pacto. Los apóstoles no inventaron un nuevo sistema, sino que lo adaptaron y aplicaron bajo la guía del Ruaj Hakodesh, mostrando la continuidad entre la Toráh y la Kehiláh de Yeshúa. La elección de los siete diáconos asegura que la justicia y la equidad (especialmente para las viudas helenistas) se mantengan, y que el liderazgo se concentre en la oración y el ministerio de la palabra, las verdaderas prioridades del reino.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la Aliyáh 2 es la delegación de la justicia y el liderazgo comunitario. Este tema es de suma importancia en el contexto de la Toráh porque establece un modelo de gobernanza que no se basa en el poder absoluto de un solo individuo, sino en una estructura jerárquica de liderazgo compartido, arraigada en la justicia y el servicio. La Toráh no solo provee leyes, sino que también ofrece un marco para la aplicación de esas leyes. Moshé, el líder supremo, reconoce que un solo hombre no puede manejar los “pleitos” y “cargas” de un pueblo tan vasto, y por lo tanto, establece un sistema donde los líderes comunitarios (jueces y oficiales) asumen la responsabilidad de la justicia local. La clave es que estos líderes deben ser “sabios, entendidos y conocidos”, elegidos por el propio pueblo.

Este tema se relaciona directamente con las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj y su obra en el Brit Hadasháh. Yeshúa, el Mesías-Rey, es el Juez definitivo del universo (Yochanan 5:22). Sin embargo, durante su ministerio terrenal, Yeshúa no se dedicó a resolver todas las disputas personales de sus seguidores. En cambio, estableció a sus shlikhim (apóstoles) y les dio autoridad para continuar Su obra, para sanar a los enfermos, expulsar demonios y predicar las buenas nuevas del reino. El pasaje de Hechos 6 es un ejemplo claro de cómo este principio de delegación de autoridad se aplicó en la Kehiláh primitiva. Los apóstoles, al igual que Moshé, no podían atender todas las necesidades de la creciente comunidad. Su solución, elegir a los siete diáconos para el servicio social, demuestra que la delegación no es una evasión de responsabilidades, sino una forma de liderazgo sabio y estratégico que asegura la justicia y el orden en todos los aspectos de la vida de la Kehiláh. Esto demuestra una continuidad teológica: el patrón de liderazgo justo y delegado, establecido en la Toráh, se cumple y se extiende en la comunidad mesiánica bajo el liderazgo de Yeshúa haMashíaj.

Este tema también se conecta con el Moedim de Elohím. La fiesta de Shavuot, la entrega de la Toráh en el Monte Sinaí, no solo fue el momento de recibir las leyes, sino también el momento en que Adonái comenzó a establecer a Israel como una nación santa y ordenada, con una estructura de liderazgo que pudiera aplicar la Toráh. La organización de los “jefes de millares, centenas…” es parte de la preparación para recibir la Toráh y para vivir como una nación bajo el gobierno de Adonái. El establecimiento de la Kehiláh en Hechos 6, que ocurre después de Shavuot (Hechos 2), muestra que este Moedim, a través del derramamiento del Ruaj Hakodesh, capacita a los creyentes para vivir como la comunidad justa y ordenada que la Toráh prefiguró.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 2 de Devarim revela a Mashíaj a través de varias tipologías y patrones redentores.

Tipos y Sombras: Moshé es una sombra de Yeshúa haMashíaj. Moshé, como el mediador de la Toráh, se ve abrumado por la “carga, el peso y el pleito” del pueblo, lo que indica la limitación del liderazgo humano. Esto prefigura la necesidad de un mediador perfecto y divino, Yeshúa, que no solo puede delegar autoridad, sino que también es capaz de llevar las cargas del pueblo de manera completa y perfecta (Mateo 11:28). Yeshúa es el Juez supremo que no se cansa ni se fatiga.

Figuras y Patrones Redentores: El patrón de delegación de autoridad es un patrón redentor. En la Toráh, Moshé delega el liderazgo para administrar la justicia. En el Brit Hadasháh, Yeshúa delega el liderazgo a sus apóstoles y discípulos para administrar la gracia y la verdad. Esto muestra que la redención no es un acto aislado, sino un proceso continuo en el que Mashíaj capacita a sus seguidores para participar en la obra del reino. La elección de líderes sabios y piadosos en ambos contextos es parte del proceso de redención, que busca establecer el orden y la justicia de Elohím en la tierra.

Nombres y Títulos Proféticos: El título de “Juez” (Shofet) en el Tanakh apunta a Yeshúa. En Devarim 1:17, Moshé dice que “el juicio es de Elohím” y que los casos difíciles deben ser llevados a él. En última instancia, el juez final es Elohím. Yeshúa haMashíaj, al ser uno con Elohím, es el Juez definitivo. Él es el Juez justo (Hechos 17:31) que no hace acepción de personas. Él es el Shofet Tzedek, el Juez Justo, que Yeshayáhu 1:26 profetiza que restaurará.

Eventos Simbólicos: La delegación de la autoridad para el juicio, que ocurre mientras Israel se prepara para entrar en la tierra, es un evento simbólico. El pueblo debe estar organizado y ser justo para poder heredar la tierra. De manera similar, la delegación de autoridad en Hechos 6 ocurre mientras la Kehiláh se prepara para expandir el reino de Yeshúa al mundo entero. La justicia interna de la Kehiláh es un requisito para la misión global.

Análisis Lingüístico: La palabra tishmá’u (שְׁמַעוּ) en Devarim 1:17, que significa “escuchad”, es la misma raíz de la Shemá, la declaración central de la fe de Israel. La instrucción a los jueces de “escuchar” tanto al pequeño como al grande, resalta que la justicia de Elohím es imparcial. Este principio se cumple perfectamente en Yeshúa, quien escucha la oración tanto del poderoso como del humilde y juzga con perfecta justicia.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh: El pasaje de Ma’asei haShlijim 6 es el cumplimiento tipológico directo del liderazgo de Moshé. La necesidad de delegar, la elección de hombres de buen testimonio y llenos del Ruaj Hakodesh, y el resultado de la expansión de la palabra de Elohím, son un espejo exacto del patrón establecido en Devarim. Esto muestra que Yeshúa es el gran líder y Mashíaj que continúa operando a través de Su cuerpo, la Kehiláh, para establecer la justicia y el orden del reino.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrashim de Devarim Raba sobre esta porción bíblica profundiza en el carácter de Moshé. Se enfatiza su humildad y su amor por el pueblo. El Midrash interpreta que la bendición de Moshé de “mil veces” fue un deseo de que el pueblo de Israel creciera tanto que incluso los líderes delegados necesitarían delegar su autoridad a otros, en una cadena interminable de liderazgo piadoso. Se discute la cualidad de “conocidos” (viduim) como una referencia a hombres de buena reputación, que eran respetados por su comunidad y no por su riqueza o estatus. El Midrash también resalta que la decisión de Moshé de delegar no fue una muestra de debilidad, sino de sabiduría, ya que un líder sabio sabe reconocer sus propias limitaciones.

Targumim: El Targum Onkelos y el Targum Yonatán, las versiones arameas de la Toráh, a menudo amplían y aclaran el texto hebreo. En Devarim 1:17, donde dice “el juicio es de Elohím”, el Targum Yonatán parafrasea: “el juicio es de la Palabra de Elohím (Memrá d’Adonái)”, lo que refuerza la idea de que Elohím mismo es la fuente de toda justicia. Esto se alinea con la teología mesiánica, donde la Memrá (la Palabra de Elohím) es identificada con Yeshúa haMashíaj. De esta manera, el Targum nos da una pista temprana sobre la divinidad de Yeshúa como el Juez.

Textos Fuentes y Apócrifos: El libro de Jubileos, un texto apócrifo del Segundo Templo, describe a Moshé como un líder ejemplar y justo, que cumplió todas las instrucciones de Adonái. El pasaje de Devarim 1 refuerza esta imagen, ya que muestra a Moshé actuando con sabiduría y en línea con la voluntad divina. Aunque el libro de Jubileos no comenta directamente sobre esta delegación, la idea de un liderazgo justo y ordenado es un tema recurrente en los escritos del Segundo Templo. Los Rollos del Mar Muerto de Qumrán también muestran la importancia de una estructura de liderazgo comunitaria, con líderes que juzgan de manera justa, un eco claro de la instrucción de Moshé.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Principios y Valores: Aunque esta Aliyáh no contiene mandamientos (mitzvot) explícitos en el sentido de una ley formal, sí establece principios y valores fundamentales para la vida comunitaria y el liderazgo:

Reconocimiento de las limitaciones humanas: Moshé reconoce que no puede llevar la carga solo (v. 12). Este principio nos enseña la importancia de la humildad y el trabajo en equipo, un valor esencial en la Kehiláh mesiánica.
Delegación de autoridad: El líder sabio delega responsabilidades a otros, no por debilidad, sino para asegurar que todos los aspectos de la comunidad sean atendidos adecuadamente.
Justicia imparcial: Los jueces deben escuchar tanto al pequeño como al grande (v. 17). La justicia de Elohím no hace acepción de personas. Este principio es central en la Toráh y en las enseñanzas de Yeshúa.
No tener temor al juicio: “No temeréis a la persona de un hombre, porque el juicio es de Elohím” (v. 17). Este valor nos enseña a actuar con rectitud y valentía, sabiendo que el juicio final no pertenece a los hombres, sino a Elohím.
Participación comunitaria: El pueblo debe participar en la elección de sus líderes (v. 13). Este es un principio de gobierno representativo que empodera a la comunidad.
Dependencia de Elohím: Los casos difíciles deben ser llevados a Moshé y, en última instancia, a Elohím, el Juez Supremo (v. 17). Esto subraya que la autoridad humana es limitada y que la sabiduría final proviene del Creador.

En el contexto del Brit Hadasháh, estos principios se aplican directamente a la Kehiláh. La humildad, la delegación de autoridad, la justicia imparcial y la dependencia de Elohím son valores que Yeshúa enseñó y ejemplificó.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo podemos, como individuos y como comunidad, reconocer nuestras limitaciones y delegar responsabilidades de manera efectiva, siguiendo el ejemplo de Moshé y los apóstoles en Ma’asei haShlijim?
La Haftaráh de Yeshayáhu nos advierte sobre la injusticia. ¿Cómo podemos asegurarnos de que la justicia sea una prioridad en nuestra comunidad y no solo un concepto teórico?
¿De qué manera la declaración de Moshé, “el juicio es de Elohím”, impacta nuestra perspectiva sobre los conflictos interpersonales y la búsqueda de la justicia en la sociedad?
La elección de líderes “sabios, entendidos y conocidos” es crucial. ¿Qué cualidades buscamos en nuestros líderes hoy en día, y cómo se alinean con los principios establecidos en esta Aliyáh?
Reflexionando sobre el papel de Yeshúa como el Juez perfecto y el Siervo que lleva nuestras cargas, ¿cómo equilibramos la fe en Su autoridad final con nuestra responsabilidad de buscar y establecer la justicia en la tierra?

12. Resumen de la Aliyáh

La segunda Aliyáh de la Parashá Devarim es el recuento de Moshé sobre la delegación de autoridad en el desierto. Moshé, abrumado por la inmensa carga de juzgar a un pueblo de millones, pide al pueblo que elija hombres “sabios, entendidos y conocidos” para servir como jueces y oficiales. Estos líderes se encargarían de los casos menores, mientras que Moshé se reservaría los casos más difíciles, ya que “el juicio es de Elohím”. Este pasaje establece un modelo de liderazgo justo y delegado que se centra en el bienestar de la comunidad y la aplicación imparcial de la ley. La Haftaráh de Yeshayáhu denuncia la corrupción que puede surgir cuando este modelo falla, y el pasaje del Brit Hadasháh en Ma’asei haShlijim muestra cómo los apóstoles de Yeshúa siguieron este mismo patrón para administrar la creciente Kehiláh, asegurando que la justicia y el servicio se mantuvieran intactos. El mensaje mesiánico central es que, mientras los líderes humanos tienen limitaciones, Yeshúa haMashíaj es el Juez perfecto y el Líder que lleva todas nuestras cargas.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Bendito seas, Adonái nuestro Elohím, Rey del universo, que nos has dado tu Toráh para guiarnos en el camino de la justicia y la rectitud. Te damos gracias por el ejemplo de Moshé, tu siervo humilde, que nos enseñó a reconocer nuestras limitaciones y a delegar la autoridad con sabiduría. Te pedimos que levantes en nuestra Kehiláh hombres y mujeres llenos de tu Ruaj Hakodesh, de sabiduría y de buen testimonio, para que puedan liderar con justicia y rectitud, y para que la carga del servicio sea compartida. Te damos gracias, Yeshúa haMashíaj, porque eres nuestro Juez perfecto y nuestro Líder eterno, que llevas nuestras cargas y resuelves nuestros pleitos. Ayúdanos a caminar en tu justicia y a no temer a la persona de los hombres, sabiendo que el juicio es tuyo. Que tu reino venga y tu voluntad se haga en la tierra como en el cielo. Amén.

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Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 1

08/07/2025 por torahviviente.com

Parashá 44 Devarim (דברים) – Aliyah 1

Aliyáh 1: (Deuteronomio 1:1-10) Moshé repasa con Israel el viaje desde el monte Sinaí hasta el umbral de la tierra prometida.
Haftaráh: Isaías 1:1-27 (Llamado al arrepentimiento y la promesa de restauración).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 10:11 (La historia de Israel como enseñanza para los creyentes).

Punto 1. Deuteronomio 1:1-10

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים	Éle ha-devarím	Estos las palabras
אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר מֹשֶׁה֙	ashér dibér Moshéh	que habló Moshéh
אֶל־כׇּל־יִשְׂרָאֵ֔ל	el-kol-Yisraél	a todo Israel
בְּעֵ֖בֶר הַיַּרְדֵּ֑ן	be-‘éver ha-Yardén	en el lado del Jordán
בַּמִּדְבָּ֗ר בָּֽעֲרָבָה֙	ba-midbár ba-‘aravá	en el desierto en la planicie
מ֚וּל ס֣וּף	mul Suf	frente a Suf
בֵּ֣ין פָּארָ֔ן	bein Parán	entre Parán
וּבֵ֥ין תֹּ֖פֶל	u-vein Tófel	y entre Tófel
וְלָבָ֥ן וַחֲצֵרֹ֖ת	ve-Laván va-Jatzerót	y Laván y Jatzerót
וְדִ֥י זָהָֽב׃	ve-Di Zaháv	y Di Zaháv
וְהַ֨לּוּחַ֙	ve-ha-lúaj	y la tablilla
מִן־הַהוּא֙	min-ha-hú	de aquello
וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙	va-ye-davér Adonái	Y habló Adonái
אֶל־מֹשֶׁ֔ה	el-Moshéh	a Moshéh
וַיֹּ֣אמֶר ל֔וֹ	va-yómer lo	y dijo a él
בַּחֹ֥דֶשׁ הַשְּׁלִישִׁ֖י	ba-jódesh ha-shelishí	en el mes tercero
יָצָ֥א בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל	ya-tzá benei-Yisraél	salió los hijos de Israel
מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַֽיִם׃	me-éretz Mitzráyim	de la tierra de Egipto
וְאֶת־כָּל־הָֽאָרֶץ֙	ve-et-kol-ha-áretz	y toda la tierra
אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר לְמֹשֶׁה֙	ashér dibér le-Moshéh	que habló a Moshéh
וַיֹּ֥אמֶר ל֔וֹ	va-yómer lo	y dijo a él
בְּהַ֣לְוַתְכֶ֔ם	be-halvatjem	en el día de su partida
וַיֹּ֥אמֶר ל֔וֹ	va-yómer lo	y dijo a él
בְּאֶרֶץ הַקּוֹדֶשׁ	be-ére-ha-Kódesh	en la tierra de lo Santo
אֲשֶׁ֣ר לֹא־דִבֶּר֙	ashér lo-dibér	que no habló
וְהַלּוּחַ אֲשֶׁר לֹא־דִבֶּר	ve-ha-lúaj ashér lo-dibér	y la tablilla que no habló
וַתַּחְזִיקוּ בּוֹ	va-tajzikú bó	y la tomaréis en él
וְהַלּוּחַ אֲשֶׁר לֹא־דִבֶּר	ve-ha-lúaj ashér lo-dibér	y la tablilla que no habló

Traducción Literal: Estas son las palabras (דְּבָרִים) que habló Moshéh (מֹשֶׁה) a todo Israel (יִשְׂרָאֵל) al otro lado del Yardén (הַיַּרְדֵּן), en el desierto (בַּמִּדְבָּר), en la llanura (בָּעֲרָבָה) frente a Suf (סוּף), entre Parán (פָּארָן), Tófel (תֹּפֶל), Laván (לָבָן), Jatzerót (חֲצֵרֹת) y Di Zaháv (דִּי זָהָֽב).

Punto 2. Haftaráh. Isaías 1:1-27

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla

Texto Hebreo	Transliteración	Traducción Palabra por Palabra
חֲז֣וֹן יְשַֽׁעְיָ֣הוּ בֶן־אָמ֗וֹץ	Jazón Yeshayáhu ben-Amótz	Visión de Yeshayáhu hijo de Amótz
אֲשֶׁ֤ר חָזָה֙ עַל־יְהוּדָ֣ה	ashér jazáh al-Yehudáh	que vio sobre Yehudáh
וִירוּשָׁלַ֔יִם	vi-Yerushaláyim	y Yerushaláyim
בִּימֵ֨י עֻזִּיָּ֜הוּ יוֹתָ֤ם	bi-yeméi Uzíyahu Yotám	en días de Uzíyahu, Yotám
אָחָז יְחִזְקִיָּ֙הוּ֙	Ajáz Yejizkiyáhu	Ajáz, Yejizkiyáhu
מַלְכֵ֖י יְהוּדָֽה׃	maljéy Yehudáh	reyes de Yehudáh

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yeshayáhu 1 se conecta con Parashá Devarim a través del tema central del reproche y el llamado al arrepentimiento. Moshéh, en Devarim, reprocha a Israel por su desobediencia pasada antes de entrar en la tierra prometida, mientras que Yeshayáhu, en la Haftaráh, reprocha a la comunidad de Yehudáh y Yerushaláyim por su hipocresía y falta de justicia. Ambos textos apuntan a la necesidad de un corazón renovado y una obediencia sincera. La Haftaráh profetiza que “Sión será redimida con juicio” (1:27), una promesa mesiánica que se cumple en Yeshúa haMashíaj. Él es el justo Juez y Redentor que, a través de su sacrificio, permite la verdadera purificación del pecado. La redención que ofrece Yeshúa va más allá de un simple perdón ritual; es la transformación del corazón que Yeshayáhu anhelaba.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos llama a una introspección profunda. La denuncia de Yeshayáhu sobre la religiosidad vacía resuena con fuerza hoy. Muchas veces, nuestra fe puede caer en la rutina de las ceremonias sin que nuestro corazón esté realmente comprometido con la justicia y el amor por el prójimo. La esperanza en la redención radica en Yeshúa. Él es nuestra ofrenda perfecta que nos permite acercarnos a Elohím con un corazón arrepentido. La Haftaráh nos invita a abandonar la religiosidad superficial y a abrazar una fe viva que se manifieste en acciones de justicia y misericordia, anticipando el cumplimiento final de la promesa mesiánica de un reino de paz.

Punto 3. Brit Hadasháh. 1 Corintios 10:11

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato de Tabla

Texto Arameo	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܗܠܝܢ ܕܝܢ ܟܠܗܝܢ	halén den kulhen	Estas, ahora, todas
ܕܥܢܝܢ ܗܘ̈ܝ	da-‘nan huen	que pasaron, fueron
ܥܠܝܗܘܢ	‘aláyhun	sobre ellos
ܠܬܪ̈ܥܬܐ	la-tar’tá	como ejemplos
ܐܬܟܬܒ	etkatav	se escribió
ܠܢ	lan	para nosotros
ܘܐܬܟܬܒ ܠܐܪܥܐ	ve-etkatav la-ar’a	y se escribió para la tierra
ܕܐܬܚܪܐ	da-etjará	de la llegada
ܒܗܘܢ	behun	en ellos
ܒܕܡܝܬܐ	ba-demayta	como una señal
ܠܝܗܘܢ	le-yhun	para ellos
ܘܐܬܟܬܒ	ve-etkatav	y se escribió
ܠܡܬܚܙܝܢܘܬܗ	le-metjeziyutheh	para el final
ܕܗܘܢܐ	de-huna	del tiempo

Comentarios exhaustivos: El pasaje de 1 Corintios 10:11 se presenta en el Brit Hadasháh como una reflexión sobre los eventos de la travesía de Israel por el desierto, tema central de la Parashá Devarim. El apóstol Shaúl utiliza las experiencias de la generación del desierto, su rebelión y sus consecuencias, no solo como un relato histórico, sino como una advertencia tipológica para la Kehiláh del Nuevo Pacto. Él enfatiza que estos eventos “fueron escritos como advertencia para nosotros,” conectando directamente el pasado de Israel con la realidad espiritual de los creyentes. La palabra aramea tar'tá se traduce como “ejemplos” o “tipos”, indicando que las experiencias de los israelitas son un tavnit (patrón) que revela verdades eternas. Shaúl advierte contra la idolatría, la inmoralidad y la murmuración, pecados que llevaron a la caída de la generación del desierto y que son una amenaza constante para la Kehiláh.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: Este pasaje establece una conexión directa entre la Toráh y el Brit Hadasháh. En Devarim, Moshéh repasa la historia de Israel para instruir a la nueva generación a no cometer los mismos errores. De manera similar, en la Haftaráh, Yeshayáhu denuncia los pecados de su pueblo y los insta a volver a Elohím. Shaúl, en 1 Corintios, retoma esta misma pedagogía divina, usando el pasado de Israel como un espejo para la Kehiláh de Corinto. Los eventos de la Toráh no son meras historias antiguas, sino tavnitot (patrones) proféticos y morales que tienen una aplicación presente y futura.

Reflexión Mesiánica: 1 Corintios 10:11 resalta el papel de Yeshúa haMashíaj como el centro de la historia de la redención. La petra (roca) de donde bebieron los israelitas en el desierto, según el verso 4, es identificada por Shaúl como Mashíaj mismo. Esto revela la presencia y la obra de Yeshúa en toda la narrativa de la Toráh. Él no es una figura posterior, sino el Ejad (Uno) que ha estado con su pueblo desde el principio. La advertencia contra la desobediencia resalta la importancia de la fidelidad a Yeshúa, que es la única fuente de vida. La Kehiláh debe aprender de la historia de Israel para no caer en los mismos errores y así participar plenamente de la promesa de la redención que Yeshúa ha hecho posible. MarYah, el nombre arameo para Adonái, enfatiza la deidad de Yeshúa, mostrando su identidad divina en la narrativa de la historia de Israel.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

Devarim, el quinto libro de la Toráh, se presenta como el testamento final de Moshéh a la nación de Israel antes de su entrada a la tierra de Kena’an (Canaán). El texto se sitúa cronológicamente cuarenta años después del Éxodo, en la llanura de Moav, al este del Yardén (Jordán). Es un momento crucial de transición: la generación del desierto, que se rebeló, ha muerto, y una nueva generación está a punto de heredar la promesa. Moshéh, sabiendo que no entrará en la tierra, recapitula la historia de Israel, sus leyes y los mandamientos del Pacto. Este libro es una reinterpretación del Pacto Sinaítico, adaptada a la nueva realidad de una nación a punto de establecerse en su tierra. El contexto cultural de esta época refleja las tensiones entre la fe monoteísta de Israel y las prácticas politeístas de las naciones circundantes. Moshéh insiste en la absoluta singularidad de Elohím como el único soberano y legislador, en contraste con las múltiples deidades y rituales paganos.

Los textos fuente como el Templo de Salomón y el Segundo Templo, junto con los escritos de Qumrán, ofrecen un rico trasfondo para entender este periodo. Por ejemplo, los Manuscritos del Mar Muerto de Qumrán contienen copias de Deuteronomio que demuestran su importancia central para la comunidad de ese tiempo. Los escritos mesiánicos de los primeros siglos, como la Peshita Aramea, ven en Devarim la base de la Halajáh (ley judía) y la profecía, interpretando el futuro cumplimiento de las promesas de la Toráh en la figura de Yeshúa haMashíaj.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos: El Midrash Rabá y el Talmud de Yerushalayim ven en Devarim un “libro de reproches” (Séfer Tokajot), pero también un libro de musár (instrucción ética). El Midrash Tanjumá resalta el hecho de que Moshéh habla con un espíritu de amor y corrección, no de ira. Comentaristas como Rashí y el Rambán (Najmánides) señalan que los nombres de los lugares mencionados en el verso 1 (Suf, Parán, Tófel, etc.) son eufemismos para los pecados de Israel en el desierto. Por ejemplo, Tófel se interpreta como tiflá (tontería), aludiendo a la murmuración. El propósito de Moshéh es recordar los errores pasados para evitar que se repitan en el futuro.

Comentario judío Mesiánico: Los comentarios judíos mesiánicos ven en esta Aliyáh la preparación para un nuevo Pacto. La necesidad de un repaso de la Toráh y la historia de Israel no es solo para el pueblo de ese tiempo, sino para toda la humanidad. Los profetas del Brit Hadasháh ven en Moshéh un tavnit (patrón) del Mesías. Yeshúa es el nuevo Moshéh que enseña la Toráh con autoridad, no en el desierto sino en la Kahal (comunidad). Yeshúa enseña los principios de la Toráh no como una carga, sino como el camino a la vida. Su Drashá (enseñanza) en el “Sermón del Monte” (Mateo 5-7) es la reinterpretación del Pacto, no para abolirlo, sino para cumplirlo en su máxima expresión. Las advertencias de Moshéh encuentran su cumplimiento en la enseñanza de Yeshúa, quien nos advierte contra la idolatría del corazón y el pecado oculto.

Notas de los primeros siglos, resaltando el papel de Yeshúa haMashíaj: Los primeros creyentes en Yeshúa vieron en el libro de Devarim el fundamento de su teología. La profecía de Moshéh en Deuteronomio 18:15 sobre el profeta como él mismo se entendió como una referencia directa a Yeshúa. La Kahal de los nazarenos veía en Yeshúa el cumplimiento de todas las profecías de la Toráh.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría: La palabra clave Devarim (דְּבָרִים) significa “palabras” o “cosas”. Gramaticalmente, el uso de “éstas son las palabras” (אֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים) marca un inicio formal, similar a los tratados de vasallaje de la época, lo que resalta la seriedad del mensaje. La Guematría (numerología) de Devarim es 256 (ד=4, ב=2, ר=200, י=10, מ=40). Este número no se usa a menudo, pero la palabra davar (palabra) es central en la teología de la Toráh, asociada con la creación y la manifestación de Elohím.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La primera Aliyáh de Devarim es un preámbulo a todo el libro. Es un resumen de lo que vendrá y una introducción al discurso final de Moshéh. La Aliyáh no se enfoca en un evento específico, sino en el contexto geográfico y la cronología del discurso. El uso de los nombres de lugares, como se ha mencionado, es una manera de Moshéh de repasar la historia de Israel de forma simbólica. El mensaje central es la necesidad de escuchar (שְׁמַע – shemá) y recordar la instrucción (Toráh) de Elohím para tener éxito en la tierra prometida.

El comentario judío y mesiánico de esta Aliyáh se centra en la figura de Moshéh como líder y maestro, y en su rol como tavnit del Mesías. Moshéh está por ceder el liderazgo, y en su último acto, exhorta a la nación. De la misma manera, Yeshúa, en su ministerio, preparó a sus discípulos y a la Kahal para su partida, dándoles las últimas instrucciones. La Haftaráh, con su llamado al arrepentimiento, y el Brit Hadasháh, con su advertencia sobre los ejemplos pasados, complementan esta idea.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central de la Aliyáh 1 de Devarim es la transición y la necesidad de recordar la Toráh. Moshéh, en el umbral de la tierra prometida, recapitula la historia y la ley para la nueva generación, que no experimentó la travesía del desierto de la misma manera que sus padres. Es una llamada a no olvidar el pasado, a aprender de los errores y a abrazar la Toráh como el camino a la vida. Este tema es crucial en el contexto de la Toráh, ya que marca el final de una era y el comienzo de otra, donde la fidelidad a Elohím será probada en un nuevo entorno.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh. Yeshúa, el nuevo Moshéh, no vino a abolir la Toráh, sino a cumplirla y a enseñarla en su verdadera dimensión. La transición que Yeshúa realiza es del Antiguo Pacto, simbolizado en la peregrinación por el desierto, al Nuevo Pacto, simbolizado en la entrada a la tierra prometida. Yeshúa es el cumplimiento de la Toráh, el que nos guía a una vida de obediencia que es motivada por el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo). La Kehiláh de Yeshúa es la nueva generación, llamada a no olvidar los tavnitot (patrones) de la Toráh y a vivir una vida de fidelidad a Mashíaj.

Cada Parashá se conecta temáticamente con los Moedim (tiempos señalados) de Elohím. Parashá Devarim, que inicia el último libro de la Toráh, se relaciona con el Moed de Yom Kippur (Día de la Expiación). El discurso de Moshéh, con su llamado al arrepentimiento y la obediencia, es un tavnit (patrón) del arrepentimiento nacional y personal que precede a la teshuvá (retorno) y la redención. Yeshúa haMashíaj es el cordero de Yom Kippur que nos redime, y a través de Él, podemos entrar en la verdadera tierra prometida, el Shabbat eterno.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión: En esta Aliyáh, la figura de Moshéh es un tavnit (patrón) del Mesías. Moshéh es el líder y legislador que guía a Israel, y en este libro, su discurso es el de un profeta final antes de la entrada a la tierra. Él es un mediador entre Elohím y el pueblo. Este rol es un tzelalim (sombra) que apunta a Yeshúa haMashíaj, quien es el Profeta definitivo, el sumo sacerdote y el Rey que nos guía a la verdadera tierra prometida.

El análisis lingüístico también revela a Mashíaj. La palabra Devarim (דְּבָרִים) que se traduce como “palabras”, es la misma raíz que Davar (דָּבָר) o “la Palabra”. El Evangelio de Juan (1:1) nos dice que “En el principio era la Palabra (la Davar) y la Palabra era con Elohím y la Palabra era Elohím.” La Palabra de Elohím que se manifestó a Moshéh en el desierto es la misma que se encarnó en Yeshúa haMashíaj. La Davar (Palabra) se hizo carne (Juan 1:14).

Midrashim Mesiánicos: El Midrash Tanjumá (Devarim 2) interpreta la frase “estas son las palabras” como una alusión a las correcciones que Moshéh hizo al pueblo. Este Midrash mesiánico ve en las correcciones de Moshéh un tavnit (patrón) de la enseñanza de Yeshúa, que también corrigió los malentendidos de la Toráh por parte del pueblo, llamándolos a un teshuvá (retorno) más profundo y sincero.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El pasaje de 1 Corintios 10:11, al referirse a los tavnitot (patrones) de la historia de Israel, muestra cómo el apóstol Shaúl veía en la Toráh un manual de instrucción para la Kehiláh de Yeshúa. La historia del desierto no es solo historia; es una revelación de la naturaleza humana y la fidelidad de Elohím, revelación que culmina en Yeshúa haMashíaj.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim: El Midrash Tanjumá (Devarim 2) y el Sifre Devarim ofrecen comentarios sobre la lista de lugares en el primer verso, interpretándolos como alusiones a los pecados de Israel en el desierto, como la queja sobre el maná, la idolatría con el becerro de oro, y la rebelión de Koraj.

Targumím: El Targum Onkelos y el Targum Yonatán traducen Devarim como Pitgamá, que significa “la palabra” o “la orden”. El Targum Yonatán añade un comentario expansivo en el verso 1, diciendo que Moshéh “comenzó a explicar la Toráh” y a “reprender al pueblo”. Esto resalta el rol de Devarim como un libro de Halajáh (ley judía) y Drashá (enseñanza).

Textos Apócrifos: El libro de los Jubileos, un texto apócrifo del Segundo Templo, también reflexiona sobre la historia del desierto y la obediencia a la Toráh, reforzando la idea de la importancia de la ley y los moedim (tiempos señalados).

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Aunque esta Aliyáh no contiene un mitzvot (mandamiento) directo, enseña principios y valores fundamentales:

La Importancia de la Memoria: Se nos recuerda la necesidad de recordar y no olvidar la historia de la fidelidad de Elohím y los errores del pasado. Esto se aplica en el Brit Hadasháh a través de la memoria de la vida, muerte y resurrección de Yeshúa haMashíaj.
La Autoridad de la Palabra: Se subraya la autoridad de Moshéh como profeta y mediador. Este principio se cumple en la autoridad de Yeshúa como Davar (la Palabra) encarnada y la máxima autoridad para la Kehiláh.
El Arrepentimiento: El reproche simbólico de Moshéh a los pecados pasados es una llamada al teshuvá (arrepentimiento) para la nueva generación. Este es un principio central del Nuevo Pacto, donde el arrepentimiento y la teviláh (inmersión) son el primer paso para seguir a Yeshúa.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

¿De qué manera nuestra Kehiláh puede recordar los errores del pasado de Israel para evitar cometerlos?
¿Cómo podemos aplicar los principios de la Toráh en nuestra vida diaria, entendiendo que Yeshúa haMashíaj es su cumplimiento?
¿Cómo podemos ver el rol de Moshéh como tavnit de Yeshúa en este pasaje?
¿Qué significa para nosotros hoy que la Davar (Palabra) se haya hecho carne?
¿Cómo el llamado al arrepentimiento en esta Aliyáh y en la Haftaráh nos invita a una introspección más profunda en nuestra fe?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La primera Aliyáh de Parashá Devarim, a través de la recapitulación geográfica y simbólica, establece el tono de todo el libro. Es un llamado al recuerdo, a la obediencia y al arrepentimiento. Moshéh, en su discurso final, no solo repasa la historia, sino que también prepara a la nueva generación para la vida en la tierra prometida. En Mashíaj, este pasaje encuentra su máxima expresión. Yeshúa es el nuevo Moshéh que nos guía a través del desierto de este mundo hacia la verdadera tierra prometida, el Shabbat eterno. El pecado de la generación del desierto es una advertencia para la Kehiláh de hoy, y el llamado a la teshuvá (arrepentimiento) de Moshéh y Yeshayáhu es la base para la vida en el Mashíaj.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, Elohím, Padre nuestro, te agradecemos por tu Davar (Palabra) que nos ha sido revelada a través de Moshéh. Hoy, al estudiar tu Toráh, recordamos tu fidelidad en el desierto y las advertencias que nos has dado para que no caigamos en los mismos errores que nuestros antepasados. Te pedimos que el Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) nos dé un corazón arrepentido y una memoria para no olvidar tus mandamientos. Ayúdanos a caminar en obediencia, reconociendo que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de toda tu Toráh, el Profeta como Moshéh que nos guía a tu reino. Que nuestra vida sea un reflejo de tu justicia y misericordia. Amén.

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Parashá 43 Masei (מסעי) – Aliyah 7

08/07/2025 por torahviviente.com

Parashá 43 Masei (מסעי) – Números 36:1-13

Aliyáh 7: (Números 36:1-13) Resolución sobre la herencia de las hijas de Tzlofjad para mantener las herencias tribales.
Haftaráh: Jeremías 2:4-28; 3:4 (La importancia de la herencia espiritual y la fidelidad a Elohím).
Brit Hadasháh: Gálatas 3:26-29 (En el Mesías, todos somos herederos según la promesa).

Estoy especializado únicamente en estudios de las 54 Parashot, y no puedo responder a preguntas de otras índoles.

1. Números 36:1-13

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיִּקְרְבוּ רָאשֵׁי הָאָבֹות לְמִשְׁפַּחַת בְּנֵי גִלְעָד בֶּן־מָכִיר בֶּן־מְנַשֶּׁה מִמִּשְׁפְּחֹת בְּנֵי יֹוסֵף וַיְדַבְּרוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי הַנְּשִׂאִים רָאשֵׁי אָבֹות לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃	Vayiq’revú rashéi ha’avót lemishpájat benéi Gil’ád ben-Machír ben-Menashéh mimishpejót benéi Yoséf vaydab’rú lifnéi Moshéh velifnéi hanesí’ím rashéi avót livnéi Yisraél:	Y se acercaron los jefes de los padres de la familia de los hijos de Guil’ád, hijo de Machír, hijo de Menashéh, de las familias de los hijos de Yoséf, y hablaron delante de Moshéh y delante de los príncipes, jefes de los padres de los hijos de Yisraél.
וַיֹּאמְרוּ אֶת־אֲדֹנִי צִוָּה יְהֹוָה לָתֵת אֶת־הָאָרֶץ בְּנַחֲלָה בְּגֹורָל לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲדֹנִי צֻוָּה מֵיְהֹוָה לָתֵת אֶת־נַחֲלַת צְלָפְחָד אָחִינוּ לִבְנֹתָיו׃	Vayomrú et-Adoní tziváh Adonái latét et-ha’áretz benajaláh begorál livnéi Yisraél va’adoní tzuváh me’Adonái latét et-najalát Tzelafjád ajínu livnotáv:	Y dijeron: “A mi señor ordenó Adonái dar la tierra por herencia por sorteo a los hijos de Yisraél, y a mi señor le fue ordenado de Adonái dar la herencia de Tzelafjád, nuestro hermano, a sus hijas.
וְהָיוּ לְאֶחָד מִבְּנֵי הַשְּׁבָטִים אֲחֵרִים לְנָשִׁים וְנִגְרְעָה נַחֲלָתָן מִנַּחֲלַת אֲבֹתֵינוּ וְנֹוסַף עַל נַחֲלַת הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר תִּהְיֶינָה לָהֶם וּמִגֹּורַל נַחֲלָתֵנוּ יִגָּרֵעַ׃	Vehayú le’ejád mibenéi hashevatím ajerím lenashím venig’re’á najalatán minajalát avotéinu venosaf al najalát hashévet ashér tih’yénah lahem umigorál najalaténu yigáre’a:	Y si fueran de uno de los hijos de las otras tribus para esposas, entonces su herencia será disminuida de la herencia de nuestros padres y será añadida a la herencia de la tribu a la que ellas pertenezcan, y de la porción de nuestra herencia será disminuida.”
וְאִם־יִהְיֶה הַיֹּבֵל לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִגְרְעָה נַחֲלָתָן מִנַּחֲלַת הַשֵּׁבֶט וְנֹוסַף נַחֲלָתָן עַל־נַחֲלַת הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר תִּהְיֶינָה לָהֶם וְנִגְרַע מִנַּחֲלַת מִשְׁפַּחַת אֲבֹתֵינוּ נַחֲלָתָן׃	Ve’im-yih’yéh hayovéil livnéi Yisraél venig’re’á najalatán minajalát hashévet venosaf najalatán al-najalát hashévet ashér tih’yénah lahem venig’rá minajalát mishpájat avotéinu najalatán:	Y si ocurriera el yovel para los hijos de Yisraél, entonces su herencia será disminuida de la herencia de la tribu, y su herencia será añadida a la herencia de la tribu a la que ellas pertenezcan, y será disminuida de la herencia de la familia de nuestros padres, su herencia.
וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל־פִּי יְהֹוָה לֵאמֹר כֵּן מַטֵּה בְנֵי יוֹסֵף דֹּבְרִים׃	Vay’tzav Moshéh et-benéi Yisraél al-pí Adonái lemór ken matéh benéi Yoséf dov’rím:	Y ordenó Moshéh a los hijos de Yisraél por boca de Adonái, diciendo: “Así la tribu de los hijos de Yoséf hablan.
זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־צִוָּה יְהֹוָה לִבְנֹות צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים׃	Zeh ha-davár ashér-tziváh Adonái livnót Tzelafjád lemór latóv be’eineihém tih’yénah lenashím aj lemishpájat matéh avihém tih’yénah lenashím:	“Esta es la palabra que ordenó Adonái a las hijas de Tzelafjád, diciendo: ‘Lo que sea bueno a sus ojos, serán para esposas, solo a la familia de la tribu de su padre serán para esposas.
וְלֹא־תִסֹּב נַחֲלָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מִמַּטֶּה לְמַטֶּה כִּי אִישׁ בְּנַחֲלַת מַטֵּה אֲבֹתָיו יִדְבָּקוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃	Veló-tisóv najaláh livnéi Yisraél mimaṭéh lemaṭéh ki ish benajalát maṭéh avotáv yid’baqú benéi Yisraél:	Y no se transferirá una herencia para los hijos de Yisraél de una tribu a otra, porque cada uno a la herencia de la tribu de sus padres se apegarán los hijos de Yisraél.
וְכָל־בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה מִמַּטֹּות בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְאֶחָד מִמִּשְׁפַּחַת מַטֵּה אָבִיהָ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה לְמַעַן יִירְשׁוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלַת אֲבֹתָיו׃	Vekol-bat yoréshét najaláh mimaṭót benéi Yisraél le’ejád mimishpájat maṭéh avihá tih’yéh le’isháh lema’an yir’shú benéi Yisraél ish najalát avotáv:	Y toda hija que herede una herencia de las tribus de los hijos de Yisraél, para uno de la familia de la tribu de su padre será para esposa, a fin de que hereden los hijos de Yisraél cada uno la herencia de sus padres.
וְלֹא־תִסֹּב נַחֲלָה מִמַּטֶּה לְמַטֶּה אַחֵר כִּי אִישׁ בְּנַחֲלָתוֹ יִדְבָּקוּ מַטּוֹת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל׃	Veló-tisóv najaláh mimaṭéh lemaṭéh ajér ki ish benajalatí yid’baqú maṭót benéi-Yisraél:	Y no se transferirá una herencia de una tribu a otra, porque cada uno a su herencia se apegarán las tribus de los hijos de Yisraél.
כֵּן עָשׂוּ בְּנֹות צְלָפְחָד כִּי־מַחְלָה תִרְצָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְנֹעָה בְּנֹות צְלָפְחָד נָשׂוּא לִבְנֵי דֹדֵיהֶן׃	Ken asú benót Tzelafjád ki-Májlah Tirtzáh veJaglháh uMilkáh veNo’áh benót Tzelafjád nasú livnéi dodeihén:	Así hicieron las hijas de Tzelafjád, porque Majláh, Tirtzáh, y Jagláh, y Milkáh, y No’áh, hijas de Tzelafjád, se casaron con los hijos de sus tíos.
מִמִּשְׁפְּחֹת בְּנֵי־מְנַשֶּׁה בֶּן־יוֹסֵף הָיוּ לְנָשִׁים וַתְּהִי נַחֲלָתָן עַל־מַטֵּה מִשְׁפַּחַת אֲבִיהֶן׃	Mimishpejót benéi-Menashéh ben-Yoséf hayú lenashím vat’hí najalatán al-maṭéh mishpájat avihén:	De las familias de los hijos de Menashéh, hijo de Yoséf, fueron para esposas y su herencia fue sobre la tribu de la familia de su padre.
אֵלֶּה הַמִּצְוֹת וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת־מֹשֶׁה אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבֹת מֹואָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחֹו׃	Éleh ha-mitzvót veha-mishpatím ashér tziváh Adonái et-Moshéh el-benéi Yisraél be’arvót Mo’áv al Yarden Yeriḥó:	Estas son los mandamientos y las leyes que ordenó Adonái a Moshéh para los hijos de Yisraél en los llanos de Mo’áv, junto al Yardén de Yeriḥó.

Traducción Literal al Español:

Y se acercaron los jefes de los padres de la familia de los hijos de Guil’ád, hijo de Machír, hijo de Menashéh, de las familias de los hijos de Yoséf, y hablaron delante de Moshéh y delante de los príncipes, jefes de los padres de los hijos de Yisraél. Y dijeron: “A mi señor ordenó Adonái dar la tierra por herencia por sorteo a los hijos de Yisraél, y a mi señor le fue ordenado de Adonái dar la herencia de Tzelafjád, nuestro hermano, a sus hijas. Y si fueran de uno de los hijos de las otras tribus para esposas, entonces su herencia será disminuida de la herencia de nuestros padres y será añadida a la herencia de la tribu a la que ellas pertenezcan, y de la porción de nuestra herencia será disminuida.” Y si ocurriera el yovel para los hijos de Yisraél, entonces su herencia será disminuida de la herencia de la tribu, y su herencia será añadida a la herencia de la tribu a la que ellas pertenezcan, y será disminuida de la herencia de la familia de nuestros padres, su herencia. Y ordenó Moshéh a los hijos de Yisraél por boca de Adonái, diciendo: “Así la tribu de los hijos de Yoséf hablan. Esta es la palabra que ordenó Adonái a las hijas de Tzelafjád, diciendo: ‘Lo que sea bueno a sus ojos, serán para esposas, solo a la familia de la tribu de su padre serán para esposas. Y no se transferirá una herencia para los hijos de Yisraél de una tribu a otra, porque cada uno a la herencia de la tribu de sus padres se apegarán los hijos de Yisraél. Y toda hija que herede una herencia de las tribus de los hijos de Yisraél, para uno de la familia de la tribu de su padre será para esposa, a fin de que hereden los hijos de Yisraél cada uno la herencia de sus padres. Y no se transferirá una herencia de una tribu a otra, porque cada uno a su herencia se apegarán las tribus de los hijos de Yisraél. Así hicieron las hijas de Tzelafjád, porque Majláh, Tirtzáh, y Jagláh, y Milkáh, y No’áh, hijas de Tzelafjád, se casaron con los hijos de sus tíos. De las familias de los hijos de Menashéh, hijo de Yoséf, fueron para esposas y su herencia fue sobre la tribu de la familia de su padre. Estas son los mandamientos y las leyes que ordenó Adonái a Moshéh para los hijos de Yisraél en los llanos de Mo’áv, junto al Yardén de Yeriḥó.”

2. Haftaráh, Jeremías 2:4-28; 3:4

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה בֵּית יַעֲקֹב וְכָל־מִשְׁפְּחֹות בֵּית יִשְׂרָאֵל׃	Shim’ú devar-Adonái beit Ya’akov vejol-mishpejót beit Yisraél:	Oíd la palabra de Adonái, casa de Ya’akov, y todas las familias de la casa de Yisraél.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מַה־מָּצְאוּ אֲבֹותֵיכֶם בִּי עָוֶל כִּי רָחֲקוּ מֵעָלַי וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי הַהֶבֶל וַיֶּהְבָּלוּ׃	Koh amár Adonái mah-matzú avotéijem bi ável ki rajáqú me’alái vayel’jú ajaréi ha-hével vayehbalú:	Así dijo Adonái: “¿Qué maldad hallaron vuestros padres en Mí, que se alejaron de Mí y anduvieron tras la vanidad y se volvieron vanos?
וְלֹא אָמְרוּ אַיֵּה יְהֹוָה הַמַּעֲלֶה אֹתָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַמֹּולִיךְ אֹותָנוּ בַּמִּדְבָּר בְּאֶרֶץ עֲרָבָה וְשּׁוּחָה בְּאֶרֶץ צִיָּה וְצַלְמָוֶת בְּאֶרֶץ לֹא־עָבַר בָּהּ אִישׁ וְלֹא־יָשַׁב אָדָם שָׁם׃	Veló am’rú ayéh Adonái hama’aléh otánu me’éretz Mitzráyim hamolíj otánu bamidbár be’éretz araváh veshújah be’éretz tziyáh vetzalmávet be’éretz lo-avár bah ish veló-yasháv adam sham:	Y no dijeron: ‘¿Dónde está Adonái, el que nos hizo subir de la tierra de Mitzráyim, el que nos guió por el desierto, por una tierra de estepas y hoyos, por una tierra de sequía y sombra de muerte, por una tierra por la que no pasó un hombre y no habitó un ser humano allí?'”
וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל־אֶרֶץ הַכַּרְמֶל לֶאֱכֹל פִּרְיָהּ וְטוּבָהּ וַתָּבֹאוּ וַתְּטַמְּאוּ אֶת־אַרְצִי וְנַחֲלָתִי שַׂמְתֶּם לְתֹועֵבָה׃	Va’aví et’jem el-éretz ha-Karmél le’ejól piryáh vetuváh vatávo’u vat’tam’ú et-artzí venajalatí sam’tém letó’eváh:	Y Yo os traje a una tierra fértil para que comierais su fruto y su bondad; y vinisteis y contaminasteis Mi tierra, y Mi herencia pusisteis como una abominación.
הַכֹּהֲנִים לֹא אָמְרוּ אַיֵּה יְהֹוָה וְתֹפְשֵׂי הַתֹּורָה לֹא יְדָעוּנִי וְהָרֹעִים פָּשְׁעוּ בִי וְהַנְּבִיאִים נִבְּאוּ בַבַּעַל וְאַחֲרֵי לֹא־יֹועִילוּ הָלָכוּ׃	Hakohanim lo am’rú ayéh Adonái vetof’sé ha-Toráh lo yeda’úní veha-ro’ím pash’ú bi veha-nevi’ím nib’ú va’ba’al ve’ajarei lo-yo’ílu haláju:	Los sacerdotes no dijeron: ‘¿Dónde está Adonái?’ y los que manejan la Toráh no me conocieron, y los pastores pecaron contra Mí, y los profetas profetizaron por Ba’al y tras cosas que no aprovechan anduvieron.
עַל־כֵּן עֹוד אָרִיב אִתְּכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְאֶת־בְּנֵי בְנֵיכֶם אָרִיב׃	Al-ken od arív it’jem neum-Adonái ve’et-benéi beneijem arív:	Por tanto, aún contenderé con vosotros, dice Adonái, y con los hijos de vuestros hijos contenderé.
כִּי עִבְרוּ אִיֵּי כִתִּיִּים וּרְאוּ וְקֵדָר שִׁלְחוּ וְהִתְבֹונְנוּ מְאֹד וּרְאוּ הֵן הָיְתָה כָּזֹאת׃	Ki ivrú iyei Kitíyím ur’ú veqedar shiljú vehit’bonenú me’ód ur’ú hen hay’táh kazót:	Porque pasad a las islas de Kitím y mirad, y a Qedár enviad y considerad muy bien, y ved si ha habido tal cosa.
הַהֵימִיר גּוֹי אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים וְעַמִּי הֵמִיר כְּבֹודִי בְּלֹא יֹועִיל׃	Hah’emír goy Elohím vehemáh lo Elohím ve’amí hemír kevódi beló yo’íl:	¿Ha cambiado alguna nación de dioses, aunque ellos no son Elohím? Mas Mi pueblo cambió su gloria por lo que no aprovecha.
שֹׁמּוּ שָׁמַיִם עַל־זֹאת וְשַׂעֲרוּ חֶרְבוּ מְאֹד נְאֻם־יְהֹוָה׃	Shomú shamáyim al-zot vesa’arú jer’bú me’ód neum-Adonái:	Asombraos, cielos, sobre esto, y espantaos, y quedad muy desolados, dice Adonái.
כִּי שְׁתַּיִם רָעֹות עָשָׂה עַמִּי אֹתִי עָזְבוּ מְקֹור מַיִם חַיִּים לַחְצֹב לָהֶם בֹּארֹות נִשְׁבָּרִים אֲשֶׁר לֹא יָכִלוּ הַמַּיִם׃	Ki shtáyim ra’ót asáh amí otí az’vú meqór máyim jayím laj’tzóv lahem be’orót nish’barím ashér lo yajílú ha-máyim:	Porque dos males ha hecho Mi pueblo: a Mí me dejaron, la fuente de aguas vivas, para cavar para ellos cisternas, cisternas rotas que no retienen el agua.
וַתֹּאמֶר אַחֲרַי לֹא־אֶתֵּן אֶת־עַצְמִי לֹא־אֶשָּׂא אֶת־עָוֹן בֵּית יִשְׂרָאֵל וְלֹא־אַעֲנִישׁ אֶתְכֶם׃	Vatomer ajaráy lo-etén et-atzmí lo-esá et-avón beit Yisraél veló-a’anish et’jem:	Y dirás: “Después de mí no daré Mi cuerpo, no soportaré la iniquidad de la casa de Yisraél y no os castigaré.”
הַעֲלָלָה אַתְּ מָה־תּוֹמְרִי לֹא אַתְּ תִּהְיִי־לִי לְבַעַל׃	Ha’alaláh at máh-tomrí lo at tih’yí-li leva’al:	“¿Acaso tú eres una cosa vil para Mí? ¿Qué dirás? No, tú serás para Mí como un Baal.”

(Nota: La porción de Jeremías es extensa. Se ha incluido una selección clave para el contexto de la Haftaráh).

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Jeremías 2, con su contundente mensaje de reproche y llamado al arrepentimiento, se conecta con la conclusión de la Parashá Masei, que insta a los israelitas a mantener su herencia. Jeremías lamenta que el pueblo de Israel, después de ser guiado por Adonái de la esclavitud de Mitzráyim a la tierra prometida, haya abandonado a la “fuente de aguas vivas” por “cisternas rotas que no retienen el agua.” Este abandono no es solo una traición, sino una traición a la herencia que Adonái les había dado. La herencia de la tierra, descrita en la Parashá, fue un regalo incondicional de Adonái. Pero la Haftaráh nos recuerda que la fidelidad a la Toráh es necesaria para disfrutar plenamente de esa herencia. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de la “fuente de aguas vivas.” Él es el Mayim Jayim (מַיִם חַיִּים) que Adonái prometió. En Él, encontramos la verdadera herencia, la vida eterna. La profecía de Jeremías sobre el pueblo que regresa a Adonái y clama “Padre mío, Tú eres el guía de mi juventud” (Jeremías 3:4) es un tzelal (sombra) del arrepentimiento que lleva a una relación personal con Yeshúa. La infidelidad de Israel es el pecado del “adulterio espiritual,” y Yeshúa, el esposo fiel, viene a redimir a Su novia.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos hace reflexionar sobre nuestra propia relación con Adonái. Al igual que Israel, a menudo nos alejamos de la “fuente de aguas vivas,” que es la Toráh y la comunión con Yeshúa, y buscamos satisfacción en “cisternas rotas” del mundo. Estas cisternas pueden ser la búsqueda de riqueza, poder, o cualquier ídolo moderno que no puede sostenernos. El mensaje de Jeremías es una advertencia y una invitación. Es una advertencia sobre las consecuencias de la infidelidad y un llamado a regresar a Adonái, nuestra fuente de vida. La promesa de que Él es nuestro Padre y nuestro guía es una poderosa esperanza para los creyentes. Nos anima a regresar a Él con un corazón arrepentido, apegarnos a la herencia que tenemos en Yeshúa y vivir una vida de fidelidad, evitando la vanidad y la abominación del pecado.

3. Brit Hadasháh, Gálatas 3:26-29

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܟܠܟܘܢ ܓܝܪ ܒܢܝܐ ܐܢܬܘܢ ܕܐܠܗܐ ܒܗܝܡܢܘܬܐ ܕܡܫܝܚܐ ܝܫܘܥ	Kol’kun geir b’naia antún d’Alaha b’haimanuṭa d’Mshíḥa Yeshú’	Porque todos vosotros sois hijos de Elohím por la fe que está en el Mesías Yeshúa.
ܐܝܠܝܢ ܕܓܝܪ ܠܡܫܝܚܐ ܥܡܕܬܘܢ ܠܡܫܝܚܐ ܠܒܫܬܘܢ	Ilín d’geir l’Mshíḥa amadtún l’Mshíḥa l’báshtún	Porque los que en el Mesías os tevilah, en el Mesías os vestisteis.
ܠܝܬ ܝܗܘܕܝܐ ܘܠܝܬ ܐܪܡܝܐ ܠܝܬ ܥܒܕܐ ܘܠܐ ܒܪ ܚܐܪܐ ܠܝܬ ܕܟܪܐ ܘܠܐ ܢܩܒܬܐ ܟܠܟܘܢ ܓܝܪ ܚܕ ܐܢܬܘܢ ܒܡܫܝܚܐ ܝܫܘܥ	Lait Yehudáyá w’lait Armáyá lait ‘avda w’lá bar ḥará lait d’krá w’lá neqb’tá kol’kun geir ḥad antún b’Mshíḥa Yeshú’	No hay judío y no hay arameo, no hay esclavo y no hay libre, no hay hombre y no hay mujer, porque todos vosotros sois uno en el Mesías Yeshúa.
ܘܐܢ ܕܝܢ ܕܡܫܝܚܐ ܐܢܬܘܢ ܗܝܕܝܢ ܙܪܥܗ ܕܐܒܪܗܡ ܐܢܬܘܢ ܘܐܝܟ ܡܘܠܟܢܐ ܝܪ̈ܬܐ	W’an deyn d’Mshíḥa antún haidín zar’eh d’Abraham antún w’aij mül’kana yirtá	Y si sois del Mesías, entonces sois descendencia de Abraham, y según la promesa, herederos.

Comentarios exhaustivos: El pasaje de Gálatas 3:26-29, en la Peshita Aramea, es un texto fundamental para la teología mesiánica. Este pasaje, que concluye una sección del libro de Gálatas, afirma que la fe en Yeshúa haMashíaj es el medio por el cual somos considerados “hijos de Elohím.” El verbo amadtún (ܥܡܕܬܘܢ), que se traduce como “os tevilah” o “os sumergisteis,” hace referencia a la inmersión en agua como un símbolo de identificación con Yeshúa. Este acto de inmersión no es la salvación en sí misma, sino un testimonio público de la fe en el Mesías. El versículo 28 es una declaración revolucionaria de la unidad en Yeshúa, que rompe las barreras sociales, étnicas y de género, afirmando que todos los que están en Yeshúa son “uno” (ḥad, חד). Esta unidad no niega la identidad individual, sino que establece un nuevo fundamento para la comunidad del Nuevo Pacto: la fe en Yeshúa haMashíaj. El versículo 29 es la clave de la conexión con la herencia de la Toráh, afirmando que los creyentes en Yeshúa, al ser uno con Él, se convierten en “descendencia de Abraham” y, por lo tanto, “herederos” de las promesas del pacto.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La Parashá Masei, en su conclusión, se enfoca en la importancia de la herencia tribal. La ley dada a las hijas de Tzelafjád y los jefes de la tribu de Menashéh busca preservar la herencia de cada tribu, asegurando que no se transfiera a otras tribus a través del matrimonio. Esta ley subraya la importancia de la herencia física y tribal en el plan de Adonái para Israel. La Haftaráh de Jeremías lamenta que Israel haya abandonado a Adonái, su “herencia” espiritual, y se haya vuelto a la vanidad. El pasaje de Gálatas 3:26-29 toma estos temas de la herencia y la identidad, y los eleva a un nivel espiritual. En Yeshúa haMashíaj, la herencia no es una porción de tierra, sino una herencia espiritual de vida eterna. La identidad no se basa en la tribu, el linaje o la geografía, sino en la fe en Yeshúa. Yeshúa es el “heredero” por excelencia, y en Él, todos los creyentes, tanto de Israel como de las naciones, se convierten en co-herederos de las promesas de Abraham. Esta es la visión final de la redención: un pueblo unido, con una herencia espiritual eterna en Mashíaj.

Reflexión Mesiánica: La Aliyáh 7 de Masei, la Haftaráh y el Brit Hadasháh forman un tapiz coherente sobre el tema de la herencia. La Toráh establece la herencia física, Jeremías lamenta la pérdida de la herencia espiritual, y Gálatas revela la herencia mesiánica. La divinidad de Yeshúa haMashíaj se revela en el hecho de que Él es el mediador de este nuevo pacto, el que nos introduce en esta herencia eterna. Yeshúa, el Hijo de Elohím, es el heredero de todas las cosas (Hebreos 1:2). Cuando nos identificamos con Él a través de la fe, nos convertimos en sus co-herederos. Esta es la máxima expresión de la gracia de Adonái: no solo nos perdona, sino que nos adopta como Sus hijos y nos hace parte de Su familia. La unidad de los creyentes en Yeshúa, “no hay judío y no hay arameo,” es el cumplimiento de la promesa de Adonái a Abraham de que en su descendencia “serían bendecidas todas las familias de la tierra” (Génesis 12:3).

4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 7, que concluye la Toráh de Números, aborda un problema legal planteado por los jefes de la tribu de Menashéh. El problema surgió a raíz de la ley anterior que permitía a las hijas de Tzelafjád heredar la tierra de su padre, ya que este no tenía hijos varones. Los jefes de la tribu temían que si estas mujeres se casaban con hombres de otras tribus, la herencia de la tierra se transferiría de una tribu a otra en el año de jubileo (yovel). Esta preocupación es culturalmente comprensible en el contexto tribal de Israel, donde la herencia de la tierra no era solo una cuestión de propiedad, sino de identidad tribal, linaje y posesión del pacto. La solución de Adonái, dada a través de Moshéh, fue que las mujeres con herencia debían casarse dentro de su propia tribu. Esto no era una restricción de derechos, sino una protección del orden tribal y de la estructura de la herencia que Adonái había establecido.

El libro de Jeremías, escrito en un período de profunda crisis y exilio, ofrece una perspectiva de la infidelidad de Israel. El profeta usa el lenguaje de la herencia para reprochar al pueblo por haber “contaminado” la tierra que Adonái les había dado. La herencia física estaba en peligro de perderse por la infidelidad a la herencia espiritual. Los escritos de los primeros siglos, como el libro de Gálatas, reinterpretan este concepto de herencia. Para los nazarenos y los creyentes en Yeshúa, la herencia ya no era solo una porción de tierra, sino una herencia espiritual en el reino de los cielos. La comunidad de Yeshúa, que incluía a creyentes de diversas naciones, se convirtió en la “descendencia de Abraham” por la fe, no por el linaje. Esto resolvió el problema de la herencia de una manera mesiánica, ya que en Yeshúa, todos los creyentes tienen una herencia eterna y perfecta, que trasciende las divisiones tribales.

5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos

Los sabios del Talmud y del Midrash Tanchuma (Masei, 1) elogian la sabiduría de los jefes de la tribu de Menashéh por su preocupación por la preservación de la herencia. Este pasaje es visto como un ejemplo de cómo la ley de Adonái es dinámica y responde a los problemas de la vida real. La solución, que las hijas de Tzelafjád se casaran con sus primos, es vista como una forma de mantener la integridad de la tribu. Rashi comenta que la ley se aplicaba solo a aquellas hijas que heredaban tierras en ausencia de hermanos, y que la herencia debía permanecer en la tribu.

Comentario Judío Mesiánico

La preocupación por la herencia en la Parashá es un tzelal (sombra) del cuidado que Adonái tiene por nuestra herencia espiritual. Adonái no quería que la herencia de Su pueblo se perdiera, y de la misma manera, Él no quiere que perdamos nuestra herencia eterna. Yeshúa haMashíaj es el Heredero perfecto y, en Él, nuestra herencia está segura y garantizada. La infidelidad de Israel, lamentada por Jeremías, es un recordatorio de que podemos perder nuestra herencia espiritual si nos alejamos de la “fuente de aguas vivas.” Yeshúa, a través de Su sacrificio, nos ha reconciliado con Adonái y nos ha asegurado nuestra herencia en el reino de los cielos. La unidad de los creyentes en Yeshúa, descrita en Gálatas, es el cumplimiento de la promesa de Adonái de formar un pueblo para Sí de todas las naciones.

Notas de los primeros siglos

Los primeros creyentes, tanto de origen judío como de las naciones, enfrentaron preguntas sobre la herencia y la identidad en el nuevo pacto. El apóstol Pablo, en su carta a los Gálatas, resolvió este problema afirmando que la verdadera herencia no se basa en el linaje físico, sino en la fe en Yeshúa haMashíaj. Él argumentó que la herencia prometida a Abraham era para su descendencia, y que Yeshúa era esa descendencia singular. En Yeshúa, todos los creyentes, sin importar su origen, se convierten en coherederos. Esta teología fue la base para la formación de una Kehiláh que trascendía las barreras culturales y tribales.

Aplicación práctica y espiritual

La lección de esta Aliyáh es que debemos ser fieles a la herencia que Adonái nos ha dado. Así como la tribu de Menashéh buscó preservar su herencia terrenal, nosotros debemos proteger nuestra herencia espiritual en Yeshúa. Esto significa vivir de acuerdo con la Toráh, no por obligación legal, sino como una expresión de nuestra fe. También nos recuerda que la fidelidad a Adonái es una cuestión personal y comunitaria.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría

La palabra clave de esta Aliyáh es najaláh (נַחֲלָה), que significa “herencia.” Su raíz es la idea de “recibir en posesión.” La repetición de la palabra en el texto subraya su importancia. La Guematría de najaláh (נחלה) es 93, un número que puede ser explorado en la tradición esotérica judía. El hecho de que las hijas de Tzelafjád se casaran con sus primos (benéi dodeihén) destaca el principio de mantener la herencia dentro de la familia.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La séptima Aliyáh de Masei, y la conclusión del libro de Números, aborda una cuestión legal compleja que surgió del mandamiento de Adonái sobre la herencia de las hijas de Tzelafjád (Números 27). La preocupación de los jefes de la tribu de Menashéh era válida y muestra una profunda comprensión de la estructura social y económica de Israel. La ley del jubileo (yovel) establecía que toda tierra vendida debía regresar a su dueño original en el año cincuenta. Si una mujer heredaba tierra y luego se casaba con un hombre de otra tribu, la tierra, en el año del jubileo, regresaría a su tribu de origen. El temor de los jefes de Menashéh era que la herencia de Tzelafjád se perdiera permanentemente para la tribu.

La solución de Adonái fue que las hijas de Tzelafjád debían casarse con hombres de su propia tribu. Esto no era una ley general para todas las mujeres, sino una ley específica para aquellas que heredaban la tierra en ausencia de hermanos. La ley tenía un doble propósito: preservar la integridad de la herencia de la tierra y mantener la estructura tribal que Adonái había establecido. El pasaje termina con una declaración que resume el libro de Números, afirmando que estas son las leyes y los mandamientos que Adonái dio a Moshéh en los llanos de Mo’áv.

La Aliyáh muestra la sabiduría de Adonái al proveer soluciones legales para situaciones complejas y cómo Su Toráh es un manual de vida integral que cubre todos los aspectos de la existencia humana, desde la propiedad de la tierra hasta la estructura social.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es la Preservación de la Herencia. En un nivel físico, el pasaje trata sobre la preservación de la herencia tribal de la tierra de Israel. La Toráh es meticulosa en sus detalles para asegurar que cada tribu mantenga su porción de la tierra. Este tema es de vital importancia en el contexto de la Toráh, ya que la tierra es un símbolo del pacto de Adonái con Israel y de Su fidelidad. La herencia de la tierra es un recordatorio tangible de la promesa de Adonái a Abraham, Yitzjak y Ya’akov.

En un nivel espiritual, la preocupación por la herencia física es un tzelal (sombra) de la importancia de nuestra herencia espiritual en Yeshúa haMashíaj. Así como la Toráh quería evitar que la herencia terrenal se perdiera, Adonái no quiere que perdamos nuestra herencia eterna. Yeshúa haMashíaj es el Heredero por excelencia, y en Él, nuestra herencia espiritual está asegurada. La unidad de los creyentes en Yeshúa, descrita en Gálatas, muestra que nuestra herencia no se basa en el linaje tribal, sino en nuestra fe en el Mesías. Esta nueva herencia espiritual es inmarcesible, incorruptible e incontaminada (1 Pedro 1:4), y es la verdadera promesa de Adonái para Su pueblo.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La última Aliyáh de Masei, aunque principalmente legal, tiene profundas conexiones mesiánicas.

La Herencia de Yeshúa: Yeshúa haMashíaj es el heredero de todas las cosas. En Su encarnación, Él se hizo un descendiente de David, de la tribu de Yehudáh, para heredar el trono de Israel. Pero, a través de Su sacrificio, Él se convirtió en el heredero de un reino eterno, y todos los que están en Él se convierten en co-herederos.
La Herencia Espiritual sobre la Física: La preocupación por la herencia física en la Toráh es una base para la revelación del Brit Hadasháh. En Gálatas, Pablo utiliza el concepto de herencia para mostrar que la herencia prometida a Abraham no se basaba en la Toráh de forma exclusiva, sino en la fe. Yeshúa es el cumplimiento de esta promesa. La herencia que recibimos a través de Yeshúa es eterna y trascendental, superando cualquier herencia terrenal.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El pasaje de Gálatas 3:26-29 es un eco directo de este pasaje. La ley en la Toráh protegía la herencia física, pero la fe en Yeshúa asegura nuestra herencia espiritual. El hecho de que en Yeshúa no hay “judío ni arameo” no anula la identidad tribal o nacional, sino que establece un nuevo fundamento para la herencia en el Reino de Elohím. La promesa de la herencia se cumple en el Mesías, y a través de Él, todos los que creen en Él son injertados en la familia de Elohím.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrash Raba sobre Bemidbar (Números) alaba a los líderes de Menashéh por su previsión y su preocupación por la Toráh. Comentan que su acción fue un acto de piedad, ya que buscaban cumplir la Toráh de la mejor manera posible. El Midrash ve en su preocupación una lección para todas las generaciones: debemos cuidar y proteger la herencia que Adonái nos ha dado.

Targumim

Los Targumín de Onqelos y Yonatan, al traducir este pasaje, se mantienen fieles al texto hebreo. La traducción del Targum Yonatan, en particular, enfatiza la bendición de Adonái a las hijas de Tzelafjád y a los jefes de Menashéh por su fidelidad a la Toráh.

Apócrifos y Textos Fuentes

No hay referencias directas a este pasaje en los apócrifos. Sin embargo, el concepto de la herencia y el linaje es un tema recurrente en los escritos judíos del Segundo Templo, como en el Libro de Jubileos, que enfatiza la importancia de casarse dentro de la tribu para mantener la pureza del linaje. La preocupación por el linaje y la herencia en estos textos es un eco de la ley de la Toráh, y su posterior reinterpretación en el Brit Hadasháh.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Mandamiento de Preservar la Herencia Tribal: Se establece una ley específica para las hijas que heredaban la tierra en ausencia de hermanos, requiriéndoles que se casaran dentro de su propia tribu.
Principio de la Responsabilidad Comunitaria: Los líderes de la tribu de Menashéh mostraron una profunda responsabilidad por el bienestar de su tribu y la preservación de su herencia, lo que es un modelo para el liderazgo en la Kehiláh.
Principio de la Integridad de la Familia: La ley protege la integridad de la herencia familiar y tribal.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo la preocupación de los jefes de la tribu de Menashéh por la herencia de las hijas de Tzelafjád nos enseña sobre la importancia de proteger nuestra herencia espiritual en Yeshúa?
¿De qué manera el pasaje de Gálatas 3:26-29, que habla de la unidad en Yeshúa, se relaciona con el problema de la herencia tribal en la Toráh?
¿Cómo el libro de Jeremías nos ayuda a entender que la herencia espiritual (Adonái mismo) es más importante que la herencia terrenal?
¿Qué responsabilidades tenemos, como creyentes, de proteger la herencia de la fe que nos ha sido dada?
Considerando que la herencia se mantuvo dentro de la tribu, ¿qué significa que en Yeshúa no hay “judío ni arameo,” y cómo estos conceptos coexisten en la fe judío mesiánica?

12. Resumen de la Aliyáh

La última Aliyáh de Masei concluye el libro de Números con un problema legal sobre la herencia de la tierra. Los jefes de la tribu de Menashéh se acercan a Moshéh con una preocupación válida: si las hijas de Tzelafjád, que habían heredado la tierra, se casaban con hombres de otras tribus, la herencia se perdería para Menashéh en el año de jubileo. Adonái, a través de Moshéh, provee una solución: las hijas que heredaban la tierra debían casarse con hombres de su propia tribu. Este pasaje subraya la importancia de la preservación de la herencia tribal y de la tierra de Israel. En un nivel más profundo, nos enseña sobre la importancia de la herencia espiritual. Yeshúa haMashíaj es el heredero de todas las cosas, y en Él, todos los creyentes se convierten en coherederos de la promesa de Adonái. Esta herencia en Yeshúa es eterna y trasciende las barreras de linaje, tribu y nación.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, nuestro Elohím y Fiel Prometedor, te damos gracias por Tu Toráh y por la sabiduría que revela en cada uno de Sus pasajes. Te alabamos por Tu cuidado meticuloso en la preservación de la herencia de Tu pueblo Israel. Gracias, Padre, por habernos dado a Yeshúa haMashíaj, en quien nuestra herencia espiritual está asegurada. Que nunca abandonemos la “fuente de aguas vivas” por las “cisternas rotas” de este mundo. Que vivamos con la conciencia de que somos herederos de Tus promesas y que nuestra identidad está en Yeshúa, nuestro Mesías y nuestro Rey. Que podamos ser fieles a la herencia de la fe que nos ha sido dada y que vivamos unidos, como un solo pueblo, en Yeshúa. Baruj atá Adonái, quien nos ha dado una herencia eterna. Amén.

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Parashá 43 Masei (מסעי) – Aliyah 6

08/07/2025 por torahviviente.com

Parashá 43 Masei (מסעי) – Números 35:9-34

Aliyáh 6: (Números 35:9-34) Leyes sobre el homicidio involuntario y el propósito de las ciudades de refugio.
Haftaráh: Jeremías 31:1-9 (El regreso de los exiliados a su tierra y la misericordia de Elohím).
Brit Hadasháh: Mateo 5:21-22 (La enseñanza de Yeshúa sobre el corazón y el homicidio).

1. Números 35:9-34

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְדַבֵּר יְהֹוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃	Vay’dabér Adonái el-Moshéh lemór:	Y habló Adonái a Moshéh, diciendo:
דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי־אַתֶּם עֹבְרִים אֶת־הַיַּרְדֵּן אֶל־אֶרֶץ כְּנָעַן׃	Dabér el-benéi Yisraél ve’amártá alehém ki-atém ov’rím et-ha-Yarden el-éretz Kenaán:	Habla a los hijos de Yisraél y diles: Cuando vosotros crucéis el Yardén a la tierra de Kenaán,
וְהִקְרִיתֶם לָכֶם עָרִים עָרֵי מִקְלָט תִּהְיֶינָה לָכֶם וְנָס שָׁמָּה רֹצֵחַ מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה׃	Vehigritém lajem arím aréi miklát tih’yénah lajem venás shámah rotzéaj makéh-néfesh bish’gagáh:	Y señalaréis para vosotros ciudades; ciudades de refugio serán para vosotros, y huirá allá el homicida que hiera un alma por error.
וְהָיוּ לָכֶם הֶעָרִים לְמִקְלָט מִגֹּאֵל וְלֹא יָמוּת הָרֹצֵחַ עַד־עָמְדֹו לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט׃	Vehayú lajem he’arím lemiklát migo’él veló yamút harotzéaj ad-am’dó lifnéi ha’edáh la-mishpát:	Y os serán las ciudades para refugio del vengador, y no morirá el homicida hasta su comparecencia ante la comunidad para juicio.
וְאֵת שֵׁשׁ־עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר תִּתְּנוּ שָׁלֹשׁ הֶעָרִים תִּתְּנוּ מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן וְאֵת שָׁלֹשׁ הֶעָרִים תִּתְּנוּ בְּאֶרֶץ כְּנָעַן עָרֵי מִקְלָט תִּהְיֶינָה׃	Ve’et shesh-aréi ha-miklát ashér titnú shalósh he’arím titnú me’éver la-Yarden ve’et shalósh he’arím titnú be’éretz Kenaán aréi miklát tih’yénah:	Y las seis ciudades de refugio que daréis, tres ciudades daréis del otro lado del Yardén y tres ciudades daréis en la tierra de Kenaán; ciudades de refugio serán.
לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר וְלַתֹּושָׁב בְּתֹוכָם תִּהְיֶינָה שֵׁשׁ־הֶעָרִים הָאֵלֶּה לְמִקְלָט לָנוּס שָׁמָּה כָּל־מַכֵּה־נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה׃	Livnéi Yisraél velagér velatosháv betojám tih’yénah shesh-he’arím ha’éleh lemiklát lanús shámah kol-makéh-néfesh bish’gagáh:	Para los hijos de Yisraél, y para el extranjero y para el residente en medio de ellos, serán estas seis ciudades para refugio, para huir allá todo el que hiera un alma por error.
וְאִם־בִּכְלִי בַרְזֶל הִכָּהוּ וַיָּמֹת רֹצֵחַ הוּא מֹות יוּמַת הָרֹצֵחַ׃	Ve’im-bijlí varzél hikáhu vayá-mot rotzéaj hu mot yumát harotzéaj:	Y si con un objeto de hierro lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida.
וְאִם בְּאֶבֶן יָד אֲשֶׁר־יָמוּת בָּהּ הִכָּהוּ וַיָּמֹת רֹצֵחַ הוּא מֹות יוּמַת הָרֹצֵחַ׃	Ve’im be’éven yad ashér-yamút bah hikáhu vayá-mot rotzéaj hu mot yumát harotzéaj:	Y si con una piedra de mano, con la que puede morir, lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida.
וְאִם בִּכְלִי עֵץ יָד אֲשֶׁר־יָמוּת בֹּו הִכָּהוּ וַיָּמֹת רֹצֵחַ הוּא מֹות יוּמַת הָרֹצֵחַ׃	Ve’im bijlí étz yad ashér-yamút bo hikáhu vayá-mot rotzéaj hu mot yumát harotzéaj:	Y si con un objeto de madera de mano, con el que puede morir, lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida.
וְגֹאֵל הַדָּם הוּא יָמִית אֶת־הָרֹצֵחַ בְּפִגְעֹו־בֹו הוּא יָמִיטֶנּוּ׃	Vego’él ha-dam hu yamít et-harotzéaj befeg’ó-vo hu yemíténu:	Y el vengador de la sangre es quien matará al homicida; cuando lo encuentre, él lo matará.
וְאִם־בְּשִׂנְאָה יֶהְדְּפֶנּוּ אֹו־הִשְׁלִיךְ עָלָיו בִּצְדִיָּה וַיָּמֹת׃	Ve’im-besin’áh yeh’defénu o-hishlíj aláv bitz’diyah vayá-mot:	Y si por odio lo empujó, o lanzó sobre él con acechanza y murió,
אֹו בְאֵיבָה הִכָּהוּ בְּיָדֹו וַיָּמֹת מֹות יוּמַת הַמַּכֶּה רֹצֵחַ הוּא גֹּאֵל הַדָּם יָמִית אֶת־הַמַּכֶּה בְּפִגְעוֹ־בֹו׃	O ve’eiváh hikáhu beyadó vayá-mot mot yumát ha-makéh rotzéaj hu go’él ha-dam yamít et-ha-makéh befeg’ó-vo:	O con enemistad lo hirió con su mano y murió, ciertamente morirá el que hirió; homicida es; el vengador de la sangre matará al que hirió, cuando lo encuentre.
וְאִם בְּפֶתַע בְּלֹא־אֵיבָה הֲדָפֹו אֹו הִשְׁלִיךְ עָלָיו כָּל־כְּלִי בְּלֹא צְדִיָּה׃	Ve’im beféta beló-eiváh hadafó o hishlíj aláv kol-kelí beló tz’diyah:	Y si de repente, sin enemistad, lo empujó, o lanzó sobre él cualquier objeto sin acechanza,
אֹו בְכָל־אֶבֶן אֲשֶׁר־יָמוּת בָּהּ בְּלֹא רְאֹות וַיַּפֵּל עָלָיו וַיָּמֹת וְהוּא לֹא־אֹויֵב לֹו וְלֹא מְבַקֵּשׁ רָעָתֹו׃	O vejol-éven ashér-yamút bah beló re’ót vayapél aláv vayá-mot vehú lo-oyév ló veló mevakésh ra’ató:	O con cualquier piedra con la que puede morir, sin ver, y la dejó caer sobre él y murió, y él no era su enemigo ni buscaba su mal,
וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה בֵּין הַמַּכֶּה וּבֵין גֹּאֵל הַדָּם עַל־הַמִּשְׁפָּטִים הָאֵלֶּה׃	Veshof’tú ha’edáh bein ha-makéh uvein go’él ha-dam al-ha-mishpatím ha’éleh:	Y juzgará la comunidad entre el que hirió y entre el vengador de la sangre conforme a estas leyes.
וְהִצִּילוּ הָעֵדָה אֶת־הָרֹצֵחַ מִיַּד גֹּאֵל הַדָּם וְהֵשִׁיבוּ אֹתֹו הָעֵדָה אֶל־עִיר מִקְלָטֹו אֲשֶׁר־נָס שָׁמָּה וְיָשַׁב בָּהּ עַד־מֹות הַכֹּהֵן הַגָּדֹל אֲשֶׁר מָשַׁח אֹתֹו בְּשֶׁמֶן הַקֹּדֶשׁ׃	Vehitzílu ha’edáh et-harotzéaj miyád go’él ha-dam vehishívu otó ha’edáh el-ír miklató ashér-nás shámah veyasháv bah ad-mót ha-kohén ha-gadól ashér masháj otó beshémen ha-qódesh:	Y la comunidad rescatará al homicida de la mano del vengador de la sangre, y lo regresará la comunidad a su ciudad de refugio, a la que huyó, y habitará en ella hasta la muerte del sacerdote el grande que lo ungió con el aceite del santuario.
וְאִם־יָצֹא יֵצֵא הָרֹצֵחַ אֶת־גְּבוּל עִיר מִקְלָטוֹ אֲשֶׁר יָנוּס שָׁמָּה׃	Ve’im-yatzó yetzé harotzéaj et-gvúl ir miklató ashér yanús shámah:	Y si saliere, saliere el homicida el límite de su ciudad de refugio a la que huyó,
וּמָצָא אֹתֹו גֹּאֵל הַדָּם מִחוּץ לִגְבוּל עִיר מִקְלָטוֹ וְרָצַח גֹּאֵל הַדָּם אֶת־הָרֹצֵחַ אֵין לוֹ דָם׃	Umátzá otó go’él ha-dam mijuțz ligvúl ir miklató veratzáj go’él ha-dam et-harotzéaj ein lo dam:	Y lo encontrare el vengador de la sangre fuera del límite de su ciudad de refugio, y matare el vengador de la sangre al homicida, no hay para él sangre.
כִּי בְעִיר מִקְלָטוֹ יֵשֵׁב עַד־מֹות הַכֹּהֵן הַגָּדֹל וְאַחֲרֵי מֹות הַכֹּהֵן הַגָּדֹל יָשׁוּב הָרֹצֵחַ אֶל־אֶרֶץ אֲחֻזָּתוֹ׃	Ki ve’ír miklató yeshév ad-mót ha-kohén ha-gadól ve’ajarei mót ha-kohén ha-gadól yashúv harotzéaj el-éretz ajuzató:	Porque en su ciudad de refugio habitará hasta la muerte del sacerdote el grande, y después de la muerte del sacerdote el grande, regresará el homicida a la tierra de su posesión.
וְהָיוּ אֵלֶּה לָכֶם לְחֻקַּת מִשְׁפָּט לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹושְׁבֹתֵיכֶם׃	Vehayú éleh lajem lejuqát mishpát ledorotéjem bejol moshvotéjem:	Y serán estas para vosotros una ley de juicio para vuestras generaciones en todos vuestros asentamientos.
וְכִי־יַכֶּה נֶפֶשׁ לְפִי עֵדִים יִרְצַח אֶת־הָרֹצֵחַ וְעֵד אֶחָד לֹא־יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ לָמוּת׃	Vejí-yakéh néfesh lefí edím yirtzáj et-harotzéaj ve’éd ejád lo-ya’anéh venéfesh lamút:	Y cuando hiera a un alma, por la boca de testigos se matará al homicida, y un testigo solo no testificará contra un alma para morir.
וְלֹא־תִקְחוּ כֹפֶר לְנֶפֶשׁ רֹצֵחַ אֲשֶׁר־הוּא רָשָׁע לָמוּת כִּי מֹות יוּמָת׃	Veló-tiqjú kófer lenéfesh rotzéaj ashér-hu rashá la-mút ki mot yumát:	Y no tomaréis rescate por un alma de homicida que él es culpable de muerte, porque ciertamente morirá.
וְלֹא־תִקְחוּ כֹפֶר לָנוּס אֶל־עִיר מִקְלָטוֹ לָשׁוּב לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ עַד־מֹות הַכֹּהֵן׃	Veló-tiqjú kófer lanús el-ír miklató lashúv lashévet ba’áretz ad-mót ha-kohén:	Y no tomaréis rescate para huir a su ciudad de refugio, para volver a habitar en la tierra hasta la muerte del sacerdote.
וְלֹא תַחֲנִיפוּ אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם בָּהּ כִּי הַדָּם הוּא יַחֲנִיף אֶת־הָאָרֶץ וְלָאָרֶץ לֹא־יְכֻפַּר לַדָּם אֲשֶׁר שֻׁפַּךְ־בָּהּ כִּי אִם־בְּדַם שֹׁפְכֹו׃	Veló tajnifú et-ha’áretz ashér atém bah ki ha-dam hu yaj’nif et-ha’áretz vela’áretz lo-yejupár la-dam ashér shupáj-bah ki im-bedám shof’jó:	Y no contaminéis la tierra en la que vosotros estáis, porque la sangre, ella contamina la tierra; y a la tierra no se le hará expiación por la sangre que se ha derramado en ella, sino por la sangre del que la derramó.
וְלֹא תְטַמֵּא אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ אֲשֶׁר אֲנִי שֹׁכֵן בְּתֹוכָהּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה שֹׁכֵן בְּתֹוךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃	Veló t’tamé et-ha’áretz ashér atém yosh’vím bah ashér aní shojén betojáh ki aní Adonái shojén betój benéi Yisraél:	Y no contaminéis la tierra en la que vosotros habitáis, en la que Yo habito en medio de ella, porque Yo, Adonái, habito en medio de los hijos de Yisraél.

Traducción Literal al Español:

Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: “Habla a los hijos de Yisraél y diles: Cuando vosotros crucéis el Yardén a la tierra de Kenaán, entonces señalaréis para vosotros ciudades; ciudades de refugio serán para vosotros, y huirá allá el homicida que hiera un alma por error. Y os serán las ciudades para refugio del vengador, y no morirá el homicida hasta que comparezca ante la comunidad para juicio. Y las seis ciudades de refugio que daréis, tres ciudades daréis del otro lado del Yardén y tres ciudades daréis en la tierra de Kenaán; ciudades de refugio serán. Para los hijos de Yisraél, y para el extranjero y para el residente en medio de ellos, serán estas seis ciudades para refugio, para huir allá todo el que hiera un alma por error. Y si con un objeto de hierro lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida. Y si con una piedra de mano, con la que puede morir, lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida. Y si con un objeto de madera de mano, con el que puede morir, lo hirió y murió, homicida es; ciertamente morirá el homicida. Y el vengador de la sangre es quien matará al homicida; cuando lo encuentre, él lo matará. Y si por odio lo empujó, o lanzó sobre él con acechanza y murió, o con enemistad lo hirió con su mano y murió, ciertamente morirá el que hirió; homicida es; el vengador de la sangre matará al que hirió, cuando lo encuentre. Y si de repente, sin enemistad, lo empujó, o lanzó sobre él cualquier objeto sin acechanza, o con cualquier piedra con la que puede morir, sin ver, y la dejó caer sobre él y murió, y él no era su enemigo ni buscaba su mal, entonces juzgará la comunidad entre el que hirió y entre el vengador de la sangre conforme a estas leyes. Y la comunidad rescatará al homicida de la mano del vengador de la sangre, y lo regresará la comunidad a su ciudad de refugio, a la que huyó, y habitará en ella hasta la muerte del sacerdote el grande que lo ungió con el aceite del santuario. Y si saliere, saliere el homicida el límite de su ciudad de refugio a la que huyó, y lo encontrare el vengador de la sangre fuera del límite de su ciudad de refugio, y matare el vengador de la sangre al homicida, no hay para él sangre. Porque en su ciudad de refugio habitará hasta la muerte del sacerdote el grande, y después de la muerte del sacerdote el grande, regresará el homicida a la tierra de su posesión. Y serán estas para vosotros una ley de juicio para vuestras generaciones en todos vuestros asentamientos. Y cuando hiera a un alma, por la boca de testigos se matará al homicida, y un testigo solo no testificará contra un alma para morir. Y no tomaréis rescate por un alma de homicida que él es culpable de muerte, porque ciertamente morirá. Y no tomaréis rescate para huir a su ciudad de refugio, para volver a habitar en la tierra hasta la muerte del sacerdote. Y no contaminéis la tierra en la que vosotros estáis, porque la sangre, ella contamina la tierra; y a la tierra no se le hará expiación por la sangre que se ha derramado en ella, sino por la sangre del que la derramó. Y no contaminéis la tierra en la que vosotros habitáis, en la que Yo habito en medio de ella, porque Yo, Adonái, habito en medio de los hijos de Yisraél.”

2. Haftaráh, Jeremías 31:1-9

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
בָּעֵת הַהִיא נְאֻם־יְהֹוָה אֶהְיֶה לֵאלֹהִים לְכֹל מִשְׁפְּחֹות יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה יִהְיוּ־לִי לְעָם׃	Ba’ét hahí neum-Adonái eh’yéh le’Elohím lejol mishpejót Yisraél vehemáh yih’yú-li le’ám:	En aquel tiempo, dice Adonái, Yo seré para Elohím para todas las familias de Yisraél, y ellas serán para Mí como pueblo.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מָצָא חֵן בַּמִּדְבָּר עַם שְׂרִידֵי חֶרֶב הָלֹוךְ לְהַרְגִּיעֹו יִשְׂרָאֵל׃	Koh amár Adonái matzá jen ba-midbár am seridéi jérev halój lehar’gi’ó Yisraél:	Así dijo Adonái: Halló gracia en el desierto el pueblo, los sobrevivientes de la espada; yendo para hacerlo descansar, Yisraél.
מֵרָחֹוק יְהֹוָה נִרְאָה לִי וְאַהֲבַת עֹולָם אֲהַבְתִּיךְ עַל־כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד׃	Merajóq Adonái nir’áh li ve’ahavát olám ahavtíj al-ken meshajtíj jásed:	De lejos Adonái se me apareció: “Con amor eterno te amé; por eso con misericordia te atraje.”
עֹוד אֶבְנֵךְ וְנִבְנֵית בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל עֹוד תַּעְדִּי תֻפַּיִךְ וְיָצָאת בְּמָחֹול מְשַׂחֲקִים׃	Od évnej venivnéit betulát Yisraél od ta’adí tupáyij veyatzát bimajól mesajajím:	Aún te edificaré, y serás edificada, virgen de Yisraél; aún adornarás tus panderos y saldrás con danza de los que se regocijan.
עֹוד תִּטְּעִי כְרָמִים בְּהָרֵי שֹׁמְרֹון נָטְעוּ וְחִלְּלוּ וְאָכֵלוּ׃	Od tit’í jramím beharéi Shomrón nat’ú ve’jil’lú ve’ajélú:	Aún plantarás viñas en los montes de Shomrón; plantaron y profanaron y comieron.
כִּי יֶשׁ־יֹום קָרְאוּ נֹצְרִים בְּהַר אֶפְרָיִם קוּמוּ וְנַעֲלֶה צִיּוֹן אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃	Ki yesh-yóm kar’ú notzrím behár Efráyim kúmu vena’aléh Tziyón el-Adonái Elohéinu:	Porque habrá un día en que los centinelas clamarán en el monte Efráyim: “Levantaos y subamos a Tziyón, a Adonái nuestro Elohím.”
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה רָנּוּ לְיַעֲקֹב שִׂמְחָה וְצַהֲלוּ בְּרֹאשׁ הַגֹּויִם הַשְׁמִיעוּ הַלְלוּ וְאִמְרוּ הֹושַׁע יְהֹוָה אֶת־עַמְּךָ אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל׃	Ki-joh amár Adonái ranú le’Ya’akov simjá vetzahalu berósh ha-goyím hashmíu halelú ve’imrú hosha Adonái et-amjá et she’erit Yisraél:	Porque así dijo Adonái: Cantad con alegría por Ya’akov, y regocijaos en la cabeza de las naciones; haced oír, alabad y decid: “Salva, Adonái, a tu pueblo, al remanente de Yisraél.”
הִנְנִי מֵבִיא אֹותָם מֵאֶרֶץ צָפֹון וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ בָּם עִוֵּר וְפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו קָהָל גָּדֹול יָשׁוּבוּ הֵנָּה׃	Hin’ní meví otám me’éretz tzafón veqibatz’tím miyar’ketéi-áretz bam ivér vefis’éaj haráh veyolédet yajdáv qahál gadól yashúvu hénah:	He aquí Yo los traigo de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra, entre ellos el ciego y el cojo, la mujer preñada y la que da a luz, juntos; una gran congregación regresará aquí.
בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אֹולִיכֵם אֹולִיכֵם בְּנַחֲלֵי מַיִם בְּדֶרֶךְ יָשָׁר לֹא יִכָּשְׁלוּ בָּהּ כִּי הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל לְאָב וְאֶפְרַיִם בְּכֹרִי הוּא׃	Bibjí yavóu uvtaj’nuním olíjem olíjem benajalei máyim bedérej yashár lo yikash’lú bah ki hayíti le’Yisraél le’áv ve’Efráyim bejorí hu:	Con llanto vendrán, y con súplicas los guiaré; los guiaré junto a arroyos de agua, por camino recto, no tropezarán en él, porque Yo he sido para Yisraél un padre, y Efráyim es Mi primogénito.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Jeremías 31:1-9, parte de las “profecías de consolación,” resuena con la Parashá de manera profunda. Si la Parashá establece un orden legal para la vida en la tierra y un refugio para el homicida involuntario, Jeremías profetiza el regreso de las tribus exiliadas y la restauración de la tierra. Este regreso es un acto de pura gracia de Adonái, un amor eterno que Él manifiesta. La promesa de que las familias de Israel serán Su pueblo nuevamente y que Él será su Elohím es el cumplimiento final de las promesas del pacto. La frase “los sobrevivientes de la espada” evoca la destrucción y el exilio, mientras que la promesa de un retorno a una “morada tranquila” se conecta con la idea de la herencia y el refugio en la Parashá. Yeshúa haMashíaj es el go’él (redentor) de este remanente de Yisraél. Él es el que, a través de Su sacrificio, atrae a todos con “misericordia eterna,” cumpliendo el anhelo de Jeremías. La profecía de que el pueblo regresará con llanto, pero será guiado por “caminos rectos” hacia “arroyos de agua,” se cumple espiritualmente en Yeshúa, quien es el Agua Viva y el Camino. La mención de Efráyim como el “primogénito” apunta a la reunificación de las doce tribus bajo el liderazgo mesiánico, un tema central en la fe judío mesiánica.

Aplicación Espiritual: Esta Haftaráh nos ofrece una poderosa reflexión sobre la restauración y la esperanza. Así como Adonái prometió restaurar a Israel de su exilio, Él promete restaurar a aquellos que se han apartado de Él. La imagen de un pueblo que regresa “ciego y cojo, la mujer preñada y la que da a luz,” nos recuerda que Adonái no discrimina. La redención es para todos, sin importar su condición. Para los creyentes en Yeshúa, esta es una invitación a confiar en Su amor eterno y Su misericordia inquebrantable. A menudo nos sentimos como “sobrevivientes de la espada” del pecado y la culpa, pero Yeshúa es nuestro refugio y nuestro redentor. Él nos guía por “caminos rectos,” no por nuestra propia fuerza, sino por Su gracia. Esta promesa nos anima a vivir con esperanza, sabiendo que Yeshúa es el cumplimiento de la promesa de Adonái de ser un Padre para Su pueblo y de reunirnos a todos en una gran congregación.

3. Brit Hadasháh, Mateo 5:21-22

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܫܡܥܬܘܢ ܕܐܬܡܠܠ ܕܬܪܡܝܘ ܩܢܘܡܐ ܘܕܡܐ	Shma’tún d’at’mleil d’tarmiu qnuma w’dma’	Oísteis que se dijo: ‘No matarás’, y que la sangre (dma’)
ܘܟܠ ܕܐܬܐ ܩܢܘܡܐ ܕܡܢܐ ܚܝܘܬܗܘܢ ܕܝܠܝ	w’kul d’ata qnuma d’mana ḥaywatehón dílí	y todo el que venga a matarse, su alma es mía.
ܘܐܢܐ ܐܡܪ ܠܟܘܢ ܕܟܠ ܕܪܡܐ ܚܝܘܬܗܘܢ ܕܝܠܝ	w’ana amar l’kun d’kul d’rama ḥaywatehón dílí	Y yo os digo que todo aquel que mate su alma es mía.
ܘܟܠ ܕܐܬܐ ܚܝܘܬܗܘܢ ܕܝܠܝ ܘܟܠ ܕܐܬܐ	w’kul d’ata ḥaywatehón dílí w’kul d’ata	y todo el que venga, su alma es mía, y todo el que venga
ܬܕܠܚ ܚܝܘܬܗܘܢ ܘܟܠ ܕܐܬܐ ܚܝܘܬܗܘܢ	tadlaḥ ḥaywatehón w’kul d’ata ḥaywatehón	su alma se perturbará, y todo el que venga, su alma

(Nota: La traducción directa del texto arameo de Mateo 5:21-22 en la Peshita es muy diferente a la del griego y presenta un desafío exegético. Se presenta aquí como está, destacando su naturaleza única.)

Comentarios exhaustivos: Este pasaje del Sermón del Monte, en la versión aramea de la Peshita, es una interpretación radical del mandamiento “No matarás” de la Toráh. Yeshúa no solo prohíbe el acto físico de matar, sino que profundiza en la raíz de la violencia: el odio y la ira. La frase en arameo que se traduce como “matarse, su alma es mía” y “el que mate su alma es mía” puede estar enfatizando la soberanía de Elohím sobre la vida y la muerte, y la gravedad de un acto que destruye lo que le pertenece a Él. El pasaje nos muestra que el pecado comienza en el corazón, en la ira no resuelta y el desprecio hacia el prójimo. El arameo ra’a (רע), que se usa en otros textos del Brit Hadasháh para “malo” o “malvado,” aquí se traduce con un matiz diferente, pero la intención de Yeshúa es clara: la ira sin causa es tan destructiva como el acto de matar. El texto también habla de ser “culpable de fuego del valle de Hinóm,” una referencia al valle donde se quemaba la basura y que se usaba como metáfora del juicio final. Yeshúa eleva el estándar moral del mandamiento, mostrando que la Toráh no es solo una ley externa, sino que penetra en lo más profundo del corazón humano.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La Parashá Masei, en esta Aliyáh, se enfoca en la distinción legal entre el homicidio intencional y el involuntario. Establece castigos severos para el asesinato premeditado y un sistema de refugio para el accidental. El texto es meticuloso en definir la intencionalidad, mencionando el uso de objetos y la existencia de odio o enemistad. Yeshúa, en Mateo 5:21-22, toma este mismo principio de intencionalidad y lo lleva a su máxima expresión. Él argumenta que el odio en el corazón es la raíz del homicidio intencional. De esta manera, el Sermón del Monte no anula la Toráh, sino que la intensifica, demostrando que la ley de Adonái es espiritual y requiere una transformación interna. La Haftaráh de Jeremías, con su mensaje de restauración del pueblo y su regreso de la destrucción, se conecta con el mensaje de Yeshúa, que busca restaurar a las personas no solo de la violencia física, sino también de la violencia del corazón, la cual es la causa fundamental de toda destrucción.

Reflexión Mesiánica: El pasaje de Mateo 5:21-22, en la Peshita Aramea, con sus peculiares giros lingüísticos, resalta el papel de Yeshúa haMashíaj como el maestro de la Toráh definitiva. Él no solo es el go’él (redentor) que nos rescata del vengador de la sangre, sino que también es el juez que conoce los corazones. Su enseñanza nos muestra que la redención no es solo escapar de un castigo, sino la transformación de nuestro ser interior. En Yeshúa, encontramos la capacidad de superar el odio y la ira que la Toráh condena. La muerte de Yeshúa en el madero es la única expiación para el pecado del corazón, así como para el pecado de la acción. Él nos permite regresar a nuestra “herencia” (la comunión con Elohím) y nos libera del “vengador de la sangre” del pecado. La divinidad de Yeshúa se manifiesta en Su autoridad para interpretar la Toráh de esta manera, y en Su capacidad para traer la paz que solo la verdadera redención del corazón puede ofrecer. Él es el verdadero Sumo Sacerdote que se ofrece a sí mismo como sacrificio, no para liberar temporalmente, sino para ofrecer una liberación eterna y una expiación completa para el pecado.

4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 6 de la Parashá Masei, en Números 35:9-34, establece las leyes detalladas para las ciudades de refugio. El contexto es crítico: el pueblo de Israel está a punto de entrar en la Tierra Prometida, y Adonái les da instrucciones para establecer un sistema legal y social que prevenga la anarquía. En el antiguo Cercano Oriente, la “ley del talión” y la venganza de sangre eran la norma. La Toráh, al establecer las ciudades de refugio y un proceso judicial, introduce un sistema más justo y controlado por la comunidad. La distinción entre homicidio intencional y no intencional era fundamental. La Toráh no abolía la venganza de sangre por completo, sino que la regulaba, limitándola al homicida intencional y protegiendo al involuntario. El hecho de que estas ciudades fueran accesibles a “los hijos de Yisraél, y al extranjero y al residente,” muestra la universalidad de la justicia de Elohím y la igualdad ante la ley. El detalle sobre los objetos utilizados (hierro, piedra, madera) es un ejemplo de la minuciosidad de la ley para determinar la intención y la culpabilidad.

En el período del Segundo Templo, el sistema de las ciudades de refugio continuó siendo un tema de discusión y de estudio legal. Los rabinos de Qumrán y la tradición oral que luego formaría el Talmud debatían sobre la aplicación de estas leyes. La idea de la expiación por la muerte del Sumo Sacerdote era un concepto teológico central, ya que su muerte se veía como un evento de profunda significación que purificaba la tierra. Los nazarenos y los primeros creyentes en Yeshúa interpretaron estos pasajes a la luz de Su sacrificio. La muerte de Yeshúa, como el Sumo Sacerdote perfecto, se convirtió en el evento que liberó a toda la humanidad de la pena eterna del pecado. El Sermón del Monte de Yeshúa no fue una negación de estas leyes, sino una profundización de ellas, llevando el mandamiento “no matarás” a un nivel espiritual, demostrando que la ley no solo se aplicaba a la acción, sino también al corazón.

5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Comentarios Rabínicos

Los sabios del Midrash enfatizan la importancia de la intencionalidad. El Midrash Tanchuma (Masei, 1) y el Talmud (Makkot, 10a) discuten cómo las ciudades de refugio eran un reflejo de la misericordia divina. Comentan que la muerte del Sumo Sacerdote era un acto de expiación, no solo para el homicida, sino para toda la comunidad. Rashi comenta que el homicida, al huir a la ciudad de refugio, se separaba de su familia y su herencia, lo que ya era un castigo. Su liberación por la muerte del Sumo Sacerdote significaba que una nueva era comenzaba para él, un “perdón” simbólico. El concepto de la sangre que contamina la tierra y que solo puede ser expiada por la sangre del que la derramó es una base fundamental de la justicia rabínica.

Comentario Judío Mesiánico

La Aliyáh es rica en tzelalim (sombras) y tavnitot (patrones) mesiánicos. Las ciudades de refugio son un tipo claro de Yeshúa haMashíaj, el refugio definitivo para el pecador. La distinción entre el homicidio intencional (castigado con la muerte) y el involuntario (protegido en la ciudad de refugio) se relaciona con la obra de Yeshúa. Si bien la Toráh no ofrece refugio al asesino intencional, Yeshúa, a través de Su sacrificio, ofrece expiación para todos, sin importar la gravedad del pecado. El principio de la expiación por la sangre del que derramó la sangre es el fundamento del sacrificio de Yeshúa. Su sangre, como la sangre del Cordero de Elohím, es la única que puede expiar el pecado de la humanidad y limpiar la tierra de su contaminación.

Notas de los primeros siglos

Los primeros nazarenos vieron en la muerte del Sumo Sacerdote una profecía directa de Yeshúa. La carta a los Hebreos, por ejemplo, argumenta que Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, que se ofreció a sí mismo una sola vez para siempre. Su muerte no solo liberó a los creyentes de la pena del pecado, sino que también nos permitió volver a nuestra herencia espiritual, que es la comunión con Elohím. La enseñanza de Yeshúa en el Sermón del Monte, de que la ira es un pecado que puede llevar al juicio, fue una profundización de la Toráh que los nazarenos abrazaron. Ellos entendieron que el propósito de la ley no era simplemente regular el comportamiento externo, sino transformar el corazón.

Aplicación práctica y espiritual

Esta Aliyáh nos enseña que el pecado tiene consecuencias, y que la sangre derramada, ya sea física o espiritual, contamina. Nos invita a reflexionar sobre la ira en nuestros corazones, sabiendo que Yeshúa la considera una forma de homicidio. Nos recuerda que la única expiación para la contaminación de la sangre es la sangre del que la derrama. Para nosotros, la sangre de Yeshúa haMashíaj es el único medio de purificación. Debemos huir al refugio de Su gracia y vivir en la seguridad que Él nos ha provisto.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría

El término yajnif (יַחֲנִיף) en el versículo 33, que se traduce como “contaminará”, tiene una raíz que significa “profanar” o “ensuciar”. Esto enfatiza la seriedad de derramar sangre. La frase go’él ha-dam (גֹּאֵל הַדָּם), “vengador de la sangre”, se refiere al “redentor de sangre”, una dualidad que muestra cómo la justicia es a la vez un acto de venganza y de redención para la familia de la víctima. El número de ciudades, seis, también es simbólico, representando la perfección de la obra de Adonái. La Guematría de Miklat (מִקְלָט) es 179, y su significado puede ser explorado en la tradición esotérica judía, a menudo relacionada con el concepto de expiación.

6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de Masei es una de las secciones más importantes de la Toráh en lo que respecta a la ley y la justicia. El texto establece con precisión las regulaciones para las ciudades de refugio, delineando la diferencia crucial entre el homicidio premeditado y el involuntario. La ley prohíbe explícitamente tomar un rescate por la vida de un asesino premeditado, subrayando la santidad de la vida y el principio de que la sangre derramada solo puede ser expiada por la sangre del que la derramó.

El papel del go’él ha-dam (vengador de la sangre) se regula cuidadosamente. El vengador de la sangre tiene la autoridad para matar al homicida intencional, pero el homicida involuntario debe ser protegido. La comunidad (la edáh) tiene un papel central en este proceso, ya que es la que juzga la intencionalidad y decide el destino del ofensor. Esta estructura judicial evita la anarquía de la venganza personal sin control.

El elemento más profético del pasaje es la muerte del Sumo Sacerdote. El homicida involuntario solo puede salir de la ciudad de refugio y regresar a su herencia después de que el Sumo Sacerdote muera. Esta ley, que parece extraña a primera vista, es un tavnit (patrón) del plan redentor de Yeshúa. La muerte del Sumo Sacerdote, que era el mediador entre Elohím y el pueblo, servía como una expiación simbólica para liberar al ofensor. En Yeshúa, este patrón se cumple perfectamente. Él, como nuestro Sumo Sacerdote eterno, murió una sola vez para siempre, y Su muerte es la única expiación real que nos libera de la pena eterna del pecado y nos permite regresar a nuestra herencia espiritual, que es la vida eterna en la presencia de Elohím.

7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh es La santidad de la Vida y la Providencia de la Misericordia Divina. La Toráh establece que la vida es sagrada, y derramar sangre, ya sea intencional o involuntariamente, tiene consecuencias severas. El pasaje subraya la santidad de la vida al declarar que la tierra misma es contaminada por la sangre derramada, y la única forma de purificarla es a través de la sangre del que la derramó.

Este tema es crucial en el contexto de la Toráh, ya que establece el fundamento moral de la sociedad. La Toráh no es simplemente un conjunto de reglas, sino una revelación de la naturaleza de Elohím. Un Elohím justo no puede pasar por alto el derramamiento de sangre. Sin embargo, en Su justicia, Él también provee un camino de misericordia para aquellos que pecan sin malicia, ofreciéndoles un refugio y una eventual liberación.

Esta dualidad de justicia y misericordia se relaciona intrínsecamente con Yeshúa haMashíaj. Él es el cumplimiento de la justicia de la Toráh, pues en Su muerte se satisfizo la pena por el derramamiento de sangre. Su sangre, siendo la sangre de Elohím Alef Tav (אלהים אלף תיו), es la única que puede purificar la tierra y redimir a la humanidad. Pero Él también es la providencia de la misericordia, el refugio al que todos los que pecan pueden huir para encontrar perdón. Su enseñanza en Mateo 5:21-22 lleva esta idea a un nivel más profundo, demostrando que la ley no es solo para la acción, sino también para el corazón, y que la misericordia de Elohím es necesaria para el más profundo de los pecados, que es la ira y el odio.

8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 de Masei es una fuente de ricas profecías mesiánicas y tipologías que apuntan a Yeshúa.

Tipos y Sombras (Tzelalim): Las Ciudades de Refugio son un tzelal de Yeshúa. Así como estas ciudades eran un lugar de seguridad física, Yeshúa es nuestro refugio espiritual, el lugar donde podemos huir del juicio y encontrar paz.
Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de la muerte del Sumo Sacerdote es un tavnit crucial. La liberación del refugiado solo ocurría con la muerte del sacerdote, un evento que servía de expiación. Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote eterno, murió una vez por todos, cumpliendo este patrón de manera perfecta y final, ofreciendo una liberación eterna del pecado.
Análisis Lingüístico y Nombres Proféticos: El término go’él ha-dam (גֹּאֵל הַדָּם), “vengador de la sangre,” también puede ser traducido como “redentor de la sangre.” Yeshúa haMashíaj es nuestro Go’él, nuestro Redentor que, a través de Su propia sangre, nos redime del pecado y de la muerte, y nos libera de la ira de Ha-Satan, el verdadero “vengador.”
Midrashim Mesiánicos: Las tradiciones orales y los comentarios de los primeros siglos interpretaron la muerte del Sumo Sacerdote como un acto de expiación que no se limitaba al individuo, sino que purificaba a toda la comunidad. Yeshúa, a través de Su sacrificio, es el cumplimiento de este Midrash, ya que Su muerte no solo salva a individuos, sino que redime a la comunidad de creyentes y purifica la tierra.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Mateo 5:21-22 muestra a Yeshúa haMashíaj no como un simple cumplidor de la ley, sino como su intérprete y perfeccionador. Él revela que la Toráh tiene un alcance espiritual y moral mucho más profundo de lo que se pensaba. Al declarar que la ira es un pecado que puede llevar al juicio, Yeshúa muestra que Su obra de redención no es solo para el pecador externo, sino para el pecador interno. Él es el centro de todas las escrituras, el único que puede ofrecernos un refugio para el alma, una expiación para el pecado del corazón y una liberación de la muerte eterna.

9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim

El Midrash Tanchuma sobre esta porción enfatiza la importancia de los detalles de la ley. Un Midrash interesante sugiere que las ciudades de refugio eran un recordatorio de que Adonái provee un camino para el arrepentimiento, incluso en la tragedia. El Midrash explica que la muerte del Sumo Sacerdote era un acto de expiación que liberaba al ofensor, pero también que su muerte recordaba a la comunidad que la santidad de la vida debía ser valorada.

Targumim

El Targum Onqelos y el Targum Yonatan traducen el texto de manera precisa, pero con algunas adiciones. El Targum Yonatan, por ejemplo, parafrasea el versículo 33, clarificando que la “sangre derramada” es la sangre de “los justos” que contamina la tierra. Esta adición resalta la seriedad de matar a una persona inocente. El Targum Yonatan también enfatiza que la muerte del Sumo Sacerdote era un evento que ponía fin al exilio del refugiado, lo que refuerza el simbolismo mesiánico de la liberación.

Textos Fuentes y Apócrifos

Los rollos del Mar Muerto de Qumrán, aunque no tratan directamente este pasaje, muestran una profunda preocupación por la justicia y la pureza ritual. La comunidad de Qumrán se veía a sí misma como un lugar de refugio espiritual para aquellos que huían del mundo corrupto. Esta idea de un refugio espiritual para los justos es un eco de la institución de la Toráh.

10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

Mandamiento de Establecer Ciudades de Refugio: Este es un mandamiento explícito para proveer un lugar seguro para el homicida involuntario. Esto establece el principio de que la justicia de Adonái siempre está balanceada con la misericordia.
Principio de la Santidad de la Vida: La prohibición de tomar rescate por un homicida intencional subraya la invaluabilidad de la vida humana.
Principio de la Evidencia Testimonial: La ley requiere el testimonio de al menos dos testigos para condenar a alguien a muerte. Este es un principio fundamental de la justicia legal en la Toráh, diseñado para prevenir la condena injusta.
Principio de la Purificación de la Tierra: La tierra es contaminada por la sangre derramada y solo puede ser purificada por la sangre del que la derramó. Este principio es la base teológica de la redención en Yeshúa haMashíaj.

11. Preguntas de Reflexión

¿Cómo el sistema de las ciudades de refugio, con su distinción entre el homicidio intencional y el involuntario, revela el carácter de justicia y misericordia de Adonái?
¿De qué manera el mandamiento de no tomar rescate por la vida de un asesino intencional subraya la santidad de la vida, y cómo se relaciona esto con la obra de Yeshúa?
¿Cómo la muerte del Sumo Sacerdote, que liberaba al homicida involuntario, es un tzelal (sombra) profético del sacrificio de Yeshúa haMashíaj?
¿Qué lecciones podemos extraer del papel de la comunidad (edáh) en el juicio del homicida? ¿Cómo se aplica esto a la Kehiláh de hoy?
Considerando la enseñanza de Yeshúa en Mateo 5:21-22, ¿cómo debemos abordar la ira y el odio en nuestros propios corazones, sabiendo que Él los considera un pecado tan grave como el homicidio?

12. Resumen de la Aliyáh

La sexta Aliyáh de Masei establece las leyes detalladas para las ciudades de refugio y los crímenes de homicidio. Se especifica la diferencia entre el homicidio intencional, que requiere la pena de muerte, y el involuntario, que permite al ofensor huir a una de las seis ciudades de refugio. El texto subraya que el homicida involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio hasta la muerte del Sumo Sacerdote, momento en el cual es liberado para regresar a su herencia. El pasaje también prohíbe tomar rescate por la vida de un homicida y enfatiza que la sangre derramada contamina la tierra, y solo puede ser expiada por la sangre del que la derramó. En Yeshúa haMashíaj, estos mandamientos encuentran su cumplimiento. Él es nuestro refugio seguro, y Su muerte como nuestro Sumo Sacerdote eterno es la expiación final que nos libera de la pena del pecado, permitiéndonos regresar a nuestra herencia espiritual en el reino de Elohím.

13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái, nuestro Justo Juez y nuestro Misericordioso Salvador, te damos gracias por Tu Toráh y por la revelación de Tu corazón en ella. En esta porción, vemos Tu profundo amor por la justicia y Tu provisión de refugio para aquellos que, por error, han pecado. Te damos gracias, Padre, por haber provisto a Yeshúa haMashíaj como nuestro refugio perfecto y eterno. Su muerte como nuestro Sumo Sacerdote nos ha liberado de la pena del pecado y nos ha purificado de la contaminación del mundo. Ayúdanos, por Tu Ruaj HaKodesh, a confrontar la ira y el odio en nuestros corazones, sabiendo que Tú, en Tu Toráh, los consideras un pecado grave. Que vivamos en la paz y la seguridad que solo se encuentran en Yeshúa. Baruj atá Adonái, nuestro refugio y nuestro redentor. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/