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Parashá 35 Naso (נשא) – Números 5:11-31

Aliyáh 4: (Números 5:11-31) La ley de los celos y la prueba de la esposa sospechosa de adulterio.
Haftaráh: Proverbios 5:15-20 (La fidelidad en el matrimonio y el cuidado de la relación).
Brit Hadasháh: Juan 8:1-11 (Yeshúa y la mujer sorprendida en adulterio, el llamado al arrepentimiento).

Parashá Naso (נשא) – Aliyáh 4

Punto 1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo:

Números (במדבר) 5:11-31

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃	Va-y’daber Adonái el-Moshéh leimor.	Y habló Adonái a Moshéh, diciendo:
דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל	Daber el-b’nei Yisra’el	Habla a los hijos de Israel,
וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם	v’amartáh aleihem:	y diles:
אִ֣ישׁ אִ֣ישׁ כִּֽי־תִשְׂטֶ֣ה אִשְׁתּ֗וֹ	Ish ish ki-tistéh ishto	Si la esposa de un hombre se desvía
וּמָעֲלָ֥ה ב֣וֹ מָֽעַל׃	u-ma’aláh vo má’al.	y le es infiel,
וְשָׁכַ֨ב אִ֜ישׁ אֹתָ֗הּ שִׁכְבַת־זֶ֙רַע֙	V’shajav ish otáh shijvat-zéra’	y un hombre se acuesta con ella, coito,
וְנֶעְלַם֙ מֵעֵינֵ֣י אִישָׁ֔הּ	v’ne’lam me’einei isháh	y está oculto de los ojos de su marido,
וְנִסְתְּרָ֖ה וְהִ֣יא נִטְמָ֑אָה	v’nistaríh v’hi nitma’áh,	y ella está escondida y está contaminada,
וְאֵ֣ין בָּ֗הּ עֵד֙ וְהִיא֙ לֹ֣א נִתְפָּשָֽׂה׃	v’ein bah eid v’hi ló nitpásah.	y no hay testigo contra ella, y ella no fue sorprendida;
וְעָבַ֤ר עָלָיו֙ ר֣וּחַ קִנְאָ֔ה	V’avar alav ruaj kin’áh	y si un espíritu de celos viene sobre él,
וְקִנֵּ֖א אֶת־אִשְׁתּ֑וֹ וְהִ֣וא נִטְמָ֔אָה	v’kinéi et-ishto, v’hi nitma’áh,	y siente celos de su esposa, y ella está contaminada;
א֣וֹ עָבַ֤ר עָלָיו֙ ר֣וּחַ קִנְאָ֔ה	o avar alav ruaj kin’áh	o si un espíritu de celos viene sobre él,
וְקִנֵּ֣א אֶת־אִשְׁתּ֔וֹ וְהִ֖יא לֹ֣א נִטְמָֽאָה׃	v’kinéi et-ishto, v’hi ló nitma’áh;	y siente celos de su esposa, y ella no está contaminada:
וְהֵבִיא֩ הָאִ֨ישׁ אֶת־אִשְׁתּ֜וֹ אֶל־הַכֹּהֵ֗ן	V’heiví ha-ish et-ishto el-ha-Kohen,	El hombre llevará a su esposa al Kohen,
וְהֵבִ֤יא אֶת־קָרְבָּנָהּ֙ עָלֶ֔יהָ	v’heiví et-korbanáh aleiha,	y llevará su ofrenda por ella,
עֲשִׂירִ֥ית הָאֵפָ֖ה קֶ֣מַח שְׂעֹרִ֑ים	asirit ha-efáh kémach s’orim;	la décima parte de un efa de harina de cebada;
לֹֽא־יִצֹּ֨ק עָלָ֜יו שֶׁ֗מֶן	ló yitzók alav shémen	no derramará sobre ella aceite,
וְלֹֽא־יִתֵּ֤ן עָלָיו֙ לְבֹנָ֔ה	v’ló yitein alav l’vonáh,	ni pondrá sobre ella incienso,
כִּֽי־מִנְחַ֣ת קְנָאֹ֗ת ה֚וּא	ki minjat k’na’ot hu,	porque es una ofrenda de celos,
מִנְחַ֣ת זִכָּר֔וֹן מַזְכֶּ֥רֶת עָוֺֽן׃	minjat zikarón mazkéret avón.	una ofrenda de recordatorio que trae a memoria la iniquidad.
וְהִקְרִ֥יב אֹתָ֛הּ הַכֹּהֵ֖ן	V’hikriv otáh ha-Kohen	Y la hará acercarse el Kohen,
וְהֶעֱמִדָ֖הּ לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽה׃	v’he’emidáh lifnei Adonái.	y la pondrá de pie delante de Adonái.
וְלָקַ֣ח הַכֹּהֵ֗ן מַ֣יִם קְדֹשִׁים֙ בִּכְלִי־חֶ֔רֶשׂ	V’lakaj ha-Kohen máyim k’doshim bij’li-jéres	Y tomará el Kohen agua santa en un vaso de barro,
וּמִן־הֶעָפָר֙ אֲשֶׁ֣ר יִהְיֶה֙ בְּקַרְקַ֣ע הַמִּשְׁכָּ֔ן	u-min he’afar asher yihyeh b’karka ha-Mishkán	y del polvo que haya en el suelo del Mishkán
יִקַּ֥ח הַכֹּהֵ֖ן וְנָתַ֥ן אֶל־הַמָּֽיִם׃	yikaj ha-Kohen v’natán el-ha-máyim.	tomará el Kohen y lo echará en el agua.
וְהֶעֱמִ֨יד הַכֹּהֵ֥ן אֶת־הָֽאִשָּׁה֙	V’he’emid ha-Kohen et-ha-isháh	Y pondrá el Kohen a la mujer
לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֔ה	lifnei Adonái,	de pie delante de Adonái,
וּפָרַע֙ אֶת־רֹ֣אשׁ הָֽאִשָּׁ֔ה	u-fará’ et-rosh ha-isháh,	y soltará el cabello de la mujer,
וְנָתַ֣ן עַל־כַּפֶּ֗יהָ אֵ֚ת מִנְחַ֣ת הַזִּכָּר֔וֹן	v’natán al-kapéiha et-minjat ha-zikarón,	y pondrá en sus manos la ofrenda de recordatorio,
מִנְחַ֥ת קְנָאֹ֖ת ה֑וּא	minjat k’na’ot hu,	que es la ofrenda de celos;
וּבְיַד֙ הַכֹּהֵ֔ן יִהְי֣וּ מֵֽי־הַמָּרִ֥ים	u-v’yad ha-Kohen yihyú mei-ha-marím	y en la mano del Kohen estará el agua amarga
הַֽמְאָרְרִֽים׃	ha-m’ar’rim.	que trae maldición.
וְהִשְׁבִּ֨יעַ אֹתָ֜הּ הַכֹּהֵ֗ן	V’hishbi’a otáh ha-Kohen	Y la Kohen la hará jurar,
וְאָמַר֙ אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה	v’amar el-ha-isháh:	y dirá a la mujer:
אִם־לֹא֩ שָׁכַ֨ב אִ֜ישׁ אֹתָ֗ךְ	Im ló shajav ish otáj	“Si ningún hombre se acostó contigo,
וְאִם־אַתְּ֙ לֹ֣א שָׂטִ֔ית	v’im-at ló satít	y si tú no te desviaste
לְטֻמְאָ֖ה תַּ֣חַת אִישֵׁ֑ךְ	l’tum’áh tájat ishéj,	a la impureza bajo tu marido,
הִנָּקִ֕י מִמֵּ֥י הַמָּרִ֖ים	hinakí mi-mei ha-marím	sé libre de esta agua amarga
הַֽמְאָרְרִ֥ים הָאֵֽלֶּה׃	ha-m’ar’rim ha-éleh.	que trae maldición.
וְאַ֗תְּ כִּ֣י שָׂטִית֙ תַּ֣חַת אִישֵׁ֔ךְ	V’at ki satít tájat ishéj	Pero si tú te desviaste bajo tu marido
וְכִ֣י נִטְמֵ֔את	v’ji nitmét	y te contaminaste,
וְכִֽי־נָתַ֨ן אִ֧ישׁ בָּ֛ךְ אֶת־שְׁכְבַתּ֖וֹ	v’ji natán ish baj et-shijbató	y un hombre se acostó contigo,
מִֽבַּלְעֲדֵ֥י אִישֵֽׁךְ׃	mi-bal’adei ishéj.”	fuera de tu marido:
וְהִשְׁבִּ֨יעַ הַכֹּהֵן֙ אֶת־הָֽאִשָּׁ֔ה	V’hishbi’a ha-Kohen et-ha-isháh	Y el Kohen hará jurar a la mujer
בִּשְׁבֻעַ֣ת הָאָלָ֔ה	bi-sh’vu’at ha-aláh,	con juramento de maldición,
וְאָמַ֤ר הַכֹּהֵן֙ אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה	v’amar ha-Kohen el-ha-isháh:	y dirá el Kohen a la mujer:
יִתֵּ֨ן יְהֹוָ֜ה אוֹתָךְ֩ לְאָלָ֨ה וְלִשְׁבֻעָ֜ה	Yitein Adonái otáj l’aláh v’li-sh’vu’áh	“Que Adonái te ponga por maldición y por juramento
בְּת֣וֹךְ עַמֵּ֗ךְ	b’toj améj,	en medio de tu pueblo,
בְּתֵת־יְהֹוָה֙ אֶת־יְרֵכֵ֣ךְ נֹפֶ֔לֶת	b’teit Adonái et-yerejék nófelet	al hacer Adonái tu muslo caer
וְאֶת־בִּטְנֵ֖ךְ צָבָֽה׃	v’et-bitnéj tzaváh.	y tu vientre hincharse.
וּבָ֨אוּ הַמַּ֤יִם הַֽמְאָרְרִים֙ הָאֵ֔לֶּה	U-va’ú ha-máyim ha-m’ar’rim ha-éleh	Y estas aguas que traen maldición
בְּמֵעַ֕יִךְ לַצְבּ֣וֹת בֶּ֔טֶן	b’me’áyij la-tz’bot béten	entrarán en tus entrañas para hinchar el vientre
וְלַנְפִּ֖יל יָרֵ֑ךְ וְאָמְרָה֙ הָֽאִשָּׁ֔ה	v’lanpil yarej.” V’amráh ha-isháh:	y hacer caer el muslo.” Y dirá la mujer:
אָמֵ֣ן אָמֵֽן׃	Amein! Amein!	“Amén, Amén.”
וְכָתַ֨ב אֶת־הָאָלֹ֥ת הָאֵ֙לֶּה֙ הַכֹּהֵ֔ן	V’jatav et-ha-alot ha-éleh ha-Kohen	Y escribirá el Kohen estas maldiciones
בַּסֵּ֔פֶר וּמָחָ֖ה אֶל־מֵ֥י הַמָּרִֽים׃	ba-séfer u-majáh el-mei ha-marím.	en un rollo, y las borrará con el agua amarga.
וְהִשְׁקָה֙ אֶת־הָֽאִשָּׁ֔ה אֶת־מֵ֥י הַמָּרִ֖ים	V’hishkáh et-ha-isháh et-mei ha-marím	Y hará beber a la mujer el agua amarga
הַֽמְאָרְרִ֑ים וּבָ֣אוּ בָ֣הּ הַמַּ֗יִם	ha-m’ar’rim; u-va’ú vah ha-máyim	que trae maldición; y las aguas
לְמָרִ֥ים לְמָרִֽים׃	l’marím l’marím.	entrarán en ella como amargura amarga.
וְאִם־נִטְמְאָה֙ וַמָּעֲלָ֣ה מַ֔עַל בְּאִישָׁ֑הּ	V’im-nitma’áh va-ma’aláh má’al b’isháh,	Y si ella se contaminó y le fue infiel a su marido,
וּבָ֨אוּ בָ֜הּ מֵֽי־הַמָּרִ֣ים הַֽמְאָרְרִים֮	u-va’ú vah mei-ha-marím ha-m’ar’rim	y las aguas que traen maldición entraron en ella,
לְמָרִים֒ וְצָבְתָ֤ה בִטְנָהּ֙	l’marím, v’tzavtáh vitnah	como amargura, entonces su vientre se hinchará
וְנָפְלָ֣ה יְרֵכָ֔הּ	v’naf’láh yerejah;	y su muslo caerá;
וְהָיְתָה֙ הָאִשָּׁ֔ה לְאָלָ֖ה בְּקֶ֥רֶב עַמָּֽהּ׃	v’hay’táh ha-isháh l’aláh b’kérev amáh.	y la mujer será una maldición en medio de su pueblo.
וְאִם־לֹא֙ נִטְמְאָ֣ה הָֽאִשָּׁ֔ה	V’im-ló nitm’áh ha-isháh	Pero si la mujer no se contaminó,
וּטְהֹרָ֣ה הִ֔וא וְנִקְּתָ֖ה וְנִזְרְעָ֥ה זָֽרַע׃	u-t’horáh hi, v’nik’táh v’nizr’áh zára’.	y está pura, entonces será absuelta y concebirá descendencia.
זֹ֣את תּוֹרַ֤ת הַקְּנָאֹת֙	Zot Torat ha-k’na’ot	Esta es la Toráh de los celos,
אֲשֶׁ֣ר תִּסְטֶה־אִשָּׁ֗ה תַּ֚חַת אִישָׁ֔הּ	asher tistéh-isháh tájat isháh	cuando una mujer se desvíe bajo su marido
וְנִטְמָאָֽה׃	v’nitma’áh.	y se contamine,
א֣וֹ אִ֗ישׁ אֲשֶׁר֙ תַּעֲבֹ֣ר עָלָיו֙	o ish asher ta’avor alav	o cuando un hombre tenga sobre sí
ר֣וּחַ קִנְאָ֔ה וְקִנֵּ֖א אֶת־אִשְׁתּ֑וֹ	ruaj kin’áh v’kinéi et-ishto,	un espíritu de celos y sienta celos de su esposa,
וְהֶעֱמִ֥יד אֶת־הָאִשָּׁ֖ה לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה	v’he’emid et-ha-isháh lifnei Adonái,	y ponga a la mujer de pie delante de Adonái,
וְעָשָׂה־לָ֣הּ הַכֹּהֵ֔ן אֵ֥ת כָּל־הַתּוֹרָ֖ה הַזֹּֽאת׃	v’asáh-lah ha-Kohen et kol ha-Toráh ha-zot.	y el Kohen haga con ella toda esta Toráh.
וְנִקָּ֥ה הָאִ֛ישׁ מֵעָוֺ֖ן	V’nikáh ha-ish me’avón	Y el hombre será absuelto de iniquidad,
וְהָאִשָּׁה֙ הַהִ֔וא תִּשָּׂ֖א אֶת־עֲוֺנָֽהּ׃ פ	v’ha-isháh ha-hi tisá et-avonáh.	y la mujer esa llevará su iniquidad.

Traducción Literal al Español:

“Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: ‘Habla a los hijos de Israel, y diles: Si la esposa de un hombre se desvía y le es infiel, y un hombre se acuesta con ella, coito, y está oculto de los ojos de su marido, y ella está escondida y está contaminada, y no hay testigo contra ella, y ella no fue sorprendida; y si un espíritu de celos viene sobre él, y siente celos de su esposa, y ella está contaminada; o si un espíritu de celos viene sobre él, y siente celos de su esposa, y ella no está contaminada: El hombre llevará a su esposa al Kohen, y llevará su ofrenda por ella, la décima parte de un efa de harina de cebada; no derramará sobre ella aceite, ni pondrá sobre ella incienso, porque es una ofrenda de celos, una ofrenda de recordatorio que trae a memoria la iniquidad. Y el Kohen la hará acercarse, y la pondrá de pie delante de Adonái. Y tomará el Kohen agua santa en un vaso de barro, y del polvo que haya en el suelo del Mishkán tomará el Kohen y lo echará en el agua. Y pondrá el Kohen a la mujer de pie delante de Adonái, y soltará el cabello de la mujer, y pondrá en sus manos la ofrenda de recordatorio, que es la ofrenda de celos; y en la mano del Kohen estará el agua amarga que trae maldición. Y el Kohen la hará jurar, y dirá a la mujer: “Si ningún hombre se acostó contigo, y si tú no te desviaste a la impureza bajo tu marido, sé libre de esta agua amarga que trae maldición. Pero si tú te desviaste bajo tu marido y te contaminaste, y un hombre se acostó contigo, fuera de tu marido:” Y el Kohen hará jurar a la mujer con juramento de maldición, y dirá el Kohen a la mujer: “Que Adonái te ponga por maldición y por juramento en medio de tu pueblo, al hacer Adonái tu muslo caer y tu vientre hincharse. Y estas aguas que traen maldición entrarán en tus entrañas para hinchar el vientre y hacer caer el muslo.” Y dirá la mujer: “Amén, Amén.” Y escribirá el Kohen estas maldiciones en un rollo, y las borrará con el agua amarga. Y hará beber a la mujer el agua amarga que trae maldición; y las aguas entrarán en ella como amargura amarga. Y si ella se contaminó y le fue infiel a su marido, y las aguas que traen maldición entraron en ella, como amargura, entonces su vientre se hinchará y su muslo caerá; y la mujer será una maldición en medio de su pueblo. Pero si la mujer no se contaminó, y está pura, entonces será absuelta y concebirá descendencia. Esta es la Toráh de los celos, cuando una mujer se desvíe bajo su marido y se contamine, o cuando un hombre tenga sobre sí un espíritu de celos y sienta celos de su esposa, y ponga a la mujer de pie delante de Adonái, y el Kohen haga con ella toda esta Toráh. Y el hombre será absuelto de iniquidad, y la mujer esa llevará su iniquidad.”

Punto 2. Haftaráh, Proverbios 5:15-20:

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
שְׁתֵֽה־מַ֭יִם מִבּוֹרֶ֑ךָ	Shteih-máyim mi-boréja	Bebe agua de tu propia cisterna,
וְנֹזְלִ֖ים מִתּוֹ֥ךְ בְּאֵרֶֽךָ׃	v’noz’lim mi-toj b’eréja.	y corrientes de agua de tu propio pozo.
יָפ֣וּצוּ מַעְיְנֹתֶ֣יךָ ח֑וּצָה	Yafútzu ma’y’notéja jutzáh	¿Se derramarán tus fuentes por fuera,
בָּרְחֹב֖וֹת פַּלְגֵי־מָֽיִם׃	ba-r’jovot palgei-máyim?	en las calles tus arroyos de agua?
יִֽהְיוּ־לְךָ֥ לְבַדֶּ֑ךָ	Yihyu-l’já l’vadéja	Sean para ti solo,
וְאֵ֖ין לְזָרִ֣ים אִתָּֽךְ׃	v’ein l’zarim itáj.	y no para extraños contigo.
יְהִֽי־מְקוֹרְךָ֥ בָר֑וּךְ	Y’hí m’kor’já baruj	Sea bendita tu fuente,
וּשְׂמַ֖ח מֵאֵ֣שֶׁת נְעוּרֶֽךָ׃	u-s’maj mei-éshet n’uréja.	y alégrate con la esposa de tu juventud.
אַיֶּ֥לֶת אֲהָבִ֗ים וְיַֽעֲלַ֬ת חֵ֫ן	Ayélet ahavim v’ya’alat jen	Cierva amada y gacela graciosa;
דַּדֶּ֣יהָ יְרַוּ֖ךָ בְכָל־עֵ֑ת	dadéiha y’ravúja v’jol-eit,	que sus senos te satisfagan en todo tiempo,
בְּ֝אַהֲבָתָ֗הּ תִּשְׁגֶּ֥ה תָמִֽיד׃	b’ahavatáh tishgéh tamid.	y en su amor deléitate siempre.
וְלָ֤מָּה תִשְׁגֶּ֣ה בְנִ֣י בְזָרָ֑ה	V’lamáh tishgéh v’ní v’zaráh	¿Por qué, hijo mío, te deleitarás con la extraña,
וּֽתְחַבֵּק֙ זָרַ֣ת נָכְרִיָּֽה׃	u-t’jabek zarat nojriyáh?	y abrazarás el seno de la ajena?

Traducción Literal al Español:

“Bebe agua de tu propia cisterna, y corrientes de agua de tu propio pozo. ¿Se derramarán tus fuentes por fuera, en las calles tus arroyos de agua? Sean para ti solo, y no para extraños contigo. Sea bendita tu fuente, y alégrate con la esposa de tu juventud. Cierva amada y gacela graciosa; que sus senos te satisfagan en todo tiempo, y en su amor deléitate siempre. ¿Por qué, hijo mío, te deleitarás con la extraña, y abrazarás el seno de la ajena?”

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Proverbios 5:15-20 se conecta directamente con la Aliyáh 4 de Parashá Naso, que trata sobre la prueba de la esposa sospechosa de adulterio. Ambos pasajes abordan la santidad del matrimonio y la gravedad de la infidelidad. Proverbios usa la metáfora de beber “agua de tu propia cisterna” para exhortar a la fidelidad conyugal, advirtiendo contra la “mujer extraña” o ajena, que representa la infidelidad y el adulterio.

La conexión mesiánica radica en la tipología del matrimonio entre Elohím e Israel, y más profundamente, entre Yeshúa haMashíaj y Su Kehiláh. Así como Elohím exige fidelidad de Su pueblo, y un esposo espera fidelidad de su esposa, Yeshúa espera una dedicación exclusiva de Su Kehiláh. La infidelidad espiritual (idolatría, impureza moral) es el “adulterio” contra Elohím. La ley de la mujer sospechosa de adulterio en Naso, aunque un rito peculiar, buscaba restaurar la paz en el hogar y en la comunidad, o exponer la verdad. En el Mesías, Yeshúa nos llama a una pureza de corazón y a una fidelidad que va más allá de la mera observancia externa. Él es el esposo fiel que nunca abandonará a Su novia. La advertencia contra la “extraña” en Proverbios puede interpretarse como una advertencia contra las falsas enseñanzas y los sistemas de adoración que desvían la fe de la verdadera relación con Elohím a través de Yeshúa. La bendición de la “fuente bendita” y la alegría con la “esposa de la juventud” prefigura la relación pura y fructífera que la Kehiláh, como la novia del Mesías, debe tener con Él.

Aplicación Espiritual: La relevancia de estos pasajes para los creyentes en la actualidad es la vital importancia de la fidelidad y la pureza, tanto en las relaciones matrimoniales como en la relación con Elohím.

• Fidelidad Matrimonial: La Toráh y Proverbios nos llaman a honrar el matrimonio como una institución santa y a ser completamente fieles a nuestro cónyuge. La infidelidad destruye la confianza y la paz, tanto en el hogar como en la comunidad. La “prueba del agua amarga” en Naso, aunque ya no se practica, simboliza el escrutinio divino de la verdad y la creencia de que Elohím sacará a la luz el pecado oculto.
• Fidelidad Espiritual: Para los creyentes, esto se extiende a nuestra relación con Yeshúa haMashíaj. Él es nuestro único Esposo espiritual. Debemos evitar toda “idolatría” y “fornicación espiritual”, que incluye la búsqueda de satisfacción en las cosas del mundo, la aceptación de doctrinas falsas o la falta de compromiso con Su Reino. La exhortación a beber “agua de tu propia cisterna” puede interpretarse espiritualmente como encontrar nuestra satisfacción y plenitud en Yeshúa y en la Toráh, en lugar de buscar la gratificación en fuentes mundanas.
• Pureza y Consecuencias del Pecado: Ambos pasajes subrayan que el pecado oculto y la infidelidad tienen consecuencias graves, tanto en la vida personal como comunitaria. La advertencia en Proverbios sobre la “extraña” y las consecuencias de la infidelidad resuena con la amenaza de maldición en Naso. Sin embargo, Yeshúa haMashíaj es quien revela las cosas ocultas y quien ofrece el perdón y la restauración a aquellos que se arrepienten y buscan la verdad en Él. La pureza del corazón y la fidelidad a Yeshúa son esenciales para experimentar la verdadera alegría y la bendición de Elohím.

Punto 3. Brit Hadasháh, Juan 8:1-11:

Texto Arameo (Fonética Siríaca Oriental)	Fonética	Traducción palabra por palabra
ܝܫܘܥ ܕܝܢ ܐܙܠ ܠܛܘܪܐ ܕܙܝܬܐ	Ishu’ deyn azal l’tura d’zayta.	Yeshúa, pues, fue al Monte de los Olivos.
ܒܨܦܪܐ ܕܝܢ ܬܘܒ ܐܬܐ ܠܗܝܟܠܐ ܘܟܠܗ ܟܢܫܐ ܐܬܝܢ ܗܘܘ ܠܘܬܗ	B’tzafra deyn tub ata l’haykla w’kulah knasha atin huw lutheh;	Por la mañana, de nuevo, vino al Templo, y toda la multitud venía a Él;
ܘܝܬܒ ܗܘܐ ܡܠܦ ܠܗܘܢ	w’yatib huw malaf l’hon.	y se sentaba y les enseñaba.
ܘܐܝܬܝܘ ܤܦܪ̈ܐ ܘܦܪ̈ܝܫܐ ܠܐܢܬܬܐ ܕܐܬܬܚܕܬ ܒܓܘܪܐ ܘܐܩܝܡܘܗ̇	W’aytew sofray w’farishay l’antata d’ettajdat b’gura w’akimuh	Y trajeron los escribas y fariseos a una mujer que había sido sorprendida en adulterio, y la pusieron
ܒܡܨܥܬܐ	b’matsa’ta;	en medio;
ܘܐܡܪܝܢ ܠܗ ܡܠܦܢܐ ܗܕܐ ܐܢܬܬܐ ܐܬܬܚܕܬ ܒܓܘܪܐ ܒܟܪܝܬܗ̇	w’amrin leh: Malpana, hada antata etajdat b’gura b’kryateh.	y le dijeron: “Maestro, esta mujer fue sorprendida en adulterio, en el acto mismo.
ܒܢܡܘܤܐ ܕܝܢ ܕܡܘܫܐ ܦܩܕܢ ܕܐܝܠܝܢ ܕܗܟܢܐ ܐܬܚܕܝܢ ܢܪܓܡܢ	B’namusa deyn d’Musha pakdan d’aylin d’hakana etajdin nargman.	Pero en la ley de Moshéh nos mandó que tales mujeres sean apedreadas.
ܐܢܬ ܡܢܐ ܕܝܢ ܐܡܪ ܐܢܬ	Ant mana deyn amar ant?”	Tú, ¿qué dices?”
ܗܕܐ ܕܝܢ ܐܡܪܝܢ ܗܘܘ ܠܡܢܤܝܘܬܗ ܐܝܟܢܐ ܕܬܗܘܐ ܠܗܘܢ	Hada deyn amrin huw l’mansyutheh aykana d’tehwe l’hon	Esto decían para probarlo, para tener
ܥܠܘܬܐ ܕܢܐܟܠܘܢ ܩܪܨܘܗܝ	eluta d’nayklun kartsawhi.	una acusación contra Él.
ܗܘ ܕܝܢ ܝܫܘܥ ܟܦܝܦ ܠܘܩܒܠ ܐܪܥܐ ܒܨܒܥܗ ܟܬܒ ܗܘܐ ܥܠ ܐܪܥܐ	Hu deyn Ishu’ k’fif luqbal ar’a b’etzbeh k’tab huw al ar’a.	Pero Yeshúa, inclinado hacia la tierra, con Su dedo escribía en la tierra.
ܘܟܕ ܡܬܒܝܢ ܗܘܘ ܠܡܫܐܠܘܬܗ ܐܬܬܩܦ ܘܐܡܪ ܠܗܘܢ	W’kad m’tbaynan huw l’m’sha’lutheh ettatqaf w’amar l’hon:	Y como persistían en preguntarle, se enderezó y les dijo:
ܐܝܢܐ ܡܢܟܘܢ ܕܠܐ ܚܛܗܐ ܩܕܡܝܐ ܢܫܕܐ ܥܠܝܗ̇ ܟܐܦܐ	Aynah mn’kon dla htaba qadmaya neshda alayh kefa.	“El que de ustedes esté sin pecado, sea el primero en arrojar una piedra sobre ella.”
ܘܬܘܒ ܟܦܝܦ ܟܬܒ ܗܘܐ ܥܠ ܐܪܥܐ	W’tub k’fif k’tab huw al ar’a.	Y de nuevo, inclinado, escribía en la tierra.
ܗܢܘܢ ܕܝܢ ܟܕ ܫܡܥܘ ܢܦܩܝܢ ܗܘܘ ܚܕ ܚܕ ܟܕ ܩܕܡܝܢ ܩܫܝܫܐ ܘܐܫܬܒܩܬ	Hnon deyn kad shm’u napqin huw had had kad qadmin qashishay w’ashtabqat	Ellos, pues, al oír esto, salían uno por uno, comenzando por los más ancianos; y quedó
ܐܢܬܬܐ ܒܠܚܘܕܝܗ̇ ܘܝܫܘܥ ܕܐܝܬܘܗܝ ܗܘܐ ܒܡܨܥܬܐ	antata b’ljwadyah w’Ishu’ d’itawhi huw b’m’tsa’ta.	la mujer sola, y Yeshúa que estaba en medio.
ܘܐܬܬܩܦ ܝܫܘܥ ܘܐܡܪ ܠܗ ܐܢܬܬܐ ܐܝܟܘ ܕܝܢ ܗܢܘܢ ܡܩܛܪ̈ܓܢܟܝ	W’ettatqaf Ishu’ w’amar leh: Antata, ayku deyn hnon m’qatrgankhi?	Y se enderezó Yeshúa y le dijo: “Mujer, ¿dónde están entonces esos que te acusaban?
ܠܐ ܐܢܫ ܚܝܒܟܝ	La anash hayabki?”	¿Nadie te ha condenado?”
ܐܡܪܐ ܠܗ ܠܐ ܡܪܝ ܐܡܪ ܕܝܢ ܝܫܘܥ ܐܦܠܐ ܐܢܐ ܡܚܝܒ ܐܢܐ ܠܟܝ	Amra leh: La Mari. Amar deyn Ishu’: Afla ana mhayab ana laki.	Ella dijo: “No, Mari (Señor).” Yeshúa entonces dijo: “Tampoco Yo te condeno.
ܙܠܝ ܘܡܢ ܗܫܐ ܠܐ ܬܚܛܝܢ	Zli w’men hasha la tejtin.	Vete, y de ahora en adelante no peques más.”

Comentarios exhaustivos:

El pasaje de Juan 8:1-11 narra el famoso encuentro de Yeshúa haMashíaj con una mujer sorprendida en adulterio. Los escribas y fariseos la traen a Yeshúa para ponerlo a prueba, buscando una razón para acusarlo. Bajo la Toráh, el adulterio era castigado con la muerte por lapidación. Yeshúa, en lugar de responder directamente, se inclina y escribe en el suelo. Cuando persisten, los desafía: “El que de ustedes esté sin pecado, sea el primero en arrojar una piedra sobre ella”. Uno por uno, se van, y Yeshúa, encontrándose solo con la mujer, no la condena, sino que le dice: “Vete, y de ahora en adelante no peques más.”

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Naso (Números 5:11-31) es innegable y poderosa. La Aliyáh 4 de Naso detalla la ley de la prueba de la esposa sospechosa de adulterio (la sotáh). Este rito, administrado por el Kohen, involucraba una ofrenda de celos, agua amarga con polvo del Mishkán y un juramento. El propósito era determinar la culpabilidad o inocencia de la mujer cuando había sospecha de infidelidad pero no había testigos. La prueba invocaba una intervención divina para revelar la verdad, con consecuencias físicas directas si era culpable y una bendición de fertilidad si era inocente.

El pasaje de Juan 8 resuena con esta ley de la sotáh de varias maneras:

• Sospecha vs. Prueba: En Naso, la mujer es “sospechosa” sin testigos; en Juan 8, la mujer es “sorprendida en el acto”, con testigos. Sin embargo, en ambos casos, se busca la verdad sobre la infidelidad y se involucra la autoridad religiosa (el Kohen en Naso, Yeshúa como una figura de autoridad rabínica en Juan).
• La Justicia Divina: Ambas narrativas abordan la justicia divina en casos de infidelidad. En Naso, el rito invoca el juicio de Elohím. En Juan 8, Yeshúa asume un papel que expone el pecado (el de los acusadores) y al mismo tiempo ejerce misericordia, cumpliendo la justicia divina de una manera inesperada.
• Pecado Oculto y Revelación: La ley de la sotáh está diseñada para traer a la luz un pecado oculto. En Juan 8, Yeshúa, al desafiar a los acusadores, revela el pecado oculto de sus propios corazones (su hipocresía y orgullo). Él expone que todos son culpables, llevando el foco del pecado ajeno al propio.

La Haftaráh de Proverbios 5:15-20 también se relaciona fuertemente con estos temas. Exhorta a la fidelidad conyugal (“Bebe agua de tu propia cisterna”) y advierte contra la infidelidad con la “mujer extraña” o ajena, que trae consigo consecuencias devastadoras. Este pasaje de sabiduría resalta el valor de la fidelidad y la alegría que se encuentra dentro del pacto matrimonial. Tanto Naso como Proverbios condenan el adulterio y buscan preservar la pureza y la santidad en las relaciones, así como en la comunidad. La interacción de Yeshúa en Juan 8, si bien no condena a la mujer, reafirma la gravedad del pecado al instruirla a “no peques más”.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj se revela en Juan 8:1-11 como el Maestro de la Toráh, el Juez justo y el dador de misericordia.

• Juez Justo y Perfección de la Toráh: Yeshúa no anula la Toráh, sino que la cumple y la lleva a una dimensión más profunda. Al desafiar a los acusadores a que el que esté sin pecado arroje la primera piedra, Yeshúa expone la verdad de Romanos 3:23: “por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Elohím”. Él trae el juicio de la Toráh a sus corazones. Su acción muestra que solo el sin pecado, que es Él mismo, tiene el derecho de condenar.
• Misericordia y Restauración: A pesar de la culpabilidad de la mujer (reconocida en el “no peques más”), Yeshúa ejerce misericordia. Él no vino a condenar al mundo, sino a salvarlo (Juan 3:17). Su acto de no condenar y enviar a la mujer a vivir una vida transformada prefigura Su rol como el Redentor que no solo perdona, sino que también capacita para una nueva vida en pureza. Él hace posible que aquellos que fueron “contaminados” sean “absueltos” y restaurados espiritualmente, el propósito final de la ley de la sotáh para los inocentes y un llamado al arrepentimiento para los culpables.
• El Verdadera Luz que Revela: Las acciones de Yeshúa de inclinarse y escribir en el suelo, y luego su desafío a los acusadores, son actos de revelación. Él saca a la luz la hipocresía y el pecado oculto de los que se consideraban justos. Esto lo conecta con Su título de “la luz del mundo” (Juan 8:12), que ilumina la oscuridad del pecado. En Él, la verdad es revelada, y la santidad es restaurada.

Yeshúa es el cumplimiento de la justicia y la misericordia que la ley de la sotáh buscaba, pero de una manera que apunta al corazón y a la necesidad universal de redención. Él es el único que verdaderamente puede purificar la infidelidad espiritual y moral, restaurando la relación entre Elohím y Su pueblo a una de fidelidad y amor.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) presenta la compleja y peculiar ley de la sotáh, la esposa sospechosa de adulterio. Este rito se sitúa en el corazón de la organización social y religiosa de Israel en el desierto, reflejando profundas preocupaciones culturales sobre la santidad del matrimonio, la pureza del linaje y la justicia divina en ausencia de evidencia clara.

Contexto Cultural y Legal: En la antigüedad, el adulterio era un crimen grave en muchas culturas del Cercano Oriente, a menudo castigado con la muerte. La ley de la sotáh en Israel no era un juicio penal ordinario, ya que se aplicaba en casos donde no había testigos ni evidencia tangible, solo una fuerte sospecha del marido (“espíritu de celos” – רוח קנאה). En una sociedad patriarcal, la fidelidad conyugal de la mujer era crucial para la legitimidad de la descendencia y la pureza del linaje familiar. Un hijo ilegítimo podía tener implicaciones legales y de herencia significativas.

El ritual se llevaba a cabo ante el Kohen en el Mishkán (y más tarde en el Templo), enfatizando que la infidelidad conyugal no era solo una ofensa civil, sino una transgresión contra Elohím. El uso de “agua amarga que trae maldición” (מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים) y polvo del Mishkán, junto con un juramento y la disolución del cabello, eran elementos simbólicos poderosos. El polvo del Mishkán simbolizaba la conexión con la presencia de Elohím y la tierra santa. El agua amarga representaba la amargura del pecado y sus consecuencias. El hecho de que la mujer dijera “Amén, Amén” (אָמֵן אָמֵן) al juramento de maldición subraya su aceptación de las consecuencias divinas.

Connotaciones Sociales: Este rito servía varias funciones sociales:

1. Disuadir la Infidelidad: La solemnidad y las posibles consecuencias de la prueba servían como un fuerte disuasivo contra el adulterio oculto.
2. Proteger a la Inocente: Ofrecía un medio para vindicar a una mujer falsamente acusada y restaurar su honor y la paz en su matrimonio, lo que a su vez le permitía concebir descendencia (Números 5:28).
3. Proveer un Recurso Legal: En ausencia de evidencia, era una forma de resolver disputas matrimoniales severas y garantizar la justicia divina.

Primer y Segundo Templo: Este rito se practicaba en el Templo de Jerusalén durante el período del Segundo Templo. Fuentes rabínicas, como la Mishná (Tratado Sotah), detallan la aplicación práctica de esta ley, discutiendo las condiciones bajo las cuales se llevaba a cabo y las consideraciones legales. La Mishná indica que esta prueba cesó mucho antes de la destrucción del Segundo Templo, debido a la proliferación del adulterio en Israel, bajo el principio de que “cuando los adúlteros se multiplicaron, el agua amarga dejó de hacer efecto” (Mishná Sotah 9:9). Esto sugiere que el rito solo funcionaba en un contexto de pureza general y fe en la intervención divina.

Qumrán y escritos mesiánicos/nazarenos: La comunidad de Qumrán, con su fuerte énfasis en la pureza y la moralidad, habría compartido la severidad hacia el adulterio, aunque no se tiene evidencia directa de cómo aplicarían un rito similar.

El pasaje del Brit Hadasháh, Juan 8:1-11, que describe a Yeshúa y la mujer sorprendida en adulterio, ofrece un contraste crucial con la ley de la sotáh. Aunque la mujer fue sorprendida en el acto (no un caso de “sospecha”), la respuesta de Yeshúa trasciende el ritual legal. Al desafiar a los acusadores (“El que de ustedes esté sin pecado…”), Yeshúa no anula la Toráh, sino que eleva la ley a la esfera del corazón y la conciencia, exponiendo la hipocresía y el pecado universal. Su acto de misericordia y la instrucción de “no peques más” reflejan una comprensión más profunda de la justicia y la redención, que no se basa solo en el castigo externo, sino en la transformación interna.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) presenta la ley de la sotáh, la mujer sospechosa de adulterio. Este es un rito complejo diseñado para traer a la luz el pecado oculto y restaurar la verdad en el matrimonio y la comunidad.

Comentarios Rabínicos: Los rabinos han debatido extensamente esta ley, reconociendo su singularidad. Rashí explica que la harina de cebada para la ofrenda (Números 5:15) es el alimento de los animales, lo que simboliza que la mujer fue degradada a un nivel animal por su posible pecado. La ausencia de aceite e incienso indica que no era una ofrenda para agradar a Elohím, sino para “recordar la iniquidad” (מַזְכֶּרֶת עָוֺן). El “agua amarga” se mezcla con polvo del Mishkán para simbolizar que la tierra de Israel, y el Mishkán en ella, no toleran la iniquidad oculta. La Mishná (Tratado Sotah) proporciona un marco legal detallado, indicando que el rito requería un corazón puro del Kohen y una comunidad justa para ser efectivo. La Mishná también enseña que si el marido mismo había cometido adulterio, la prueba del agua amarga no tendría efecto en su esposa. Esto subraya que la santidad y la justicia son para todos.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la ley de la sotáh es profundamente simbólica y apunta a Yeshúa haMashíaj.

• Revelación del Pecado Oculto: El rito es un juicio divino para revelar la verdad oculta. Yeshúa, como la luz del mundo, viene a revelar las obras de las tinieblas y los secretos del corazón (Juan 3:19-21; Hebreos 4:12-13). Él es el único que puede ver el pecado oculto y traerlo a la luz.
• La Justicia de Elohím y la Misericordia de Yeshúa: La ley de la sotáh busca la justicia en un caso de infidelidad. Yeshúa en Juan 8:1-11 no anula la justicia de la Toráh, sino que la eleva al nivel del corazón. Al decir “El que de ustedes esté sin pecado, sea el primero en arrojar una piedra”, Él no solo expone la hipocresía de los acusadores, sino que demuestra que la justicia perfecta, sin mancha de pecado propio, solo se encuentra en Él. Su misericordia hacia la mujer, diciendo “Tampoco Yo te condeno”, va acompañada de una exhortación a “no peques más”, lo que muestra Su poder para redimir y transformar. Él es el que puede purificar la infidelidad espiritual de Israel y la Kehiláh, llevando a una relación de fidelidad verdadera.

Conexiones Proféticas: La Haftaráh de Proverbios 5:15-20, al exhortar a la fidelidad conyugal, subraya la seriedad de la infidelidad. Proféticamente, la relación de Elohím con Israel se describe a menudo como un matrimonio, y la idolatría es “adulterio espiritual” (Oseas 1-3). La advertencia contra la “extraña” en Proverbios se puede ver como una advertencia contra la seducción de los sistemas mundanos y las falsas doctrinas que desvían la fe de Elohím. La bendición de la “fuente bendita” es la promesa de plenitud y satisfacción en la relación de pacto con Elohím, una que se realiza plenamente en Yeshúa haMashíaj, el esposo fiel de Su novia, la Kehiláh.

Notas de los primeros siglos: Los primeros creyentes, aunque no practicaban el rito de la sotáh, entendían la profunda necesidad de pureza en la Kehiláh. Shaul (Pablo), en sus epístolas, enfatizaba la santidad sexual para los creyentes (1 Corintios 6:18-20; Efesios 5:3). La historia de la mujer adúltera en Juan 8 se convirtió en un relato fundamental que ilustraba la gracia y la verdad de Yeshúa, contrastando la letra de la ley que condena con el espíritu del Mesías que redime y restaura. Este evento fue usado para demostrar la autoridad de Yeshúa sobre el pecado y Su capacidad para transformar vidas.

Aplicación Espiritual: La ley de la sotáh nos confronta con la realidad de que el pecado, incluso el oculto, no puede permanecer escondido de Elohím. Nos llama a la honestidad y a la pureza de corazón. Para los creyentes, la lección es buscar la pureza en nuestras relaciones (matrimoniales y espirituales) y vivir con integridad, sabiendo que Yeshúa conoce todo. La misericordia que Yeshúa mostró a la mujer adúltera nos asegura que Él está dispuesto a perdonar y restaurar a aquellos que se arrepienten, pero también nos desafía a “no pecar más”, viviendo una vida de fidelidad en Él. Esta Aliyáh nos invita a una auto-examinación profunda sobre la autenticidad de nuestra fidelidad a Yeshúa y a Su Toráh, más allá de las apariencias externas.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• קִנְאָה (kin’áh): “Celos”. Este término puede referirse a celos humanos, pero también a los celos divinos de Elohím por Su pueblo (celos santos) cuando se apartan a la idolatría. En este contexto, son los celos del esposo.
• מִנְחַת זִכָּר֖וֹן מַזְכֶּ֥רֶת עָוֺֽן (minjat zikarón mazkéret avón): “ofrenda de recordatorio que trae a memoria la iniquidad”. La ofrenda no es para expiar, sino para que la iniquidad sea recordada y revelada, ya sea para vindicación o para juicio.
• מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים (mei ha-marím ha-m’ar’rim): “agua amarga que trae maldición”. La amargura es tanto literal como simbólica de las consecuencias del pecado. La maldición se asocia con el resultado físico de la desobediencia.
• נִקְּתָ֖ה וְנִזְרְעָ֥ה זָֽרַע (nik’táh v’nizr’áh zára’): “será absuelta y concebirá descendencia”. La inocencia no solo trae vindicación, sino también la bendición de la fertilidad, que es un aspecto central de la bendición de Elohím en el pacto.
• Guematría: No hay guematría específica en estos versículos que sean comúnmente citados para revelar un significado mesiánico directo. El enfoque es más en el simbolismo ritual y sus consecuencias.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) presenta la “Toráh de los Celos” o la ley de la sotáh, un rito judicial único diseñado para resolver casos de sospecha de adulterio cuando no hay testigos ni evidencia directa. Esta ley es una de las más enigmáticas de la Toráh, con profundas implicaciones sobre la santidad matrimonial, la justicia divina y la revelación del pecado oculto.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

El pasaje describe un escenario donde un esposo tiene un “espíritu de celos” (ruaj kin’áh) hacia su esposa, sospechando que ha cometido adulterio en secreto (ma’alah má’al – le fue infiel), pero sin testigos que lo confirmen. En tal situación, el esposo debía llevar a su esposa al Kohen.

El ritual, que se llevaba a cabo en el Mishkán (y luego en el Templo), implicaba varios elementos:

1. La Ofrenda (v. 15): La mujer debía traer una ofrenda de harina de cebada sin aceite ni incienso. La cebada era considerada un alimento animal, indicando la degradación de la mujer si era culpable. La falta de aceite (símbolo de alegría, elción) e incienso (símbolo de oración, aceptación) señalaba que esta no era una ofrenda de aceptación o favor, sino una “ofrenda de recordatorio que trae a memoria la iniquidad” (minjat zikarón mazkéret avón).
2. La Presentación (v. 16-18): El Kohen la ponía de pie “delante de Adonái”, lo que significaba que el juicio era directamente de Elohím. El Kohen soltaba el cabello de la mujer (un signo de deshonra o humillación) y le ponía la ofrenda en las manos.
3. El Agua Amarga (v. 17-18): El Kohen preparaba “agua santa” en un vaso de barro y mezclaba en ella polvo del suelo del Mishkán. Esta mezcla se convertía en el “agua amarga que trae maldición” (mei ha-marím ha-m’ar’rim).
4. El Juramento de Maldición (v. 19-22): El Kohen hacía jurar a la mujer, pronunciando una maldición específica. Si era culpable, su “muslo caería” y su “vientre se hincharía” (interpretado como enfermedad, infertilidad o aborto espontáneo). Si era inocente, el agua no le causaría daño y concebiría descendencia. La mujer debía responder “Amén, Amén” (אָמֵן אָמֵן), afirmando que las consecuencias la alcanzarían si era culpable.
5. La Escritura y el Borrado (v. 23): Las palabras de la maldición se escribían en un rollo y luego se borraban en el agua amarga. Esto simbolizaba que la maldición “entraba” en el agua y, por lo tanto, en la mujer.
6. La Prueba (v. 24-27): La mujer bebía el agua. Si era culpable, las consecuencias físicas se manifestarían. Si era inocente, no solo no sufriría daño, sino que sería “absuelta” (nik’táh) y “concebiría descendencia” (nizr’áh zára’), lo que restauraría su honor y la bendición de la fertilidad.
7. Conclusión (v. 28-31): La Toráh reitera que esta es la ley de los celos. El hombre sería “absuelto de iniquidad” si seguía el procedimiento, y la mujer, si era culpable, llevaría su propia iniquidad.

Desde una perspectiva mesiánica, este rito, aunque físicamente peculiar, es profundamente revelador:

• La Necesidad de Revelar el Pecado Oculto: Elohím es un Elohím de verdad que saca a la luz lo oculto. La sotáh es una búsqueda de la verdad cuando no hay testigos humanos. Yeshúa haMashíaj es el que revela los secretos del corazón y las obras ocultas (Juan 3:20-21; Hebreos 4:12-13).
• El Principio de la Justicia Divina: La ley opera bajo el principio de que Elohím interviene para juzgar la iniquidad. En Juan 8:1-11, Yeshúa ejerce esta justicia divina de una manera radical. Al desafiar a los acusadores (“El que de ustedes esté sin pecado, sea el primero en arrojar una piedra”), Él eleva el estándar moral del adulterio a un nivel más alto, revelando el pecado de todos y mostrando que solo el sin pecado tiene el derecho de condenar.
• Gracia y Restauración: Si la mujer era inocente, el rito la vindicaba y la bendecía con fertilidad. Esto apunta a la gracia de Elohím hacia los justos. Para los culpables, el rito exponía su pecado. En Yeshúa, se ofrece una restauración aún mayor. Su misericordia hacia la mujer adúltera en Juan 8 no condena, sino que le ofrece una nueva oportunidad (“vete, y de ahora en adelante no peques más”). Él no solo perdona el pecado oculto, sino que también capacita para una vida de pureza y libertad.
• La Verdadera Amargura del Pecado: El “agua amarga” es una sombra de la amargura y las consecuencias del pecado no confesado y no expiado. Yeshúa bebió la copa amarga del juicio de Elohím por nuestros pecados, para que nosotros no tuviéramos que experimentar la amargura eterna.

Haftaráh asociada a esta Aliyáh (Proverbios 5:15-20): Esta Haftaráh refuerza el tema de la fidelidad conyugal, utilizando la metáfora de la “fuente” o “cisterna” para la esposa. Exhorta a la satisfacción dentro del matrimonio y advierte contra la “mujer extraña” (prostituta o adúltera), cuyas sendas llevan a la muerte. Esto subraya el valor bíblico de la santidad del matrimonio y la importancia de la fidelidad exclusiva. Proféticamente, esto se extiende a la relación de pacto entre Elohím e Israel, y Yeshúa y Su Kehiláh. La infidelidad espiritual es tan grave como la física, y la exhortación a la pureza y la exclusividad en la adoración a Elohím es fundamental.

Brit Hadasháh asociado a esta Aliyáh (Juan 8:1-11): Este pasaje es el cumplimiento y la reinterpretación del espíritu de la Toráh de la sotáh. Mientras que la ley de la sotáh buscaba revelar la verdad a través de un ritual físico, Yeshúa la revela a través de Su autoridad divina y Su discernimiento del corazón. Al perdonar a la mujer y desafiar a sus acusadores, Yeshúa demuestra que Él es el único sin pecado que podría condenar, pero elige ofrecer misericordia y una nueva oportunidad. Su enseñanza trasciende la mera ley ceremonial para abordar la condición del corazón, mostrando que la verdadera purificación viene a través de Él y el arrepentimiento genuino.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) es la santidad del pacto matrimonial y la intervención divina para revelar y juzgar la infidelidad oculta, o para vindicar la inocencia, manteniendo la pureza de la comunidad. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh porque el matrimonio es el pacto humano más fundamental, y su santidad es un reflejo de la fidelidad que Elohím espera de Su pueblo. La ley de la sotáh demuestra que Elohím no tolera el pecado oculto y que, en ausencia de evidencia humana, Él mismo intervendrá para establecer la verdad y la justicia, preservando así la integridad moral de Israel.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh, demostrando una continuidad y una elevación del estándar divino:

1. La Revelación del Pecado Oculto: La ley de la sotáh busca traer a la luz la infidelidad secreta. En Juan 8:1-11 (el pasaje del Brit Hadasháh), Yeshúa haMashíaj actúa como el que revela los pecados ocultos, no solo de la mujer, sino de los hipócritas acusadores. Al desafiarlos a que el “sin pecado” arroje la primera piedra, Yeshúa no anula la ley, sino que la aplica en una dimensión más profunda, mostrando que todos son culpables de pecado ante Elohím. Él es la Luz que revela la oscuridad de los corazones (Juan 3:19-21), y en Él, nada está verdaderamente oculto.
2. Justicia y Misericordia Perfectas: El rito de la sotáh buscaba la justicia para el esposo y la verdad sobre la esposa, con consecuencias claras. Yeshúa, en Juan 8, encarna la justicia perfecta y la misericordia divina. Él es el único que podría haber arrojado la piedra, pero elige no condenar a la mujer, ofreciéndole en cambio una oportunidad para arrepentirse y “no pecar más”. Esto prefigura Su obra redentora, donde Él satisface las demandas de la justicia de Elohím a través de Su sacrificio, y al mismo tiempo extiende misericordia y la posibilidad de una nueva vida en pureza a todos los que creen en Él.
3. Fidelidad Matrimonial como Metáfora de la Fidelidad Espiritual: La Haftaráh de Proverbios 5:15-20 exhorta a la fidelidad conyugal, condenando la infidelidad. Este es un principio moral eterno. A nivel profético y mesiánico, el adulterio y la infidelidad en la Toráh y los Profetas son metáforas de la idolatría y la deslealtad de Israel hacia Adonái (e.g., Oseas). Yeshúa es el Novio fiel que establece un pacto eterno con Su novia, la Kehiláh, llamándola a una fidelidad exclusiva y a una pureza espiritual que se manifiesta en todas las áreas de la vida, incluyendo el matrimonio.

Conexión temática con los Moedim de Elohím:

Este pasaje se conecta indirectamente con Yom Kipur (Día de Expiación).

• Yom Kipur y la Revelación de Pecados Ocultos: Aunque Yom Kipur se enfoca en la expiación de los pecados de todo Israel (incluidos los pecados ocultos), la ley de la sotáh es un rito específico para revelar la iniquidad oculta en el contexto del matrimonio. En Yom Kipur, Elohím provee una purificación para pecados que pudieron no haber sido confesados o conocidos. La sotáh muestra que Elohím tiene formas de exponer lo que está escondido si es necesario para la santidad del campamento. Yeshúa, en Su muerte en el madero, no solo expió los pecados conocidos, sino también los pecados ocultos de Su pueblo, siendo la ofrenda definitiva que trae a memoria el pecado para su eliminación total. La luz que Él trae al mundo revela las obras de las tinieblas, y Su sacrificio cubre todo pecado, permitiendo una verdadera purificación y un nuevo comienzo.

En resumen, la Aliyáh 4 de Naso subraya la santidad del pacto matrimonial y la intervención divina para la verdad y la justicia. Yeshúa es el que trae esta verdad a la luz, y por Su misericordia, ofrece la purificación y la posibilidad de una vida renovada, llevando la santidad del pacto a su más alta expresión.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

En la Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31), la figura de Yeshúa haMashíaj es revelada a través de los principios de verdad, juicio divino, misericordia y la santidad del pacto, todos los cuales encuentran su más profunda expresión en Su persona y obra.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque la ley de la sotáh no es una profecía mesiánica directa, es un patrón o tipo de la forma en que Elohím expone el pecado oculto y trae justicia, al mismo tiempo que provee un camino para la vindicación y la restauración. La Haftaráh de Proverbios 5:15-20, al exhortar a la fidelidad conyugal, prefigura la fidelidad de Yeshúa como el Novio de la Kehiláh y la advertencia contra la “mujer extraña” puede verse como una profecía de las falsas enseñanzas que seducirán al pueblo de Elohím.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

• Tipos (Tipologías):
  • El Kohen como Tipo de Yeshúa, el Sumo Sacerdote: El Kohen en el rito de la sotáh es la figura central que administra el juramento, prepara el agua y supervisa la prueba. Él actúa como mediador entre Elohím y la mujer, buscando la verdad divina. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, que nos representa ante Elohím (Hebreos 4:14-16) y tiene la autoridad para discernir el corazón y exponer la verdad (Juan 8:1-11).
  • El Ritual de la Sotáh como Tipo de Juicio Divino y Revelación: Este rito es un tipo de cómo Elohím saca a la luz el pecado oculto. Yeshúa, en Juan 8:1-11, cumple esta tipología al enfrentar a los acusadores de la mujer adúltera. Él, como la Luz del mundo (Juan 8:12), revela la hipocresía de sus corazones, mostrando que el pecado oculto no puede escapar a Su escrutinio.
  • La Bendición de la Fertilidad para la Inocente: Si la mujer era inocente, el agua la vindicaba y se le prometía concebir descendencia. Esto es un tipo de la bendición de vida y fructificación que Yeshúa trae a aquellos que son justificados por la fe en Él. En Él, somos declarados justos y recibimos el Ruaj Hakodesh para producir “fruto espiritual” (Gálatas 5:22-23).
• Sombras (Tzelalim):
  • El “Espíritu de Celos” (רוח קנאה – ruaj kin’áh): Este espíritu, que motiva al esposo a traer a su esposa al Kohen, puede ser una sombra de los “celos santos” de Elohím por Su pueblo cuando se inclinan a la idolatría o la infidelidad espiritual. Elohím desea una fidelidad exclusiva de Su pueblo, y Yeshúa es el único que puede restaurar esa relación de pacto puro.
  • El “Agua Amarga que trae Maldición” (מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים): Este agua, que traía consecuencias físicas para la culpable, es una sombra de la amargura y el juicio que el pecado trae sobre aquellos que no se arrepienten. Yeshúa bebió la copa amarga del juicio de Elohím por nosotros en el madero, para que no tuviéramos que beberla (Marcos 14:36; Juan 18:11).
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):
  • El Patrón de la Exposición del Pecado y la Misericordia: El patrón de la ley de la sotáh es revelar el pecado y traer juicio o vindicación. Yeshúa perfecciona este patrón. Él expone el pecado (de la mujer y sus acusadores) pero, en lugar de juicio, ofrece misericordia y una oportunidad para la transformación, mostrando el camino a la verdadera redención y pureza.
• Nombres y Títulos Proféticos:
  • No hay nombres o títulos específicos de Yeshúa en esta Aliyáh, pero el concepto del “Juez” y “Redentor” es inherente a la función del Kohen en el rito.
• Análisis Lingüístico:
  • מַעַל (má’al): “Transgresión” o “infidelidad”. Este término, usado para la deslealtad en la pareja, es también usado para la infidelidad a Elohím. La obra de Yeshúa es para restaurar la fidelidad de Su pueblo a Elohím.
  • אֱמֵן אֱמֵן (Amein Amein): “Amén, Amén”. La respuesta de la mujer al juramento de maldición significa “que así sea”. Yeshúa es el “Amén” de Elohím (Apocalipsis 3:14), en quien todas las promesas y maldiciones de la Toráh encuentran su “sí” y “amén” (2 Corintios 1:20), porque Él llevó la maldición en nuestro lugar.
• Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
  • Juan 8:1-11: Este pasaje es el cumplimiento supremo del principio de la sotáh. Yeshúa, al ser el único sin pecado, tiene la autoridad para condenar, pero en Su misericordia, ofrece perdón y la oportunidad de “no pecar más”. Él no necesita un ritual de agua amarga; Su propia presencia revela la verdad y ofrece purificación.
  • 1 Corintios 5:6-8: La conexión con la “levadura” y el “Cordero de Pésaj” subraya que Yeshúa es el que purifica nuestra impureza moral y espiritual, haciendo de la Kehiláh una “masa sin levadura de pureza y de verdad”.
• Paralelismos Temáticos:
  • Fidelidad Matrimonial / Fidelidad Espiritual: La Aliyáh y la Haftaráh enfatizan la fidelidad conyugal como modelo de la fidelidad a Elohím. Yeshúa nos llama a una relación exclusiva y santa con Él, purificándonos de toda idolatría y fornicación espiritual.

En conclusión, la Aliyáh 4 de Naso, con su peculiar rito de la sotáh, apunta a la necesidad de la revelación del pecado oculto, la justicia divina y la provisión de misericordia. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de estos principios, siendo el Juez justo que revela el corazón, el Sumo Sacerdote que intercede, y el Redentor que ofrece perdón y la capacidad de vivir en verdadera pureza y fidelidad.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31), con la ley de la sotáh, ha sido un tema de intenso estudio y debate en la tradición judía, y su simbolismo ha resonado en textos de los primeros siglos.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim a menudo intentan explicar los aspectos más singulares de esta ley, ofreciendo perspectivas sobre su propósito y aplicación.

• Mishná Sotah 1:1-9:9: Este tratado de la Mishná es la fuente rabínica más importante que detalla el procedimiento de la sotáh. Explica los requisitos, las acciones del Kohen, las palabras del juramento y las consecuencias. La Mishná indica que el rito se realizaba en el Templo de Jerusalén. Un punto notable es la enseñanza de que si el marido era culpable de adulterio, el agua amarga no afectaría a su esposa, lo que subraya el principio de que Elohím juzga la hipocresía y que la pureza se exige a ambos cónyuges. La Mishná también registra que el rito fue abolido por Yochanan Kohen Gadol (Juan Hircano I, siglo II a.C.) debido a la proliferación del adulterio, ya que creía que el agua no tendría efecto si el pecado era rampante. Esto muestra una evolución en la práctica y la comprensión de la ley.
• Midrash Rabá Bamidbar 9:11: Este Midrash subraya la idea de que Elohím aborrece la inmoralidad y que incluso el pecado oculto no puede escapar a Su escrutinio. Se compara la ofrenda de celos con un alimento animal (cebada) para humillar a la mujer, y se enfatiza que la revelación del pecado, sea para vindicación o condena, es un acto divino para mantener la santidad en Israel.

Targumim que arrojan luz:

Los Targumim a menudo añaden detalles o un énfasis particular en su traducción.

• Targum Onkelos y Targum Yonatán ben Uziel en Números 5:11-31: Estos Targumim generalmente siguen de cerca el texto hebreo. Sin embargo, el Targum Yonatán puede ofrecer una paráfrasis que subraya la solemnidad y la seriedad del juramento y sus consecuencias. Por ejemplo, al traducir el “muslo caerá y el vientre se hinchará”, el Targum Yonatán a veces amplía las implicaciones de estas consecuencias físicas, enfatizando la mano de Elohím en el juicio. También pueden enfatizar que el “espíritu de celos” viene del Cielo para exponer la iniquidad.

Textos Fuentes y Apócrifos relacionados:

• Josefo, Antigüedades Judías 3.11.6: El historiador judío Josefo describe el rito de la sotáh, confirmando su práctica en el Segundo Templo. Su relato es consistente con las descripciones de la Toráh y la Mishná, validando su existencia histórica.
• El Rollo del Templo (11QT) de Qumrán: Este rollo, aunque no apócrifo en el sentido estricto, es un texto sectario de Qumrán que reelabora y expande las leyes de la Toráh. Contiene secciones sobre la pureza y las relaciones sexuales, reflejando la alta estima que la comunidad de Qumrán tenía por la santidad sexual y la aversión al adulterio. Si bien no detalla explícitamente el ritual de la sotáh, su énfasis en la pureza moral y ritual en la comunidad resuena con el espíritu de la ley de Naso.
• Los Testamentos de los Doce Patriarcas (Testamento de Reubén 5:5): Este texto apócrifo (o pseudoepigráfico) advierte contra la fornicación y la impureza sexual, afirmando que “la fornicación es la madre de todos los males”. Esto refleja la visión judía helenística de la seriedad de la inmoralidad sexual, en línea con las preocupaciones de la Toráh en la ley de la sotáh.

La interacción de Yeshúa con la mujer sorprendida en adulterio en Juan 8:1-11, si bien no es una aplicación literal del rito de la sotáh (ya que en este caso había testigos), se entiende en el contexto de las leyes de adulterio de la Toráh. Los acusadores esperaban que Yeshúa aplicara la ley de lapidación. La respuesta de Yeshúa, que eleva la ley al nivel del corazón y la conciencia, y su misericordia, fueron interpretadas por los primeros creyentes como una manifestación de Su autoridad divina y Su capacidad para traer una justicia y gracia superiores, no aboliendo la Toráh sino llevándola a su cumplimiento espiritual.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

La Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) se centra en la ley de la sotáh, el rito de la esposa sospechosa de adulterio. De esta ley podemos extraer los siguientes mandamientos implícitos y principios/valores:

1. Principio de Santidad y Fidelidad Matrimonial: La existencia misma de la ley de la sotáh subraya la alta estima de Elohím por la santidad del pacto matrimonial. La infidelidad se considera una transgresión grave que requiere intervención divina si está oculta.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio es fundamental. Yeshúa elevó el estándar de fidelidad matrimonial al condenar incluso el adulterio de corazón (Mateo 5:27-28). La Kehiláh es instruida a honrar el matrimonio y a mantenerse pura sexualmente (Hebreos 13:4; 1 Corintios 6:18-20). La relación entre Yeshúa y la Kehiláh se compara con la de un esposo y una esposa, lo que enfatiza la necesidad de una fidelidad exclusiva y santa (Efesios 5:25-33).
2. Principio de la Justicia Divina en la Revelación del Pecado Oculto: La ley de la sotáh proporciona un mecanismo divino para exponer la verdad donde la evidencia humana es insuficiente. Elohím no permitirá que el pecado oculto corrompa la comunidad indefinidamente.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa es la Luz que revela todas las cosas, incluso las secretas (Juan 3:19-21; 1 Corintios 4:5). Él es el Juez justo que conoce los corazones y sacará a la luz toda iniquidad. La verdad de que nada está oculto de Elohím debe motivar a los creyentes a la honestidad y a la transparencia en su vida ante Él.
3. Principio de la Consecuencia del Pecado: La prueba de la sotáh establece consecuencias físicas directas para la culpable (vientre hinchado, muslo caído), sirviendo como una advertencia clara de que el pecado tiene ramificaciones dolorosas.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque las consecuencias físicas específicas del rito de la sotáh no se aplican hoy, el principio de que el pecado trae consecuencias es universal y eterno (Romanos 6:23). El pecado, especialmente el sexual, tiene efectos devastadores en el individuo y en la comunidad. La gracia de Yeshúa ofrece liberación de la condenación del pecado, pero la ley espiritual de la siembra y la cosecha permanece (Gálatas 6:7-8).
4. Valor de la Misericordia y la Oportunidad de Arrepentimiento: Aunque la ley de la sotáh es rigurosa, el hecho de que la mujer inocente fuera vindicada y bendecida con descendencia muestra la misericordia de Elohím. Además, el rito ofrecía una salida a la incertidumbre y el conflicto.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Juan 8:1-11, el pasaje del Brit Hadasháh, es el ejemplo supremo de la misericordia de Yeshúa. Él, siendo el único sin pecado, no condena a la mujer adúltera, sino que le ofrece perdón y la oportunidad de “no pecar más”. Esto subraya que el deseo de Elohím no es la condenación, sino el arrepentimiento y la restauración a través de Yeshúa, quien nos capacita para vivir una vida de pureza.
5. Principio de la Integridad Sacerdotal: El Kohen juega un papel vital en la administración de este rito, lo que implica la necesidad de que los líderes religiosos actúen con integridad y apego a la Toráh para asegurar la justicia divina.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Los líderes en la Kehiláh de Yeshúa están llamados a la integridad y a la justicia en su ministerio. Yeshúa mismo es el Sumo Sacerdote perfecto que actúa con justicia y misericordia, y Sus ministros deben reflejar Su carácter al liderar la Kehiláh en el camino de la santidad y la verdad.

Estos principios de la Aliyáh 4 de Naso son fundamentales para entender la visión de Elohím para la santidad, la justicia y la redención, que se cumplen plenamente en Yeshúa haMashíaj y se viven en Su Kehiláh.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Aquí hay 5 preguntas para la Aliyáh 4 de Parashá Naso (Números 5:11-31) que invitan a la reflexión y al debate profundo:

1. La ley de la sotáh aborda el adulterio oculto y la sospecha en el matrimonio. ¿Cómo esta ley refleja la seriedad con la que Elohím ve la santidad del pacto matrimonial, y qué implicaciones tiene para nuestra propia fidelidad en las relaciones?
2. El rito de la sotáh buscaba la revelación de la verdad por intervención divina. ¿Cómo la acción de Yeshúa en Juan 8:1-11, al escribir en el suelo y desafiar a los acusadores, revela un juicio más profundo sobre el pecado oculto en el corazón, y qué nos enseña esto sobre el rol de Yeshúa como revelador de la verdad?
3. La Haftaráh de Proverbios 5:15-20 exhorta a la fidelidad conyugal, usando la metáfora de beber de la “propia cisterna”. ¿Cómo esta enseñanza se extiende a nuestra relación espiritual con Elohím, y qué significa para los creyentes evitar la “mujer extraña” en términos de impureza espiritual y falsas doctrinas?
4. Si la mujer era inocente, la ley de la sotáh prometía que “concebiría descendencia”. ¿De qué manera esta bendición de la fertilidad para la inocente prefigura la vida y el fruto espiritual que los creyentes reciben cuando son justificados por Yeshúa haMashíaj?
5. Considerando que la ley de la sotáh solo funcionaba plenamente en un contexto de fe y justicia, y que cesó en el Segundo Templo, ¿cómo la obra de Yeshúa ofrece una solución definitiva y universal para la problemática del pecado y la infidelidad, trascendiendo la necesidad de tales rituales?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 4 de la Parashá Naso (Números 5:11-31) detalla la ley de la sotáh, el ritual para una mujer sospechosa de adulterio cuando no hay testigos. Si un esposo tenía un “espíritu de celos” sin evidencia, debía llevar a su esposa al Kohen. El ritual incluía una ofrenda de harina de cebada sin aceite ni incienso (una “ofrenda de recordatorio de iniquidad”), la presentación de la mujer ante Adonái con el cabello suelto, y la preparación de “agua amarga que trae maldición” con polvo del Mishkán. La mujer hacía un juramento de maldición, comprometiéndose a sufrir consecuencias físicas (vientre hinchado, muslo caído) si era culpable. Las palabras de la maldición eran escritas y borradas en el agua, que luego la mujer bebía. Si era culpable, las consecuencias se manifestarían; si era inocente, sería absuelta y bendecida con descendencia. Esta ley servía para revelar la verdad divina en lo oculto y mantener la santidad del pacto matrimonial en Israel.

La aplicación en Mashíaj es profundamente significativa. La ley de la sotáh prefigura el juicio divino sobre el pecado oculto y la provisión de misericordia y vindicación. Yeshúa haMashíaj, en el incidente de Juan 8:1-11 con la mujer adúltera, revela ser el Juez justo que ve el corazón de todos (tanto de la mujer como de sus acusadores). Al decir “El que de ustedes esté sin pecado, sea el primero en arrojar una piedra”, Yeshúa cumple el espíritu de la ley, mostrando que solo Él es digno de condenar, pero elige extender misericordia y la oportunidad de “no peques más”, ofreciendo una purificación y una nueva vida que el rito de la sotáh solo podía simbolizar. La Haftaráh de Proverbios 5:15-20, que exhorta a la fidelidad conyugal, resuena con la necesidad de fidelidad espiritual a Yeshúa, el Novio de la Kehiláh, quien espera una relación de pacto exclusiva y pura. En resumen, esta Aliyáh nos enseña que Elohím es un Elohím de justicia que expone el pecado, pero en Yeshúa haMashíaj, encontramos la misericordia que perdona y el poder que transforma para que vivamos en pureza y fidelidad.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Padre nuestro, Adonái Elohím Ejad, cuya santidad es inmaculada y cuya justicia alcanza lo más profundo de nuestros corazones, Te agradecemos por la Toráh que revela Tu carácter perfecto y Tu deseo de pureza en Tu pueblo. Reconocemos la santidad del pacto matrimonial y la gravedad de la infidelidad, y Te pedimos perdón por toda impureza, ya sea visible u oculta, que pueda habitar en nuestras vidas y en nuestras relaciones.

Te damos gracias, Yeshúa haMashíaj, porque Tú eres la Luz que revela toda oscuridad. Te agradecemos que, aunque eres el único sin pecado y con el derecho de condenar, elegiste extender Tu misericordia a los que te buscan con arrepentimiento. Ayúdanos a vivir bajo Tu gracia, a ir y “no pecar más”, para que nuestros corazones sean puros y nuestras vidas reflejen Tu fidelidad.

Ruaj Hakodesh, guíanos para que nuestra relación contigo sea como la de beber agua de nuestra propia cisterna, encontrando en Ti toda satisfacción y deleite, y evitando las sendas de la “mujer extraña” que nos desvían. Que podamos ser, como tu pueblo, una comunidad santa, libre de la levadura de la maldad, y un testimonio vivo de Tu poder para purificar y restaurar. Que Tu justicia y Tu misericordia se manifiesten en nosotros, para la gloria de Tu Santo Nombre. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://torahviviente.com/

Parashá 35 Naso (נשא) – Números 5:1-10

Aliyáh 3: (Números 5:1-10) Instrucciones sobre la purificación del campamento y las ofrendas por el pecado.
Haftaráh: Oseas 2:1-22 (La purificación y restauración de Israel).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 5:6-8 (La necesidad de eliminar la maldad del campamento y ser una masa nueva en el Mesías).

Punto 1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo:

Números (במדבר) 5:1-10

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃	Va-y’daber Adonái el-Moshéh leimor.	Y habló Adonái a Moshéh, diciendo:
צַ֚ו אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל	Tzav et-b’nei Yisra’el	Manda a los hijos de Israel
וִישַׁלְּחוּ֙ מִן־הַֽמַּחֲנֶ֔ה	vi-shal’jú min ha-majaneh	que echen del campamento
כָּל־צָר֜וּעַ וְכָל־זָ֗ב	kol-tza’rú’a v’jol-zav	a todo leproso y a todo el que tiene flujo,
וְכֹ֖ל טְמֵא־נָֽפֶשׁ׃	v’jol t’mei-ná’fesh.	y a todo el inmundo por contacto con un cadáver.
מִזָּכָר֙ וְעַד־נְקֵבָ֔ה תְּשַׁלֵּ֑חוּ	Mi-zajar v’ad-n’keiváh t’shaléju	Desde varón hasta hembra los echaréis;
אֶל־מִחוּץ֙ לַֽמַּחֲנֶ֣ה תְּשַׁלְּח֔וּם	el-mi-jutz la-majaneh t’shal’júm	fuera del campamento los echaréis,
וְלֹא֙ יְטַמְּא֣וּ אֶת־מַחֲנֵיהֶ֔ם	v’ló y’tam’ú et-majaneihem	para que no contaminen sus campamentos
אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י שֹׁכֵ֥ן בְּתוֹכָֽם׃	asher Aní shojein b’tojam.	en medio de los cuales Yo habito.
וַיַּעֲשׂוּ־כֵן֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל	Va-ya’asú-jein b’nei Yisra’el	Y así hicieron los hijos de Israel;
וַיְשַׁלְּח֣וּ אוֹתָם֮ אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה֒	vai-shal’jú otam el-mi-jutz la-majaneh	y los echaron fuera del campamento;
כַּאֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֤ר יְהֹוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה	ka’asher diber Adonái el-Moshéh	como Adonái había hablado a Moshéh,
כֵּ֥ן עָשׂ֖וּ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ ס	kein asú b’nei Yisra’el.	así hicieron los hijos de Israel.
וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃	Va-y’daber Adonái el-Moshéh leimor.	Y habló Adonái a Moshéh, diciendo:
דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל	Daber el-b’nei Yisra’el	Habla a los hijos de Israel:
אִ֣ישׁ אֽוֹ־אִשָּׁ֗ה כִּ֤י יַעֲשׂוּ֙ מִכָּל־חַטֹּ֣את הָֽאָדָ֔ם	ish o-isháh ki ya’asú mikol jatot ha’adam	Cuando un hombre o una mujer cometan cualquier pecado de los hombres
לִמְעֹ֥ל מַ֖עַל בַּֽיהֹוָ֑ה	lim’ol má’al b’Adonái	cometiendo una transgresión contra Adonái,
וְאָשְׁמָ֖ה הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִֽוא׃	v’ashmah ha-néfesh ha-hi.	y esa persona sea culpable,
וְהִתְוַדּ֣וּ אֶת־חַטָּאתָם֮ אֲשֶׁ֣ר עָשׂוּ֒	V’hitvadú et-jatatam asher asú	y confiesen el pecado que han cometido,
וְהֵשִׁ֣יב אֶת־אֲשָׁמ֗וֹ בְּרֹאשׁוֹ֙ וַחֲמִישִׁת֣וֹ אֹסֵ֣ף עָלָ֔יו	v’heishiv et-ashamó b’roshó va-jamishitó oseif alav	y devolverá su culpa en su totalidad, y le añadirá una quinta parte,
וְנָתַ֖ן לַאֲשֶׁ֥ר אָשַׁם־לֽוֹ׃	v’natán la’asher asham-lo.	y lo dará a aquel contra quien pecó.
וְאִם־אֵ֨ין לָאִ֜ישׁ גֹּאֵ֗ל	V’im-ein la’ish go’eil	Pero si el hombre no tiene pariente redentor
לְהָשִׁ֤יב הָאָשָׁם֙ אֵלָ֔יו	l’hashiv ha’asham elav	a quien devolver la culpa,
הָאָשָׁם֙ הַמּוּשָׁ֣ב לַיהֹוָ֔ה לַכֹּהֵ֖ן יִהְיֶ֑ה	ha’asham ha-mushav la-Adonái la-Kohen yihyeh,	la culpa devuelta a Adonái será del Kohen,
מִלְּבַ֗ד אֵ֤יל הַכִּפֻּרִים֙ אֲשֶׁ֣ר יְכַפֶּר־בּ֔וֹ עָלָֽיו׃	mi-l’vad eil ha-kipúrim asher y’japer-bo alav.	además del carnero de la expiación con el que se hará expiación por él.
וְכָל־תְּרוּמָה֙ לְכָל־קָדְשֵׁ֣י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל	V’jol t’rumah l’jol kodshei b’nei Yisra’el	Y toda ofrenda alzada de todas las cosas santas de los hijos de Israel
אֲשֶׁר־יַקְרִ֥יבוּ לַכֹּהֵ֖ן ל֣וֹ יִֽהְיֶֽה׃	asher yakrivú la-Kohen lo yihyeh.	que presenten al Kohen, suya será.
אִ֣ישׁ אֶת־ק֠֠דָשָׁיו אִתּוֹ֙ יִהְי֔וּ	Ish et-kodashav itó yihyú;	Las cosas consagradas de cada hombre serán suyas;
אִ֣ישׁ אֲשֶׁר־יִתֵּ֥ן לַכֹּהֵ֖ן ל֣וֹ יִֽהְיֶֽה׃ ס	ish asher yitein la-Kohen lo yihyeh.	lo que un hombre dé al Kohen, suyo será.

Traducción Literal al Español:

“Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: ‘Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso y a todo el que tiene flujo, y a todo el inmundo por contacto con un cadáver. Desde varón hasta hembra los echaréis; fuera del campamento los echaréis, para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito.’ Y así hicieron los hijos de Israel; y los echaron fuera del campamento; como Adonái había hablado a Moshéh, así hicieron los hijos de Israel. Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: ‘Habla a los hijos de Israel: Cuando un hombre o una mujer cometan cualquier pecado de los hombres, cometiendo una transgresión contra Adonái, y esa persona sea culpable, y confiesen el pecado que han cometido, y devolverá su culpa en su totalidad, y le añadirá una quinta parte, y lo dará a aquel contra quien pecó. Pero si el hombre no tiene pariente redentor a quien devolver la culpa, la culpa devuelta a Adonái será del Kohen, además del carnero de la expiación con el que se hará expiación por él. Y toda ofrenda alzada de todas las cosas santas de los hijos de Israel que presenten al Kohen, suya será. Las cosas consagradas de cada hombre serán suyas; lo que un hombre dé al Kohen, suyo será.”

Punto 2. Haftaráh, Oseas 2:1-22:

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
אִמְר֣וּ לַאֲחֵיכֶם֮ עַמִּי֒	Imrú la’ajéihem Amí	Decid a vuestros hermanos: Pueblo mío;
וְלַאֲחוֹתֵכֶ֖ם רֻחָמָֽה׃	v’la’ajoteihem Rujamah.	y a vuestras hermanas: Compadecida.
רִ֤יבוּ בְאִמְּכֶם֙ רִ֔יבוּ	Rivu v’im’jem rivu	Pleitead con vuestra madre, pleitead;
כִּי־הִ֠יא לֹ֣א אִשְׁתִּ֧י וְאָנֹכִ֣י לֹא־אִישָׁ֗הּ	ki hi lo ishtí v’anojí lo ishah,	porque ella no es mi esposa, ni Yo soy su marido;
וְתָסֵ֤ר זְנוּנֶ֙יהָ֙ מִפָּנֶ֔יהָ	v’tasér z’nunéiha mi-panéiha	y quite sus fornicaciones de su rostro,
וְנַאֲפוּפֶ֖יהָ מִבֵּ֣ין שָׁדֶֽיהָ׃	v’na’afu’feiha mi-bein shadéiha.	y sus adulterios de entre sus pechos.
פֶּן־אַפְשִׁטֶ֖נָּה עֲרֻמָּ֑ה	Pen afshiténah arumáh	No sea que la desnude,
וְהִ֨צַּגְתִּ֔יהָ כְּי֥וֹם הִוָּלְדָ֖הּ	v’hitzagtíha k’yom hivvaldah,	y la ponga como el día en que nació;
וְשַׂמְתִּ֛יהָ כַּמִּדְבָּ֖ר	v’sam’tíha ka-midbar	y la haga como un desierto,
וְשַׁתִּ֙יהָ֙ כְּאֶ֣רֶץ צִיָּ֔ה	v’shatíha k’érets tziyah	y la convierta en tierra seca,
וְהַמְתִּ֖יהָ בַּצָּמָֽא׃	v’him’tíha ba-tzama.	y la mate de sed.
וְגַם֙ אֶת־בָּנֶ֔יהָ לֹ֥א אֲרַחֵ֖ם	V’gam et-banéiha ló arajem	Y tampoco de sus hijos tendré misericordia;
כִּֽי־בְנֵ֥י זְנוּנִ֖ים הֵֽמָּה׃	ki v’nei z’nunim hemah.	porque son hijos de fornicación.
כִּ֣י זָֽנְתָה֮ אִמָּם֒	Ki zantáh imám	Porque su madre ha fornicado;
הֹבִישָׁה֙ הוֹרָתָ֔ם	hovisháh horatam;	la que los concibió se ha avergonzado;
כִּ֣י אָמְרָ֗ה אֵלְכָ֞ה אַחֲרֵ֣י מְאַהֲבַ֗י	ki amráh: El’jáh ajarei m’ahaváy	porque dijo: Iré tras mis amantes,
נֹתְנֵ֤י לַחְמִי֙ וּמֵימַ֔י	not’nei lajmí u-meimáy	los que me dan mi pan y mi agua,
צַמְרִ֣י וּפִשְׁתִּ֔י שַׁמְנִ֖י וְשִׁקּוּיָֽי׃	tzamrí u-fishtí, shamní v’shikuyáy.	mi lana y mi lino, mi aceite y mis bebidas.
לָכֵ֗ן הִנְנִי֙ שָׂ֣ךְ אֶת־דַּרְכֵּ֣ךְ בַּסִּלִּ֔ים	Lajén hinn’ní saj et-darkej ba-silim	Por tanto, he aquí, Yo cercaré tu camino con espinos,
וְגָֽדַרְתִּי֙ אֶת־גְּדֵרֵ֔ךְ וְלֹ֥א תִמְצָ֖א אֶת־נְתִיבֹתֶֽיהָ׃	v’gadartí et-g’derej v’ló timtza et-n’tivotéiha.	y levantaré un muro alrededor de ella, y no hallará sus senderos.
וְרִדְּפָה֙ אֶת־מְאַהֲבֶ֔יהָ וְלֹ֥א תַשִּׂ֖יג אֹתָ֑ם	V’rid’fah et-m’ahavéiha v’ló tasig otam;	Y seguirá a sus amantes, y no los alcanzará;
וּבִקְשָׁ֤תַם וְלֹא֙ תִמְצָ֔א	u-bikshatam v’ló timtza	y los buscará y no los hallará.
וְאָמְרָה֙ אֵלְכָ֣ה וְאָשֻׁ֔בָה	V’amrah: El’jáh v’ashuváh	Y dirá: Iré y volveré
אֶל־אִישִׁ֖י הָרִאשׁ֑וֹן	el-ishí ha-rishón	a mi primer marido;
כִּ֣י טוֹב֩ לִ֥י אָ֛ז	ki tov li az	porque mejor me iba entonces
מֵעַתָּֽה׃	me’atah.	que ahora.
וְהִיא֙ לֹ֣א יָדְעָ֔ה	V’hi ló yad’áh	Y ella no sabía
כִּ֤י אָנֹכִי֙ נָתַ֣תִּי לָ֔הּ	ki anojí natatí lah	que Yo le daba
הַדָּגָן֙ וְהַתִּיר֣וֹשׁ וְהַיִּצְהָ֔ר	ha-dagán v’ha-tirosh v’ha-yitzhar,	el grano, el mosto y el aceite,
וְכֶ֣סֶף הִרְבֵּֽיתִי לָ֗הּ	v’késef hirbeiti lah	y la plata le multiplicaba,
וְזָהָב֙ עָשׂ֣וּ לַבַּ֔עַל׃	v’zahav asú la-Ba’al.	y oro hacían para Ba’al.
לָכֵ֗ן אָשׁ֤וּב וְלָֽקַחְתִּי֙ דְגָנִ֣י	Lajén ashuv v’lakajti d’ganí	Por tanto, volveré y tomaré mi grano
בְּעִתּוֹ֙ וְתִֽירוֹשִׁ֣י בְּמוֹעֲד֔וֹ	b’itó v’tiroshí b’mo’adó,	en su tiempo, y mi mosto en su estación,
וְהִצַּלְתִּ֥י צַמְרִ֛י וּפִשְׁתִּ֖י	v’hitzaltí tzamrí u-fishtí	y quitaré mi lana y mi lino
לְכַסּ֖וֹת אֶת־עֶרְוָתָֽהּ׃	l’jasot et-ervatah.	para cubrir su desnudez.
וְעַתָּ֛ה אֲגַלֶּ֥ה אֶת־נַבְלֻתָ֖הּ	V’atáh agalénah et-navlutáh	Y ahora descubriré su desvergüenza
לְעֵינֵ֣י מְאַהֲבֶ֑יהָ	l’einei m’ahaveiha,	ante los ojos de sus amantes,
וְאִ֖ישׁ לֹא־יַצִּילֶ֥נָּה מִיָּדִֽי׃	v’ish ló yatziléna mi-yadí.	y nadie la librará de mi mano.
וְהִשְׁבַּתִּ֤י כָּל־מְשׂוֹשָׂהּ֙	V’hishbatí kol m’sosáh:	Y haré cesar todo su gozo:
חַגָּהּ֙ חָדְשָׁ֣הּ וְשַׁבַּתָּ֔הּ	jagáh jodsháh v’shabatáh	su fiesta, su luna nueva y su Shabat,
וְכֹ֖ל מוֹעֲדֶֽיהָ׃	v’jol mo’adeiha.	y todas sus festividades.
וְהַשְׁמַתִּי֙ גַּפְנָ֣הּ וּתְאֵֽנָתָ֔הּ	V’hashmatí gafnah u-t’enatáh	Y destruiré su vid y su higuera,
אֲשֶׁ֣ר אָמְרָ֗ה אֶתְנָה֙ הֵ֣מָּה לִ֔י	asher amrah: Et’nah hemah li	de las cuales decía: ‘Son mi recompensa
אֲשֶׁ֤ר נָֽתְנוּ־לִי֙ מְאַהֲבַ֔י	asher nat’nú-li m’ahaváy’;	que me dieron mis amantes’;
וְשַׂמְתִּ֛ים לְיַ֖עַר	v’sam’tim l’ya’ar	y las convertiré en matorral,
וַאֲכָלָ֖תַם חַיַּ֥ת הַשָּׂדֶֽה׃	va’ajalatám jayat ha-sadeh.	y las devorará la bestia del campo.
וּפָקַדְתִּ֣י עָלֶ֗יהָ אֶת־יְמֵ֤י הַבְּעָלִים֙	U-fakadtí aleiha et-y’mei ha-B’alim	Y la castigaré por los días de los Ba’alim,
אֲשֶׁ֤ר תַּקְטִ֣יר לָהֶם֙	asher taktir lahem	a quienes quemó incienso,
וַתַּ֤ד נִזְמָהּ֙ וְחֶלְיָתָ֔הּ	va-tád nizmah v’jelyatah,	y se adornó con su anillo y sus joyas,
וַתֵּ֣לֶךְ אַחֲרֵ֣י מְאַהֲבֶ֔יהָ	va-telej ajarei m’ahaveiha,	y siguió a sus amantes,
וְאֹתִ֥י שָׁכְחָ֖ה נְאֻם־יְהֹוָֽה׃ ס	v’otí shaj’jah n’um-Adonái.	y a Mí me olvidó, dice Adonái.
לָכֵ֗ן הִנֵּ֤ה אָֽנֹכִי֙ מְפַתֶּ֔יהָ	Lajén hinnei anojí m’fatéa	Por tanto, he aquí, Yo la seduciré,
וְהוֹלַכְתִּ֙יהָ֙ הַמִּדְבָּ֔ר	v’holajtíha ha-midbar	y la llevaré al desierto,
וְדִבַּרְתִּ֖י עַל־לִבָּֽהּ׃	v’dibartí al-libáh.	y le hablaré a su corazón.
וְנָתַתִּ֤י לָהּ֙ אֶת־כְּרָמֶ֣יהָ מִשָּׁ֔ם	V’natatí lah et-k’raméiha mi-sham	Y le daré sus viñas desde allí,
וְאֶת־עֵ֣מֶק עָכ֔וֹר לְפֶ֖תַח תִּקְוָ֑ה	v’et-Emek Ajor l’fetaj tikvah;	y el valle de Acor como puerta de esperanza;
וְעָנְתָה֙ שָּׁ֔מָּה כִּימֵ֖י נְעוּרֶ֑יהָ	v’antáh shámah kimei n’uréiha	y allí cantará como en los días de su juventud,
וּכְי֖וֹם עֲלֹתָ֥הּ מֵאֶֽרֶץ־מִצְרָֽיִם׃	u-j’yom alotáh me’eretz-Mitzrayim.	y como en el día de su subida de la tierra de Mitzrayim (Egipto).
וְהָיָ֤ה בַיּוֹם־הַהוּא֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה	V’hayáh va-yom-ha-hu n’um-Adonái	Y sucederá en aquel día, dice Adonái,
תִּקְרְאִ֖י אִישִׁ֑י	tikr’i Ishí	me llamarás Ishí (mi marido),
וְלֹא־תִקְרְאִי־לִ֥י עֽוֹד֙ בַּעְלִֽי׃	v’ló tikr’i-li od Ba’alí.	y no me llamarás más Ba’alí (mi amo).
וַהֲסִרֹתִ֛י אֶת־שְׁמ֥וֹת הַבְּעָלִ֖ים מִפִּ֑יהָ	Va-hasirotí et-sh’mot ha-B’alim mi-píha	Y quitaré los nombres de los Ba’alim de su boca,
וְלֹא־יִזָּכְר֥וּ ע֖וֹד בִּשְׁמָֽם׃	v’ló yizaj’rú od bi-sh’mam.	y nunca más se mencionarán por sus nombres.
וְכָרַתִּ֨י לָהֶ֤ם בְּרִית֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא	V’jaratí lahem b’rit ba-yom ha-hu	Y haré para ellos un pacto en aquel día
עִם־חַיַּ֤ת הַשָּׂדֶה֙ וְעִם־ע֣וֹף הַשָּׁמַ֔יִם	im-jayat ha-sadeh v’im-of ha-shamayim	con las bestias del campo y con las aves del cielo
וְרֶ֥מֶשׂ הָֽאֲדָמָ֑ה	v’remes ha-adamah;	y con los reptiles de la tierra;
וְקֶ֨שֶׁת וְחֶ֜רֶב וּמִלְחָמָ֗ה אֶשְׁבּ֞וֹר	v’késhet v’jérev u-miljamah eshbor	y arco y espada y guerra romperé
מִן־הָאָ֔רֶץ וְהִשְׁכַּבְתִּ֖ים לָבֶֽטַח׃	min ha-áretz v’hishkavtim la-vétaj.	de la tierra, y los haré acostarse seguros.
וְאֵרַשְׂתִּ֥יךְ לִ֖י לְעוֹלָ֑ם	V’eiras’tíkh li l’olam	Y te desposaré conmigo para siempre;
וְאֵרַשְׂתִּ֥יךְ לִי֙ בְּצֶ֣דֶק וּבְמִשְׁפָּ֔ט	v’eiras’tíkh li b’tzedek u-v’mishpat	sí, te desposaré conmigo en justicia y en juicio,
וּבְחֶ֖סֶד וּֽבְרַחֲמִֽים׃	u-v’jesed u-v’rajamim.	en bondad y en misericordia.
וְאֵרַשְׂתִּ֥יךְ לִ֖י בֶּאֱמוּנָ֑ה	V’eiras’tíkh li be’emunáh	Y te desposaré conmigo en fidelidad,
וְיָדַ֖עַתְּ אֶת־יְהֹוָֽה׃	v’yada’at et-Adonái.	y conocerás a Adonái.
וְהָיָה֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא	V’hayah ba-yom ha-hu	Y sucederá en aquel día,
אֶעֱנֶ֖ה נְאֻם־יְהֹוָ֑ה	e’enéh n’um-Adonái	Yo responderé, dice Adonái,
אֶעֱנֶ֣ה אֶת־הַשָּׁמַ֔יִם	e’enéh et-ha-shamayim	responderé a los cielos,
וְהֵ֖ם יַעֲנ֥וּ אֶת־הָאָֽרֶץ׃	v’hem ya’anú et-ha-áretz.	y ellos responderán a la tierra.
וְהָאָ֙רֶץ֙ תַּעֲנֶ֣ה אֶת־הַדָּגָ֔ן	V’ha-áretz ta’anéh et-ha-dagán	Y la tierra responderá al grano,
וְאֶת־הַתִּיר֖וֹשׁ וְאֶת־הַיִּצְהָ֑ר	v’et-ha-tirosh v’et-ha-yitzhar;	y al mosto y al aceite;
וְהֵ֖ם יַעֲנ֥וּ אֶת־יִזְרְעֶֽאל׃	v’hem ya’anú et-Yizre’el.	y ellos responderán a Yizre’el (Elohím sembrará).
וּזְרַעְתִּ֤יהָ לִּי֙ בָּאָ֔רֶץ	U-zra’atíha li ba-áretz	Y la sembraré para Mí en la tierra,
וְרִֽחַמְתִּ֖י אֶת־לֹ֣א רֻחָ֑מָה	v’rihamtí et-Lo-Rujamah;	y tendré compasión de Lo-Rujamah (no compadecida);
וְאָמַרְתִּ֤י לְלֹֽא־עַמִּי֙ עַמִּי־אַ֔תָּה	v’amartí l’Lo-Amí Amí-atah	y diré a Lo-Amí (no mi pueblo): ‘Pueblo mío eres tú’;
וְה֖וּא יֹאמַ֣ר אֱלֹהָֽי׃	v’hu yomar Eloháy.	y él dirá: ‘Eloháy (mi Elohím).’

Traducción Literal al Español:

“Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: ‘Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso y a todo el que tiene flujo, y a todo el inmundo por contacto con un cadáver. Desde varón hasta hembra los echaréis; fuera del campamento los echaréis, para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito.’ Y así hicieron los hijos de Israel; y los echaron fuera del campamento; como Adonái había hablado a Moshéh, así hicieron los hijos de Israel. Y habló Adonái a Moshéh, diciendo: ‘Habla a los hijos de Israel: Cuando un hombre o una mujer cometan cualquier pecado de los hombres, cometiendo una transgresión contra Adonái, y esa persona sea culpable, y confiesen el pecado que han cometido, y devolverá su culpa en su totalidad, y le añadirá una quinta parte, y lo dará a aquel contra quien pecó. Pero si el hombre no tiene pariente redentor a quien devolver la culpa, la culpa devuelta a Adonái será del Kohen, además del carnero de la expiación con el que se hará expiación por él. Y toda ofrenda alzada de todas las cosas santas de los hijos de Israel que presenten al Kohen, suya será. Las cosas consagradas de cada hombre serán suyas; lo que un hombre dé al Kohen, suyo será.”

Punto 3. Brit Hadasháh, 1 Corintios 5:6-8:

Texto Arameo (Fonética Siríaca Oriental)	Fonética	Traducción palabra por palabra
ܠܐ ܫܦܝܪ ܡܫܬܒܗܪܝܢ ܐܢܬܘܢ ܠܐ ܝܕܥܝܢ ܐܢܬܘܢ ܕܚܡܝܪܐ ܩܠܝܠܐ ܟܠܗ	La shpir m’shabhrin antun la yad’in antun d’hmira qlila kulah	No está bien que se jacten. ¿No saben que un poco de levadura leuda toda
ܓܒܝܠܬܐ ܡܚܡܥܐ	g’vilta m’ham’a?	la masa?
ܟܐܘ ܚܡܝܪܐ ܥܬܝܩܐ ܕܬܗܘܘܢ ܓܒܝܠܬܐ ܚܕܬܐ ܐܝܟܢܐ ܕܐܝܬܝܟܘܢ	Kaw hmira atika d’tehwon g’vilta hadta aykana d’itaykon	Limpien la levadura vieja, para que sean masa nueva, así como ustedes son
ܦܛܝܪܐ ܦܨܚܐ ܓܝܪ ܕܝܠܢ ܡܫܝܚܐ ܗܘ ܕܐܬܢܟܣ ܚܠܦܝܢ	patira. Psaja guir dilan Mashia hu d’etnakas jlapayn.	sin levadura. Porque nuestra Pascua, el Mashíaj, fue sacrificado por nosotros.
ܡܛܠ ܗܢܐ ܢܥܒܕ ܥܕܥܕܐ ܠܐ ܒܚܡܝܪܐ ܥܬܝܩܐ ܘܠܐ ܒܚܡܝܪܐ	Matul hana na’bad ed’eda la b’hmira atika w’la b’hmira	Por tanto, celebremos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura
ܕܒܝܫܘܬܐ ܘܕܡܪܝܪܘܬܐ ܐܠܐ ܒܦܛܝܪܐ ܕܕܟܝܘܬܐ ܘܕܫܪܪܐ	d’bishuta w’d’marriruta ela b’patira d’d’kayuta w’d’sh’rara.	de malicia y de amargura, sino con panes sin levadura de pureza y de verdad.

Comentarios exhaustivos:

Este pasaje del Brit Hadasháh, 1 Corintios 5:6-8, instruye a la Kehiláh de Corinto sobre la necesidad de pureza moral y la eliminación del “pecado” (simbolizado por la levadura). Shaul reprende la actitud de la Kehiláh por tolerar la inmoralidad y les insta a purificarse, recordándoles que Yeshúa, el Cordero de Pésaj, fue sacrificado por ellos, lo que les exige vivir una vida de “panes sin levadura de pureza y de verdad”.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Naso (Números 5:1-10) es directa y profunda, centrándose en el tema de la pureza del campamento y la comunidad. En Naso, Elohím ordena a Israel que eche del campamento a todo aquel que sea impuro (leproso, con flujo, o inmundo por contacto con un cadáver), para que no contaminen el lugar “en medio de los cuales Yo habito” (Números 5:3). Este es un mandamiento físico y ritual de pureza, esencial para mantener la santidad de la presencia de Elohím. La sección también aborda el pecado de transgresión y la necesidad de confesión, restitución y expiación. La levadura en 1 Corintios 5 es una metáfora del pecado y la malicia que debe ser eliminada de la Kehiláh, al igual que los elementos de impureza debían ser removidos del campamento de Israel. La “masa nueva” y los “panes sin levadura” de 1 Corintios representan una comunidad purificada y santa, lo que refleja el ideal del campamento de Israel en Naso.

La Haftaráh de Oseas 2:1-22, aunque extensa, establece un paralelismo clave con el tema de la pureza y la relación entre Elohím e Israel. Oseas usa la metáfora del matrimonio para describir la infidelidad de Israel (la “fornicación” e “idolatría”) y la promesa de restauración y purificación por parte de Elohím. Elohím castigará la impureza de Israel, quitándole las bendiciones que había atribuido a “sus amantes” (ídolos), pero luego la “seducirá” y la llevará de nuevo al desierto para hablarle a su corazón y restaurar el pacto. La promesa de “desposarla” en justicia, juicio, bondad, misericordia y fidelidad, y de que Israel conocerá a Adonái, es un acto de purificación y renovación. Esto resuena con la necesidad de purificación en Naso y 1 Corintios, y subraya que la pureza es un prerrequisito para una relación íntima con Elohím y para que Su presencia habite plenamente.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el fundamento de la pureza y la expiación. Él es el Cordero de Pésaj (1 Corintios 5:7) cuyo sacrificio perfecto quita el pecado, haciendo posible la purificación de Su pueblo. En la Toráh, la expulsión de los impuros del campamento era necesaria porque Elohím habitaba en medio de Israel. En el Brit Hadasháh, Yeshúa hace posible que el Ruaj Hakodesh habite en los creyentes, convirtiéndolos en un templo vivo. Por lo tanto, la santidad y la pureza personal y comunitaria son aún más cruciales.

La restitución del pecado, mencionada en Números 5:6-7, que incluye añadir una quinta parte, es una sombra de la obra de Yeshúa. Aunque Él no restituyó dinero, Su vida perfecta y Su sacrificio compensaron completamente nuestra deuda de pecado, y Su gracia nos da una plenitud que supera con creces lo que se perdió. Él es el “pariente redentor” (go’eil) que hace la expiación por nosotros.

La exhortación de Shaul a “limpiar la levadura vieja” en 1 Corintios 5:7 es un llamado a la purificación moral y espiritual que Yeshúa hace posible. La “levadura vieja” representa el pecado que corrompe toda la masa de la Kehiláh. Yeshúa no solo expió el pecado, sino que también nos capacita para vivir vidas libres de la esclavitud del pecado a través del poder de Su Ruaj. La restauración profetizada por Oseas, donde Israel vuelve a conocer a Adonái y se despoja de la idolatría, es un anhelo que se cumple en la obra de Yeshúa, quien redime a Su pueblo y lo purifica para ser Su novia, viviendo en una relación de fidelidad y verdad. La pureza, tanto individual como comunitaria, es fundamental para la presencia de Elohím y la manifestación de Su Reino en el Mesías.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) se ubica en el contexto de la formación y organización del campamento de Israel en el desierto del Sinaí. Habiendo establecido la estructura y el servicio levítico en los capítulos anteriores, la Toráh ahora se enfoca en la pureza del campamento como prerrequisito para la morada de Elohím.

Contexto Cultural: En el antiguo Cercano Oriente, la pureza ritual y la limpieza eran conceptos comunes en muchas religiones, a menudo asociadas con la aproximación a lo divino. Sin embargo, en Israel, la pureza no era meramente ritual, sino que estaba intrínsecamente ligada a la santidad de Elohím, quien había elegido habitar en medio de Su pueblo. La presencia del Mishkán significaba que el campamento no era solo un lugar de vivienda, sino un santuario extendido. Las impurezas mencionadas —lepra (tzaraat), flujo corporal y contacto con cadáveres— eran consideradas contaminantes porque significaban una interrupción o una amenaza a la vida, o una condición que reflejaba la imperfección. La lepra era vista como un juicio divino, los flujos como una pérdida de fuerza vital, y el contacto con la muerte como la antítesis de la vida que Elohím representa. La expulsión temporal de los impuros del campamento no era un acto de rechazo permanente, sino una medida para preservar la santidad del espacio donde Elohím moraba y para permitir que el individuo se purificara.

Contexto Histórico: Las leyes de pureza en Naso eran fundamentales para la vida en el desierto, donde la higiene y el control de enfermedades eran cruciales para la supervivencia de una gran población. Más allá de lo práctico, estas leyes inculcaban una profunda conciencia de la santidad de Elohím y la necesidad de un pueblo apartado. La ley de restitución por pecado y la ofrenda por la culpa (asham) también reflejan un sistema legal y moral sofisticado que enfatizaba no solo el castigo, sino la reparación del daño causado y la reconciliación con Elohím y con el prójimo. Este sistema de justicia y restauración era central para la identidad de Israel.

Primer y Segundo Templo: Las leyes de pureza y las ofrendas por la culpa continuaron siendo fundamentales en las prácticas del Primer y Segundo Templo. Los que eran ritualmente impuros no podían entrar en ciertas áreas del Templo hasta que se purificaran. La lepra, en particular, conllevaba una exclusión social y ritual significativa. Los sacerdotes (Kohanim) desempeñaban un papel vital en determinar la impureza y administrar los ritos de purificación y las ofrendas por la culpa. La ley de restitución, con el añadido de una quinta parte, seguía siendo un principio rector para la reparación de ofensas económicas y morales.

Qumrán y escritos mesiánicos/nazarenos: La comunidad de Qumrán tenía un énfasis extremo en la pureza ritual. Sus escritos detallan elaboradas reglas de pureza para la comunidad, incluso más estrictas que las de la Toráh en algunos aspectos, reflejando su creencia de que estaban preparando un santuario puro para la venida del Mesías. Ellos se veían a sí mismos como un remanente puro en un mundo contaminado.

Para los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el concepto de pureza experimentó una profunda redefinición en Yeshúa haMashíaj. Él, a través de Su sacrificio, purificó a Su pueblo no solo de la impureza ritual, sino del pecado mismo (Hebreos 9:14). La “levadura” del pecado (1 Corintios 5:6-8) se convirtió en la impureza que necesitaba ser eliminada de la Kehiláh, no mediante la exclusión física de enfermos, sino mediante la disciplina moral y la purificación del corazón. Yeshúa sanó a los leprosos y tocó a los impuros, demostrando Su autoridad para purificar y no ser contaminado. Él trajo la pureza de adentro hacia afuera.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) aborda dos temas cruciales: la pureza del campamento de Israel y la ley de la restitución por el pecado. Ambos son fundamentales para la santidad del pueblo de Elohím y el mantenimiento de Su presencia.

Comentarios Rabínicos: Los rabinos enfatizan la razón subyacente para las leyes de pureza: “para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito” (Números 5:3). Rashí explica que la presencia de la Shejináh (Gloria de Elohím) en el Mishkán hacía que todo el campamento fuera considerado sagrado. La expulsión de los impuros no era un castigo sino una protección de la santidad. Los tres tipos de impureza mencionados (leproso, con flujo, inmundo por contacto con un cadáver) eran las más severas, requiriendo la exclusión más allá del campánento. La ley de restitución (Números 5:6-7) es interpretada como un requisito moral y espiritual: no basta con confesar el pecado, sino que la persona debe reparar el daño causado, y con un plus del 20% para asegurar la plenitud de la reparación y el arrepentimiento. El hecho de que si no hay un pariente redentor, la restitución va al Kohen, subraya que el pecado es en última instancia contra Elohím, y el sacerdote actúa como Su representante.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la Aliyáh 3 resalta la profunda necesidad de purificación para la morada de Elohím.

• Pureza del Campamento/Kehiláh: La expulsión de los impuros del campamento es una sombra de la necesidad de pureza en la Kehiláh del Mesías. 1 Corintios 5:6-8 (la Haftaráh del Brit Hadasháh) utiliza la metáfora de la levadura, que representa la malicia y la inmoralidad (pecado), que debe ser “limpiada” del cuerpo de creyentes. Así como un poco de levadura leuda toda la masa, un pecado no tratado puede corromper a toda la comunidad. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, es el que nos purifica de la “levadura” del pecado.
• Confesión y Restitución: La ley de restitución por el pecado (Números 5:6-7) prefigura el arrepentimiento y la expiación que se encuentran en Yeshúa. La confesión (hitvadu) es un paso esencial, pero no suficiente; debe ir acompañada de la restitución del daño causado. Yeshúa no solo nos perdona, sino que Su sacrificio en el madero es la restitución perfecta por nuestros pecados, la única que puede satisfacer la justicia de Elohím y reparar el daño causado por la transgresión contra Él. Él es el go’eil (pariente redentor) supremo, el que redime y restaura lo que se perdió a causa del pecado.

Conexiones Proféticas: La Haftaráh de Oseas 2:1-22 refuerza este tema de pureza y restauración. Oseas profetiza la infidelidad de Israel (su “fornicación” con otros Ba’alim/dioses) y el juicio que vendría para purificarla. Sin embargo, la profecía culmina con la promesa de Elohím de seducir a Israel de nuevo al desierto para hablarle al corazón y “desposarla” con Él “para siempre, en justicia y en juicio, en bondad, en misericordia y en fidelidad”. Esta es una profunda profecía mesiánica del Nuevo Pacto, donde Elohím restaura Su relación con Su pueblo a través de un acto de purificación y una unión matrimonial eterna, que se realiza en Yeshúa. Él es el “novio” que viene a purificar a Su “novia” (la Kehiláh) sin mancha ni arruga (Efesios 5:25-27). La remoción de los nombres de los Ba’alim de la boca de Israel simboliza la eliminación completa de la idolatría, un acto que Yeshúa hace posible al liberar a las personas de la esclavitud del pecado y la adoración falsa.

Notas de los primeros siglos: Los primeros creyentes, como se refleja en las epístolas de Shaul (Pablo), entendieron que la impureza física del Antiguo Pacto se transformó en una impureza moral y espiritual en el Nuevo Pacto. El pecado, especialmente la inmoralidad, era visto como algo que “contaminaba” la Kehiláh (1 Corintios 5:1). La enseñanza de Yeshúa sobre lo que realmente contamina al hombre (lo que sale del corazón, Marcos 7:14-23) también redefinió la comprensión de la pureza, moviéndola del ritual externo a la condición interna del corazón, posible solo a través de la obra de Yeshúa y el poder del Ruaj Hakodesh.

Aplicación Espiritual: La Aliyáh 3 nos llama a una autoexaminación constante. ¿Hay “levadura” de pecado en nuestras vidas o en nuestra comunidad que necesita ser limpiada? Nos recuerda que la confesión del pecado es crucial, pero también la disposición a la restitución y a reparar el daño causado, lo que refleja un verdadero arrepentimiento. Además, nos anima a buscar una relación de pureza y fidelidad con Elohím, confiando en que Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj y Sumo Sacerdote, nos ha provisto la expiación y la capacidad de vivir en santidad para que Su gloriosa presencia pueda habitar plenamente en nosotros.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• צָר֫וּעַ (tzaru’a): “leproso”. En hebreo bíblico, se refiere a una variedad de afecciones cutáneas que requerían aislamiento y la inspección del Kohen, no solo la lepra moderna. Es un símbolo de la impureza severa.
• זָב (zav): “el que tiene flujo”. Se refiere a flujos corporales que causaban impureza ritual.
• טְמֵא־נָפֶשׁ (t’mei-ná’fesh): “inmundo por contacto con un cadáver”. La impureza por la muerte era la más profunda, requiriendo purificación con el agua de la vaca roja (Números 19).
• מַעַל (má’al): “transgresión” o “infidelidad”. Implica un acto de deslealtad o violación de un fideicomiso, a menudo contra Elohím o contra el prójimo en un contexto sagrado.
• גֹאֵל (go’eil): “pariente redentor”. Una figura importante en la ley hebrea, responsable de redimir tierras, parientes, o de vengar sangre. En un sentido mesiánico, Yeshúa es nuestro Go’eil supremo.
• חֲמִישִׁתּוֹ (jamishitó): “su quinta parte”, es decir, el 20%. Simboliza la plenitud de la restitución, excediendo el daño original para mostrar arrepentimiento genuino.
• Guematría: No hay guematría explícita en estos versículos que revele un significado mesiánico directo. El énfasis está en los principios legales y rituales.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) se divide en dos secciones principales, ambas enfocadas en la santidad del campamento y la comunidad de Israel. La primera parte (versículos 1-4) establece las leyes de pureza ritual y la expulsión de los impuros, mientras que la segunda (versículos 5-10) aborda la ley de la restitución por pecados cometidos, especialmente aquellos que implican deslealtad o robo.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

1. Pureza del Campamento (Números 5:1-4): Adonái ordena a Moshéh que los leprosos (tzaru’a), los que tienen flujo (zav), y los inmundos por contacto con un cadáver (t’mei-ná’fesh) sean enviados fuera del campamento. El propósito es claro: “para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito” (Números 5:3). Esta es una afirmación poderosa de la santidad de Elohím y de Su morada. La presencia divina requiere un nivel de pureza que no es negociable. La exclusión no es un rechazo de la persona per se, sino una medida para proteger la santidad del Mishkán y del pueblo que habita a su alrededor. La lepra era una señal visible de impureza y juicio; los flujos representaban una pérdida de vida y pureza; y la muerte, el antónimo de la vida de Elohím. Estos tres estados simbolizaban la separación de la vida y la santidad de Elohím. El hecho de que se aplicara tanto a hombres como a mujeres demuestra la igualdad en los requisitos de pureza.
2. Ley de la Restitución por Pecado (Números 5:5-10): Esta sección aborda los pecados cometidos por un hombre o una mujer que implican una “transgresión” (má’al) contra Adonái. Aunque a menudo se aplica a ofensas materiales o deslealtad en el manejo de lo sagrado, el lenguaje sugiere una ofensa que es inherentemente contra Elohím, incluso si el daño es a un ser humano. Los pasos para la expiación son:
   • Confesión (v. 7): La persona debe confesar su pecado. Esto va más allá del simple reconocimiento; implica un acto de arrepentimiento y admisión ante Elohím y ante la persona afectada.
   • Restitución (v. 7): La persona debe devolver la “culpa” (ashamó), que se refiere al valor de lo robado o dañado, más una quinta parte (el 20% adicional). Esto asegura una compensación completa y demuestra el arrepentimiento genuino.
   • Ofrenda al Kohen (v. 8): Si no hay un go’eil (pariente redentor) a quien restituir el daño, la restitución va al Kohen. Esto subraya que el pecado, incluso si es contra el prójimo, tiene una dimensión espiritual y es, en última instancia, contra Elohím. Además, el Kohen recibe el carnero de la expiación (eil ha-kipúrim) para hacer propiciación por el pecador. Los versículos 9-10 añaden que todas las ofrendas alzadas y consagradas dadas al Kohen le pertenecen.

Haftaráh asociada a esta Aliyáh (Oseas 2:1-22): La Haftaráh de Oseas profundiza en el tema de la impureza y la necesidad de purificación, pero a nivel nacional. La “fornicación” de Israel con los Ba’alim (ídolos) es una transgresión (má’al) contra Adonái, su “marido”. Elohím anuncia juicio, despojando a Israel de las bendiciones que erróneamente atribuyó a sus amantes. Sin embargo, la profecía no termina en juicio, sino en una promesa de restauración y un nuevo “desposorio” con Israel en “justicia, juicio, bondad, misericordia y fidelidad”. Esto implica una purificación profunda y el abandono de la idolatría (“quitaré los nombres de los Ba’alim de su boca”). La visión de Oseas es una poderosa tipología del plan redentor de Elohím para purificar a Su pueblo y restaurar una relación de pacto.

Brit Hadasháh asociado a esta Aliyáh (1 Corintios 5:6-8): Este pasaje del Brit Hadasháh es una aplicación directa y un cumplimiento espiritual de las leyes de pureza. Shaul utiliza la metáfora de la levadura para referirse a la inmoralidad y la malicia dentro de la Kehiláh. Así como el pan de Pésaj debe ser sin levadura, la Kehiláh debe ser “masa nueva, sin levadura”, porque “nuestra Pascua, el Mashíaj, fue sacrificado por nosotros”. La “expulsión” del impuro del campamento se traduce en la disciplina de la Kehiláh para remover a aquellos que persisten en el pecado, a fin de preservar la pureza del cuerpo de creyentes. Yeshúa, como nuestro Cordero de Pésaj, es el que hace posible esta purificación al quitar el pecado. La exigencia de vivir en “pureza y verdad” (sin levadura) es el ideal del Nuevo Pacto.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) es la imperativa santidad del campamento de Elohím y la necesidad de purificación para mantener Su presencia. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh porque establece el principio de que la proximidad a la santidad divina exige una pureza proporcional. Elohím, al habitar en medio de Su pueblo a través del Mishkán, transforma todo el campamento en un espacio sagrado. Por lo tanto, cualquier forma de impureza, ya sea física (lepra, flujo, contacto con cadáveres) o moral (pecado que requiere restitución), debe ser tratada para preservar esa santidad y evitar la contaminación de Su morada.

Este tema se relaciona intrínsecamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh, demostrando una profunda continuidad:

1. La Presencia de Elohím y la Pureza Requerida: La Toráh exige la expulsión de los impuros del campamento “para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito”¹. En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj es la manifestación suprema de la morada de Elohím entre los hombres (“La Palabra se hizo carne y tabernaculizó entre nosotros” – Juan 1:14). Por medio de Su sacrificio, Él purifica a los creyentes para que el Ruaj Hakodesh pueda habitar en ellos, convirtiendo a la Kehiláh en un templo vivo de Elohím (1 Corintios 6:19; Efesios 2:19-22). La pureza moral y espiritual se convierte así en un requisito fundamental para aquellos en quienes y entre quienes Elohím mora.
2. El Pecado como Levadura y la Expiación de Yeshúa: La ley de restitución por el pecado en esta Aliyáh subraya la seriedad de la transgresión contra Elohím y la necesidad de confesión y reparación. En 1 Corintios 5:6-8², Shaul utiliza la metáfora de la levadura, que corrompe toda la masa, para referirse al pecado y la malicia en la Kehiláh. Así como la levadura debe ser eliminada antes de Pésaj, el pecado debe ser purificado de la comunidad. Yeshúa es el Cordero de Pésaj, cuyo sacrificio perfecto hace posible esta purificación, librándonos del poder y la culpa del pecado. Él es el “Pariente Redentor” (Go’eil) que paga la deuda completa y restaura lo que se perdió.
3. Restauración y Fidelidad del Pacto: La Haftaráh de Oseas 2:1-22 ³ ilustra la infidelidad de Israel como una “fornicación” que contamina su relación con Adonái. Sin embargo, Elohím promete un juicio purificador que los llevará de regreso al “desierto” (un lugar de reencuentro íntimo) para “seducirlos” y desposarlos de nuevo en justicia y fidelidad. Esta profecía de restauración es mesiánica, anticipando la obra de Yeshúa, quien purifica a Su novia, la Kehiláh, para una relación eterna de pacto, eliminando toda idolatría y malicia. La meta es el conocimiento íntimo y fiel de Adonái (Oseas 2:20 ⁴).

Conexión temática con los Moedim de Elohím:

La Aliyáh 3 de Naso tiene una conexión directa con los Moedim, particularmente con Pésaj y la Fiesta de los Panes sin Levadura (Jag HaMatzot).

• Pésaj y Panes sin Levadura: La instrucción en 1 Corintios 5:6-8 ⁵ de “limpiar la levadura vieja” porque “nuestra Pascua, el Mashíaj, fue sacrificado por nosotros” establece un vínculo explícito. La remoción física de la levadura de las casas antes de Pésaj simbolizaba la eliminación del pecado. En Naso, la expulsión de los impuros del campamento es un análogo físico de esta limpieza. Yeshúa, como el Cordero Pascual, nos purifica, y por ello, los creyentes están llamados a vivir una vida de “panes sin levadura de pureza y de verdad”⁶. Este Moed subraya la purificación necesaria para que la presencia de Elohím habite en Su pueblo redimido.

La necesidad de pureza y restitución, y la promesa de restauración, convergen en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj, quien es el fundamento de nuestra santidad y la garantía de una relación restaurada con Elohím.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

En la Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10), la figura de Yeshúa haMashíaj se revela a través de los principios de pureza, expiación y restitución, que apuntan a Su obra perfecta de santificación y redención.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque la Aliyáh en sí no contiene profecías mesiánicas directas, los principios que establece son la base para comprender la necesidad de la obra del Mesías. La Haftaráh (Oseas 2:1-22 7) contiene profecías mesiánicas directas sobre la restauración y el nuevo pacto de fidelidad de Elohím con Israel, lo cual se cumple en Yeshúa. La promesa de que Elohím “desposará” a Israel en justicia, bondad y fidelidad (Oseas 2:19-20 8) es un presagio del rol de Yeshúa como el Novio que viene por Su novia, la Kehiláh, a quien Él purifica.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

• Tipos (Tipologías):
  • La Pureza del Campamento como Tipo de la Pureza de la Kehiláh: La expulsión de los impuros del campamento de Israel es un tipo de la pureza que Yeshúa establece para Su Kehiláh. La metáfora de la “levadura” en 1 Corintios 5:6-8 ⁹ para el pecado que debe ser removido es el cumplimiento tipológico de esta necesidad de pureza. Yeshúa es el que purifica a Su pueblo de toda contaminación, no solo ritual, sino espiritual.
  • El Kohen como Tipo de Yeshúa, el Sumo Sacerdote: El Kohen, a quien se le devuelve la restitución si no hay un pariente redentor, y quien realiza la expiación con el carnero, es un tipo de Yeshúa. Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, quien no solo recibe la restitución por el pecado (ya que todo pecado es en última instancia contra Elohím), sino que Él mismo es el sacrificio de expiación, el carnero perfecto que quita el pecado del mundo (Hebreos 9:11-14).
  • El Go’eil (Pariente Redentor) como Tipo de Yeshúa: La figura del go’eil que rescata o restituye es una poderosa tipología de Yeshúa. Él es nuestro Go’eil supremo, el que nos redime de la esclavitud del pecado y paga la deuda que no podíamos pagar, no solo restaurando lo perdido sino añadiendo gracia sobreabundante.
• Sombras (Tzelalim):
  • La Restitución Añadiendo una Quinta Parte (20%): El requisito de restituir lo robado o dañado y añadir una quinta parte (20%) es una sombra de la sobreabundante gracia y perdón que Yeshúa ofrece. Su expiación no solo cubre la deuda original, sino que nos da una plenitud de vida y bendición que excede con creces lo que el pecado había tomado.
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):
  • El Patrón de Confesión y Restitución/Expiación: El proceso de confesar el pecado, restituir y luego hacer expiación es un patrón redentor. En Yeshúa, este patrón se simplifica y se perfecciona: la confesión lleva al perdón instantáneo y completo debido a Su obra de expiación única y definitiva.
• Nombres y Títulos Proféticos:
  • Ishí (אִישִׁי – Mi Marido) vs. Ba’alí (בַּעְלִי – Mi Amo): La Haftaráh de Oseas 2:16 ¹⁰ profetiza que en el día de la restauración, Israel llamará a Adonái “Ishí” (Mi Marido) y no “Ba’alí” (Mi Amo). “Ba’alí” está relacionado con Ba’al, el dios idólatra. Este cambio de nombre subraya la transformación de una relación de esclavitud o idolatría a una de amor íntimo y verdadero pacto. Yeshúa es el Novio que establece esta relación de pacto restaurada con Su pueblo, liberándolos de la idolatría y la esclavitud del pecado para un desposorio eterno.
• Análisis Lingüístico:
  • מַעַל (má’al): “Transgresión” o “infidelidad”. Este término, usado para el pecado que requiere restitución, implica una deslealtad al pacto. Yeshúa, a través de Su fidelidad perfecta, anula nuestra infidelidad y nos reconcilia con Elohím.
• Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
  • 1 Corintios 5:6-8: Este pasaje explícitamente conecta la “levadura” del pecado con la necesidad de purificación de la Kehiláh, declarando que “nuestra Pascua, el Mashíaj, fue sacrificado por nosotros”¹¹. Yeshúa, como el Cordero de Pésaj, es el cumplimiento definitivo de todas las leyes de pureza y sacrificio, capacitándonos para vivir vidas “sin levadura de pureza y de verdad”¹².
  • La Sanidad de Yeshúa a los Impuros: Yeshúa tocó y sanó a leprosos (Mateo 8:1-4) y a personas con flujos (Mateo 9:20-22), demostrando Su autoridad para anular la impureza y traer pureza de adentro hacia afuera, un poder superior al de las leyes rituales.
• Paralelismos Temáticos:
  • La Pureza para la Morada Divina: El tema central de la Aliyáh, la pureza del campamento para la morada de Elohím, se cumple en Yeshúa quien purifica el corazón de los creyentes para que el Ruaj Hakodesh pueda morar en ellos, haciendo de la Kehiláh un templo vivo.

En resumen, la Aliyáh 3 de Naso, junto con su Haftaráh y el pasaje del Brit Hadasháh, establece un fundamento para la comprensión de la pureza, la expiación y la restitución, todo lo cual encuentra su cumplimiento y perfección en Yeshúa haMashíaj, quien es el Cordero de Pésaj que nos purifica, el Sumo Sacerdote que intercede, el Go’eil que redime, y el Novio que establece una relación de pacto eterna con Su pueblo.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10), con sus leyes sobre la pureza del campamento y la restitución por el pecado, ha generado una rica tradición de comentarios.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim a menudo exploran el razonamiento detrás de los mandatos divinos.

• Sifré Bamidbar 2:1-4: Este Midrash expande sobre la razón de la expulsión de los impuros del campamento. Argumenta que, dado que la Shejináh (Presencia de Elohím) reside en el Mishkán, y el campamento está alrededor del Mishkán, todo el campamento se convierte en un lugar santo. Por lo tanto, las impurezas son incompatibles con esta santidad. Se discute la graduación de la impureza y los diferentes niveles de exclusión: el leproso era el más severo, seguido por el que tenía flujo, y luego el inmundo por contacto con un cadáver. Esta jerarquía refleja la seriedad de la impureza en relación con la santidad divina.
• Midrash Rabá Bamidbar 7:4: En relación con la ley de restitución (Números 5:6-7), el Midrash enfatiza que la confesión del pecado debe ir acompañada de una acción, es decir, la restitución. Sin la restitución, la confesión es incompleta. Esto subraya la importancia de reparar el daño causado no solo a Elohím sino también al prójimo. La adición de la quinta parte (20%) es vista como un acto de sinceridad y un desincentivo para el pecado, asegurando que la transgresión no sea rentable.

Targumim que arrojan luz:

Los Targumim a menudo parafrasean o explican el texto, añadiendo una capa interpretativa.

• Targum Onkelos y Targum Yonatán ben Uziel en Números 5:1-10 generalmente son fieles al texto, pero pueden añadir énfasis. Por ejemplo, en 5:8, cuando se refiere al go’eil (pariente redentor), el Targum Yonatán podría aclarar que se refiere a un heredero. En el caso de que no haya un go’eil, la restitución “para Adonái, para el Kohen será” se interpreta como un claro reconocimiento de que la ofensa final es contra Elohím, y el sacerdote actúa como Su representante. El Targum puede enfatizar la “culpa del pecado” como una ofensa contra Elohím y el prójimo, no solo un asunto financiero.

Textos Fuentes y Apócrifos relacionados:

• El Templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48): Aunque no es apócrifo, la visión del futuro Templo de Ezequiel reitera la importancia de la pureza y la santidad de las áreas del Templo y los que ministran en ellas. Ezequiel 44:23 menciona la función de los sacerdotes de “enseñar a mi pueblo la diferencia entre lo santo y lo profano, y hacerles discernir entre lo puro y lo impuro”, un eco directo de las leyes de Naso. Esto muestra la continuidad del principio de pureza a lo largo de la visión profética de Israel.
• El Libro de los Jubileos: Este texto enfatiza las leyes de pureza, la santidad del sacerdocio y la importancia de no contaminarse. Refuerza la idea de que la tierra y el pueblo deben mantenerse puros debido a la presencia de Elohím.
• Manuscritos del Mar Muerto (Qumrán): Los textos de Qumrán, como el “Reglamento de la Comunidad” (1QS) y el “Rollo del Templo” (11QT), contienen reglas muy estrictas sobre la pureza ritual y la exclusión de los impuros de la asamblea. Reflejan una preocupación profunda por mantener la santidad de la comunidad, viéndola como un “santuario” en ausencia de un Templo puro en Jerusalén. Sus regulaciones sobre la impureza y la necesidad de separación son aún más rigurosas que las leyes bíblicas en algunos aspectos, demostrando la intensidad con la que se tomaba la pureza en algunos círculos judíos del Segundo Templo. Estos escritos son un testimonio de la centralidad del concepto de pureza para la identidad de Israel.

Estos textos, en conjunto, ofrecen una comprensión más rica de la Aliyáh 3 de Naso, mostrando cómo sus principios de pureza, restitución y santidad fueron interpretados y aplicados en diferentes épocas y contextos, y cómo prepararon el terreno para la comprensión de la pureza a través de Yeshúa haMashíaj.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

La Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) establece mandamientos directos y principios fundamentales relacionados con la santidad y la pureza del pueblo de Israel en presencia de Elohím.

1. Mandamiento de Excluir a los Impuros del Campamento:
   • Mandamiento: “Manda a los hijos de Israel que echen del campamento a todo leproso y a todo el que tiene flujo, y a todo el inmundo por contacto con un cadáver. Desde varón hasta hembra los echaréis; fuera del campamento los echaréis, para que no contaminen sus campamentos en medio de los cuales Yo habito.” (Números 5:2-3) ¹³
   • Principio/Valor: La santidad de Elohím exige que Su morada y Su pueblo sean puros. La pureza ritual era esencial para mantener la comunión con Elohím y para que Su presencia no fuera profanada. Esto inculca una profunda conciencia de la gravedad de la impureza y la importancia de la separación para Elohím.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En el Brit Hadasháh, la impureza física es tipológica de la impureza moral y espiritual del pecado. 1 Corintios 5:6-8 ¹⁴ aplica este principio al pecado dentro de la Kehiláh, utilizando la metáfora de la “levadura” (malicia, inmoralidad) que debe ser removida para mantener la pureza del cuerpo del Mesías. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, nos purifica del pecado, y los creyentes son llamados a vivir vidas de “pureza y verdad”¹⁵. La “expulsión” se traduce en la disciplina de la Kehiláh para aquellos que persisten en el pecado, a fin de preservar la santidad de la comunidad donde el Ruaj Hakodesh habita.
2. Mandamiento de Confesión y Restitución por Pecados de Transgresión (Me’ilah):
   • Mandamiento: “Cuando un hombre o una mujer cometan cualquier pecado de los hombres, cometiendo una transgresión contra Adonái, y esa persona sea culpable, y confiesen el pecado que han cometido, y devolverá su culpa en su totalidad, y le añadirá una quinta parte, y lo dará a aquel contra quien pecó.” (Números 5:6-7) ¹⁶
   • Principio/Valor: El arrepentimiento genuino implica no solo la confesión verbal del pecado, sino también la acción de reparar el daño causado, yendo más allá de la mera compensación con una adición del 20%. Esto subraya la seriedad del pecado, especialmente si es contra Elohím o contra el prójimo en relación con lo sagrado, y la necesidad de una reparación completa para la reconciliación.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh también enfatiza la confesión del pecado (1 Juan 1:9) y la necesidad de reparación cuando es posible (Lucas 19:8, el ejemplo de Zajay). Sin embargo, la restitución máxima por nuestro pecado es provista por Yeshúa haMashíaj. Él es el Go’eil (Pariente Redentor) que paga la deuda de nuestros pecados con Su propia vida en el madero, ofreciendo una expiación completa y sobreabundante que va más allá de cualquier restitución humana. Su sacrificio es el “carnero de la expiación” definitivo, haciendo posible el perdón y la reconciliación total con Elohím.
3. Principio de Consagración de Ofrendas al Kohen:
   • Principio/Valor: Las ofrendas alzadas y las cosas consagradas de los hijos de Israel pertenecen al Kohen si no hay un pariente redentor. Esto subraya que lo que es dedicado o consagrado a Elohím (o la restitución de un pecado contra Él) debe ser manejado de acuerdo con Sus leyes y, en ausencia de un reclamante, se destina a los que sirven en Su santuario.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio es un recordatorio de que todo lo que poseemos proviene de Elohím y le pertenece. Los creyentes son mayordomos de los recursos que Elohím les ha confiado (1 Corintios 4:7). La “consagración” en el Brit Hadasháh se refiere a la dedicación de toda nuestra vida a Elohím (Romanos 12:1). Las ofrendas que hacemos, ya sean materiales o de servicio, son una expresión de adoración y deben ser dadas con un corazón puro y dedicado a Yeshúa y a Su Reino (2 Corintios 9:7).

Estos mandamientos y principios de la Aliyáh 3 de Naso son fundamentales para entender la necesidad de pureza y la provisión de Elohím para la expiación y la restauración, culminando en la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Aquí hay 5 preguntas para la Aliyáh 3 de Parashá Naso (Números 5:1-10) que invitan a la reflexión y al debate profundo:

1. ¿Por qué la Toráh insiste en la expulsión de ciertas personas impuras del campamento, y qué nos enseña esto sobre la santidad de la presencia de Elohím y la necesidad de pureza en la Kehiláh hoy?
2. La ley de restitución exige no solo confesar el pecado, sino también devolver lo robado más una quinta parte. ¿Cómo este principio de restitución, que va más allá de la simple compensación, se relaciona con el verdadero arrepentimiento y la obra de Yeshúa haMashíaj como nuestro Pariente Redentor (Go’eil)?
3. La Haftaráh de Oseas 2:1-22 ¹⁷ utiliza la metáfora de la infidelidad matrimonial para describir la impureza de Israel. ¿De qué manera esta metáfora nos ayuda a comprender la gravedad del pecado como una transgresión contra Elohím, y cómo el propósito de Elohím es restaurar esa relación en fidelidad y pureza?
4. El pasaje del Brit Hadasháh en 1 Corintios 5:6-8 ¹⁸ exhorta a “limpiar la levadura vieja” porque “nuestra Pascua, el Mashíaj, fue sacrificado por nosotros”¹⁹. ¿Cómo esta enseñanza aplica las leyes de pureza de Naso a la Kehiláh, y qué implicaciones tiene para la disciplina en la comunidad y la búsqueda de una vida “sin levadura de pureza y de verdad”?
5. Considerando que, en ausencia de un go’eil, la restitución por el pecado va al Kohen, ¿cómo esta disposición apunta a la verdad de que todo pecado es en última instancia contra Elohím, y cómo Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote y sacrificio perfecto, ha satisfecho esa deuda de una vez por todas?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 3 de la Parashá Naso (Números 5:1-10) aborda dos áreas cruciales para mantener la santidad y la pureza del campamento de Israel, el lugar donde Elohím habitaba. Primero, establece el mandamiento de expulsar del campamento a aquellos que son ritualmente impuros debido a la lepra, un flujo corporal, o el contacto con un cadáver. Esta medida tenía como objetivo principal prevenir la contaminación de la morada de Elohím en medio de Su pueblo. Segundo, la Aliyáh detalla la ley de restitución por los pecados de transgresión (מעל – má’al), que son ofensas cometidas contra Elohím o contra el prójimo. Esta ley exige que la persona culpable confiese su pecado, devuelva el valor de lo defraudado y añada una quinta parte (20%) como penalidad, entregando la restitución al perjudicado o, en su ausencia, al Kohen, además de ofrecer un carnero de expiación. Este sistema subraya la necesidad de reparación y expiación por el pecado.

La aplicación en Mashíaj es profunda. La necesidad de pureza del campamento de Israel es un tipo de la pureza que Yeshúa haMashíaj establece para Su Kehiláh. El pecado es la “levadura vieja” que debe ser “limpiada” de la comunidad, como se exhorta en 1 Corintios 5:6-8²⁰, porque Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, fue sacrificado para purificarnos. La ley de restitución prefigura la obra expiatoria de Yeshúa, quien es el supremo Pariente Redentor (Go’eil) que paga la deuda de nuestro pecado con Su propia vida en el madero, ofreciendo una expiación completa y sobreabundante. La Haftaráh de Oseas 2:1-22 ²¹ refuerza este tema, profetizando la restauración de la relación de Elohím con Israel después de su infidelidad, prometiendo un nuevo “desposorio” en justicia y fidelidad, un cumplimiento mesiánico en Yeshúa, quien purifica a Su novia. En esencia, esta Aliyáh nos enseña la seriedad del pecado, la necesidad de pureza, y la perfecta provisión de Yeshúa para la expiación y la restauración de la relación con Elohím.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Adonái Elohím Ejad, en cuya presencia la santidad es perfecta, Te damos gracias por las leyes de Tu Toráh que nos enseñan la pureza que Tú exiges para habitar en medio de nosotros. Reconocemos la seriedad del pecado que contamina, y Te pedimos perdón por toda impureza, ya sea física o espiritual, que pueda habitar en nuestras vidas y en Tu Kehiláh.

Purifícanos, oh Adonái, con la sangre de Yeshúa haMashíaj, nuestro Cordero de Pésaj, Quien fue sacrificado por nosotros. Ayúdanos a limpiar la “levadura vieja” de malicia y maldad de nuestros corazones, para que vivamos como una “masa nueva, sin levadura, de pureza y de verdad”. Confiamos en que Tú eres nuestro Go’eil, el Pariente Redentor que ha pagado la deuda completa de nuestro pecado, y que Tu gracia sobreabundante nos ha restaurado.

Que estemos dispuestos a confesar nuestros pecados y a hacer restitución por el daño causado, buscando la reconciliación plena contigo y con nuestro prójimo. Habla a nuestro corazón, como lo prometiste por medio de Tu profeta Oseas, y desposa nuestros corazones contigo en justicia, juicio, bondad, misericordia y fidelidad. Que quitemos de nuestra boca todo nombre que no Te glorifique, y que Te llamemos con amor: “Mi Marido, mi Elohím”. Que Tu gloriosa presencia habite plenamente en nosotros y en medio de Tu Kehiláh, para que seamos un testimonio vivo de Tu santidad y Tu poder redentor en un mundo que necesita desesperadamente de Ti. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://torahviviente.com/

Parashá 35 Naso (נשא) – Números 4:38-49

Aliyáh 2: (Números 4:38-49) Censo de los levitas encargados de transportar el Mishkán.
Haftaráh: Zacarías 2:10-13 (La gloria de Adonái habitando entre Su pueblo).
Brit Hadasháh: Efesios 4:11-16 (La organización y el servicio en la comunidad de creyentes).

Punto 1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo:

Números (במדבר) 4:38-49

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
וּפְקֻדֵ֖י בְּנֵ֥י מְרָרִֽי	U-f’kudei b’nei M’rarí	Y los designados de los hijos de Merari,
לְמִשְׁפְּחֹתָ֖ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָֽם׃	l’mishp’jotam l’veit avotam.	por sus familias, por las casas de sus padres.
מִבֶּן֩ שְׁלֹשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה	Miben shloshim shanáh vamá’lah	Desde la edad de treinta años y más
וְעַד֙ בֶּן־חֲמִשִּׁ֣ים שָׁנָ֔ה	v’ad ben hamishim shanáh	y hasta la edad de cincuenta años,
כָּל־בָּא֙ לַעֲבֹ֣ד עֲבֹדַ֔ת	kol ba la’avod avodat	todo el que entra para hacer el trabajo
עֲבֹדָה֙ וּמַשָּׂ֔א בְּאֹ֖הֶל מוֹעֵ֑ד׃	avodáh umasá b’óhel Mo’eid.	del servicio y de la carga en la Tienda de Reunión.
וַיִּהְי֥וּ פְקֻדֵיהֶ֖ם שֵׁ֥שֶׁת אֲלָפִ֖ים	Va-yihyú f’kudeihem sheshet alafim	Y fueron sus designados seis mil
וּמָאתָֽיִם׃ ס	u-matáim.	y doscientos.
אֵ֣לֶּה פְקוּדֵ֞י הַלְוִיִּ֗ם	Eileh f’kudei ha-L’viyim	Estos son los designados de los levitas
אֲשֶׁר֩ פָּקַ֨ד מֹשֶׁ֜ה וְאַֽהֲרֹ֗ן	asher pakad Moshéh v’Aharón	que Moshéh y Aharón contaron
וּנְשִׂיאֵ֣י יִשְׂרָאֵל֮ לְמִשְׁפְּחֹתָם֒	u-n’si’ei Yisra’el l’mishp’jotam.	y los príncipes de Israel, por sus familias.
כָּל־בָּא֙ לַעֲבֹדַ֣ת עֲבֹדָ֔ה	Kol ba la’avodat avodáh	Todo el que entró para el trabajo del servicio
וּלְמַשָּׂ֔א בְּאֹ֖הֶל מוֹעֵ֑ד	ul’masá b’óhel Mo’eid	y para la carga en la Tienda de Reunión,
וּפְקֻֽדֵיהֶ֗ם אֲשֶׁר֙ פָּקַ֣ד מֹשֶׁ֔ה	u-f’kudeihem asher pakad Moshéh	y sus designados que Moshéh contó
עַל־פִּ֥י יְהֹוָֽה׃	al-pi Adonái.	según la palabra de Adonái.
כָּל־פְּקוּדֵ֣י הַלְוִיִּם֮ אֲשֶׁר־פָּקַ֣ד	Kol p’kudei ha-L’viyim asher pakad	Todos los designados de los levitas que contó
מֹשֶׁה֩ וְאַֽהֲרֹ֨ן וּנְשִׂיאֵֽי־יִשְׂרָאֵל֮	Moshéh v’Aharón u-n’si’ei Yisra’el	Moshéh y Aharón y los príncipes de Israel,
אֹתָם֙ לְמִשְׁפְּחֹתָ֔ם	otam l’mishp’jotam,	a ellos por sus familias,
כֹּ֖ל בָּ֣א לַעֲבֹדַ֑ת	kol ba la’avodat	todo el que entró para el trabajo
עֲבֹדַ֤ת מַשָּׂא֙ וַעֲבֹדַ֣ת שָׁרֵ֔ת	avodat masá va’avodat sharét	del servicio de carga y del servicio de ministro,
בְּאֹ֖הֶל מוֹעֵֽד׃	b’óhel Mo’eid.	en la Tienda de Reunión.
וַיִּהְי֥וּ פְקֻדֵיהֶ֖ם שְׁנַ֣יִם וְעֶשְׂרִ֑ים אֶ֖לֶף	Va-yihyú f’kudeihem shnayim v’esrim elef	Y fueron sus designados veintidós mil
וַחֲמֵ֥שׁ מֵאֽוֹת׃	va-hamesh me’ot.	y quinientos.

Traducción Literal al Español:

“Y los designados de los hijos de Merari, por sus familias, por las casas de sus padres, desde la edad de treinta años y más, y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra para hacer el trabajo del servicio y de la carga en la Tienda de Reunión. Y fueron sus designados seis mil doscientos. Estos son los designados de los levitas que Moshéh y Aharón y los príncipes de Israel contaron por sus familias. Todo el que entró para el trabajo del servicio y para la carga en la Tienda de Reunión, y sus designados que Moshéh contó según la palabra de Adonái. Todos los designados de los levitas que contó Moshéh y Aharón y los príncipes de Israel, a ellos por sus familias, todo el que entró para el trabajo del servicio de carga y del servicio de ministro en la Tienda de Reunión. Y fueron sus designados veintidós mil y quinientos.”

Punto 2. Haftaráh, Zacarías 2:10-13:

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
רָנִּ֤י וְשִׂמְחִי֙ בַּת־צִיּ֔וֹן	Raní v’simjí bat Tziyon	Canta y alégrate, hija de Tziyon;
כִּי֩ הִנְנִ֨י בָ֜א	ki hinnení ba	porque he aquí, Yo vengo
וְשָׁכַנְתִּ֥י בְתוֹכֵ֖ךְ	v’shajantí b’tojéj	y habitaré en medio de ti,
נְאֻם־יְהֹוָֽה׃	n’um-Adonái.	dice Adonái.
וְֽנִלְו֞וּ גּוֹיִ֤ם רַבִּים֙	V’nilvú Goyim rabim	Y se unirán muchas naciones
אֶל־יְהֹוָה֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא	el Adonái ba-yom ha-hu	a Adonái en aquel día,
וְהָי֤וּ לִי֙ לְעָ֔ם	v’hayú li l’am	y serán para mí por pueblo,
וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכֵ֑ךְ	v’shajantí b’tojéj	y habitaré en medio de ti;
וְיָדַ֙עַתְּ֙ כִּֽי־יְהֹוָ֣ה צְבָא֔וֹת	v’yada’at ki-Adonái Tz’va’ot	y sabrás que Adonái Tz’va’ot
שְׁלָחַ֥נִי אֵלָֽיִךְ׃	sh’lajáni eláyij.	me ha enviado a ti.
וְנָחַ֧ל יְהֹוָ֣ה אֶת־יְהוּדָ֗ה	V’najal Adonái et Yehudáh	Y Adonái heredará a Yehudáh
חֶלְק֛וֹ בְּאֶ֥רֶץ הַקֹּ֖דֶשׁ	jelkó b’éretz ha-kódesh	Su porción en la tierra santa,
וּבָחַ֥ר ע֖וֹד בִּירֽוּשָׁלָֽם׃	u-vajár od bi-Yerushalayim.	y elegirá de nuevo a Yerushalayim.
הַ֥ס כָּל־בָּשָׂ֖ר מִפְּנֵ֣י יְהֹוָ֑ה	Has kol basar mi-p’nei Adonái	Silencio, toda carne, delante de Adonái;
כִּ֥י נֵע֖וֹר מִמְּע֥וֹן קָדְשֽׁוֹ׃ פ	ki ne’or mim’on kodshó.	porque se ha levantado de Su morada santa.

Traducción Literal al Español:

“Canta y alégrate, hija de Tziyon; porque he aquí, Yo vengo y habitaré en medio de ti, dice Adonái. Y se unirán muchas naciones a Adonái en aquel día, y serán para mí por pueblo, y habitaré en medio de ti; y sabrás que Adonái Tz’va’ot me ha enviado a ti. Y Adonái heredará a Yehudáh Su porción en la tierra santa, y elegirá de nuevo a Yerushalayim. Silencio, toda carne, delante de Adonái; porque se ha levantado de Su morada santa.”

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Zacarías 2:10-13 complementa la Parashá Naso al enfocarse en la morada de Elohím en medio de Su pueblo y la expansión de Su presencia. En Naso, la organización levítica y el transporte del Mishkán representan la manera en que Elohím habitaba en el centro del campamento de Israel. La Haftaráh profetiza un tiempo futuro cuando Elohím no solo habitará en medio de Israel, sino que también muchas naciones se unirán a Él y se convertirán en Su pueblo. Esta visión de una morada expansiva y la inclusión de los Goyim (gentiles) es un tema mesiánico central.

Las promesas mesiánicas se relacionan con el “Yo vengo” de Adonái para habitar en medio de Su pueblo. Esto encuentra su cumplimiento inicial en la persona de Yeshúa haMashíaj, quien es “la Palabra hecha carne” que “tabernaculizó (habitó) entre nosotros” (Juan 1:14). Él es la manifestación suprema de la presencia de Elohím. La profecía de que Adonái Tz’va’ot ha “enviado” a uno a Israel también se cumple en Yeshúa, quien fue enviado por el Padre para redimir a Su pueblo. La inclusión de “muchas naciones” que se unirán a Adonái y se harán Su pueblo apunta al Reino mesiánico global y al derramamiento del Ruaj Hakodesh sobre toda carne, lo que permite a gentiles y judíos por igual ser parte del pueblo de Elohím a través de la fe en Yeshúa. El “silencio, toda carne” es una reverencia ante la majestad de Elohím que se levanta de Su morada santa, una anticipación de la adoración universal de Yeshúa, quien es el Rey que viene en gloria.

Aplicación Espiritual: La Haftaráh nos invita a reflexionar sobre la presencia de Elohím no solo en un lugar físico como el Mishkán o el Templo, sino en la comunidad de creyentes. Para los seguidores de Yeshúa, la promesa de que Elohím “habitará en medio de ti” se realiza a través del Ruaj Hakodesh, que mora en cada creyente y en la Kehiláh colectivamente. Esto nos llama a vivir vidas que reflejen la santidad de Aquel que habita en nosotros.

La visión de las naciones uniéndose a Adonái nos recuerda la misión global del Mesías. La redención en Yeshúa no está limitada a un solo pueblo, sino que se extiende a toda la humanidad. Esto nos inspira a participar en la Gran Comisión, llevando el mensaje de salvación a todas las naciones. La profecía de la reedificación de Yerushalayim y la elección de Elohím sobre ella también fortalece la esperanza escatológica. Los creyentes esperan el retorno de Yeshúa para establecer Su Reino en la tierra, con Yerushalayim como Su capital. La advertencia de “silencio, toda carne” nos inculca una actitud de reverencia y asombro ante la inminente intervención de Elohím en la historia. Nos anima a vivir en expectativa y preparación, reconociendo que Adonái está obrando y que Su plan de redención se está desarrollando hacia su gloriosa culminación.

Punto 3. Brit Hadasháh, Efesios 4:11-16:

Texto Arameo (Fonética Siríaca Oriental)	Fonética	Traducción palabra por palabra
ܘܗܘ ܝܗܒ ܐܝܬ ܕܫܠܝܚܐ ܐܝܬ ܕܢܒܝܐ ܐܝܬ ܕܡܤܒܪܢܐ ܐܝܬ ܕܪܥܘܬܐ ܘܡܠܦܢܐ	W’hu yahab it d’shlija it d’naviya it d’masabrana it d’ra’wata w’malpana	Y Él dio: algunos apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros,
ܐܝܟ ܕܢܬܩܢܘܢ ܩܕܝܫܐ ܠܥܒܕܐ ܕܬܫܡܫܬܐ ܠܒܢܝܢܐ ܕܦܓܪܗ ܕܡܫܝܚܐ	Ayk d’netqanun kadishe l’avada d’tashmeshta l’binyana d’pagreh d’Mashia	para perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mashíaj,
ܥܕܡܐ ܕܢܗܘܐ ܟܠܢ ܚܕܘܬܐ ܕܗܝܡܢܘܬܐ ܘܕܝܕܥܬܐ ܕܒܪܗ ܕܐܠܗܐ	Edma d’nehwe kulan haduta d’haimnuta w’d’yid’ata d’breh d’Alaha	hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohím,
ܘܓܒܪܐ ܓܡܝܪܐ ܠܡܫܘܚܬܐ ܕܩܘܡܬܗ ܕܡܫܠܡܘܬܗ ܕܡܫܝܚܐ	w’gabra g’mira l’m’shuhta d’kumteh d’m’shlamuteh d’Mashia	a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud del Mashíaj;
ܕܠܐ ܢܗܘܐ ܝܬܝܪ̈ܐ ܛܠܝܐ ܕܡܬܬܙܝܥܝܢܢ ܘܡܬܚܠܦܝܢܢ ܒܟܠ ܪܘܚ ܕܝܘܠܦܢܐ	dla nehwe yatiray tlaye d’m’tatzya’inan w’m’thalfina b’kul ruh d’yulpana	para que ya no seamos niños, sacudidos y llevados por todo viento de doctrina,
ܘܡܛܠ ܢܟܠܐ ܕܒܢܝ ܐܢܫܐ ܗܢܘܢ ܕܒܚܪܥܘܬܗܘܢ ܕܠܘܚܬܘ ܛܥܝܢܝܢ	w’matul nekla d’bnay enasha hnon d’b’har’wutehon d’lujtuth tay’inin	y por el engaño de los hombres, aquellos que con su astucia para el engaño se desvían;
ܐܠܐ ܢܗܘܐ ܫܪܝܪܝܢ ܒܚܘܒܐ ܘܢܪܒܐ ܒܟܠܡܕܡ ܒܗ ܒܡܫܝܚܐ ܕܗܘ ܪܫܐ	Ela nehwe shrirín b’huba w’n’rba b’kulmedem beh b’Mashia d’hu risha	sino que, siendo sinceros en amor, crezcamos en todo en Él, quien es la cabeza,
ܘܡܢܗ ܟܠܗ ܦܓܪܐ ܡܬܪܟܒ ܘܡܬܩܛܪ ܒܟܠ ܡܨܥܝܘܬܐ ܕܡܘܗܒܬܐ	w’menah kulah pagra m’trakab w’m’taqtar b’kul m’tsa’yuta d’mawhabta	del cual todo el cuerpo, bien concertado y unido por todas las coyunturas que se ayudan mutuamente,
ܐܝܟ ܡܫܘܚܬܐ ܕܚܕ ܚܕ ܗܕܡ ܥܒܕܐ ܡܥܒܕ ܒܪܒܝܐ ܕܦܓܪܐ ܘܕܒܢܝܢܐ	ayk m’shuhta d’had had hadam avada ma’bad b’rabyaha d’pagra w’d’binyana	según la actividad propia de cada miembro, produce el crecimiento del cuerpo para la edificación
ܕܢܦܫܗ ܒܚܘܒܐ	d’nafshéh b’huba.	de sí mismo en amor.

Comentarios exhaustivos:

Este pasaje de Efesios 4:11-16 es una enseñanza fundamental sobre la estructura y el propósito de la Kehiláh (comunidad mesiánica), destacando la diversidad de dones y la unidad en el cuerpo del Mesías. Shaul explica que Yeshúa mismo ha dado “algunos apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros”. Estos roles son cruciales para el crecimiento y la madurez de los creyentes, con el fin de que cada uno esté “perfeccionado para la obra del ministerio”. La meta es alcanzar la “unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohím”, llegando a la “medida de la estatura de la plenitud del Mashíaj”. El propósito es que la Kehiláh no sea inmadura, sino que crezca en amor, siendo “sinceros en amor” y manteniéndose firmes en la verdad, “crezcamos en todo en Él, quien es la cabeza, Yeshúa haMashíaj”.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Naso (Números 4:38-49) es profunda y se basa en el principio de la organización para el servicio sagrado. En Naso, Elohím establece las responsabilidades específicas de los levitas (en esta Aliyáh, particularmente los Meraritas y un resumen general) en el Mishkán. Cada clan tenía una función vital para el transporte y el cuidado del santuario. Esta estructura meticulosa aseguraba que el lugar de la presencia de Elohím fuera tratado con reverencia y eficiencia. Efesios 4 aplica este principio al ámbito espiritual de la Kehiláh: así como había roles designados para el cuidado del Mishkán físico, Yeshúa haMashíaj ha provisto roles y dones específicos para el cuidado y crecimiento de Su cuerpo espiritual. La “obra del ministerio” (ܬܫܡܫܬܐ – tashmeshta) en arameo, que significa “servicio”, resuena con la “עֲבֹדָה” (avodáh) de los levitas, ambos refiriéndose a un servicio dedicado y organizado para Elohím. La meta de la edificación del cuerpo en Efesios es análoga a la cuidadosa erección y desmantelamiento del Mishkán: ambos buscan manifestar la gloria de Elohím en medio de Su pueblo de manera ordenada.

La Haftaráh de Zacarías 2:10-13 refuerza esta conexión al profetizar la morada de Elohím en medio de Su pueblo y la inclusión de muchas naciones. “Y habitaré en medio de ti”, dice Adonái. Esta promesa es fundamental para el propósito del Mishkán y del Templo. En Efesios, el crecimiento del cuerpo del Mesías lleva a que “cada miembro” funcione para la “edificación de sí mismo en amor”, de modo que la Kehiláh se convierta en un lugar donde Elohím habita plenamente a través de Su Ruaj. La visión de Zacarías de una Yerushalayim donde las naciones se unen a Adonái prepara el terreno para la visión de Shaul de una Kehiláh que trasciende las barreras étnicas, construyendo una unidad en el Mesías. Los ministerios y dones mencionados en Efesios 4 son los medios por los cuales esta visión se hace realidad, atrayendo a judíos y gentiles a la morada de Elohím.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el centro de este pasaje, siendo Él quien “dio” los dones ministeriales a Su Kehiláh. Él es la cabeza del cuerpo (Efesios 4:15), la fuente de toda provisión y el modelo de crecimiento. Los ministerios de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros son extensiones de Su propio ministerio en la tierra. Así como los levitas en Naso servían bajo la supervisión sacerdotal para mantener el Mishkán, la Kehiláh en Efesios funciona bajo la autoridad de Yeshúa, nuestro Sumo Sacerdote y Rey.

La meta de la edificación es la “estatura de la plenitud del Mashíaj”. Esto significa que el crecimiento de la Kehiláh no es solo cuantitativo, sino cualitativo: llegar a ser más como Yeshúa. Él es el estándar de madurez y la expresión perfecta del amor de Elohím. Al crecer en unidad de fe y conocimiento de Él, la Kehiláh refleja más y más el carácter de Yeshúa. La advertencia contra ser “niños, sacudidos por todo viento de doctrina” subraya la necesidad de fundamento en la verdad del Mesías.

En Yeshúa, el concepto de la morada de Elohím se expande de un tabernáculo físico a un cuerpo vivo. Él no solo habitó entre nosotros, sino que también, a través de Su Ruaj, habita en nosotros individualmente y colectivamente en la Kehiláh. La organización y el servicio descritos en Naso eran preparativos para la llegada del Mesías, quien inauguraría un servicio y una adoración en “espíritu y en verdad” (Juan 4:23-24). La unidad y la diversidad de dones en Efesios son una manifestación de la unicidad (Ejad) de Elohím, quien se expresa a través de Su Mesías y Su pueblo para traer Su Reino a la plenitud. Todo el propósito de estos dones y ministerios es glorificar a Yeshúa, la cabeza, y madurar a Su cuerpo para que cumpla Su misión redentora en el mundo.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Aliyáh 2 de la Parashá Naso (Números 4:38-49) se enmarca en la etapa fundacional de Israel como nación, poco después de la entrega de la Toráh en el Monte Sinaí y la construcción del Mishkán. Este período es crucial para entender la identidad y el propósito de Israel: una nación apartada, con Elohím habitando en su centro. El censo detallado de los levitas no es una simple lista demográfica, sino un acto divino de organización para el servicio.

Contexto Cultural y Geográfico: Israel se encuentra en el desierto del Sinaí, un entorno árido y desafiante. La necesidad de un orden estricto para el campamento y el movimiento del Mishkán era vital para su supervivencia y su capacidad de mantener la pureza ritual en un viaje arduo. El Mishkán era el prototipo del Templo, un “modelo celestial” (Hebreos 8:5) que representaba la presencia de Elohím. Cada parte del Mishkán, desde los objetos más sagrados hasta sus estructuras básicas, era considerada santa y requería un manejo específico. La cultura de Israel, por lo tanto, se estaba formando en torno a la centralidad de la adoración y el servicio a Elohím, con los levitas como custodios de este servicio.

Contexto Arqueológico: Aunque no hay restos arqueológicos del Mishkán en sí (siendo una estructura portátil), las descripciones detalladas en la Toráh han servido de base para la comprensión de las construcciones y prácticas religiosas posteriores. El diseño del Mishkán, con su santuario interior y su atrio exterior, influyó en la arquitectura del Primer Templo (construido por el Rey Shlomó) y el Segundo Templo (reconstruido después del exilio y ampliado por Herodes). Estos Templos mantuvieron la división de roles sacerdotales y levíticos, con tareas específicas asignadas para el mantenimiento del culto. La arqueología ha descubierto restos de templos y estructuras religiosas en el antiguo Cercano Oriente que, aunque diferentes, a menudo reflejaban una organización jerárquica para el culto.

Primer y Segundo Templo: Durante la época del Primer Templo, los levitas continuaron con sus funciones de servicio, aunque adaptadas a una estructura fija. Realizaban la música para el culto, eran porteros, tesoreros y administradores, y asistían a los sacerdotes en los sacrificios. En el Segundo Templo, la organización levítica fue aún más elaborada, con turnos y cursos sacerdotales y levíticos que aseguraban el servicio continuo. La memoria y las instrucciones del Mishkán, como se detallan en Naso, eran el fundamento de su entendimiento del servicio divino.

Qumrán y escritos mesiánicos/nazarenos: La comunidad de Qumrán, responsable de los Rollos del Mar Muerto, representaba un grupo que enfatizaba la pureza ritual y el orden comunitario. Creían que debían vivir de manera santa como un “templo espiritual” en ausencia de un sacerdocio legítimo o un Templo puro, según su perspectiva. Su organización interna, con sus propias jerarquías y reglas de pureza, puede verse como un intento de vivir los ideales del servicio sagrado de la Toráh en su tiempo.

Para los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, la comprensión del Mishkán y el Templo fue redefinida a la luz de Yeshúa haMashíaj. Hebreos, por ejemplo, presenta a Yeshúa como el sumo sacerdote superior que entró en un Tabernáculo “más perfecto, no hecho de manos” (Hebreos 9:11-12). La Kehiláh es vista como el templo vivo del Ruaj Hakodesh (1 Corintios 6:19; Efesios 2:20-22), y los creyentes son “piedras vivas” que construyen una “casa espiritual” (1 Pedro 2:5). Los dones ministeriales descritos en Efesios 4 son la forma en que el Mesías edifica este templo espiritual, organizando a Su pueblo para el servicio y la misión, siguiendo el patrón divino de orden y propósito establecido en la Toráh.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49) concluye el censo de los levitas aptos para el servicio en el Mishkán, enfocándose en los hijos de Merari y proporcionando un resumen total de los levitas censados para el transporte del Tabernáculo. Esta sección subraya la meticulosidad y el orden divinos en la organización del pueblo de Israel.

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales, como Rashí y Ibn Ezra, destacan la precisión del conteo levítico. El hecho de que cada varón levita entre 30 y 50 años fuera contado individualmente para su tarea específica enfatiza la dignidad de cada miembro y la importancia de su contribución al servicio de Elohím. Se subraya que cada “carga” (מַשָּׂא – masá) era sagrada y requería el máximo cuidado. El Midrash explica que el gran número de levitas aptos para el servicio mostraba la providencia de Elohím para garantizar que cada aspecto del Mishkán pudiera ser transportado y montado eficientemente, sin que se descuidara ninguna parte. La supervisión de Itamar asegura que el servicio se realizara de acuerdo con la Toráh y la autoridad sacerdotal.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, el censo y la organización de los levitas para el Mishkán son una poderosa tipología del cuerpo del Mesías. Así como cada levita tenía una función vital y específica para la morada terrenal de Elohím, cada creyente en Yeshúa haMashíaj tiene dones y un propósito único en la Kehiláh, el “Templo espiritual” de Elohím (Efesios 2:19-22). La edad de servicio de 30 a 50 años, que simboliza la madurez y plenitud para el ministerio, encuentra un eco en el inicio del ministerio de Yeshúa alrededor de los 30 años (Lucas 3:23), marcando Su entrada en la plenitud de Su servicio redentor. Los diversos roles (transporte de cortinas, estructuras, objetos sagrados) reflejan la diversidad de dones ministeriales (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros) que Yeshúa da a Su Kehiláh para su edificación (Efesios 4:11-16). No hay un miembro más importante que otro; todos son necesarios y valiosos para el funcionamiento armónico del cuerpo.

Conexiones Proféticas: La Haftaráh de Zacarías 2:10-13, con su profecía de que Adonái “vendrá y habitará en medio” de Su pueblo y que “muchas naciones se unirán a Adonái en aquel día”, resalta la expansión de la presencia de Elohím. Esta profecía se cumple en Yeshúa, quien es el Mishkán viviente (Juan 1:14) y en quien se derrama el Ruaj Hakodesh, permitiendo que Elohím more en los creyentes. La inclusión de las naciones (“Goyim”) en la adoración a Adonái es un tema mesiánico recurrente, que se ve realizado en la Kehiláh, donde judíos y gentiles son unidos en el Mesías. El “silencio, toda carne” antes de la manifestación de Adonái profetiza la reverencia ante la gloria de Yeshúa en Su segunda venida.

Notas de los primeros siglos: Los padres de la Kehiláh primitiva, como Ireneo de Lyon y Clemente de Alejandría, a menudo veían en las leyes del Antiguo Pacto tipologías que se cumplían en Yeshúa. La organización del sacerdocio y los levitas era interpretada como una sombra de la Iglesia, el cuerpo del Mesías, donde cada creyente tiene un llamado y un don espiritual. Las epístolas de Shaul (como Efesios 4) fueron fundamentales para desarrollar esta teología del cuerpo, mostrando cómo Yeshúa, la cabeza, distribuye dones para edificar a los santos y llevarlos a la madurez. La importancia de la unidad en el servicio, a pesar de la diversidad de dones, fue una enseñanza crucial para los primeros creyentes, especialmente ante las divisiones internas.

Aplicación Espiritual: La Aliyáh de Naso nos desafía a evaluar nuestro propio compromiso con el servicio a Elohím. ¿Estamos utilizando los dones que Él nos ha dado con diligencia y humildad para edificar la Kehiláh? Nos recuerda que cada tarea, por más “pesada” o “ligera” que parezca, es vital en el plan de Elohím. La necesidad de orden y supervisión en el Mishkán nos enseña la importancia del liderazgo espiritual y la rendición de cuentas en la Kehiláh. Finalmente, la visión de Zacarías nos da esperanza en el futuro, cuando la presencia de Elohím será universalmente reconocida y Su Reino se establecerá plenamente, con Yeshúa en el trono.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• מִשְׁפְּחֹתָם (mishp’jotam): “sus familias”. El énfasis en las familias levíticas resalta la importancia del linaje y la herencia de las responsabilidades de servicio de generación en generación. En el Brit Hadasháh, esto se traduce en la “familia de Elohím”, donde la herencia es espiritual en el Mesías.
• שֵׁשֶׁת אֲלָפִים וּמָאתָיִם (sheshet alafim umatáim): “seis mil doscientos”. Este número específico para los Meraritas, sumado a los otros clanes, muestra la precisión divina en la planificación y la provisión de personal para el Mishkán.
• עֲבֹדַת מַשָּׂא וַעֲבֹדַת שָׁרֵת (avodat masá va’avodat sharét): “trabajo de carga y trabajo de ministro”. La distinción entre “carga” (física) y “ministrar” (servicio más general, a menudo referido al sacerdocio) resalta la dualidad de las responsabilidades levíticas: unas más físicas y otras más enfocadas en el servicio ritual y la asistencia. Esto se refleja en la diversidad de dones en la Kehiláh, donde algunos son más visibles y otros son fundamentales para el soporte.
• Guematría: La guematría del total de 22,500 levitas censados para el servicio no tiene un significado mesiánico directo obvio en sí misma, pero el número completo simboliza la completitud y la suficiencia de la provisión de Elohím para Su obra, un eco de la plenitud en Yeshúa y en Su cuerpo.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49) completa el censo de los levitas aptos para el servicio de transporte del Mishkán, centrándose específicamente en los hijos de Merari, y luego recapitulando el total de los censados de los tres clanes levíticos: Kehat, Gershon y Merari. Esta sección es una continuación directa de la Aliyáh 1, reforzando la meticulosa organización y el orden divino requeridos para el servicio del santuario.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

El pasaje comienza detallando el conteo de los hijos de Merari, quienes, al igual que los Gershonitas, debían tener entre 30 y 50 años para realizar su servicio activo (Números 4:42-43). La edad de 30 años se consideraba el umbral de la madurez para responsabilidades significativas, mientras que a los 50, se pasaba a un rol de supervisión o enseñanza. La tarea de los Meraritas, como se mencionó en la Aliyáh 1, era el transporte de los elementos más pesados del Mishkán: los tablones, las barras, las columnas y sus bases, así como las estacas y cuerdas del atrio (Números 4:31-32). Este trabajo exigía gran fuerza física y meticulosidad, ya que la estabilidad de toda la estructura dependía de su correcto manejo. El número de los hijos de Merari aptos para el servicio fue de seis mil doscientos (Números 4:44).

Los versículos finales de esta Aliyáh (4:46-49) proporcionan un resumen y un total general. Se establece que el número total de los levitas censados de los clanes de Kehat, Gershon y Merari, aptos para el “trabajo del servicio de carga y del servicio de ministro” (עֲבֹדַת מַשָּׂא וַעֲבֹדַת שָׁרֵת), era de veintidós mil quinientos. Este censo se realizó “según la palabra de Adonái” (Números 4:45), lo que enfatiza la autoridad divina detrás de esta organización. La inclusión de “servicio de ministro” (עֲבֹדַת שָׁרֵת) junto al “servicio de carga” (עֲבֹדַת מַשָּׂא) para el total de los levitas, subraya que su labor no era meramente física, sino que tenía un componente sagrado de ministración en el santuario.

Desde una perspectiva mesiánica, la Aliyáh 2 profundiza en la tipología del cuerpo del Mesías. La diversidad de roles dentro de los levitas, desde los que manejaban los objetos más sagrados hasta los que se ocupaban de la estructura, es una poderosa imagen de los diferentes dones y funciones dentro de la Kehiláh. Cada creyente, aunque tenga una función diferente, es esencial para la edificación y el testimonio del cuerpo de Yeshúa haMashíaj. La edad de servicio de 30 años para los levitas puede verse como una prefiguración del inicio del ministerio de Yeshúa, quien comenzó Su obra pública en la plenitud de Su madurez.

Haftaráh asociada a esta Aliyáh (Zacarías 2:10-13): La Haftaráh de Zacarías complementa la Aliyáh al enfatizar la promesa de Elohím de “habitar en medio” de Su pueblo. Los levitas facilitaban la morada de Elohím en el Mishkán; Zacarías profetiza una morada más expansiva, una que incluirá a “muchas naciones”. Esta es una clara conexión con el Mesías, quien es el Tabernáculo viviente (Juan 1:14) y en quien Elohím habita plenamente. La profecía de que Adonái Tz’va’ot ha “enviado” a uno es un eco del envío de Yeshúa al mundo. La visión de la inclusión de los Goyim (gentiles) en el pueblo de Elohím es un cumplimiento del propósito mesiánico, ya que Yeshúa vino a reconciliar a toda la humanidad con el Padre, uniendo a judíos y gentiles en un solo cuerpo. El llamado a “silencio” ante la manifestación de Adonái refuerza la reverencia ante la inminente gloria mesiánica.

Brit Hadasháh asociado a esta Aliyáh (Efesios 4:11-16): Este pasaje del Brit Hadasháh es el cumplimiento espiritual de la organización levítica. Shaul explica que Yeshúa haMashíaj, la cabeza del cuerpo, ha dado diferentes ministerios (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros) para “perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo¹ del Mashíaj”. Así como los levitas eran los “obreros” del Mishkán, los creyentes, con sus dones, son los “obreros” del cuerpo de Yeshúa. La meta es alcanzar la “unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohím” y la “medida de la estatura de la plenitud del Mashíaj”. Esto resuena con la precisión y el propósito del censo levítico: no solo contar, sino capacitar para el servicio. La advertencia contra la inmadurez espiritual (“para que ya no seamos niños”) subraya la necesidad de madurez en el cuerpo de Yeshúa, al igual que la edad de 30 años era crucial para los levitas. La unidad del cuerpo, funcionando en amor bajo la dirección de Yeshúa, es el ideal, donde cada parte contribuye al crecimiento y a la manifestación de la gloria de Elohím.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49) es la organización exhaustiva y la preparación del pueblo de Israel para el cumplimiento de su misión, a través del servicio diligente de los levitas, bajo la dirección divina. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh porque no solo detalla la culminación del censo levítico, sino que subraya la importancia del orden, la disciplina y la responsabilidad en el servicio a Elohím para que Su presencia pueda ser mantenida y transportada eficazmente. La Toráh presenta a Israel como una nación teocrática, donde cada miembro tenía un rol en el mantenimiento de la santidad del campamento y en el cumplimiento de la voluntad divina. El conteo de cada levita para su tarea específica enfatiza que Elohím no deja nada al azar y que valora la contribución individual dentro de la estructura comunitaria.

Este tema se relaciona con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh de las siguientes maneras:

1. La Edificación del Cuerpo del Mesías: El modelo de los levitas organizados para el servicio del Mishkán es un poderoso precedente para la formación y el crecimiento de la Kehiláh. Efesios 4:11-16 (el pasaje del Brit Hadasháh) es un cumplimiento directo de este principio, ya que Yeshúa haMashíaj ha dado apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros “para perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo² del Mashíaj”³. Así como cada levita tenía su función para construir y transportar el Mishkán, cada creyente tiene un don para edificar el cuerpo espiritual de Yeshúa. La meta es la unidad y la madurez en el Mesías, reflejando el orden y la eficiencia con que los levitas operaban.
2. La Presencia de Elohím en Medio de Su Pueblo: La Haftaráh de Zacarías 2:10-13 proclama la promesa de Adonái: “Yo vengo y habitaré en medio de ti”⁴. El Mishkán era la morada terrenal de Elohím, y el servicio levítico garantizaba que esa morada fuera honrada. En Yeshúa, esta promesa se cumple de manera suprema: Él es la Palabra que “tabernaculizó” (habitó) entre nosotros (Juan 1:14). Además, a través de Yeshúa, Elohím habita en Su Kehiláh por medio del Ruaj Hakodesh. El servicio de los creyentes en el Brit Hadasháh, dotados de diversos dones, es la forma en que esta “habitación” divina se manifiesta y se expande, incluyendo a “muchas naciones”⁵.
3. Preparación para el Cumplimiento de la Promesa: La organización levítica en el desierto era una preparación crucial para la entrada a la Tierra Prometida y el establecimiento de la nación. De manera similar, la capacitación y el equipamiento de la Kehiláh a través de los dones ministeriales es una preparación para la consumación del Reino de Elohím. La madurez y la unidad del cuerpo del Mesías son fundamentales para que la voluntad de Elohím se cumpla en la tierra y para que se manifieste Su gloria.

Conexión temática con los Moedim de Elohím:

La conexión con los Moedim es intrínseca, ya que el servicio del Mishkán y la organización del pueblo eran fundamentales para la observancia de todas las festividades de Elohím.

• Pésaj y Shavuot: La movilización de los levitas se produce después de Pésaj y la recepción de la Toráh en Shavuot, preparando a Israel para su peregrinación. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es el Cordero de Pésaj, y el derramamiento del Ruaj Hakodesh en Shavuot capacita a la Kehiláh para su servicio. La organización levítica establece un patrón para la vida de un pueblo redimido y empoderado para su viaje espiritual.
• Sucot: El Mishkán era una “cabaña” o morada temporal de Elohím. La cuidadosa gestión de su transporte y montaje por los levitas es un reflejo de la morada de Elohím en medio de Su pueblo. Sucot celebra esta morada y anticipa el tiempo en que Elohím morará permanentemente con Su pueblo en el Reino mesiánico, una realidad que se construye a través de la edificación del cuerpo del Mesías.

En síntesis, esta Aliyáh nos enseña que el servicio a Elohím requiere orden, diligencia y unidad en la diversidad, principios que encuentran su máxima expresión en Yeshúa haMashíaj y en Su Kehiláh, quienes están siendo preparados para la plena manifestación del Reino de Elohím.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

En la Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49), la revelación de Yeshúa haMashíaj se manifiesta a través de los patrones de organización divina, la designación de roles y la preparación para la presencia de Elohím, que se cumplen y se expanden en Su persona y en Su cuerpo, la Kehiláh.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque no hay profecías mesiánicas explícitas en esta sección, el énfasis en el orden y el propósito divino del servicio levítico prefigura la perfección y el diseño del ministerio mesiánico de Yeshúa. La promesa de Elohím de habitar en medio de Su pueblo, como se ve en la Haftaráh, es una profecía de Su encarnación y de Su morada espiritual a través del Ruaj Hakodesh.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

• Tipos (Tipologías):
  • El Censo de los Levitas como Tipo de la Kehiláh: El detallado censo de los levitas para el servicio del Mishkán, y la asignación de tareas específicas a cada clan (Kehat, Gershon, Merari), tipifica la organización del cuerpo del Mesías, la Kehiláh. Así como cada levita tenía un rol indispensable para el santuario terrenal, cada creyente en Yeshúa tiene dones y un propósito único en el cuerpo espiritual de la Kehiláh (Efesios 4:11-16)⁶.
  • El Mishkán como Tipo de la Morada de Elohím: El Mishkán era el lugar de la presencia de Elohím en medio de Israel. Yeshúa es el cumplimiento de este tipo, siendo el verdadero Tabernáculo (“la Palabra se hizo carne y tabernaculizó entre nosotros” – Juan 1:14). Los levitas, al facilitar la movilidad del Mishkán, son una sombra del ministerio de Yeshúa que hace posible que la presencia de Elohím esté disponible para todos los creyentes.
• Sombras (Tzelalim):
  • El Servicio Levítico como Sombra del Ministerio del Mesías: El “trabajo del servicio de carga y del servicio de ministro” (עֲבֹדַת מַשָּׂא וַעֲבֹדַת שָׁרֵת) ⁷ de los levitas es una sombra del ministerio de Yeshúa, quien vino no para ser servido, sino para servir y dar Su vida en rescate por muchos (Marcos 10:45). Él llevó la carga más pesada, el pecado de la humanidad, y ministró con perfección.
  • La Edad de 30 Años: La edad de 30 años para el inicio del servicio levítico es una sombra del momento en que Yeshúa comenzó Su ministerio público (Lucas 3:23). Esto resalta la importancia de la madurez y la preparación divina en el cumplimiento del propósito de Elohím.
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):
  • El Patrón de la Organización Divina para el Servicio: El rigor con el que Elohím organiza el servicio del Mishkán (Números 4:49) ⁸ establece un patrón redentor. Elohím no es un Elohím de confusión, sino de orden. Este patrón se replica en la Kehiláh, donde Yeshúa, como la cabeza, coordina los diversos miembros para que trabajen en unidad para Su propósito redentor (1 Corintios 14:33).
• Nombres y Títulos Proféticos:
  • Adonái Tz’va’ot (יהוה צְבָאוֹת): En la Haftaráh, Zacarías 2:11 ⁹ usa este título, que significa “Adonái de los Ejércitos”. Este título profético se asocia con el poder y la soberanía de Elohím sobre todas las fuerzas celestiales y terrenales. Yeshúa es el Mesías que ejerce toda autoridad en el cielo y en la tierra (Mateo 28:18), y es el Rey que viene al frente de Sus ejércitos (Apocalipsis 19:11-16).
• Análisis Lingüístico:
  • La palabra פָּקַד (pakad), que significa “contar” o “designar”, implica una supervisión y un propósito detrás del censo. Elohím no solo cuenta, sino que designa para un servicio específico. En Yeshúa, esta designación se amplía a todos los creyentes, a quienes Él llama y equipa para Su obra (Efesios 4:11-12)¹⁰.
• Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh y Midrashim Mesiánicos:
  • El Brit Hadasháh en Efesios 4:11-16 ¹¹ explícitamente presenta a Yeshúa dando dones ministeriales a la Kehiláh para su crecimiento y madurez, “hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohím, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud del Mashíaj”¹². Esta es la culminación del patrón de servicio y organización visto en los levitas.
  • La Haftaráh de Zacarías 2:10-13 ¹³ proclama que Elohím “vendrá y habitará” ¹⁴ en medio de Su pueblo y que “muchas naciones se unirán a Adonái”¹⁵. Este es un cumplimiento de la morada de Elohím en el Mishkán, ahora realizada a través de Yeshúa y la inclusión global de la Kehiláh. El “silencio, toda carne” ¹⁶ ante la manifestación de Adonái es una reverencia apropiada ante la gloria del Mesías.
• Paralelismos Temáticos:
  • Centralidad de la Presencia Divina: El Mishkán era el centro del campamento de Israel. El servicio levítico aseguraba su movilidad y santidad. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es el centro del cuerpo de creyentes, y la Kehiláh está llamada a ser un lugar donde Su presencia sea manifestada y Su gloria proclamada.
  • Unidad y Diversidad: La diversidad de tareas entre los levitas, trabajando juntos para un propósito unificado, se refleja en la diversidad de dones en la Kehiláh, donde cada creyente contribuye a la edificación del cuerpo en amor.

En resumen, la Aliyáh 2 de Naso, con su enfoque en el censo y la organización del servicio levítico, junto con la Haftaráh y el pasaje del Brit Hadasháh, revela a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento de la morada de Elohím, el modelo de servicio perfecto, la fuente de los dones ministeriales y la cabeza de un cuerpo unificado que está siendo preparado para Su Reino venidero.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Aliyáh 2 de Parashá Naso, que completa el censo de los levitas para el servicio del Mishkán, ha sido interpretada y expandida en diversas fuentes judías, así como por la temprana comunidad mesiánica.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim a menudo buscan lecciones éticas y teológicas detrás de los detalles aparentemente mundanos del texto bíblico.

• Midrash Rabá Bamidbar 3:12: Este Midrash subraya la precisión del censo levítico, afirmando que incluso si un levita había sido contado para el servicio de un clan y luego se trasladaba a otro, siempre había un propósito divino en cada asignación. Esto resalta la providencia de Elohím y el valor de cada individuo en Su plan. Para el servicio del Mishkán, no había funciones insignificantes; cada rol era esencial. Esto se conecta con la idea de que cada creyente en el cuerpo del Mesías tiene un propósito específico.
• Midrash Tankhuma Bamidbar 4:10: Se comenta sobre la idea de “carga” (masá). Más allá de la carga física de transportar las partes del Mishkán, los Midrashim sugieren que los levitas también llevaban una carga espiritual: la responsabilidad de la santidad y la pureza del santuario. Esto se aplica al sacerdocio levítico en general, y por extensión, a la Kehiláh, que lleva la “carga” del testimonio de Yeshúa en el mundo.

Targumim que arrojan luz:

Los Targumim (traduciones arameas) proporcionan interpretaciones que a menudo aclaran el significado del texto o añaden un énfasis cultural o teológico de su época.

• Targum Onkelos y Targum Yonatán ben Uziel para Números 4:38-49 son bastante literales en su traducción de las listas de Meraritas y el resumen del censo. Sin embargo, su elección de palabras para describir el “servicio de carga y el servicio de ministro” (avodat masá va’avodat sharét) ¹⁷ reitera la distinción entre las responsabilidades físicas y las más orientadas a la ministración sacerdotal, lo que sugiere una jerarquía de roles, pero también la interconexión de todos ellos. El Targum Yonatán, en particular, puede realzar la solemnidad de esta enumeración, dado que cada número y cada grupo tenían un propósito sagrado.

Textos Fuentes y Apócrifos relacionados:

Aunque no hay textos apócrifos que aborden directamente la Aliyáh 2 de Naso, el contexto de la organización del templo y el sacerdocio se encuentra en otras obras:

• Libro de los Jubileos: Este texto apócrifo, influyente en el período del Segundo Templo, enfatiza la pureza y la santidad de los sacerdotes y levitas, y la importancia de seguir los mandatos divinos en el servicio. Aunque no detalla censos específicos como Naso, su insistencia en la separación y la rectitud para el sacerdocio refuerza el contexto cultural de la meticulosidad en el servicio a Elohím.
• Manuscritos del Mar Muerto (Rollos de Qumrán): Varios textos de Qumrán, como el “Reglamento de la Guerra” (1QM) o el “Documento de Damasco” (CD), describen la organización de la comunidad de Qumrán en términos militares o sacerdotales, con jerarquías y roles definidos para el servicio a Elohím. La disciplina y el orden en su vida comunitaria, aunque diferentes del servicio del Mishkán, reflejan el mismo valor de la organización divina para el cumplimiento de la voluntad de Elohím. Ellos se veían a sí mismos como un “templo espiritual” en oposición a la corrupción que percibían en el Templo de Jerusalén. Este paralelismo ayuda a entender cómo los principios de Naso fueron interpretados y aplicados en diferentes contextos antes de la llegada de Yeshúa.

Estas fuentes, tanto Midrashim como Targumim y textos del Segundo Templo, amplían nuestra comprensión de la Aliyáh 2 de Naso al mostrar cómo la tradición judía valoraba la precisión divina, la responsabilidad individual y la importancia del servicio organizado para mantener la santidad de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. Estos conceptos serían más tarde reinterpretados y cumplidos en la teología mesiánica del cuerpo de Yeshúa.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

La Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49), al concluir el censo y las responsabilidades de los levitas, aunque no contiene mandamientos explícitos formulados como “harás” o “no harás” para todo Israel, establece principios y valores esenciales que son aplicables a la vida del creyente en Yeshúa haMashíaj.

1. Principio de Orden Divino y Organización: La meticulosa enumeración de los levitas y la asignación de roles específicos para el servicio del Mishkán, “según la palabra de Adonái”¹⁸, subraya el valor del orden y la organización en el servicio a Elohím. Elohím no opera en la confusión, sino con propósito y estructura.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio es fundamental para la Kehiláh. Efesios 4:11-16 ¹⁹ ilustra cómo Yeshúa ha dado dones ministeriales para organizar y equipar a los creyentes para la “obra del ministerio” y la “edificación del cuerpo del Mashíaj”²⁰. La Kehiláh debe funcionar con orden y propósito, con cada miembro contribuyendo según su don y rol, para que el cuerpo crezca y madure en amor.
2. Principio de Servicio Activo y Responsabilidad Individual: El censo identifica a cada levita apto para el servicio de “carga” y “ministro”²¹. Esto enfatiza que cada individuo es importante y tiene una responsabilidad específica en el servicio a Elohím y a Su morada.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Cada creyente en Yeshúa es llamado al servicio (diakonía). Romanos 12:4-8 destaca que “tenemos muchos miembros en un solo cuerpo, pero no todos los miembros tienen la misma función”²². La responsabilidad individual en el uso de los dones espirituales es clave. No hay “espectadores” en la Kehiláh; todos están llamados a participar activamente en la obra del Reino.
3. Valor de la Madurez en el Ministerio: La restricción de edad (30 a 50 años) para el servicio activo levítico resalta la importancia de la madurez, la experiencia y la plenitud de facultades físicas y mentales para las tareas sagradas.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Si bien la edad no es un factor limitante para el servicio espiritual, el principio de madurez es crucial. La meta de los dones ministeriales es que la Kehiláh no sea “niños, sacudidos y llevados por todo viento de doctrina” ²³, sino que crezca hacia la “estatura de la plenitud del Mashíaj”²⁴. El servicio efectivo en la Kehiláh a menudo requiere discernimiento, sabiduría y un carácter probado, que vienen con la madurez espiritual.
4. Principio de la Unidad en la Diversidad: La Aliyáh muestra cómo los diferentes clanes levíticos, con sus distintas tareas (Kehat, Gershon, Merari, cada uno con sus propias cargas), se unen para un propósito singular: el mantenimiento y transporte del Mishkán.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este es un tema central en el Nuevo Pacto. Efesios 4 enfatiza la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz, a pesar de la diversidad de dones y ministerios. La fuerza de la Kehiláh radica en que todos los miembros, aunque diferentes, funcionen armoniosamente como un solo cuerpo bajo Yeshúa, la cabeza.
5. Valor de la Fidelidad a la Dirección Divina: El censo y las responsabilidades se realizaron “según la palabra de Adonái”²⁵, lo que subraya la importancia de la obediencia y la fidelidad a las instrucciones de Elohím en el servicio.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Los creyentes son llamados a servir a Yeshúa con fidelidad, siguiendo Su ejemplo y obedeciendo Sus mandamientos y la dirección del Ruaj Hakodesh. La verdadera eficacia en el ministerio proviene de la obediencia a la voluntad del Mesías.

Estos principios, aunque arraigados en el servicio del Mishkán, trascienden su contexto original para ofrecer una guía atemporal para la vida y el servicio en la Kehiláh, el cuerpo de Yeshúa haMashíaj.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Aquí hay 5 preguntas para la Aliyáh 2 de Parashá Naso (Números 4:38-49) que invitan a la reflexión y al debate profundo:

1. Considerando el énfasis en la meticulosidad del censo y la asignación de tareas a los levitas, ¿qué podemos aprender sobre la importancia del orden y la estructura en el servicio a Elohím dentro de la Kehiláh actual?
2. La Aliyáh cierra con el total de los levitas censados para el servicio. ¿Cómo la idea de que Elohím “cuenta” y “designa” a cada siervo se relaciona con nuestra percepción de nuestro propio valor y propósito en el cuerpo del Mesías?
3. La Haftaráh (Zacarías 2:10-13) proclama la promesa de Elohím de “habitar en medio” de Su pueblo y de que “muchas naciones se unirán a Adonái”. ¿Cómo el servicio levítico en el Mishkán prefigura esta morada divina y la expansión global de la presencia de Elohím a través de Yeshúa haMashíaj?
4. El pasaje del Brit Hadasháh (Efesios 4:11-16) describe los dones ministeriales dados por Yeshúa para la edificación de la Kehiláh. ¿Cómo la diversidad de roles entre los levitas (Kehatitas, Gershonitas, Meraritas) es un patrón para entender la diversidad de dones en el cuerpo del Mesías, y cuál es la meta última de esta edificación?
5. ¿De qué manera el concepto de “madurez” para el servicio, simbolizado por la edad de 30 a 50 años para los levitas, nos interpela a buscar la madurez espiritual en nuestra vida y ministerio personal y colectivo en Yeshúa?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 2 de la Parashá Naso (Números 4:38-49) culmina el censo de los levitas designados para el servicio del Mishkán, especificando las responsabilidades de los hijos de Merari y proporcionando un total general de todos los levitas aptos para el transporte del Tabernáculo. Los Meraritas, al igual que los Gershonitas y Kehatitas, debían tener entre 30 y 50 años para realizar su servicio activo, el cual consistía en mover los componentes más pesados del Mishkán, como los tablones, barras y bases. El pasaje enfatiza que todo este conteo y asignación de tareas se realizó “según la palabra de Adonái”²⁶, destacando el orden y la precisión divinos en la organización del campamento de Israel. El total de levitas censados para el servicio de carga y ministración fue de veintidós mil quinientos.

La aplicación en Mashíaj se revela en cómo esta meticulosa organización levítica sirve como una tipología del cuerpo de Yeshúa haMashíaj. Así como cada levita tenía un rol vital para el funcionamiento del Mishkán, cada creyente en Yeshúa recibe dones espirituales y es llamado a una función específica para la edificación de la Kehiláh, como se describe en Efesios 4:11-16²⁷. Los ministerios de apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros son dados por Yeshúa para perfeccionar a los santos y llevar a la Kehiláh a la “estatura de la plenitud del Mashíaj”²⁸. La Haftaráh de Zacarías 2:10-13 ²⁹ refuerza esto al profetizar la morada de Elohím en medio de Su pueblo y la inclusión de “muchas naciones”³⁰, lo que se cumple en la expansión de la presencia de Elohím a través de Yeshúa y Su Kehiláh global. En resumen, esta Aliyáh subraya la importancia del orden divino, la responsabilidad individual y la unidad en la diversidad del servicio para manifestar la gloria de Elohím, principios que Yeshúa encarna y que Su cuerpo está llamado a vivir.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Adonái Elohím Ejad, Te elevamos nuestra Tefiláh, agradecidos por Tu inquebrantable orden y Tu cuidado en cada detalle de Tu plan. Así como contaste y asignaste a los levitas sus responsabilidades para el Mishkán, reconociendo el valor de cada uno en el servicio, Te pedimos que nos reveles y nos capacites para el propósito único que nos has dado en el cuerpo de Yeshúa haMashíaj.

Te agradecemos, Yeshúa, por los dones ministeriales que has entregado a Tu Kehiláh, para que seamos perfeccionados en la obra de Tu servicio y para que crezcamos juntos hacia Tu plenitud. Ayúdanos a comprender que cada función, por pequeña que parezca, es vital y sagrada. Que no haya orgullo ni desánimo, sino que cada uno sirva con diligencia y amor, contribuyendo a la edificación de Tu cuerpo.

Ruaj Hakodesh, guíanos para vivir en unidad y madurez espiritual, no siendo niños inestables, sino firmes en la verdad de Tu palabra. Que nuestra vida, organizada por Tu mano divina, refleje Tu santidad y atraiga a las naciones a conocerte. Que se cumpla la profecía de que Tú habitarás en medio de nosotros y que muchos vendrán a ser Tu pueblo. Que toda carne guarde silencio en reverencia ante Tu inminente manifestación gloriosa. Amén.

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Parashá 35 Naso (נשא) – Números 1:1-19

Aliyáh 1: (Números 1:1-19) Instrucciones para el censo de los hijos de Israel en el desierto del Sinaí.
Haftaráh: Oseas 2:1-22 (El número de los hijos de Israel será como la arena del mar).
Brit Hadasháh: Apocalipsis 7:4-9 (El censo de los 144,000 y la gran multitud de redimidos).

Punto 1. Instrucción detallada del texto hebreo original completo:

Números (במדבר) 4:21-37

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
כִּי-תִשָּׂא֙ אֶת־רֹ֣אשׁ בְּנֵי־גֵרְשׁ֔וֹן	Ki tisá et rosh b’nei Gershón	Cuando levantes la cabeza de los hijos de Gershon
גַּם־הֵ֕ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם׃	gam hem l’veit avotam l’mishp’jotam	también ellos, por las casas de sus padres, por sus familias.
מִבֶּן֩ שְׁלֹשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה	Miben shloshim shanáh vamá’lah	Desde la edad de treinta años y más
וְעַד֙ בֶּן־חֲמִשִּׁ֣ים שָׁנָ֔ה	v’ad ben hamishim shanáh	y hasta la edad de cincuenta años
כָּל־בָּא֙ לַצָּבָ֔א לַעֲבֹ֥ד עֲבֹדָ֖ה	kol ba latsava la’avod avodáh	todo el que entra para el servicio, para hacer el trabajo
בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד׃	b’óhel Mo’eid.	en la Tienda de Reunión.
זֹ֣את עֲבֹדַת֩ מִשְׁפְּחֹ֨ת הַגֵּרְשֻׁנִּ֜י	Zot avodat mishp’jot haGershuní	Este es el trabajo de las familias del gershonita
לְכֹל֙ עֲבֹ֣דָתָ֔ם וּלְכֹ֖ל מַשָּׂאָֽם׃	l’jol avodatam ul’jol mas’am.	para todo su servicio y para todas sus cargas.
אֶת־יְרִיעֹ֨ת הַמִּשְׁכָּ֜ן וְאֶת־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד	Et y’ri’ot haMishkán v’et óhel Mo’eid	Las cortinas del Tabernáculo y la Tienda de Reunión
מִכְסֵהוּ֙ וּמִכְסֵ֣ה הַתַּ֗חַשׁ עָלָיו֙	mijséi-hu umikséh haTajash alav	su cubierta y la cubierta de piel de tejón sobre ella
וּמָסַךְ֙ פֶּ֣תַח אֹֽהֶל־מוֹעֵ֔ד׃	umasáj petaj óhel Mo’eid.	y la cortina de la entrada de la Tienda de Reunión.
וְאֵת֙ קַלְעֵ֣י הֶחָצֵ֔ר וְאֶת־מָסַ֕ךְ פֶּ֥תַח שַֽׁעַר־הֶחָצֵ֖ר	V’et kal’ei hejatzeir v’et masáj petaj sha’ar hejatzeir	Y las cortinas del atrio, y la cortina de la entrada del atrio
אֲשֶׁר֙ עַל־הַמִּשְׁכָּ֣ן וְעַל־הַמִּזְבֵּ֔חַ סָבִֽיב׃	asher al haMishkán v’al haMizbe’aj saviv.	que está sobre el Tabernáculo y sobre el Altar, alrededor.
וְאֵת֙ מֵיתָרֵ֣יהֶ֔ם וְאֵ֖ת כָּל־כְּלֵ֣י עֲבֹֽדָתָ֑ם	V’et meitaréihem v’et kol k’lei avodatam	Y sus cuerdas y todos sus utensilios para el servicio
וְאֵת֙ כָּל־אֲשֶׁ֣ר יֵֽעָשֶׂ֣ה לָהֶ֔ם וְעָבְד֖וּ׃	v’et kol asher ye’aséh lahem v’avadu.	y todo lo que se haga para ellos, y servirán.
עַל־פִּ֨י אַהֲרֹ֤ן וּבָנָיו֙ תִּהְיֶה֙	Al pi Aharón uvánav tihyeh	Bajo la supervisión de Aharón y sus hijos será
כָּל־עֲבֹדַת֙ בְּנֵ֣י הַגֵּרְשֻׁנִּ֔י	kol avodat b’nei haGershuní	todo el servicio de los hijos de Gershon,
לְכָל־מַשָּׂאָ֔ם וּלְכֹ֖ל עֲבֹֽדָתָ֑ם	l’jol mas’am ul’jol avodatam	para todas sus cargas y para todo su servicio.
וּפְקַדְתֶּ֣ם עֲלֵהֶ֔ם בְּמִשְׁמֶ֖רֶת אֵ֣ת כָּל־מַשָּׂאָֽם׃	Uf’kadtém aleihem b’mishméret et kol mas’am.	Y los registraréis según su responsabilidad de todas sus cargas.
זֹ֣את עֲבֹדַת֩ מִשְׁפְּחֹ֨ת בְּנֵי־הַגֵּרְשֻׁנִּ֜י	Zot avodat mishp’jot b’nei haGershuní	Este es el servicio de las familias de los hijos de Gershon
בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד וּמִשְׁמַרְתָּם֙	b’óhel Mo’eid umishmartam	en la Tienda de Reunión, y su responsabilidad
בְּיַד֙ אִיתָמָ֣ר בֶּֽן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵֽן׃	b’yad Itamar ben Aharón haKohen.	bajo la mano de Itamar, hijo de Aharón el Kohen.
בְּנֵ֣י מְרָרִ֔י לְמִשְׁפְּחֹתָ֖ם לְבֵ֥ית אֲבֹתָֽם׃	B’nei M’rarí l’mishp’jotam l’veit avotam.	Los hijos de Merari, por sus familias, por las casas de sus padres.
מִבֶּן֩ שְׁלֹשִׁ֨ים שָׁנָ֜ה וָמַ֗עְלָה	Miben shloshim shanáh vamá’lah	Desde la edad de treinta años y más
וְעַד֙ בֶּן־חֲמִשִּׁ֣ים שָׁנָ֔ה	v’ad ben hamishim shanáh	y hasta la edad de cincuenta años
כָּל־בָּא֙ לַצָּבָ֔א לַעֲבֹ֥ד עֲבֹדַ֖ת	kol ba latsava la’avod avodat	todo el que entra para el servicio, para hacer el trabajo
עֲבֹדָ֥ה וּמַשָּֽׂא׃	avodáh umasá.	del servicio y de la carga.
זֹ֣את מִשְׁמֶרֶת֩ מַשָּׂאָ֨ם לְכָל־עֲבֹֽדָתָ֜ם	Zot mishméret mas’am l’jol avodatam	Esta es la responsabilidad de sus cargas, para todo su servicio,
בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֗ד קַרְשֵׁ֤י הַמִּשְׁכָּן֙	b’óhel Mo’eid karshei haMishkán	en la Tienda de Reunión: los tablones del Tabernáculo
וּבְרִיחָ֔יו וְעַמּוּדָ֖יו וַאֲדָנָֽיו׃	uv’rijav v’amudav va’adanav.	y sus barras, y sus columnas y sus bases.
וְעַמּוּדֵי֙ הֶחָצֵ֣ר סָבִ֔יב	V’amudei hejatzeir saviv	Y las columnas del atrio alrededor
וְאַֽדְנֵיהֶ֗ם וִיתֵדֹתָם֙ וּמֵ֣יתְרֵיהֶ֔ם	v’adneihem vitedotam umetreihém	y sus bases, y sus estacas y sus cuerdas.
לְכָל־כְּלֵיהֶ֖ם וּלְכֹ֣ל עֲבֹֽדָתָֽם׃	l’jol k’leihem ul’jol avodatam.	para todos sus utensilios y para todo su servicio.
וּבִמְנֵ֣י פְקֻדָּתָ֗ם אִ֤ישׁ עַל־פִּיהוּ֙	Uvim’nei f’kudatam ish al pi-hu	Y por el número de sus designaciones, cada uno según su función,
אֵ֖ת כְּלֵ֥י מַשָּֽׂא מִשְׁמַרְתּֽוֹ׃	et k’lei masá mishmartó.	los utensilios de la carga de su responsabilidad.
זֹ֣את עֲבֹדַת֩ מִשְׁפְּחֹ֨ת בְּנֵי־מְרָרִ֜י	Zot avodat mishp’jot b’nei M’rarí	Este es el servicio de las familias de los hijos de Merari
לְכָל־עֲבֹֽדָתָ֗ם בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד	l’jol avodatam b’óhel Mo’eid	para todo su servicio en la Tienda de Reunión,
בְּיַד֙ אִיתָמָ֣ר בֶּן־אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵֽן׃	b’yad Itamar ben Aharón haKohen.	bajo la mano de Itamar, hijo de Aharón el Kohen.
אֵ֣לֶּה פְקוּדֵ֣י מִשְׁפְּחֹֽת־הַקְּהָתִ֡י	Eileh f’kudei mishp’jot haK’hatí	Estas son las designaciones de las familias de Kehat
וְהַגֵּֽרְשֻׁנִּ֡י וְהַמְרָרִ֡י לְמִשְׁפְּחֹתָם֒	v’haGershuní v’haM’rarí l’mishp’jotam.	y de Gershon y de Merari, por sus familias.
כָּל־אִ֨ישׁ אֲשֶׁר־פָּקַ֥ד מֹשֶׁ֛ה	Kol ish asher pakad Moshéh	Cada hombre que Moshéh contó
וְאַהֲרֹ֥ן וּנְשִׂיאֵֽי־הָעֵדָ֖ה	v’Aharón un’si’ei ha’eidáh	y Aharón y los príncipes de la comunidad,
אֹתָ֖ם לְמִשְׁפְּחֹתָֽם׃	otam l’mishp’jotam.	a ellos por sus familias.
מֵאֵ֣ת בֶּן־שְׁלֹשִׁ֣ים שָׁנָה֩	Mei’eit ben shloshim shanáh	Desde la edad de treinta años
וָמַ֜עְלָה וְעַ֣ד ׀ בֶּן־חֲמִשִּׁ֣ים שָׁנָ֗ה	vamá’lah v’ad ben hamishim shanáh	y más, y hasta la edad de cincuenta años,
כָּל־בָּא֙ לַעֲבֹ֤ד עֲבֹדַת֙ עֲבֹדָ֔ה	kol ba la’avod avodat avodáh	todo el que entra para hacer el trabajo del servicio
וּמַשָּׂ֖א בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵֽד׃	umasá b’óhel Mo’eid.	y de la carga en la Tienda de Reunión.
וַיִּהְי֥וּ פְקֻדֵיהֶ֖ם שְׁלֹ֥שֶׁת אֲלָפִ֖ים וּמָאתָֽיִם׃	Vayihyú f’kudeihem shloshet alafim umatáim.	Y fueron sus designados tres mil doscientos.

Traducción Literal al Español:

“Cuando levantes la cabeza de los hijos de Gershon, también ellos, por las casas de sus padres, por sus familias, desde la edad de treinta años y más, y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra para el servicio, para hacer el trabajo en la Tienda de Reunión. Este es el trabajo de las familias del gershonita para todo su servicio y para todas sus cargas: las cortinas del Tabernáculo y la Tienda de Reunión, su cubierta y la cubierta de piel de tejón sobre ella, y la cortina de la entrada de la Tienda de Reunión; y las cortinas del atrio, y la cortina de la entrada del atrio, que está sobre el Tabernáculo y sobre el Altar, alrededor; y sus cuerdas y todos sus utensilios para el servicio, y todo lo que se haga para ellos, y servirán. Bajo la supervisión de Aharón y sus hijos será todo el servicio de los hijos de Gershon, para todas sus cargas y para todo su servicio. Y los registraréis según su responsabilidad de todas sus cargas. Este es el servicio de las familias de los hijos de Gershon en la Tienda de Reunión, y su responsabilidad bajo la mano de Itamar, hijo de Aharón el Kohen. Los hijos de Merari, por sus familias, por las casas de sus padres, desde la edad de treinta años y más, y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra para el servicio, para hacer el trabajo del servicio y de la carga. Esta es la responsabilidad de sus cargas, para todo su servicio, en la Tienda de Reunión: los tablones del Tabernáculo y sus barras, y sus columnas y sus bases; y las columnas del atrio alrededor, y sus bases, y sus estacas y sus cuerdas; para todos sus utensilios y para todo su servicio. Y por el número de sus designaciones, cada uno según su función, los utensilios de la carga de su responsabilidad. Este es el servicio de las familias de los hijos de Merari para todo su servicio en la Tienda de Reunión, bajo la mano de Itamar, hijo de Aharón el Kohen. Estas son las designaciones de las familias de Kehat y de Gershon y de Merari, por sus familias. Cada hombre que Moshéh y Aharón y los príncipes de la comunidad contaron, a ellos por sus familias, desde la edad de treinta años y más, y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra para hacer el trabajo del servicio y de la carga en la Tienda de Reunión. Y fueron sus designados tres mil doscientos.”

Punto 2. Haftaráh, Jueces 13:2-25:

Texto Hebreo	Fonética	Traducción palabra por palabra
וַיְהִי֩ אִ֨ישׁ אֶחָ֜ד מִצָּרְעָ֗ה	Va-ye-hí ish ejad mi-Tzor’áh	Y había un hombre de Tzora
מִמִּשְׁפַּ֙חַת֙ הַדָּנִ֔י	mi-mishpajat ha-Daní	de la familia de Dan,
וּשְׁמוֹ֙ מָנ֔וֹחַ	u-sh’mó Manóaj	y su nombre era Manóaj,
וְאִשְׁתּ֣וֹ עֲקָרָ֔ה וְלֹ֥א יָלָֽדָה׃	v’ishto akaríh v’ló yaladáh.	y su esposa era estéril y no había dado a luz.
וַיֵּרָ֥א מַלְאַךְ־יְהֹוָ֖ה אֶל־הָאִשָּׁ֑ה	Va-ye-rá maláj-Adonái el ha-isháh	Y se apareció el Malaj de Adonái a la mujer
וַיֹּ֣אמֶר אֵלֶ֗יהָ	va-yómer eléiha	y le dijo:
הִנֵּה־נָא֙ אַ֣תְּ עֲקָרָ֔ה	Hineh-na at akarah	He aquí, tú eres estéril
וְלֹ֣א יָלַ֔דְתְּ	v’ló yaladet	y no has dado a luz;
וְהָרִ֖ית וְיָלַ֥דְתְּ בֵּֽן׃	v’harit v’yaladet ben.	pero concebirás y darás a luz un hijo.
וְעַתָּ֞ה הִשָּׁ֣מְרִי נָ֗א	V’atah hishamri na	Y ahora, por favor, ten cuidado,
וְאַל־תִּשְׁתִּ֞י יַ֤יִן וְשֵׁכָר֙	v’al-tishti yáyin v’shejar	y no bebas vino ni sidra,
וְאַל־תֹּאכְלִ֖י כָּל־טָמֵֽא׃	v’al-tojli kol tameh.	ni comas cosa inmunda.
כִּי֩ הִנָּ֨ךְ הָרָ֜ה וְיֹלַ֣דְתְּ בֵּ֗ן	Ki hináj harah v’yoladet ben	Porque he aquí, tú concebirás y darás a luz un hijo,
וּמוֹרָה֙ לֹא־יַעֲלֶ֣ה עַל־רֹאשׁ֔וֹ	u-moráh ló ya’aléh al roshó	y navaja no pasará sobre su cabeza,
כִּֽי־נְזִ֧יר אֱלֹהִ֛ים יִהְיֶ֥ה הַנַּ֖עַר	ki n’zir Elohím yihyeh ha-ná’ar	porque nazir de Elohím será el niño
מִן־הַבָּ֑טֶן וְהוּא֙ יָחֵ֣ל לְהוֹשִׁ֣יעַ	min ha-báten v’hu yajel l’hoshía’	desde el vientre; y él comenzará a salvar
אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל מִיַּ֥ד פְּלִשְׁתִּֽים׃	et Yisra’el mi-yad Plishtim.	a Israel de mano de los Plishtim (filisteos).
וַתָּבֹא֩ הָאִשָּׁ֨ה וַתֹּ֣אמֶר לְאִישָׁהּ֮	Va-tavó ha-isháh va-tómer l’isháh	Y vino la mujer y dijo a su marido:
לֵאמֹר֒ אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֗ים בָּ֣א אֵלַי֙	Leimor: Ish ha-Elohím ba elai	Diciendo: Un hombre de Elohím vino a mí,
וּמַרְאֵ֕הוּ כְּמַרְאֵ֥ה מַלְאַךְ־הָאֱלֹהִ֖ים	u-mar’ehu k’mar’eh malaj ha-Elohím	y su aspecto era como el aspecto de un malaj de Elohím,
נוֹרָ֣א מְאֹ֑ד וְלֹ֣א שְׁאִלְתִּ֗יהוּ	norá me’ód; v’ló sh’iltí-hu	muy terrible; y no le pregunté
אֵֽי־מִזֶּה֙ ה֔וּא וְאֶת־שְׁמ֖וֹ לֹא־הִגִּ֥יד לִֽי׃	ei mi-zéh hu, v’et sh’mó ló higuid li.	de dónde era, y su nombre no me dijo.
וַיֹּ֣אמֶר לִ֔י הִנָּ֥ךְ הָרָ֖ה וְיֹלַ֣דְתְּ בֵּ֑ן	Va-yómer li: Hinnaj haráh v’yoladet ben	Y me dijo: He aquí, tú concebirás y darás a luz un hijo;
וְעַתָּ֞ה אַל־תִּשְׁתִּ֣י יַ֠יִן וְשֵׁכָ֠ר	v’atah al-tishtí yáyin v’shejar	y ahora no bebas vino ni sidra,
וְאַל־תֹּאכְלִ֣י כָל־טָמֵ֗א	v’al-tojli jol tameh	ni comas cosa inmunda;
כִּי־נְזִ֤יר אֱלֹהִים֙ יִהְיֶ֣ה הַנַּ֔עַר	ki n’zir Elohím yihyeh ha-ná’ar	porque nazir de Elohím será el niño
מִן־הַבֶּ֖טֶן עַד־י֥וֹם מוֹתֽוֹ׃	min ha-báten ad yom motó.	desde el vientre hasta el día de su muerte.
וַיֶּעְתַּר֩ מָנ֨וֹחַ אֶל־יְהֹוָ֜ה	Va-ye’tar Manóaj el Adonái	Y suplicó Manóaj a Adonái
וַיֹּאמַ֗ר בִּ֣י אֲדֹנָי֮	va-yómer: Bi Adonái	y dijo: Por favor, Adonái,
אִ֣ישׁ הָאֱלֹהִ֞ים אֲשֶׁר־שָׁלַ֗חְתָּ	ish ha-Elohím asher shálajta	el hombre de Elohím que enviaste,
יָבֹא־נָ֣א עוֹד֮ אֵלֵינוּ֒	yavó na od eléinu	que venga otra vez a nosotros
וְיוֹרֵ֓נוּ֙ מַה־נַּעֲשֶׂה֙	v’yoreinu mah na’aséh	y nos enseñe qué debemos hacer
לַנַּ֣עַר הַיּוּלָּ֔ד׃	la-ná’ar ha-yulad.	para el niño que ha de nacer.
וַיִּשְׁמַ֥ע הָאֱלֹהִ֖ים בְּק֣וֹל מָנ֑וֹחַ	Va-yishmá ha-Elohím b’kol Manóaj	Y escuchó Elohím la voz de Manóaj;
וַיָּבֹא֩ מַלְאַ֨ךְ הָאֱלֹהִ֥ים עוֹד֙	va-yavó maláj ha-Elohím od	y vino el malaj de Elohím otra vez
אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה וְהִ֖יא יוֹשֶׁ֣בֶת בַּשָּׂדֶ֑ה	el ha-isháh, v’hi yoshevet ba-sadeh;	a la mujer, y ella estaba sentada en el campo;
וּמָנ֥וֹחַ אִישָׁ֖הּ אֵין־עִמָּֽהּ׃	u-Manóaj isháh ein imáh.	pero Manóaj su marido no estaba con ella.
וַתְּמַהֵר֙ הָאִשָּׁ֔ה וַתָּ֙רָץ֙	Va-t’mahér ha-isháh va-taráts	Y se apresuró la mujer y corrió
וַתַּגֵּ֣ד לְאִישָׁ֔הּ וַתֹּ֣אמֶר אֵלָ֔יו	va-tagued l’isháh va-tómer elav:	y le avisó a su marido y le dijo:
הִנֵּה֙ נִרְאָ֣ה אֵלַ֔י הָאִ֖ישׁ	Hineh nir’ah elai ha-ish	He aquí, se me ha aparecido el hombre
אֲשֶׁר־בָּ֥א בַיּֽוֹם׃	asher ba ba-yom.	que vino el día anterior.
וַיָּ֣קָם מָנ֔וֹחַ וַיֵּ֖לֶךְ אַחֲרֵ֣י אִשְׁתּ֑וֹ	Va-yákom Manóaj va-yélej ajarei ishto	Y se levantó Manóaj y fue tras su esposa,
וַיָּבֹא֙ אֶל־הָאִ֔ישׁ וַיֹּ֣אמֶר ל֔וֹ	va-yavó el ha-ish va-yómer lo:	y llegó al hombre y le dijo:
הַאַתָּה֙ הָאִ֔ישׁ אֲשֶׁר־דִּבַּ֥רְתָּ	Ha-atáh ha-ish asher dibarta	¿Eres tú el hombre que habló
אֶל־הָאִשָּֽׁה׃	el ha-isháh?	a la mujer?
וַיֹּ֥אמֶר אָֽנִי׃	Va-yómer: Aní.	Y dijo: Yo soy.
וַיֹּ֣אמֶר מָנ֔וֹחַ	Va-yómer Manóaj:	Y dijo Manóaj:
עַתָּ֗ה יָבֹא֙ דְּבָרֶ֔יךָ	Ata yavó d’varéija	Ahora, que se cumpla tu palabra.
מַה־יִּהְיֶ֥ה מִשְׁפַּט־הַנַּ֖עַר	Mah yihyeh mishpat ha-ná’ar	¿Cuál será el modo de vida del niño
וּמַעֲשֵֽׂהוּ׃	u-ma’aséihu?	y su obra?
וַיֹּ֥אמֶר מַלְאַךְ־יְהֹוָ֖ה אֶל־מָנ֑וֹחַ	Va-yómer maláj-Adonái el Manóaj:	Y dijo el malaj de Adonái a Manóaj:
מִכֹּ֛ל אֲשֶׁר־אָמַ֥רְתִּי אֶל־הָאִשָּׁ֖ה	Mikol asher amartí el ha-isháh	De todo lo que he dicho a la mujer
תִּשָּׁמֵֽר׃	tishamer.	que se guarde.
מִכֹּל֩ יוֹצֵ֨א מִגֶּֽפֶן־הַיַּ֜יִן	Mikol yotzé mi-guefen ha-yáyin	De todo lo que sale de la vid
לֹ֣א תֹאכַ֗ל וְיַ֤יִן וְשֵׁכָר֙ אַל־תֵּ֔שְׁתְּ	ló tojál v’yáyin v’shejar al-tesht	no comerá, y vino y sidra no beberá,
וְכָל־טֻמְאָה֙ אַל־תֹּאכַ֔ל	v’jol tum’áh al-tojál	y cosa inmunda no comerá,
כֹּ֛ל אֲשֶׁר־צִוִּיתִ֥יהָ תִשְׁמֹֽר׃	kol asher tzivití-ha tishmor.	todo lo que le he mandado que guarde.
וַיֹּ֥אמֶר מָנ֖וֹחַ אֶל־מַלְאַ֣ךְ יְהֹוָ֑ה	Va-yómer Manóaj el maláj Adonái:	Y dijo Manóaj al malaj de Adonái:
נַעֲצְרָה־נָּ֣א אוֹתָ֔ךְ וְנַעֲשֶׂ֥ה לְפָנֶ֖יךָ	Na’atz’rah-na otaj v’na’aséh l’fanéija	Retente, por favor, y preparemos delante de ti
גְּדִ֥י עִזִּֽים׃	g’di izim.	un cabrito de las cabras.
וַיֹּ֩אמֶר֩ מַלְאַ֨ךְ יְהֹוָ֜ה אֶל־מָנ֗וֹחַ	Va-yómer maláj Adonái el Manóaj:	Y dijo el malaj de Adonái a Manóaj:
אִם־תַּעְצְרֵ֤נִי לֹֽא־אֹכַל֙	Im ta’atz’reini ló ojál	Si me retienes, no comeré
בְּלַחְמֶ֔ךָ וְאִם־תַּעֲשֶׂ֥ה עֹלָ֖ה	b’lajméja; v’im ta’aséh oláh	de tu pan; y si haces una ofrenda de oláh (holocausto),
לַֽיהֹוָה֙ תַּעֲלֶ֣נָּה כִּ֣י לֹֽא־יָדַ֔ע	la-Adonái ta’alenah, ki ló yad’á	a Adonái la ofrecerás, porque no sabía
מָנ֖וֹחַ כִּי־מַלְאַ֥ךְ יְהֹוָ֖ה הֽוּא׃	Manóaj ki maláj Adonái hu.	Manóaj que malaj de Adonái era él.
וַיֹּ֤אמֶר מָנ֙וֹחַ֙ אֶל־מַלְאַ֣ךְ יְהֹוָ֔ה	Va-yómer Manóaj el maláj Adonái:	Y dijo Manóaj al malaj de Adonái:
מַה־שְּׁמֶ֔ךָ כִּֽי־יָבֹ֥א דְבָרֶ֖יךָ	Mah sh’méja, ki yavó d’varéija	¿Cuál es tu nombre, para que cuando se cumpla tu palabra,
וְכִבַּדְנֽוּךָ׃	v’jibadnúja?	te honremos?
וַיֹּ֤אמֶר לוֹ֙ מַלְאַךְ־יְהֹוָ֔ה	Va-yómer lo maláj Adonái:	Y le dijo el malaj de Adonái:
לָ֣מָּה זֶּ֤ה תִשְׁאַל֙ לִשְׁמִ֔י	Lámáh zeh tish’al li-sh’mí,	¿Por qué preguntas mi nombre,
וְה֥וּא פֶֽלִֽאי׃	v’hu Feli?	si es Maravilloso?
וַיִּקַּ֨ח מָנ֜וֹחַ אֶת־גְּדִ֤י הָֽעִזִּים֙	Va-yikaj Manóaj et g’di ha-izim	Y tomó Manóaj el cabrito de las cabras
וְאֶת־הַמִּנְחָ֔ה וַיַּ֛עַל עַל־הַצּ֖וּר	v’et ha-minjáh va-yá’al al ha-tzur	y la ofrenda de grano, y los ofreció sobre la roca
לַיהֹוָ֑ה וּמַפְלִ֣א לַעֲשׂ֔וֹת	la-Adonái; u-maflí la’asot	para Adonái; y hizo maravillas
וּמָנ֥וֹחַ וְאִשְׁתּ֖וֹ רֹאִֽים׃	u-Manóaj v’ishto ro’im.	mientras Manóaj y su esposa miraban.
וַיְהִי֙ בַּעֲל֣וֹת הַלַּהַ֗ב	Va-y’hi ba’alot ha-láhav	Y sucedió que al subir la llama
מֵעַל֙ הַמִּזְבֵּ֔חַ הַשָּׁמַ֖יְמָה	me’al ha-mizbe’aj ha-shamáymah	del altar hacia el cielo,
וַיַּ֤עַל מַלְאַךְ־יְהֹוָה֙ בְּלַ֣הַב הַמִּזְבֵּ֔חַ	va-yá’al maláj Adonái b’láhav ha-mizbe’aj;	el malaj de Adonái subió en la llama del altar;
וּמָנ֥וֹחַ וְאִשְׁתּ֖וֹ רֹאִ֑ים	u-Manóaj v’ishto ro’im	y Manóaj y su esposa miraban,
וַיִּפְּל֥וּ עַל־פְּנֵיהֶ֖ם אָֽרְצָה׃	va-yip’lú al-p’neihem ártzah.	y cayeron sobre sus rostros en tierra.
וְלֹא־ע֣וֹד הֹסִ֗יף מַלְאַ֤ךְ יְהֹוָה֙	V’ló od hosif maláj Adonái	Y no se apareció más el malaj de Adonái
לְהֵרָאֹ֖ה אֶל־מָנ֣וֹחַ וְאֶל־אִשְׁתּ֑וֹ	l’he-ra’ot el Manóaj v’el ishto;	a Manóaj ni a su esposa.
אָ֣ז יָדַ֤ע מָנ֙וֹחַ֙ כִּֽי־מַלְאַ֥ךְ יְהֹוָ֖ה הֽוּא׃	az yad’á Manóaj ki maláj Adonái hu.	Entonces supo Manóaj que malaj de Adonái era él.
וַיֹּ֨אמֶר מָנ֜וֹחַ אֶל־אִשְׁתּ֗וֹ	Va-yómer Manóaj el ishto:	Y dijo Manóaj a su esposa:
מ֤וֹת נָמוּת֙ כִּי֩ אֱלֹהִ֣ים רָאִ֔ינוּ׃	Mot namut ki Elohím ra’ínu.	Ciertamente moriremos, porque a Elohím hemos visto.
וַתֹּ֤אמֶר לוֹ֙ אִשְׁתּ֔וֹ	Va-tómer lo ishto:	Y le dijo su esposa:
לוּ֩ חָפֵ֨ץ יְהֹוָ֤ה הֲמִיתֵ֙נוּ֙	Lu jafetz Adonái hamiténu	Si Adonái hubiera querido matarnos,
לֹא־לָקַ֤ח מִיָּדֵ֙נוּ֙ עֹלָ֣ה וּמִנְחָ֔ה	ló lakaj mi-yadénu oláh u-minjáh	no habría tomado de nuestras manos ofrenda de oláh y minjá,
וְלֹ֨א הֶרְאָ֜נוּ אֶת־כָּל־אֵ֗לֶּה	v’ló her’ánu et kol eleh,	ni nos habría mostrado todo esto,
וְכָעֵ֣ת לֹא־הִשְׁמִיעָ֖נוּ כָּזֹֽאת׃	v’ja’eit ló hishmíanu kazot.	ni ahora nos habría anunciado algo así.
וַתֵּ֤לֶד הָֽאִשָּׁה֙ בֵּ֔ן	Va-téled ha-isháh ben	Y la mujer dio a luz un hijo
וַתִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ שִׁמְשׁ֑וֹן	va-tikrá et sh’mó Shimshón;	y llamó su nombre Shimshón;
וַיִּגְדַּ֣ל הַנַּ֔עַר וַֽיְבָרְכֵ֖הוּ יְהֹוָֽה׃	va-yigdal ha-ná’ar va-y’var’jehu Adonái.	y creció el niño, y lo bendijo Adonái.
וַתָּ֙חֶל֙ ר֣וּחַ יְהֹוָ֔ה לְפַעֲמ֖וֹ	Va-tájél Ruaj Adonái l’fa’amó	Y comenzó el Ruaj de Adonái a impulsarlo
בְּמַחֲנֵה־דָ֣ן בֵּ֥ין צָרְעָ֖ה וּבֵ֥ין אֶשְׁתָּאֹֽל׃ פ	b’majaneh-Dan bein Tzor’áh u-vein Eshta’ól.	en el campamento de Dan, entre Tzora y entre Eshtaol.

Traducción Literal al Español:

“Y había un hombre de Tzora, de la familia de Dan, y su nombre era Manóaj, y su esposa era estéril y no había dado a luz. Y se apareció el Malaj de Adonái a la mujer y le dijo: ‘He aquí, tú eres estéril y no has dado a luz; pero concebirás y darás a luz un hijo. Y ahora, por favor, ten cuidado, y no bebas vino ni sidra, ni comas cosa inmunda. Porque he aquí, tú concebirás y darás a luz un hijo, y navaja no pasará sobre su cabeza, porque nazir de Elohím será el niño desde el vientre; y él comenzará a salvar a Israel de mano de los Plishtim.’ Y vino la mujer y dijo a su marido, diciendo: ‘Un hombre de Elohím vino a mí, y su aspecto era como el aspecto de un malaj de Elohím, muy terrible; y no le pregunté de dónde era, y su nombre no me dijo. Y me dijo: ‘He aquí, tú concebirás y dar a luz un hijo; y ahora no bebas vino ni sidra, ni comas cosa inmunda; porque nazir de Elohím será el niño desde el vientre hasta el día de su muerte.” Y suplicó Manóaj a Adonái y dijo: ‘Por favor, Adonái, el hombre de Elohím que enviaste, que venga otra vez a nosotros y nos enseñe qué debemos hacer para el niño que ha de nacer.’ Y escuchó Elohím la voz de Manóaj; y vino el malaj de Elohím otra vez a la mujer, y ella estaba sentada en el campo; pero Manóaj su marido no estaba con ella. Y se apresuró la mujer y corrió y le avisó a su marido y le dijo: ‘He aquí, se me ha aparecido el hombre que vino el día anterior.’ Y se levantó Manóaj y fue tras su esposa, y llegó al hombre y le dijo: ‘¿Eres tú el hombre que habló a la mujer?’ Y dijo: ‘Yo soy.’ Y dijo Manóaj: ‘Ahora, que se cumpla tu palabra. ¿Cuál será el modo de vida del niño y su obra?’ Y dijo el malaj de Adonái a Manóaj: ‘De todo lo que he dicho a la mujer que se guarde. De todo lo que sale de la vid no comerá, y vino y sidra no beberá, y cosa inmunda no comerá, todo lo que le he mandado que guarde.’ Y dijo Manóaj al malaj de Adonái: ‘Retente, por favor, y preparemos delante de ti un cabrito de las cabras.’ Y dijo el malaj de Adonái a Manóaj: ‘Si me retienes, no comeré de tu pan; y si haces una ofrenda de oláh (holocausto), a Adonái la ofrecerás, porque no sabía Manóaj que malaj de Adonái era él.’ Y dijo Manóaj al malaj de Adonái: ‘¿Cuál es tu nombre, para que cuando se cumpla tu palabra, te honremos?’ Y le dijo el malaj de Adonái: ‘¿Por qué preguntas mi nombre, si es Maravilloso?’ Y tomó Manóaj el cabrito de las cabras y la ofrenda de grano, y los ofreció sobre la roca para Adonái; y hizo maravillas mientras Manóaj y su esposa miraban. Y sucedió que al subir la llama del altar hacia el cielo, el malaj de Adonái subió en la llama del altar; y Manóaj y su esposa miraban, y cayeron sobre sus rostros en tierra. Y no se apareció más el malaj de Adonái a Manóaj ni a su esposa. Entonces supo Manóaj que malaj de Adonái era él. Y dijo Manóaj a su esposa: ‘Ciertamente moriremos, porque a Elohím hemos visto.’ Y le dijo su esposa: ‘Si Adonái hubiera querido matarnos, no habría tomado de nuestras manos ofrenda de oláh y minjá, ni nos habría mostrado todo esto, ni ahora nos habría anunciado algo así.’ Y la mujer dio a luz un hijo y llamó su nombre Shimshón; y creció el niño, y lo bendijo Adonái. Y comenzó el Ruaj de Adonái a impulsarlo en el campamento de Dan, entre Tzora y entre Eshtaol.”

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Jueces 13:2-25 se conecta con la Parashá Naso a través del tema del nazir (nazareo) y la dedicación a Elohím. La Parashá Naso detalla las leyes del voto del nazir, una consagración especial a Elohím que implica abstinencia de vino y productos de la vid, no cortarse el cabello y evitar el contacto con los muertos. La Haftaráh presenta la historia del nacimiento de Shimshón, quien fue un nazir desde el vientre de su madre por designio de Elohím. Este cumplimiento del voto nazareo en Shimshón, aunque imperfecto en su vida, tipifica una consagración especial para un propósito divino.

Las promesas mesiánicas se relacionan aquí con la idea de una vida dedicada y apartada para el servicio de Elohím. Yeshúa haMashíaj es el Nazareno (Mateo 2:23), no en el sentido de un voto ritual específico como el nazir, sino en el sentido de su origen y consagración total a Elohím desde su nacimiento. Él fue “apartado” para cumplir la voluntad del Padre, vivir una vida sin pecado y ofrecerse como el sacrificio perfecto. La concepción milagrosa de Shimshón, anunciada por un Malaj de Adonái a una mujer estéril, prefigura la concepción milagrosa de Yeshúa a través del Ruaj Hakodesh, anunciado por el Malaj Gavriel a una virgen. Ambos nacimientos fueron divinamente orquestados para traer liberación y salvación al pueblo de Elohím. Shimshón comenzó a “salvar a Israel de mano de los Plishtim”, mientras Yeshúa, el Mesías, vino a traer la redención final de la esclavitud del pecado y de la muerte para toda la humanidad. El poder que el Ruaj de Adonái comenzó a impulsar en Shimshón es una sombra del poder del Ruaj Hakodesh que habitó plenamente en Yeshúa y que es derramado sobre Sus seguidores para empoderarlos para el servicio y la misión.

Aplicación Espiritual: La relevancia de esta Haftaráh para los creyentes en la actualidad es profunda. Nos recuerda que Elohím elige y capacita a Sus siervos para propósitos específicos, a menudo de maneras que superan la comprensión humana, como el nacimiento de un hijo a una mujer estéril. El concepto del nazir, aunque ya no se observe ritualmente de la misma manera, nos llama a una vida de consagración a Elohím. Esto implica apartarnos del mundo y sus influencias corruptoras, dedicarnos al estudio de la Toráh, la oración y el servicio. La historia de Shimshón, con sus altibajos, nos enseña sobre la importancia de mantener la santidad en nuestra consagración, y las consecuencias de la desobediencia y la falta de discernimiento.

La Haftaráh refuerza la esperanza en la redención al mostrar que Elohím interviene en la historia humana para levantar libertadores. La incapacidad de la mujer de Manóaj para concebir, y la intervención divina que permite el nacimiento de Shimshón, subraya que la salvación y el rescate provienen de Adonái. Para los creyentes en Yeshúa, esta esperanza se centra en Él, quien es la culminación de todas las promesas de liberación y consagración. Su vida perfecta y Su sacrificio nos ofrecen la verdadera pureza y nos permiten vivir una vida dedicada a Elohím, empoderados por Su Ruaj para cumplir Su voluntad y ser luz a las naciones. La visión de Manóaj y su esposa al presenciar la ascensión del Malaj en la llama del altar, y su asombro ante la revelación divina, nos invita a reconocer la grandeza de Adonái y a confiar en Sus planes, incluso cuando no los comprendemos completamente.

Punto 3. Brit Hadasháh, Romanos 12:3-8:

Texto Arameo (Fonética Siríaca Oriental)	Fonética	Traducción palabra por palabra
מܛל דאמר אܢܐ בܛיבותא דאתיב לי אל מן כל חד חד מנכון	Matul damar ana b’tayvuta d’ativ li El min kol had had minakhon	Porque digo yo por la gracia que me fue dada por Elohím a cada uno de ustedes
דלא ܢܬܚܫܒ ܐܢܫ יܬܝܪ מן ܡܕܡ ܕܘܠܝܗܝ ܕܢܬܚܫܒ ܐܠܐ ܢܬܚܫܒ	dla nethashav anash yatir min medem d’walyhi d’nethashav ela nethashav	que no piense nadie más alto de lo que debe pensar, sino que piense
ܒܚܘܫܒܐ ܕܢܟܝܦܘܬܐ ܐܝܟܢܐ ܕܦܠܓ ܠܐܢܫ ܐܢܫ ܡܫܝܚܐ ܗܝܡܢܘܬܐ	b’hushaba d’n’kifuta aykana d’plag l’anash anash Mashia haimnuta	con sobrio juicio, así como ha distribuido a cada uno el Mashíaj la fe.
ܐܝܟܢܐ ܓܝܪ ܕܒܚܕ ܦܓܪܐ ܝܬܝܪ̈ܐ ܗܕܡܐ ܐܝܬ ܠܢ ܘܠܐ ܟܠܗܘܢ ܗܕܡܐ	Aykana guir d’v’had pagra yatiray hadmay it lan w’la kulhon hadmay	Porque así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, y no todos los miembros
ܚܕ ܦܘܠܚܢܐ ܐܝܬ ܠܗܘܢ	had pulhana it l’hon	tienen una misma función.
ܗܟܢܐ ܐܦ ܚܢܢ ܟܕ ܤܓܝܐܝܢܢ ܚܕ ܚܢܢ ܦܓܪܐ ܒܡܫܝܚܐ ܘܗܕܡܐ	Hakhana af hnan kad sgiyaynan had hnan pagra b’Mashia w’hadmay	Así también nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en el Mashíaj, y miembros
ܚܕ ܚܕ ܕܚܕܕܐ	had had d’hadadé	cada uno del otro.
ܘܐܝܬ ܠܢ ܡܘܗܒ̈ܬܐ ܡܫܚܠܦ̈ܬܐ ܐܝܟ ܛܝܒܘܬܐ ܕܐܬܝܗܒܬ ܠܢ	W’it lan mawhabatha m’shahlafatha ayk tayvuta d’atihyvat lan	Y tenemos dones diferentes según la gracia que nos fue dada:
ܐܢ ܕܝܢ ܢܒܝܘܬܐ ܐܝܟ ܡܫܘܚܬܐ ܕܗܝܡܢܘܬܐ	en deyn n’viuta ayk m’shuhata d’haimnuta	si, pues, profecía, según la medida de la fe;
ܘܐܢ ܬܫܡܫܬܐ ܒܬܫܡܫܬܢ ܘܐܢ ܡܠܦܢܐ ܒܡܠܦܢܘܬܗ	w’en tashmeshta b’tashmeshtan w’en malpana b’malpanutheh	y si servicio, en nuestro servicio; y si el que enseña, en su enseñanza;
ܘܐܢ ܡܒܝܐܢܐ ܒܒܘܝܐܗ ܘܐܢ ܝܗܒܢܐ ܒܦܫܝܛܘܬܐ ܘܐܢ ܡܕܒܪܢܐ	w’en m’bayyana b’buyyá’h w’en yahbana b’fshita w’en m’dabrána	y si el que exhorta, en su exhortación; y si el que da, con sencillez; y si el que preside,
ܒܚܦܝܛܘܬܐ ܘܐܢ ܡܪܚܡܢܐ ܒܚܕܘܬܐ	b’hfituta w’en m’rahamana b’haduta.	con diligencia; y si el que hace misericordia, con alegría.

Comentarios exhaustivos:

Este pasaje del Brit Hadasháh, Romanos 12:3-8, se centra en la unidad del cuerpo del Mesías y la diversidad de dones otorgados por el Ruaj Hakodesh. La enseñanza de Shaul (Pablo) es una profunda reflexión sobre cómo los creyentes deben vivir en comunidad, reconociendo que cada miembro tiene un propósito y una función específica, al igual que los levitas en la Parashá Naso.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

La conexión con la Parashá Naso (Números 4:21-37) es evidente en el énfasis sobre el servicio y la función específica de cada grupo. En Naso, se detalla meticulosamente el censo y las responsabilidades de los levitas de las familias de Gershon y Merari en el Mishkán. Cada familia tenía tareas designadas para el transporte del Tabernáculo y sus componentes: los Kehatitas transportaban los objetos sagrados internos, los Gershonitas las cortinas y cubiertas, y los Meraritas las estructuras y bases. Esta organización divina asegura que cada parte del servicio al Mishkán se realice con orden y diligencia, con cada miembro contribuyendo según su capacidad y designación.

Romanos 12:3-8 refleja esta misma estructura divina en la Kehiláh (comunidad mesiánica). Shaul compara la Kehiláh con un cuerpo, donde cada creyente es un miembro con una función única, pero interconectada. Así como los levitas tenían responsabilidades diversas pero esenciales para el Mishkán, los creyentes tienen diferentes dones espirituales – profecía, servicio, enseñanza, exhortación, dar, presidir, hacer misericordia – todos trabajando juntos para la edificación del cuerpo del Mesías. La exhortación a pensar con “sobrio juicio” (en arameo, hushaba d’n’kifuta) resuena con la necesidad de humildad y autoevaluación, similar a la manera en que los levitas debían entender su rol específico sin orgullo o envidia.

La Haftaráh, la historia del nacimiento de Shimshón (Jueces 13:2-25), añade otra capa a esta conexión. Shimshón fue un nazir, consagrado a Elohím desde el vientre de su madre con un propósito específico: comenzar a liberar a Israel. Aunque su vida no fue perfecta, su consagración inicial subraya el concepto de ser “apartado” para el servicio divino. Los dones espirituales en Romanos 12 son también una forma de consagración, donde los creyentes son apartados y capacitados por el Ruaj Hakodesh para el servicio en la Kehiláh. La profecía, el servicio, la enseñanza, son manifestaciones de una vida dedicada y dotada por Elohím, al igual que la fuerza de Shimshón era una manifestación del Ruaj de Adonái obrando en él. Ambos textos, Toráh y Haftaráh, nos muestran la diversidad de roles y la importancia de la consagración individual para el cumplimiento del plan divino.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el centro de todas las escrituras, y este pasaje del Brit Hadasháh lo revela como la cabeza del cuerpo del cual los creyentes son miembros. En la Toráh, el Mishkán, y posteriormente el Templo, era el lugar donde la presencia de Elohím habitaba en medio de Su pueblo. Los levitas, con sus servicios específicos, facilitaban esta comunión y el orden del santuario. Yeshúa, sin embargo, es el verdadero Mishkán, el Tabernáculo viviente (Juan 1:14), donde la plenitud de Elohím habitó corporalmente. Él es el lugar de encuentro entre Elohím y la humanidad, el sumo sacerdote perfecto que no necesita sacrificios diarios (Hebreos 9:11-12).

En Romanos 12, la Kehiláh es descrita como el cuerpo del Mesías, con Yeshúa como la cabeza. Esto significa que la diversidad de dones y funciones de los creyentes no es una cuestión de jerarquía humana o de autosuficiencia individual, sino una manifestación de la vida y el propósito del Mesías a través de Sus seguidores. Así como el Malaj de Adonái se manifestó a Manóaj en la Haftaráh para anunciar el nacimiento de Shimshón y su misión, Yeshúa se manifestó para inaugurar una nueva era de servicio y redención. Él empodera a Su Kehiláh con el Ruaj Hakodesh, permitiendo que cada miembro funcione de acuerdo con Su voluntad, reflejando Su carácter y llevando a cabo Su misión en la tierra.

La instrucción de Shaul en Romanos 12:3 a no “pensar más alto de lo que debe pensar” es fundamental para la vida en el Mesías. Yeshúa mismo es el ejemplo supremo de humildad, Aquel que, siendo Elohím Ejad, se vació a sí mismo para tomar forma de siervo (Filipenses 2:5-8). En Él, la diversidad de dones no conduce a la división o al orgullo, sino a la unidad y a la glorificación del Padre. La obra de cada creyente, habilitada por el Ruaj Hakodesh, contribuye al crecimiento y la madurez del cuerpo del Mesías, preparando el camino para el cumplimiento final del Reino de Elohím, donde Yeshúa reinará sobre todas las cosas. La interdependencia de los miembros en el cuerpo del Mesías subraya la unidad de Elohím, manifestada en Yeshúa haMashíaj, quien es la fuente de todos los dones y el propósito de toda la existencia.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.

La Parashá Naso, ubicada en el libro de Bamidbar (Números), se inserta en un contexto crucial para el pueblo de Israel. Después de recibir la Toráh en el Monte Sinaí y establecer el Mishkán (Tabernáculo) como el centro de su adoración, Israel se prepara para avanzar hacia la Tierra Prometida. Los capítulos iniciales de Bamidbar, incluyendo Naso, se enfocan en la organización meticulosa del campamento y las responsabilidades de cada tribu y clan, especialmente los levitas. Esta estructuración no era meramente logística, sino una expresión de la santidad y el orden divino que Elohím requería de Su pueblo mientras habitaba en medio de ellos.

Culturalmente, el censo y la asignación de tareas específicas a los levitas reflejan una cosmovisión donde la pureza ritual y el orden social estaban intrínsecamente ligados a la presencia de Elohím. El Mishkán era el prototipo del Templo, un modelo celestial revelado a Moshé. Los levitas, siendo el único clan sin herencia territorial, eran completamente dedicados al servicio del santuario. Sus funciones, meticulosamente descritas en esta parashá, no eran aleatorias. Los Kehatitas se encargaban de los objetos más sagrados (Arca, Mesa, Menorá), los Gershonitas de los tejidos y cubiertas, y los Meraritas de la estructura pesada del Mishkán. Cada tarea, desde el más sagrado transporte hasta el manejo de las estacas del atrio, era considerada una extensión del servicio a Elohím. Este nivel de detalle en la Toráh subraya la importancia de la reverencia, la diligencia y el orden en la adoración y el servicio a Adonái.

Geográficamente, el relato se desarrolla en el desierto del Sinaí, un lugar de transición y formación para Israel. El viaje a través del desierto, con el Mishkán en su centro, simbolizaba la peregrinación espiritual del pueblo y la guía constante de Elohím. Arqueológicamente, aunque no hay hallazgos directos del Mishkán, las descripciones detalladas de su construcción y el servicio levítico han influido en la arquitectura y las prácticas religiosas posteriores, como el Primer y Segundo Templo. El Segundo Templo, con sus elaborados servicios y la presencia de diferentes órdenes sacerdotales y levíticas, continuó la tradición de la división de labores heredada del Mishkán.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos a menudo reinterpretaron estas estructuras del Mishkán y del sacerdocio a la luz de Yeshúa haMashíaj. En el Brit Hadasháh, el Mishkán se convierte en una sombra o tipo de la realidad que se encuentra en Yeshúa y en Su cuerpo, la Kehiláh. Yeshúa es visto como el sumo sacerdote definitivo, y los creyentes como un sacerdocio real (1 Pedro 2:9), con dones y funciones diversas para edificar el “Templo espiritual” (Efesios 2:19-22). Este cambio de un santuario físico a un “santuario vivo” de creyentes no abolió la necesidad de orden y servicio, sino que lo redefinió a través del Ruaj Hakodesh.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.

La Parashá Naso, particularmente la Aliyáh 1, nos introduce en la organización de los levitas y sus responsabilidades en el Mishkán. Los hijos de Gershon y Merari son censados para el servicio de transportar las partes del Tabernáculo. Este censo no es solo un conteo, sino una forma de designación y preparación para el servicio.

Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales enfatizan la importancia del servicio levítico como una forma de adoración. Rashí explica que el censo (literalmente “levantar la cabeza”) implica elevar la importancia de cada individuo al ser contado para el servicio divino. Se destaca la meticulosidad de las instrucciones para el Mishkán, donde cada detalle era crucial. Los Gershonitas, encargados de las cortinas y cubiertas, manejaban los aspectos más visibles del santuario, mientras que los Meraritas, responsables de los marcos y bases, se ocupaban de la estructura fundamental. El hecho de que ambos clanes estuvieran bajo la supervisión de Itamar, hijo de Aharón, subraya la autoridad sacerdotal sobre el servicio levítico, manteniendo el orden y la pureza. El rango de edad para el servicio (30 a 50 años) es notable; la tradición rabínica interpreta que a los 30 años se alcanza la madurez necesaria para el servicio sagrado, mientras que a los 50, se pasaba a un rol de supervisión y enseñanza.

Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva mesiánica, la organización y el servicio de los levitas prefiguran la estructura y el funcionamiento del cuerpo del Mesías, la Kehiláh. Así como cada levita tenía un rol específico y vital en el Mishkán, cada creyente en Yeshúa haMashíaj tiene dones y funciones únicas para la edificación del cuerpo. El Mishkán, con su meticuloso diseño y el servicio de sus ministros, es una “sombra” de la realidad mesiánica (Hebreos 8:5, 10:1). Yeshúa es el verdadero Mishkán, la morada de Elohím entre los hombres (Juan 1:14), y por medio de Él, los creyentes llegan a ser un templo vivo del Ruaj Hakodesh (1 Corintios 6:19).

La Haftaráh (Jueces 13:2-25) nos presenta a Shimshón, un nazir consagrado a Elohím desde el vientre de su madre. El voto de nazir, descrito en detalle en la Parashá Naso, implicaba una vida de separación y dedicación. Shimshón, aunque no siempre fiel a su voto, fue dotado con una fuerza sobrenatural por el Ruaj de Adonái para cumplir su propósito de comenzar a liberar a Israel. En Yeshúa, vemos la perfecta consagración. Él es el Nazareno por excelencia, separado para la obra de redención. Su vida fue de total dedicación al Padre, y el Ruaj Hakodesh lo ungió plenamente para Su misión. La promesa de un hijo a la mujer estéril de Manóaj es una tipología de la promesa mesiánica de un libertador, culminando en el nacimiento milagroso de Yeshúa a la virgen Miryam.

Notas de los primeros siglos: Los escritos de los primeros creyentes, como los del apóstol Shaul, resaltan la redefinición del sacerdocio y el servicio en Yeshúa. En 1 Pedro 2:9, los creyentes son llamados un “sacerdocio real, una nación santa”, reflejando la promesa del Sinaí a todo Israel (Éxodo 19:6). Esta perspectiva universaliza el sacerdocio, ya no limitado a los levitas, sino extendido a todos los que están en el Mesías. La comunidad de Qumrán, aunque con sus propias estructuras sacerdotales, también enfatizaba la pureza y la dedicación al servicio de Elohím, lo que resuena con la ética levítica. La función de cada creyente en el cuerpo del Mesías, como se detalla en Romanos 12, es una manifestación de la gracia de Elohím y una continuación del orden divino que comenzó con el Mishkán.

Aplicación Espiritual: La lección principal para la vida contemporánea es que cada creyente tiene un llamado y una función específica en la Kehiláh, no por mérito propio, sino por la gracia de Elohím y la capacitación del Ruaj Hakodesh. Debemos reconocer y valorar los diversos dones dentro del cuerpo, cultivando la humildad y la interdependencia. Así como los Gershonitas y Meraritas tenían responsabilidades claras y vitales para el Mishkán, cada uno de nosotros contribuye al funcionamiento y la edificación del cuerpo del Mesías. La santidad en el servicio, la diligencia y la obediencia a las instrucciones de Elohím siguen siendo principios fundamentales.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• נשא (Naso): “Levantar” o “tomar un censo”. En este contexto, el “levantar la cabeza” de los hijos de Gershon y Merari implica un conteo para el servicio, pero también una elevación de su estatus y dignidad como siervos de Elohím.
• מבֶּן שְׁלֹשִׁים שָׁנָה וָמַעְלָה (miben shloshim shanáh vamá’lah): “Desde la edad de treinta años y más”. Esta edad marcaba la madurez y la plena capacidad para el servicio activo, tanto en el sacerdocio como en otras funciones importantes. Yeshúa también comenzó Su ministerio público alrededor de los treinta años (Lucas 3:23).
• עֲבֹדָה (Avodáh): “Servicio” o “trabajo”. Esta palabra se usa para el servicio levítico, pero también para la adoración. Implica que el trabajo dedicado a Elohím es una forma de adoración.
• משְׁמֶרֶת (Mishméret): “Responsabilidad”, “cargo”, “guardia”. Destaca la seriedad y la obligación de las tareas asignadas a los levitas.
• Itamar: El hijo más joven de Aharón. Su supervisión de los Gershonitas y Meraritas subraya el principio de que los roles de liderazgo se asignaban con base en la autoridad divinamente establecida.
• Guematría: La guematría no es prominente en esta sección específica para revelar significados directos de Mashíaj, pero el énfasis en el número de individuos censados y sus roles específicos, así como la edad de 30 años, puede ser visto en la tradición como un patrón de orden divino que apunta a la plenitud y la madurez en el servicio a Elohím, un tema que resuena con el Mesías.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.

La primera Aliyáh de la Parashá Naso (Números 4:21-37) se centra en la asignación de responsabilidades a los levitas de los clanes de Gershon y Merari, específicos para el transporte del Mishkán. Esta sección sigue al censo de los Kehatitas y precede a un censo general, solidificando la estructura y el orden del campamento de Israel. El objetivo principal de esta Aliyáh es detallar el trabajo sagrado de estos clanes levíticos, subrayando su importancia vital para el movimiento del Mishkán en el desierto.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

La Toráh especifica que el servicio activo para los levitas era entre las edades de 30 y 50 años. Esta edad no era arbitraria; los 30 años representaban la madurez física y espiritual, el punto en el que un hombre estaba en su plenitud para asumir responsabilidades serias. El servicio culminaba a los 50 años, después de lo cual el levita podía pasar a un rol de enseñanza y supervisión, mostrando un ciclo de vida dedicado al servicio de Adonái. Esta designación de edad subraya la seriedad y el honor asociados con el servicio en el Mishkán.

Los Gershonitas, como se describe en los versículos 24-28, eran responsables de las partes más ligeras pero esenciales del Mishkán: las cortinas del Tabernáculo, sus cubiertas (incluyendo la de piel de tejón), las cortinas de la entrada del Mishkán y del atrio, y sus respectivas cuerdas y utensilios. Estos elementos eran cruciales para la apariencia y la protección exterior del santuario, protegiendo lo sagrado de la vista y los elementos externos. Su trabajo requería cuidado y reverencia, ya que eran los guardianes de la “piel” del lugar de habitación de Elohím.

Los Meraritas, en los versículos 29-33, tenían la tarea de transportar los componentes estructurales pesados del Mishkán y del atrio: los tablones, las barras, las columnas y sus bases, así como las estacas y cuerdas del atrio. Su trabajo era fundamental para la estabilidad y el soporte del Mishkán. Sin su diligencia y fuerza, el santuario no podría ser erigido ni transportado. Su servicio, aunque físicamente exigente, era igualmente vital para la función del Mishkán.

Ambos clanes estaban bajo la supervisión de Itamar, hijo de Aharón el Kohen. Esta línea de autoridad asegura que el trabajo se realice de acuerdo con las instrucciones divinas y mantiene la santidad del Mishkán. La supervisión sacerdotal era clave para asegurar la pureza ritual y el orden en el servicio.

Desde una perspectiva mesiánica, esta detallada división de trabajo dentro de los levitas es una poderosa tipología del cuerpo del Mesías. Romanos 12:3-8 (la Haftaráh del Brit Hadasháh) describe cómo cada miembro del cuerpo de Yeshúa tiene una función única y dones específicos. Así como los Gershonitas y Meraritas, aunque con roles diferentes, eran interdependientes y esenciales para el Mishkán, los creyentes en la Kehiláh son interdependientes para la edificación y el funcionamiento del cuerpo del Mesías. No hay un “miembro” más importante que otro; todos son vitales para el propósito colectivo. Yeshúa haMashíaj es la cabeza de este cuerpo, y Él distribuye los dones y las funciones a través de Su Ruaj Hakodesh. La diversidad de dones –profecía, servicio, enseñanza, exhortación, dar, presidir, hacer misericordia– refleja la diversidad de las tareas levíticas, todas orientadas a la manifestación de la gloria de Elohím y la edificación de Su pueblo. El rigor y la diligencia exigidos a los levitas en su servicio físico son un espejo de la seriedad y el compromiso espiritual que se esperan de los creyentes en su servicio en el Reino.

Haftaráh asociada a esta Aliyáh (Jueces 13:2-25): La Haftaráh introduce a Shimshón, un nazir consagrado desde su nacimiento. El voto nazareo es un tema central de la Parashá Naso. La concepción milagrosa de Shimshón, anunciada por un Malaj de Adonái a una mujer estéril, establece un paralelismo con el nacimiento de líderes y figuras clave en la historia de Israel, y más importantemente, con el nacimiento de Yeshúa. Shimshón fue apartado para comenzar la liberación de Israel de los Plishtim, así como Yeshúa fue apartado para la redención final. La aparición del Malaj y su interacción con Manóaj y su esposa subraya la intervención divina en los asuntos humanos y la santidad de aquellos que son llamados para un propósito especial. El Ruaj de Adonái que comienza a impulsar a Shimshón es una sombra del Ruaj Hakodesh que empodera a los creyentes para el servicio del Mesías.

Brit Hadasháh asociado a esta Aliyáh (Romanos 12:3-8): Este pasaje es el cumplimiento y la aplicación espiritual de los principios de servicio y organización en el Mishkán. Shaul enfatiza que los creyentes, como el cuerpo del Mesías, tienen muchos miembros, pero un solo cuerpo. La diversidad de dones (profecía, ministerio, enseñanza, etc.) es una manifestación de la gracia de Elohím y un llamado a la humildad y el servicio mutuo. Cada don es vital para el funcionamiento del cuerpo y debe ser ejercido con diligencia y en amor. La exhortación a no pensar de sí mismo más de lo que conviene, sino con cordura, es clave para evitar el orgullo espiritual y fomentar la unidad en el servicio a Yeshúa. Este pasaje es una teología práctica que traduce el orden levítico del santuario en el servicio vital de la Kehiláh.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.

El tema más relevante de la Aliyáh 1 de Parashá Naso (Números 4:21-37) es la organización y el servicio diligente de los levitas en el Mishkán, como reflejo de la santidad y el orden divino. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh porque subraya la importancia de la estructura y la dedicación para el mantenimiento de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo.

La Toráh detalla minuciosamente las responsabilidades de los hijos de Gershon y Merari, especificando qué partes del Mishkán debían transportar y cómo debían hacerlo, todo bajo la supervisión del sacerdocio. Esto no es solo una cuestión de logística, sino un mandato divino para asegurar que el santuario, el lugar donde Elohím habitaba, fuera tratado con la máxima reverencia, pureza y orden. Cada pieza, cada tablón, cada cortina, tenía su lugar y su propósito, y el manejo de estos elementos requería una preparación y un cuidado especiales. La edad de servicio (30 a 50 años) también destaca la necesidad de madurez y experiencia para desempeñar estas tareas sagradas. La Toráh enseña que el servicio a Elohím no es improvisado ni caótico, sino que requiere una obediencia precisa a Sus instrucciones para mantener Su santidad en medio del campamento.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh, demostrando la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh de varias maneras:

1. Yeshúa como el Verdadero Mishkán y Templo: La Toráh establece el Mishkán como el lugar de la presencia de Elohím. Yeshúa mismo se identifica como el Templo (Juan 2:19-21) y Juan 1:14 declara que “la Palabra se hizo carne y tabernaculizó entre nosotros”. La presencia de Elohím que antes residía en el Mishkán y el Templo, ahora habita plenamente en Yeshúa. Por lo tanto, el servicio en el Mishkán, con toda su meticulosidad, encuentra su cumplimiento en la persona y obra de Yeshúa, quien es el acceso directo a la presencia del Padre.
2. La Kehiláh como el Cuerpo del Mesías y Templo Espiritual: Romanos 12:3-8, la Haftaráh del Brit Hadasháh, explora cómo la Kehiláh es el “cuerpo del Mesías”, donde cada creyente es un “miembro” con dones y funciones específicas. Así como los levitas tenían roles diversos pero interdependientes en el Mishkán, los creyentes tienen dones variados del Ruaj Hakodesh (profecía, servicio, enseñanza, etc.) para la edificación del cuerpo. Esta es la redefinición del “servicio levítico” en el Nuevo Pacto: ya no es una tarea ritual en un edificio físico, sino un servicio espiritual en el cuerpo de creyentes, quienes colectivamente forman el templo espiritual de Elohím (Efesios 2:19-22; 1 Pedro 2:5). La misma necesidad de orden, diligencia y humildad que se veía en el servicio levítico es aplicada a la vida y el servicio en la Kehiláh, bajo la autoridad de Yeshúa.
3. Consagración y Separación: El voto del nazir, tema central de la Parashá Naso, subraya la idea de una vida consagrada y separada para Elohím. Shimshón, en la Haftaráh, es un ejemplo de esta consagración, aunque imperfecta. Yeshúa es la encarnación perfecta de la consagración. Su vida fue un acto continuo de obediencia y dedicación al Padre. Él es el “Nazareno” por excelencia, apartado para el propósito redentor de Elohím. Los creyentes en Yeshúa son llamados a una consagración similar, no por votos rituales, sino por una vida separada del pecado y dedicada a la voluntad de Elohím a través del Ruaj Hakodesh.
4. Preparación para la Tierra Prometida / Reino de Elohím: La organización del campamento y del servicio levítico en el desierto no solo era para el presente, sino para la preparación del pueblo para entrar y habitar en la Tierra Prometida. De manera similar, la edificación del cuerpo del Mesías con sus diversos dones y servicios es la preparación para el Reino milenial y la nueva creación, donde Yeshúa reinará. El orden y la santidad que se establecen en el desierto son un patrón para la vida en el Reino, donde Elohím habitará plenamente con Su pueblo.

Conexión temática con los Moedim de Elohím:

La Parashá Naso, al enfatizar la organización del campamento y el servicio del Mishkán, se conecta temáticamente con todos los Moedim de Elohím, ya que estos son tiempos señalados por Elohím para el encuentro con Su pueblo y la manifestación de Su plan redentor. Sin embargo, hay una conexión particular con:

• Shavuot (Pentecostés): La Parashá Naso comienza después del recibimiento de la Toráh en Shavuot (o cerca de ese tiempo, como sugiere el calendario). El Ruaj Hakodesh, derramado en Shavuot (Hechos 2:1-4), es lo que capacita a los creyentes con los “dones” mencionados en Romanos 12. Así como el Espíritu de Elohím llenó a Betsalel y Oholiav para construir el Mishkán con sabiduría y habilidad (Éxodo 31:3-6), el Ruaj Hakodesh capacita a los creyentes para edificar el cuerpo del Mesías. La diversidad de dones es una manifestación del Ruaj que empodera a la Kehiláh para su servicio.
• Sucot (Fiesta de las Cabañas): El Mishkán es esencialmente una “cabaña” o morada temporal de Elohím en medio de Su pueblo. Sucot celebra la morada de Elohím con Israel en el desierto y anticipa el tiempo en que Elohím morará permanentemente con Su pueblo (Apocalipsis 21:3-4). La Parashá Naso, con su enfoque en el Mishkán y su transporte, refuerza la idea de la presencia de Elohím móvil y cercana. En Sucot, los creyentes recuerdan la peregrinación y anticipan el Reino mesiánico, donde la presencia de Yeshúa será plenamente manifestada.

La Aliyáh 1 de Naso nos llama a una vida de servicio ordenada y consagrada, no solo por deber, sino como una expresión de nuestra fe y un reflejo de la obra de Yeshúa haMashíaj, quien es el centro de todo el plan redentor de Elohím.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.

En la Aliyáh 1 de Parashá Naso (Números 4:21-37), la figura de Yeshúa haMashíaj es revelada a través de varios métodos de descubrimiento mesiánico, destacando Su papel como el cumplimiento y la esencia del servicio y la dedicación a Elohím.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque no hay una profecía directa en esta sección que apunte al Mesías de manera explícita, los principios y patrones establecidos aquí sirven como fundamentos para comprender la obra y el carácter de Yeshúa. La meticulosa organización del servicio levítico y la dedicación requerida apuntan a la perfección y la santidad de Aquel que vendría a cumplir y trascender todos los tipos del Mishkán.

Métodos para descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

• Tipos (Tipologías):
  • El Mishkán como Tipo de Yeshúa: El Mishkán, con sus cortinas, cubiertas y estructuras, representa la morada de Elohím entre los hombres. Yeshúa es el cumplimiento de este tipo, como se dice en Juan 1:14, “Y el Verbo se hizo carne, y tabernaculizó (σκηνόω – skēnoō) entre nosotros”. Él es la plena manifestación de la presencia divina, el lugar donde Elohím se encuentra con la humanidad. Los Gershonitas y Meraritas, al cuidar y transportar las partes del Mishkán, tipifican el cuidado y el ministerio que rodea la presencia de Elohím, ahora encarnada en Yeshúa.
  • Los Levitas como Tipo de los Creyentes en el Mesías: Los levitas son apartados para un servicio especial a Elohím. Ellos no tienen una herencia de tierra, sino que Adonái es su herencia. Esto tipifica a los creyentes en Yeshúa, quienes son apartados por Elohím como un “sacerdocio real, una nación santa” (1 Pedro 2:9). Al igual que los levitas, los creyentes son llamados a un servicio diligente y dedicado, no a un santuario físico, sino al cuerpo de Yeshúa, la Kehiláh, y a la expansión de Su Reino.
• Sombras (Tzelalim):
  • La Edad del Servicio (30-50 años): La designación de los 30 años como la edad para iniciar el servicio pleno en el Mishkán es una sombra notable. Yeshúa comenzó Su ministerio público alrededor de los 30 años (Lucas 3:23). Esto sugiere que Él, en Su vida terrenal, estaba en la plenitud de Su madurez y capacidad para iniciar Su obra de redención, el verdadero servicio a Elohím.
  • La Carga del Servicio: La Aliyáh enfatiza las “cargas” (מַשָּׂא – masá) de los levitas. Esto es una sombra de la carga que Yeshúa llevó por la humanidad: la carga del pecado y la responsabilidad de cumplir la Toráh perfectamente. Él no solo llevó las cargas de la humanidad, sino que también ofrece un yugo ligero y una carga fácil a aquellos que creen en Él (Mateo 11:28-30).
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):
  • Orden y Estructura Divina: El detallado orden y la estructura de los clanes levíticos para el servicio del Mishkán establecen un patrón divino de organización y propósito. Este patrón se repite en la Kehiláh del Mesías, donde, como se menciona en Romanos 12, hay una diversidad de dones y funciones que operan en armonía bajo la cabeza, Yeshúa, para la edificación y el testimonio del Reino de Elohím. La redención no es caótica, sino que se lleva a cabo a través de un orden divino.
• Nombres y Títulos Proféticos:
  • Aunque no hay nombres explícitos de Yeshúa en esta Aliyáh, el nombre Itamar (אִיתָמָר), quien supervisaba a los Gershonitas y Meraritas, puede contener un eco. Itamar significa “palma de dátiles” o “isla de la palma”, y puede estar relacionado con la belleza o la rectitud. El hecho de que sea un hijo del sacerdote Aharón y el supervisor, prefigura a Yeshúa, el Sumo Sacerdote perfecto, quien es la máxima autoridad y el supervisor de todo el servicio de Su pueblo.
• Análisis Lingüístico:
  • La palabra עֲבֹדָה (Avodáh), usada repetidamente para “servicio” o “trabajo”, tiene un doble significado de “servicio” y “adoración”. En Yeshúa, el servicio a Elohím se convierte en la forma más pura de adoración. Él mismo ejemplificó una vida de servicio y obediencia perfecta al Padre. Los creyentes son llamados a un “servicio espiritual” (Romanos 12:1), donde sus vidas son una ofrenda de adoración.
• Midrashim Mesiánicos y Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
  • La Haftaráh, Jueces 13:2-25, presenta la historia de Shimshón, un nazir cuyo nacimiento es anunciado por un Malaj de Adonái a una mujer estéril. Este patrón de nacimiento milagroso para un libertador apunta directamente al nacimiento de Yeshúa. El Malaj que se aparece es identificado como “Maravilloso” (פֶלִאי – Peli, Jueces 13:18), el mismo título que se le da al Mesías en Isaías 9:5 (“Consejero Maravilloso” – יועץ פלא). El Malaj de Adonái que sube en la llama del altar (Jueces 13:20) es una teofanía que sugiere la presencia del Mesías pre-encarnado. La misión de Shimshón de “comenzar a salvar a Israel” encuentra su culminación en Yeshúa, quien trae la salvación plena y eterna.
  • En Romanos 12:3-8, el cumplimiento tipológico es explícito. Shaul traslada el concepto del servicio ordenado del Mishkán a la Kehiláh, el cuerpo del Mesías. Así como los levitas tenían funciones específicas para que el Mishkán funcionara correctamente, los creyentes tienen dones específicos para la edificación del cuerpo de Yeshúa. La humildad (“no pensar más alto de lo que debe pensar”) es crucial para este servicio, reflejando el carácter humilde de Yeshúa mismo.
• Paralelismos Temáticos:
  • Unidad en la Diversidad: La Aliyáh de Naso, al detallar las responsabilidades de Gershon y Merari, muestra cómo diferentes funciones contribuyen a un propósito común (el Mishkán). Este es el paralelismo exacto con Romanos 12, donde la diversidad de dones en la Kehiláh contribuye a la unidad y el crecimiento del cuerpo de Yeshúa.
  • Preparación para la Habitación Divina: Tanto el Mishkán en el desierto como la Kehiláh en la tierra son preparaciones para la plena manifestación de la habitación de Elohím con los hombres. Yeshúa es el que hace posible esta habitación, tanto en el presente a través de Su Ruaj, como en el futuro eterno en la Nueva Jerusalén.

En síntesis, la Aliyáh 1 de Parashá Naso, junto con su Haftaráh y el pasaje del Brit Hadasháh, no solo establece principios de orden y servicio, sino que proféticamente señala a Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento perfecto de la presencia divina, el modelo supremo de servicio consagrado y la cabeza del cuerpo unificado de creyentes, empoderados para Su obra.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.

La Parashá Naso y su enfoque en el censo y las responsabilidades levíticas han sido objeto de numerosos comentarios y elaboraciones a lo largo de la tradición judía.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim a menudo expanden las narrativas bíblicas, añadiendo detalles y lecciones morales. En relación con el censo de los levitas en Naso, los Midrashim destacan la importancia de la individualidad dentro de la comunidad.

• Midrash Rabá Bamidbar 3:7: Este Midrash enfatiza que el censo no era solo un conteo numérico, sino una forma de “levantar la cabeza” de cada individuo. Cada persona, sin importar su estatus, era valiosa a los ojos de Elohím y tenía un rol específico en el servicio. Para los levitas, esto significaba un reconocimiento de su dedicación al Mishkán. Esto resuena con el principio de la dignidad individual y el valor de cada miembro en la Kehiláh del Mesías.
• Midrash Tankhuma Buber Naso 4: Se discute la edad de servicio de 30 a 50 años para los levitas, explicando que esta era la edad de la “plenitud de la fuerza” y la “sabiduría” para llevar a cabo el servicio sagrado. Después de los 50, se les permitía seguir sirviendo, pero de una manera menos exigente físicamente, enfocándose más en la instrucción. Este enfoque en la madurez y la sabiduría para el servicio sagrado se alinea con la importancia de la preparación espiritual y la experiencia en el liderazgo y el ministerio.
• Pirkei Avot 2:16: Aunque no es un Midrash directamente sobre Naso, el dicho “No está sobre ti terminar la obra, pero tampoco eres libre de desistir de ella” se aplica al espíritu del servicio levítico. Cada levita tenía una tarea específica, y aunque la obra del Mishkán era inmensa, la responsabilidad individual era crucial. Esto fomenta la diligencia y la perseverancia en el servicio a Elohím.

Targumim que arrojan luz:

Los Targumim (traducciones arameas de la Toráh) a menudo incluyen paráfrasis y explicaciones que reflejan la interpretación judía de su tiempo.

• Targum Onkelos y Targum Yonatán ben Uziel en Números 4:21-37 generalmente se adhieren al texto hebreo original, pero a veces aclaran términos o añaden un ligero matiz. Por ejemplo, en su traducción de las descripciones del trabajo levítico, refuerzan la idea de la “carga” (מַשָּׂא – masá) como una responsabilidad física y espiritual, enfatizando la seriedad de su labor. El Targum Yonatán, en particular, puede expandir sobre las funciones específicas con un tono reverente, destacando la santidad de los objetos del Mishkán que los levitas debían transportar.

Textos Fuentes y Apócrifos relacionados:

Aunque la Aliyáh 1 de Naso no tiene referencias directas en textos apócrifos, el concepto de pureza, santidad, y servicio en un templo se encuentra en varios escritos del período del Segundo Templo.

• Rollos del Mar Muerto (Qumrán): La comunidad de Qumrán, conocida por los Manuscritos del Mar Muerto, tenía una fuerte énfasis en la pureza ritual y un orden estricto de su comunidad, a menudo viéndose a sí mismos como el “verdadero templo” o el “verdadero sacerdocio” en un tiempo de corrupción percibida en el Templo de Jerusalén. El “Reglamento de la Comunidad” (1QS) detalla reglas para la vida comunitaria y la pureza de sus miembros, resonando con el énfasis de la Toráh en la santidad necesaria para aquellos que ministran a Elohím. Aunque su práctica difería, el ideal de una vida apartada para el servicio divino era compartido.
• El Templo de Ezequiel (Ezequiel 40-48): La visión de Ezequiel de un futuro Templo, aunque profético y no apócrifo, comparte el énfasis en la organización, las medidas exactas y las responsabilidades sacerdotales y levíticas. El nivel de detalle en estas visiones proféticas refleja la misma meticulosidad divina vista en el Mishkán de la Toráh, reforzando la idea de que Elohím valora el orden y la santidad en Su morada y en el servicio a Él.

Estos textos complementan la comprensión de Naso al demostrar cómo los principios de organización divina, servicio dedicado y santidad eran fundamentales para la identidad y las prácticas de Israel a lo largo de su historia, influyendo en las interpretaciones y las expectativas mesiánicas. La figura del nazir en la Haftaráh, aunque no directamente de un texto apócrifo, resalta la importancia de la consagración individual para la obra de Elohím, un tema que fue continuado y expandido en los primeros escritos mesiánicos.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.

En la Aliyáh 1 de Parashá Naso (Números 4:21-37), aunque no se presentan mandamientos explícitos en el formato de mitzvot para todo Israel, se establecen principios y valores fundamentales que son aplicables al pueblo de Elohím en cualquier era, y que se entienden y aplican en el contexto del Brit Hadasháh.

1. Principio de Servicio Consagrado y Ordenado (עֲבֹדָה – Avodáh): La sección detalla las tareas específicas de los hijos de Gershon y Merari en el transporte del Mishkán. Esto establece el principio de que el servicio a Elohím debe ser ordenado, organizado y llevado a cabo con diligencia. Cada miembro tiene un rol específico para contribuir al funcionamiento del todo.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio es la base de la enseñanza de Shaul en Romanos 12:3-8, donde se describe el cuerpo del Mesías con diversos miembros y dones. Cada creyente es llamado a un servicio particular (profecía, enseñanza, servicio práctico, exhortación, dar, presidir, hacer misericordia), y todos estos dones deben ser ejercidos con diligencia, humildad y en armonía para la edificación de la Kehiláh. El servicio ya no está atado a un linaje o a un templo físico, sino que es espiritual y abierto a todos los creyentes por medio del Ruaj Hakodesh.
2. Principio de la Madurez y la Preparación para el Servicio: Los levitas debían tener entre 30 y 50 años para realizar el servicio activo de transportar el Mishkán. Esto subraya la importancia de la madurez, la experiencia y la preparación para las responsabilidades sagradas.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque no hay una edad estricta en el Nuevo Pacto, el principio se mantiene. Los líderes y siervos en la Kehiláh deben mostrar madurez espiritual, sabiduría y un carácter probado (1 Timoteo 3:1-7; Tito 1:5-9). La preparación para el ministerio no es solo intelectual, sino también de carácter y experiencia de vida en el Mesías.
3. Valor de la Humildad y la Interdependencia: Al detallar las diferentes cargas y responsabilidades de los levitas (algunas más “pesadas” físicamente que otras), se fomenta la humildad. Nadie podía afirmar ser más importante, ya que todos eran esenciales para el traslado y montaje del Mishkán. La supervisión por Itamar, un sacerdote, también asegura la unidad y evita la competencia.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Romanos 12:3 exhorta a los creyentes a no “pensar más alto de lo que deben, sino que piensen con sobrio juicio”. Esta es una llamada a la humildad y al reconocimiento de que todos somos interdependientes en el cuerpo del Mesías. No hay lugar para el orgullo en los dones o funciones, ya que todos provienen de Elohím para el bien común.
4. Principio de Responsabilidad (מִשְׁמֶרֶת – Mishméret): Cada clan levítico tenía una “responsabilidad” o “cargo” específico. Se les requería dar cuenta de sus tareas. Esto enseña que Elohím espera que Sus siervos sean responsables y diligentes en el cumplimiento de sus deberes.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Los creyentes son llamados a ser mayordomos fieles de los dones y las responsabilidades que se les han confiado (1 Corintios 4:2; 1 Pedro 4:10). Se espera que usemos nuestros talentos para el Reino y que demos cuenta de nuestro servicio ante Yeshúa haMashíaj.
5. Valor de la Santidad en el Servicio: El Mishkán y su servicio eran intrínsecamente santos, reflejando la santidad de Elohím. El cuidado meticuloso y las instrucciones precisas para el manejo de sus componentes subrayan la necesidad de santidad para aquellos que sirven a Elohím.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Si bien la pureza ritual del Mishkán es tipológica, la necesidad de santidad personal en el servicio a Elohím es fundamental. Los creyentes son llamados a vivir vidas santas, separadas del pecado, como un “sacerdocio santo” que ofrece “sacrificios espirituales aceptables a Elohím por medio de Yeshúa haMashíaj” (1 Pedro 2:5). El Ruaj Hakodesh nos capacita para esta santidad.

En resumen, la Aliyáh 1 de Naso establece principios duraderos de servicio dedicado, organización, madurez, humildad, responsabilidad y santidad que son esenciales para el pueblo de Elohím, y que encuentran su más plena expresión y aplicación en la vida y el servicio de la Kehiláh bajo la guía de Yeshúa haMashíaj.

Punto 11. Preguntas de Reflexión.

Aquí hay 5 preguntas para cada Aliyáh que invitan a la reflexión y al debate profundo, enfocándose en la Aliyáh 1 de Parashá Naso (Números 4:21-37):

1. ¿Cómo el censo y la asignación de responsabilidades a los levitas, particularmente a los Gershonitas y Meraritas, nos enseñan sobre la importancia del orden divino y la especialización en el servicio a Elohím?
2. La edad de 30 a 50 años se estableció para el servicio levítico activo. ¿Qué principios de madurez, preparación y experiencia podemos extraer de esto para el liderazgo y el servicio en la Kehiláh hoy, y cómo se relaciona esto con el inicio del ministerio de Yeshúa a los 30 años?
3. La Aliyáh detalla las “cargas” (מַשָּׂא – masá) de los levitas. ¿Cómo esta idea de llevar una “carga” en el servicio al Mishkán prefigura la obra de Yeshúa de llevar la carga del pecado y cómo inspira a los creyentes a tomar su cruz y seguirle?
4. La Haftaráh nos presenta a Shimshón como un nazir desde el vientre de su madre, un paralelo con el voto nazareo discutido en la Parashá Naso. ¿Qué nos enseña la consagración de Shimshón, a pesar de sus imperfecciones, sobre la dedicación a Elohím, y cómo Yeshúa ejemplificó la consagración perfecta?
5. Romanos 12:3-8 describe la diversidad de dones en el cuerpo del Mesías. ¿De qué manera la organización de los levitas en la Toráh sirve como un “tipo” o “sombra” de esta realidad en la Kehiláh, y cómo podemos aplicar la exhortación de Shaul a no pensar de nosotros mismos más de lo que conviene para fomentar la unidad en el servicio?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh.

La Aliyáh 1 de la Parashá Naso (Números 4:21-37) se enfoca en el censo y la asignación específica de tareas a los clanes levíticos de Gershon y Merari para el transporte del Mishkán (Tabernáculo). Esta sección establece que los hombres aptos para el servicio, con edades entre 30 y 50 años, debían dedicarse a estas responsabilidades. Los hijos de Gershon eran responsables de las cubiertas, cortinas y velos del Mishkán, así como de las cortinas del atrio. Los hijos de Merari, por su parte, se encargaban de los componentes estructurales más pesados, como los tablones, las barras, las columnas y las bases. Ambos clanes operaban bajo la supervisión de Itamar, hijo de Aharón el Kohen, asegurando un orden y una diligencia precisos en su servicio.

La aplicación en Mashíaj se revela a través de la tipología del Mishkán como la morada de Elohím, que Yeshúa haMashíaj cumple al ser la encarnación de la presencia divina (Juan 1:14). La meticulosidad en el servicio levítico prefigura la perfección del servicio de Yeshúa y la santidad con la que Él llevó a cabo la voluntad del Padre. Los diversos roles de los levitas tipifican los variados dones y funciones que el Ruaj Hakodesh distribuye a los creyentes en el cuerpo del Mesías, la Kehiláh (Romanos 12:3-8). Cada miembro es vital y debe servir con humildad y diligencia para la edificación del todo. La Haftaráh de Jueces 13:2-25, con el anuncio del nacimiento de Shimshón como nazir, refuerza el tema de la consagración y el llamado divino para un propósito redentor, una sombra del nacimiento y la misión de Yeshúa como el Libertador final. En esencia, esta Aliyáh nos enseña que el orden, la dedicación y el servicio diligente son fundamentales para la manifestación de la gloria de Elohím, tanto en el Mishkán terrenal como en el cuerpo viviente del Mesías.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.

Padre nuestro, Adonái Elohím Ejad, que en Tu infinita sabiduría estableciste el orden y la santidad en el Mishkán, Te damos gracias por la revelación de Tu plan y Tu deseo de habitar entre Tu pueblo. Te pedimos, así como censaste y designaste a los hijos de Gershon y Merari para llevar las cargas y servir en Tu santuario, que nos cuentes entre aquellos que están dispuestos a servirte en el cuerpo de Yeshúa haMashíaj.

Ayúdanos, Ruaj Hakodesh, a discernir los dones y las funciones que nos has dado, para que podamos servir con diligencia, humildad y con sobrio juicio, como lo enseñó Tu emisario Shaul. Que no pensemos de nosotros mismos más de lo que conviene, sino que valoremos a cada miembro de Tu Kehiláh, reconociendo la interdependencia que nos une en Yeshúa.

Que el ejemplo de Shimshón, quien fue apartado desde el vientre de su madre, nos inspire a una vida de consagración a Ti. Te damos gracias por Yeshúa, nuestro Mesías, el Nazareno perfecto, quien tabernaculizó entre nosotros y llevó sobre Sí la carga de nuestros pecados. Que Su espíritu de servicio y obediencia nos impulse a ser siervos fieles en Tu Reino.

Que nuestras vidas sean un servicio de adoración, un olor grato delante de Ti. Prepara nuestros corazones para que, con madurez y responsabilidad, llevemos a cabo la obra que nos has encomendado, edificando Tu Templo espiritual en la tierra. Que Tu gloria se manifieste en nosotros y a través de nosotros, para que Tu nombre sea exaltado en todas las naciones. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://torahviviente.com

Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 4:1-20

Aliyáh 7: (Números 4:1-20) Tareas específicas de los clanes de los levitas para el transporte del Mishkán.
Haftaráh: Oseas 2:16-22 (El compromiso renovado de Israel como el pueblo de Elohím).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 12:4-11 (Los dones y funciones de cada miembro en el cuerpo del Mesías).

Punto 1.

Aquí se presenta la Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar, Números 4:1-20, con su texto interlineal anotado Hebreo-Español y la traducción literal al español.

Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְדַבֵּר	Va-ye-da-bér	Y habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֶל	el	a
מֹשֶׁה	Mo-shéh	Moshé
וְאֶל-אַהֲרֹן	ve-el-A-ha-rón	y a Aharón,
לֵאמֹר׃	le-mór:	diciendo:
נָשֹׂא	Na-só	Levanta
אֶת-רֹאשׁ	et-Rósh	la cabeza
בְּנֵי	be-né	de los hijos
קְהָת	Qe-hát	de Quehat
מִתּוֹךְ	mi-tokh	de en medio
בְּנֵי	be-né	de los hijos
לֵוִי	Le-ví	de Leví,
לְמִשְׁפְּחֹתָם	le-mish-pe-jó-tam	por sus familias,
לְבֵית	le-véit	por la casa
אֲבֹתָם׃	a-vo-tám:	de sus padres,
מִבֶּן	mi-bén	de la edad
שְׁלֹשִׁים	she-lo-shím	de treinta
שָׁנָה	sha-náh	años
וָמַעְלָה	va-ma-láh	en adelante
וְעַד	ve-ád	y hasta
בֶּן	ben	la edad
חֲמִשִּׁים	ha-mi-shím	de cincuenta
שָׁנָה	sha-náh	años,
כָּל	kol	todo
בָּא	ba	el que entra
לַצָּבָא	la-tza-vá	en el servicio
לַעֲשׂוֹת	la-a-sót	para hacer
מְלָאכָה	me-lá-khah	la obra
בְּאֹהֶל	be-Ó-hel	en la Tienda
מוֹעֵד׃	Mo-éd:	de Reunión.
זֹאת	Zot	Esta
עֲבֹדַת	a-vo-dát	es la función
בְּנֵי	be-né	de los hijos
קְהָת	Qe-hát	de Quehat
בְּאֹהֶל	be-Ó-hel	en la Tienda
מוֹעֵד	Mo-éd	de Reunión,
קֹדֶשׁ	kó-desh	cosas santas
הַקֳּדָשִׁים׃	ha-qo-da-shím:	santísimas.
בְּבֹא	Be-vo	Cuando venga
הַמַּחֲנֶה	ha-ma-ja-néh	el campamento
לִנְסֹעַ	lin-só-a	para partir,
וּבָא	u-vá	y venga
אַהֲרֹן	A-ha-rón	Aharón
וּבָנָיו	u-va-náv	y sus hijos,
וְהוֹרִדוּ	ve-ho-rí-du	y quitarán
אֵת	et	la
פָּרֹכֶת	pa-ró-khet	cortina
הַמָּסָךְ	ha-ma-sákh	del velo,
וְכִסּוּ-בָהּ	ve-khi-sú-vah	y cubrirán con ella
אֵת	et	el
אֲרוֹן	a-rón	arca
הָעֵדוּת׃	ha-e-dút:	del testimonio.
וְנָתְנוּ	Ve-na-te-nú	Y pondrán
עָלָיו	a-láv	sobre ella
כְּסוּי	ke-súi	una cubierta
עוֹר	or	de piel
תַּחַשׁ	tá-jash	de tejón,
וּפָרְשׂוּ	u-far-sú	y extenderán
בֶגֶד	bé-ged	un paño
כְּלִיל	ke-lil	de azul completo
תְּכֵלֶת	te-khé-let	púrpura,
מִלְמָעְלָה	mil-ma-láh	por encima,
וְשָׂמוּ	ve-sa-mú	y pondrán
בַּדָּיו׃	ba-da-yv:	sus varas.
וְעַל	Ve-ál	Y sobre
שֻׁלְחַן	shul-ján	la mesa
פְּנֵי	pe-né	de la
הַמַּעֲרֶכֶת	ha-ma-a-ré-khet	proposición,
יִפְרְשׂוּ	yif-re-sú	extenderán
בֶּגֶד	bé-ged	un paño
תְּכֵלֶת	te-khé-let	de azul púrpura,
וְנָתְנוּ	ve-na-te-nú	y sobre ella pondrán
עָלָיו	a-láv	los platos
אֶת-הַקְּעָרֹת	et-ha-qe-a-rót	y las copas,
וְאֶת-הַכָּשׂוֹת	ve-et-ha-ka-sót	y los tazones
וְאֵת	ve-et	y las jarras
קְדֵרוֹת	qe-de-rót	para la libación,
הַנָּסֶךְ	ha-ná-sekh	y el pan
וְלֶחֶם	ve-lé-jem	continuo
הַתָּמִיד	ha-ta-míd	estará sobre ella.
וּפָרְשׂוּ	U-far-sú	Y extenderán
עֲלֵיהֶם	a-lei-hém	sobre ellos
בֶּגֶד	bé-ged	un paño
תּוֹלַעַת	to-lá-at	escarlata,
שָׁנִי	sha-ní	carmesí,
וְכִסּוּ	ve-khi-sú	y los cubrirán
אֹתוֹ	o-tó	con una cubierta
בְּמִכְסֵה	be-mikh-séh	de piel
עוֹר	or	de tejón,
תַּחַשׁ	tá-jash	y pondrán
וְשָׂמוּ	ve-sa-mú	sus varas.
אֶת-בַּדָּיו׃	et-ba-da-yv:
וְלֵקְחוּ	Ve-le-qe-jú	Y tomarán
בֶּגֶד	bé-ged	un paño
תְּכֵלֶת	te-khé-let	de azul púrpura,
וְכִסּוּ	ve-khi-sú	y cubrirán
אֶת-מְנֹרַת	et-me-no-rát	el candelabro
הַמָּאוֹר	ha-ma-ór	para el alumbrado,
וְאֶת-נֵרֹתֶיהָ	ve-et-ne-ró-te-ha	y sus lámparas,
וְאֶת-מַלְקָחֶיהָ	ve-et-mal-qa-jé-ha	y sus despabiladeras,
וְאֶת-מַחְתֹּתֶיהָ	ve-et-maj-to-té-ha	y sus platillos,
וְאֵת	ve-et	y todos
כָּל-כְּלֵי	kol-ke-lé	sus utensilios
שַׁמְנָהּ	sham-náh	de aceite,
אֲשֶׁר	a-shér	con los cuales
יְשָׁרְתוּ	ye-sha-re-tú	le sirven.
אֹתָהּ	o-táh
בָּהֶם׃	ba-hém:
וְנָתְנוּ	Ve-na-te-nú	Y lo pondrán
אֹתָהּ	o-táh	y todos
וְאֶת-כָּל-כֵּלֶיהָ	ve-et-kol-ké-le-ha	sus utensilios
אֶל-מִכְסֵה	el-mikh-séh	en una cubierta
עוֹר	or	de piel
תַּחַשׁ	tá-jash	de tejón,
וְנָתְנוּ	ve-na-te-nú	y lo pondrán
עַל-הַמּוֹט׃	al-ha-mót:	sobre las varas.
וְעַל	Ve-ál	Y sobre
מִזְבַּח	miz-báj	el altar
הַזָּהָב	ha-za-háv	de oro
יִפְרְשׂוּ	yif-re-sú	extenderán
בֶּגֶד	bé-ged	un paño
תְּכֵלֶת	te-khé-let	de azul púrpura,
וְכִסּוּ	ve-khi-sú	y lo cubrirán
אֹתוֹ	o-tó	con una cubierta
בְּמִכְסֵה	be-mikh-séh	de piel
עוֹר	or	de tejón,
תַּחַשׁ	tá-jash	y le pondrán
וְשָׂמוּ	ve-sa-mú	sus varas.
אֶת-בַּדָּיו׃	et-ba-da-yv:
וְהֵסִירוּ	Ve-he-sí-ru	Y quitarán
אֶת-הַדֶּשֶׁן	et-ha-dé-shen	las cenizas
מִמִּזְבַּח	mi-miz-báj	del altar
הַקָּרְבָּן	ha-qar-bán	del holocausto,
וּפָרְשׂוּ	u-far-sú	y extenderán
עָלָיו	a-láv	sobre él
בֶּגֶד	bé-ged	un paño
אַרְגָּמָן׃	ar-ga-mán:	de púrpura.
וְנָתְנוּ	Ve-na-te-nú	Y pondrán
עָלָיו	a-láv	sobre él
אֶת-כָּל-כְּלֵיו	et-kol-ke-láv	todos sus utensilios
אֲשֶׁר	a-shér	con los cuales
יְשָׁרְתוּ	ye-sha-re-tú	le sirven
אֹתוֹ	o-tó	allí:
עָלָיו	a-láv	los braseros,
אֶת-הַמַּחְתֹּת	et-ha-maj-tót	los garfios,
אֶת-הַמִּזְלָגֹת	et-ha-miz-la-gót	las palas,
וְאֶת-הַיָּעִים	ve-et-ha-ya-ím	y los tazones,
וְאֶת-הַמִּזְרָקֹת	ve-et-ha-miz-ra-qót	todos los utensilios
כָּל-כְּלֵי	kol-ke-lé	del altar;
הַמִּזְבֵּחַ	ha-miz-bé-aj	y extenderán
וּפָרְשׂוּ	u-far-sú	sobre él
עָלָיו	a-láv	una cubierta
כְּסוּי	ke-súi	de piel
עוֹר	or	de tejón,
תַּחַשׁ	tá-jash	y pondrán
וְשָׂמוּ	ve-sa-mú	sus varas.
בַּדָּיו׃	ba-da-yv:
וְכִסּוּ	Ve-khi-sú	Y cubrirán
אֶת-כָּל-כְּלֵי	et-kol-ke-lé	todos los utensilios
הַשָּׁרֵת	ha-sha-rét	del servicio
אֲשֶׁר	a-shér	con los cuales
יְשָׁרְתוּ	ye-sha-re-tú	sirven
בָּהֶם	ba-hém	en el santuario,
בַּקֹּדֶשׁ	ba-qó-desh	con un paño
בֶּגֶד	bé-ged	de azul púrpura,
תְּכֵלֶת	te-khé-let	y los pondrán
וְנָתְנוּ	ve-na-te-nú	en una cubierta
אֶל-מִכְסֵה	el-mikh-séh	de piel
עוֹר	or	de tejón,
תַּחַשׁ	tá-jash	y los llevarán
וְנָתְנוּ	ve-na-te-nú	sobre las varas.
עַל-הַמּוֹט׃	al-ha-mót:
וְדָמַךְ	Ve-da-máj	Y Aharón
אַהֲרֹן	A-ha-rón	y sus hijos
וּבָנָיו	u-va-náv	irán
בַּעֲבֹדַת	ba-a-vo-dát	y el servicio
הַקֹּדֶשׁ	ha-qó-desh	sagrado
וּבַעֲבֹדַת	u-va-a-vo-dát	del Mishkán
הַמִּזְבֵּחַ	ha-miz-bé-aj	del altar
וְלֹא	ve-ló	y no
יֵלְכוּ	ye-le-khú	irán
עַל	al	sobre
כָּל	kol	ninguna
בָּשָׂר	ba-sár	carne,
לִשָּׂא	li-sa	para llevar
אֶת	et	la
כְּלֵי	ke-lé	de los utensilios
הַקֹּדֶשׁ	ha-qó-desh	sagrados,
כְּלֵי	ke-lé	para que no
הַקֹּדֶשׁ	ha-qó-desh	mueran.
כִּי	ki
אִם	im
לֹא	lo
מֵתוּ׃	me-tú:
וְלֹא	Ve-ló	Y no
יָבֹא	ya-vó	entrarán
לִרְאוֹת	lir-ót	a ver
אֶת	et	el
הַקֹּדֶשׁ	ha-qó-desh	lugar santo
כְּרֶגַע	ke-ré-ga	ni un momento,
כִּי	ki	para que no
אִם	im	mueran.
מֵתוּ׃	me-tú:

Traducción Literal al Español:

Y habló Adonái a Moshé y a Aharón, diciendo: “Levanta la cabeza de los hijos de Quehat de en medio de los hijos de Leví, por sus familias, por la casa de sus padres, de la edad de treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra en el servicio para hacer la obra en la Tienda de Reunión. Esta es la función de los hijos de Quehat en la Tienda de Reunión, las cosas santas santísimas. Cuando venga el campamento para partir, y venga Aharón y sus hijos, y quitarán la cortina del velo, y cubrirán con ella el arca del testimonio. Y pondrán sobre ella una cubierta de piel de tejón, y extenderán un paño de azul púrpura completo por encima, y pondrán sus varas. Y sobre la mesa de la proposición, extenderán un paño de azul púrpura, y sobre ella pondrán los platos y las copas, y los tazones y las jarras para la libación, y el pan continuo estará sobre ella. Y extenderán sobre ellos un paño escarlata carmesí, y los cubrirán con una cubierta de piel de tejón, y pondrán sus varas. Y tomarán un paño de azul púrpura, y cubrirán el candelabro para el alumbrado, y sus lámparas, y sus despabiladeras, y sus platillos, y todos sus utensilios de aceite, con los cuales le sirven. Y lo pondrán y todos sus utensilios en una cubierta de piel de tejón, y lo pondrán sobre las varas. Y sobre el altar de oro extenderán un paño de azul púrpura, y lo cubrirán con una cubierta de piel de tejón, y le pondrán sus varas. Y quitarán las cenizas del altar del holocausto, y extenderán sobre él un paño de púrpura. Y pondrán sobre él todos sus utensilios con los cuales le sirven allí: los braseros, los garfios, las palas, y los tazones, y las jarras, todos los utensilios del altar; y extenderán sobre él una cubierta de piel de tejón, y pondrán sus varas. Y cubrirán todos los utensilios del servicio con los cuales sirven en el santuario, con un paño de azul púrpura, y los pondrán en una cubierta de piel de tejón, y los llevarán sobre las varas. Y Aharón y sus hijos irán y el servicio sagrado del Mishkán del altar y no irán sobre ninguna carne, para llevar la de los utensilios sagrados, para que no mueran. Y no entrarán a ver el lugar santo ni un momento, para que no mueran.”

Punto 2. Haftaráh, Oseas 2:16-22

Aquí se presenta la Haftaráh de la Parashá Bamidbar, Oseas 2:16-22, con su texto interlineal anotado Hebreo-Español y la traducción literal al español.

Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וְהָיָה	Ve-ha-yáh	Y sucederá
בַיּוֹם	ba-yó-m	en aquel día,
הַהוּא	ha-hú	dice
נְאֻם-יְהוָה	ne-úm-Adonái	Adonái,
תִּקְרְאִי	tiq-re-í	Me llamarás
אִישִׁי	i-shí	“mi esposo”,
וְלֹא-תִקְרְאִי-לִי	ve-ló-tiq-re-í-li	y no Me llamarás
עוֹד	od	más
בַּעֲלִי׃	ba-a-lí:	“mi Baal”.
וְהִסִּרֹתִי	Ve-hi-si-ró-ti	Porque quitaré
אֶת-שְׁמוֹת	et-she-mót	los nombres
הַבְּעָלִים	ha-be-a-lím	de los Baales
מִפִּיהָ	mi-pí-ha	de su boca,
וְלֹא-יִזָּכְרוּ	ve-ló-yi-za-ke-rú	y no serán recordados
עוֹד	od	más
בִּשְׁמָם׃	bi-she-mám:	por su nombre.
וְכָרַתִּי	Ve-kha-rá-ti	Y haré un pacto
לָהֶם	la-hém	con ellos
בַּיּוֹם	ba-yó-m	en aquel día,
הַהוּא	ha-hú	con las bestias
בְּרִית	be-rít	del campo,
עִם-חַיַּת	im-ja-yát	y con las aves
הַשָּׂדֶה	ha-sa-déh	del cielo,
וְעִם-עוֹף	ve-im-óf	y con los reptiles
הַשָּׁמַיִם	ha-sha-má-yim	de la tierra;
וְרֶמֶשׂ	ve-ré-mes	y quebraré
הָאֲדָמָה	ha-a-da-máh;	el arco,
וְקֶשֶׁת	ve-qé-shet	y la espada,
וְחֶרֶב	ve-jé-rev	y la guerra
אֶשְׁבּוֹר	esh-bór	de la tierra,
מִן-הָאָרֶץ	min-ha-á-retz;	y los haré
וְהִשְׁכַּבְתִּים	ve-hish-kav-tím	reposar seguros.
לָבֶטַח׃	la-vé-taj:
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	Ve-e-ras-tíj	Y te desposaré
לִי	li	para Mí
לְעוֹלָם	le-o-lám;	para siempre;
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	ve-e-ras-tíj	sí, te desposaré
לִי	li	para Mí
בְּצֶדֶק	be-tzé-deq	en justicia,
וּבְמִשְׁפָּט	u-ve-mish-pát	y en juicio,
וּבְחֶסֶד	u-ve-jé-sed	y en bondad
וּבְרַחֲמִים׃	u-ve-ra-ja-mím:	y en misericordia.
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	Ve-e-ras-tíj	Y te desposaré
לִי	li	para Mí
בֶּאֱמוּנָה	be-e-mu-náh;	en fidelidad,
וְיָדַעַתְּ	ve-ya-dá-at	y conocerás
אֶת-יְהוָה׃	et-Adonái:	a Adonái.
וְהָיָה	Ve-ha-yáh	Y sucederá
בַיּוֹם	ba-yó-m	en aquel día,
הַהוּא	ha-hú	responderé,
אֶעֱנֶה	e-e-néh	dice
נְאֻם-יְהוָה	ne-úm-Adonái	Adonái,
אֶעֱנֶה	e-e-néh	responderé
אֶת-הַשָּׁמָיִם	et-ha-sha-má-yim	a los cielos,
וְהֵם	ve-hém	y ellos
יַעֲנוּ	ya-a-nú	responderán
אֶת-הָאָרֶץ׃	et-ha-á-retz:	a la tierra.
וְהָאָרֶץ	Ve-ha-á-retz	Y la tierra
תַּעֲנֶה	ta-a-néh	responderá
אֶת-הַדָּגָן	et-ha-da-gán	al grano,
וְאֶת-הַתִּירוֹשׁ	ve-et-ha-ti-rósh	y al vino nuevo,
וְאֶת-הַיִּצְהָר	ve-et-ha-yitz-hár;	y al aceite;
וְהֵם	ve-hém	y ellos
יַעֲנוּ	ya-a-nú	responderán
אֶת-יִזְרְעֶאל׃	et-Yiz-re-él:	a Yizre’el.
וּזְרַעְתִּיהָ	U-ze-rá-ti-ha	Y la sembraré
לִּי	li	para Mí
בָּאָרֶץ	ba-á-retz;	en la tierra;
וְרִחַמְתִּי	ve-ri-jam-tí	y Me apiadaré
אֶת-לֹא	et-ló	de Lo
רֻחָמָה	ru-ja-máh;	Rujamá;
וְאָמַרְתִּי	ve-a-már-ti	y diré
לְלֹא-עַמִּי	le-ló-a-mí	a Lo-Ammí,
עַמִּי-אַתָּה	a-mí-a-táh;	“Tú eres Mi pueblo”;
וְהוּא	ve-hú	y él dirá,
יֹאמַר	yo-már	“Tú eres mi Elohím”.
אֱלֹהָי׃	Elohái:

Traducción Literal al Español:

“Y sucederá en aquel día”, dice Adonái, “Me llamarás ‘mi esposo’, y no Me llamarás más ‘mi Baal’. Porque quitaré los nombres de los Baales de su boca, y no serán recordados más por su nombre. Y haré un pacto con ellos en aquel día, con las bestias del campo, y con las aves del cielo, y con los reptiles de la tierra; y quebraré el arco, y la espada, y la¹ guerra de la tierra, y los haré reposar seguros. Y te desposaré para Mí para siempre; sí, te desposaré para Mí en justicia, y en juicio, y en bondad y en misericordia. Y te desposaré para Mí en fidelidad, y conocerás a Adonái. Y sucederá en aquel día, responderé, dice Adonái, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra. Y la tierra responderá al grano, y al vino nuevo, y al aceite; y ellos responderán a Yizre’el. Y la sembraré para Mí en la tierra; y Me apiadaré de Lo Rujamá; y diré a Lo-Ammí, “Tú eres Mi pueblo”; y él dirá, “Tú eres mi Elohím”.”

Comentario Mesiánico

La Haftaráh de Oseas 2:16-22 se conecta profundamente con la Parashá Bamidbar, especialmente con el tema de la organización del pueblo de Israel y su preparación para el servicio a Elohím. Mientras Bamidbar detalla el orden físico y las responsabilidades de las tribus y los levitas en el desierto, Oseas aborda la restauración espiritual del pueblo después de un período de infidelidad. La profecía en Oseas habla de un tiempo futuro en el que Elohím desposará a Israel nuevamente, una relación basada en la justicia, la rectitud, la bondad, la misericordia y la fidelidad. Esta renovación del pacto resuena con la dedicación de los levitas y la preparación del Mishkán en la Parashá, ambos actos de consagración a Elohím.

La conexión mesiánica es evidente en la promesa de un pacto eterno y la restauración de la relación matrimonial entre Elohím e Israel. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de este desposorio. Él es el esposo fiel que viene a restaurar a Su pueblo, no solo a Israel sino a todos los que creen. La eliminación de los nombres de los Baales (ídolos) de la boca de Israel prefigura la obra de Yeshúa de liberar a la humanidad de la idolatría y llevarla a la adoración verdadera de Elohím. El pasaje de Oseas, con sus promesas de paz y seguridad en la tierra, y la capacidad de la tierra de producir en abundancia, apunta a la era mesiánica donde habrá plenitud y una relación sin obstáculos entre Elohím y Su creación.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos invita a una profunda reflexión sobre la fidelidad de Elohím y la esperanza de redención. A pesar de la infidelidad pasada de Israel, Elohím promete una restauración completa y un desposorio eterno. Para los creyentes en la actualidad, esto significa que la relación con Elohím no se basa en nuestra propia perfección, sino en Su fidelidad inquebrantable. La promesa de que Israel llamará a Elohím “mi esposo” y no “mi Baal” es un llamado a una devoción exclusiva y a renunciar a toda forma de idolatría en nuestras vidas. Al igual que los levitas en la Parashá estaban dedicados a un servicio específico, los creyentes están llamados a una vida de consagración a Yeshúa haMashíaj, quien es el centro de nuestra redención y la garantía de nuestra relación con Elohím. La promesa de paz y prosperidad en la tierra también nos recuerda la esperanza de la redención final, cuando el Reino de Elohím se establecerá plenamente y Su voluntad será hecha en la tierra como en el cielo.

Punto 3. Brit Hadasháh 1 Corintios 12:4-11

Aquí se presenta el pasaje del Brit Hadasháh, 1 Corintios 12:4-11, con su texto interlineal anotado Arameo-Español y la traducción literal al español.

Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܐܝܬ	it	Hay
ܓܝܪ	gir	pues
ܦܘܪ̈ܫܢܐ	pu-shá-né	variedades
ܕܡܘܗ̈ܒܬܐ	de-maw-h’va-tá	de dones,
ܘܚܕܐ	w’ja-dá	y un mismo
ܗܝ	hi	es
ܪܘܚܐ܂	ru-ja.	Ruaj.
ܘܐܝܬ	w’it	Y hay
ܦܘܪ̈ܫܢܐ	pu-shá-né	variedades
ܕܬܫܡ̈ܫܬܐ	de-tish-mash-tá	de servicios,
ܘܚܕ	w’jad	y un mismo
ܗܘ	hu	es
ܡܪܝܐ܂	mar-ya.	MarYah.
ܘܐܝܬ	w’it	Y hay
ܦܘܪ̈ܫܢܐ	pu-shá-né	variedades
ܕܥܒܕܝܢ	d’av-dín	de operaciones,
ܘܚܕ	w’jad	y un mismo
ܗܘ	hu	es
ܐܠܗܐ	a-lá-há	Elohím
ܕܡܥܒܕ	d’ma-av-dín	que opera
ܟܠ	kol	todas
ܒܟܠ܂	b’kol.	en todos.
ܠܟܠ	l’kol	A cada
ܕܝܢ	den	uno
ܡܬܝܗܒܐ	mat-ya-h’bá	le es dado
ܓܠܝܢܐ	gal-ya-ná	la manifestación
ܕܪܘܚܐ	d’ru-ja	del Ruaj
ܠܘܬ	l’wat	para
ܛܝܒܘܬܐ܂	tay-bu-tá.	el beneficio común.
ܐܝܬ	it	Pues a uno
ܓܝܪ	gir	se le da
ܕܒܪܘܚܐ	d’v’ru-ja	por el Ruaj
ܡܬܝܗܒܐ	mat-ya-h’bá	palabra
ܠܗ	leh	de sabiduría;
ܡܠܬܐ	mel-tá	a otro,
ܕܚܟܡܬܐ܂	d’jak-ma-tá.	palabra
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	de conocimiento
ܕܝܢ	den	según
ܡܠܬܐ	mel-tá	el mismo
ܕܝܕܥܬܐ	d’yi-da-tá	Ruaj;
ܒܗ	beh
ܒܪܘܚܐ܂	b’ru-ja.
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	a otro,
ܗܝܡܢܘܬܐ	hay-ma-nu-tá	fe
ܒܗ	beh	en el mismo
ܒܪܘܚܐ܂	b’ru-ja.	Ruaj;
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	a otro,
ܕܝܢ	den	dones
ܡܘܗ̈ܒܬܐ	maw-h’va-tá	de sanidades
ܕܐܣܝܘܬܐ	d’a-si-u-tá	en el mismo
ܒܗ	beh	Ruaj.
ܒܪܘܚܐ܂	b’ru-ja.
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	A otro,
ܕܝܢ	den	operaciones
ܡܥܒܕܢܘܬܐ	ma-av-da-nu-tá	de milagros;
ܕܚܝܠܐ܂	d’jay-lá.	a otro,
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	profecía;
ܕܝܢ	den	a otro,
ܢܒܝܘܬܐ܂	na-bi-u-tá.	discernimiento
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	de espíritus;
ܕܝܢ	den	a otro,
ܦܪ̈ܫܢܐ	par-shá-né	diversas
ܕܪܘ̈ܚܬܐ܂	d’ru-ja-tá.	clases
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná	de lenguas;
ܕܝܢ	den	y a otro,
ܙܢܝ̈ܐ	za-na-yá	interpretación
ܕܠܫܢ̈ܐ܂	d’lish-na.	de lenguas.
ܠܐܚܪܢܐ	l’aj-ra-ná
ܕܝܢ	den
ܦܘܫܩܐ	pu-shá-qa
ܕܠܫܢ̈ܐ܂	d’lish-na.
ܟܠ	kol	Pero todo
ܗܠܝܢ	hal-lín	esto
ܕܝܢ	den	lo opera
ܚܕ	jad	un mismo
ܗܘ	hu	y único
ܪܘܚܐ	ru-ja	Ruaj,
ܘܦܠܓ	w’pal-lag	repartiendo
ܠܟܠ	l’kol	a cada
ܚܕ	jad	uno
ܐܝܟ	ayk	como
ܕܨܒܐ܂	d’tz’bá.	Él quiere.

Traducción Literal al Español:

“Hay, pues, variedades de dones, y un mismo es el Ruaj. Y hay variedades de servicios, y un mismo es MarYah. Y hay variedades de operaciones, y un mismo es Elohím que opera todas en todos. Pero a cada uno le es dada la manifestación del Ruaj para el beneficio común. Pues a uno se le da por el Ruaj palabra de sabiduría; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Ruaj; a otro, fe en el mismo Ruaj; a otro, dones de sanidades en el mismo Ruaj. A otro, operaciones de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas.² Pero todo esto lo opera un mismo y único Ruaj, repartiendo a cada uno como Él quiere.”

Comentarios exhaustivos

Este pasaje de 1 Corintios 12:4-11 es fundamental para comprender la diversidad y unidad de la comunidad de creyentes en Yeshúa haMashíaj. Rav Shaul (Pablo) enfatiza que, aunque hay una multiplicidad de dones (מܘה̈ܒܬܐ – maw-h’va-tá), servicios (ܬܫܡ̈ܫܬܐ – tish-mash-tá), y operaciones (ܥܒܕܝܢ – av-dín), todos provienen de una única fuente: el Ruaj Hakodesh, MarYah (Adonái), y Elohím. Esto refuerza la idea de la unicidad de la Deidad, a pesar de sus distintas manifestaciones y roles. La mención de “MarYah” (ܡܪܝܐ) en arameo es significativa, ya que este término se usa en la Peshita para referirse a la soberanía y autoridad, y se aplica directamente a Yeshúa haMashíaj, indicando que Él es el Adon (Señor) de los servicios y las operaciones dentro de la Kehiláh.

El propósito de estos dones no es la exaltación individual, sino el “beneficio común” (ܠܘܬ ܛܝܒܘܬܐ – l’wat tay-bu-tá), la edificación del cuerpo del Mesías. Esto se alinea con el principio de la organización del campamento de Israel en la Parashá Bamidbar, donde cada tribu y cada clan levita tenía una función específica para el bienestar del conjunto. Justo como los hijos de Quehat tenían la responsabilidad de transportar los utensilios más sagrados del Mishkán, así también cada creyente tiene una función vital y sagrada en el cuerpo del Mesías, habilitado por el Ruaj.

La enumeración de dones específicos, como la palabra de sabiduría, conocimiento, fe, sanidades, milagros, profecía, discernimiento de espíritus, lenguas e interpretación de lenguas, muestra la riqueza de las manifestaciones del Ruaj. Es importante notar que estos dones no son inherentes al individuo, sino que son “dados” (ܡܬܝܗܒܐ – mat-ya-h’bá) por el Ruaj según Su voluntad. Esto subraya la soberanía de Elohím en la capacitación de Su pueblo para el servicio.

Conexión con la Toráh y Haftaráh

La conexión con la Parashá Bamidbar es evidente en el tema de la organización y el servicio. Así como los levitas en la Toráh tenían tareas específicas en el Mishkán (Números 4:1-20), cada miembro de la Kehiláh tiene un papel particular en la obra de Elohím. El servicio de los levitas era esencial para mantener la santidad y el orden del campamento de Israel, un reflejo de la santidad y el orden que el Ruaj busca establecer en la comunidad mesiánica. La precisión y el cuidado con que los hijos de Quehat debían manejar los objetos sagrados, como el arca y el candelabro, se tipifican en el Brit Hadasháh por la seriedad y el respeto con que los creyentes deben ejercer los dones espirituales.

La Haftaráh de Oseas 2:16-22 también resuena con este pasaje de Corintios. La promesa de Elohím de restaurar a Israel y desposarlos nuevamente en “justicia, y en juicio, y en bondad y en misericordia” (בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים) es una manifestación de la gracia y el poder del Ruaj. Los dones espirituales son una expresión de esta misma gracia y misericordia de Elohím que busca edificar y restaurar a Su pueblo. La visión de Oseas de un pueblo que “conocerá a Adonái” se realiza a través de la manifestación del Ruaj, que permite a los creyentes experimentar y comprender la naturaleza de Elohím de una manera profunda y personal.

Reflexión Mesiánica

El papel de Yeshúa haMashíaj es central en este pasaje. Él es el “MarYah” (ܡܪܝܐ) que otorga los servicios y las operaciones. Como se enseña en el texto: “LA DIVINIDAD DE YESHUA.docx”, Yeshúa es Ejad con Elohím y el Ruaj Hakodesh. El Ruaj que reparte los dones es el Ruaj de Yeshúa, que continúa Su obra en la tierra a través de Su cuerpo, la Kehiláh. La diversidad de dones en la comunidad mesiánica refleja la multiforme sabiduría de Elohím, revelada y encarnada en Yeshúa.

Yeshúa es el cumplimiento de todas las funciones y servicios del Mishkán. Así como los levitas transportaban los utensilios sagrados, Yeshúa es el que porta la presencia de Elohím entre los hombres. Él es el verdadero candelabro que ilumina, el pan de vida que se sirve en la mesa de la proposición, y el sacrificio perfecto que purifica. Los dones del Ruaj son habilitaciones para que la Kehiláh, Su cuerpo, continúe manifestando Su presencia y poder en el mundo. La distribución de los dones por el Ruaj “como Él quiere” (אܝܟ ܕܨܒא – ayk d’tz’bá) subraya la soberanía de Yeshúa como cabeza de la Kehiláh, asegurando que cada miembro contribuya a la edificación del todo de una manera ordenada y eficaz, reflejando la unidad de la Deidad.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se sitúa en el desierto del Sinaí, durante el segundo año después del Éxodo de Egipto. En este punto, Israel ya ha recibido la Toráh en el Monte Sinaí y se ha construido el Mishkán (Tabernáculo). El contexto inmediato es la organización del campamento de Israel antes de su marcha. El censo detallado de los levitas y la asignación de sus responsabilidades específicas en el transporte del Mishkán reflejan la meticulosidad divina en el orden y la preparación del pueblo para su viaje hacia la Tierra Prometida. Cada familia levítica —Gershón, Quehat y Merarí— tenía tareas bien definidas, lo que subraya la importancia de la estructura y la disciplina en la vida comunitaria y en el servicio a Elohím.

Culturalmente, el Mishkán era el centro de la vida de Israel. No era simplemente una tienda, sino la morada tangible de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. El cuidado extremo y los protocolos para el transporte de sus componentes más sagrados, como el Arca del Pacto, el Candelabro y la Mesa de la Proposición, subrayan la santidad de estos objetos y, por extensión, la santidad de Elohím mismo. La prohibición para los levitas de Quehat de tocar directamente los objetos sagrados y la necesidad de que Aharón y sus hijos los cubrieran primero, enfatiza la barrera entre lo santo y lo profano, y la necesidad de mediación sacerdotal.

Desde una perspectiva arqueológica, aunque el Mishkán fue una estructura transitoria, sus descripciones detalladas en la Toráh han influido en el diseño de templos posteriores, incluido el Primer y Segundo Templo en Jerusalén. La organización tripartita del Mishkán (Atrio, Lugar Santo y Lugar Santísimo) se replicó en los Templos, sirviendo como un modelo de la presencia divina. La mención de materiales específicos como la piel de tejón (תַּחַשׁ – tájash), el azul púrpura (תְּכֵלֶת – tekhélet), y el carmesí (שָׁנִי – shaní) también nos da una idea de los recursos y la artesanía disponibles en ese período.

En el tiempo del Segundo Templo y los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el Mishkán y el Templo eran centrales para la identidad judía. Los rollos de Qumrán, por ejemplo, revelan una gran preocupación por la pureza ritual y el servicio sacerdotal, lo que demuestra la continuidad de estas preocupaciones en los siglos posteriores. Los escritos del Brit Hadasháh, como Hebreos, interpretan los rituales del Mishkán y el Templo a través de la obra de Yeshúa haMashíaj, revelando su cumplimiento en Él. La disposición del campamento alrededor del Mishkán también pudo haber servido como un modelo para la organización de las primeras comunidades mesiánicas, que buscaban vivir en armonía y orden bajo la dirección del Ruaj Hakodesh. La diversidad de roles y funciones, aunque unificados por un propósito común, se refleja en la enseñanza de Shaul sobre los dones del Ruaj en 1 Corintios 12.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar, Números 4:1-20, establece las funciones específicas de los hijos de Quehat en el transporte de los objetos más sagrados del Mishkán. Este pasaje subraya la importancia del orden divino y la santidad en el servicio a Elohím.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos, como Rashi, Ramban y Sforno, enfatizan la gravedad y la santidad de las tareas asignadas a los Quehatitas. Rashi explica que la cuenta de los Quehatitas se realiza de “treinta años en adelante” porque esta es la edad de madurez y responsabilidad para el servicio divino. El servicio de los levitas no era una tarea mundana, sino un “servicio santísimo” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím). Ramban (Najmánides) destaca la importancia de la cobertura de los utensilios por parte de Aharón y sus hijos antes de que los Quehatitas los tocaran, para evitar la profanación y la muerte. Esto subraya la mediación sacerdotal y la inaccesibilidad directa a la santidad divina sin la debida preparación y autoridad. La minuciosidad en las instrucciones para cubrir cada objeto (el Arca, la mesa de la proposición, el candelabro, el altar de oro, el altar del holocausto, y todos los utensilios de servicio) demuestra la reverencia y el respeto que se debe tener por la presencia de Elohím.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, las detalladas instrucciones para el transporte del Mishkán y sus utensilios son altamente tipológicas y proféticas de Yeshúa haMashíaj y Su obra. Los objetos mismos del Mishkán son sombras del Mesías. El Arca del Pacto, que contenía la Toráh, representa a Yeshúa como la encarnación viviente de la Toráh de Elohím. La Mesa de la Proposición, con el pan continuo, apunta a Yeshúa como el Pan de Vida (Juan 6:35). El Candelabro (Menorá) simboliza a Yeshúa como la Luz del Mundo (Juan 8:12). El Altar de Oro, donde se ofrecía el incienso, y el Altar del Holocausto, donde se ofrecían sacrificios, prefiguran a Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote y el sacrificio perfecto y definitivo.

El servicio de los levitas, especialmente los Quehatitas que llevaban los objetos más santos, representa el ministerio de Yeshúa, quien no solo llevaba la presencia de Elohím sino que era la presencia de Elohím entre los hombres. Su ministerio terrenal fue un “transporte” del plan de redención de Elohím. La prohibición de que los Quehatitas tocaran los objetos directamente sin la cobertura sacerdotal de Aharón y sus hijos se relaciona con la inaccesibilidad de la santidad de Elohím para el hombre pecador. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, es la única mediación que permite a la humanidad acercarse a la santidad de Elohím. Su sacrificio en el madero rasgó el velo, haciendo accesible el Lugar Santísimo.

Notas de los primeros siglos:

Los primeros creyentes en Yeshúa entendieron estas tipologías. La Carta a los Hebreos es un ejemplo primario de cómo los rituales y la estructura del Mishkán/Templo eran vistos como sombras que encontraban su cumplimiento en Yeshúa. Hebreos 9:1-5 describe los utensilios del Mishkán y luego explica cómo Yeshúa, a través de Su propia sangre, entró “una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención” (Hebreos 9:12). La dedicación de los levitas al servicio de Elohím fue un precursor del llamado a todos los creyentes a ser un “sacerdocio santo” en Yeshúa (1 Pedro 2:5, 9).

Aplicación Espiritual:

La aplicación espiritual de esta Aliyáh es multifacética. Primero, nos enseña la importancia de la santidad y el orden en nuestra adoración y servicio a Elohím. La diligencia y la reverencia requeridas de los Quehatitas deben ser un modelo para nuestra propia aproximación a lo sagrado. Segundo, nos recuerda que no podemos acceder a la santidad de Elohím por nuestros propios medios; siempre necesitamos la mediación de Yeshúa. Tercero, la asignación de roles específicos a cada clan levita es un principio de que cada creyente en la Kehiláh tiene un papel único y vital en la obra de Elohím, habilitado por el Ruaj Hakodesh, como se ve en 1 Corintios 12. Cada don y servicio contribuye al bienestar y crecimiento de la comunidad, llevando la presencia de Yeshúa al mundo.

Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:

• נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ (Nasó et-Rósh – “Levanta la cabeza”): Esta expresión significa “hacer un censo” o “contar”, pero su literalidad sugiere elevar o honrar a aquellos que son contados, destacando la importancia de los Quehatitas en su servicio.
• קְהָת (Quehat): El nombre Quehat significa “reunión” o “asamblea”. Es significativo que esta familia esté encargada de transportar las “cosas santas santísimas” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím), lo que subraya la santidad de la asamblea de Israel alrededor de la presencia de Elohím.
• מְלָאכָה (melakháh – “obra” o “trabajo”): Aquí se refiere al servicio sagrado en el Mishkán, distinguiéndolo de un trabajo común. Es un servicio con propósito y santidad.
• תְּכֵלֶת (tekhélet – “azul púrpura”) y שָׁנִי (shaní – “carmesí” o “escarlata”): Estos colores son recurrentes en los materiales del Mishkán y tienen un profundo significado simbólico. El tekhélet representa el cielo, la realeza y la divinidad, mientras que el shaní representa la sangre, la vida y la redención, ambos apuntando a Yeshúa haMashíaj.
• Guematría: El valor numérico de la palabra hebrea para Mishkán (מִשְׁכָּן) es 400 (מ=40, ש=300, כ=20, ן=40). El número 40 es un número significativo en la Toráh, a menudo asociado con la prueba y la preparación (40 años en el desierto, 40 días de Moshé en el Sinaí). El número 400 también puede aludir a la totalidad o plenitud del propósito divino, en este caso, la plena manifestación de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se centra en las responsabilidades de los hijos de Quehat, una de las tres familias levíticas, en el transporte del Mishkán. Este segmento es crucial porque detalla cómo los objetos más sagrados del santuario, aquellos que representan la presencia misma de Elohím, debían ser manejados durante las travesías por el desierto. La Aliyáh no solo establece un protocolo logístico, sino que también enfatiza principios teológicos fundamentales relacionados con la santidad, la mediación y el orden divino.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:

El texto comienza con la instrucción de censar a los Quehatitas de “treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años”. Esta franja de edad es significativa, ya que se consideraba la edad de madurez y plenitud para el servicio activo en Israel. A los 30 años, un hombre alcanzaba la plena capacidad para asumir responsabilidades importantes, mientras que a los 50, se jubilaba del servicio físico más arduo, aunque podía seguir sirviendo en otras capacidades. Esta selectividad subraya que el servicio a Elohím no era para todos, sino para aquellos que habían alcanzado un nivel de madurez y preparación.

La principal función de los Quehatitas era transportar los “kódesh hakodashím” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – “cosas santas santísimas”). Esto incluye el Arca del Pacto (אֲרוֹן הָעֵדוּת – arón haedut), la Mesa de la Proposición (שֻׁלְחַן הַמַּעֲרֶכֶת – shulján hama’arejet), el Candelabro (מְנֹרַת הַמָּאוֹר – menorat hamaor), el Altar de Oro (מִזְבַּח הַזָּהָב – mizbaj hazahav) y el Altar del Holocausto (מִזְבַּח הַקָּרְבָּן – mizbaj haqarban). La forma en que estos objetos debían ser preparados para el transporte es vital: primero Aharón y sus hijos (los Kohanim) debían cubrirlos con capas de tela y pieles específicas. Esto es crucial porque los Quehatitas no tenían permitido tocar directamente estos objetos. Si lo hacían, morirían. Esta prohibición resalta la extrema santidad de los objetos y la necesidad de una estricta adhesión a los mandatos divinos. La muerte de Nadav y Avihú en Parashá Sheminí (Levítico 10:1-2) por ofrecer “fuego extraño” sirve como un precedente sombrío de las consecuencias de la irreverencia hacia lo sagrado.

El acto de cubrir los utensilios con telas de colores específicos (azul púrpura, escarlata carmesí y púrpura) y pieles de tejón (עוֹר תַּחַשׁ – or tájash) también tiene un significado simbólico. La piel de tejón, siendo resistente y duradera, protegía los objetos de los elementos del desierto, simbolizando la protección de la presencia de Elohím. Los colores, como se mencionó anteriormente, representan aspectos de la divinidad y la redención. El azul púrpura evoca lo celestial y la realeza, el carmesí la vida y el sacrificio, y la púrpura la majestad. Estas capas no solo protegían físicamente, sino que también velaban la santidad para que no fuera vista directamente por los Quehatitas, quienes no eran Kohanim.

Conexión con la Haftaráh (Oseas 2:16-22):

La Haftaráh, que habla de la restauración de la relación de pacto entre Elohím e Israel, se conecta con esta Aliyáh a través del tema del servicio y la santidad. En Oseas, Elohím promete desposar a Israel en justicia, bondad y fidelidad, limpiándolos de la idolatría (Baales) y estableciendo una paz profunda con la creación. El servicio diligente y reverente de los Quehatitas al transportar el Mishkán es un reflejo del servicio que Elohím espera de Su pueblo: un servicio que emana de un corazón purificado y fiel al pacto. La obediencia en el manejo del Mishkán es una manifestación de la fidelidad que Elohím busca en Su “esposa”, Israel.

Conexión con el Brit Hadasháh (1 Corintios 12:4-11):

La Aliyáh 7 se conecta poderosamente con 1 Corintios 12:4-11, que describe la diversidad de dones y servicios en el cuerpo del Mesías. La estructura y las responsabilidades asignadas a los levitas en el Mishkán son una tipología de la Kehiláh. Así como cada familia levítica tenía una tarea específica para el funcionamiento del Mishkán, cada creyente tiene un don (מܘה̈ܒܬܐ – maw-h’va-tá), un servicio (ܬܫܡ̈ܫܬܐ – tish-mash-tá) y una operación (ܥܒܕܝܢ – av-dín) del Ruaj Hakodesh. La diversidad de dones (sabiduría, conocimiento, fe, sanidades, milagros, profecía, discernimiento, lenguas, interpretación) sirve para la edificación del cuerpo, tal como las distintas tareas levíticas contribuían a la morada de Elohím.

El mandamiento de que los Quehatitas no vieran los objetos sagrados para no morir (Números 4:20) encuentra un paralelismo en la revelación progresiva de Elohím. En el Brit Hadasháh, la plenitud de la divinidad habita corporalmente en Yeshúa haMashíaj. Él es la manifestación perfecta de la presencia de Elohím. A través de Yeshúa, el velo que antes separaba a la humanidad de la santidad de Elohím ha sido rasgado (Mateo 27:51). Ahora, por Su sangre, los creyentes tienen acceso directo al Lugar Santísimo (Hebreos 10:19-22). Sin embargo, la solemnidad del servicio levítico nos recuerda que, a pesar de este acceso, la santidad de Elohím sigue requiriendo reverencia y pureza en la adoración y el servicio en la Kehiláh. El Ruaj Hakodesh, que reparte los dones, es el mismo Ruaj que mora en el Mishkán, capacitando a los creyentes para llevar la presencia de Yeshúa al mundo.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central más relevante de esta Aliyáh es la santidad y el orden en el servicio a Elohím, particularmente en el manejo de Su presencia. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh, ya que establece los principios para la interacción del pueblo de Israel con lo divino. La precisión y el cuidado extremo en la preparación y transporte de los utensilios del Mishkán, así como las estrictas prohibiciones para evitar la profanación, subrayan la naturaleza santa y apartada de Elohím. No es un asunto trivial el acercarse a la presencia de la Deidad; requiere una preparación rigurosa y la observancia de los protocolos divinamente establecidos. La vida del pueblo de Israel giraba en torno al Mishkán, y su orden y santidad eran esenciales para que la presencia de Elohím pudiera morar en medio de ellos sin consumirles. Es un testimonio de la majestad de Adonái y de la distancia inherente entre el Creador santo y la creación finita, que debe ser mediada y regulada por Su propia instrucción.

Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh, demostrando una continuidad esencial. Yeshúa es la máxima manifestación de la presencia de Elohím entre los hombres. Él es el verdadero Mishkán, la tienda de campaña en la que Elohím habitó (Juan 1:14: “El Verbo se hizo carne y habitó (tabernaculizó) entre nosotros”). En Él, la santidad de Elohím se hizo accesible de una manera sin precedentes, pero sin comprometer su majestad.

El orden y la santidad en el servicio a Elohím, ejemplificados en el Mishkán, encuentran su cumplimiento en Yeshúa. Él es el único que puede manejar perfectamente lo sagrado, porque Él mismo es santo. Los utensilios del Mishkán, que los Quehatitas transportaban con tanto cuidado, son todos sombras de Yeshúa: el Arca del Pacto es Él, la Toráh viviente; el Pan de la Proposición es Él, el Pan de Vida; el Candelabro es Él, la Luz del Mundo; el Altar del Incienso es Él, nuestra intercesión perfecta; y el Altar del Holocausto es Él, el sacrificio único y definitivo. La prohibición de tocar directamente los objetos sagrados para los Quehatitas sin la cobertura de Aharón y sus hijos, prefigura la necesidad de la mediación de Yeshúa. Solo a través de Él, nuestro Sumo Sacerdote, podemos acercarnos a Elohím sin ser consumidos.

La continuidad se ve en que, si bien la presencia de Elohím ya no mora en un Mishkán físico, ahora reside en la Kehiláh, el cuerpo del Mesías (Efesios 2:19-22; 1 Pedro 2:5). Los creyentes son llamados a vivir en santidad y orden, reflejando la pureza de Aquel que mora en ellos. La diversidad de dones y servicios en 1 Corintios 12 no es caótica, sino ordenada por el Ruaj Hakodesh, asegurando que la obra de Elohím se realice con santidad y para la edificación del cuerpo, así como cada levita tenía su función precisa en el Mishkán.

Conexión con los Moedim de Elohím:

Este tema de la santidad y el orden en el servicio se conecta temáticamente con los Moedim (Fiestas Señaladas) de Elohím, no las del sistema de Hilel, que son parte integral del ciclo anual de adoración y revelación.

• Yom Kipur (Día de Expiación): Es la fiesta más directamente relacionada con la santidad y el acceso a la presencia de Elohím. El servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur, donde purificaba el Lugar Santísimo y la comunidad, refleja la necesidad de expiación para poder acercarse a la santidad divina. La Akedáh (sacrificio de Yitzjak) en la Parashá Vayera, y la institución de los sacrificios en Vayikrá, son tipos de la expiación definitiva en Yeshúa, que nos permite tener una relación santa con Elohím.
• Pésaj y Jag HaMatzot (Pascua y Panes Sin Levadura): Estas fiestas, como se menciona en Parashá Bo y Beshalaj, celebran la redención y la liberación de la esclavitud, pero también exigen una preparación rigurosa y la eliminación de la levadura (símbolo del pecado). Esto subraya la importancia de la pureza y la santidad al celebrar la liberación de Elohím. Yeshúa, el Cordero Pascual, se ofreció a sí mismo para nuestra purificación, permitiéndonos vivir vidas santas.
• Shavuot (Semanas/Pentecostés): La entrega de la Toráh en el Sinaí, como se relata en Parashá Yitró, fue un evento de inmensa santidad, donde el pueblo fue instruido a santificarse antes de acercarse a la montaña. Shavuot celebra esta entrega y, en el Brit Hadasháh, el derramamiento del Ruaj Hakodesh, que capacita a los creyentes para vivir una vida santa y servir a Elohím de manera ordenada, llenándolos con dones para la edificación de la Kehiláh.

En cada Moed, el principio subyacente es que Elohím es santo y espera que Su pueblo se acerque a Él con reverencia, obediencia y pureza. La organización del Mishkán y el servicio levítico en Bamidbar son una enseñanza constante de esta verdad fundamental, preparándonos para comprender la máxima revelación de la santidad y el orden en Yeshúa haMashíaj.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 7 de Parashá Bamidbar (Números 4:1-20), con su enfoque en la organización y el transporte de los objetos sagrados del Mishkán por los Quehatitas, está repleta de profundas profecías mesiánicas y tipologías que apuntan a Yeshúa haMashíaj.

Métodos para descubrir a Mashíaj:

• Tipos (Tipologías): El Mishkán mismo es un tipo de Yeshúa haMashíaj. No era solo un lugar de adoración, sino la morada de Elohím en medio de Su pueblo. Juan 1:14 declara que “el Verbo se hizo carne y habitó (tabernaculizó) entre nosotros”, lo que significa que Yeshúa es el cumplimiento definitivo del Mishkán. Él es la presencia de Elohím encarnada. Los utensilios sagrados que los Quehatitas transportaban son, a su vez, tipos de Yeshúa:
  • El Arca del Pacto: Contenía la Toráh, el maná y la vara de Aharón. Yeshúa es la Toráh viviente (Juan 1:1), el Pan de Vida (Juan 6:35), y el Sumo Sacerdote cuya vara floreció, es decir, Su resurrección confirmó Su autoridad.
  • La Mesa de la Proposición: Con los panes continuos, prefigura a Yeshúa como el Pan de Vida que sustenta a Su pueblo.
  • El Candelabro (Menorá): La fuente de luz en el Lugar Santo, es un tipo de Yeshúa, la Luz del Mundo (Juan 8:12), que ilumina a los que están en oscuridad.
  • Los Altares (incienso y holocausto): El Altar del Incienso simboliza la oración y la intercesión, tipificando a Yeshúa como nuestro intercesor perfecto (Hebreres 7:25). El Altar del Holocausto, donde se ofrecían los sacrificios de sangre, prefigura a Yeshúa como el Cordero de Elohím, el sacrificio único y definitivo que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).
• Sombras (Tzelalim): Las estrictas regulaciones para el manejo del Mishkán son sombras de una realidad espiritual más profunda. La prohibición de que los Quehatitas tocaran directamente los objetos sagrados sin la mediación de Aharón y sus hijos (Números 4:15, 20) es una sombra de la inaccesibilidad de la santidad de Elohím para la humanidad pecadora. Esta barrera se mantiene hasta que Yeshúa, el verdadero Sumo Sacerdote, entra al Lugar Santísimo con Su propia sangre, abriendo un nuevo y vivo camino (Hebreos 9:11-12, 10:19-20). Las múltiples capas de cobertura (piel de tejón, azul púrpura, carmesí) son sombras de la gloria velada de Elohím y de la necesidad de protección y mediación para acercarse a Su santidad.
• Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de un pueblo organizado y santificado alrededor de la morada de Elohím en el desierto es un patrón redentor. Elohím no solo libera a Su pueblo, sino que también establece un orden y una estructura para su relación con Él. Este patrón se repite en la Kehiláh, donde los creyentes son el templo de Elohím y son llamados a vivir en orden y santidad bajo la guía del Ruaj Hakodesh. La asignación de roles específicos a los levitas para llevar la presencia de Elohím es un modelo para el servicio ministerial en la Kehiláh, donde cada miembro, a través de los dones del Ruaj, contribuye a manifestar la presencia de Yeshúa en el mundo (1 Corintios 12).
• Nombres y Títulos Proféticos: Aunque no se mencionan nombres específicos de Yeshúa en este pasaje, la función de los Quehatitas como “portadores de lo sagrado” es un título profético. Yeshúa es el “portador” de la gloria de Elohím y Su presencia, trayendo a la humanidad la revelación completa del Padre.
• Eventos Simbólicos: El traslado del Mishkán simboliza el viaje de Elohím con Su pueblo a través de la vida, y la necesidad de que Su presencia los acompañe. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es Emanuel (“Elohím con nosotros”) (Mateo 1:23), quien prometió estar con Sus discípulos “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Su presencia garantiza la victoria y la guía en el “desierto” de este mundo.
• Análisis Lingüístico: La expresión “servicio santísimo” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím) enfatiza el nivel más alto de santidad. Este término se aplica a los objetos que Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote, purificó con Su propio sacrificio, haciendo posible que Su pueblo fuera declarado “santo” en Él.
• Midrashim Mesiánicos: Aunque los Midrashim rabínicos tradicionales no siempre hacen una conexión directa con Yeshúa, los principios que se extraen de ellos sobre la santidad, la mediación y el orden en el servicio a Elohím pueden ser vistos como preparaciones para la comprensión del Mesías. Los Midrashim que discuten la gloria de Elohím llenando el Mishkán pueden ser leídos como una anticipación de la plenitud de la Deidad que mora en Yeshúa.
• Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
  • Hebreos 9:11-12: Describe a Yeshúa como el Sumo Sacerdote del verdadero y más perfecto Mishkán, que no es hecho de manos, y que no entró con sangre de machos cabríos y becerros, sino con Su propia sangre, una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Esto contrasta directamente con el servicio levítico, que debía repetirse continuamente.
  • 1 Corintios 12:4-11: Como se analizó anteriormente, la diversidad de dones del Ruaj Hakodesh en la Kehiláh mesiánica es el cumplimiento del orden y la función específica de cada parte del Mishkán y de cada clan levita. Cada creyente, habilitado por el Ruaj, lleva la presencia de Yeshúa al mundo a través de su servicio.
  • Colosenses 2:16-17: Afirma que los rituales de la Toráh, incluyendo la comida, la bebida, las fiestas, las lunas nuevas y los Shabatot, son “sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías.” El servicio del Mishkán en Bamidbar es una de esas sombras cuyo propósito era apuntar a Yeshúa.
• Paralelismos Temáticos: La necesidad de pureza y el riesgo de muerte por tocar lo sagrado sin la debida preparación se ve en la muerte de Ananías y Safira (Hechos 5:1-11), que fueron juzgados por mentir al Ruaj Hakodesh, una manifestación de la santidad de Elohím en la Kehiláh primitiva.

En resumen, la Aliyáh 7 de Bamidbar es una rica fuente de revelación mesiánica. A través de sus tipos, sombras y patrones redentores, vemos cómo la obra y la persona de Yeshúa haMashíaj son prefiguradas en el meticuloso orden y el sagrado servicio del Mishkán. Él es el centro de todas las Escrituras, la culminación de la presencia de Elohím entre Su pueblo, y el que nos permite, a través de Su sacrificio, acercarnos a la santidad de Elohím.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) ha sido objeto de diversas interpretaciones en las tradiciones orales y escritas judías, que arrojan luz sobre la reverencia y el significado profundo del servicio levítico.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim a menudo expanden las narrativas bíblicas, ofreciendo explicaciones sobre los motivos y las implicaciones de los mandamientos. En relación con Números 4:1-20, los Midrashim enfatizan la excepcionalidad de la tarea de los Quehatitas y la estricta disciplina requerida:

• Midrash Rabá Bamidbar 4:10: Este Midrash subraya la dignidad del servicio levítico, comparando la carga de los Quehatitas con la de un rey que lleva los tesoros de su reino. A pesar de que los utensilios del Mishkán eran pesados y el viaje arduo, el honor de llevar los objetos sagrados de Elohím era inmenso. Esto realza la santidad del servicio y la singularidad del papel de los Quehatitas, quienes estaban más cerca de los objetos más sagrados.
• Midrash Tanumá Bemidbar 13: Se discute la importancia de la edad de 30 años para el servicio levítico, explicando que esta es la edad en que una persona alcanza la madurez física y espiritual plena, capaz de discernir y manejar con la debida reverencia los asuntos divinos. Se contrasta con la edad de 20 años para el servicio militar, sugiriendo que el servicio espiritual requiere una mayor madurez. Esto también puede conectarse con la tradición de que Yeshúa comenzó Su ministerio alrededor de los 30 años.
• Midrash Halajá (Sifré Bamidbar 4:15): Los Midrashim Halájicos detallan las consecuencias de no seguir las instrucciones precisas para cubrir los objetos sagrados. La mención de la muerte si los Quehatitas veían o tocaban los objetos sin la cubierta se interpreta como una advertencia severa sobre la santidad de Elohím y la necesidad de una estricta obediencia a Sus mandamientos.

Targumím que arrojan luz:

Los Targumím (traducciones y paráfrasis arameas de la Toráh) a menudo ofrecen interpretaciones que complementan el texto hebreo y reflejan el entendimiento judío en los siglos inmediatamente posteriores al período del Segundo Templo.

• Targum Onkelos (Números 4:1-20): Generalmente es una traducción literal, pero refuerza la autoridad divina detrás de las instrucciones. Por ejemplo, al traducir “מְלָאכָה” (melakháh – “obra” o “trabajo”) como “servicio” (פֻּלְחָנָא – puljaná en arameo), subraya el carácter sagrado y religioso de la tarea.
• Targum Yonatán (Números 4:1-20): Ofrece un comentario más expansivo. Por ejemplo, al describir el proceso de cobertura de los objetos, el Targum Yonatán puede añadir detalles que realzan el temor y la reverencia. Puede enfatizar que Aharón y sus hijos no solo cubrían los objetos, sino que lo hacían con una solemnidad y un entendimiento de la majestad de lo que estaban manejando. Algunos pasajes del Targum Yonatán incluso hacen conexiones con la gloria divina (Shejiná) que llenaba el Mishkán, lo que subraya la importancia de la presencia de Elohím que estos levitas transportaban.

Notas sobre libros apócrifos relacionados:

Aunque los libros apócrifos no forman parte del canon de la Tanakh ni del Brit Hadasháh, algunos de ellos ofrecen un contexto cultural e histórico relevante para el período del Segundo Templo y las ideas sobre el sacerdocio y el servicio a Elohím.

• Libro de los Jubileos: Este libro, escrito en el período del Segundo Templo, enfatiza la pureza y el orden sacerdotal. Aunque no discute directamente Números 4:1-20, su insistencia en la separación y santificación de Leví para el servicio divino se alinea con el espíritu de este pasaje. La atención al calendario sagrado y a la pureza ritual en Jubileos refleja la misma preocupación por la santidad que vemos en las instrucciones del Mishkán.
• Textos de Qumrán: Los Rollos del Mar Muerto, especialmente aquellos relacionados con la Comunidad de Qumrán (como el Regla de la Comunidad o el Documento de Damasco), revelan un profundo interés por la pureza sacerdotal y la organización de la comunidad como un “santuario” viviente. Aunque se referían a una comunidad idealizada, la preocupación por la pureza y el orden en el servicio a Elohím es un eco de los mandamientos levíticos sobre el Mishkán. El Regla de la Guerra, por ejemplo, describe un orden militar y ceremonial que refleja la organización campamental de Israel en el desierto, con el sacerdocio central.

Estos textos complementan la comprensión de la Aliyáh 7, mostrando cómo la preocupación por la santidad del servicio a Elohím, la importancia de la mediación sacerdotal y el orden divino fueron temas centrales en la vida religiosa y espiritual de Israel a lo largo de los siglos, preparando el camino para la comprensión de Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento de todo ello.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20), se encuentran varios mandamientos y principios fundamentales que, aunque específicos para el servicio del Mishkán, tienen valores eternos aplicables en el contexto del Brit Hadasháh.

1. Mandato del Censo para el Servicio Levítico (Números 4:2-3): Elohím ordena que los Quehatitas sean contados, específicamente aquellos de “treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años”, para el servicio en la Tienda de Reunión.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio destaca la importancia de la madurez y la preparación para el servicio a Elohím. En el Brit Hadasháh, aunque no hay una edad estricta, se valora la madurez espiritual, el carácter probado y la sabiduría para el liderazgo y el servicio en la Kehiláh (1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9). El servicio no es una tarea trivial, sino una responsabilidad que requiere discernimiento y dedicación.
2. Manejo Santo de los Utensilios del Mishkán (Números 4:4-15): Se dan instrucciones detalladas sobre cómo Aharón y sus hijos deben cubrir los objetos sagrados del Mishkán antes de que los Quehatitas los transporten.
   • Principios y Valores: Este es un principio de santidad y reverencia hacia la presencia y los objetos de Elohím. Se enfatiza la necesidad de protección y mediación para acercarse a lo divino. La precisión y el cuidado demuestran el respeto por lo sagrado.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque el Mishkán físico ya no existe y Yeshúa es el verdadero Tabernáculo, el principio de reverencia por la santidad de Elohím permanece. Los creyentes son el templo del Ruaj Hakodesh (1 Corintios 6:19-20), y sus cuerpos son instrumentos para el servicio a Elohím. Esto implica vivir en pureza y santidad, reconociendo que la presencia de Elohím mora en nosotros. Además, el servicio en la Kehiláh debe realizarse con orden y reverencia, reflejando el carácter santo de Elohím (1 Corintios 14:40).
3. Prohibición de Tocar o Ver los Objetos Sagrados Descubiertos (Números 4:15, 20): Los Quehatitas no debían tocar los objetos santísimos directamente sin la cobertura de los Kohanim, ni verlos “ni un momento, para que no mueran”.
   • Principios y Valores: Este mandamiento subraya la peligrosa santidad de Elohím y la necesidad de mediación. La muerte es la consecuencia de la irreverencia o la transgresión de los límites divinos. Es un principio de obediencia estricta a las instrucciones divinas para la preservación de la vida.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta mediación y la remoción del velo. Él es el único camino al Padre (Juan 14:6). Por Su sacrificio, el velo del Templo fue rasgado, abriendo el acceso al Lugar Santísimo (Mateo 27:51; Hebreos 10:19-22). Ya no hay una prohibición de ver o tocar la presencia de Elohím para aquellos en Yeshúa; por el contrario, somos invitados a acercarnos con confianza. Sin embargo, el principio de que la santidad de Elohím no puede ser tomada a la ligera persiste, como se ve en la seriedad con que el Ruaj Hakodesh actúa en la Kehiláh (Hechos 5:1-11). La obediencia y la santidad siguen siendo vitales para la vida espiritual.
4. Uso de Varas para el Transporte (Números 4:6, 8, 11, 12, 14): Se enfatiza que todos los objetos sagrados deben ser transportados mediante varas, no directamente sobre los hombros o en contacto físico.
   • Principios y Valores: Este método de transporte garantiza que los objetos mantengan su santidad y que no sean contaminados por el contacto humano directo, reforzando la idea de su carácter apartado. También asegura un manejo ordenado y uniforme.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Simbólicamente, esto puede representar la importancia de la guía y el apoyo espiritual (las “varas”) en el servicio a Elohím. No somos llamados a llevar la carga de lo sagrado con nuestras propias fuerzas, sino a depender de la capacitación y dirección del Ruaj Hakodesh. Además, el uso de varas resalta el concepto de que el servicio a Elohím debe realizarse de una manera establecida y ordenada, no improvisada.

En resumen, los mandamientos de esta Aliyáh, aunque arraigados en el contexto del Mishkán, enseñan principios y valores eternos de santidad, reverencia, obediencia, mediación y orden en el servicio a Elohím, todos los cuales encuentran su máxima expresión y cumplimiento en Yeshúa haMashíaj y la vida en el Ruaj Hakodesh para la Kehiláh.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí se presentan 5 preguntas para cada Aliyáh que invitan a la reflexión y al debate profundo sobre Números 4:1-20:

1. La Aliyáh especifica una edad de “treinta años en adelante y hasta cincuenta años” para el servicio activo de los Quehatitas en el Mishkán. ¿Qué implicaciones tiene esta restricción de edad para el concepto de madurez espiritual y preparación en el servicio a Elohím hoy en día, y cómo se equilibra esto con la diversidad de dones y edades en la Kehiláh mesiánica?
2. Los utensilios más sagrados del Mishkán debían ser cubiertos por Aharón y sus hijos antes de que los Quehatitas pudieran transportarlos, bajo pena de muerte. ¿Qué nos enseña esta estricta precaución sobre la santidad de Elohím y la necesidad de mediación, y cómo la obra de Yeshúa haMashíaj transforma nuestra capacidad de acercarnos a lo sagrado?
3. La Aliyáh detalla los colores específicos (azul púrpura, carmesí, púrpura) y los materiales (piel de tejón) utilizados para cubrir los objetos sagrados. ¿Cuál es el significado simbólico de estos elementos en el contexto del Mishkán, y cómo estos símbolos apuntan a las características y la obra de Yeshúa haMashíaj?
4. El transporte del Mishkán implicaba un esfuerzo físico considerable por parte de los Quehatitas. ¿Cómo podemos ver esta carga física como una metáfora del servicio en la Kehiláh, y qué nos enseña sobre la dedicación y el sacrificio necesarios para llevar la presencia de Yeshúa al mundo?
5. La instrucción de no “entrar a ver el lugar santo ni un momento, para que no mueran”, destaca la inaccesibilidad de la presencia de Elohím sin la debida mediación. ¿Cómo este mandamiento resalta la singularidad del acceso que los creyentes tienen ahora a Elohím a través del sacrificio de Yeshúa en el Brit Hadasháh, y qué responsabilidad conlleva este acceso?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se centra en las responsabilidades del clan de Quehat dentro de la tribu de Leví. Estos levitas, en la plenitud de su madurez (entre 30 y 50 años), eran los encargados de transportar los utensilios más sagrados del Mishkán (Tabernáculo): el Arca del Pacto, la Mesa de la Proposición, el Candelabro, el Altar de Oro y el Altar del Holocausto. El texto subraya la extrema santidad de estos objetos y el meticuloso protocolo que debía seguirse. Aharón y sus hijos (los Kohanim) debían cubrir cada utensilio con capas específicas de tela (azul púrpura, escarlata carmesí, púrpura) y piel de tejón antes de que los Quehatitas pudieran acercarse a ellos para transportarlos con sus varas. La prohibición de tocar directamente los objetos sagrados o de verlos descubiertos, bajo pena de muerte, enfatiza la seriedad y la reverencia requeridas en el servicio a la presencia de Elohím.

Aplicación en Mashíaj:

Esta Aliyáh es profundamente mesiánica. El Mishkán y sus utensilios son tipos y sombras de Yeshúa haMashíaj. Él es el verdadero Tabernáculo, la encarnación de la presencia de Elohím entre la humanidad (Juan 1:14). Los utensilios sagrados prefiguran aspectos de Su persona y obra: Él es la Toráh viviente (el Arca), el Pan de Vida (la Mesa), la Luz del Mundo (el Candelabro) y el sacrificio perfecto y Sumo Sacerdote (los Altares).

La necesidad de que los Kohanim cubrieran los objetos antes de que los Quehatitas los tocaran, y la prohibición de que el pueblo común los viera, tipifica la barrera entre la santidad de Elohím y la pecaminosidad humana, que solo podía ser mediada. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, es quien rasgó el velo del Templo con Su sacrificio, permitiendo el acceso directo al Lugar Santísimo (Hebreos 9:11-12; 10:19-20). Él es la cobertura perfecta y el medio por el cual ahora podemos acercarnos a la santidad de Elohím.

En el Brit Hadasháh, la comunidad de creyentes (Kehiláh) es ahora el templo del Ruaj Hakodesh, y cada creyente, a través de los dones del Ruaj (1 Corintios 12:4-11), tiene un papel vital en llevar la presencia de Yeshúa al mundo. Así como los Quehatitas llevaban físicamente los objetos sagrados, los creyentes hoy están llamados a llevar la realidad de Yeshúa, Su luz y Su verdad, a través de sus vidas y servicio, siempre en reverencia y obediencia a Su voluntad. La Aliyáh enseña que el servicio a Elohím, tanto entonces como ahora, requiere preparación, santidad, orden y dependencia de la provisión divina, todo lo cual se cumple y se habilita en Yeshúa haMashíaj.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím Ejad, que moras entre Tu pueblo, te damos gracias por Tu Toráh, que nos revela Tus caminos y Tu santidad. Te alabamos por la precisión y el cuidado con que instruiste a Tu pueblo Israel, y en particular a los hijos de Quehat, para manejar los objetos sagrados de Tu Mishkán. Reconocemos en estas instrucciones Tu majestad inigualable y la necesidad de reverencia y santidad en Tu presencia.

Padre nuestro, te agradecemos por Tu gran misericordia al proveer a Yeshúa haMashíaj, nuestro Sumo Sacerdote perfecto, quien es el cumplimiento de todas las sombras del Mishkán. Gracias porque a través de Él, el velo fue rasgado, y ahora podemos acercarnos confiadamente a Tu Lugar Santísimo. Te pedimos que nos llenes con Tu Ruaj Hakodesh, para que, como los Quehatitas llevaban Tus utensilios sagrados, nosotros podamos llevar Tu presencia al mundo.

Ayúdanos, MarYah, a entender que nuestro servicio a Ti, en la Kehiláh y en nuestra vida diaria, debe ser con madurez, orden y santidad, así como lo fue el servicio en el Mishkán. Que cada don y cada tarea que nos has dado por medio de Tu Ruaj sea utilizada para Tu gloria y para la edificación de Tu cuerpo, la Kehiláh. Guarda nuestros corazones y mentes, para que nunca tratemos Tu santidad a la ligera, sino que siempre actuemos con el debido temor y reverencia.

Te pedimos que nos dirijas en este viaje por el desierto de este mundo, así como guiaste a Israel con Tu nube y fuego. Que Tu presencia, manifestada en Yeshúa haMashíaj, sea nuestra guía y nuestra protección. Que vivamos vidas que honren el pacto que has hecho con nosotros por medio de la sangre de Yeshúa, y que seamos instrumentos de Tu justicia, bondad y fidelidad en cada paso. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos

Parashá 34 Bamidbar (במדבר) –

Aliyáh 6: (Números 3:40-51) Redención de los primogénitos de Israel por medio de los levitas.
Haftaráh: Jeremías 33:19-22 (La promesa del sacerdocio perpetuo de los levitas).
Brit Hadasháh: Colosenses 1:13-14 (Redención a través de la sangre de Yeshúa).

Punto 1.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ’  וַיֹּאמֶר יהוה	Va-yomer Adonái	Y-dijo Adonái
אֶל־מֹשֶׁה פְּקֹד כָּל־בְּכֹר	el-Moshéh pekód kol-bechór	a-Moshé: Cuenta todo-primogénito
זָכָר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל	zachár li-vnei Yisra’él	varón de-los-hijos-de-Israel
מִבֶּן־חֹדֶשׁ וָמָעְלָה	mi-bén-jódesh va-ma’lah	desde-un-mes y-arriba,
וְשָׂא אֵת מִסְפַּר	ve-sa et mispar	y-toma el-número
שְׁמֹתָם׃	shemotám:	de-sus-nombres.

Traducción Literal: Y dijo Adonái a Moshé: “Cuenta todo primogénito varón de los hijos de Israel desde un mes y arriba, y toma el número de sus nombres.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”א  וְלָקַחְתָּ אֶת־	Ve-la-kájtah et-	Y-tomarás a-
הַלְוִיִּם לִי אֲנִי יהוה	ha-Levi’ím lí aní Adonái	los-Levitas para-mí —yo Adonái—
תַּחַת כָּל־בְּכוֹר בִּבְנֵי	tájat kol-bechór bi-vnei	en-lugar-de todo-primogénito en-los-hijos-de
יִשְׂרָאֵל וְאֶת־בְּהֶמֶת	Yisra’él ve-et-behemet	Israel, y-el-ganado
הַלְוִיִּם תַּחַת כָּל־	ha-Levi’ím tájat kol-	de-los-Levitas en-lugar-de todo-
בְּכוֹר בִּבְהֶמֶת בְּנֵי־	bechór bi-vehemet benei-	primogénito en-ganado de-los-hijos-de
יִשְׂרָאֵל׃	Yisra’él:	Israel.”

Traducción Literal: “Y tomarás a los Levitas para mí —yo Adonái— en lugar de todo primogénito en los hijos de Israel, y el ganado de los Levitas en lugar de todo primogénito en el ganado de los hijos de Israel.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ב  וַיִּפְקֹד מֹשֶׁה	Va-yifkód Moshéh	Y-contó Moshé
כַּאֲשֶׁר צֻוָּה יהוה	ka-asher tzu-vváh Adonái	como-le-fue-ordenado por-Adonái
אֹתוֹ אֶת־כָּל־בְּכֹר	otó et-kol-bechór	a-él todo-primogénito
לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃	li-vnei Yisra’él:	de-los-hijos-de-Israel.

Traducción Literal: Y Moshé contó, como le fue ordenado por Adonái, a todo primogénito de los hijos de Israel.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ג  וַיְהִי כָל־מִסְפַּר	Va-yihí kol-mispar	Y-fue todo-el-número
הַבְּכוֹר זָכָר בְּמִסְפַּר	ha-bechór zachár be-mispar	del-primogénito varón en-el-número
שֵׁמוֹת מִבֶּן־חֹדֶשׁ	shemot mi-bén-jódesh	de-nombres desde-un-mes
וָמָעְלָה לִפְקֻדֵיהֶם	va-ma’lah li-fekudeihém	y-arriba para-sus-contados,
שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים אֶלֶף	shnayim ve-esrím élef	veintidós-mil
מָאתַיִם וְשִׁבְעִים וְשָׁלֹשׁ׃	matáyim ve-shiv’ím ve-shalósh:	doscientos y-setenta y-tres.

Traducción Literal: Y fue todo el número del primogénito varón, por el número de nombres, desde un mes y arriba, para sus contados: veintidós mil doscientos setenta y tres.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ד  וַיְדַבֵּר יהוה	Va-ye-dabér Adonái	Y-habló Adonái
אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃	el-Moshéh lemór:	a-Moshé, diciendo:

Traducción Literal: Y habló Adonái a Moshé, diciendo:

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ה  קַח אֶת־הַלְוִיִּם	Káj et-ha-Levi’ím	“Toma a-los-Levitas
תַּחַת כָּל־בְּכוֹר בִּבְנֵי	tájat kol-bechór bi-vnei	en-lugar-de todo-primogénito en-los-hijos-de
יִשְׂרָאֵל וּבְהֶמֶת	Yisra’él u-vehemet	Israel, y-el-ganado
הַלְוִיִּם תַּחַת בְּהֶמְתָּם	ha-Levi’ím tájat behemtám	de-los-Levitas en-lugar-de su-ganado;
וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּם	ve-hayú lí ha-Levi’ím	y-serán para-mí los-Levitas
אֲנִי יהוה׃	aní Adonái:	—yo Adonái—.”

Traducción Literal: “Toma a los Levitas en lugar de todo primogénito en los hijos de Israel, y el ganado de los Levitas en lugar de su ganado; y serán para mí los Levitas —yo Adonái—.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ו  וְאֵת פְּדוּיֵי הַשְּׁלֹשָׁה	Ve-et peduyéi ha-she-losháh	Y-a-los-redimidos de-los-tres
וְהַשִּׁבְעִים וְהַמָּאתָיִם	ve-ha-shiv’ím ve-ha-matáyim	y-los-setenta y-los-doscientos
הָעֹדְפִים עַל־הַלְוִיִּם	ha-odafím al-ha-Levi’ím	los-excedentes sobre-los-Levitas
מִבְּכוֹר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל	mi-bechór benei Yisra’él	de-los-primogénitos de-los-hijos-de-Israel,
תִּקַּח כָּסֶף׃	tikáj kaséf:	tomarás plata.

Traducción Literal: “Y a los redimidos de los trescientos setenta y tres excedentes sobre los Levitas de los primogénitos de los hijos de Israel, tomarás plata.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ז  חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים	Jaméshet shekalím	“Cinco shkalim
לַגֻּלְגֹּלֶת חֲמֵשֶׁת	la-gulggólet jaméshet	por-cabeza; cinco
שְׁקָלִים בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ	shekalím be-shékel ha-Kódesh	shkalim según-el-shekel del-Santuario
תִּקָּח הַשֶּׁקֶל עֶשְׂרִים	tikáj ha-shékel esrím	tomarás —el-shekel veinte
גֵּרָה הוּא׃	geráh hu:	guerá es—.”

Traducción Literal: “Cinco shkalim por cabeza; cinco shkalim según el shekel del Santuario tomarás —el shekel veinte guerá es—.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ח  וְנָתַתָּ הַכֶּסֶף	Ve-natátah ha-késéf	Y-darás la-plata
לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו	le-Aharón u-le-vanáv	a-Aharón y-a-sus-hijos
פְּדוּיֵי הָעֹדְפִים	peduyéi ha-odafím	redención de-los-excedentes
מֵהֶם׃	me-hém:	de-ellos.”

Traducción Literal: “Y darás la plata a Aharón y a sus hijos como redención de los excedentes de ellos.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
מ”ט  וַיִּקַּח מֹשֶׁה	Va-yikáj Moshéh	Y-tomó Moshé
אֶת־כֶּסֶף הַפְּדוּיִם	et-késéf ha-peduyím	la-plata de-los-redimidos
מֵאֵת הָעֹדְפִים עַל־	me-et ha-odafím al-	de-los-excedentes sobre-
פְּדוּיֵי הַלְוִיִּם׃	peduyéi ha-Levi’ím:	los-redimidos de-los-Levitas.

Traducción Literal: Y tomó Moshé la plata de los redimidos de los excedentes sobre los redimidos de los Levitas.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
נ’  מֵאֵת בְּכוֹר בְּנֵי־	Me-et bechór benei-	De-los-primogénitos de-los-hijos-de-
יִשְׂרָאֵל לָקַח אֶת־	Yisra’él lakáj et-	Israel tomó la-
הַכָּסֶף אֶלֶף שְׁבַע	ha-káséf élef shvá	plata: mil setecientos
מֵאוֹת וְשִׁבְעִים וְשִׁבְעָה	me’ót ve-shiv’ím ve-shiv’ah	y-setenta y-siete
שֶׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ׃	shékel be-shékel ha-Kódesh:	shkalim según-el-shekel del-Santuario.

Traducción Literal: De los primogénitos de los hijos de Israel tomó la plata: mil setecientos setenta y siete shkalim según el shekel del Santuario.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
נ”א  וַיִּתֵּן מֹשֶׁה אֶת־	Va-yitén Moshéh et-	Y-dio Moshé la-
הַכֶּסֶף פְּדוּיֵי הָעֹדְפִים	ha-késéf peduyéi ha-odafím	plata redención de-los-excedentes
לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו עַל־	le-Aharón u-le-vanáv al-	a-Aharón y-a-sus-hijos, conforme-a-la-
פִּי יהוה כַּאֲשֶׁר צִוָּה	pí Adonái ka-asher tzi-vvah	boca de-Adonái, como-ordenó
יהוה אֶת־מֹשֶׁה׃	Adonái et-Moshéh:	Adonái a-Moshé.

Traducción Literal: Y Moshé dio la plata de redención de los excedentes a Aharón y a sus hijos, conforme a la boca de Adonái, como Adonái ordenó a Moshé.

Punto 2. Haftaráh, Jeremías 33:19-22

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ט  וַיְהִי דְּבַר־יהוה	Va-yihí devar-Adonái	Y-vino la-palabra-de-Adonái
אֶל־יִרְמְיָהוּ לֵאמֹר׃	el-Yirmeyáhu lemór:	a-Yirmeyáhu, diciendo:

Traducción Literal: Y vino la palabra de Adonái a Yirmeyáhu, diciendo:

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ’  כֹּה אָמַר יהוה	Koh amár Adonái	“Así-dijo Adonái:
אִם־תַּפְרוּ אֶת־בְּרִיתִי	Im-tafrú et-berití	‘Si-quebrantareis mi-pacto
הַיּוֹם וְאֶת־בְּרִיתִי	ha-yóm ve-et-berití	del-día, y-mi-pacto
הַלָּיְלָה וּלְבִלְתִּי	ha-láylah u-le-biltí	de-la-noche, para-que-no-haya
הֱיוֹת יוֹמָם וָלָיְלָה	heyót yomám va-láylah	día y-noche
בְּעִתּוֹ׃	be-ittó:	en-su-tiempo;

Traducción Literal: “Así dijo Adonái: ‘Si quebrantareis mi pacto del día y mi pacto de la noche, para que no haya día y noche en su tiempo;'”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”א  גַּם־בְּרִיתִי תֻפַר	Gam-berití tufár	“También mi-pacto será-quebrantado
אֶת־דָּוִיד עַבְדִּי מֵהְיוֹת	et-David avdí me-heyót	con-David mi-siervo, de-no-haber
לוֹ בֵן מֹלֵךְ עַל־	ló ben moléj al-	para-él hijo que-reine sobre-
כִּסְאוֹ וְאֶת־הַלְוִיִּם	kiss’ó ve-et-ha-Levi’ím	su-trono, y-el-de-los-Levitas
הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתַי׃	ha-Kohanim mesha’rtáy:	los-Kohanim, mis-servidores.”

Traducción Literal: “También mi pacto será quebrantado con David mi siervo, para que no haya para él hijo que reine sobre su trono, y el de los Levitas los Kohanim, mis servidores.”

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ב  כַּאֲשֶׁר לֹא־יִסָּפֵר	Ka-asher ló-yi-ssafér	“Como-que-no se-contará
צְבָא הַשָּׁמַיִם וְלֹא־	tzeva ha-shamáyim ve-ló-	la-hueste de-los-cielos, y-no-
יִמַּד חוֹל הַיָּם כֵּן	yi-mmad jól ha-yam ken	se-medirá la-arena del-mar, así
אַרְבֶּה אֶת־זֶרַע דָּוִד	arbéh et-zéra David	multiplicaré la-descendencia de-David
עַבְדִּי וְאֶת־הַלְוִיִּם	avdí ve-et-ha-Levi’ím	mi-siervo, y-la-de-los-Levitas
הַמְשָׁרְתִים אֹתִי׃ ס	ha-mesha’rtím otí:	que-me-sirven.”

Traducción Literal: “Como que no se contará la hueste de los cielos y no se medirá la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo, y la de los Levitas que me sirven.”

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 establece una conexión poderosa entre la estabilidad de los pactos de Elohím con el día y la noche, y la inmutabilidad de Sus pactos con la descendencia de David para el trono y con los Levitas para el sacerdocio. Este pasaje, profetizado en un tiempo de gran incertidumbre para Israel, cuando la destrucción de Jerusalén y el exilio eran inminentes, sirve como una promesa de esperanza y restauración. La fidelidad de Elohím a estos pactos se compara con la regularidad de los ciclos cósmicos, una analogía que subraya Su naturaleza inmutable y Su soberanía sobre la creación.

Desde una perspectiva mesiánica, la conexión es directa y profunda. La promesa de una descendencia real para David y un sacerdocio perpetuo para los Levitas converge en la figura de Yeshúa haMashíaj. Él es el Rey prometido del linaje de David (Mateo 1:1, Lucas 1:32-33), cuyo trono será eterno. Pero Yeshúa no solo es Rey; Él también es el Sumo Sacerdote perfecto, no según el linaje levítico aarónico que administraba los sacrificios temporales, sino según el orden eterno de Malki-Tzedek (Hebreos 7:17). Este sacerdocio superior de Yeshúa cumple y eleva la función levítica, haciendo posible una expiación final y una mediación perfecta entre Elohím y la humanidad. El “pacto” con los Levitas, que se refiere a su servicio sacerdotal, encuentra su plenitud en el sacerdocio inmutable de Yeshúa, quien siempre vive para interceder por nosotros (Hebreos 7:24-25). La promesa de una descendencia innumerable tanto para David como para los Levitas se cumple espiritualmente en la vasta multitud de creyentes en Yeshúa, que forman el “reino de sacerdotes” (Apocalipsis 1:6) y la “simiente” del Mesías, quienes le sirven y extienden Su Reino.

Aplicación Espiritual: Para los creyentes en la actualidad, esta Haftaráh infunde una profunda seguridad en la fidelidad de Adonái a Sus promesas. En medio de las incertidumbres y los desafíos de la vida, la constancia del día y la noche es un recordatorio tangible de que Elohím es fiel a Sus pactos. Esto nos llama a confiar plenamente en Su palabra, sabiendo que si Él es fiel a los ciclos naturales, ¡cuánto más lo será a Su pacto de redención y a Su plan para Su pueblo! La promesa de una descendencia sacerdotal y real perpetua se cumple en Yeshúa, lo que significa que el acceso a la presencia de Elohím y la esperanza de Su Reino son eternos e inquebrantables.

Espiritualmente, somos parte de esa descendencia prometida, no por linaje físico, sino por la fe en Yeshúa haMashíaj. Como creyentes, somos injertados en la simiente de Abraham y de David, y somos hechos parte de un sacerdocio santo por medio de Yeshúa (1 Pedro 2:5, 9). Esto implica una responsabilidad de servir a Elohím con devoción y de vivir de manera que reflejemos la santidad y la fidelidad de Aquel que nos llamó. La promesa de la Haftaráh nos anima a perseverar en la fe, sabiendo que la obra de Elohím a través de Yeshúa es tan segura como la salida del sol, y que Su Reino y Su sacerdocio permanecerán para siempre.

Punto 3. Brit Hadasháh Colosenses 1:13-14

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
וּפְרַקָן מִן ܫܘּܠܛָܢܳܐ	U-f’raqan men shulṭana	Y-nos-redimió del poder
ܕܚܫܘܟܐ܆ ܘܫܩܠܢ ܠܡܠܟܘܬܐ	d’ḥashoka; wa-shqalan l’malkutha	de-las-tinieblas; y-nos-trasladó al-reino
ܕܒܪܗ ܚܒܝܒܗ܆	d’breh ḥabibeh:	de-Su-Hijo amado-Suyo;

Traducción Literal: Y nos redimió del poder de las tinieblas; y nos trasladó al reino de Su Hijo amado Suyo;

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܕܒܗ ܐܝܬ ܠܢ ܦܘܪܩܢܐ	D’beh it lan purqana	en-Quien hay para-nosotros redención
ܘܫܘܒܩܢܐ ܕܚܛܗܐ܂	w’shubqana d’ḥṭahe.	y-perdón de-pecados.

Traducción Literal: en Quien hay para nosotros redención y perdón de pecados.

Comentarios Exhaustivos:

El pasaje de Colosenses 1:13-14, desde el arameo Peshita, es una declaración poderosa sobre la redención y la soberanía de Yeshúa haMashíaj. La expresión “nos redimió del poder de las tinieblas” (וּפְרַܩָן מִן ܫܘּܠܛָܢܳܐ ܕܚܫܘܟܐ) resalta la liberación de una esclavitud y un dominio opresor. El “poder de las tinieblas” se refiere a la autoridad del pecado y de las fuerzas espirituales malignas que subyugan a la humanidad. Esta redención no es un mero perdón, sino un rescate con un propósito transformador.

Inmediatamente después de la redención, se produce un traslado: “y nos trasladó al reino de Su Hijo amado Suyo” (ܘܫܩܠܢ ܠܡܠܟܘܬܐ ܕܒܪܗ ܚܒܝܒܗ). Este “traslado” (ܫܩܠܢ, shqalan) implica un cambio de jurisdicción, de lealtad y de identidad. Los creyentes ya no están bajo el dominio de las tinieblas, sino bajo la soberanía del Reino de Yeshúa. El título “Su Hijo amado Suyo” (ܒܪܗ ܚܒܝܒܗ) subraya la relación íntima y única entre Yeshúa y el Padre, estableciendo Su autoridad como Rey legítimo de este nuevo reino.

El verso 14 enfatiza la fuente de esta redención y perdón: “en Quien hay para nosotros redención y perdón de pecados” (ܕܒܗ ܐܝܬ ܠܢ ܦܘܪܩܢܐ ܘܫܘܒܩܢܐ ܕܚܛܗܐ). La frase “en Quien” (ܕܒܗ) es crucial; Yeshúa no es solo el medio, sino la esencia misma de la redención. El término “redención” (ܦܘܪܩܢܐ, purqana) implica la liberación mediante el pago de un precio, que en el contexto mesiánico es la vida y sangre de Yeshúa. El “perdón de pecados” (ܫܘܒܩܢܐ ܕܚܛܗܐ, shubqana d’ḥṭahe) es la remoción de la culpa y las consecuencias del pecado. Estos dos conceptos están intrínsecamente ligados a la persona y obra de Yeshúa, revelando Su centralidad en el plan de salvación.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

Este pasaje de Colosenses se conecta directamente con la Aliyáh 6 de Bamidbar (Números 3:40-51) y la Haftaráh de Jeremías 33:19-22 a través del tema de la redención, la sustitución y la fidelidad de los pactos divinos.

En la Aliyáh 6 de Bamidbar, vemos la ley de la redención de los primogénitos de Israel por medio de los levitas. Elohím establece que los levitas son “míos” (Números 3:41), tomados en lugar de los primogénitos. Hay un exceso de primogénitos (22,273) sobre los levitas (22,000), y por cada uno de esos 273 primogénitos excedentes, se exige una “plata de redención” (פְּדוּיֵי, peduyei) de cinco shkalim, que se entrega a Aharón y sus hijos (Números 3:46-48). Este es un claro ejemplo de sustitución y redención por un precio. Elohím exige un precio por la santidad de los primogénitos que le pertenecen. Colosenses 1:13-14 refleja este mismo principio: Yeshúa es el pago por nuestra redención, sacándonos del dominio de las tinieblas y llevándonos a Su Reino. Así como los levitas fueron tomados “en lugar de” los primogénitos, Yeshúa tomó nuestro lugar para redimirnos.

La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 refuerza esta conexión al asegurar la inmutabilidad de los pactos de Elohím, incluyendo el pacto con la descendencia de David (para el trono) y con los Levitas (para el sacerdocio). La Haftaráh promete una descendencia innumerable para ambos. Este pacto con los Levitas para un sacerdocio perpetuo, aunque quebrantado por la infidelidad humana, encuentra su cumplimiento inquebrantable en Yeshúa. Él es el Sumo Sacerdote cuyo sacerdocio no pasa de generación en generación como el levítico, sino que es eterno (Hebreos 7:24). La redención en Colosenses no es solo una liberación del pecado, sino también una entrada a este Reino y Sacerdocio eterno de Yeshúa, establecido por los pactos inmutables de Elohím. La promesa de una descendencia innumerable en Jeremías se cumple en la vasta multitud de creyentes que, por medio de Yeshúa, son redimidos y trasladados a Su Reino.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento supremo de la redención y la sustitución. Él es el “precio” pagado por nuestra liberación del “poder de las tinieblas.” Su vida, muerte y resurrección constituyen la redención definitiva que el pago de los cinco shkalim por los primogénitos y la sustitución levítica solo podían prefigurar. Colosenses 1:13-14 nos muestra que Yeshúa no solo nos libra del pecado, sino que nos transfiere a Su Reino, un reino de luz y vida. Esto nos conecta con la Deidad de Yeshúa, ya que Él es “Su Hijo amado Suyo” (ܒܪܗ ܚܒܝܒܗ), un título que en la teología aramea subraya Su co-igualdad con el Padre. Solo el propio Adonái podría tener la autoridad y el poder para realizar una redención de tal magnitud y para establecer un Reino eterno.

Yeshúa es el centro de este pasaje porque toda la redención fluye de Él. La mención de “en Quien” (ܕܒܗ) subraya que nuestra redención y perdón de pecados son inseparables de Su persona. Él es el objeto de nuestra fe y la fuente de nuestra salvación. Así como los levitas fueron designados por Elohím para estar “para mí” (Números 3:41), los creyentes en Yeshúa son ahora el pueblo de Elohím, consagrados y apartados para Él, no por linaje o por una ofrenda monetaria, sino por el inestimable precio de la sangre del Cordero de Elohím. La promesa de un sacerdocio perpetuo y una descendencia real en la Haftaráh se materializa en el reinado eterno de Yeshúa y en el sacerdocio universal de los creyentes que le sirven.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) se enmarca en la meticulosa organización del campamento de Israel en el desierto del Sinaí. Este pasaje, siguiendo al censo de los levitas, se enfoca en la redención de los primogénitos de Israel y el establecimiento definitivo de los levitas como sirvientes de Elohím en lugar de estos primogénitos. Este evento tiene raíces profundas en la historia de Israel y se relaciona con importantes aspectos culturales y religiosos.

Contexto del Mishkán y la Redención de los Primogénitos:

El Mishkán, o Tabernáculo, es el centro de la vida de Israel en el desierto. Todo el campamento se organiza alrededor de él, y su existencia es una manifestación de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. La purificación y el mantenimiento de este santuario son esenciales. La ley de la redención de los primogénitos se origina en la décima plaga de Egipto, donde Elohím mató a los primogénitos de Egipto, pero perdonó a los de Israel. Como resultado, Elohím reclamó para Sí a todos los primogénitos varones de Israel, tanto humanos como animales (Éxodo 13:2, 13). Sin embargo, en Números 3, Elohím establece que los levitas serán tomados “en lugar” de los primogénitos de Israel para el servicio del Mishkán (Números 3:41).

Culturalmente, el primogénito tenía un estatus especial en la sociedad antigua, con derechos de herencia y liderazgo. Al reclamar a los primogénitos para Sí, Elohím afirmaba Su soberanía sobre todo Israel y recordaba Su acto redentor en Egipto. La sustitución por los levitas no disminuía este principio, sino que lo encauzaba hacia el servicio sagrado. Los levitas, siendo una tribu entera, ofrecían un reemplazo colectivo, liberando a los primogénitos de las otras tribus para sus roles civiles y militares, mientras mantenían el principio de dedicación a Elohím.

Contexto del Primer y Segundo Templo:

Aunque la Parashá se refiere al Mishkán, los principios de purificación, redención y la función del sacerdocio levítico se perpetuaron en el Primer y Segundo Templo. El servicio levítico en el Templo, aunque más complejo y con más personal, se basaba en las mismas directrices de organización, dedicación y purificación. La financiación del Templo y el sustento de los sacerdotes y levitas se mantenían a través de diezmos, ofrendas y pagos de redención, como el que se describe aquí. El “shekel del Santuario” (Números 3:47) era una unidad de peso específica usada en el Templo, lo que resalta la continuidad de las prácticas.

Qumrán y Escritos Mesiánicos y Nazarenos de los Primeros Siglos:

Las comunidades de Qumrán, conocidas por los Rollos del Mar Muerto, tenían una profunda preocupación por la pureza ritual y la santidad sacerdotal. En sus escritos, como la Regla de la Comunidad, se describe una comunidad ordenada y jerárquica, con un fuerte énfasis en la pureza y la separación del mundo impuro. Aunque no eran levitas en el sentido tradicional, su estilo de vida monástico y sus prácticas purificadoras reflejan una búsqueda de la santidad que resuena con los principios levíticos de Bamidbar. Creían en una futura restauración del Templo y del sacerdocio puro, una visión que influiría en los primeros creyentes en Yeshúa.

Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, que forman el Brit Hadasháh, ven la ley de los primogénitos y la redención levítica como sombras y tipologías que apuntan a Yeshúa haMashíaj. La Carta a los Colosenses (1:13-14), la Haftaráh para esta Aliyáh, es un ejemplo claro. El concepto de “redención” (ἀπολύτρωσις, apolytrōsis en griego, ܦܘܪܩܢܐ, purqana en arameo) es central. Así como los primogénitos fueron redimidos por los levitas o por un pago, los creyentes son redimidos por Yeshúa. Él es el “Primogénito de toda la creación” y el “Primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:15, 18), quien por Su sacrificio pagó el precio de nuestra redención del “poder de las tinieblas”.

El sacerdocio levítico, con su dependencia de la herencia y las ofrendas, es superado por el sacerdocio de Yeshúa según el orden de Malki-Tzedek, que es un sacerdocio eterno y perfecto (Hebreos 7:1-17). La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 subraya la inmutabilidad de los pactos de Elohím, incluyendo el pacto con los Levitas para el sacerdocio. Esto se cumple en Yeshúa, quien es el Sumo Sacerdote por un pacto eterno, y en la “descendencia” espiritual de creyentes que le sirven.

Textos Fuente y Comentarios Profundos:

La Aliyáh 6 de Bamidbar establece la ley de la redención de los primogénitos mediante la sustitución levítica y el pago de dinero para los excedentes. Esta ley, que se reitera y se aplica en este pasaje, es una continuación de los mandatos dados en Éxodo 13 y Números 3:12-13.

La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 es una promesa de la fidelidad de Elohím a Sus pactos con David (el trono) y con los Levitas (el sacerdocio). A pesar de la infidelidad de Israel, Elohím jura que estos pactos son tan seguros como los ciclos del día y la noche, prometiendo una descendencia innumerable para ambos linajes. Este pasaje es fundamental para la esperanza mesiánica, ya que el Mesías sería de la línea de David y, a la vez, tendría un sacerdocio eterno.

El Brit Hadasháh de Colosenses 1:13-14 articula el cumplimiento de estos principios. Nos revela que Elohím nos ha “rescatado del dominio de la oscuridad” (redención) y nos ha “trasladado al reino de Su Hijo amado” (sustitución de un dominio por otro). La redención se logra “por medio de Su sangre, el perdón de los pecados” (el precio pagado). Este pasaje mesiánico reinterpreta la ley levítica de redención. Yeshúa, como el Primogénito divino, es el que redime, y Su sacrificio es el precio inigualable que libera a la humanidad de la esclavitud del pecado y de la muerte, estableciendo un nuevo pacto. Así, la redención levítica en el desierto se convierte en un símbolo profético de la redención universal ofrecida por Yeshúa haMashíaj.

Punto 5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) profundiza en el principio de la redención por sustitución, central en la relación de Elohím con Israel. Aquí, se cuantifica el número de primogénitos de Israel y se compara con el número de levitas, estableciendo un mecanismo de redención monetaria para aquellos primogénitos que exceden la cantidad de levitas.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos prestan especial atención a la naturaleza exacta de la redención. Rashi explica que la razón por la cual los levitas se contaron desde un mes de edad (como se vio en la Aliyáh anterior) y los primogénitos también, es para que la sustitución fuera equitativa. Elohím reclamó a los primogénitos para Sí desde la plaga en Egipto, donde los salvó. La elección de los levitas para el servicio del Mishkán fue la “redención” general de todos los primogénitos de Israel.

La diferencia en números (22,000 levitas frente a 22,273 primogénitos) y el subsiguiente pago de “cinco shkalim por cabeza” por los 273 excedentes (Números 3:46-47) es objeto de estudio rabínico. La suma total (1,365 shkalim) se entregaba a Aharón y sus hijos. Este pago no era un impuesto arbitrario, sino un precio de rescate. Los rabinos enfatizan que el “shekel del Santuario” (Números 3:47), que era veinte guerá, aseguraba la pureza y el valor estandarizado de la moneda para el servicio sagrado. Esto subraya la seriedad de la transacción y la santidad de los fondos utilizados para propósitos divinos. La Mishna y el Talmud discuten extensamente las leyes de pidyon haben (redención del primogénito), que es una mitzvá activa hasta el día de hoy para los padres de primogénitos varones, derivada de este pasaje. La redención simboliza que todo primogénito, por derecho, pertenece a Elohím y que se requiere una acción para liberarlo para el servicio civil.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, el mecanismo de redención en esta Aliyáh es una clara tipología mesiánica que apunta a Yeshúa haMashíaj.

1. Redención por Sustitución: El principio central es la sustitución. Los levitas, elegidos por Elohím, reemplazan a los primogénitos. Yeshúa es el cumplimiento de este principio a una escala universal. Él es el Sustituto perfecto y el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Su vida y sacrificio son el precio que redime a la humanidad del dominio del pecado y de la muerte. Así como los primogénitos “pertenecían” a Elohím, toda la humanidad, por el pecado, se encontraba bajo la sentencia de muerte, y Yeshúa pagó el rescate.
2. El “Precio” de la Redención: Los cinco shkalim pagados por los 273 primogénitos excedentes son un “precio de redención.” Esto prefigura el precio inestimable pagado por Yeshúa. Su sangre no es plata ni oro, sino algo de valor infinitamente mayor (1 Pedro 1:18-19). Él es el precio suficiente para la redención de todos.
3. Yeshúa como el Primogénito por Excelencia: El censo de los primogénitos apunta a Yeshúa como el Primogénito por excelencia. Él es el “primogénito de toda la creación” (Colosenses 1:15) y el “primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:18). Como tal, Él tiene la autoridad y el derecho de redimir a toda la humanidad.
4. Propiedad de Elohím: La declaración de Elohím: “Y tomarás a los Levitas para mí —yo Adonái—” (Números 3:41), subraya que los levitas eran posesión exclusiva de Elohím. Por la redención de Yeshúa, los creyentes también se convierten en posesión exclusiva de Elohím (1 Corintios 6:20), un “pueblo adquirido por posesión” (1 Pedro 2:9), apartado para Su servicio.

Notas de los Primeros Siglos, resaltando el papel de Yeshúa haMashíaj:

Los creyentes de los primeros siglos entendieron la redención levítica como un precursor del Mesías. La Carta a los Hebreos, en particular, argumenta que el sistema levítico, con sus sacrificios y ritos de purificación, eran “una sombra de los bienes venideros, no la forma misma de las cosas” (Hebreos 10:1). Yeshúa es la “sustancia” de esa sombra.

Los Padres de la Kehiláh, como Orígenes y Agustín, a menudo alegorizaban los pagos y los censos, viendo en ellos el plan providencial de Elohím y la necesidad de la redención universal. La redención del primogénito era un tema común para ilustrar la redención de la humanidad por Yeshúa. Ellos enfatizaban que, si bien el sistema levítico requería pagos y sustituciones limitadas, la redención de Yeshúa es completa y eterna, liberando a todos los que creen.

Aplicar las Enseñanzas de Manera Práctica y Espiritual:

1. Reconocer la Redención Personal: Cada creyente debe comprender que ha sido “redimido” por un precio incalculable (1 Corintios 6:20). Esta redención nos libera del dominio del pecado y de la muerte y nos transfiere al Reino de Yeshúa (Colosenses 1:13-14).
2. Vivir como Propiedad de Elohím: Si hemos sido redimidos, no nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Elohím. Esto implica una vida de consagración, obediencia y servicio, como los levitas fueron apartados para Él.
3. Ofrendar en Gratitud: El pago de los cinco shkalim por los primogénitos excedentes puede inspirarnos a dar en gratitud por nuestra propia redención, no como un precio por nuestra salvación, sino como una expresión de nuestro amor y devoción por lo que Yeshúa hizo.
4. Confianza en la Fidelidad del Pacto: La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 nos asegura que los pactos de Elohím son inmutables. Esta promesa nos da la certeza de que la redención en Yeshúa es segura y que Él cumplirá todas Sus promesas.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Pekód (פְּקֹד): “Cuenta” o “censo” (Números 3:40). Implica no solo un conteo, sino una designación para un propósito. Este verbo conecta con el censo de los levitas de la Aliyáh anterior, enfatizando la autoridad divina en ambos registros.
• Bechór (בְּכֹר): “Primogénito” (Números 3:40, 41, 43, 45, 50). Esta palabra es clave para entender el principio de redención. El primogénito es el “primero” y, por ende, el que debe ser consagrado.
• Tájat (תַּחַת): “En lugar de” o “en sustitución de” (Números 3:41, 45). Este preposición es fundamental para el concepto de sustitución, que es central en la teología de la redención.
• Peduyéi (פְּדוּיֵי): “Redimidos” (Números 3:46, 48, 51). Derivado de la raíz padá (פָדָה), que significa “redimir” o “rescatar mediante un precio”. Esta es la misma raíz usada para la redención de Israel de Egipto. Léxicamente, vincula este evento con la liberación fundamental del pueblo.
• Shekel HaKódesh (שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ): “Shekel del Santuario” (Números 3:47, 50). Designa una medida estándar y pura para transacciones sagradas, distinta de las medidas seculares. Resalta la pureza y la santidad en todo lo relacionado con el servicio a Elohím.
• Guematría:
  • Los 273 primogénitos excedentes por los que se paga redención son un número significativo. Si bien no hay una guematría directa conocida para 273 que apunte a Yeshúa, el concepto del “saldo” o “excedente” puede ser visto como una imagen de aquellos que necesitan una “cubierta” adicional para su redención, algo que Yeshúa provee completamente.
  • El número 5 (jamésh, חָמֵשׁ) shkalim por cabeza (Números 3:47). El número 5 en la guematría está asociado con la gracia divina (jen, חֵן). Esto podría sugerir que el pago de la redención no es solo una obligación, sino que está envuelto en la gracia de Elohím que provee el medio para la liberación.
  • La suma total de 1,365 shkalim. Aunque no hay una guematría directa clara para Yeshúa, el número 1365 puede analizarse en sus componentes. La guematría se enfoca más en el significado conceptual de la redención que en un número específico aquí.

En resumen, la Aliyáh 6 de Bamidbar es una rica fuente de principios sobre la redención por sustitución, la consagración a Elohím y el valor de un precio de rescate. Estos temas encuentran su cumplimiento y significado más profundo en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj, quien es el Redentor perfecto y el Primogénito por excelencia.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) se centra en la culminación del censo de los levitas y la redención de los primogénitos de Israel. Este pasaje, aunque administrativo, es teológicamente rico y fundamental para comprender la naturaleza de la redención y la consagración a Elohím.

Análisis y Comentario Judío:

El pasaje comienza con un mandato directo de Adonái a Moshé: “Cuenta todo primogénito varón de los hijos de Israel desde un mes y arriba” (Números 3:40). Este censo de los primogénitos varones, que coincide con el criterio de edad para los levitas, tiene como objetivo establecer el número exacto de aquellos que, por derecho divino, pertenecen a Elohím. La razón de esta propiedad se remonta a la décima plaga en Egipto, donde Elohím salvó a los primogénitos de Israel mientras hería a los de Egipto (Éxodo 13:2, 13).

El censo de los primogénitos arrojó un total de 22,273 (Números 3:43). Al comparar este número con el censo previo de los levitas, que sumaban 22,000 (Números 3:39), se reveló una diferencia de 273 primogénitos que excedían el número de levitas. Para redimir a estos 273 primogénitos, Elohím estableció un pago de “cinco shkalim por cabeza” (Números 3:47). Este precio se basaba en el “shekel del Santuario”, una unidad de peso específica y estandarizada para fines sagrados. El total recaudado, 1,365 shkalim, fue entregado a Aharón y a sus hijos (Números 3:50-51).

Los comentaristas judíos, como Rashi, explican que este proceso de redención es una manifestación de la justicia divina. Elohím, al salvar a los primogénitos, los reclamó para Sí. La sustitución por los levitas fue un acto de gracia y una solución práctica para el servicio del Mishkán. Sin embargo, para mantener el principio de propiedad divina sobre todos los primogénitos, aquellos que no podían ser sustituidos por un levita específico debían ser redimidos monetariamente. Esto no solo liberaba a los primogénitos para que pudieran desempeñar sus roles en sus propias tribus, sino que también proveía sustento para el sacerdocio, ya que la plata iba a Aharón y sus hijos. Este ritual de pidyon haben (redención del primogénito) se practica hasta el día de hoy, manteniendo viva la memoria de la redención de Egipto y la santidad de los primogénitos.

Análisis y Comentario Mesiánico de la Aliyáh, Haftaráh y Brit Hadasháh:

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh es un potente preludio de la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

1. El Principio de Sustitución: La designación de los levitas “en lugar de” los primogénitos (Números 3:41, 45) es una clara tipología de la sustitución vicaria de Yeshúa. Así como los levitas actuaron como sustitutos designados por Elohím, Yeshúa tomó nuestro lugar. Él, el Justo, sufrió por los injustos para llevarnos a Elohím (1 Pedro 3:18). Él no era simplemente un “excedente” que necesitaba ser redimido, sino el Primogénito perfecto que realizó la redención por todos.
2. El “Precio” de la Redención: El pago de cinco shkalim por cada primogénito excedente prefigura el precio inestimable pagado por la redención espiritual. No es oro ni plata lo que nos redime, sino la sangre preciosa de Yeshúa haMashíaj, el Cordero de Elohím sin mancha ni contaminación (1 Pedro 1:18-19). Su sacrificio es el precio perfecto que libera a la humanidad de la esclavitud del pecado y de la muerte. La “plata de redención” en el desierto era un recordatorio tangible de que la liberación de la propiedad de Elohím (ya sea para el servicio o para el uso civil) siempre implica un costo.
3. Yeshúa, el Primogénito por Excelencia: El censo de los primogénitos apunta a Yeshúa no solo como un primogénito, sino como el Primogénito. Él es el “primogénito de toda la creación” (Colosenses 1:15) y el “primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:18). Como tal, Él tiene la preeminencia y el derecho sobre toda la creación, y Su estatus como Primogénito se relaciona directamente con Su capacidad para redimir a todos.
4. Haftaráh (Jeremías 33:19-22): La Fidelidad de los Pactos y la Descendencia Perpetua: La Haftaráh de Jeremías refuerza la inmutabilidad de los pactos de Elohím con David para el trono y con los Levitas para el sacerdocio. Esto es crucial en la conexión mesiánica. Yeshúa es el cumplimiento de ambos pactos:
   • Pacto con David: Él es el descendiente de David cuyo reino es eterno y cuyo trono no tendrá fin (Lucas 1:32-33).
   • Pacto con los Levitas/Sacerdocio: Aunque Yeshúa no es del linaje levítico, Su sacerdocio es superior y eterno, según el orden de Malki-Tzedek (Hebreos 7:17, 24). La promesa de una descendencia sacerdotal perpetua se cumple espiritualmente en la multitud de creyentes que, a través de Yeshúa, son hechos un “reino de sacerdotes” (Apocalipsis 1:6) y sirven a Elohím. La Haftaráh asegura que la promesa de un servicio a Elohím y un reinado sobre Su pueblo es inquebrantable, garantizada por la fidelidad de Elohím, tan constante como el día y la noche.
5. Brit Hadasháh (Colosenses 1:13-14): La Redención Completa en Yeshúa: Colosenses 1:13-14 es la articulación más clara de esta redención en el Nuevo Pacto. “Él nos ha rescatado del dominio de la oscuridad y nos ha trasladado al reino de Su Hijo amado”. Este es el pidyon definitivo, la redención completa. La frase “en Quien tenemos la redención, el perdón de los pecados” subraya que Yeshúa es la fuente y el medio de nuestra liberación. El “poder de las tinieblas” es la esclavitud al pecado y a la muerte de la que fuimos redimidos. El “reino de Su Hijo amado” es la nueva jurisdicción y la nueva vida a la que somos trasladados. Este pasaje muestra que el pago levítico de redención fue una sombra de la redención total que Yeshúa lograría.

En resumen, la Aliyáh 6 de Bamidbar, a través de la ley de la redención de los primogénitos, establece un patrón redentor que encuentra su cumplimiento glorioso en Yeshúa haMashíaj. Él es el precio, el Primogénito, y el medio por el cual somos redimidos de la oscuridad y trasladados a Su Reino eterno, un hecho garantizado por los pactos inquebrantables de Elohím revelados en Jeremías.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central más relevante de la Aliyáh 6 (Números 3:40-51) es la Redención por Sustitución y el Precio de la Consagración a Elohím.

Este tema es de suma importancia en el contexto de la Toráh por las siguientes razones:

1. Fundamento de la Propiedad Divina: El pasaje reafirma la prerrogativa de Elohím sobre los primogénitos de Israel (Números 3:40). Esto se deriva directamente del acto redentor en Pésaj, donde Elohím salvó a los primogénitos israelitas de la plaga final en Egipto. Al hacerlo, los reclamó para Sí, estableciendo un principio de propiedad divina sobre aquellos que son redimidos. Esta es una lección fundamental sobre la soberanía de Elohím y la gratitud que Su pueblo le debe.
2. Principio de Sustitución en el Servicio Sagrado: La Toráh establece que los levitas serán tomados “en lugar de” (תַּחַת, tájat) todos los primogénitos (Números 3:41). Esta sustitución permite que los primogénitos regresen a sus roles civiles en la sociedad, mientras que los levitas asumen la responsabilidad exclusiva del servicio del Mishkán. Esto es un modelo de cómo Elohím provee un medio para que Su pueblo cumpla Sus mandatos.
3. El Concepto del Precio de Rescate: La necesidad de pagar cinco shkalim por cada uno de los 273 primogénitos que exceden el número de levitas (Números 3:46-47) introduce el concepto de un “precio de redención” (פְּדוּיֵי, peduyei). Este pago monetario es un acto tangible de rescate y liberación, que simboliza el costo de ser liberado de una obligación o de una condición de pertenencia. La mención del “shekel del Santuario” enfatiza la pureza y el valor intrínseco de esta transacción sagrada.
4. Sustento del Sacerdocio: La plata de la redención se entregaba a Aharón y sus hijos (Números 3:48, 51), lo que servía como sustento para el sacerdocio. Esto demuestra cómo la obediencia a los mandatos de Elohím a menudo tiene implicaciones prácticas para el mantenimiento de Su servicio y de aquellos que le ministran.

Relación con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Este tema se conecta de manera central con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj, demostrando la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh:

1. Yeshúa como el Precio de Nuestra Redención: El principio del “precio de redención” en la Aliyáh encuentra su cumplimiento supremo en Yeshúa haMashíaj. Colosenses 1:13-14 declara que Elohím “nos ha rescatado del dominio de la oscuridad y nos ha trasladado al reino de Su Hijo amado, en quien tenemos la redención, el perdón de los pecados”. El “precio” de esta redención no es plata ni oro, sino la sangre inestimable de Yeshúa (1 Pedro 1:18-19), que nos rescata de la esclavitud del pecado y de la muerte, y nos consagra a Elohím. Yeshúa es el pago definitivo y suficiente para nuestra liberación.
2. Yeshúa como el Sustituto Perfecto: Así como los levitas fueron designados para sustituir a los primogénitos, Yeshúa es el Sustituto perfecto. Él, el Justo, murió por los injustos (1 Pedro 3:18), pagando el precio por nuestros pecados y liberándonos de la obligación de la muerte. Su muerte vicaria es la máxima expresión de la redención por sustitución.
3. Yeshúa, el Primogénito por Excelencia: El censo de los primogénitos apunta a Yeshúa como el “Primogénito de toda la creación” y el “Primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:15, 18). En Él reside la autoridad y la preeminencia, y es a través de Su primogenitura que se realiza la redención universal. Su estatus de Primogénito no solo le da derecho, sino que lo capacita para ser el Redentor de todos los demás.
4. Fidelidad de los Pactos de Elohím: La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 asegura la perpetuidad de los pactos de Elohím con David y con los Levitas. Esta promesa de un sacerdocio y un reinado eternos se cumple en Yeshúa. Él es el Rey del linaje de David y el Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, cuyo sacerdocio no tiene fin (Hebreos 7:24). La inmutabilidad de estos pactos garantiza que la redención ofrecida por Yeshúa es eterna y segura.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

• Pésaj (Pascua): Este tema está intrínsecamente ligado a Pésaj. La redención de los primogénitos en Egipto es el evento fundacional que hace que pertenezcan a Elohím. Yeshúa es el Cordero de Pésaj perfecto, cuya sangre nos redime del “dominio de la oscuridad” y nos libra de la muerte espiritual, tal como la sangre del cordero pascual liberó a los primogénitos de Israel.
• Shavuot (Semanas/Pentecostés): Después de la redención de Pésaj, Shavuot marca la entrega de la Toráh, que incluye las leyes sobre el Mishkán y el sacerdocio levítico. La designación y redención de los levitas son parte de la organización del pueblo redimido. El derramamiento del Ruaj HaKodesh en Shavuot (Hechos 2) empodera a los creyentes, que han sido redimidos por Yeshúa, para el servicio del Nuevo Pacto, capacitándolos para ser un “sacerdocio santo” y la manifestación de Su Reino en la tierra.
• Yom Kipur (Día de la Expiación): Aunque no se menciona directamente, el principio de redención por sustitución es central en Yom Kipur, donde un sacrificio expiatorio cubre los pecados del pueblo. Yeshúa es nuestro Yom Kipur definitivo, Su sacrificio es la expiación perfecta y eterna que redime y purifica completamente.

En conclusión, la Aliyáh 6 de Bamidbar, a través de la redención de los primogénitos y la institución de los levitas como sustitutos, establece un paradigma de redención que culmina en Yeshúa haMashíaj. Él es el Cordero sacrificial, el Primogénito, y el precio inestimable que nos ha rescatado, trasladándonos a Su Reino eterno, un hecho garantizado por los pactos inmutables de Elohím.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) es un pasaje teológicamente rico que establece la ley de la redención de los primogénitos de Israel y la ratificación de los levitas como sustitutos designados por Elohím. Este texto, aparentemente administrativo, es un espejo profético de la obra de Yeshúa haMashíaj.

Profecías Mesiánicas y Métodos para Descubrir al Mashíaj:

1. Tipos (Tipologías):
   • La Sustitución del Levita por el Primogénito: El acto central de esta Aliyáh es que los levitas son tomados “en lugar de” (תַּחַת, tájat) todos los primogénitos de Israel (Números 3:41). Esta es una clara tipología de la sustitución vicaria de Yeshúa haMashíaj. Él es el perfecto Sustituto, quien se entregó a sí mismo para redimirnos del dominio del pecado y de la muerte. Así como los levitas liberaron a los primogénitos de una obligación divina, Yeshúa nos libera de la condenación de la Toráh.
   • El Precio de Redención (פְּדוּיֵי, peduyei): Los cinco shkalim pagados por los 273 primogénitos excedentes son un “precio de rescate” (Números 3:46-47). Esto es un tipo del precio inestimable pagado por Yeshúa. Su sangre preciosa es la redención definitiva, como afirma 1 Pedro 1:18-19, “sabiendo que fuisteis rescatados… no con cosas corruptibles como oro o plata, sino con la sangre preciosa del Mesías, como de un cordero sin mancha y sin contaminación.”¹
   • El “Shekel del Santuario”: La especificación del “shekel del Santuario” (Números 3:47) para el pago de la redención subraya la pureza y la santidad del precio. Yeshúa, siendo sin pecado, es el único que podría ser el “precio” puro y santo para redimir a la humanidad.
2. Sombras (Tzelalim) y Figuras:
   • Todo el sistema de redención en la Toráh, incluyendo la redención del primogénito, es una “sombra” de la realidad que Yeshúa traería. Él es la sustancia, el antitipo, de todas estas figuras de redención. Las leyes de la Toráh son un “maestro que nos guía al Mesías” (Gálatas 3:24).
3. Patrones Redentores (Tavnitot):
   • El patrón de Elohím reclamando a Sus primogénitos (por la salvación en Pésaj) y luego proveyendo un medio de redención (levitas o dinero) es un patrón redentor continuo. Este patrón culmina en Yeshúa: Elohím reclama a la humanidad para Sí, pero debido a la caída, provee a Su Hijo como el único y suficiente medio de redención.
4. Nombres y Títulos Proféticos:
   • Primogénito (בְּכֹר, bechór): El énfasis repetido en el “primogénito” (Números 3:40, 43, 45) es una clave. Yeshúa es el “Primogénito de toda la creación” (Colosenses 1:15), el “Primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:18), y el “Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29). Su primogenitura le otorga la preeminencia y la autoridad para ser el Redentor.
   • MarYah (מָרָא): Aunque no en esta Aliyáh de la Toráh, el uso del título MarYah para Yeshúa en el Brit Hadasháh (Colosenses 1:13) lo identifica como el “Señor” que tiene la autoridad para redimir y trasladar a los creyentes a Su Reino.
5. Eventos Simbólicos:
   • El conteo de los primogénitos y la colección del pago de la redención son eventos simbólicos de una contabilidad divina y una transacción cósmica. La redención no es un acto pasivo, sino una acción deliberada de rescate.
6. Análisis Lingüístico:
   • La raíz hebrea para “redimir” (פָדָה, padá) y sus derivados (peduyei) se usa consistentemente en este pasaje. Es la misma raíz que se usa para la redención de Israel de Egipto, creando un vínculo lingüístico directo con la gran obra de salvación de Elohím. Esta palabra subraya que la liberación siempre implica un precio y una transferencia de propiedad.

Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh:

• Colosenses 1:13-14 (Brit Hadasháh de la Aliyáh): Este pasaje es el cumplimiento directo. “Él nos ha rescatado del dominio de la oscuridad y nos ha trasladado al reino de Su Hijo amado, en quien tenemos la redención, el perdón de los pecados”. Aquí, Yeshúa es el Agente de la redención. La “oscuridad” es el estado de pecado y muerte, y el “reino de Su Hijo amado” es la nueva esfera de vida y luz. La redención es por medio de Su sangre, como se infiere del contexto de la expiación por Su sacrificio.
• Hebreos 7:22-28: El autor de Hebreos contrasta el sacerdocio levítico (que necesitaba ser redimido o sustituido, como en esta Aliyáh) con el sacerdocio inmutable de Yeshúa. Su sacerdocio es “por un pacto superior” y Él “salva por completo a los que por Él se acercan a Elohím, viviendo siempre para interceder por ellos” (Hebreos 7:25). Yeshúa no necesita ser redimido ni ser sustituido; Él es el que redime.
• Jeremías 33:19-22 (Haftaráh de la Aliyáh): La Haftaráh profetiza la perpetuidad de los pactos de Elohím con David y con los Levitas. Yeshúa es el cumplimiento de ambos. Como descendiente de David, Él es el Rey eterno cuyo trono es inquebrantable. Como Sumo Sacerdote según Malki-Tzedek, Él cumple y perfecciona el sacerdocio levítico. La promesa de una “descendencia” innumerable para ambos linajes se cumple en la multitud de creyentes que, a través de Yeshúa, son redimidos y sirven a Elohím en Su Reino.

Paralelismos Temáticos:

• Redención y Liberación: La redención de los primogénitos de la obligación del servicio levítico a través de un precio o sustitución es un paralelo directo con la redención de la humanidad de la esclavitud del pecado a través del sacrificio de Yeshúa.
• Propiedad Divina: Así como los primogénitos y los levitas eran propiedad de Elohím, los creyentes en Yeshúa son ahora posesión de Elohím, apartados para Él (1 Pedro 2:9).
• Fidelidad del Pacto: La transacción de redención y las promesas en Jeremías demuestran la fidelidad inquebrantable de Elohím para cumplir Sus propósitos de salvación.

La Aliyáh 6 de Bamidbar, por lo tanto, no es solo un registro histórico, sino una profunda anticipación de la redención completa y eterna que Yeshúa haMashíaj traería. Él es el verdadero precio, el Sustituto Divino y el Primogénito eterno, que nos ha rescatado para el Reino de Elohím.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51), que trata sobre la redención de los primogénitos de Israel y la compensación monetaria de los excedentes, ha sido objeto de extensos comentarios en la tradición judía.

Midrashim Relevantes:

• Midrash Rabbah, Bamidbar 3:12: Este Midrash elabora sobre el paralelismo entre la cuenta de los levitas y la cuenta de los primogénitos. Explica que Elohím sabía de antemano el número exacto de ambos grupos y que los 273 primogénitos excedentes eran “conocidos” por Elohím desde el principio. Esto no es un error de cálculo divino, sino un plan deliberado para establecer el principio de redención monetaria. El Midrash subraya la precisión de Elohím en todos Sus cálculos y la importancia de cada individuo ante Sus ojos.
• Midrash Tanhuma, Bamidbar 3:10: Se enfoca en el significado del “shekel del Santuario” (Números 3:47). Se enseña que esta medida estándar era una forma de asegurar la justicia y la equidad en todas las transacciones sagradas. A diferencia de las medidas seculares, que podían variar, el shekel del Santuario era inmutable, reflejando la inmutabilidad de la Toráh y la justicia de Elohím. El Midrash también puede conectar el “cinco shkalim” con las cinco puertas de la Toráh o las cinco Mitzvot (mandamientos) que son redentoras.
• Pirkei de-Rabbi Eliezer, Capítulo 48: Este Midrash a menudo conecta la redención de los primogénitos con la futura redención mesiánica. La liberación de la esclavitud en Egipto y la consagración de los primogénitos se ven como un prototipo de la liberación final por el Mesías. La redención de los primogénitos, aunque limitada, apunta a una redención universal que cubrirá a todos los hijos de Israel y, eventualmente, a las naciones.

Targumín (Targum Onkelos y Targum Yonatán):

Los Targumín, como traducciones arameas, a menudo reflejan las interpretaciones tradicionales:

• Targum Onkelos (Números 3:40-51): Este Targum es generalmente literal en su traducción de esta sección. Sin embargo, su elección de palabras para “redimir” (pedá) y “precio” (damei) confirma la comprensión de estos términos en el arameo de la época, que estaban imbuidos del significado de rescate y liberación mediante un pago.
• Targum Yonatán (Números 3:40-51): El Targum Yonatán a veces amplía el texto con explicaciones. Podría detallar la justificación divina para el pago de los 273 primogénitos, quizás mencionando que era para que no hubiera ninguna “deuda” pendiente con Elohím en relación con Su propiedad sobre ellos. También podría enfatizar la importancia de que el dinero fuera entregado a Aharón y sus hijos, subrayando el sustento divino del sacerdocio.

Textos Fuentes Adicionales:

• Mishna, Bekhorot 8:1-2: Este tratado de la Mishna detalla las leyes de pidyon haben (redención del primogénito), basándose directamente en Números 3. Discute quién está obligado a redimir al primogénito, el monto del rescate (cinco shkalim) y a quién se le debe entregar. La Mishna codifica esta práctica como un mandamiento activo que continúa hasta el día de hoy, demostrando la relevancia continua de esta Aliyáh.
• Josefo, Antigüedades Judías IV, 4.4: Josefo describe la ley de la redención de los primogénitos y el papel de los levitas como sirvientes del Templo, aunque con menos detalle teológico que los textos rabínicos. Su testimonio confirma la observancia de esta práctica en el Segundo Templo.

Apócrifos Relacionados (No Cabalá):

Aunque no hay libros apócrifos que se centren específicamente en esta sección de Números, los conceptos de redención y la consagración divina son temas comunes en varios textos:

• Libro de Enoc (particularmente secciones éticas): Aunque no directamente relacionado, el énfasis de Enoc en la justicia divina y las recompensas y castigos, así como la importancia de seguir el orden de Elohím, se alinea con la seriedad de los mandatos de esta Aliyáh.
• Libro de Jubileos: Este texto a menudo resalta la santidad del sacerdocio y la importancia de las leyes de pureza y consagración. La elección de los levitas como una tribu santa y su rol en la redención de los primogénitos se inserta bien en la narrativa de Jubileos sobre la historia sagrada de Israel.

Estos textos complementan y enriquecen la comprensión de la Aliyáh 6, subrayando la centralidad de la redención por sustitución y la consagración a Elohím en la teología judía, y preparando el terreno para la comprensión del Mesías como el Redentor supremo.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores

La Aliyáh 6 de Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) contiene los siguientes mandamientos y principios/valores:

1. Mandato de Censar a los Primogénitos Varones (Números 3:40):
   • Mandamiento: Contar a todo primogénito varón de los hijos de Israel desde un mes de edad en adelante.
   • Principio/Valor: Reconocer la Propiedad Divina y la Soberanía de Elohím. Este censo es un recordatorio de que los primogénitos pertenecen a Elohím debido a Su acto redentor en Egipto. Implica la sumisión a la autoridad de Elohím sobre la vida.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Si bien no se realiza un censo literal de primogénitos, el principio de que toda vida pertenece a Elohím y que somos “adquiridos por precio” es central (1 Corintios 6:19-20). Los creyentes son llamados a reconocer la soberanía de Yeshúa haMashíaj sobre sus vidas, ya que Él los ha redimido.
2. Mandato de Tomar a los Levitas en Lugar de los Primogénitos (Números 3:41, 45):
   • Mandamiento: Los levitas deben ser tomados por Elohím como sustitutos de los primogénitos de Israel.
   • Principio/Valor: Sustitución y Redención por Gracia. Elohím provee un medio de sustitución para el servicio sagrado, liberando a los primogénitos de una obligación directa. Esto subraya la gracia de Elohím al proveer un camino.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este es un claro tipo de la redención por sustitución de Yeshúa haMashíaj. Él es el Sustituto perfecto, quien tomó nuestro lugar para redimirnos del pecado y de la muerte (1 Pedro 3:18). Por Su gracia, somos liberados y consagrados a Elohím.
3. Mandato de Pagar Cinco Shkalim por los Primogénitos Excedentes (Números 3:46-47):
   • Mandamiento: Tomar cinco shkalim de plata, según el shekel del Santuario, por cada primogénito varón que exceda el número de levitas.
   • Principio/Valor: El Precio de la Redención y la Santidad de los Recursos Sagrados. Se establece un precio monetario para la redención, asegurando que la liberación de la obligación divina tenga un costo. El “shekel del Santuario” enfatiza la pureza y el estándar de esta transacción.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este precio prefigura el precio inestimable de nuestra redención: la sangre de Yeshúa haMashíaj (1 Pedro 1:18-19). Aunque no pagamos dinero por nuestra salvación, somos llamados a reconocer el inmenso valor de lo que Yeshúa pagó y a vivir en consecuencia, dedicando nuestros “recursos” (vida, talentos, posesiones) a Él. La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 refuerza la inmutabilidad de los pactos de Elohím, asegurando que el precio de la redención es eterno y eficaz.
4. Mandato de Entregar la Plata a Aharón y sus Hijos (Números 3:48, 51):
   • Mandamiento: La plata de la redención debe ser entregada a Aharón y sus hijos.
   • Principio/Valor: Sustento del Sacerdocio/Ministerio y obediencia a la Autoridad Designada por Elohím. Este mandamiento asegura que aquellos que ministran en el servicio de Elohím sean sostenidos, y que los fondos sagrados sean manejados por la autoridad designada por Elohím.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Se reconoce el principio de sostener a aquellos que ministran el Evangelio (1 Corintios 9:13-14). Asimismo, se enfatiza la obediencia y el respeto a la autoridad establecida en la Kehiláh, aquellos que han sido designados por Elohím para liderar y servir.

En resumen, la Aliyáh 6 de Bamidbar articula mandamientos y principios que establecen la propiedad de Elohím sobre Su pueblo, la necesidad de redención por un precio y el valor de la sustitución. Estos conceptos son fundamentales para comprender la obra redentora de Yeshúa haMashíaj y la consagración de los creyentes en el Nuevo Pacto.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas para cada Aliyáh que inviten a la reflexión y al debate profundo:

1. El censo de los primogénitos y la redención de los excedentes por medio de dinero, ¿qué revela sobre el valor que Elohím otorga a la vida y a la propiedad? ¿Cómo este principio de un “precio de redención” nos ayuda a comprender la magnitud del sacrificio de Yeshúa haMashíaj?
2. La Aliyáh describe cómo los levitas fueron tomados “en lugar de” los primogénitos. ¿Cómo este principio de sustitución se manifiesta en la vida del creyente en Yeshúa? ¿Qué responsabilidades implica ser “redimidos” y vivir como propiedad de Elohím?
3. La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 promete la perpetuidad de los pactos de Elohím con David y con los Levitas. ¿Cómo esta fidelidad inquebrantable de Elohím a Sus pactos, comparable a la constancia del día y la noche, impacta nuestra confianza en la salvación y las promesas que tenemos en Yeshúa haMashíaj?
4. En el Brit Hadasháh, Colosenses 1:13-14 afirma que Elohím nos ha “rescatado del dominio de la oscuridad y nos ha trasladado al reino de Su Hijo amado.” ¿De qué manera esta “traslación” es el cumplimiento y la expansión de la redención de los primogénitos en la Toráh? ¿Qué implica vivir en este nuevo “reino” en la práctica diaria?
5. El pago de los cinco shkalim por cada primogénito excedente se entregaba a Aharón y sus hijos. ¿Cómo este detalle sobre el sustento del sacerdocio en la Toráh se relaciona con la importancia de apoyar a aquellos que ministran en el Reino de Yeshúa hoy, y cómo podemos discernir el uso adecuado de los recursos en el servicio a Elohím?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 6 de la Parashá Bamidbar (Números 3:40-51) detalla el censo de los primogénitos varones de Israel y el proceso de su redención. Elohím ordena a Moshé que cuente a todos los primogénitos desde un mes de edad, ya que ellos le pertenecen debido a la décima plaga en Egipto, donde fueron salvados. El recuento total de primogénitos varones fue de 22,273.

Dado que el número de levitas contados (22,000) era menor que el de los primogénitos, Elohím establece que los levitas serían tomados como sustitutos de los primogénitos. Sin embargo, quedaban 273 primogénitos “excedentes” sin un levita para sustituirlos. Por cada uno de estos 273, se requería un pago de cinco shkalim de plata, tasados según el “shekel del Santuario”. La suma total, 1,365 shkalim, fue recolectada por Moshé y entregada a Aharón y sus hijos. Este pago sirvió como un precio de redención para liberar a estos primogénitos de la obligación directa del servicio divino, y para proveer sustento al sacerdocio.

Aplicación en Mashíaj:

Este pasaje es una poderosa tipología de la obra redentora de Yeshúa haMashíaj. Los levitas, tomados “en lugar de” los primogénitos, prefiguran la sustitución vicaria de Yeshúa. Él, el Justo, sufrió por los injustos, pagando el precio de nuestros pecados y liberándonos de la condenación de la muerte. Los cinco shkalim de plata por los primogénitos excedentes simbolizan el inestimable precio de nuestra redención: la sangre preciosa de Yeshúa, el Cordero sin mancha. Él es el Primogénito por excelencia (Colosenses 1:15, 18), quien tiene la autoridad para redimir a todos.

La Haftaráh de Jeremías 33:19-22 refuerza esta aplicación, asegurando la inmutabilidad de los pactos de Elohím con David y con los Levitas. Estos pactos encuentran su cumplimiento en Yeshúa, quien es el Rey eterno de la línea de David y el Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, cuyo sacerdocio es perpetuo. El Brit Hadasháh, en Colosenses 1:13-14, declara que Elohím “nos ha rescatado del dominio de la oscuridad y nos ha trasladado al reino de Su Hijo amado, en quien tenemos la redención, el perdón de los pecados”. Esta “redención” es el cumplimiento pleno y universal del acto de rescate y sustitución que se describe en la Aliyáh 6, revelando a Yeshúa como el centro de todas las Escrituras y la fuente de nuestra salvación.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, MarYah de la Redención, te alabamos por Tu perfecta justicia y por el maravilloso plan de salvación que revelas en Tu Toráh. Te damos gracias por el principio de la redención por sustitución, manifestado en la designación de los levitas en lugar de los primogénitos de Israel, y en el precio pagado por los excedentes.

Reconocemos, Santo Uno, que todos nosotros somos como esos primogénitos, que por derecho Te pertenecemos, y que necesitábamos un precio de redención para ser liberados del dominio del pecado y de la oscuridad. Te agradecemos de todo corazón por Yeshúa haMashíaj, nuestro amado Primogénito, quien es el Sustituto perfecto y el precio inestimable de nuestra redención. Por Su sangre preciosa, hemos sido rescatados y trasladados a Su Reino de luz.

Que la fidelidad de Tus pactos, tan firmes como el día y la noche, nos dé seguridad y paz en todo momento. Que esta certeza nos impulse a vivir como Tu propiedad, consagrados a Ti, y a servirte con gratitud y obediencia en todo lo que hacemos. Ayúdanos, por Tu Ruaj HaKodesh, a comprender más profundamente el valor de nuestra redención y a compartir este mensaje de libertad con todos los que aún viven bajo el dominio de las tinieblas. Que nuestra vida glorifique el nombre de Yeshúa, quien es el Redentor y Rey de toda la creación.

Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 3:14-39

Aliyáh 5: (Números 3:14-39) Censo de los levitas y la disposición de las familias levíticas alrededor del Mishkán.
Haftaráh: Ezequiel 44:10-16 (La responsabilidad de los levitas en el servicio del Templo).
Brit Hadasháh: Lucas 10:1-2 (El envío de los setenta discípulos como representantes del Reino).

Punto 1.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ד  וַיְדַבֵּר יהוה	Va-ye-da-bér Adonái	Y-habló Adonái
אֶל־מֹשֶׁה בְּמִדְבַּר	el-Moshéh be-Midbar	a-Moshé en-el-desierto
סִינַי לֵאמֹר׃	Sinai lemór:	de-Sinai, diciendo:

Traducción Literal: Y habló Adonái a Moshé en el desierto de Sinai, diciendo:

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ט”ו  פְּקֹד אֶת־בְּנֵי־	Pekód et-benei-	Cuenta a-los-hijos-de
לֵוִי לְבֵית אֲבֹתָם	Leví le-veit avotám	Leví por-casa de-sus-padres
לְמִשְׁפְּחֹתָם כָּל־זָכָר	le-mishpejotám kol-zachár	por-sus-familias, todo-varón
מִבֶּן־חֹדֶשׁ וָמָעְלָה	mi-bén-jódesh va-ma’lah	desde-hijo-de-un-mes y-arriba
תִּפְקְדֵם׃	tifkedeim:	los-contarás.

Traducción Literal: Cuenta a los hijos de Leví por casa de sus padres, por sus familias; todo varón desde un mes y arriba los contarás.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ט”ז  וַיִּפְקֹד אֹתָם	Va-yifkód otám	Y-contó a-ellos
מֹשֶׁה עַל־פִּי יהוה	Moshéh al-pí Adonái	Moshé conforme-a-la-boca de-Adonái
כַּאֲשֶׁר צֻוָּה׃	ka-asher tzu-vváh:	como-le-fue-ordenado.

Traducción Literal: Y Moshé los contó conforme a la boca de Adonái, como le fue ordenado.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ז  וַיִּהְיוּ אֵלֶּה	Va-yi-híyu éleh	Y-fueron estos
בְנֵי־לֵוִי בִּשְׁמֹתָם	benei-Leví bi-shemotám	hijos-de-Leví por-sus-nombres:
גֵּרְשׁוֹן וּקְהָת וּמְרָרִי׃	Gershón u-Kehát u-Merarí:	Gershón, y-Kehát, y-Merarí.

Traducción Literal: Y fueron estos los hijos de Leví por sus nombres: Gershón, Kehát y Merarí.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ח  וְאֵלֶּה שְׁמוֹת	Ve-éleh shemót	Y-estos los-nombres
בְּנֵי־גֵרְשׁוֹן לְמִשְׁפְּחֹתָם	benei-Gershón le-mishpejotám	de-los-hijos-de-Gershón por-sus-familias:
לִבְנִי וְשִׁמְעִי׃	Livní ve-Shim’í:	Livní y-Shim’í.

Traducción Literal: Y estos los nombres de los hijos de Gershón por sus familias: Livní y Shim’í.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ט  וּבְנֵי קְהָת	U-venei Kehát	Y-los-hijos de-Kehát
לְמִשְׁפְּחֹתָם עַמְרָם	le-mishpejotám Amram	por-sus-familias: Amram,
וְיִצְהָר חֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל׃	ve-Yitzhár Hevron ve-Uzzi’el:	y-Yitzhár, Hevron, y-Uzzi’el.

Traducción Literal: Y los hijos de Kehát por sus familias: Amram, Yitzhár, Hevron y Uzzi’el.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ’  וּבְנֵי מְרָרִי	U-venei Merarí	Y-los-hijos de-Merarí
לְמִשְׁפְּחֹתָם מַחְלִי וּמוּשִׁי	le-mishpejotám Majlí u-Mushí	por-sus-familias: Majlí y-Mushí.
אֵלֶּה הֵם מִשְׁפְּחֹת	Éleh hem mishpejót	Estos son las-familias
הַלֵּוִי לְבֵית אֲבֹתָם׃	ha-Leví le-veit avotám:	de-los-Levitas por-casa de-sus-padres.

Traducción Literal: Y los hijos de Merarí por sus familias: Majlí y Mushí. Estas son las familias de los Levitas por casa de sus padres.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”א  לְגֵרְשׁוֹן מִשְׁפַּחַת	Le-Gershón mishpájat	De-Gershón la-familia
הַלִּבְנִי וּמִשְׁפַּחַת	ha-Livní u-mishpájat	de-los-Livní y-la-familia
הַשִּׁמְעִי אֵלֶּה הֵם	ha-Shim’í éleh hem	de-los-Shim’í. Estos son
מִשְׁפְּחֹת הַגֵּרְשֻׁנִּי׃	mishpejót ha-Gershuní:	las-familias de-los-Gersuní.

Traducción Literal: De Gershón: la familia de los Livní y la familia de los Shim’í. Estas son las familias de los Gersuní.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ב  פְּקֻדֵיהֶם מִסְפַּר	Pekudeihém mispar	Sus-contados el-número
כָּל־זָכָר מִבֶּן־חֹדֶשׁ	kol-zachár mi-bén-jódesh	de-todo-varón desde-un-mes
וָמָעְלָה שִׁבְעַת אֲלָפִים	va-ma’lah shiv’at alafím	y-arriba: siete-mil
וַחֲמֵשׁ מֵאוֹת׃	va-jamésh me’ót:	y-quinientos.

Traducción Literal: Sus contados, el número de todo varón desde un mes y arriba: siete mil quinientos.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ג  מִשְׁפְּחֹת הַגֵּרְשֻׁנִּי	Mishpejót ha-Gershuní	Las-familias de-los-Gersuní
אַחֲרֵי הַמִּשְׁכָּן יַחֲנוּ	ajarei ha-Mishkán yajanú	detrás del-Mishkán acamparán
יָמָּה׃	yámmah:	al-oeste.

Traducción Literal: Las familias de los Gersuní acamparán detrás del Mishkán, al oeste.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ד  וּנְשִׂיא בֵית־אָב	U-nesí veit-áv	Y-el-príncipe de-casa-de-padre
לַגֵּרְשֻׁנִּי אֶלְיָסָף	la-Gershuní Elyasáf	para-los-Gersuní: Elyasáf
בֶּן־לָאֵל׃	ben-La’él:	hijo-de-La’él.

Traducción Literal: Y el príncipe de la casa de padre para los Gersuní: Elyasáf, hijo de La’él.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ה  וּמִשְׁמֶרֶת בְּנֵי־	U-mishméret benei-	Y-la-responsabilidad de-los-hijos-de-
גֵרְשׁוֹן בְּאֹהֶל מוֹעֵד	Gershón be-Óhel Mo’ed	Gershón en-el-Tabernáculo-de-Reunión
הַמִּשְׁכָּן וְהָאֹהֶל	ha-Mishkán ve-ha-óhel	del-Mishkán y-la-Tienda
מִכְסֵהוּ וּמָסַךְ פֶּתַח	mijsehu u-masáj pétaj	su-cubierta y-el-velo de-la-entrada
אֹהֶל מוֹעֵד׃	Óhel Mo’ed:	del-Tabernáculo-de-Reunión.

Traducción Literal: Y la responsabilidad de los hijos de Gershón en el Tabernáculo de Reunión: el Mishkán, y la Tienda, su cubierta, y el velo de la entrada del Tabernáculo de Reunión.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ו  וְקַלְעֵי הֶחָצֵר	Ve-kal’ei he-Jatzér	Y-las-cortinas del-atrio
וְאֶת־מָסַךְ פֶּתַח	ve-et-masáj pétaj	y-el-velo de-la-entrada
הֶחָצֵר אֲשֶׁר עַל־	he-Jatzér asher al-	del-atrio que-está-sobre-
הַמִּשְׁכָּן וְעַל־הַמִּזְבֵּחַ	ha-Mishkán ve-al-ha-Mizbe’aj	el-Mishkán y-sobre-el-Altar
סָבִיב וְאֵת מֵיתָרָיו	savív ve-et meitaráv	alrededor, y-sus-cuerdas
לְכֹל עֲבֹדָתוֹ׃	le-jol avodatáv:	para-todo su-servicio.

Traducción Literal: Y las cortinas del atrio, y el velo de la entrada del atrio que está sobre el Mishkán y sobre el Altar alrededor, y sus cuerdas para todo su servicio.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ז  וּמִשְׁפַּחַת הַקְּהָתִי	U-mishpájat ha-Kehatí	Y-la-familia de-los-Kehatí
מִשְׁפַּחַת הָעַמְרָמִי	mishpájat ha-Amramí	la-familia de-los-Amramí,
וּמִשְׁפַּחַת הַיִּצְהָרִי	u-mishpájat ha-Yitzharí	y-la-familia de-los-Yitzharí,
וּמִשְׁפַּחַת הַחֶבְרוֹנִי	u-mishpájat ha-Hevroní	y-la-familia de-los-Hevroní,
וּמִשְׁפַּחַת הָעֻזִּיאֵלִי	u-mishpájat ha-Uzzi’elí	y-la-familia de-los-Uzzi’elí.
אֵלֶּה הֵם מִשְׁפְּחֹת	Éleh hem mishpejót	Estas son las-familias
הַקְּהָתִי׃	ha-Kehatí:	de-los-Kehatí.

Traducción Literal: Y la familia de los Kehatí: la familia de los Amramí, y la familia de los Yitzharí, y la familia de los Hevroní, y la familia de los Uzzi’elí. Estas son las familias de los Kehatí.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ח  מִסְפַּר כָּל־זָכָר	Mispar kol-zachár	El-número de-todo-varón
מִבֶּן־חֹדֶשׁ וָמָעְלָה	mi-bén-jódesh va-ma’lah	desde-un-mes y-arriba:
שְׁמֹנַת אֲלָפִים וְשֵׁשׁ	shmonat alafím ve-shesh	ocho-mil y-seis
מֵאוֹת שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת	me’ót shomrei mishméret	cientos, los-que-guardan la-responsabilidad
הַקֹּדֶשׁ׃	ha-Kódesh:	de-lo-Santo.

Traducción Literal: El número de todo varón desde un mes y arriba: ocho mil seiscientos, los que guardan la responsabilidad de lo Santo.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
כ”ט  מִשְׁפְּחֹת בְּנֵי־קְהָת	Mishpejót benei-Kehát	Las-familias de-los-hijos-de-Kehát
יַחֲנוּ עַל־יֶרֶךְ הַמִּשְׁכָּן	yajanú al-yérej ha-Mishkán	acamparán al-lado del-Mishkán
תֵּימָנָה׃	teimánah:	al-sur.

Traducción Literal: Las familias de los hijos de Kehát acamparán al lado del Mishkán, al sur.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל’  וּנְשִׂיא בֵית־אָב	U-nesí veit-áv	Y-el-príncipe de-casa-de-padre
לְמִשְׁפְּחֹת הַקְּהָתִי	le-mishpejót ha-Kehatí	para-las-familias de-los-Kehatí:
אֶלִיצָפָן בֶּן־עֻזִּיאֵל׃	Elitzapán ben-Uzzi’él:	Elitzapán, hijo-de-Uzzi’él.

Traducción Literal: Y el príncipe de la casa de padre para las familias de los Kehatí: Elitzapán, hijo de Uzzi’él.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”א  וּמִשְׁמַרְתָּם הָאָרֹן	U-mishmartám ha-arón	Y-su-responsabilidad: el-arca,
וְהַשֻּׁלְחָן וְהַמְּנֹרָה	ve-ha-shulján ve-ha-menoráh	y-la-mesa, y-la-Menorá,
וְהַמִּזְבְּחֹת וּכְלֵי הַקֹּדֶשׁ	ve-ha-mizbejót u-jlei ha-kódesh	y-los-altares, y-los-utensilios de-lo-Santo
אֲשֶׁר יְשָׁרְתוּ בָהֶם	asher yeshartú va-hém	con-que-sirven-en-ellos,
וְהַפָּרֹכֶת וְכֹל עֲבֹדָתוֹ׃	ve-ha-parójet ve-jol avodató:	y-el-velo, y-todo su-servicio.

Traducción Literal: Y su responsabilidad: el arca, y la mesa, y la Menorá, y los altares, y los utensilios de lo Santo con que sirven en ellos, y el velo, y todo su servicio.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ב  וּנְשִׂיא נְשִׂיאֵי	U-nesí nesi’éi	Y-el-príncipe de-príncipes
הַלֵּוִי אֶלְעָזָר בֶּן־	ha-Leví El’azár ben-	de-los-Levitas: El’azár, hijo-de-
אַהֲרֹן הַכֹּהֵן פְּקֻדַּת	Aharón ha-Kohén pekudát	Aharón el-Kohén, el-cargo
שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַקֹּדֶשׁ׃	shomrei mishméret ha-Kódesh:	de-los-que-guardan la-responsabilidad de-lo-Santo.

Traducción Literal: Y el príncipe de príncipes de los Levitas: El’azár, hijo de Aharón el Kohén, el cargo de los que guardan la responsabilidad de lo Santo.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ג  לִמְרָרִי מִשְׁפַּחַת	Li-Merarí mishpájat	Para-Merarí: la-familia
הַמַּחְלִי וּמִשְׁפַּחַת	ha-Majlí u-mishpájat	de-los-Majlí y-la-familia
הַמּוּשִׁי אֵלֶּה הֵם	ha-Mushí éleh hem	de-los-Mushí. Estas son
מִשְׁפְּחֹת מְרָרִי׃	mishpejót Merarí:	las-familias de-Merarí.

Traducción Literal: Para Merarí: la familia de los Majlí y la familia de los Mushí. Estas son las familias de Merarí.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ד  וּפְקֻדֵיהֶם בְּמִסְפַּר	U-fekudeihém be-mispar	Y-sus-contados por-el-número
כָּל־זָכָר מִבֶּן־חֹדֶשׁ	kol-zachár mi-bén-jódesh	de-todo-varón desde-un-mes
וָמָעְלָה שֵׁשֶׁת אֲלָפִים	va-ma’lah shéshet alafím	y-arriba: seis-mil
וּמָאתָיִם׃	u-matáyim:	y-doscientos.

Traducción Literal: Y sus contados, por el número de todo varón desde un mes y arriba: seis mil doscientos.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ה  וּנְשִׂיא בֵית־אָב	U-nesí veit-áv	Y-el-príncipe de-casa-de-padre
לְמִשְׁפְּחֹת מְרָרִי	le-mishpejót Merarí	para-las-familias de-Merarí:
צוּרִיאֵל בֶּן־אֲבִיחָיִל	Tzuriel ben-Avijáyil	Tzuriel, hijo-de-Avijáyil.
אֵלֶּה יַחֲנוּ עַל־יֶרֶךְ	Éleh yajanú al-yérej	Estos acamparán al-lado
הַמִּשְׁכָּן צָפֹנָה׃	ha-Mishkán tzafónah:	del-Mishkán al-norte.

Traducción Literal: Y el príncipe de la casa de padre para las familias de Merarí: Tzuriel, hijo de Avijáyil. Estos acamparán al lado del Mishkán, al norte.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ו  וּפְקֻדַּת מִשְׁמֶרֶת	U-fekudát mishméret	Y-el-cargo de-la-responsabilidad
בְּנֵי מְרָרִי קַרְשֵׁי	benei Merarí karshei	de-los-hijos-de-Merarí: las-tablas
הַמִּשְׁכָּן וּבְרִיחָיו	ha-Mishkán u-vrijáv	del-Mishkán y-sus-barras
וְעַמֻּדָיו וַאֲדָנָיו	ve-ammudáv va-adanáv	y-sus-columnas y-sus-basas
וְכֹל כֵּלָיו וַעֲבֹדָתוֹ׃	ve-jol keláv va-avodató:	y-todos sus-utensilios y-su-servicio.

Traducción Literal: Y el cargo de la responsabilidad de los hijos de Merarí: las tablas del Mishkán, y sus barras, y sus columnas, y sus basas, y todos sus utensilios y su servicio.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ז  וְעַמֻּדֵי הֶחָצֵר	Ve-ammudei he-Jatzér	Y-las-columnas del-atrio
סָבִיב וְאַדְנֵיהֶם	savív ve-adneihém	alrededor, y-sus-basas,
וִיתֵדֹתֵיהֶם וּמֵיתְרֵיהֶם׃	vi-tedoteihém u-meitreihém:	y-sus-estacas, y-sus-cuerdas.

Traducción Literal: Y las columnas del atrio alrededor, y sus basas, y sus estacas, y sus cuerdas.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ח  וְהַחֹנִים לִפְנֵי	Ve-ha-joním lifnei	Y-los-que-acampan delante
הַמִּשְׁכָּן קֵדְמָה לִפְנֵי	ha-Mishkán kéimah lifnei	del-Mishkán al-este, delante
אֹהֶל־מוֹעֵד מִזְרָחָה	Óhel-Mo’ed mizrajah	del-Tabernáculo-de-Reunión al-este,
מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּבָנָיו	Moshéh ve-Aharón u-vanáv	Moshé y-Aharón y-sus-hijos
שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַמִּקְדָּשׁ	shomrei mishméret ha-Mikdash	los-que-guardan la-responsabilidad del-Santuario
לְמִשְׁמֶרֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל	le-mishméret benei Yisra’él	para-la-responsabilidad de-los-hijos-de-Israel
וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת׃	ve-ha-zár ha-karév yumát:	y-el-extraño que-se-acerque morirá.

Traducción Literal: Y los que acampan delante del Mishkán, al este, delante del Tabernáculo de Reunión, al este: Moshé y Aharón y sus hijos, los que guardan la responsabilidad del Santuario para la responsabilidad de los hijos de Israel; y el extraño que se acerque morirá.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ל”ט  כָּל־פְּקוּדֵי הַלְוִיִּם	Kol-pekudei ha-Levi’ím	Todos-los-contados de-los-Levitas
אֲשֶׁר פָּקַד מֹשֶׁה	asher pakád Moshéh	que-contó Moshé
וְאַהֲרֹן עַל־פִּי יהוה	ve-Aharón al-pí Adonái	y-Aharón conforme-a-la-boca de-Adonái
לְמִשְׁפְּחֹתָם כָּל־זָכָר	le-mishpejotám kol-zachár	por-sus-familias, todo-varón
מִבֶּן־חֹדֶשׁ וָמָעְלָה	mi-bén-jódesh va-ma’lah	desde-un-mes y-arriba,
שְׁנַיִם וְעֶשְׂרִים אֶלֶף׃	shnayim ve-esrím élef:	veintidós-mil.

Traducción Literal: Todos los contados de los Levitas, que Moshé y Aharón contaron conforme a la boca de Adonái, por sus familias, todo varón desde un mes y arriba, veintidós mil.

Punto 2. Haftaráh, Ezequiel 44:10-16

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י’  וְהַלְוִיִּם אֲשֶׁר	Ve-ha-levi’ím asher	Y-los-levitas que
רָחֲקוּ מֵעָלַי בִּתְעוֹת	rajaku me-aláy bi-te’ót	se-alejaron de-mí al-extraviarse
יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר תָּעוּ	Yisra’él asher ta’ú	Israel, que-se-extraviaron
מֵעָלַי אַחֲרֵי גִּלּוּלֵיהֶם	me-aláy ajarei gilluleihém	de-mí tras sus-ídolos
וְנָשְׂאוּ עֲוֹנָם׃	ve-nas’ú avonám:	y-llevaron su-iniquidad.

Traducción Literal: Y los levitas que se alejaron de mí cuando Israel se extravió, yendo tras sus ídolos, llevarán su iniquidad.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”א  וְהָיוּ בְמִקְדָּשִׁי	Ve-hayú be-Mikdashí	Y-serán en-mi-Santuario
מְשָׁרְתִים פְּקֻדֹּת	mesha’rtím pekudót	servidores, encargados
עַל־שַׁעֲרֵי הַבַּיִת	al-sha’arei ha-Báyit	sobre-las-puertas de-la-Casa
וּמְשָׁרְתִים בַּבָּיִת	u-mesha’rtím ba-Báyit	y-servidores en-la-Casa;
הֵמָּה יִשְׁחֲטוּ אֶת־	hemmáh yishjatú et-	ellos degollarán el-
הָעֹלָה וְאֶת־הַזֶּבַח	ha-oláh ve-et-ha-zévaj	holocausto y-el-sacrificio
לָעָם וְהֵמָּה יַעַמְדוּ	la-am ve-hemmáh ya’amdú	para-el-pueblo, y-ellos estarán
לִפְנֵיהֶם לְשָׁרְתָם׃	lifneihém lesha’rtám:	delante-de-ellos para-servirlos.

Traducción Literal: Y estarán en mi Santuario, servidores, encargados de las puertas de la Casa, y servidores en la Casa; ellos degollarán el holocausto y el sacrificio para el pueblo, y ellos estarán delante de ellos para servirlos.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ב  יַעַן אֲשֶׁר יִשְׁרְתוּ	Ya’an asher yishretú	Por-cuanto sirvieron
אוֹתָם לִפְנֵי גִּלּוּלֵיהֶם	otám lifnei gilluleihém	a-ellos delante-de-sus-ídolos
וְהָיוּ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל	ve-hayú li-vnei Yisra’él	y-fueron para-los-hijos-de-Israel
לְמִכְשׁוֹל עָוֹן עַל־	le-mijshól avón al-	de-tropiezo de-iniquidad, por-eso
כֵּן נָשָׂאתִי יָדִי	ken nasá’ti yadí	he-levantado mi-mano
עֲלֵיהֶם נְאֻם אֲדֹנָי יהוה	aleihém neum Adonái יהוה	contra-ellos, dice Adonái יהוה,
וְנָשְׂאוּ עֲוֹנָם׃	ve-nas’ú avonám:	y-llevarán su-iniquidad.

Traducción Literal: Por cuanto sirvieron a ellos delante de sus ídolos, y fueron de tropiezo de iniquidad para los hijos de Israel, por eso he levantado mi mano contra ellos, dice Adonái יהוה, y llevarán su iniquidad.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ג  וְלֹא יִגְּשׁוּ אֵלַי	Ve-ló yiggeshú eláy	Y-no se-acercarán a-mí
לְכַהֵן לִי וְלָא	le-khahen lí ve-ló	para-servirme como-sacerdotes, ni
יִקְרְבוּ אֶל־כָּל־קָדָשַׁי	yikrevú el-kol-kadasháy	se-acercarán a-todas-mis-cosas-santas,
אֶל־קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים	el-Kódesh ha-Kodashím,	a-el-Lugar-Santísimo,
כִּי אִם־נָשְׂאוּ כְּלִמָּתָם	ki im-nas’ú kelimmátám	porque llevarán su-vergüenza
וְתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר	ve-to’avotám asher	y-sus-abominaciones que
עָשׂוּ׃	asú:	hicieron.

Traducción Literal: Y no se acercarán a mí para servirme como sacerdotes, ni se acercarán a todas mis cosas santas, al Lugar Santísimo; porque llevarán su vergüenza y sus abominaciones que hicieron.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ד  וְשַׂמְתִּי אוֹתָם	Ve-samti otám	Pero-los-pondré a-ellos
שֹׁמְרֵי מִשְׁמֶרֶת הַבַּיִת	shomrei mishméret ha-Báyit	como-guardianes del-cargo de-la-Casa
לְכֹל עֲבֹדָתוֹ וּלְכֹל	le-jol avodató u-le-jol	para-todo su-servicio y-para-toda
אֲשֶׁר יֵעָשֶׂה בּוֹ׃	asher ye’aseh bó:	lo-que-se-haga en-ella.

Traducción Literal: Pero los pondré como guardianes del cargo de la Casa, para todo su servicio y para todo lo que se haga en ella.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
ט”ו  וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם	Ve-ha-kohanim ha-levi’ím	Pero-los-Kohanim los-levitas
בְּנֵי צָדוֹק אֲשֶׁר	benei Tzadók asher	hijos-de-Tzadók, que
שָׁמְרוּ אֶת־מִשְׁמֶרֶת	shamrú et-mishméret	guardaron la-responsabilidad
מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי־	Mikdashí bi-te’ót benei-	de-mi-Santuario cuando-se-extraviaron los-hijos-de-
יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי	Yisra’él me-aláy	Israel de-mí,
הֵמָּה יִקְרְבוּ אֵלַי	hemmáh yikrevú eláy	ellos se-acercarán a-mí
לְשָׁרְתֵנִי וְעָמְדוּ	leshareteiní ve-amdú	para-servirme, y-estarán
לְפָנַי לְהַקְרִיב לִי	lefanáy le-hakrív lí	delante-de-mí para-ofrecerme
חֵלֶב וָדָם נְאֻם	jélev va-dám neum	grasa y-sangre, dice
אֲדֹנָי יהוה׃	Adonái יהוה:	Adonái יהוה.

Traducción Literal: Pero los Kohanim los levitas, hijos de Tzadók, que guardaron la responsabilidad de mi Santuario cuando los hijos de Israel se extraviaron de mí, ellos se acercarán a mí para servirme, y estarán delante de mí para ofrecerme grasa y sangre, dice Adonái יהוה.

Texto Hebreo Original	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
י”ו  הֵמָּה יָבֹאוּ	Hemmáh yavó’u	Ellos entrarán
אֶל־מִקְדָּשִׁי וְהֵמָּה	el-Mikdashí ve-hemmáh	en-mi-Santuario, y-ellos
יִקְרְבוּ אֶל־שֻׁלְחָנִי	yikrevú el-shuljaní	se-acercarán a-mi-mesa
לְשָׁרְתֵנִי וְשָׁמְרוּ	leshareteiní ve-shamrú	para-servirme, y-guardarán
אֶת־מִשְׁמַרְתִּי׃	et-mishmartí:	mi-responsabilidad.

Traducción Literal: Ellos entrarán en mi Santuario, y ellos se acercarán a mi mesa para servirme, y guardarán mi responsabilidad.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Ezequiel 44:10-16 se conecta profundamente con la Parashá Bamidbar al establecer la importancia de la pureza y el servicio levítico y sacerdotal en el Mishkán y, posteriormente, en el Templo. Mientras que Bamidbar detalla la organización y responsabilidades de los levitas en el desierto, Ezequiel aborda la restauración futura del Templo y discierne entre los levitas que fueron infieles y los hijos de Tzadók, quienes se mantuvieron puros. Esta distinción es crucial, ya que los levitas infieles son relegados a tareas secundarias, mientras que los hijos de Tzadók son los únicos autorizados para acercarse a Adonái y realizar los sacrificios.

Esta profecía subraya un principio mesiánico fundamental: la necesidad de un sacerdocio puro y fiel. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de este sacerdocio perfecto y sin mancha, no según el linaje de Aharón sino según el orden de Malki-Tzedek (Hebreos 7:11-17). Él no solo es el Sumo Sacerdote, sino también el sacrificio final y perfecto, cuya sangre purifica de toda iniquidad, algo que las ofrendas levíticas solo podían tipificar (Hebreos 9:11-14). La impureza y la infidelidad de algunos levitas en Ezequiel reflejan la imperfección del sacerdocio terrenal y la necesidad de una expiación completa que solo Yeshúa puede ofrecer. Él es el único que puede acercarse a la presencia de Elohím sin llevar vergüenza o abominaciones, ya que Su servicio fue perfecto y sin mancha. La promesa de que los hijos de Tzadók servirán y guardarán la responsabilidad de lo Santo anticipa un tiempo en el que la pureza y la devoción perfectas caracterizarán el servicio a Elohím, algo plenamente realizado en el ministerio de Yeshúa y en la Kehiláh, que Él purifica para ser un sacerdocio santo (1 Pedro 2:9).

Aplicación Espiritual: Para los creyentes en la actualidad, esta Haftaráh resalta la importancia de la pureza y la fidelidad en el servicio a Adonái. Aunque ya no hay un templo físico donde se realicen sacrificios de animales, la llamada a la santidad para aquellos que sirven a Elohím permanece. La advertencia contra los levitas infieles que se extraviaron tras sus ídolos nos recuerda la constante tentación de la idolatría en sus diversas formas, ya sea el materialismo, la ambición o cualquier cosa que desvíe nuestra devoción de Adonái. Como “sacerdocio santo” en Yeshúa haMashíaj, somos llamados a ofrecer “sacrificios espirituales” de alabanza, acción de gracias y servicio a los demás (Hebreos 13:15-16).

La elección de los hijos de Tzadók, que “guardaron la responsabilidad de mi Santuario” en tiempos de apostasía, sirve como un modelo de perseverancia y fidelidad. En un mundo que constantemente se aparta de los caminos de Elohím, los creyentes son llamados a mantener la pureza en sus corazones y acciones, y a buscar la voluntad de Adonái con integridad. La esperanza en la redención se conecta con la purificación que Yeshúa ya ha provisto. Su sacrificio no solo nos perdona, sino que también nos capacita, por el Ruaj HaKodesh, para vivir vidas que reflejen la santidad de Elohím. Debemos examinarnos continuamente para asegurarnos de que nuestras “ofrendas” (nuestras vidas y nuestro servicio) sean agradables a Elohím y que nuestro corazón permanezca fiel a Él, anticipando el día en que la plenitud del Reino de Elohím se manifieste, y Él habite completamente en medio de Su pueblo purificado.

Punto 3. Brit Hadasháh Lucas 10:1-2

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
בָּתַר הָלֵין פְּרַשׁ	Bathar haleyn prash	Después de esto separó
מָרָן וַאֲחֵרִין שַׁבְעִין	Maran va’a’kherin shab’in	MarYah a-otros setenta
וּתְרֵין וּשְׁלַח אִנּוּן	u-treyn u-shlaj innun	y-dos, y-envió a-ellos
תְּרֵין תְּרֵין קְדָם פַּרְצוּפֵהּ	treyn treyn qdam parṣufeh	dos a-dos delante de-Su-rostro
לְכָל מָדִינְתָּא וַאֲתַר	l’kol madintha va’athar	a-cada ciudad y-lugar
דַעֲתִיד הוּא לְמֵיתָא	da’athid hu l’meyta	que-iba Él a-venir.

Traducción Literal: Después de esto, MarYah separó a otros setenta y dos, y los envió de dos en dos delante de Su rostro a cada ciudad y lugar donde Él iba a venir.

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
וְאוֹמֵר הֲוָא לְהוֹן	Ve’omer hava l’hon	Y-decía Él a-ellos:
חֲצָדָא סַגִּי וּפָעֳלֵא	Hatzada saggi u-pa’ule	La-mies es-mucha, y-obreros
זְעוּרִין הוֹן בָּעוּ	z’urin hon. Ba’u	pocos son. Pedid
אפוּן מִן מָרָא דַּחֲצָדָא	afun min Mara da’hatzada	entonces a-el-Señor de-la-mies
ܕְנַפֵּܩ פָּעֳלֵא לַחְצָדֵהּ	d’nappeq pa’ule la’ḥtzadeh	que-envíe obreros para-su-mies.

Traducción Literal: Y decía Él a ellos: La mies es mucha, y pocos son los obreros. Pedid entonces a el Señor de la mies que envíe obreros para su mies.

Comentarios Exhaustivos:

El pasaje de Lucas 10:1-2, del Brit Hadasháh, nos presenta a Yeshúa enviando a setenta y dos discípulos con una misión específica. El uso del término “MarYah” (מָרָן), que significa “Señor” o “Maestro” en arameo, es fundamental aquí. En el contexto de la fe Judío Mesiánica, MarYah es un título reverente para Adonái יהוה, y cuando se aplica a Yeshúa, subraya Su autoridad divina y Su identidad Ejad con el Eterno. La designación de setenta y dos (o setenta, según algunas variantes) discípulos es significativa. En la tradición judía, setenta era el número de las naciones del mundo (Génesis 10), sugiriendo una misión que trasciende las fronteras de Israel para alcanzar a toda la humanidad. Esto es un precursor del mandato de la Gran Comisión.

El envío “de dos en dos” es un principio práctico de apoyo mutuo y testimonio. Esto refleja la sabiduría bíblica de que “mejor son dos que uno” (Eclesiastés 4:9). La misión no es solo predicar, sino preparar el terreno para la venida personal de Yeshúa a cada “ciudad y lugar”. Esto indica que la obra de los discípulos es una extensión de la presencia y el ministerio del Mashíaj. Su autoridad y Su mensaje son inseparables.

La declaración de Yeshúa: “La mies es mucha, y pocos son los obreros,” es un lamento y un llamado a la acción. “Mies” se refiere a las almas listas para ser “cosechadas” para el Reino de Elohím. La escasez de obreros resalta la urgencia de la misión y la necesidad de la oración. Pedir “al Señor de la mies que envíe obreros” implica reconocer que la autoridad y la capacidad para esta labor provienen de Elohím. No es un esfuerzo humano autosuficiente, sino una obra divina que requiere participación humana guiada y empoderada por el Ruaj HaKodesh.

La conexión con la Toráh y la Haftaráh es profunda. La Parashá Bamidbar, Aliyáh 5, se centra en la organización y las responsabilidades de los levitas para el servicio del Mishkán. Así como los levitas fueron designados para cuidar y transportar los elementos sagrados del Tabernáculo, los discípulos de Yeshúa son enviados para llevar la “presencia” de Elohím a las ciudades y preparar el camino para el Mesías. El Mishkán era el lugar de la morada de Elohím entre Su pueblo; Yeshúa, el Verbo que se hizo carne, “tabernaculizó” entre nosotros (Juan 1:14). Los discípulos, al igual que los levitas, son asignados a tareas específicas y deben operar bajo la autoridad divina para mantener la santidad y la pureza en su servicio.

La Haftaráh de Ezequiel 44:10-16 distingue entre levitas fieles y desobedientes, subrayando la importancia de la pureza en el servicio sacerdotal. Los hijos de Tzadók, que se mantuvieron fieles, son los que pueden acercarse a Elohím y servir en Su Santuario. Este énfasis en la pureza y la fidelidad se refleja en el envío de los setenta y dos por Yeshúa. Solo aquellos que son puros de corazón y fieles a Su llamado pueden ser obreros efectivos en Su mies. La desobediencia y la idolatría (ya sea literal o espiritual) impiden el acceso a la presencia de Elohím y descalifican para el servicio sagrado. Los discípulos, como los nuevos “levitas” del Nuevo Pacto, deben ser íntegros para representar al Mashíaj de manera efectiva.

Reflexión Mesiánica:

Yeshúa haMashíaj es el centro de todas las escrituras, y este pasaje del Brit Hadasháh lo ilustra vívidamente. Él es “MarYah”, el Adon, cuya autoridad para enviar y comisionar es inherente a Su divinidad. La misión de los setenta y dos no es simplemente una estrategia evangelística, sino una manifestación del Reino de Elohím que se acerca a través de Yeshúa. La “mies” es Suya, y los “obreros” son Sus enviados, actuando como extensión de Su propia persona y ministerio.

En el contexto de la Parashá Bamidbar, donde se establece la organización del campamento y las responsabilidades de los levitas alrededor del Mishkán, vemos a Yeshúa redefiniendo el sacerdocio y el servicio. No se trata solo de cuidar objetos físicos en un Tabernáculo, sino de llevar la presencia viva de Elohím a un mundo necesitado. Yeshúa es el verdadero Mishkán, la morada de Elohím, y a través de Él, la presencia divina se extiende a toda la tierra. Él es el cumplimiento del sacerdocio levítico, no a través de sacrificios de animales, sino mediante Su propio sacrificio perfecto, que purifica y santifica a aquellos que creen en Él.

La mención de la “mies” y la escasez de “obreros” también resalta el plan redentor de Elohím que abarca a toda la humanidad. Yeshúa, como el Cordero de Elohím, es el sacrificio que quita el pecado del mundo. Su misión no se limita a Israel, sino que se extiende a todas las naciones, un tema que se anticipa en el número setenta o setenta y dos de los enviados. Él es el Mesías prometido que reúne a la humanidad bajo Su soberanía, manifestando el Reino de Elohím. La oración por más obreros es una oración para que el plan redentor de Elohím se cumpla a través de la proclamación del mensaje de Yeshúa haMashíaj, revelando Su papel como el centro de la historia de la salvación y la esperanza de redención para todos.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Parashá Bamidbar, específicamente la Aliyáh 5 (Números 3:14-39), se inscribe en un momento crucial de la historia de Israel: la organización del campamento en el desierto del Sinaí, previa a la partida hacia la Tierra Prometida. Este período, que se extiende por 40 años de peregrinación, es fundamental para entender la identidad de Israel como un pueblo teocrático y militar, listo para la conquista.

Contexto del Mishkán: El pasaje detalla el censo y las responsabilidades específicas de las familias levíticas: Gershón, Kehát y Merarí. La construcción del Mishkán (Tabernáculo) había sido completada y sus utensilios preparados, como se describe en las Parashot Terumá, Tetzavé, Ki Tisá, Vayakhel y Pekudei. Ahora, en Bamidbar, se establece el orden para su transporte. El Mishkán no era solo una estructura, sino el centro de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. Su disposición en el centro del campamento, con las tribus dispuestas a su alrededor en un orden específico, refleja la centralidad de Elohím en la vida de Israel y la necesidad de una organización estricta para mantener la santidad y el orden divino.

Contexto Geográfico y Arqueológico: El desierto del Sinaí no era un lugar desolado por completo, sino una región semidesértica con oasis intermitentes. La logística de mover una población de millones de personas, junto con el Mishkán y sus componentes, era una hazaña monumental. Los censos detallados, como el que se describe en esta Aliyáh, eran vitales para la gestión de recursos, la organización militar y el desplazamiento. Aunque no existen hallazgos arqueológicos directos del Mishkán en sí, las excavaciones en sitios como Kadesh Barnea, una posible parada importante en el desierto, han revelado patrones de campamento y estructuras que podrían haber sido parte de asentamientos temporales.

El Primer y Segundo Templo: La organización del Mishkán en Bamidbar sentó las bases para el diseño y el funcionamiento del Primer Templo (construido por Shlomó/Salomón) y, posteriormente, el Segundo Templo. Las responsabilidades de los levitas en el Mishkán se replicarían en los servicios del Templo. Los Kehatitas, específicamente, eran responsables del transporte de los objetos más sagrados del Mishkán (el Arca, la mesa, la Menorá, los altares), un deber de suma importancia que requería una gran santidad y cuidado. Esta función resalta la reverencia por la presencia divina y los objetos dedicados a Su servicio, un principio que se mantuvo en las estructuras de los Templos.

Qumrán y Escritos Mesiánicos y Nazarenos de los Primeros Siglos:

En Qumrán, las comunidades esenias, que vivieron aproximadamente desde el siglo II a.C. hasta el siglo I d.C., también enfatizaban la pureza, el orden y la separación para el servicio a Elohím. Sus escritos, como el Rollo de la Guerra y el Rollo de la Comunidad, describen una organización militar y sacerdotal que, aunque diferente, comparte la noción de un pueblo disciplinado y apartado para Elohím, anticipando una futura restauración mesiánica donde el sacerdocio sería purificado y el Templo restablecido en santidad. Los esenios, como los levitas en Bamidbar, vivían en un campamento con un orden estricto, reflejando su expectativa de la manifestación de la gloria de Elohím y el advenimiento del Mesías.

Los escritos nazarenos y mesiánicos de los primeros siglos, que forman el Brit Hadasháh, conectan directamente con estos temas. La figura del Mesías como el Sumo Sacerdote perfecto (Hebreos 7-10) y el cumplimiento de las sombras del Mishkán en Yeshúa son temas centrales. La “congregación” (Kehiláh) de los creyentes es vista como el nuevo “templo” donde Elohím reside por medio del Ruaj HaKodesh (1 Corintios 3:16, Efesios 2:19-22). La función de los discípulos y líderes en la Kehiláh, como el envío de los setenta y dos en Lucas 10, refleja el orden y la misión establecidos para los levitas, pero con una aplicación espiritual y global. La “mies” que Yeshúa menciona, y la necesidad de “obreros”, extienden la misión levítica de servicio a Elohím a una dimensión universal, donde la presencia divina se lleva a todas las naciones.

Textos Fuente y Comentarios Profundos:

La Parashá Bamidbar, Aliyáh 5, se conecta con la Haftaráh de Ezequiel 44:10-16. Este pasaje de Ezequiel es crucial porque establece una distinción entre los levitas que se extraviaron de Elohím y los hijos de Tzadók, quienes se mantuvieron fieles. Ezequiel profetiza una restauración del Templo donde solo los puros y fieles sacerdotes de la línea de Tzadók podrán acercarse a Elohím para servir. Esto contrasta con los levitas infieles, a quienes se les asignan tareas menores. Esta distinción es una crítica a la apostasía pasada de Israel y una promesa de una futura purificación sacerdotal.

La conexión con el Brit Hadasháh es evidente en Lucas 10:1-2, donde Yeshúa envía a los setenta y dos (o setenta) discípulos. Este envío es un acto de preparación para la manifestación del Reino de Elohím, similar a cómo los levitas preparaban el Mishkán para la morada de Elohím. El número de discípulos (70/72) se relaciona con las 70 naciones de Génesis 10, sugiriendo una misión universal que va más allá de Israel, anticipando la Gran Comisión. La necesidad de “obreros” para la “mies” se vincula con la idea de una cosecha de almas, una tarea que requiere dedicación y pureza, similar a la exigida a los levitas.

En los escritos de los primeros siglos, como la Carta a los Hebreos, se subraya que Yeshúa es el Sumo Sacerdote perfecto, que cumple y supera el sacerdocio levítico. Él es el sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, sin necesidad de sacrificios continuos, ya que Su sacrificio fue definitivo. La Kehiláh, como cuerpo de creyentes, es vista como el templo espiritual de Elohím (Efesios 2:19-22), donde cada creyente es un “sacerdote santo” (1 Pedro 2:5) llamado a ofrecer sacrificios espirituales y a vivir en santidad. Así, el orden y la pureza exigidos a los levitas en el desierto se transforman en un llamado a la santidad personal y comunitaria para todos los seguidores del Mesías, quienes son ahora los portadores de la presencia de Elohím en el mundo.

Punto 5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

La Aliyáh 5 de Parashá Bamidbar (Números 3:14-39) nos sumerge en el meticuloso censo de los levitas y la asignación de sus responsabilidades en relación con el Mishkán. Este texto, aparentemente administrativo, revela profundas verdades sobre el orden divino, la santidad y el propósito de Elohím para Su pueblo.

Comentarios Rabínicos:

Los comentaristas rabínicos enfatizan la particularidad del censo levítico, que difiere del de las otras tribus. Mientras que las demás tribus se contaban desde los veinte años de edad y hacia arriba, los levitas se contaban desde “un mes de edad y arriba” (Números 3:15). Rashi, un prominente comentarista medieval, explica que esta distinción subraya la santidad inherente de los levitas desde su nacimiento. A diferencia de las otras tribus, que fueron liberadas de la esclavitud en Egipto, los levitas fueron designados por Elohím como Su heredad en lugar de los primogénitos de Israel, que habían sido salvados de la décima plaga. Este censo desde el mes de edad simboliza su dedicación temprana y exclusiva al servicio de Elohím.

La meticulosidad en la descripción de las tareas de cada familia levítica (Gershonitas, Kehatitas y Meraritas) también es un punto de gran importancia. Los rabinos ven en esto la perfección del orden divino. Cada elemento del Mishkán, desde los más sagrados hasta los más grandes, tenía un propósito y un cuidado específico. Los Kehatitas, encargados de los utensilios más sagrados (el Arca, la Menorá, la Mesa), debían ser especialmente cuidadosos, y solo ellos, bajo la guía sacerdotal, podían tocarlos (Números 4:15). Esta responsabilidad subraya la inmensa santidad de estos objetos y el rigor necesario para su manejo. El Midrash explica que el hecho de que solo Moshé y Aharón realizaran el censo de los levitas (Números 3:16) no es solo un detalle administrativo, sino una confirmación de la autoridad de Elohím en su designación, enfatizando que su servicio no era por elección humana, sino por decreto divino.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva judío mesiánica, la organización de los levitas y sus funciones en el Mishkán son sombras y tipologías que apuntan directamente a Yeshúa haMashíaj y Su obra redentora, así como a la Kehiláh, el cuerpo del Mesías.

1. El Censo desde un Mes: El conteo de los levitas desde un mes de edad, en contraste con los veinte años para el servicio militar, prefigura la dedicación de Yeshúa a la obra de Elohím desde Su infancia, e incluso desde Su nacimiento. Él fue apartado y consagrado a Elohím desde el vientre de Su madre, siendo el primogénito por excelencia y el “Hijo de Elohím” consagrado para el servicio divino.
2. Responsabilidades de los Levitas: Cada familia levítica tenía una función específica en el cuidado y transporte del Mishkán. Los Kehatitas, encargados de los elementos más sagrados, como el Arca del Pacto, la Menorá y la Mesa de los Panes de la Proposición, representan el aspecto más íntimo de la presencia de Elohím. Yeshúa es el cumplimiento de estos elementos:
   • El Arca del Pacto: Yeshúa es el lugar donde la Toráh de Elohím reside perfectamente en un corazón humano y donde la misericordia de Elohím se encuentra con la justicia. Él es nuestra “propiciación” (Romanos 3:25).
   • La Menorá: Yeshúa se declara la “luz del mundo” (Juan 8:12), iluminando el camino y revelando la verdad de Elohím. La Menorá en el Mishkán, sostenida por aceite puro, apunta a Yeshúa, que es lleno del Ruaj HaKodesh, y a la Kehiláh como portadora de Su luz.
   • La Mesa de los Panes de la Proposición: Yeshúa es el “pan de vida” (Juan 6:35), que sacia el hambre espiritual y nutre a Su pueblo.

Estos roles no son solo administrativos, sino que proféticamente, el servicio de los levitas apunta a la vida y el ministerio de Yeshúa, quien no solo llevó la presencia de Elohím entre los hombres, sino que es la presencia de Elohím manifestada.

Notas de los Primeros Siglos:

Los primeros creyentes en Yeshúa veían en el Mishkán y en el sacerdocio levítico un rico campo de tipologías que señalaban al Mesías. La Carta a los Hebreos es un ejemplo sobresaliente de cómo se conectó el sistema levítico con Yeshúa. El autor de Hebreos argumenta que el sacerdocio de Yeshúa es superior al de Leví, ya que Yeshúa es un Sumo Sacerdote perfecto, sin pecado, y Su sacrificio es una vez y para siempre (Hebreos 7:26-27). La meticulosa organización de los levitas para el Mishkán, descrita en Bamidbar, se entendía como una “sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8:5), con Yeshúa siendo la “realidad” (Colosenses 2:17).

Los Padres de la Kehiláh también comentaron sobre la importancia del orden y la pureza en el servicio a Elohím, viendo la organización de los levitas como un modelo para la estructura de la Kehiláh y las responsabilidades de sus líderes. La pureza requerida para el servicio levítico se transformaba en la pureza moral y espiritual exigida a los seguidores del Mesías.

Aplicación Práctica y Espiritual:

La aplicación práctica de esta Aliyáh para la vida contemporánea es multifacética:

1. Orden Divino en el Servicio: Así como Elohím estableció un orden meticuloso para el Mishkán y sus siervos, también hay un orden divino en la Kehiláh. Cada creyente tiene un llamado y una función, y la armonía se logra cuando cada uno cumple su papel con diligencia y santidad.
2. Santidad en la Adoración y el Servicio: La pureza exigida a los levitas nos recuerda que el acercamiento a Elohím requiere santidad. Si bien en Yeshúa tenemos acceso directo a Elohím, este acceso no debe llevarnos a la complacencia, sino a un mayor compromiso con la pureza moral y espiritual.
3. Llevar la Presencia de Elohím: El pueblo de Israel en el desierto llevaba el Mishkán, la morada de Elohím. Hoy, como Kehiláh, somos el templo del Ruaj HaKodesh (1 Corintios 6:19). Nuestra vida debe reflejar la presencia de Elohím y llevar Su luz a un mundo en tinieblas, tal como la Menorá iluminaba el Mishkán.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• Pekód (פְּקֹד): El verbo “contar” o “censar” aparece repetidamente (Números 3:15, 16). Léxicamente, implica no solo una enumeración, sino también una inspección y designación para un propósito. Elohím no solo conoce el número de los levitas, sino que los está designando para un servicio específico.
• Mishméret (מִשְׁמֶרֶת): Esta palabra, traducida como “responsabilidad” o “cargo” (Números 3:25, 28, 31, 32, 36, 38), subraya la seriedad y el cuidado que debían tener los levitas en sus funciones. No era una tarea trivial, sino un “guardar” (shamar) sagrado.
• Ha-Kódesh (הַקֹּדֶשׁ): “Lo Santo” (Números 3:28). Enfatiza la naturaleza intrínsecamente santa de los objetos y las tareas asociadas con el Mishkán. Esta santidad es transmitida por el contacto con Elohím y Sus mandatos.
• Guematría: El número 22,000, el total de levitas contados (Números 3:39), no tiene una guematría obvia que se destaque en la tradición rabínica para esta Aliyáh específica, más allá de la importancia de los números en sí mismos en el contexto de la organización divina. Sin embargo, el número 70 (o 72) en el Brit Hadasháh (Lucas 10:1) es altamente significativo, representando la totalidad de las naciones, conectando la misión de Yeshúa con una extensión universal. Los 70 ancianos de Israel también eran figuras de liderazgo, lo que refuerza la idea de una estructura ordenada y representativa para llevar la presencia de Elohím.

En resumen, la Aliyáh 5 de Bamidbar, a través de sus detalles sobre el censo y las responsabilidades levíticas, no solo revela el orden y la santidad en el Mishkán, sino que también ofrece un rico tapiz de conexiones proféticas que se cumplen en Yeshúa haMashíaj y la misión de Su Kehiláh en el mundo.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de la Parashá Bamidbar (Números 3:14-39) se dedica al censo y la asignación de responsabilidades de los levitas. Este segmento es crucial para entender la estructura y el funcionamiento del campamento de Israel en el desierto, así como el papel central del Mishkán y la presencia de Elohím en medio de Su pueblo.

Análisis y Comentario Judío:

El texto comienza con la instrucción de Adonái a Moshé de censar a los hijos de Leví “desde un mes de edad y arriba” (Números 3:15). Esta es una diferencia notable con respecto al censo de las demás tribus, que se contaban desde los veinte años para el servicio militar (Números 1:3). Los comentaristas judíos explican que esta distinción resalta el estatus especial de los levitas. Su servicio no era militar, sino sagrado, y su consagración a Elohím era desde una edad muy temprana, casi desde el momento de su nacimiento. Rashi (Rabí Shlomó Yitzjaki) señala que el propósito de contarlos desde un mes de edad era para verificar que el número de levitas correspondiera al número de primogénitos de Israel, a quienes reemplazarían en el servicio divino, ya que los primogénitos habían sido santificados a Elohím durante la plaga de los primogénitos en Egipto. Esta sustitución se describe en Números 3:12-13.

La Aliyáh divide a los levitas en sus tres familias principales, descendientes de los hijos de Leví: Gershón, Kehát y Merarí (Números 3:17-20). A cada familia se le asigna una ubicación específica alrededor del Mishkán y responsabilidades distintas en su transporte y cuidado:

• Gershonitas (Números 3:21-26): Acampaban al oeste del Mishkán. Su “responsabilidad” (מִשְׁמֶרֶת, mishméret) incluía la cubierta del Mishkán, las cortinas de la Tienda de Reunión, los velos de la entrada y las cortinas del atrio. Estos eran los elementos más ligeros y textiles del Mishkán. Su número era de 7,500 varones.
• Kehatitas (Números 3:27-32): Acampaban al sur del Mishkán. Se les encomendó el transporte de los objetos más sagrados y voluminosos: el Arca del Pacto, la Mesa de los Panes de la Proposición, la Menorá, los altares y los utensilios del Lugar Santísimo. Estos objetos no debían ser tocados directamente por ellos, sino cubiertos y llevados en varas. Esta es la tarea más santa y peligrosa, destacando la necesidad de una gran reverencia. Su número era de 8,600 varones. El príncipe de sus casas paternas era Elitzapán, hijo de Uzzi’él.
• Meraritas (Números 3:33-37): Acampaban al norte del Mishkán. Su responsabilidad era la estructura pesada del Mishkán: las tablas, las barras, las columnas y las basas, así como las columnas del atrio con sus basas y estacas. Su número era de 6,200 varones. El príncipe de sus casas paternas era Tzuriel, hijo de Avijáyil.

El pasaje concluye mencionando que Moshé, Aharón y sus hijos acamparían al este, delante del Mishkán (Números 3:38). Esta posición era la más honorable, reservada para aquellos directamente involucrados en el sacerdocio principal. Se reitera una advertencia crucial: “y el extraño que se acerque morirá” (Números 3:38). Esto subraya la santidad del Mishkán y la severidad de las consecuencias por violar el orden divino. El total de levitas contados, desde un mes de edad, era de 22,000 (Números 3:39).

Análisis y Comentario Mesiánico de la Aliyáh, Haftaráh y Brit Hadasháh:

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh, junto con la Haftaráh y el Brit Hadasháh, construye una narrativa coherente sobre el servicio divino, la santidad y la redención.

1. La Santidad del Servicio: La Aliyáh enfatiza la santidad del servicio levítico. La elección de los levitas desde un mes de edad simboliza la predestinación y la consagración total al servicio de Elohím, algo que se cumple perfectamente en Yeshúa haMashíaj. Él fue apartado desde el vientre materno para cumplir la voluntad de Elohím. Su vida entera fue una dedicación al Padre, y Su servicio fue puro y sin mancha.
2. Tipologías del Mishkán en Yeshúa: Las responsabilidades de los Kehatitas son especialmente significativas. El Arca del Pacto, con la Toráh y la misericordia, se cumple en Yeshúa, quien es el Verbo encarnado (Juan 1:14), la perfecta encarnación de la Toráh y la fuente de la misericordia divina. La Menorá, que ilumina el santuario, es un tipo de Yeshúa como “la luz del mundo” (Juan 8:12). La Mesa de los Panes de la Proposición apunta a Yeshúa como el “pan de vida” (Juan 6:35), la provisión espiritual constante para Su pueblo. Los Gershonitas, que transportaban las cortinas y cubiertas, prefiguran el cuerpo de Yeshúa como el velo que fue rasgado, abriendo el camino a la presencia de Elohím (Hebreos 10:19-20). Los Meraritas, con las estructuras pesadas, pueden representar la base y el soporte de la fe, la estructura de la Kehiláh, que Yeshúa edifica y sustenta.
3. Haftaráh (Ezequiel 44:10-16): La Purificación del Sacerdocio: La Haftaráh de Ezequiel es una crítica severa a los levitas que se extraviaron de Elohím siguiendo ídolos y contaminando Su Santuario. Elohím los degrada a tareas secundarias y exalta a los hijos de Tzadók, quienes se mantuvieron fieles. Esta profecía subraya la necesidad de un sacerdocio puro y sin mancha. En Yeshúa, este sacerdocio se cumple. Él es el Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, no de Leví (Hebreos 7:1-17), cuya fidelidad es perfecta. Él no se extravió ni contaminó el servicio de Elohím. Su santidad es el estándar para el sacerdocio espiritual de los creyentes en el Brit Hadasháh. La advertencia a los levitas desobedientes resalta la seriedad del servicio a Elohím y la importancia de mantener la santidad personal, no solo por el linaje sino por la fidelidad del corazón.
4. Brit Hadasháh (Lucas 10:1-2): El Envío de los Obreros: El envío de los setenta y dos (o setenta) discípulos por Yeshúa se conecta directamente con la idea de un servicio ordenado y dedicado. Así como los levitas fueron designados para servir en el Mishkán, estos discípulos son designados para preparar el camino para la presencia de Yeshúa. El número setenta (o setenta y dos) es simbólico de las naciones, indicando que el ministerio de Yeshúa no se limitaba a Israel, sino que tenía un alcance universal, un concepto que también se refleja en la organización de las tribus y los levitas alrededor del Mishkán, donde cada uno tiene su lugar en el plan global de Elohím. La frase “La mies es mucha, y pocos son los obreros” (Lucas 10:2) es un lamento y un llamado que resuena con la necesidad de más personas consagradas al servicio de Elohím. Estos “obreros” son los que continúan el ministerio de Yeshúa, llevando Su presencia y Su mensaje a un mundo que necesita ser “cosechado”. La oración por más obreros subraya que el llamado al servicio no es solo para un grupo selecto (como los levitas), sino para todos los que creen en Yeshúa, capacitados por el Ruaj HaKodesh para extender el Reino de Elohím. La pureza y el orden que caracterizaban el servicio levítico ahora se espiritualizan en la vida de los creyentes, quienes deben ser “templos” dignos para la morada del Ruaj HaKodesh.

En síntesis, la Aliyáh 5 de Bamidbar no es solo un registro histórico, sino una rica fuente de principios sobre el servicio divino, la santidad y el propósito de Elohím, todos ellos cumplidos y ampliados en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj y el ministerio de Su Kehiláh.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central más relevante de la Aliyáh 5 (Números 3:14-39) es la Organización y Consagración del Sacerdocio Levítico para el Servicio del Mishkán, con énfasis en la Santidad y el Orden Divino.

Este tema es de suma importancia en el contexto de la Toráh por varias razones:

1. Centralidad del Mishkán: El Mishkán era el punto focal de la presencia de Elohím en medio de Israel. Sin un servicio y cuidado adecuados, el santuario no podría cumplir su función de ser la morada de la Shejináh (Gloria de Elohím). La organización de los levitas garantizaba que la presencia divina fuera accesible y mantenida con la debida reverencia.
2. Santidad de Elohím y Consecuencia de la Desobediencia: La Toráh establece un estándar de santidad absoluto para Elohím. El cuidado meticuloso de los objetos sagrados y la advertencia de que “el extraño que se acerque morirá” (Números 3:38) subraya la seriedad de la santidad divina y las graves consecuencias de la desobediencia o la profanación. Esto enseña a Israel que no pueden acercarse a Elohím de cualquier manera, sino con el orden y la pureza que Él demanda.
3. Roles y Responsabilidades Definidas: La asignación de tareas específicas a cada familia levítica (Gershonitas, Kehatitas, Meraritas) demuestra el valor del orden y la especialización en el servicio de Elohím. Cada parte del Mishkán, grande o pequeña, era importante, y cada familia tenía un papel vital, aunque diferente, en su mantenimiento y transporte. Esto fomenta la unidad y la cooperación en el cumplimiento de la voluntad divina.
4. Sustitución de los Primogénitos: El censo de los levitas desde un mes de edad y su designación para el servicio del Mishkán como sustitutos de los primogénitos de Israel (Números 3:12-13) es un principio fundamental de la redención. Los primogénitos debían ser consagrados a Elohím debido a su salvación en Egipto. Los levitas, al ser separados para el servicio, cumplían esta consagración en nombre de todo Israel, lo que resalta el principio de representación y la elección divina de un grupo para mediar en el servicio sagrado.

Relación con las enseñanzas y la obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj, demostrando la continuidad entre la Toráh y el Brit Hadasháh:

1. Yeshúa como el Sacerdocio Perfecto y Consagrado: Yeshúa es el cumplimiento último del sacerdocio consagrado. Aunque no fue del linaje levítico (sino de Yehudáh), Su sacerdocio es de un orden superior, el de Malki-Tzedek (Hebreos 7:1-17). Él fue apartado por Elohím desde Su nacimiento y dedicó Su vida completamente a la voluntad del Padre. Su servicio fue impecable, sin pecado ni mancha, cumpliendo el estándar de santidad que los levitas solo podían aspirar a mantener. Él es la verdadera “responsabilidad” (מִשְׁמֶרֶת) de Elohím hecha carne.
2. El Mishkán y Yeshúa: Yeshúa es el verdadero Mishkán, la morada de Elohím entre los hombres. Juan 1:14 declara: “El Verbo se hizo carne, y tabernaculizó (ἐσκήνωσεν) entre nosotros.” Así como el Mishkán era el centro de la presencia de Elohím, Yeshúa es la manifestación plena de esa presencia. Los objetos sagrados del Mishkán (Arca, Menorá, Mesa) encuentran su significado y cumplimiento en Él, como se analizó en el punto anterior.
3. La Kehiláh como Sacerdocio Santo: En el Brit Hadasháh, la distinción entre sacerdotes y levitas se transforma. Por medio de Yeshúa, todos los creyentes son hechos un “sacerdocio santo” y un “reino de sacerdotes” (1 Pedro 2:5, 9; Apocalipsis 1:6). Ya no hay un grupo exclusivo encargado del servicio, sino que todos los que están en Yeshúa son llamados a servir a Elohím con santidad y propósito. El orden y la designación de roles en la Kehiláh (Efesios 4:11-16; 1 Corintios 12:4-7) reflejan el principio divino de organización, pero ahora empoderado por el Ruaj HaKodesh.
4. La Necesidad de Santidad y Pureza Espiritual: La advertencia sobre la muerte para el “extraño que se acerque” al Mishkán subraya la seriedad de la santidad de Elohím. En el Nuevo Pacto, esto se traduce en un llamado a la pureza de corazón y vida. Aunque la sangre de Yeshúa nos ha limpiado, el creyente es llamado a vivir una vida en santidad (Hebreos 12:14; 2 Corintios 7:1), acercándose a Elohím con reverencia y obediencia, lo que se refleja en la Haftaráh de Ezequiel, que condena la impureza del sacerdocio antiguo y exalta la fidelidad.

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Este tema de la organización y consagración para el servicio se conecta con varios Moedim (Fiestas designadas por Elohím):

• Pésaj (Pascua): La designación de los levitas como sustitutos de los primogénitos está intrínsecamente ligada a Pésaj. La salvación de los primogénitos de Israel de la plaga final en Egipto, y su posterior consagración a Elohím, fue la base de la elección de los levitas. Yeshúa es el Cordero de Pésaj perfecto, cuyo sacrificio no solo redime a los primogénitos de Israel, sino a todos los que creen en Él, liberándolos de la esclavitud del pecado y la muerte.
• Shavuot (Semanas/Pentecostés): En Shavuot, Israel recibió la Toráh en el Sinaí, que incluía las leyes para el Mishkán y el sacerdocio. La Aliyáh 5 es una aplicación práctica de estas leyes. La recepción del Ruaj HaKodesh en Shavuot (Hechos 2) empoderó a los creyentes para el servicio del Nuevo Pacto, capacitándolos para ser el “sacerdocio santo” que Yeshúa ha formado, llevando Su presencia a las naciones. La organización del cuerpo del Mesías, con diversos dones y funciones, es un reflejo del orden divino que se vio en los levitas.
• Sucot (Tabernáculos/Cabañas): Esta fiesta conmemora la morada de Elohím con Israel en el desierto, simbolizada por el Mishkán. La Aliyáh 5 describe la infraestructura para esa morada y el servicio que la hacía posible. Sucot apunta a la venida de Yeshúa, quien “tabernaculizó” entre nosotros, y a la futura morada de Elohím con la humanidad en el Reino Mesiánico (Apocalipsis 21:3). La organización del sacerdocio levítico para cuidar el Mishkán es un anticipo del cuidado de Yeshúa por Su Kehiláh, Su “tabernáculo” en la tierra.

En conclusión, la organización y consagración del sacerdocio levítico en Bamidbar 3:14-39 es un tema vital que establece los principios de santidad, orden y servicio a Elohím, todos los cuales encuentran su plenitud y expresión definitiva en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj y en la misión de Su Kehiláh en el mundo.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyáh

La Aliyáh 5 de Parashá Bamidbar (Números 3:14-39), que detalla el censo y las responsabilidades de los levitas para el servicio del Mishkán, es rica en profecías mesiánicas y reflexiones que apuntan a Yeshúa haMashíaj.

Identificar Profecías Mesiánicas y Métodos para Descubrir al Mashíaj:

1. Tipos (Tipologías):
   • El Censo Levítico desde un Mes de Edad: El hecho de que los levitas sean contados desde el mes de edad, a diferencia de las otras tribus, que se contaban desde los 20 años para el servicio militar, es un tipo de la consagración total y temprana. Yeshúa es el antitipo. Desde Su nacimiento, e incluso antes (Lucas 1:31-35), fue apartado y consagrado para el servicio de Elohím. Su vida fue una dedicación completa y sin reservas a la voluntad del Padre. Su ministerio no comenzó a los 20 años, sino que fue parte de Su propósito divino desde la eternidad.
   • Los Levitas como Sustitutos de los Primogénitos: Los levitas fueron designados para servir en lugar de los primogénitos de Israel (Números 3:12-13), quienes habían sido salvados de la plaga en Egipto y, por lo tanto, pertenecían a Elohím. Yeshúa es el Primogénito por excelencia (Colosenses 1:15, 18), el “Primogénito de toda la creación” y el “Primogénito de entre los muertos.” Él se dio a sí mismo como el sustituto perfecto, redimiéndonos del juicio de la muerte y consagrandonos a Elohím. Así como los levitas fueron redimidos y dedicados, Yeshúa nos redime y nos dedica al servicio de Elohím.
   • Las Familias Levíticas y sus Funciones: Cada familia levítica representa un aspecto del servicio a Elohím, y colectivamente, tipifican el ministerio de Yeshúa:
     • Kehatitas: Encargados de los objetos más sagrados (Arca, Menorá, Mesa de la Proposición). Yeshúa es la plenitud de estos objetos. Él es el cumplimiento del Arca, que contiene la Toráh y la presencia de Elohím; Él es la Menorá, la luz del mundo; y Él es la Mesa, el Pan de Vida. Su ministerio es llevar la misma presencia de Elohím a la humanidad.
     • Gershonitas: Responsables de las cubiertas y cortinas del Mishkán. Estas cortinas (פָּרֹכֶת, parójet) eran el velo que separaba el Lugar Santísimo. El desgarro del velo del Templo en la muerte de Yeshúa (Mateo 27:51) simboliza que Su cuerpo, la “cubierta” que contenía la plenitud de Elohím, fue “rasgado” para abrir un nuevo y vivo camino a la presencia de Elohím (Hebreos 10:19-20).
     • Meraritas: Encargados de las estructuras pesadas (tablas, barras, columnas). Representan la estructura, el fundamento y el soporte del lugar de adoración. Yeshúa es la “piedra angular” (Efesios 2:20) y el fundamento sobre el cual se edifica la Kehiláh, el templo de Elohím.
2. Sombras (Tzelalim) y Figuras: El Mishkán y los servicios levíticos son sombras de realidades celestiales y futuras (Hebreos 8:5; 10:1). Yeshúa es la realidad de estas sombras. Las tareas de los levitas en el transporte y cuidado del Mishkán eran una figura del “ministerio” (λειτουργία, leitourgia) de Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote y la continua “ministración” del Ruaj HaKodesh a través de la Kehiláh.
3. Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de elección y separación para el servicio divino, que se ve en los levitas, es un patrón redentor que Yeshúa repite. Elohím “elige” y “separa” a Yeshúa para llevar a cabo la redención, y luego Yeshúa “separa” a Sus discípulos para continuar Su obra en el mundo. La advertencia sobre el “extraño que se acerque” (Números 3:38) refleja el principio de que la santidad es necesaria para acercarse a Elohím, un principio que solo Yeshúa cumplió perfectamente con Su sacrificio y que ahora aplica a los que se acercan a Elohím por medio de Él.
4. Nombres y Títulos Proféticos: Aunque no hay nombres o títulos explícitos del Mesías en esta Aliyáh, el concepto del “sacerdocio” y “servicio” levítico se convierte en un título de Yeshúa como “Sumo Sacerdote” en el Brit Hadasháh.
5. Eventos Simbólicos: El censo mismo no es solo un conteo, sino un acto de designación y consagración. El hecho de que Moshé y Aharón fueran los que realizaron el censo (Números 3:16) simboliza la autoridad divina detrás de esta designación. Esto presagia la autoridad de Yeshúa para elegir y comisionar a Sus propios discípulos (Juan 15:16).
6. Análisis Lingüístico: La palabra mishméret (מִשְׁמֶרֶת, “responsabilidad” o “cargo”) en el contexto levítico implica “guardar” o “custodiar” algo valioso y sagrado. Yeshúa “guardó” perfectamente la Toráh y la voluntad de Su Padre. Él es el “guardián” de la vida eterna que Elohím nos ha dado.
7. Midrashim Mesiánicos (indirectamente): Aunque los midrashim rabínicos tradicionales se centran en el valor y la santidad del sacerdocio levítico en sí, la noción de un servicio perfecto y una consagración total para el Mishkán abre la puerta a la reflexión mesiánica sobre quién podría cumplir tal estándar. En Yeshúa, este ideal se realiza.

Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh:

• Hebreos 7-10: Estos capítulos son el cumplimiento más explícito de esta Aliyáh. El autor de Hebreos argumenta que el sacerdocio levítico y los sacrificios del Mishkán eran imperfectos y temporales. Yeshúa, como Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, no de Leví, ha ofrecido un sacrificio “una vez para siempre” (Hebreos 10:10, 12), que purifica el pecado de manera definitiva. Su entrada al Lugar Santísimo celestial (Hebreos 9:11-12) cumple la figura del sumo sacerdote que entraba anualmente al Mishkán.
• Juan 1:14: “El Verbo se hizo carne, y tabernaculizó (ἐσκήνωσεν, eskēnōsen) entre nosotros, y vimos Su gloria.” Aquí, Yeshúa es el cumplimiento vivo del Mishkán. Él es la morada de Elohím con los hombres, y Su gloria es la Shejináh manifestada. Los levitas cuidaban el tabernáculo de tela; Yeshúa es el Tabernáculo viviente.
• 1 Pedro 2:5, 9: Los creyentes en Yeshúa son llamados a ser un “sacerdocio santo” y una “nación santa.” Esto es un cumplimiento de la consagración de Israel y de los levitas en particular. Por medio de Yeshúa, todos los creyentes tienen acceso directo a Elohím y son comisionados para ofrecer sacrificios espirituales (alabanza, buenas obras, vidas santas).
• Lucas 10:1-2 (Brit Hadasháh de la Aliyáh): El envío de los setenta y dos discípulos es una extensión del ministerio de Yeshúa, una “designación” para llevar Su presencia y mensaje a las “ciudades y lugares.” Así como los levitas tenían una función específica en el Mishkán, los discípulos tienen un rol específico en la expansión del Reino. La “mies” es la cosecha de almas para el Reino, y los “obreros” son los “levitas” del Nuevo Pacto, enviados por el MarYah mismo.

Paralelismos Temáticos:

• Orden Divino: La meticulosa organización del campamento y las responsabilidades levíticas en Bamidbar reflejan el orden divino que Yeshúa establece en Su Reino y en la Kehiláh.
• Pureza y Santidad: La exigencia de santidad para el servicio levítico y la advertencia de muerte para los “extraños” que se acerquen se correlacionan con la necesidad de pureza espiritual y la santidad de la Kehiláh, purificada por la sangre de Yeshúa.
• Presencia de Elohím: Tanto el Mishkán como Yeshúa encarnan la presencia de Elohím. Los levitas custodiaban esta presencia física; los creyentes en Yeshúa portan Su presencia espiritual a través del Ruaj HaKodesh.

En síntesis, la Aliyáh 5 de Bamidbar es un testimonio profético de la venida de Yeshúa haMashíaj. Los levitas, el Mishkán y sus servicios no son solo historia, sino figuras que anticipan al verdadero Sumo Sacerdote, el Tabernáculo viviente, quien por Su sacrificio nos consagra y nos capacita para ser un sacerdocio santo en el Nuevo Pacto, extendiendo Su Reino a todas las naciones.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La Aliyáh 5 de Parashá Bamidbar (Números 3:14-39), que detalla el censo y las responsabilidades de los levitas, es un texto fundamental que ha generado diversos comentarios y tradiciones.

Midrashim Relevantes:

Los Midrashim enfatizan la singularidad y la importancia de los levitas:

• Midrash Rabbah, Bamidbar 3:8: Explica por qué los levitas fueron contados “desde un mes de edad y arriba”, a diferencia de las otras tribus que se contaban desde los 20 años. Se enseña que, mientras las demás tribus fueron contadas para la guerra, los levitas fueron contados para el servicio divino. Un bebé de un mes, aunque no pueda servir en la guerra, ya está cualificado para ser contado para el servicio del Mishkán, ya que el servicio a Elohím no depende de la fuerza física, sino de la dedicación. Esta edad también se conecta con la ley del primogénito, que se consagra al mes de edad, vinculando el rol levítico con la redención de los primogénitos.
• Midrash Tanhuma, Bamidbar 2:10: Resalta la idea de que los levitas eran la “heredad de Elohím” (Números 3:9), elegidos por Su propia voluntad. Su servicio no era una tarea menor, sino un privilegio y una profunda conexión con la Shejináh (Presencia Divina). La meticulosa división de sus tareas (Gershonitas, Kehatitas, Meraritas) se interpreta como una demostración de la perfección del orden celestial, donde cada elemento tiene su lugar y función precisa en el cosmos divino.
• Pesikta de-Rav Kahana 26:6: Sobre la advertencia “y el extraño que se acerque morirá” (Números 3:38), los Midrashim explican que esto no solo se refiere a alguien que no es levita y se acerca a las cosas sagradas, sino también a un levita que se acerca a una tarea que no es la suya. Esto subraya la importancia de respetar los límites y las responsabilidades asignadas por Elohím, y la seriedad de la santidad divina. La muerte no es solo un castigo, sino la consecuencia natural de la profanación de lo sagrado.

Targumín (Targum Onkelos y Targum Yonatán):

Los Targumín, traducciones arameas de la Toráh, a menudo parafrasean y añaden explicaciones que aclaran o amplifican el texto:

• Targum Onkelos (Números 3:15): Traduce “desde un mes y arriba” literalmente, sin añadir una gran paráfrasis. Sin embargo, su fidelidad al texto original es importante para confirmar la lectura temprana de la edad para el censo levítico.
• Targum Yonatán (Números 3:28): Parafrasea la “responsabilidad de lo Santo” de los Kehatitas. A menudo, el Targum Yonatán elabora sobre la dignidad y la santidad de las funciones sacerdotales y levíticas, enfatizando la gravedad de su llamado. Podría añadir detalles sobre cómo debían ser llevados los objetos sagrados, como el Arca, para evitar la muerte, reforzando la lección de la santidad.
• Targum Yerushalmi (Números 3:38): Sobre la frase “y el extraño que se acerque morirá”, este Targum a menudo especifica el tipo de “extraño” (ej. un no-Levita, o incluso un Levita que no está autorizado para una tarea específica). Esto refuerza la necesidad de orden y obediencia estricta a las leyes del Mishkán, que eran la base de la relación de Israel con Elohím.

Textos Fuentes Adicionales:

• Filón de Alejandría, De Vita Mosis II, 172-178: Filón, un filósofo judío helenístico, ve la estructura del Mishkán y el sacerdocio como un reflejo del cosmos. Para él, las funciones de los levitas no son solo terrenales, sino que tienen un significado alegórico profundo, representando el orden y la armonía que Elohím ha infundido en la creación. Los levitas, en su servicio, son una manifestación de este orden divino en el plano terrenal.
• Josefo, Antigüedades Judías III, 8.1: Josefo, el historiador judío del siglo I, describe la disposición del campamento y las responsabilidades levíticas con precisión histórica. Aunque no añade comentarios teológicos profundos en esta sección, su descripción ayuda a visualizar la magnitud y el orden del campamento, confirmando la exactitud de los registros bíblicos.

Apócrifos Relacionados (No Cabalá):

Aunque no hay libros apócrifos que traten directamente el censo levítico en Bamidbar 3, el tema de la pureza sacerdotal y el servicio a Elohím se encuentra en textos como:

• Libro de los Jubileos: Este libro pseudepigráfico, que reinterpreta Génesis y Éxodo, a menudo enfatiza la santidad de la descendencia de Leví y su elección por Elohím para el sacerdocio. Refuerza la idea de la predestinación divina de los levitas para el servicio. Aunque no menciona el censo específico de Números 3, su espíritu de pureza sacerdotal y distinción se alinea con el énfasis de la Aliyáh.
• Testamento de Leví (Testamentos de los Doce Patriarcas): Este texto apócrifo exalta el sacerdocio de Leví, presentándolo como un ideal de santidad y justicia. Aunque su contenido es más ético y visionario, el énfasis en la pureza y la piedad del linaje levítico resuena con la separación de los levitas para el servicio santo en Bamidbar. En este libro, Leví recibe visiones celestiales que lo designan para el sacerdocio, y se le instruye sobre la importancia de la pureza para él y sus descendientes, lo que se conecta con la responsabilidad de los levitas de mantener la santidad del Mishkán.

Estos textos, ya sean midrashim, targumín o apócrifos, arrojan luz y complementan la comprensión del texto de la Toráh, enriqueciendo la visión del papel esencial de los levitas en la vida de Israel y la centralidad del servicio al Mishkán. Subrayan la concepción judía de que el servicio a Elohím requiere un orden riguroso, una dedicación total y una santidad impecable, anticipando un sacerdocio eterno y puro.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores

En la Aliyáh 5 de la Parashá Bamidbar (Números 3:14-39), se encuentran varios mandamientos, principios y valores fundamentales que, aunque específicos para el contexto del Mishkán, tienen una aplicación duradera para el creyente en el Brit Hadasháh.

1. Mandato del Censo Levítico (Números 3:15):
   • Principio/Valor: Orden y Organización Divina. Elohím es un Elohím de orden, y Su pueblo debe reflejar ese orden en su estructura y servicio. El censo no es solo una enumeración, sino una designación para un propósito específico, mostrando que cada miembro de la comunidad tiene un lugar y una función.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En la Kehiláh, el cuerpo del Mesías, también existe un orden divino (1 Corintios 12:4-7; Efesios 4:11-16). Aunque no hay un censo literal para el servicio, cada creyente es llamado a descubrir y cumplir su función específica dentro del cuerpo, contribuyendo a la edificación y misión de la Kehiláh. El llamado a la oración por más obreros en la mies (Lucas 10:2) refleja esta necesidad de organización y designación para el servicio.
2. Consagración de los Levitas para el Servicio (Números 3:12-13, 3:38):
   • Principio/Valor: Separación y Santidad para el Servicio a Elohím. Los levitas fueron elegidos en lugar de los primogénitos para el servicio exclusivo de Elohím. Su vida estaba dedicada al cuidado del Mishkán y a la mediación entre Elohím e Israel. Esta separación subraya que el servicio a Elohím exige un nivel elevado de pureza y dedicación.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: En Yeshúa haMashíaj, todos los creyentes son llamados a ser un “sacerdocio santo” (1 Pedro 2:5, 9). Esto significa que estamos separados para Elohím y llamados a vivir una vida de santidad y consagración, ofreciendo “sacrificios espirituales” de alabanza y servicio (Hebreos 13:15-16; Romanos 12:1). El creyente ya no necesita una mediación levítica externa, porque Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, pero el principio de consagración para el servicio permanece.
3. Especificidad de las Tareas Levíticas (Números 3:25-37):
   • Principio/Valor: Responsabilidad y Fidelidad en la Mayordomía. Cada familia levítica tenía responsabilidades claras y definidas, desde las cubiertas textiles (Gershonitas) hasta los utensilios sagrados (Kehatitas) y las estructuras pesadas (Meraritas). Esto enseña la importancia de la fidelidad en las tareas asignadas y la seriedad de la mayordomía de lo que Elohím confía.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Cada creyente recibe dones y talentos para servir a la Kehiláh y al mundo (1 Corintios 12:4-7; Romanos 12:6-8). La fidelidad en las “pequeñas” tareas es tan importante como en las “grandes”. Elohím nos pide ser buenos mayordomos de lo que Él nos ha dado, ya sean dones espirituales, recursos materiales o tiempo. La Haftaráh de Ezequiel 44:10-16 subraya la importancia de la fidelidad en el servicio, condenando a los levitas que se extraviaron y exaltando a los fieles hijos de Tzadók.
4. Advertencia contra la Aproximación Indebida (Números 3:38):
   • Principio/Valor: Reverencia y Respeto por la Santidad de Elohím. La frase “y el extraño que se acerque morirá” resalta la inmensa santidad de Elohím y la necesidad de acercarse a Él con la debida reverencia y según Sus instrucciones. La desobediencia o la irreverencia traen consecuencias graves.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque Yeshúa nos ha abierto un camino de acceso a Elohím por Su sangre, el principio de reverencia y santidad permanece. El acceso no implica permisividad. Hebreos 12:28-29 nos insta a “servir a Elohím con temor y reverencia, porque nuestro Elohím es fuego consumidor.” La pureza del corazón y la obediencia a Su voluntad son esenciales para mantener nuestra comunión con Él y para el servicio efectivo. El Brit Hadasháh en Lucas 10:1-2 implica que los obreros deben ser enviados por el MarYah, lo que implica una autoridad y un respeto por la misión divina.
5. Reemplazo y Redención (Números 3:12):
   • Principio/Valor: Sustitución y Gracia Redentora. Los levitas actuaron como un reemplazo, redimiendo a los primogénitos de Israel. Este es un principio fundamental en la Toráh que apunta a la redención por sustitución.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio encuentra su cumplimiento supremo en Yeshúa haMashíaj. Él es el sustituto perfecto, el Cordero de Elohím que quita el pecado del mundo (Juan 1:29). Él tomó nuestro lugar, pagando el precio por nuestros pecados, y por Su sacrificio, somos redimidos y consagrados a Elohím. Su gracia nos capacita para el servicio que antes era limitado a un grupo específico.

En resumen, la Aliyáh 5 de Bamidbar, a través de sus detalladas instrucciones para el censo y las responsabilidades levíticas, establece principios universales de orden, santidad, mayordomía, reverencia y redención que son plenamente realizados y expandidos en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj y en la vida del creyente bajo el Nuevo Pacto.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas de reflexión para cada Aliyáh que invitan al debate profundo:

1. ¿Cómo la distinción en el censo de los levitas (desde un mes de edad) en comparación con las otras tribus (desde veinte años) revela la naturaleza y el propósito del servicio a Elohím? ¿Qué implicaciones tiene esto para nuestra comprensión de la consagración en el Brit Hadasháh?
2. Las responsabilidades de las tres familias levíticas (Gershonitas, Kehatitas y Meraritas) eran muy específicas y diferenciadas. ¿Qué nos enseña esta división de tareas sobre la importancia del orden y la especialización en el servicio de Elohím, tanto en el contexto del Mishkán como en la Kehiláh hoy?
3. La advertencia de que “el extraño que se acerque morirá” (Números 3:38) subraya la inmensa santidad de Elohím y la necesidad de reverencia. ¿Cómo se equilibra esta advertencia con el acceso a la presencia de Elohím que tenemos por medio de Yeshúa haMashíaj en el Nuevo Pacto? ¿Implica el Nuevo Pacto una menor exigencia de santidad o una santidad de naturaleza diferente?
4. La Haftaráh (Ezequiel 44:10-16) distingue entre levitas infieles y los fieles hijos de Tzadók. ¿Qué lecciones podemos extraer de esta distinción sobre la fidelidad y la pureza en el servicio a Elohím, y cómo se aplican a la vida del creyente en la actualidad, considerando que somos un “sacerdocio santo” en Yeshúa?
5. El Brit Hadasháh (Lucas 10:1-2) nos presenta a Yeshúa enviando a setenta y dos discípulos, declarando que “la mies es mucha, y pocos son los obreros.” ¿Cómo se relaciona el “envío” de estos discípulos con la “organización y consagración” de los levitas? ¿De qué manera la misión de los setenta y dos extiende o transforma el concepto de servicio levítico, y qué implica para la participación de cada creyente en la “mies” del Reino?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de la Parashá Bamidbar (Números 3:14-39) describe el censo detallado de los levitas y la asignación específica de sus responsabilidades en el servicio del Mishkán (Tabernáculo). Elohím instruye a Moshé que cuente a todos los varones levitas desde un mes de edad y arriba, a diferencia de las otras tribus que se censaban desde los veinte años para el servicio militar. Esto subraya la consagración especial de los levitas al servicio divino desde una edad temprana.

El texto divide a los levitas en tres familias principales, descendientes de los hijos de Leví:

• Gershonitas: Encargados del transporte de las cubiertas y cortinas del Mishkán, acampando al oeste. Su número era de 7,500.
• Kehatitas: Responsables de los objetos más sagrados del Mishkán (el Arca, la Menorá, la Mesa, los altares), acampando al sur. Su número era de 8,600, y su servicio era considerado de suma importancia por la santidad de los objetos.
• Meraritas: Encargados de las estructuras pesadas del Mishkán (tablas, barras, columnas, basas), acampando al norte. Su número era de 6,200.

Moshé, Aharón y sus hijos, que representaban el sacerdocio principal, acamparían al este del Mishkán. El pasaje concluye con una advertencia severa: “y el extraño que se acerque morirá,” enfatizando la estricta santidad requerida para el servicio y el acercamiento a la presencia de Elohím. El total de levitas contados fue de 22,000.

Aplicación en Mashíaj:

Esta Aliyáh es profundamente mesiánica. Los levitas, separados para el servicio desde su nacimiento, tipifican la consagración perfecta de Yeshúa haMashíaj a la voluntad de Elohím. Él es el Sumo Sacerdote perfecto, quien cumple y excede el sacerdocio levítico. Los objetos sagrados del Mishkán que los levitas transportaban y cuidaban encuentran su plenitud en Yeshúa: Él es el Arca (la morada de la Toráh y la misericordia de Elohím), la Menorá (la luz del mundo) y el Pan de Vida. El velo que los Gershonitas cuidaban, que separaba el Lugar Santísimo, se rasgó en la muerte de Yeshúa, abriendo un nuevo y vivo camino a la presencia de Elohím.

La Haftaráh de Ezequiel 44:10-16, que distingue entre levitas infieles y los fieles hijos de Tzadók, subraya la necesidad de un sacerdocio puro y fiel, una realidad plenamente cumplida en Yeshúa. El Brit Hadasháh, en Lucas 10:1-2, muestra a Yeshúa enviando a setenta y dos discípulos, quienes actúan como “obreros” en Su “mies”. Esto extiende el concepto de servicio dedicado a toda la humanidad, transformando la función levítica en un llamado a la santidad y participación activa para todos los creyentes en la expansión del Reino de Elohím, quienes son el “sacerdocio santo” en el Nuevo Pacto.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, MarYah de toda la Creación, te alabamos por Tu orden perfecto y Tu santidad inquebrantable, revelada en la organización del Mishkán y el servicio de los levitas. Te damos gracias por haber designado a cada familia, Gershonitas, Kehatitas y Meraritas, con responsabilidades claras, enseñándonos el valor de la mayordomía fiel y la cooperación en Tu obra.

Te pedimos, Santo Uno de Israel, que nos ayudes a comprender la profundidad de Tu santidad. Que la solemnidad de Tu presencia, manifestada en el Mishkán y la advertencia de acercarnos con reverencia, nos inspire a vivir vidas dignas de Tu llamado. Perdona nuestra irreverencia y nuestra falta de celo en el servicio.

Agradecemos, sobre todo, por Yeshúa haMashíaj, nuestro Sumo Sacerdote perfecto, quien es el cumplimiento de toda la Toráh y el verdadero Mishkán viviente. Te damos gracias porque por Su sacrificio, el velo ha sido rasgado y tenemos acceso a Tu presencia, no por nuestras obras, sino por Su sangre preciosa. Que Él sea nuestra Luz, nuestro Pan de Vida y el Arca de Tu Pacto en nuestros corazones.

Como Tu Kehiláh, somos Tu sacerdocio santo en la tierra. Te rogamos, envía a Tu Ruaj HaKodesh, para que podamos ser obreros fieles en Tu mies, tal como Yeshúa envió a Sus setenta y dos. Que nuestros corazones estén consagrados a Ti desde una edad temprana, como los levitas, y que estemos dispuestos a llevar Tu presencia y Tu mensaje de redención a cada rincón de la tierra. Fortalécenos para mantenernos puros y fieles, como los hijos de Tzadók en la profecía, sin desviarnos tras los ídolos de este mundo. Que nuestra vida entera sea un testimonio de Tu gloria y un servicio agradable a Tus ojos.

Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: https://bibliatorahviviente.github.io/recursos/

Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 3:1-13

Aliyáh 4: (Números 3:1-13) La genealogía de Aharón y Moshé, y la consagración de los levitas.
Haftaráh: Jeremías 31:1-20 (El amor eterno de Elohím hacia Israel).
Brit Hadasháh: 1 Pedro 2:9 (El pueblo de Elohím como una nación santa y real sacerdocio).

Punto 1.

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso	Texto Hebreo	Fonética	Traducción
3:1	וְאֵ֛לֶּה תּוֹלְד֥וֹת אַהֲרֹ֖ן וּמֹשֶׁ֑ה בְּי֗וֹם דִּבֶּ֧ר יְהוָ֛ה אֶת־מֹשֶׁ֖ה בְּהַ֥ר סִינָֽי׃	Ve-éleh to-le-dót A-ha-rón u-Mo-shéh; be-yóm dib-bér Ado-nái et-Mo-shéh be-hár Si-nái.	Y estas [son] las generaciones de Aharón y Moshé; en el día [en que] habló Adonái con Moshé en el monte Sinaí.
3:2	וְאֵ֛לֶּה שְׁמ֥וֹת בְּנֵֽי־אַהֲרֹ֖ן הַבְּכ֣וֹר ׀ נָדָ֗ב וַאֲבִיהוּא֙ אֶלְעָזָ֣ר וְאִיתָמָֽר׃	Ve-éleh she-mót be-nei-A-ha-rón ha-be-jór Na-dáv va-A-vi-hú, El-‘a-zár ve-I-ta-már.	Y estos [son] los nombres de los hijos de Aharón: el primogénito Nadav, y Avihú, El’azar e Itamar.
3:3	אֵ֗לֶּה שְׁמוֹת֙ בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֔ן הַכֹּהֲנִ֖ים הַמְּשֻׁחִ֑ים אֲשֶׁר־מִלֵּ֥א יָדָ֖ם לְכַהֵֽן׃	Éleh she-mót be-nei A-ha-rón, ha-ko-ha-ním ha-me-shu-jím; a-shér mil-lé ya-dám le-ja-hén.	Estos [son] los nombres de los hijos de Aharón, los sacerdotes ungidos, a quienes consagró su mano para oficiar como sacerdotes.
3:4	וַיָּ֣מָת נָדָ֣ב וַאֲבִיהוּא֮ לִפְנֵ֣י יְהוָה֒ בְּהַקְרִבָם֩ אֵ֨שׁ זָרָ֜ה לִפְנֵ֤י יְהוָה֙ בְּמִדְבַּ֣ר סִינַ֔י וּבָנִ֖ים לֹא־הָי֣וּ לָהֶ֑ם וַיְכַהֵ֤ן אֶלְעָזָר֙ וְאִ֣יתָמָ֔ר עַל־פְּנֵ֖י אַהֲרֹ֥ן אֲבִיהֶֽם׃ פ	Va-yá-mot Na-dáv va-A-vi-hú lif-néi Ado-nái, be-hak-ri-vám esh za-ráh lif-néi Ado-nái be-mid-bár Si-nái, u-va-ním lo-há-yu la-hém; va-ye-ja-hén El-‘a-zár ve-I-ta-már ‘al-pe-néi A-ha-rón a-vi-hém.	Y murieron Nadav y Avihú delante de Adonái, al ofrecer fuego extraño delante de Adonái en el desierto de Sinaí, y no tuvieron hijos; y oficiaron como sacerdotes El’azar e Itamar en presencia de Aharón su padre.
3:5	וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃	Va-ye-dab-bér Ado-nái el-Mo-shéh le-mór.	Y habló Adonái a Moshé, diciendo:
3:6	הַקְרֵב֙ אֶת־מַטֵּ֣ה לֵוִ֔י וְהַֽעֲמַדְתָּ֣ אֹת֔וֹ לִפְנֵ֖י אַהֲרֹ֣ן הַכֹּהֵ֑ן וְשֵׁרְת֖וּ אֹתֽוֹ׃	Hak-rév et-mat-téh Le-ví, ve-ha-‘a-mad-tá o-tó lif-néi A-ha-rón ha-ko-hén; ve-she-re-tú o-tó.	Haz que se acerque la tribu de Leví, y ponla delante de Aharón el sacerdote, y le servirán.
3:7	וְשָֽׁמְרוּ֙ אֶת־מִשְׁמַרְתּ֔וֹ וְאֶת־מִשְׁמֶ֖רֶת כָּל־הָעֵדָ֑ה לִפְנֵי֙ אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד לַעֲבֹ֖ד אֶת־עֲבֹדַ֥ת הַמִּשְׁכָּֽן׃	Ve-sha-me-rú et-mish-mar-tó ve-et-mish-mé-ret kol-ha-‘e-dáh, lif-néi Ó-hel Mo-‘éd, la-‘a-vód et-‘a-vo-dát ha-Mish-kán.	Y guardarán su encargo, y el encargo de toda la congregación, delante de la Tienda de Reunión, para hacer el servicio del Mishkán.
3:8	וְשָֽׁמְר֞וּ אֶת־כָּל־כְּלֵי֙ אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד וְאֶת־מִשְׁמֶ֖רֶת בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל לַעֲבֹ֖ד אֶת־עֲבֹדַ֥ת הַמִּשְׁכָּֽן׃	Ve-sha-me-rú et-kol-ke-léi Ó-hel Mo-‘éd, ve-et-mish-mé-ret be-néi Yis-ra-él; la-‘a-vód et-‘a-vo-dát ha-Mish-kán.	Y guardarán todos los utensilios de la Tienda de Reunión, y el encargo de los hijos de Yisrael, para hacer el servicio del Mishkán.
3:9	וְנָתַתָּה֙ אֶת־הַלְוִיִּ֔ם לְאַהֲרֹ֖ן וּלְבָנָ֑יו נְתוּנִ֥ם נְתוּנִ֛ם הֵ֥מָּה ל֖וֹ מֵאֵ֥ת בְּנֵֽי־יִשְׂרָאֵֽל׃	Ve-na-tat-tá et-ha-Le-vi-yím le-A-ha-rón ul-va-náv; ne-tu-ním ne-tu-ním hém-mah ló me-ét be-néi Yis-ra-él.	Y darás los Levitas a Aharón y a sus hijos; enteramente dados están ellos a él de parte de los hijos de Yisrael.
3:10	וְאֶת־אַהֲרֹ֤ן וְאֶת־בָּנָיו֙ תִּפְקֹ֔ד וְשָׁמְר֖וּ אֶת־כְּהֻנָּתָ֑ם וְהַזָּ֥ר הַקָּרֵ֖ב יוּמָֽת׃ ס	Ve-et-A-ha-rón ve-et-ba-náv tif-kód, ve-sha-me-rú et-ke-hun-na-tám; ve-haz-zár hak-ka-rév yu-mát.	Y a Aharón y a sus hijos designarás, y guardarán su sacerdocio; y el extraño que se acerque, morirá.
3:11	וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃	Va-ye-dab-bér Ado-nái el-Mo-shéh le-mór.	Y habló Adonái a Moshé, diciendo:
3:12	וַאֲנִ֗י הִנֵּ֤ה לָקַ֙חְתִּי֙ אֶת־הַלְוִיִּ֔ם מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל תַּ֣חַת כָּל־בְּכ֑וֹר פֶּ֤טֶר רֶ֙חֶם֙ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְהָ֥יוּ לִ֖י הַלְוִיִּֽם׃	Va-a-ní hin-néh la-káj-ti et-ha-Le-vi-yím mit-tój be-néi Yis-ra-él tá-jat kol-be-jór pé-ter ré-jem mib-be-néi Yis-ra-él; ve-ha-yú li ha-Le-vi-yím.	Y yo, he aquí, he tomado a los Levitas de en medio de los hijos de Yisrael en lugar de todo primogénito que abre matriz de entre los hijos de Yisrael; y serán para mí los Levitas.
3:13	כִּ֣י לִי֮ כָּל־בְּכוֹר֒ בְּי֗וֹם הַכֹּתִ֤י כָל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם הִקְדַּ֤שְׁתִּי לִי֙ כָּל־בְּכ֣וֹר בְּיִשְׂרָאֵ֔ל מֵאָדָ֖ם עַד־בְּהֵמָ֑ה לִ֥י יִהְי֖וּ אֲנִ֥י יְהוָֽה׃	Ki li kol-be-jór; be-yóm hak-ko-tí jol-be-jór be-é-rets Mits-rá-yim, hik-dásh-ti li kol-be-jór be-Yis-ra-él, me-a-dám ‘ad-be-he-máh; li yih-yú, a-ní Ado-nái.	Porque mío es todo primogénito; en el día que herí a todo primogénito en la tierra de Mitsráyim, santifiqué para mí a todo primogénito en Yisrael, desde hombre hasta bestia; míos serán, yo soy Adonái.

Traducción Literal al Español:

1. Y estas [son] las generaciones de Aharón y Moshé; en el día [en que] habló Adonái con Moshé en el monte Sinaí.
2. Y estos [son] los nombres de los hijos de Aharón: el primogénito Nadav, y Avihú, El’azar e Itamar.
3. Estos [son] los nombres de los hijos de Aharón, los sacerdotes ungidos; a quienes consagró su mano para oficiar como sacerdotes.
4. Y murieron Nadav y Avihú delante de Adonái, al ofrecer fuego extraño delante de Adonái en el desierto de Sinaí, y no tuvieron hijos; y oficiaron como sacerdotes El’azar e Itamar en presencia de Aharón su padre.
5. Y habló Adonái a Moshé, diciendo:
6. Haz que se acerque la tribu de Leví, y ponla delante de Aharón el sacerdote, y le servirán.
7. Y guardarán su encargo, y el encargo de toda la congregación, delante de la Tienda de Reunión, para hacer el servicio del Mishkán.
8. Y guardarán todos los utensilios de la Tienda de Reunión, y el encargo de los hijos de Yisrael, para hacer el servicio del Mishkán.
9. Y darás los Levitas a Aharón y a sus hijos; enteramente dados están ellos a él de parte de los hijos de Yisrael.
10. Y a Aharón y a sus hijos designarás, y guardarán su sacerdocio; y el extraño que se acerque, morirá.
11. Y habló Adonái a Moshé, diciendo:
12. Y yo, he aquí, he tomado a los Levitas de en medio de los hijos de Yisrael en lugar de todo primogénito que abre matriz de entre los hijos de Yisrael; y serán para mí los Levitas.
13. Porque mío es todo primogénito; en el día que herí a todo primogénito en la tierra de Mitsráyim, santifiqué para mí a todo primogénito en Yisrael, desde hombre hasta bestia; míos serán, yo soy Adonái.

Punto 2. Haftaráh. Jeremías 31:1-20

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español

Verso	Texto Hebreo	Fonética	Traducción
31:1	בָּעֵ֤ת הַהִיא֙ נְאֻם־יְהוָ֔ה אֶהְיֶ֥ה לֵאלֹהִ֖ים לְכֹל֙ מִשְׁפְּח֣וֹת יִשְׂרָאֵ֔ל וְהֵ֖מָּה יִהְיוּ־לִ֥י לְעָֽם׃ ס	Ba-‘ét ha-hi’ ne-um-Ado-nái, eh-yéh le-E-lo-hím le-jól mish-pe-jót Yis-ra-él, ve-hém-mah yih-yu-lí le-‘ám.	En aquel tiempo, oráculo de Adonái, seré Elohím para todas las familias de Yisrael, y ellos serán mi pueblo.
31:2	כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה מָצָ֨א חֵ֤ן בַּמִּדְבָּר֙ עַם֙ שְׂרִ֣ידֵי חָ֔רֶב הָלֹ֥ךְ לְהַרְגִּיע֖וֹ יִשְׂרָאֵֽל׃	Kóh a-már Ado-nái, ma-tsá jen bam-mid-bár ‘am se-ri-déi já-rev, ha-lój le-har-gui-‘ó Yis-ra-él.	Así dice Adonái: Halló gracia en el desierto el pueblo, sobrevivientes de la espada; yendo a darle reposo a Yisrael.
31:3	מֵרָח֖וֹק יְהוָ֣ה נִרְאָה־לִ֑י וְאַהֲבַ֤ת עוֹלָם֙ אֲהַבְתִּ֔יךְ עַל־כֵּ֖ן מְשַׁכְתִּ֥יךְ חָֽסֶד׃	Me-ra-jók Ado-nái nir-áh li, ve-a-ha-vát ‘o-lám a-hav-tí-ja, ‘al-kén me-shaj-tí-ja já-sed.	Desde lejos Adonái se me apareció; y con amor eterno te he amado, por tanto, te he atraído con misericordia.
31:4	ע֤וֹד אֶבְנֵךְ֙ וְנִבְנֵית֙ בְּתוּלַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל ע֚וֹד תַּעְדִּ֣י תֻפַּ֔יִךְ וְיָצָ֖את בִּמְח֥וֹל מְשַׂחֲקִֽים׃	‘Od ev-néj ve-niv-néit be-tu-lát Yis-ra-él, ‘od ta’-dí tup-pá-ij ve-ya-tsát bim-jól me-sa-ja-kím.	Aún te edificaré, y serás edificada, virgen de Yisrael; aún te adornarás con tus panderos, y saldrás en la danza de los que se alegran.
31:5	ע֥וֹד תִּטְּעִ֛י כְרָמִ֖ים בְּהָרֵ֣י שֹֽמְר֑וֹן נָטְע֣וּ נֹטְעִ֔ים וְחִלֵּֽלוּ׃	‘Od tit-te-‘í je-ra-mím be-ha-réi Sho-me-rón; na-te-‘ú no-te-‘ím ve-jil-lé-lu.	Aún plantarás viñas en los montes de Shomrón; plantarán los plantadores, y disfrutarán del fruto.
31:6	כִּ֣י יֶשׁ־י֗וֹם קָרְא֤וּ נֹצְרִים֙ בְּהַ֣ר אֶפְרַ֔יִם ק֛וּמוּ וְנַעֲלֶ֥ה צִיּ֖וֹן אֶל־יְהוָ֥ה אֱלֹהֵֽינוּ׃ ס	Ki yesh-yóm ka-re-ú nots-rím be-hár E-frá-yim, kú-mu ve-na-‘a-léh Tsi-yón el-Ado-nái E-lo-héi-nu.	Porque hay un día [en que] clamarán los vigías en el monte de Efráyim: Levantaos y subamos a Tsiyón, a Adonái nuestro Elohím.
31:7	כִּי־כֹ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה רָנּ֤וּ לְיַעֲקֹב֙ שִׂמְחָ֔ה וְצַהֲל֖וּ בְּרֹ֣אשׁ הַגּוֹיִ֑ם הַשְׁמִ֤יעוּ הַֽלְלוּ֙ וְאִמְר֔וּ הוֹשַׁע־יְהוָ֥ה אֶֽת־עַמְּךָ֖ אֵ֥ת שְׁאֵרִ֥ית יִשְׂרָאֵֽל׃	Ki-jóh a-már Ado-nái, ron-nú le-Ya-‘a-kóv sim-jáh, ve-tsa-ha-lú be-rósh hag-go-yím; hash-mí-‘u hal-le-lú ve-im-rú, ho-sha’-Ado-nái et-‘am-me-já et she-e-rít Yis-ra-él.	Porque así dice Adonái: Cantad con alegría para Yaakov, y regocijaos en la cabeza de las naciones; haced oír, alabad y decid: Salva, Adonái, a tu pueblo, al remanente de Yisrael.
31:8	הִנְנִ֨י מֵבִ֥יא אוֹתָ֛ם מֵאֶ֥רֶץ צָפ֖וֹן וְקִבַּצְתִּים֮ מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ֒ בָּ֚ם עִוֵּ֣ר וּפִסֵּ֔חַ הָרָ֥ה וְיֹלֶ֖דֶת יַחְדָּ֑ו קָהָ֥ל גָּד֖וֹל יָשׁ֥וּבוּ הֵֽנָּה׃	Hin-ní me-ví o-tám me-é-rets tsa-fón ve-kib-bats-tím mi-yar-ke-téi-á-rets; bam ‘iv-vér u-fis-sé-aj, ha-ráh ve-yo-lé-det yaj-dáv; ka-hál ga-dól ya-shú-vu hé-nah.	He aquí, los traigo de la tierra del norte, y los reuniré de los confines de la tierra; entre ellos [estarán] el ciego y el cojo, la que está encinta y la que da a luz juntamente; una gran congregación volverán aquí.
31:9	בִּבְכִ֣י יָבֹ֗אוּ וּֽבְתַחֲנוּנִים֮ אוֹבִילֵם֒ אוֹלִיכֵם֙ אֶל־נַ֣חֲלֵי מַ֔יִם בְּדֶ֥רֶךְ יָשָׁ֖ר לֹ֣א יִכָּ֣שְׁלוּ בָּ֑הּ כִּֽי־הָיִ֤יתִי לְיִשְׂרָאֵל֙ לְאָ֔ב וְאֶפְרַ֖יִם בְּכֹ֥רִי הֽוּא׃ ס	Biv-jí ya-vó-u uv-ta-ja-nu-ním o-vi-lém; o-li-jém el-na-ja-léi má-yim, be-dé-rej ya-shár lo yik-ka-she-lú bah; ki-ha-yí-ti le-Yis-ra-él le-av, ve-E-frá-yim be-jo-rí hu.	Con llanto vendrán, y con súplicas los guiaré; los conduciré a arroyos de aguas, por camino derecho en el que no tropezarán; porque he sido para Yisrael un padre, y Efráyim es mi primogénito.
31:10	שִׁמְע֤וּ דְבַר־יְהוָה֙ גּוֹיִ֔ם וְהַגִּ֥ידוּ בָאִיִּ֖ים מִמֶּרְחָ֑ק וְאִמְר֗וּ מְזָרֵ֤ה יִשְׂרָאֵל֙ יְקַבְּצֶ֔נּוּ וּשְׁמָר֖וֹ כְּרֹעֶ֥ה עֶדְרֽוֹ׃	Shim-‘ú de-var-Ado-nái go-yím, ve-hag-guí-du va-iy-yím mim-mer-ják; ve-im-rú, me-za-réh Yis-ra-él ye-kab-be-tsé-nu, ush-ma-ró ke-ro-‘éh ‘ed-ró.	Oíd palabra de Adonái, oh naciones, y anunciad en las costas lejanas; y decid: El que dispersó a Yisrael lo reunirá, y lo guardará como un pastor a su rebaño.
31:11	כִּֽי־פָדָ֥ה יְהוָ֖ה אֶֽת־יַעֲקֹ֑ב וּגְאָל֕וֹ מִיַּ֖ד חָזָ֥ק מִמֶּֽנּוּ׃	Ki-fa-dáh Ado-nái et-Ya-‘a-kóv; ug-a-ló mi-yád ja-zák mim-mé-nu.	Porque Adonái ha redimido a Yaakov, y lo ha rescatado de la mano del más fuerte que él.
31:12	וּבָאוּ֙ וְרִנְּנ֣וּ בִמְרוֹם־צִיּ֔וֹן וְנָהֲר֞וּ אֶל־ט֣וּב יְהוָ֗ה עַל־דָּגָן֙ וְעַל־תִּירֹ֣שׁ וְעַל־יִצְהָ֔ר וְעַל־בְּנֵי־צֹ֖אן וּבָקָ֑ר וְהָיְתָ֤ה נַפְשָׁם֙ כְּגַ֣ן רָוֶ֔ה וְלֹא־יוֹסִ֥יפוּ לְדַאֲבָ֖ה עֽוֹד׃	U-vá-u ve-rin-ne-nú vim-rom-Tsi-yón, ve-na-ha-rú el-tuv Ado-nái, ‘al-da-gán ve-‘al-ti-rósh ve-‘al-yits-hár, ve-‘al-be-nei-tsón u-va-kár; ve-ha-ye-táh naf-shám ke-gán ra-véh, ve-lo-yo-sí-fu le-da-a-váh ‘od.	Y vendrán y cantarán en las alturas de Tsiyón, y afluirán a la bondad de Adonái, por el trigo, y por el vino nuevo, y por el aceite, y por los hijos del rebaño y de la manada; y su alma será como un huerto regado, y no volverán a afligirse más.
31:13	אָ֣ז תִּשְׂמַ֤ח בְּתוּלָה֙ בְּמָח֔וֹל וּבַחֻרִ֥ים וּזְקֵנִ֖ים יַחְדָּ֑ו וְהָפַכְתִּ֨י אֶבְלָ֤ם לְשָׂשׂוֹן֙ וְנִ֣חַמְתִּ֔ים וְשִׂמַּחְתִּ֖ים מִיגוֹנָֽם׃	Az tis-máj be-tu-láh be-ma-jól, u-va-ju-rím uz-ke-ním yaj-dáv; ve-ha-faj-tí ev-lám le-sa-són ve-ni-jam-tím, ve-sim-maj-tím mi-ye-go-nám.	Entonces la virgen se alegrará en la danza, y los jóvenes y los ancianos juntamente; y convertiré su luto en gozo, y los consolaré, y los alegraré de su dolor.
31:14	וְרִוֵּיתִ֛י נֶ֥פֶשׁ הַכֹּהֲנִ֖ים דָּ֑שֶׁן וְעַמִּי֙ אֶת־טוּבִ֣י יִשְׂבָּ֔עוּ נְאֻ֖ם יְהוָֽה׃ ס	Ve-riv-vei-tí né-fesh ha-ko-ha-ním dá-shen, ve-‘am-mí et-tu-ví yis-bá-‘u, ne-um-Ado-nái.	Y saciaré el alma de los sacerdotes con abundancia, y mi pueblo será saciado de mi bien, oráculo de Adonái.
31:15	כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה ק֣וֹל בְּרָמָ֤ה נִשְׁמָע֙ נְהִ֛י בְּכִ֥י תַמְרוּרִ֖ים רָחֵ֣ל מְבַכָּ֣ה עַל־בָּנֶ֑יהָ מֵאֲנָ֛ה לְהִנָּחֵ֥ם עַל־בָּנֶ֖יהָ כִּ֥י אֵינֶֽנּוּ׃ ס	Kóh a-már Ado-nái, kol be-ra-máh nish-má’, ne-hí be-jí tam-ru-rím, Ra-jél me-vak-káh ‘al-ba-né-ha; me-a-náh le-hin-na-jém ‘al-ba-né-ha ki ei-né-nu.	Así dice Adonái: Una voz se oye en Ramá, lamento y llanto amargo, Rajel llorando por sus hijos; no quiere ser consolada por sus hijos, porque no existen.
31:16	כֹּ֣ה ׀ אָמַ֣ר יְהוָ֗ה מִנְעִ֤י קוֹלֵךְ֙ מִבֶּ֔כִי וְעֵינַ֖יִךְ מִדִּמְעָ֑ה כִּי֩ יֵ֨שׁ שָׂכָ֤ר לִפְעֻלָּתֵךְ֙ נְאֻם־יְהוָ֔ה וְשָׁ֖בוּ מֵאֶ֥רֶץ אוֹיֵֽב׃	Kóh a-már Ado-nái, min-‘í ko-léj mib-bé-ji, ve-‘ei-ná-yij mid-dim-‘áh; ki yesh sa-jár lif-‘ul-la-téj ne-um-Ado-nái, ve-shá-vu me-é-rets o-yév.	Así dice Adonái: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa para tu obra, oráculo de Adonái, y volverán de la tierra del enemigo.
31:17	וְיֵשׁ־תִּקְוָ֥ה לְאַחֲרִיתֵ֖ךְ נְאֻם־יְהוָ֑ה וְשָׁ֥בוּ בָנִ֖ים לִגְבוּלָֽם׃	Ve-yesh-tik-váh le-a-ja-ri-téj ne-um-Ado-nái; ve-shá-vu va-ním lig-vu-lám.	Y hay esperanza para tu porvenir, oráculo de Adonái; y volverán los hijos a su territorio.
31:18	שָׁמ֣וֹעַ שָׁמַ֗עְתִּי אֶפְרַ֙יִם֙ מִתְנוֹדֵ֔ד יִסַּרְתַּ֙נִי֙ וָֽאִוָּסֵ֔ר כְּעֵ֖גֶל לֹ֣א לֻמָּ֑ד הֲשִׁיבֵ֙נִי֙ וְאָשׁ֔וּבָה כִּ֥י אַתָּ֖ה יְהוָ֥ה אֱלֹהָֽי׃	Sha-mó-‘a sha-ma’-tí E-frá-yim mit-no-déd, yis-sar-tá-ni va-iv-va-sér, ke-‘é-guel lo lum-mád; ha-shi-vé-ni ve-a-shú-vah, ki at-táh Ado-nái E-lo-hái.	Ciertamente he oído a Efráyim lamentándose: “Me castigaste, y fui castigado, como un novillo no domado; hazme volver, y volveré, porque tú eres Adonái mi Elohím”.
31:19	כִּֽי־אַחֲרֵ֤י שׁוּבִי֙ נִחַ֔מְתִּי וְאַחֲרֵי֙ הִוָּ֣דְעִ֔י סָפַ֖קְתִּי עַל־יָרֵ֑ךְ בֹּ֚שְׁתִּי וְגַם־נִכְלַ֔מְתִּי כִּ֥י נָשָׂ֖אתִי חֶרְפַּ֥ת נְעוּרָֽי׃	Ki-a-ja-réi shu-ví ni-jám-ti, ve-a-ja-réi hiv-va-de-‘í, sa-fák-ti ‘al-ya-réj; bósh-ti ve-gam-nij-lám-ti, ki na-sá-ti jer-pát ne-‘u-rái.	Porque después de mi volver, me arrepentí, y después de que fui instruido, golpeé mi muslo; me avergoncé y también me confundí, porque llevé el oprobio de mi juventud.
31:20	הֲבֵן֩ יַקִּ֨יר לִ֜י אֶפְרַ֗יִם אִם־יֶ֙לֶד֙ שַׁעֲשֻׁעִ֔ים כִּֽי־מִדֵּ֤י דַבְּרִי֙ בּ֔וֹ זָכֹ֥ר אֶזְכְּרֶ֖נּוּ ע֑וֹד עַל־כֵּן֙ הָמ֣וּ מֵעַ֣י ל֔וֹ רַחֵ֥ם אֲ‍רַחֲמֶ֖נּוּ נְאֻם־יְהוָֽה׃ ס	Ha-vén yak-kír li E-frá-yim im-yé-led sha-‘a-shu-‘ím, ki-mid-déi dab-be-rí bo, za-jór ez-ke-ré-nu ‘od; ‘al-ken ha-mú me-‘ái lo, ra-jém a-ra-ja-mé-nu, ne-um-Ado-nái.	¿No es Efráyim un hijo precioso para mí, un niño de delicias? Porque cada vez que hablo de él, ciertamente lo recuerdo aún; por tanto, mis entrañas se conmueven por él, ciertamente tendré de él misericordia, oráculo de Adonái.

Traducción Literal al Español:

1. En aquel tiempo, oráculo de Adonái, seré Elohím para todas las familias de Yisrael, y ellos serán mi pueblo.
2. Así dice Adonái: Halló gracia en el desierto el pueblo, sobrevivientes de la espada; yendo a darle reposo a Yisrael.
3. Desde lejos Adonái se me apareció; y con amor eterno te he amado, por tanto, te he atraído con misericordia.
4. Aún te edificaré, y serás edificada, virgen de Yisrael; aún te adornarás con tus panderos, y saldrás en la danza de los que se alegran.
5. Aún plantarás viñas en los montes de Shomrón; plantarán los plantadores, y disfrutarán del fruto.
6. Porque hay un día [en que] clamarán los vigías en el monte de Efráyim: Levantaos y subamos a Tsiyón, a Adonái nuestro Elohím.
7. Porque así dice Adonái: Cantad con alegría para Yaakov, y regocijaos en la cabeza de las naciones; haced oír, alabad y decid: Salva, Adonái, a tu pueblo, al remanente de Yisrael.
8. He aquí, los traigo de la tierra del norte, y los reuniré de los confines de la tierra; entre ellos [estarán] el ciego y el cojo, la que está encinta y la que da a luz juntamente; una gran congregación volverán aquí.
9. Con llanto vendrán, y con súplicas los guiaré; los conduciré a arroyos de aguas, por camino derecho en el que no tropezarán; porque he sido para Yisrael un padre, y Efráyim es mi primogénito.
10. Oíd palabra de Adonái, oh naciones, y anunciad en las costas lejanas; y decid: El que dispersó a Yisrael lo reunirá, y lo guardará como un pastor a su rebaño.
11. Porque Adonái ha redimido a Yaakov, y lo ha rescatado de la mano del más fuerte que él.
12. Y vendrán y cantarán en las alturas de Tsiyón, y afluirán a la bondad de Adonái, por el trigo, y por el vino nuevo, y por el aceite, y por los hijos del rebaño y de la manada; y su alma será como un huerto regado, y no volverán a afligirse más.
13. Entonces la virgen se alegrará en la danza, y los jóvenes y los ancianos juntamente; y convertiré su luto en gozo, y los consolaré, y los alegraré de su dolor.
14. Y saciaré el alma de los sacerdotes con abundancia, y mi pueblo será saciado de mi bien, oráculo de Adonái.
15. Así dice Adonái: Una voz se oye en Ramá, lamento y llanto amargo, Rajel llorando por sus hijos; no quiere ser consolada por sus hijos, porque no existen.
16. Así dice Adonái: Reprime tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa para tu obra, oráculo de Adonái, y volverán de la tierra del enemigo.
17. Y hay esperanza para tu porvenir, oráculo de Adonái; y volverán los hijos a su territorio.
18. Ciertamente he oído a Efráyim lamentándose: “Me castigaste, y fui castigado, como un novillo no domado; hazme volver, y volveré, porque tú eres Adonái mi Elohím”.
19. Porque después de mi volver, me arrepentí, y después de que fui instruido, golpeé mi muslo; me avergoncé y también me confundí, porque llevé el oprobio de mi juventud.
20. ¿No es Efráyim un hijo precioso para mí, un niño de delicias? Porque cada vez que hablo de él, ciertamente lo recuerdo aún; por tanto, mis entrañas se conmueven por él, ciertamente tendré de él misericordia, oráculo de Adonái.

Comentario Mesiánico: La Haftaráh de Yirmeyahu (Jeremías) se conecta profundamente con la Parashá Bamidbar a través del tema de la elección y la restauración del pueblo de Yisrael. Mientras que en la Parashá vemos la organización de Yisrael en el desierto como una nación santa y un sacerdocio, con los Levitas apartados para el servicio, la Haftaráh proyecta esta elección hacia un futuro de redención gloriosa. Yirmeyahu profetiza un tiempo en que Elohím reunirá a Su pueblo disperso, incluyendo a las diez tribus perdidas del norte (simbolizadas por Efráyim), y los restaurará a su tierra. Esta restauración no es meramente física, sino espiritual. El amor eterno de Elohím (אַהֲבַת עוֹלָם – ahavát ‘olám) es la base de este pacto redentor.

Las promesas mesiánicas son evidentes en esta porción. La mención de Efráyim como el “primogénito” (בְּכֹרִי – bejorí) es una inversión del orden natural, similar a cómo Yaakov recibió la primogenitura sobre Esav. Esto apunta a la soberanía de Elohím en Su elección y prefigura a Yeshúa haMashíaj, quien, aunque descendiente de Yehudáh, se convierte en el Primogénito de toda la creación y el Redentor de “todo Yisrael”. La promesa de un nuevo corazón y el gozo que reemplaza el luto son temas que encuentran su cumplimiento final en el Reino Mesiánico. El clamor de Rajel por sus hijos es una profecía que Mattityahu aplica al momento en que Herodes masacra a los niños de Beit Lejem, conectando el sufrimiento de Yisrael con la venida del Redentor. La restauración final de Yisrael, física y espiritualmente, es una promesa central que se cumplirá plenamente con el regreso de Yeshúa.

Aplicación Espiritual: Para los creyentes en la actualidad, esta Haftaráh es una fuente de inmensa esperanza. Nos recuerda que, así como Elohím eligió y apartó a los Levitas para un servicio sagrado, Él nos ha elegido en Yeshúa para ser un “real sacerdocio, una nación santa”. Aunque, como Yisrael, a menudo nos desviamos y sufrimos las consecuencias, la fidelidad de Elohím y Su amor eterno permanecen inquebrantables. La promesa de restauración no es solo para el Yisrael nacional, sino que tiene una aplicación espiritual para cada creyente. Elohím promete tomar nuestro luto y convertirlo en gozo, saciar nuestras almas con Su bondad y guiarnos por “camino derecho”. La imagen de Elohím como un Padre amoroso que anhela la vuelta de Su hijo pródigo (Efráyim) nos asegura Su perdón y aceptación cuando nos volvemos a Él con un corazón arrepentido. Esta porción nos llama a vivir en la esperanza de la redención final, confiando en que Aquel que comenzó la buena obra en nosotros la perfeccionará hasta el día de Yeshúa haMashíaj.

Punto 3. Brit Hadasháh. 1 Kefa (Pedro) 2:9

Texto Arameo	Fonética (Siríaca Oriental)	Traducción
ܐܢܬܘܢ ܐܢܘܢ ܕܝܢ	An-tun a-non den	Vosotros sois pues
ܓܢܣܐ ܓܒܝܐ	gan-sa gvi-a	una estirpe escogida
ܕܡܟܗܢ ܠܡܠܟܘܬܐ	de-makh-hen l-mal-khu-ta	que oficia como sacerdote para el Reino
ܥܡܐ ܩܕܝܫܐ	‘am-ma qad-di-sha	un pueblo santo
ܟܢܫܐ ܦܪܝܩܐ	ken-sha pri-qa	una congregación redimida
ܕܬܣܒܪܘܢ ܬܫܒܚܬܗ	d-tes-ba-run tesh-bukh-teh	para que anunciéis Sus alabanzas
ܕܗܘ ܕܩܪܟܘܢ	d-hu d-qra-khon	de Aquel que os llamó
ܡܢ ܚܫܘܟܐ	men jesh-sho-kha	de la oscuridad
ܠܢܘܗܪܗ ܦלא	l-nuh-reh pe-la	a Su luz maravillosa.

Traducción Literal al Español:

Vosotros sois pues una estirpe escogida, que oficia como sacerdote para el Reino, un pueblo santo, una congregación redimida, para que anunciéis Sus alabanzas de Aquel que os llamó de la oscuridad a Su luz maravillosa.

Comentarios Exhaustivos

Este verso en 1 Kefa es una de las declaraciones más poderosas en el Brit Hadasháh sobre la identidad del pueblo de Elohím. Kefa (Pedro) toma el lenguaje directamente del Tanakh, específicamente de Shemot (Éxodo) 19:6, donde Elohím declara a Yisrael en el Sinaí como “un reino de sacerdotes y una nación santa” (מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ). Al aplicar esta terminología a los creyentes en Yeshúa, tanto judíos como gentiles, Kefa no está reemplazando a Yisrael, sino mostrando la expansión y el cumplimiento de la promesa original. La Kehiláh es la continuación y la plenitud del Yisrael de Elohím, una “congregación redimida” (ܟܢܫܐ ܦܪܝܩܐ – kensha priqa) unida por la fe en el Mashíaj.

La expresión aramea “que oficia como sacerdote para el Reino” (ܕܡܟܗܢ ܠܡܠܟܘܬܐ – d-makh-hen l-malkhuta) es particularmente rica. No solo somos sacerdotes, sino que nuestro sacerdocio está al servicio de un Reino. Esto implica una función activa: representar a Elohím ante el mundo y llevar el mundo a Elohím a través de la intercesión y el testimonio. Somos una “estirpe escogida” (ܓܢܣܐ ܓܒܝܐ – gansa gvia), eco de la elección soberana de Elohím, no basada en mérito sino en Su gracia. Este llamado tiene un propósito claro: “para que anunciéis Sus alabanzas” (ܕܬܣܒܪܘܢ ܬܫܒܚܬܗ – d-tesbarun teshbukhteh). Nuestra existencia como pueblo redimido es un testimonio vivo del poder salvador de Elohím, que nos ha trasladado “de la oscuridad a Su luz maravillosa”.

Conexión con la Toráh y Haftaráh: La conexión con la Parashá Bamidbar es directa. En Números 3, vemos la consagración de la tribu de Leví para un servicio específico: cuidar del Mishkán y asistir a los sacerdotes. Fueron tomados “en lugar de todo primogénito”. Este principio de sustitución y consagración encuentra su máxima expresión en el Brit Hadasháh. Así como los Levitas fueron apartados para el servicio del santuario terrenal, los creyentes en Yeshúa son apartados como un sacerdocio santo para servir en el verdadero Tabernáculo, que es el cuerpo del Mashíaj. Nuestra vida es el templo, y nuestro servicio es una ofrenda espiritual.

La conexión con la Haftaráh de Yirmeyahu es temática. Yirmeyahu habla de la restauración futura de Yisrael como un pueblo santo reunido por el amor eterno de Elohím. Kefa muestra cómo esta restauración comienza a cumplirse en la Kehiláh. Somos el “remanente de Yisrael” espiritual, compuesto por judíos y gentiles, que ha encontrado “gracia en el desierto” de este mundo y ha sido llamado a “subir a Tsiyón”, al monte espiritual de Elohím. La promesa de ser el pueblo de Elohím (“seré Elohím para ellos, y ellos serán mi pueblo”) se realiza en nosotros a través del Nuevo Pacto en la sangre de Yeshúa.

Reflexión Mesiánica: Yeshúa haMashíaj es el centro de esta teología del sacerdocio. Él es el Sumo Sacerdote por excelencia, según el orden de Malki-Tzedek (Hebreos 7), que no necesita ofrecer sacrificios por sus propios pecados y que se ofreció a sí mismo una vez para siempre. Es a través de nuestra unión con Él que nos convertimos en un “sacerdocio real”. Nuestro sacerdocio deriva completamente del Suyo. No somos sacerdotes por derecho propio, sino “en Mashíaj”. La divinidad de Yeshúa, como se expresa en el concepto de MarYah (Señor/Adonái) en el arameo, es fundamental. Él es el MarYah que nos llama de la oscuridad (el reino de haSatán y el pecado) a Su luz (Su Reino de justicia y vida). Él es el Rey de este “Reino de sacerdotes”. Por lo tanto, nuestro servicio sacerdotal es una respuesta de adoración y obediencia a Yeshúa, nuestro Elohím y Redentor, quien es Ejad (Uno) con el Padre. Nuestra identidad como pueblo escogido y santo está anclada en Su obra redentora en el madero y Su gloriosa resurrección.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 4 de la Parashá Bamidbar (Números 3:1-13) se sitúa en un momento crucial en la historia de Yisrael: el segundo año después del Éxodo de Mitsráyim, mientras acampaban en el desierto del Sinaí. El contexto histórico inmediato es la organización de la nación recién redimida. Habiendo recibido la Toráh y construido el Mishkán (Tabernáculo), la morada terrenal de la presencia de Elohím, el siguiente paso era establecer un orden social y espiritual para el campamento.

Período del Mishkán (c. 1445 a.C.): Arqueológicamente, el período del desierto es difícil de documentar debido a la naturaleza nómada del pueblo. Sin embargo, el texto bíblico proporciona una rica descripción cultural y teológica. La sociedad era tribal, centrada en el parentesco y la genealogía, como se evidencia en los censos detallados de la Parashá. El Mishkán era el centro geográfico y espiritual del campamento. Su construcción, descrita en Éxodo, refleja la artesanía y los materiales disponibles en el antiguo Cercano Oriente, incluyendo madera de acacia, oro, plata, bronce y textiles finamente elaborados.

La selección de la tribu de Leví para el servicio sagrado fue una decisión divina con profundas implicaciones. Culturalmente, en muchas sociedades antiguas, el sacerdocio era una casta hereditaria. Sin embargo, la elección de Leví por parte de Adonái no fue arbitraria. Se remonta a su celo por la santidad de Elohím durante el incidente del Becerro de Oro (Éxodo 32:25-29), donde respondieron al llamado de Moshé para ejecutar el juicio divino. Este acto de lealtad los distinguió y los calificó para un rol sagrado. Esta Aliyáh formaliza esa elección, sustituyendo el sacerdocio original de los primogénitos por el servicio levítico. La idea de la sustitución (los levitas por los primogénitos) era un concepto legal y religioso conocido en el antiguo Cercano Oriente.

Conexiones con el Primer y Segundo Templo: El modelo establecido en el Mishkán se convirtió en el arquetipo para el servicio en el Primer Templo de Shlomó (c. 960 a.C.) y el Segundo Templo (inaugurado c. 516 a.C. y renovado por Herodes). Las divisiones de los levitas (Gershonitas, Kehatitas y Meraritas) y sus funciones específicas en el transporte y cuidado del Mishkán se tradujeron en roles organizados dentro del servicio del Templo. Los levitas se convirtieron en los músicos, cantores, porteros y administradores del Templo, mientras que los descendientes de Aharón (los Kohanim) continuaron con el servicio sacrificial. La genealogía, tan central en esta Aliyáh, siguió siendo de vital importancia para verificar la elegibilidad para el sacerdocio y el servicio levítico durante los períodos de los Templos.

Qumrán y Escritos Mesiánicos: En los tiempos del Segundo Templo, la comunidad de Qumrán, conocida por los Rollos del Mar Muerto, tenía una visión muy estricta del sacerdocio. Se consideraban a sí mismos el verdadero sacerdocio en exilio, protestando contra la corrupción que percibían en el Templo de Yerushaláyim, dominado por el sacerdocio saduceo. Sus escritos, como el “Manual de Disciplina” (1QS), detallan una comunidad altamente organizada, que se veía a sí misma como un templo espiritual en espera de la restauración del culto puro. Hacían un gran hincapié en la pureza ritual y la genealogía sacerdotal, reflejando las preocupaciones de la Toráh.

Los primeros escritos mesiánicos y nazarenos, que forman el Brit Hadasháh, reinterpretan radicalmente el concepto de sacerdocio a la luz de Yeshúa haMashíaj. La conexión con esta Aliyáh es profunda. Textos como la Epístola a los Hebreos y 1 Kefa (como se vio anteriormente) argumentan que el sacerdocio levítico era una “sombra” (tzel) del verdadero sacerdocio celestial de Yeshúa. La muerte y resurrección de Yeshúa inauguran un Nuevo Pacto en el que todos los creyentes, judíos y gentiles, se convierten en un “real sacerdocio”, con acceso directo a Elohím a través de su Sumo Sacerdote, Yeshúa. La genealogía física, tan importante en el sistema levítico, es superada por la “genealogía” espiritual de ser “nacido de nuevo” en el Mashíaj. Así, el principio de un pueblo apartado para el servicio sagrado, establecido en Números 3, se expande y se espiritualiza en la fe mesiánica, cumpliendo su propósito final.

Punto 5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas

Esta Aliyáh (Números 3:1-13) es teológicamente densa, estableciendo el fundamento del sacerdocio aarónico y el servicio levítico en Yisrael.

Comentarios Rabínicos:

Los sabios judíos han explorado profundamente estos versículos.

• Rashi (Rabí Shlomo Yitzjaki, 1040-1105): Sobre el verso 1, “Estas son las generaciones de Aharón y Moshé”, Rashi se pregunta por qué se mencionan las “generaciones” de Moshé si solo se nombran los hijos de Aharón. Él explica, citando el Midrash (Bamidbar Rabbah 3:6), que “quien enseña Toráh al hijo de su prójimo, la Escritura lo considera como si lo hubiera engendrado”. Dado que Moshé enseñó la Toráh a los hijos de Aharón, son considerados también su descendencia espiritual. Esto subraya el inmenso valor de la enseñanza de la Toráh. Sobre el verso 13, “Porque mío es todo primogénito”, Rashi enfatiza que la santificación de los primogénitos fue un acto directo de Elohím durante la plaga final en Mitsráyim. Su redención por parte de los levitas no es una simple transacción, sino un acto que preserva la santidad y el orden divino.
• Najmánides (Ramban, 1194-1270): El Ramban ofrece una perspectiva más mística y teológica. Él ve la selección de los levitas como una rectificación. Originalmente, el servicio sagrado pertenecía a los primogénitos de cada familia, representando a toda la nación. Sin embargo, cuando los primogénitos participaron (o no se opusieron activamente) en el pecado del Becerro de Oro, perdieron este privilegio. La tribu de Leví, que demostró su lealtad a Elohím, fue entonces elegida para tomar su lugar. Este cambio, para el Ramban, no fue un castigo, sino una elevación de Leví a un estado de mayor cercanía y santidad, actuando como intermediarios para toda la nación.
• Sforno (Obadiah ben Jacob Sforno, 1475-1550): Sforno se centra en el aspecto funcional. Explica que la función de los levitas (“Y le servirán”, v. 6) era práctica y esencial. Liberaban a los Kohanim (sacerdotes) de las tareas logísticas y de guardia del Mishkán, permitiendo que los hijos de Aharón se concentraran exclusivamente en los rituales sacrificiales y la intercesión directa, que requerían un nivel más alto de pureza y concentración espiritual.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh es una poderosa tipología de la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

• El Sacerdocio Aarónico como Sombra: El sacerdocio de Aharón y sus hijos, con sus rituales y sacrificios, es visto como una “sombra” (tzel) y un “tipo” (tipología) que apunta al sacerdocio superior y eterno de Yeshúa. Hebreos 7-10 desarrolla esta idea extensamente, mostrando que Yeshúa es el Sumo Sacerdote perfecto del orden de Malki-Tzedek, cuyo sacrificio único en el madero fue suficiente para la expiación de todos los pecados, haciendo obsoleto el sistema sacrificial levítico. La muerte de Nadav y Avihú (v. 4) por ofrecer “fuego extraño” sirve como una solemne advertencia de que el acercamiento a un Elohím santo debe ser en Sus términos, no en los nuestros. Esto prefigura la enseñanza de Yeshúa de que “nadie viene al Padre sino por Mí” (Yojanán 14:6).
• La Sustitución de los Levitas: El principio de sustitución, donde los levitas son tomados en lugar de los primogénitos (v. 12), es un patrón redentor clave. Los primogénitos de Yisrael fueron salvados de la muerte en Mitsráyim por la sangre del cordero, y por lo tanto pertenecían a Elohím. Ahora, los levitas son “dados” para redimirlos de este servicio directo. Esto prefigura magníficamente a Yeshúa. Él es el Primogénito de Elohím (Colosenses 1:15), quien se da a sí mismo como un sustituto para redimir a toda la humanidad, que estaba sentenciada a muerte por el pecado. Él es nuestro “Levita” y nuestro “Primogénito” redentor en uno.
• Un Pueblo de Sacerdotes: La consagración de Leví prefigura el llamado de todos los creyentes a ser un “real sacerdocio” (1 Kefa 2:9). En Mashíaj, el velo del templo se rasgó, y el sacerdocio ya no está limitado a una tribu. Todos los que están en Yeshúa son llamados a “ofrecer sacrificios espirituales agradables a Elohím” (1 Kefa 2:5), que son nuestras vidas de obediencia, alabanza y servicio.

Notas de los Primeros Siglos:

Los primeros padres de la Kehiláh, como Justino Mártir e Ireneo, vieron en la selección de Leví una prueba de que el pacto original con todo Yisrael fue modificado debido al pecado. Argumentaron que el sacerdocio levítico fue una medida temporal y pedagógica, diseñada para señalar a la necesidad de un mediador perfecto, que encontraron en Yeshúa. Vieron la muerte de Nadav y Avihú como un símbolo de los peligros de las “herejías” o de los intentos de acercarse a Elohím fuera de la verdad revelada en el Mashíaj.

Guematría:

La palabra hebrea para “Leví” (לֵוִי) tiene un valor numérico de 46 (Lamed 30 + Vav 6 + Yod 10). Curiosamente, la palabra para “corazón” (לֵב – lev) suma 32, y la palabra para “mi corazón” (לִבִּי – libbi) suma 42. Aunque no hay una conexión guemátrica directa y obvia, la función de los levitas estaba en el “corazón” del campamento de Yisrael, rodeando el Mishkán. Su nombre también se conecta con el verbo “unirse” o “acompañar” (laváh), ya que estaban “unidos” al servicio de Adonái y de los sacerdotes.

Aplicación Contemporánea:

Esta Aliyáh nos desafía a reflexionar sobre nuestro propio llamado y servicio a Elohím. ¿Reconocemos que nuestras vidas han sido redimidas y pertenecen a Él? ¿Estamos viviendo como un “sacerdocio santo”, ofreciendo nuestras vidas como un acto de adoración? Nos recuerda la santidad de Elohím y la necesidad de acercarnos a Él con reverencia y obediencia, a través del único Mediador que Él ha provisto, Yeshúa haMashíaj.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La cuarta Aliyáh de Bamidbar (Números 3:1-13) presenta la transición formal y la base teológica del servicio sagrado en Yisrael, pasando del sacerdocio de los primogénitos al sacerdocio aarónico y el servicio levítico. Este pasaje no es simplemente una lista genealógica o una directiva administrativa; es una declaración fundamental sobre la santidad, la elección, la sustitución y la redención.

Análisis del Texto:

• Versículos 1-4: El Sacerdocio Aarónico y su Tragedia. El texto comienza estableciendo el linaje de Aharón, cuyos hijos son “los sacerdotes ungidos” (הַכֹּהֲנִים הַמְּשֻׁחִים). La unción con aceite sagrado los consagraba y apartaba para su función única. Sin embargo, este establecimiento del sacerdocio está inmediatamente marcado por la tragedia: la muerte de Nadav y Avihú. Su pecado, “ofrecer fuego extraño” (אֵשׁ זָרָה), es un recordatorio perpetuo de que la santidad de Adonái no puede ser tratada a la ligera. El servicio sagrado exige una obediencia precisa a la voluntad revelada de Elohím. La supervivencia de El’azar e Itamar asegura la continuidad de este sacerdocio, pero la advertencia inicial resuena a lo largo de toda la historia de la adoración en Yisrael.
• Versículos 5-10: La Consagración de los Levitas. Aquí se establece el rol de la tribu de Leví. Son “acercados” y “puestos delante de Aharón”. Su función es de apoyo y servicio: “le servirán” (וְשֵׁרְת֖וּ אֹתֽוֹ). Guardarán el encargo del sacerdote y de toda la congregación, cuidando los utensilios del Mishkán. Son “dados” (נְתוּנִם) a Aharón y sus hijos. Este lenguaje subraya que no se auto-designaron; son un regalo de Elohím para la estructura del culto. El verso 10 traza una línea clara e infranqueable: los hijos de Aharón guardan el sacerdocio (la función sacrificial e intercesora), mientras que los levitas sirven. Cualquier “extraño” (וְהַזָּר) que intente usurpar la función sacerdotal “morirá” (יוּמָֽת). Esto refuerza la estricta jerarquía de santidad.
• Versículos 11-13: El Fundamento Teológico de la Sustitución. Estos versículos son el corazón teológico de la Aliyáh. Elohím declara: “Yo, he aquí, he tomado a los Levitas… en lugar de todo primogénito”. Este es un acto de soberanía divina. La razón se remonta al Éxodo: “Porque mío es todo primogénito”. En la noche de Pésaj, cuando Adonái hirió a los primogénitos de Mitsráyim, salvó a los de Yisrael. Este acto de salvación los consagró para Él. Pertenecían a Elohím de una manera especial. Ahora, en un acto de gracia y organización, Elohím designa a toda una tribu, los Levitas, para que cumplan con esta obligación en nombre de toda la nación. Los Levitas se convierten en los redentores de los primogénitos, liberándolos para la vida normal dentro de la comunidad, mientras Leví asume la carga y el privilegio del servicio sagrado.

Comentario Judío y Mesiánico:

El comentario judío tradicionalmente ve esta estructura como el modelo ideal de una nación santa. La nación está organizada en círculos concéntricos de santidad: en el centro está el Mishkán con la presencia divina; inmediatamente alrededor, los Kohanim y los Levitas como guardianes y servidores; y luego las doce tribus acampadas en orden. Esta estructura física reflejaba una realidad espiritual: la santidad de Elohím debe ser protegida y el acceso a ella debe ser mediado y ordenado. El levita representa al israelita común en su devoción, mientras que el Kohen representa a la nación ante Elohím.

El comentario mesiánico profundiza este modelo y lo ve cumplido en Yeshúa y la Kehiláh.

1. Yeshúa como el Verdadero Kohen Gadol (Sumo Sacerdote): Aharón y sus hijos son un tipo imperfecto de Yeshúa. Necesitaban unción, sus propios sacrificios y estaban sujetos a la muerte. Yeshúa es el Sumo Sacerdote eterno, santo, sin pecado, que no necesita sacrificio por sí mismo y que vive para siempre para interceder por nosotros (Hebreos 7:23-28). Él es el único que puede entrar en el verdadero Lugar Santísimo celestial.
2. Yeshúa como el Levita Perfecto: Los levitas sirvieron al Mishkán. Yeshúa declaró: “El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). Su vida entera fue un acto de servicio (avodáh) al Padre y a la humanidad.
3. Yeshúa como el Primogénito Redentor: El rol de los levitas como sustitutos de los primogénitos apunta directamente a la obra redentora de Yeshúa. Él es el “Primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:18) y el que “nos rescató de la maldición de la ley, haciéndose maldición por nosotros” (Gálatas 3:13). Él es nuestro sustituto perfecto. Al tomar nuestro lugar, nos redime de la muerte y nos consagra a Elohím.
4. La Kehiláh como Tribu de Levitas Espiritual: Por nuestra unión con Yeshúa, los creyentes nos convertimos en esa “tribu” apartada para el servicio. Ya no estamos definidos por el linaje físico, sino por la fe. Somos llamados a ser “levitas” en el mundo, sirviendo a nuestro Sumo Sacerdote, guardando el “santuario” de la verdad del Evangelio, y siendo una luz para las naciones. La advertencia contra el “extraño que se acerca” nos recuerda que la salvación y el acceso a Elohím son exclusivamente a través de la provisión divina: Yeshúa haMashíaj.

En resumen, esta Aliyáh establece un patrón divino de adoración ordenada y mediada que revela la santidad de Elohím. Este patrón, con sus temas de sacerdocio, servicio y redención sustitutiva, encuentra su cumplimiento final y su significado más profundo en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de esta Aliyáh (Números 3:1-13) es la Elección y Consagración para el Servicio Divino a través de la Redención Sustitutiva. Este tema encapsula la esencia del pasaje, uniendo la selección del sacerdocio aarónico, la designación de los levitas y la base teológica de su rol como sustitutos de los primogénitos. No es simplemente sobre organización, sino sobre cómo un pueblo redimido debe estructurarse para adorar y servir a un Elohím santo.

Importancia en el Contexto de la Toráh:

Dentro del gran tapiz de la Toráh, este tema es fundamental por varias razones:

1. Define la Adoración Ordenada: Después de la revelación en el Sinaí, la Toráh se ocupa de traducir la teología en práctica. Este pasaje establece el “cómo” de la adoración nacional. Demuestra que el acceso a la santidad de Elohím no es un libre para todos; requiere un orden divino, mediación y roles consagrados. Esto protege tanto la santidad de Elohím de la profanación como al pueblo de la destrucción (como en el caso de Nadav y Avihú).
2. Establece el Principio de Mediación: La estructura Kohen-Levita-Yisrael introduce un sistema de mediación. Los levitas median entre el pueblo y los lugares más sagrados, y los Kohanim median entre los levitas y la presencia directa de Elohím a través del sacrificio. Este principio de mediación es crucial en toda la Toráh, subrayando la brecha entre un Elohím santo y una humanidad pecadora.
3. Introduce la Redención Sustitutiva como Ley: El concepto de un sustituto que toma el lugar de otro se formaliza aquí. Los primogénitos fueron salvados por la sangre del cordero (un sustituto) en Mitsráyim. Ahora, los levitas se convierten en un sustituto vivo, redimiendo a los primogénotos de su obligación de servicio directo. Este principio es la base misma del sistema sacrificial: un animal inocente muere en lugar del pecador. La consagración de Leví es una aplicación de este principio a nivel de personas y tribus, no solo de animales.

Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa:

Este tema de la elección y consagración a través de la redención sustitutiva es una de las “sombras” (tzelalim) más claras de la obra de Yeshúa en toda la Toráh.

1. Yeshúa, el Elegido y Consagrado: Yeshúa es el Elegido por excelencia del Padre. En su tevilah (inmersión), la voz del cielo declara: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mattityahu 3:17). Él fue ungido (consagrado) por el Ruaj HaKodesh no para servir en un tabernáculo terrenal, sino para ser el servicio y el sacrificio perfectos.
2. Yeshúa, el Sustituto Definitivo: La sustitución de los levitas por los primogénitos es una prefiguración directa del ministerio de Yeshúa. Shaúl lo expresa claramente: “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Elohím en él” (2 Corintios 5:21). Yeshúa tomó nuestro lugar. Él es nuestro Levita redentor. Murió la muerte que merecíamos (la del “primogénito” pecador) para que pudiéramos vivir la vida de consagración que Él merecía. Toda la lógica del sistema levítico apunta y se resuelve en esta Gran Sustitución.
3. La Consagración de la Kehiláh: A través de la redención sustitutiva de Yeshúa, los creyentes son ahora los elegidos y consagrados. Como dice 1 Kefa 2:9, somos una “estirpe escogida, un real sacerdocio, una nación santa”. Nuestro llamado no se basa en el linaje levítico, sino en nuestra fe en el Redentor. Somos consagrados para el servicio, no por nuestra propia justicia, sino porque hemos sido “comprados por precio” (1 Corintios 6:20). Nuestra vida se convierte en un acto de servicio (avodáh) a Elohím, una ofrenda viva, que es posible solo porque Yeshúa, nuestro sustituto, nos ha redimido y consagrado.

Conexión con los Moedim de Elohím:

Este tema se conecta especialmente con Pésaj y Yom Kipur.

• Pésaj: La base para la consagración de los primogénitos (y su posterior redención por los levitas) se establece en la noche de Pésaj, cuando fueron salvados por la sangre del cordero. Pésaj es la fiesta de la redención sustitutiva por excelencia. Yeshúa es nuestro Cordero de Pésaj (1 Corintios 5:7), cuya sangre nos redime de la muerte. La consagración de los levitas es, por tanto, un desarrollo directo de la teología de Pésaj.
• Yom Kipur: En el Día de la Expiación, el Kohen Gadol (descendiente de Aharón) entraba en el Lugar Santísimo para hacer expiación por toda la nación. El servicio de los Kohanim y Levitas, establecido en esta Aliyáh, alcanza su punto culminante anual en este Moed. Yeshúa, como nuestro Kohen Gadol, cumple Yom Kipur entrando en el santuario celestial “una vez para siempre” con su propia sangre para obtener redención eterna (Hebreos 9:12), cumpliendo así el propósito para el cual el sacerdocio levítico fue originalmente consagrado.

En conclusión, la elección y consagración para el servicio a través de la redención sustitutiva es el pilar teológico de esta Aliyáh, un pilar que sostiene toda la estructura de la adoración en la Toráh y que encuentra su cumplimiento, expansión y significado final en la persona y obra de Yeshúa haMashíaj.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

En la cuarta Aliyáh de Bamidbar (Números 3:1-13), la figura de Yeshúa haMashíaj se revela a través de múltiples patrones redentores, tipos y sombras. Él es el cumplimiento y la sustancia de la estructura sagrada que se establece aquí.

Profecías Mesiánicas y Reflexión:

Aunque no hay una profecía verbal directa en estos versículos, toda la sección funciona como una profecía tipológica. Establece un patrón de sacerdocio, servicio y redención que solo puede ser plenamente comprendido y satisfecho en la persona del Mashíaj. La reflexión nos lleva a ver cómo Elohím estaba tejiendo la historia de la redención desde el principio, preparando a Su pueblo para entender la obra que Su Hijo llevaría a cabo.

Métodos para Descubrir al Mashíaj en esta Aliyáh:

1. Tipos (Tipologías):
   • Aharón el Kohen Gadol: Aharón es un tipo claro, aunque imperfecto, de Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote. Como Aharón, Yeshúa fue divinamente designado (Hebreos 5:4-5). Como Aharón, Yeshúa intercede por el pueblo. Pero a diferencia de Aharón, Yeshúa es perfecto, eterno y Su sacrificio fue único y definitivo.
   • Los Levitas: Los levitas son un tipo del Mashíaj en su rol de siervo. Su tarea era llevar las cargas del santuario y servir a los sacerdotes. Yeshúa es el Siervo Sufriente de Yeshayahu 53, quien “llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores”. Él es el siervo por excelencia que vino “no para ser servido, sino para servir” (Marcos 10:45).
2. Sombras (Tzelalim):
   • El Mishkán y su Servicio: Todo el sistema del Mishkán, que los levitas cuidaban, es una “sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8:5). Es un modelo terrenal de una realidad celestial. Yeshúa no ministra en un santuario hecho por manos humanas, sino en el verdadero Tabernáculo en el cielo. El servicio levítico era una sombra del ministerio celestial y eterno de nuestro Mashíaj.
3. Patrones Redentores (Tavnitot):
   • La Redención Sustitutiva: Este es el patrón más poderoso en la Aliyáh. El modelo es: Pertenencia a Elohím por redención -> Obligación de servicio -> Un sustituto divinamente provisto toma el lugar.
     • Los primogénitos fueron redimidos en Pésaj y, por lo tanto, pertenecían a Elohím.
     • Esta pertenencia implicaba una vida de servicio directo.
     • Los Levitas son provistos por Elohím para tomar su lugar, para ser sus sustitutos.
   • Este es exactamente el patrón de nuestra salvación en Yeshúa:
     • Somos redimidos por Su sangre y, por lo tanto, ya no nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Elohím (1 Corintios 6:19-20).
     • Esta redención nos llama a una vida de servicio y santidad.
     • Yeshúa es nuestro Sustituto perfecto. Él tomó nuestro lugar en la muerte, cumpliendo con la justicia de Elohím, liberándonos para servirle no por obligación temerosa, sino por amor agradecido.
4. Nombres y Títulos Proféticos:
   • Primogénito (בְּכוֹר – Bejor): El concepto del primogénito es central. Elohím reclama a todos los primogénitos (v. 13). Yeshúa es llamado el “Primogénito de toda creación” (Colosenses 1:15) y el “Primogénito de entre los muertos” (Colosenses 1:18). Él es el Primogénito supremo que reclama para sí a un pueblo de “primogénitos” espirituales (Hebreos 12:23). Él no es redimido, sino que Él es el Redentor de los primogénitos.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh:

• Hebreos 7-10: Esta sección del Brit Hadasháh es el comentario inspirado definitivo sobre cómo el sacerdocio levítico (y por extensión, el servicio levítico) apunta y es cumplido por Yeshúa. Muestra la superioridad de Su sacerdocio, sacrificio y pacto.
• 1 Kefa (Pedro) 2:4-10: Este pasaje muestra el resultado de la obra del Mashíaj. Debido a que Él es nuestro Sumo Sacerdote y nuestro Sacrificio sustitutivo, ahora nosotros, los que creemos en Él, somos constituidos como una “casa espiritual y un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales”. La elección de Leví se expande para incluir a todos los redimidos.
• Romanos 8:29: Shaúl afirma que Elohím predestinó a los creyentes “para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos”.¹ Yeshúa, el Primogénito Redentor, crea una nueva familia de “hermanos primogénitos” consagrados a Elohím.

En esta Aliyáh, Adonái no solo está organizando un campamento en el desierto; está pintando un retrato profético de Su plan de redención. Cada detalle —la santidad del sacerdocio, el peligro del “fuego extraño”, la elección de una tribu para servir, y el principio fundamental de la sustitución— nos lleva a contemplar la gloria y la suficiencia de Yeshúa haMashíaj, nuestro Sacerdote, nuestro Siervo y nuestro Redentor Sustituto.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La interpretación de Números 3:1-13 ha sido enriquecida a lo largo de los siglos por una variedad de textos judíos que van más allá de la simple lectura del texto bíblico.

Midrashim (Citar Fuentes: Bamidbar Rabbah, Tanchuma):

Los Midrashim exploran las capas más profundas de significado en estos versículos.

• Bamidbar Rabbah 3:6: Este Midrash aborda la intrigante frase inicial: “Y estas son las generaciones de Aharón y Moshé”. El texto procede a nombrar solo a los hijos de Aharón. ¿Dónde están las generaciones de Moshé? El Midrash enseña una lección profunda sobre la paternidad espiritual: “Cualquiera que enseña la Toráh al hijo de su prójimo, la Escritura le atribuye como si lo hubiera dado a luz”. Dado que Moshé fue el maestro principal de la Toráh para toda la nación, incluidos los hijos de Aharón, ellos son considerados, en un sentido espiritual, también su descendencia. Esto eleva el acto de enseñar la Toráh al nivel de la creación de la vida.
• Tanchuma, Bamidbar 13: Este Midrash se centra en el mérito de la tribu de Leví. ¿Por qué fueron ellos los elegidos? El Tanchuma relata que durante la esclavitud en Mitsráyim, mientras las otras tribus estaban inmersas en el trabajo forzado y comenzaban a asimilar las costumbres egipcias, la tribu de Leví se mantuvo fiel al estudio de la Toráh y a las tradiciones de los patriarcas. No participaron en la construcción de las ciudades de almacenamiento para Faraón. Su devoción continua y su separación de la idolatría circundante los calificaron para el servicio sagrado. Además, destaca su celo en el incidente del Becerro de Oro (Éxodo 32) como la confirmación final de su dignidad para este rol. El Midrash ve la elección de Leví no como un acto arbitrario, sino como una recompensa por su lealtad constante.

Targumim (Citar Fuentes: Targum Onkelos, Targum Pseudo-Jonatán):

Los Targumim son traducciones arameas de la Toráh que a menudo incluyen expansiones interpretativas para aclarar el significado.

• Targum Onkelos: Siendo el más literal de los Targumim, Onkelos traduce el pasaje de manera bastante directa. Sin embargo, en el verso 9, donde el hebreo dice que los levitas son “dados, dados” (נְתוּנִם נְתוּנִם), Onkelos usa la palabra aramea mesirin mesirin (מְסִירִין מְסִירִין), que significa “entregados, entregados”. Esta ligera variación enfatiza la transferencia completa de autoridad sobre los levitas de la congregación de Yisrael a Aharón y sus hijos para el servicio del santuario.
• Targum Pseudo-Jonatán: Este Targum es mucho más expansivo. Por ejemplo, al describir la muerte de Nadav y Avihú (v. 4), Pseudo-Jonatán añade detalles midráshicos, explicando que su pecado no fue solo el “fuego extraño”, sino también que entraron en el Lugar Santísimo sin autorización, estaban ebrios, no se habían casado, y eran arrogantes, esperando que Moshé y Aharón murieran para poder liderar ellos a la congregación. Aunque estos detalles no están en el texto hebreo, reflejan las tradiciones orales que buscaban comprender la gravedad de su transgresión. Al hablar de la elección de los levitas (v. 12), Pseudo-Jonatán enfatiza que los primogénitos perdieron su estatus sacerdotal porque participaron en la adoración del Becerro de Oro, haciendo explícita la conexión que el Midrash también establece.

Textos Apócrifos (No Cabalá):

Aunque no son parte del canon bíblico, algunos textos apócrifos y pseudoepigráficos del período del Segundo Templo arrojan luz sobre cómo se entendía el sacerdocio y el linaje levítico.

• El Testamento de Leví (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas): Este libro es un discurso de Leví a sus descendientes antes de su muerte. En él, Leví relata una visión celestial en la que es ungido como sacerdote por los malajim (ángeles) y se le otorga la autoridad sacerdotal. El texto exalta enormemente el rol del sacerdocio levítico, describiéndolo como una institución celestial ordenada desde antes de la creación. Aunque es una obra posterior, muestra la profunda reverencia y la base cosmológica que se le atribuía al linaje de Leví en ciertos círculos judíos. Afirma que el sacerdocio levítico continuará hasta que “el Señor levante un nuevo sacerdote, a quien todas las palabras del Señor serán reveladas”. Esto muestra una expectativa de una figura mesiánica que sería un sacerdote supremo, un tema que resuena con el Brit Hadasháh.
• El Libro de los Jubileos: Este texto, que vuelve a contar la historia de Bereshit y Shemot, también hace hincapié en el linaje sacerdotal. En Jubileos 32, Yaakov designa a Leví y a sus descendientes para el sacerdocio eterno, incluso antes de la entrega de la Toráh en el Sinaí. Esto intenta dar al sacerdocio levítico una antigüedad aún mayor, arraigándolo en la era patriarcal. Esto demuestra la importancia de legitimar el sacerdocio a través de un linaje ininterrumpido que se remonta a los orígenes del pueblo de Yisrael.

Estos textos, en conjunto, ilustran que la selección de Leví no fue vista como un mero detalle administrativo. Fue un evento de profunda significación teológica, debatido, explicado y embellecido en la tradición judía, que destaca la lealtad, la pureza y la recompensa divina como las bases para la elección al servicio sagrado.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En esta Aliyáh (Números 3:1-13) se encuentran varios mandamientos (mitzvot) y principios fundamentales que rigen la santidad, el orden y el servicio en la comunidad de Yisrael. Estos principios, aunque dados en el contexto del Mishkán, tienen aplicaciones profundas y duraderas, especialmente cuando se entienden a través del lente del Brit Hadasháh.

Mandamientos (Mitzvot) Identificados:

1. El Mandamiento de Designar a los Levitas para el Servicio (Mitzvá Positiva): En el versículo 6, Adonái ordena a Moshé: “Haz que se acerque la tribu de Leví, y ponla delante de Aharón el sacerdote, y le servirán”. Este no es una sugerencia, sino un mandato divino para establecer formalmente a los levitas en su rol de asistentes de los Kohanim y guardianes del santuario.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio de un grupo divinamente designado para el servicio se expande a toda la Kehiláh. Shaúl habla de cómo Elohím ha puesto diferentes dones y funciones dentro del cuerpo del Mashíaj (Romanos 12:4-8; 1 Corintios 12:28). El principio subyacente es que el servicio a Elohím no es autoproclamado, sino que se responde a un llamado y a una designación divina, equipados por el Ruaj HaKodesh para la edificación de toda la comunidad.
2. La Prohibición de que un Extraño (no-Kohen) Realice el Servicio Sacerdotal (Mitzvá Negativa): El versículo 10 concluye con una advertencia severa: “…y el extraño que se acerque, morirá”. Un “extraño” (zar) aquí se refiere a cualquiera que no sea un descendiente de Aharón. Este mandamiento protege la santidad única del oficio sacerdotal y del acceso al altar.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio subraya la exclusividad de la mediación. En el Nuevo Pacto, Yeshúa es el único y exclusivo Sumo Sacerdote y Mediador entre Elohím y los hombres (1 Timoteo 2:5). Intentar acercarse a Elohím a través de cualquier otro mediador, mérito propio o “fuego extraño” es espiritualmente fatal. La advertencia “morirá” se traduce en la separación espiritual de Elohím. Solo a través de nuestro Kohen Gadol, Yeshúa, podemos acercarnos con confianza al trono de la gracia (Hebreos 4:14-16).

Principios y Valores Fundamentales:

1. Santidad y Orden en la Adoración: La Aliyáh entera es una lección sobre la santidad (kedushá) de Elohím. Esta santidad exige un orden específico en la adoración. No se puede abordar a Elohím de cualquier manera. La trágica historia de Nadav y Avihú, recordada aquí, sirve como el telón de fondo para estas regulaciones. El principio es que la verdadera adoración se realiza de acuerdo con la revelación y el mandato de Elohím, no según la invención o la emoción humana.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enseña que los verdaderos adoradores adorarán “en espíritu y en verdad” (Yojanán 4:24). “En verdad” significa en conformidad con la revelación de quién es Elohím, revelado plenamente en Yeshúa. “En espíritu” significa con una sinceridad interna producida por el Ruaj HaKodesh. La adoración del Nuevo Pacto, aunque libre de los rituales del templo, sigue exigiendo orden, verdad y santidad.
2. Redención y Consagración: El principio central es que la redención conduce a la consagración. Porque los primogénitos fueron redimidos en Mitsráyim, pertenecen a Elohím (v. 13). Esta pertenencia exige una vida de servicio. Este es un valor fundamental de la fe bíblica.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este es el núcleo del Evangelio. Shaúl lo argumenta apasionadamente: “¿O ignoráis que… no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Elohím en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elohím” (1 Corintios 6:19-20). Nuestra redención a través de la sangre de Yeshúa no es simplemente un “boleto para el cielo”; es una transferencia de propiedad. Ya no nos pertenecemos a nosotros mismos. Somos consagrados para pertenecer y servir a Aquel que nos redimió. Este principio transforma la vida del creyente de una búsqueda de autonomía a una vida de servicio gozoso.
3. Sustitución: El mecanismo por el cual los primogénitos son liberados de su servicio directo es la sustitución por parte de los levitas. Este principio de que uno puede tomar el lugar de otro es la base de la expiación.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: La obra de Yeshúa en el madero es la máxima expresión de este principio. Él se convirtió en nuestro sustituto perfecto. Este valor es el fundamento de nuestra paz con Elohím. No nos salvamos por nuestros esfuerzos, sino al aceptar el sacrificio sustitutivo que Él hizo en nuestro lugar.

En resumen, esta Aliyáh establece mandamientos y principios que son mucho más que regulaciones antiguas. Revelan el carácter de Elohím y el ADN de Su plan de redención, encontrando su máxima expresión y aplicación espiritual en la vida, muerte y resurrección de Yeshúa haMashíaj y en la vida de la comunidad que Él redimió.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

1. Sobre la Paternidad Espiritual: El Midrash enseña que Moshé es considerado el “padre” de los hijos de Aharón porque les enseñó la Toráh. ¿Quiénes han sido los “Moshé” en tu vida, enseñándote la palabra de Elohím? Y más importante aún, ¿para quién estás siendo tú un “Moshé”, invirtiendo tiempo para enseñar y discipular a otros en la fe? ¿Cómo valoras la responsabilidad de la paternidad y maternidad espiritual en la Kehiláh?
2. Sobre el “Fuego Extraño”: Nadav y Avihú murieron por ofrecer “fuego extraño”. En nuestra adoración y servicio a Elohím hoy, ¿cuáles podrían ser los “fuegos extraños” que podríamos estar tentados a ofrecer? (Por ejemplo: motivaciones impuras, adoración centrada en el hombre en lugar de en Elohím, métodos que comprometen la verdad bíblica, etc.). ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra adoración sea “en espíritu y en verdad”, según la voluntad de Elohím?
3. Sobre la Sustitución y la Gratitud: Los primogénitos fueron redimidos de su servicio directo por los levitas. Nosotros hemos sido redimidos de la muerte eterna por el sacrificio sustitutivo de Yeshúa. ¿Reflexionas a menudo sobre la magnitud de esta sustitución? ¿Cómo debería transformar esta verdad tu vida diaria, tus prioridades y tu sentido de propósito, sabiendo que ya no te perteneces a ti mismo, sino a Aquel que te compró?
4. Sobre el Rol y el Servicio: A los levitas se les asignaron roles específicos y de apoyo, cruciales para el funcionamiento del Mishkán, pero distintos del sacerdocio. En la comunidad de fe, a menudo algunos roles son más visibles que otros. ¿Cómo podemos cultivar un aprecio por todos los dones y servicios dentro del cuerpo del Mashíaj, reconociendo que cada parte, sin importar cuán “detrás de escena” esté, es esencial y designada por Elohím? ¿Estás sirviendo fielmente en el lugar donde Elohím te ha puesto?
5. Sobre la Santidad y el Temor de Elohím: La Aliyáh enfatiza que un “extraño” que se acercara al servicio sacerdotal moriría, destacando la santidad de Elohím y la necesidad de un temor reverencial. En una cultura que a menudo trata a Elohím de manera casual, ¿cómo podemos recuperar un sentido bíblico del temor de Adonái (reverencia, asombro, respeto por Su santidad) sin caer en un miedo legalista? ¿Cómo equilibramos la audacia de acercarnos al “trono de la gracia” con la conciencia de que nos acercamos al Creador del universo?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La cuarta Aliyáh de la Parashá Bamidbar (Números 3:1-13) establece la estructura fundamental del servicio sagrado en Yisrael. Comienza presentando el linaje de Aharón como los sacerdotes (Kohanim) ungidos, pero inmediatamente recuerda la solemne tragedia de Nadav y Avihú, quienes murieron por ofrecer “fuego extraño”, sirviendo como una advertencia perpetua sobre la necesidad de obedecer los mandatos de Elohím en la adoración.

A continuación, Adonái instruye a Moshé a consagrar a toda la tribu de Leví para el servicio del Mishkán. Su rol es de asistencia y apoyo a los sacerdotes; deben guardar el santuario y sus utensilios, actuando como un amortiguador de santidad entre la congregación y los espacios más sagrados. Se traza una línea clara: solo los descendientes de Aharón pueden realizar los deberes sacerdotales, y cualquier “extraño” que usurpe esta función morirá.

El clímax teológico de la Aliyáh revela la razón de esta elección: los levitas son tomados como un sustituto de todos los primogénitos varones de Yisrael. Dado que los primogénitos de Yisrael fueron salvados de la muerte en Mitsráyim, pertenecían a Elohím de una manera especial. Ahora, en un acto de redención y organización, los levitas asumen esta obligación de servicio en nombre de toda la nación, liberando a los primogénitos para la vida común.

Aplicación en Mashíaj:

Esta Aliyáh es una profunda prefiguración de Yeshúa haMashíaj y el Nuevo Pacto.

• Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, cumpliendo y superando el sacerdocio de Aharón. Su sacrificio fue perfecto y definitivo.
• Yeshúa es nuestro Siervo Levita, quien vino a servir y a dar su vida en rescate.
• Más importantemente, Yeshúa es nuestro Sustituto Redentor. Él es el Primogénito de Elohím que toma el lugar de todos los “primogénitos” de la humanidad condenados a muerte por el pecado. Así como los levitas redimieron a los primogénitos de Yisrael, Yeshúa nos redime a nosotros, no solo de una obligación de servicio, sino de la muerte misma.

Por medio de Su obra, todos los creyentes en Él son ahora consagrados como un “real sacerdocio” y una “nación santa”, llamados a ofrecer sus vidas como un servicio de adoración a Aquel que los redimió. El principio de sustitución, tan claramente establecido en esta Aliyáh, encuentra su significado final y glorioso en la cruz del Mashíaj.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Avinu Shebashamáyim, Padre nuestro que estás en los cielos, te damos gracias por Tu Palabra revelada en esta porción de la Toráh. Contemplamos con asombro y reverencia la santidad y el orden que estableciste para Tu pueblo Yisrael en el desierto. Vemos Tu justicia en el recuerdo de Nadav y Avihú, y te pedimos que nos guardes de ofrecer “fuego extraño” en nuestras vidas. Ayúdanos a adorarte en espíritu y en verdad, con un corazón puro y en obediencia a Tu voluntad revelada.

Te agradecemos, Elohím de Yisrael, por el patrón de redención que nos muestras. Así como elegiste a la tribu de Leví para que sirviera como sustituto de los primogénitos, te damos gracias por elegir a Tu (Bar) Hijo amado, Yeshúa haMashíaj, como nuestro Sustituto perfecto. Gracias, Yeshúa, por ser nuestro Kohen Gadol, nuestro Siervo y nuestro Primogénito Redentor. Gracias por tomar nuestro lugar, por redimirnos de la muerte y consagrarnos para el servicio a Ti.

Padre, ayúdanos a vivir a la luz de esta redención. Que nunca olvidemos que hemos sido comprados por un precio y que ya no nos pertenecemos a nosotros mismos. Conságranos de nuevo hoy para Tu servicio. Equípanos con Tu Ruaj HaKodesh para cumplir el llamado que nos has dado como un “real sacerdocio y una nación santa”. Que nuestras vidas sean un sacrificio vivo, una ofrenda de olor grato para Ti. Que sirvamos a nuestra comunidad con humildad y fidelidad, valorando cada don y cada función en el cuerpo del Mashíaj.

En el nombre poderoso y redentor de Yeshúa haMashíaj, nuestro Adón y Salvador. Amén.

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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: 

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Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 2:1-34

Aliyáh 3: (Números 2:1-34) Organización del campamento de Israel alrededor del Mishkán.
Haftaráh: Oseas 2:14-22 (El llamado de Israel al desierto para ser restaurado).
Brit Hadasháh: Apocalipsis 21:3-4 (La morada de Elohím en medio de Su pueblo).

Punto 1.

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
וַיְדַבֵּר	Va-ye-da-bér	Y habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֶל-מֹשֶׁה	el-Mo-shéh	a Moshé
וְאֶל-אַהֲרֹן	ve-el-A-ha-rón	y a Aharón
לֵאמֹר	le-mór	diciendo
אִישׁ	Ish	Cada hombre
עַל-דִּגְלוֹ	al-dig-ló	junto a su bandera
בְאֹתֹת	be-o-tót	con las insignias
לְבֵית	le-véit	de la casa
אֲבֹתָם	a-vo-tám	de sus padres
יַחֲנוּ	ya-ja-nú	acamparán
בְּנֵי	be-néi	los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel
מִנֶּגֶד	mi-né-ged	frente a
לְאֹהֶל	le-Ó-hel	la Tienda
מוֹעֵד	Mo-éd	de Reunión
סָבִיב	sa-vív	alrededor
יַחֲנוּ	ya-ja-nú	acamparán
וְהַחֹנִים	Ve-ha-jo-ním	Y los que acampen
קֵדְמָה	ked-máh	al este
מִזְרָחָה	miz-ra-Jáh	hacia el sol naciente
דֶּגֶל	dé-gel	será la bandera
מַחֲנֵה	maj-a-néh	del campamento
יְהוּדָה	Ye-hu-dáh	de Yehudáh
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
יְהוּדָה	Ye-hu-dáh	de Yehudáh
נַחְשׁוֹן	Naj-shón	Najshón
בֶּן-עַמִּינָדָב	ben-A-mi-na-dáv	hijo de Aminadav
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אַרְבָּעָה	ar-ba-áh	setenta
וְשִׁבְעִים	ve-shiv-ím	y cuatro
אֶלֶף	é-lef	mil
וְשֵׁשׁ	ve-shesh	y seiscientos
מֵאוֹת	me-ót
וְהַחֹנִים	Ve-ha-jo-ním	Y los que acampen
עָלָיו	a-láiv	junto a él
מַטֵּה	ma-téh	serán la tribu
יִשָּׂשכָר	Yis-sa-jar	de Yisajar
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
יִשָּׂשכָר	Yis-sa-jar	de Yisajar
נְתַנְאֵל	Ne-tan-él	Netanel
בֶּן-צוּעָר	ben-Tzu-ár	hijo de Tzuar
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אַרְבָּעָה	ar-ba-áh	cincuenta
וַחֲמִשִּׁים	va-ja-mi-shím	y cuatro
אֶלֶף	é-lef	mil
וְאַרְבַּע	ve-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót
וּמַטֵּה	u-ma-téh	Y la tribu
זְבוּלֻן	Zvu-lún	de Zevulún
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
זְבוּלֻן	Zvu-lún	de Zevulún
אֱלִיאָב	E-li-áv	Eliav
בֶּן-חֵלֹן	ben-Je-lón	hijo de Jelón
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
שִׁבְעָה	shiv-áh	cincuenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím	y siete
אֶלֶף	é-lef	mil
וְאַרְבַּע	ve-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót
כָּל-הַפְּקֻדִים	kol-ha-pe-ku-dím	Todos los contados
לְמַחֲנֵה	le-maj-a-néh	del campamento
יְהוּדָה	Ye-hu-dáh	de Yehudáh
מְאַת	me-át	ciento
אֶלֶף	é-lef	mil
וּשְׁמֹנִים	u-she-mo-ním	ochenta
אֶלֶף	é-lef	mil
וְשֵׁשׁ	ve-shesh	y seis
אֲלָפִים	a-lá-fim	mil
וְאַרְבַּע	ve-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót	según sus ejércitos
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	estos
אֵלֶּה	é-leh	serán los primeros
יִסְעוּ	yis-e-ú	en marchar
רִאשׁוֹנָה	ri-sho-náh
דֶּגֶל	Dé-gel	La bandera
מַחֲנֵה	maj-a-néh	del campamento
רְאוּבֵן	Re-u-vén	de Reuvén
תֵימָנָה	tei-má-nah	al sur
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
רְאוּבֵן	Re-u-vén	de Reuvén
אֱלִיצוּר	E-li-tzúr	Elitzur
בֶּן-שְׁדֵיאוּר	ben-She-dei-úr	hijo de Shedeiur
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אַרְבָּעָה	ar-ba-áh	cuarenta
וְאַרְבָּעִים	ve-ar-ba-ím	y seis
אֶלֶף	é-lef	mil
וְחָמֵשׁ	ve-ja-mésh	y quinientos
מֵאוֹת	me-ót	cincuenta
וַחֲמִשִּׁים	va-ja-mi-shím
וְהַחֹנִים	Ve-ha-jo-ním	Y los que acampen
עָלָיו	a-láiv	junto a él
מַטֵּה	ma-téh	será la tribu
שִׁמְעוֹן	Shim-ón	de Shimón
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
שִׁמְעוֹן	Shim-ón	de Shimón
שְׁלֻמִיאֵל	She-lu-mi-él	Shelumiel
בֶּן-צוּרִישַׁדָּי	ben-Tzu-ri-sha-dái	hijo de Tzurishadai
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
תִּשְׁעָה	tish-áh	cincuenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím	y nueve
אֶלֶף	é-lef	mil
וּשְׁלֹשׁ	u-she-lósh	y trescientos
מֵאוֹת	me-ót
וּמַטֵּה	u-ma-téh	Y la tribu
גָּד	Gad	de Gad
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
גָּד	Gad	de Gad
אֶלְיָסָף	El-ya-sáf	Elyasaf
בֶּן-דְּעוּאֵל	ben-De-u-él	hijo de Deuel
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אַרְבָּעָה	ar-ba-áh	cuarenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím	y cinco
אֶלֶף	é-lef	mil
וְשֵׁשׁ	ve-shesh	y seiscientos
מֵאוֹת	me-ót	cincuenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím
כָּל-הַפְּקֻדִים	kol-ha-pe-ku-dím	Todos los contados
לְמַחֲנֵה	le-maj-a-néh	del campamento
רְאוּבֵן	Re-u-vén	de Reuvén
מְאַת	me-át	ciento
אֶלֶף	é-lef	mil
וַחֲמִשִּׁים	va-ja-mi-shím	cincuenta
וְאֶלֶף	ve-é-lef	y un mil
וָאַרְבַּע	va-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót	cincuenta
וַחֲמִשִּׁים	va-ja-mi-shím	según sus ejércitos
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	estos
אֵלֶּה	é-leh	serán los segundos
יִסְעוּ	yis-e-ú	en marchar
שֵׁנִיָּה	she-ni-yáh
וְנָסַע	Ve-ná-sa	Y marchará
אֹהֶל	Ó-hel	la Tienda
מוֹעֵד	Mo-éd	de Reunión
מַחֲנֵה	maj-a-néh	el campamento
הַלְוִיִּם	ha-Le-vi-ím	de los levitas
בְּתוֹךְ	be-toj	en medio
הַמַּחֲנֹת	ha-maj-a-nót	de los campamentos
כַּאֲשֶׁר	ka-a-shér	como
יַחֲנוּ	ya-ja-nú	acamparán
כֵּן	ken	así
יִסָּעוּ	yi-sa-ú	marcharán
אִישׁ	ish	cada hombre
עַל-יָדוֹ	al-ya-dó	a su lado
לְדִגְלֵיהֶם	le-dig-lei-hem	según sus banderas
דֶּגֶל	Dé-gel	La bandera
מַחֲנֵה	maj-a-néh	del campamento
אֶפְרַיִם	Ef-rá-yim	de Efraín
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
יָמָּה	ya-máh	al oeste
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
אֶפְרַיִם	Ef-rá-yim	de Efraín
אֱלִישָׁמָע	E-li-sha-má	Elishama
בֶּן-עַמִּיהוּד	ben-A-mi-hud	hijo de Amihud
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אַרְבָּעִים	ar-ba-ím	cuarenta
אֶלֶף	é-lef	mil
וַחֲמֵשׁ	va-ja-mésh	y quinientos
מֵאוֹת	me-ót
וְעָלָיו	Ve-a-láiv	Y junto a él
מַטֵּה	ma-téh	estará la tribu
מְנַשֶּׁה	Me-na-shéh	de Menashe
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
מְנַשֶּׁה	Me-na-shéh	de Menashe
גַּמְלִיאֵל	Gam-li-él	Gamliel
בֶּן-פְּדָהצוּר	ben-Pe-da-tzúr	hijo de Pedatzur
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
שְׁלֹשִׁים	she-lo-shím	treinta
וּשְׁנַיִם	u-shna-yim	y dos
אֶלֶף	é-lef	mil
וּמָאתַיִם	u-má-ta-yim	y doscientos
וּמַטֵּה	u-ma-téh	Y la tribu
בִּנְיָמִן	Bin-ya-mín	de Binyamín
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
בִּנְיָמִן	Bin-ya-mín	de Binyamín
אֲבִידָן	A-vi-dán	Avidan
בֶּן-גִּדְעֹנִי	ben-Gid-o-ní	hijo de Gideoni
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
חֲמִשָּׁה	ja-mi-sháh	treinta
וּשְׁלֹשִׁים	u-she-lo-shím	y cinco
אֶלֶף	é-lef	mil
וְאַרְבַּע	ve-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót
כָּל-הַפְּקֻדִים	kol-ha-pe-ku-dím	Todos los contados
לְמַחֲנֵה	le-maj-a-néh	del campamento
אֶפְרַיִם	Ef-rá-yim	de Efraín
מְאַת	me-át	ciento
אֶלֶף	é-lef	mil
וְשִׁשִּׁים	ve-shi-shím	ocho
וְשִׁשָּׁה	ve-shi-sháh	y seis
אֶלֶף	é-lef	mil
וּמֵאָה	u-me-áh	y cien
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
וְהֵם	ve-hém	estos
יִסְעוּ	yis-e-ú	serán los terceros
שְׁלִשִׁים	she-li-shím	en marchar
דֶּגֶל	Dé-gel	La bandera
מַחֲנֵה	maj-a-néh	del campamento
דָן	Dan	de Dan
צָפֹנָה	tza-fó-nah	al norte
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
דָן	Dan	de Dan
אֲחִיעֶזֶר	A-ji-e-zér	Ahiezer
בֶּן-עַמִּישַׁדָּי	ben-A-mi-sha-dái	hijo de Amishadai
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
שְׁנַיִם	shna-yim	sesenta
וְשִׁשִׁים	ve-shi-shím	y dos
אֶלֶף	é-lef	mil
וּשְׁבַע	u-shvá	y setecientos
מֵאוֹת	me-ót
וְהַחֹנִים	Ve-ha-jo-ním	Y los que acampen
עָלָיו	a-láiv	junto a él
מַטֵּה	ma-téh	será la tribu
אָשֵׁר	A-shér	de Asher
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
אָשֵׁר	A-shér	de Asher
פַּגְעִיאֵל	Pag-i-él	Pagiel
בֶּן-עָכְרָן	ben-A-je-rán	hijo de Ojran
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
אֶחָד	e-Jád	cuarenta
וְאַרְבָּעִים	ve-ar-ba-ím	y un
אֶלֶף	é-lef	mil
וַחֲמֵשׁ	va-ja-mésh	y quinientos
מֵאוֹת	me-ót
וּמַטֵּה	u-ma-téh	Y la tribu
נַפְתָּלִי	Naf-ta-lí	de Naftalí
וְנָשִׂיא	ve-na-sí	y el príncipe
לִבְנֵי	li-v’néi	de los hijos
נַפְתָּלִי	Naf-ta-lí	de Naftalí
אֲחִירַע	A-ji-rá	Ahira
בֶּן-עֵינָן	ben-Ei-nán	hijo de Einán
וּצְבָאוֹ	u-tzva-ó	Y su ejército
וּפְקֻדֵיהֶם	u-fe-ku-déi-hém	y los contados de ellos
שְׁלֹשָׁה	she-lo-sháh	cincuenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím	y tres
אֶלֶף	é-lef	mil
וְאַרְבַּע	ve-ar-bá	y cuatrocientos
מֵאוֹת	me-ót
כָּל-הַפְּקֻדִים	kol-ha-pe-ku-dím	Todos los contados
לְמַחֲנֵה	le-maj-a-néh	del campamento
דָן	Dan	de Dan
מֵאַת	me-át	ciento
אֶלֶף	é-lef	mil
וַחֲמִשָּׁה	va-ja-mi-sháh	cincuenta
וַחֲמִשִׁים	va-ja-mi-shím	y siete
אֶלֶף	é-lef	mil
וְשִׁשְׁמֵאֹת	ve-shish-me-ót	y seiscientos
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
הָאַחֲרֹנִים	ha-a-ja-ro-ním	estos
יִסְעוּ	yis-e-ú	serán los últimos
לְדִגְלֵיהֶם	le-dig-lei-hem	en marchar según sus banderas
אֵלֶּה	É-leh	Estos
פְּקוּדֵי	pe-ku-déi	son los contados
בְנֵי	be-néi	de los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel
לְבֵית	le-véit	por casa
אֲבֹתָם	a-vo-tám	de sus padres
כָּל-הַפְּקֻדִים	kol-ha-pe-ku-dím	todos los contados
לַמַּחֲנֹת	la-maj-a-nót	para los campamentos
לְצִבְאֹתָם	le-tziv-o-tám	según sus ejércitos
שֵׁשׁ-מֵאוֹת	shesh-me-ót	seiscientos
אֶלֶף	é-lef	mil
וּשְׁלֹשֶׁת	u-she-ló-shet	y tres
אֲלָפִים	a-lá-fim	mil
וַחֲמֵשׁ	va-ja-mésh	y quinientos
מֵאוֹת	me-ót	cincuenta
וַחֲמִשִּׁים	va-ja-mi-shím
וְהַלְוִיִּם	ve-ha-Le-vi-ím	Pero los levitas
לֹא	lo	no
הָתְפָּקְדוּ	hat-pa-ke-dú	fueron contados
בְּתוֹךְ	be-toj	en medio
בְּנֵי	be-néi	de los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel
כַּאֲשֶׁר	ka-a-shér	como
צִוָּה	tzi-vváh	Adonái había mandado
יְהוָה	Adonái	a Moshé
אֶת-מֹשֶׁה	et-Mo-shéh
וַיַּעֲשׂוּ	Va-ya-a-sú	E hicieron
בְּנֵי	be-néi	los hijos
יִשְׂרָאֵל	Yis-ra-él	de Israel
כְּכֹל	ke-Jól	conforme a todo
אֲשֶׁר	a-shér	lo que
צִוָּה	tzi-vváh	Adonái había mandado
יְהוָה	Adonái	אֶת-מֹשֶׁה	et-Mo-shéh
כֵּן	ken	así
חָנוּ	ja-nú	acamparon
לְדִגְלֵיהֶם	le-dig-lei-hem	según sus banderas
וְכֵן	ve-jen	y así
נָסָעוּ	na-sá-u	marcharon
אִישׁ	ish	cada uno
עַל-מִשְׁפְּחֹתָיו	al-mish-pe-jo-táv	según sus familias
לְבֵית	le-véit	por casa
אֲבֹתָם	a-vo-tám	de sus padres

Traducción Literal:

Números 2:1: Y habló Adonái a Moshé y a Aharón, diciendo:

Números 2:2: “Cada hombre junto a su bandera, con las insignias de la casa de sus padres, acamparán los hijos de Israel frente a la Tienda de Reunión, alrededor acamparán.

Números 2:3: Y los que acampen al este, hacia el sol naciente, será la bandera del campamento de Yehudáh, según sus ejércitos; y el príncipe de los hijos de Yehudáh, Najshón hijo de Aminadav.

Números 2:4: Y su ejército y los contados de ellos fueron setenta y cuatro mil seiscientos.

Números 2:5: Y los que acampen junto a él, será la tribu de Yisajar; y el príncipe de los hijos de Yisajar, Netanel hijo de Tzuar.

Números 2:6: Y su ejército y los contados de ellos fueron cincuenta y cuatro mil cuatrocientos.

Números 2:7: Y la tribu de Zevulún; y el príncipe de los hijos de Zevulún, Eliav hijo de Jelón.

Números 2:8: Y su ejército y los contados de ellos fueron cincuenta y siete mil cuatrocientos.

Números 2:9: Todos los contados del campamento de Yehudáh fueron ciento ochenta y seis mil cuatrocientos, según sus ejércitos; estos serán los primeros en marchar.

Números 2:10: La bandera del campamento de Reuvén al sur, según sus ejércitos; y el príncipe de los hijos de Reuvén, Elitzur hijo de Shedeiur.

Números 2:11: Y su ejército y los contados de ellos fueron cuarenta y seis mil quinientos cincuenta.

Números 2:12: Y los que acampen junto a él, será la tribu de Shimón; y el príncipe de los hijos de Shimón, Shelumiel hijo de Tzurishadai.

Números 2:13: Y su ejército y los contados de ellos fueron cincuenta y nueve mil trescientos.

Números 2:14: Y la tribu de Gad; y el príncipe de los hijos de Gad, Elyasaf hijo de Deuel.

Números 2:15: Y su ejército y los contados de ellos fueron cuarenta y cinco mil seiscientos cincuenta.

Números 2:16: Todos los contados del campamento de Reuvén fueron ciento cincuenta y un mil cuatrocientos cincuenta, según sus ejércitos; estos serán los segundos en marchar.

Números 2:17: Y marchará la Tienda de Reunión, el campamento de los levitas, en medio de los campamentos; como acamparán, así marcharán, cada hombre a su lado según sus banderas.

Números 2:18: La bandera del campamento de Efraín al oeste, según sus ejércitos; y el príncipe de los hijos de Efraín, Elishama hijo de Amihud.

Números 2:19: Y su ejército y los contados de ellos fueron cuarenta mil quinientos.

Números 2:20: Y junto a él estará la tribu de Menashe; y el príncipe de los hijos de Menashe, Gamliel hijo de Pedatzur.

Números 2:21: Y su ejército y los contados de ellos fueron treinta y dos mil doscientos.

Números 2:22: Y la tribu de Binyamín; y el príncipe de los hijos de Binyamín, Avidan hijo de Gideoni.

Números 2:23: Y su ejército y los contados de ellos fueron treinta y cinco mil cuatrocientos.

Números 2:24: Todos los contados del campamento de Efraín fueron ciento ocho mil cien, según sus ejércitos; estos serán los terceros en marchar.

Números 2:25: La bandera del campamento de Dan al norte, según sus ejércitos; y el príncipe de los hijos de Dan, Ahiezer hijo de Amishadai.

Números 2:26: Y su ejército y los contados de ellos fueron sesenta y dos mil setecientos.

Números 2:27: Y los que acampen junto a él, será la tribu de Asher; y el príncipe de los hijos de Asher, Pagiel hijo de Ojran.

Números 2:28: Y su ejército y los contados de ellos fueron cuarenta y un mil quinientos.

Números 2:29: Y la tribu de Naftalí; y el príncipe de los hijos de Naftalí, Ahira hijo de Einán.

Números 2:30: Y su ejército y los contados de ellos fueron cincuenta y tres mil cuatrocientos.

Números 2:31: Todos los contados del campamento de Dan fueron ciento cincuenta y siete mil seiscientos, según sus ejércitos; estos serán los últimos en marchar según sus banderas.

Números 2:32: Estos son los contados de los hijos de Israel, por casa de sus padres; todos los contados para los campamentos, según sus ejércitos, seiscientos mil y tres mil quinientos cincuenta.

Números 2:33: Pero los levitas no fueron contados en medio de los hijos de Israel, como Adonái había mandado a Moshé.

Números 2:34: E hicieron los hijos de Israel conforme a todo lo que Adonái había mandado a Moshé; así acamparon según sus banderas, y así marcharon, cada uno según sus familias, por casa de sus padres.

Punto 2. Haftaráh, Oseas 2:14-22

Texto Hebreo Original	Palabra Hebrea	Fonética	Traducción Palabra por Palabra
לָכֵן	La-jén	Por tanto
הִנֵּה	hin-néh	he aquí
אָנֹכִי	a-no-jí	yo
מְפַתֶּיהָ	me-fa-tér-ha	la seduciré
וְהוֹלַכְתִּיהָ	ve-ho-laj-tí-ha	y la llevaré
הַמִּדְבָּר	ha-mid-bár	al desierto
וְדִבַּרְתִּי	ve-di-bár-ti	y le hablaré
עַל-לִבָּהּ	al-li-báh	al corazón
וְנָתַתִּי	ve-ná-ta-ti	Y le daré
לָהּ	lah	sus viñas
אֶת-כְּרָמֶיהָ	et-ke-ra-mé-ha	desde allí
מִשָּׁם	mi-sham	y el valle
וְאֶת-עֵמֶק	ve-et-é-mek	de Ajor
עָכוֹר	a-Jor	como puerta
לְפֶתַח	le-fé-taj	de esperanza
וְעָנְתָה	ve-a-ne-táh	y allí cantará
שָׁמָּה	sha-máh	como en los días
כִּימֵי	ki-mei	de su juventud
נְעוּרֶיהָ	ne-u-ré-ha	y como en el día
וּכְיוֹם	u-je-yom	de su subida
עֲלוֹתָהּ	a-lo-táh	de la tierra
מֵאֶרֶץ	me-é-retz	de Egipto
מִצְרָיִם	Mitz-rá-yim
וְהָיָה	Ve-ha-yáh	Y será
בַיּוֹם	ba-yom	en aquel día
הַהוּא	ha-hú	dice
נְאֻם-יְהוָה	ne-úm-Adonái	Adonái
תִּקְרְאִי	tik-re-í	que me llamarás
אִישִׁי	i-shí	‘Mi marido’
וְלֹא-תִקְרְאִי	ve-lo-tik-re-í	y no me llamarás
לִי	li	más
עוֹד	od	‘Mi Báal’
בַּעֲלִי	ba-a-lí
וְהִסִּרְתִּי	Ve-hi-sir-tí	Porque quitaré
אֶת-שְׁמוֹת	et-she-mót	los nombres
הַבְּעָלִים	ha-be-a-lím	de los Baales
מִפִּיהָ	mi-pi-ha	de su boca
וְלֹא-יִזָּכְרוּ	ve-lo-yi-za-je-rú	y no serán
עוֹד	od	mencionados
בִּשְׁמָם	vish-mám	más por su nombre
וְכָרַתִּי	Ve-ja-rát-ti	Y haré pacto
לָהֶם	la-hém	con ellos
בַּיּוֹם	ba-yom	en aquel día
הַהוּא	ha-hú	con las bestias
בְּרִית	be-rít	del campo
עִם-חַיַּת	im-ja-yát	con las aves
הַשָּׂדֶה	ha-sa-déh	del cielo
וְעִם-עוֹף	ve-im-of	y con los reptiles
הַשָּׁמַיִם	ha-sha-má-yim	de la tierra
וְרֶמֶשׂ	ve-ré-mes	y quebraré
הָאֲדָמָה	ha-a-da-máh	el arco
וְקֶשֶׁת	ve-ké-shet	y la espada
וְחֶרֶב	ve-jé-rev	y la guerra
וּמִלְחָמָה	u-mil-ja-máh	de la tierra
אֶשְׁבּוֹר	esh-bór	y los haré dormir
מִן-הָאָרֶץ	min-ha-Á-retz	seguros
וְהִשְׁכַּבְתִּים	ve-hish-kav-tím
לָבֶטַח	la-vé-taj
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	Ve-e-rás-tíj	Y te desposaré
לִי	li	conmigo
לְעוֹלָם	le-o-lám	para siempre
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	ve-e-rás-tíj	y te desposaré
לִי	li	conmigo
בְּצֶדֶק	be-tzé-dek	en justicia
וּבְמִשְׁפָּט	u-ve-mish-pát	y en derecho
וּבְחֶסֶד	u-ve-jé-sed	y en misericordia
וּבְרַחֲמִים	u-ve-ra-ja-mím	y en compasión
וְאֵרַשְׂתִּיךְ	Ve-e-rás-tíj	Y te desposaré
לִי	li	conmigo
בְּאֱמוּנָה	be-e-mu-náh	en fidelidad
וְיָדַעַתְּ	ve-ya-dá-at	y conocerás
אֶת-יְהוָה	et-Adonái	a Adonái
וְהָיָה	Ve-ha-yáh	Y será
בַּיּוֹם	ba-yom	en aquel día
הַהוּא	ha-hú	que yo responderé
נְאֻם-יְהוָה	ne-úm-Adonái	dice Adonái
אֶעֱנֶה	e-e-néh	responderé
הַשָּׁמַיִם	ha-sha-má-yim	a los cielos
וְהֵם	ve-hém	y ellos responderán
יַעֲנוּ	ya-a-nú	a la tierra
הָאָרֶץ	ha-Á-retz
וְהָאָרֶץ	Ve-ha-Á-retz	Y la tierra
תַּעֲנֶה	ta-a-néh	responderá
אֶת-הַדָּגָן	et-ha-da-gán	al grano
וְאֶת-הַתִּירוֹשׁ	ve-et-ha-ti-rosh	al vino
וְאֶת-הַיִּצְהָר	ve-et-ha-yitz-hár	y al aceite
וְהֵם	ve-hém	y ellos
יַעֲנוּ	ya-a-nú	responderán
אֶת-יִזְרְעֶאל	et-Yiz-re-él	a Yizreel
וּזְרַעְתִּיהָ	U-ze-ra-tí-ha	Y la sembraré
לִּי	li	para mí
בָאָרֶץ	ba-Á-retz	en la tierra
וְרִחַמְתִּי	ve-ri-jam-tí	y tendré compasión
אֶת-לֹא	et-Lo	de Lo-Rujamah
רֻחָמָה	Ru-ja-máh
וְאָמַרְתִּי	ve-a-már-ti	Y diré
לְלֹא	le-Lo	a Lo-Ami
עַמִּי	a-mí	‘Tú eres mi pueblo’
עַמִּי	a-mí	y él dirá
אַתָּה	a-táh	‘Tú eres mi Elohím’
וְהוּא	ve-hú
יֹאמַר	yo-mar	אֱלֹהָי	E-lo-hái

Traducción Literal:

Oseas 2:14: “Por tanto, he aquí, yo la seduciré y la llevaré al desierto, y le hablaré al corazón.”

Oseas 2:15: “Y le daré sus viñas desde allí, y el valle de Ajor como puerta de esperanza; y allí cantará como en los días de su juventud, y como en el día de su subida de la tierra de Egipto.”1

Oseas 2:16: “Y será en aquel día, dice Adonái, que me llamarás ‘Mi marido’ y no me llamarás más ‘Mi Báal’.”

Oseas 2:17: “Porque quitaré los nombres de los Baales de su boca, y no serán mencionados más por su nombre.”

Oseas 2:18: “Y haré pacto con ellos en aquel día con las bestias del campo, con las aves del cielo y con los reptiles de la tierra; y quebraré el arco y la espada y la guerra de la tierra; y los haré dormir seguros.”

Oseas 2:19: “Y te desposaré conmigo para siempre; y te desposaré conmigo en justicia y en derecho, y en misericordia y en compasión.”

Oseas 2:20: “Y te desposaré conmigo en fidelidad, y conocerás a Adonái.”

Oseas 2:21: “Y será en aquel día, dice Adonái, que yo responderé, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra.”

Oseas 2:22: “Y la tierra responderá al grano, al vino y al aceite; y ellos responderán a Yizreel. Y la sembraré para mí en la tierra, y tendré compasión de Lo-Rujamah; y diré a Lo-Ami: ‘Tú eres mi pueblo’, y él dirá: ‘Tú eres mi Elohím’.”

Punto 3. Brit Hadasháh Apocalipsis 21:3-4

Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
ܘܰܫܡܰܥܬ	Wa-shma‘t	Y oí
ܩܳܠܳܐ	qā-lā	una voz
ܪܰܒܳܐ	rab-bā	grande
ܡܶܢ	men	del
ܫܡܰܝܳܐ	shma-yā	cielo
ܕܶܐܡܰܪ	d’em-mar	que decía
ܗܳܐ	hā	He aquí
ܡܰܫܟܢܶܗ	mash-kneh	la morada
ܕܰܐܠܳܗܳܐ	d’A-lā-hā	de Elohím
ܥܰܡ	‘am	con
ܒܢܰܝܢܳܫܳܐ	bnay-nā-shā	los hombres
ܘܢܶܫܪܶܐ	w’nesh-re	y Él habitará
ܥܰܡܗܽܘܢ	‘am-hūn	con ellos
ܘܗܶܢܽܘܢ	w’hen-nūn	y ellos
ܥܰܡܶܐ	‘am-me	serán Su pueblo
ܕܺܝܠܶܗ	dī-leh
ܘܗܽܘ	w’hū	y Él mismo
ܐܰܠܳܗܳܐ	A-lā-hā	Elohím
ܥܰܡܗܽܘܢ	‘am-hūn	con ellos
ܢܶܗܘܶܐ	neh-we	será
ܘܢܶܠܚܶܐ	W’nel-ḥe	Y Él enjugará
ܟܽܠ	kul	toda
ܕܶܡܥܳܐ	dem-‘ā	lágrima
ܡܶܢ	men	de
ܥܰܝ̈ܢܰܝܗܽܘܢ	‘ay-nay-hūn	sus ojos
ܘܡܰܘܬܳܐ	w-maw-tā	y la muerte
ܠܳܐ	lā	no
ܢܶܗܘܶܐ	neh-we	será
ܬܽܘܒ	tūb	más
ܘܠܳܐ	w-lā	ni
ܐܶܒܠܳܐ	eb-lā	lamento
ܘܠܳܐ	w-lā	ni
ܩܥܳܕܳܐ	q‘ā-ḏā	clamor
ܘܠܳܐ	w-lā	ni
ܟܰܪܗܳܐ	kar-hā	dolor
ܢܶܗܘܶܐ	neh-we	será
ܬܽܘܒ	tūb	más
ܡܶܛܽܠ	me-ṭol	porque
ܕܰܐܝܠܶܝܢ	d’ay-len	las primeras
ܩܰܕܡܳܝܳܬܳܐ	qaḏ-mā-yā-tā	cosas
ܥܒܰܪ̈ܝ	‘ḇar-y	pasaron

Traducción Literal:

Apocalipsis 21:3: Y oí una voz grande del cielo que decía: “He aquí la morada de Elohím con los hombres, y Él habitará con ellos; y ellos serán Su pueblo, y Él mismo, Elohím, será con ellos.”

Apocalipsis 21:4: “Y Él enjugará toda lágrima de sus ojos; y la muerte no será más, ni lamento, ni clamor, ni dolor será más, porque las primeras cosas pasaron.”

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34) se adentra en la disposición y organización del campamento de Israel y su orden de marcha en el desierto. Este pasaje, como los anteriores, se sitúa en el segundo mes del segundo año después del Éxodo, en el desierto del Sinaí, con el Mishkán ya erigido en el centro.

El contexto histórico de esta sección es crucial para entender la vida de Israel como una nación nómada pero altamente organizada. La descripción detallada de la posición de cada tribu (Yehudáh, Yisajar y Zevulún al este; Reuvén, Shimón y Gad al sur; Efraín, Menashe y Binyamín al oeste; Dan, Asher y Naftalí al norte) y su respectiva bandera, no solo es una cuestión de logística militar, sino una manifestación tangible del orden divino. Esta disposición no era arbitraria; reflejaba una estructura militarizada donde cada “ejército” tribal tenía su lugar asignado para la marcha y el acampamiento, optimizando la defensa y la eficiencia del movimiento de una población masiva. El Mishkán, y con él la tribu de Leví, siempre permanecía en el centro, lo que reiteraba la centralidad de la presencia de Adonái en la vida del pueblo.

Culturalmente, las “banderas” o “insignias” (דִּגְלוֹ, digló) eran comunes en los ejércitos antiguos para identificar unidades militares y tribus. Sin embargo, para Israel, estas insignias tribales, combinadas con la disposición ordenada, tenían un significado teológico más profundo. Representaban la identidad única de cada tribu bajo la autoridad de Adonái y su unidad colectiva alrededor de Su presencia. La marcha ordenada de los campamentos, con Yehudáh a la vanguardia, simbolizaba una procesión divina, donde Elohím mismo, a través de Su Mishkán, dirigía a Su pueblo.

En el período del Segundo Templo, la memoria de esta organización del campamento continuó siendo un modelo de orden y unidad para Israel. Aunque el Templo de Jerusalén reemplazó el Mishkán como el centro de adoración, la idea de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo y la importancia de la organización comunitaria persistieron. Los escritos de Qumrán, por ejemplo, detallan la estricta organización de su comunidad y la disposición de sus miembros, lo que refleja una preocupación por el orden y la pureza que tiene sus raíces en los mandatos de Bamidbar. La meticulosidad en la descripción de las banderas y el orden de marcha también pudo haber influenciado la visión de futuros reinos y la esperanza de una restauración ordenada de Israel. La Haftaráh de Oseas y el pasaje del Brit Hadasháh en Apocalipsis, aunque se refieren a épocas posteriores y a una restauración escatológica, se hacen eco de esta disposición ordenada del pueblo de Elohím, tanto en su aspecto físico como espiritual.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34) detalla la organización precisa del campamento de Israel en el desierto y el orden de su marcha, con el Mishkán en el centro. Esta disposición no es aleatoria, sino una manifestación explícita de la voluntad de Adonái para Su pueblo.

Comentarios Rabínicos:

Rashi explica que el orden del campamento reflejaba un diseño divino para mantener la santidad y evitar el caos. La disposición de las tribus alrededor del Mishkán simbolizaba que la presencia de Adonái estaba en el corazón del pueblo. El Midrash Tanjuma Bamidbar 10 compara el orden del campamento con la disposición de los ejércitos celestiales, donde cada legión tiene su propio lugar y bandera. Esto refuerza la idea de que Israel, al seguir este orden, reflejaba una realidad celestial. Los rabinos también señalan que el hecho de que Yehudáh fuera la primera en marchar (Números 2:9) prefigura su liderazgo futuro y el linaje del Mesías. La ubicación específica de las tribus no era solo militar, sino también simbólica, representando su función y relación con el Mishkán.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh es profundamente tipológica. El campamento de Israel, perfectamente ordenado alrededor del Mishkán, es una sombra de la Kehiláh de Yeshúa haMashíaj. Así como el Mishkán era el centro físico de la presencia de Adonái en el campamento, Yeshúa haMashíaj es el centro de Su Kehiláh. Él es la morada de Elohím entre los hombres, y Su pueblo se organiza en torno a Él.

La marcha ordenada de las tribus representa la vida del creyente como un viaje divinamente guiado, donde cada paso se da bajo la dirección de Adonái. La marcha de Yehudáh a la vanguardia (Números 2:9) prefigura el liderazgo mesiánico que proviene de esta tribu (Génesis 49:10), con Yeshúa haMashíaj como el León de la tribu de Yehudáh, quien encabeza a Su pueblo.

La Haftaráh de Oseas 2:14-22 complementa este pasaje al hablar de la restauración de Israel y su regreso a una relación íntima con Adonái en el desierto. “Por tanto, he aquí, yo la seduciré y la llevaré al desierto, y le hablaré al corazón” (Oseas 2:14). Este retorno al desierto, aunque inicialmente un lugar de disciplina, se convierte en una “puerta de esperanza” (Oseas 2:15), un lugar de renovación y de una relación de “marido” y “esposa” con Adonái. La organización del campamento en Bamidbar es el telón de fondo de esta promesa de restauración, donde el orden divino volverá a establecerse en el corazón de Israel. La promesa de un pacto de paz y seguridad (Oseas 2:18) también resuena con la protección que el orden del campamento ofrecía a Israel.

Notas de los primeros siglos:

Los Padres de la Iglesia, como Orígenes y Eusebio de Cesarea, a menudo interpretaban alegóricamente el campamento de Israel como un símbolo de la Iglesia universal, con Yeshúa en el centro. La disposición de las tribus y su orden de marcha eran vistos como un modelo para la disciplina y la armonía dentro de la comunidad de creyentes. La marcha del Mishkán en medio de los campamentos de los levitas se interpretó como la presencia de Mashíaj y Su Espíritu guiando a Su pueblo a través del mundo. Este enfoque subraya la continuidad del patrón de organización divina desde la Toráh hasta la era mesiánica.

Aplicación Espiritual:

Esta Aliyáh nos enseña la importancia del orden y la unidad en la vida espiritual y en la Kehiláh. Cada creyente tiene un lugar y un rol dentro del cuerpo de Mashíaj, y la armonía se logra cuando cada uno cumple su función bajo la dirección de Yeshúa. La centralidad del Mishkán nos recuerda que Yeshúa debe ser el centro de nuestras vidas y de nuestra comunidad. La marcha ordenada nos enseña que la vida del creyente es un viaje hacia la Tierra Prometida celestial, guiada por Elohím, donde la obediencia al orden divino es clave para la protección y el avance. La promesa de Oseas de que el desierto se convertirá en una puerta de esperanza nos anima a buscar a Adonái en los momentos de prueba, confiando en Su plan de restauración y renovación.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

• דֶּגֶל (Degel): Significa “bandera”, “estandarte” o “estandarte tribal”. Era un punto de reunión e identificación para cada división del campamento. La palabra aparece repetidamente, enfatizando el orden y la distinción tribal.
• מִנֶּגֶד לְאֹהֶל מוֹעֵד (minégued le’óhel mo’éd): “Frente a la Tienda de Reunión”. La preposición מִנֶּגֶד (minégued) significa “frente a”, “opuesto a”, indicando la ubicación precisa de los campamentos en relación con el Mishkán, que era el centro.
• יִסְעוּ רִאשׁוֹנָה (yis’u rishonáh): “Serán los primeros en marchar”. La tribu de Yehudáh y sus campamentos aliados tienen este privilegio, lo que se relaciona con su importancia profética y el linaje real que de ella surgiría.
• וְנָסַע אֹהֶל מוֹעֵד מַחֲנֵה הַלְוִיִּם בְּתוֹךְ הַמַּחֲנֹת (ve-nása óhel mo’éd majanéh haLeviyím betoj ha-majánot): “Y marchará la Tienda de Reunión, el campamento de los levitas, en medio de los campamentos”. Esto enfatiza la posición central y protectora del Mishkán y los levitas durante la marcha.

Guematría:

La guematría de las cifras no ofrece interpretaciones místicas directas en este pasaje. Sin embargo, el número total de hombres (603,550) y la organización en grupos de tres tribus en cada punto cardinal refuerza la idea de una estructura completa y perfecta, un diseño divino. La repetición de “mil” (אֶלֶף, élef) en la numeración, además de ser un conteo, puede simbolizar grandes unidades o un vasto número de personas bajo una misma dirección.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34) es una detallada descripción de la organización física del campamento de Israel y su orden de marcha en el desierto. Este pasaje, que sigue al censo de hombres aptos para la guerra, no es una mera formalidad logística; es una manifestación visual y funcional del orden divino en medio de Su pueblo.

Adonái instruye a Moshé y Aharón para que cada tribu acampe “junto a su bandera” (עַל-דִּגְלוֹ) y “con las insignias de la casa de sus padres” (בְאֹתֹת לְבֵית אֲבֹתָם), posicionándose “frente a la Tienda de Reunión, alrededor” (מִנֶּגֶד לְאֹהֶל מוֹעֵד סָבִיב). Esto establece un sistema de campamento en las cuatro direcciones cardinales:

1. Este (Mizraj): El campamento de Yehudáh (con Yisajar y Zevulún), liderado por Najshón ben Aminadav, era el más numeroso (186,400 hombres) y tenía el privilegio de ser el primero en marchar.
2. Sur (Teimán): El campamento de Reuvén (con Shimón y Gad), liderado por Elitzur ben Shedeiur, era el segundo en marchar (151,450 hombres).
3. Oeste (Yamah): El campamento de Efraín (con Menashe y Binyamín), liderado por Elishama ben Amihud, era el tercero en marchar (108,100 hombres).
4. Norte (Tzafonah): El campamento de Dan (con Asher y Naftalí), liderado por Ahiezer ben Amishadai, era el último en marchar (157,600 hombres).

En medio de estos campamentos tribales, el Mishkán y el campamento de los levitas (Números 2:17) marchaban, siempre en el centro. Esta disposición aseguraba que el Mishkán, la morada de la Shejiná (Presencia Divina), estuviera siempre protegido y al alcance de todas las tribus, pero también separado por los levitas como una barrera sagrada, como se detalló en la Aliyáh anterior.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:

Desde una perspectiva judía, este pasaje enfatiza la disciplina y la santidad del campamento. El orden de marcha y acampamiento reflejaba la naturaleza divina del pueblo de Israel; no eran una horda desorganizada, sino un “ejército de Adonái”. La meticulosidad en los detalles subraya la importancia de la obediencia a cada instrucción divina. La prominencia de Yehudáh como líder de la primera división de marcha es significativa, ya que la tradición rabínica y las profecías apuntan a esta tribu como la fuente del liderazgo real y mesiánico.

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh es profundamente simbólica y prefigura la naturaleza y el destino de la Kehiláh de Yeshúa haMashíaj:

1. Yeshúa, el Centro de la Kehiláh: El Mishkán en el centro del campamento es una poderosa tipología de Yeshúa haMashíaj. Él es el verdadero Tabernáculo, la manifestación de Elohím entre los hombres (Juan 1:14). La Kehiláh (el cuerpo de Mashíaj) está organizada alrededor de Él, y Él es el centro de nuestra adoración, nuestra identidad y nuestra misión.
2. La Kehiláh como un Ejército Organizado: El campamento de Israel como un ejército bien ordenado es una sombra de la Kehiláh como el ejército de Mashíaj. Cada creyente tiene un lugar y un rol específico, operando en unidad bajo el liderazgo de Yeshúa. La marcha ordenada hacia la Tierra Prometida terrenal es un reflejo de la marcha de la Kehiláh hacia la consumación del Reino de Elohím y la herencia eterna.
3. Liderazgo Mesiánico de Yehudáh: La designación de Yehudáh como el líder de la vanguardia es un cumplimiento profético de Génesis 49:10, que declara que “el cetro no se apartará de Yehudáh… hasta que venga Shiló (el Mesías).” Yeshúa haMashíaj, siendo el León de la Tribu de Yehudáh (Apocalipsis 5:5), es el líder supremo que encabeza a Su pueblo en su viaje espiritual.
4. Movilidad de la Presencia de Elohím: El hecho de que el Mishkán y los levitas marcharan “en medio de los campamentos” (Números 2:17) simboliza la naturaleza móvil de la presencia de Elohím con Su pueblo. En el Brit Hadasháh, Yeshúa prometió estar siempre con nosotros (Mateo 28:20), y el Ruaj HaKodesh nos guía en nuestro caminar (Juan 16:13). La presencia de Elohím no está limitada a un lugar físico, sino que acompaña a Su pueblo dondequiera que vaya.

Haftaráh y Brit Hadasháh asociados:

La Haftaráh de Oseas 2:14-22 se conecta con esta Aliyáh a través del tema de la restauración y la reorganización del pueblo de Elohím. El pasaje en Oseas, aunque habla de la disciplina por la infidelidad de Israel, promete una futura reconciliación y un retorno al “desierto” (Oseas 2:14) que se convertirá en una “puerta de esperanza” (Oseas 2:15). Este “desierto” se asemeja al lugar donde Israel fue organizado en Bamidbar. La promesa de que Adonái desposará a Israel “en justicia y en derecho, y en misericordia y en compasión” (Oseas 2:19) y que ellos lo conocerán como “Mi marido” (Oseas 2:16), no como “Báal” (señor pagano), implica una profunda restauración de la relación de pacto y una reorganización espiritual bajo Su soberanía. Este es el espíritu de la nueva relación que Yeshúa haMashíaj establece con Su Kehiláh.

El Brit Hadasháh en Apocalipsis 21:3-4 ofrece la visión final de esta organización divina y la presencia de Elohím. “He aquí la morada de Elohím con los hombres, y Él habitará con ellos; y ellos serán Su pueblo, y Él mismo, Elohím, será con ellos.” Esta es la culminación de la tipología del Mishkán en Bamidbar. La organización del campamento en el desierto es la sombra de esta realidad eterna, donde la presencia de Elohím morará plenamente con Su pueblo redimido, sin lamento, clamor ni dolor. La visión de la Nueva Jerusalén, con su estructura ordenada y la presencia de Elohím como su templo, es el cumplimiento escatológico de la disposición del campamento de Israel. El orden establecido en Bamidbar es un anticipo de la perfección y armonía del Reino de Elohím venidero.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar es la Organización Divina del Campamento y la Marcha para la Presencia y la Misión. Este tema es fundamental en la Toráh porque establece el patrón para una vida comunitaria y una nación en movimiento, donde la santidad de Adonái es el centro y la guía de todas las acciones.

La importancia en la Toráh radica en que este pasaje no solo describe la logística, sino que inculca una profunda lección teológica. La meticulosa disposición de las tribus alrededor del Mishkán y su orden de marcha, con los levitas en el centro, simboliza la centralidad de la presencia de Elohím en la vida de Israel. Cada elemento de este diseño subraya que la vida de Israel no es una improvisación, sino un plan divino perfectamente orquestado. La ubicación de cada tribu y su estandarte refuerza la identidad y el papel de cada una dentro de la gran nación, manteniendo el orden y la cohesión. La instrucción de que Yehudáh marche primero prefigura su liderazgo y la importancia de su linaje real en la historia de la salvación.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh de varias maneras:

1. Yeshúa, el Centro de la Kehiláh: El Mishkán en el corazón del campamento es una clara tipología de Yeshúa. Él es la morada de Elohím con los hombres (Juan 1:14), y la Kehiláh, Su cuerpo, debe tenerlo a Él como su centro en todo. Así como Israel se movía según el Mishkán, la Kehiláh se mueve y actúa bajo la guía y dirección de Yeshúa.
2. La Kehiláh como un Cuerpo Ordenado: La organización del campamento de Israel, con diferentes tribus en posiciones específicas, refleja la enseñanza del Brit Hadasháh sobre la Kehiláh como un cuerpo con muchos miembros, cada uno con dones y funciones distintas pero interdependientes (1 Corintios 12:12-27). Esta estructura ordenada permite que la Kehiláh cumpla su misión de manera efectiva y unificada.
3. Marcha Hacia el Reino: El viaje de Israel a través del desierto hacia la Tierra Prometida, con su orden de marcha establecido, es una sombra de la peregrinación espiritual de los creyentes hacia el Reino de Elohím y la vida eterna. Yeshúa es el que lidera esta marcha, el “Pionero y Consumador de nuestra fe” (Hebreos 12:2).
4. Liderazgo Mesiánico desde Yehudáh: El hecho de que la tribu de Yehudáh encabece la marcha es una conexión profética directa con Yeshúa haMashíaj, el León de la tribu de Yehudáh (Apocalipsis 5:5), quien es el verdadero líder y vanguardia de Su pueblo.

La conexión temática con los Moedim de Elohím es también evidente:

• Sucot (Fiesta de las Cabañas): Esta festividad conmemora el viaje de Israel por el desierto y la morada de Elohím en medio de ellos. La organización del campamento en Bamidbar es el fundamento de esta experiencia. Sucot apunta a la morada de Elohím con Su pueblo en la era mesiánica y la vida en el Reino, una realidad descrita en Apocalipsis 21:3-4, donde Elohím habita con los hombres. El orden del campamento y la marcha hacia la Tierra Prometida son una prefiguración de la peregrinación final y la morada eterna con el Creador.
• Yom Teruáh (Día de Aclamación/Trompetas): Aunque no se menciona explícitamente en esta Aliyáh, la idea de la “marcha” y la organización para el viaje se relaciona con la señal de las trompetas para la movilización del campamento (Números 10). Yom Teruáh es una fiesta de la llamada y la movilización, anunciando la llegada del Mesías y la reunión de Su pueblo para marchar hacia el cumplimiento profético. La preparación del campamento para la marcha, con sus banderas y divisiones, resuena con la “reunión” y la “organización” que ocurrirá en los últimos días bajo el sonido de la trompeta mesiánica.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34) revela a Yeshúa haMashíaj de varias maneras a través de tipos, sombras, figuras y patrones redentores.

Tipos (Tipologías):

• El Mishkán como Centro del Campamento: El Mishkán, la morada de la Shejiná de Adonái, en el centro de todas las tribus, es una clara tipología de Yeshúa haMashíaj. Él es la encarnación de la presencia de Elohím entre los hombres (Juan 1:14). Así como el campamento de Israel giraba en torno al Mishkán para su identidad, protección y dirección, la Kehiláh, el cuerpo de Mashíaj, encuentra su centro y su vida en Yeshúa.
• El Campamento como un Ejército Ordenado: La disposición meticulosa de las doce tribus en sus cuatro divisiones, con sus banderas y líderes, organizadas para la marcha, es un tipo del ejército espiritual de Yeshúa haMashíaj. La Kehiláh no es una masa desorganizada, sino un cuerpo unificado y ordenado, con cada miembro teniendo un lugar y una función en la “milicia” de Mashíaj. Esta preparación para la conquista terrenal presagia la preparación de la Kehiláh para la conquista espiritual y la expansión del Reino de Elohím.

Sombras (Tzelalim):

• Las Banderas Tribales (דִּגְלוֹת): Las banderas de cada tribu, que los identificaban y les daban un punto de reunión, son una sombra de la identidad que los creyentes tienen en Yeshúa. Él es nuestra “bandera”, nuestro estandarte, bajo el cual nos reunimos y por el cual somos identificados. Isaías 11:10 profetiza que el Mesías será un “estandarte para los pueblos”.
• La Marcha de Yehudáh a la Vanguardia: El privilegio de la tribu de Yehudáh de liderar la marcha es una sombra profética del liderazgo mesiánico. Yeshúa haMashíaj, el León de la tribu de Yehudáh (Apocalipsis 5:5), es quien encabeza a Su pueblo en su viaje redentor. Él es el que abre el camino y guía a Su ejército hacia la victoria final.

Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):

• La Organización para la Peregrinación: El patrón de una comunidad divinamente organizada para su viaje por el desierto, con la presencia de Elohím en el centro y un orden de marcha, refleja el patrón de la vida del creyente. Nuestra vida es una peregrinación espiritual, y Yeshúa es nuestro líder y guía constante, a quien debemos seguir en cada paso.
• Protección y Santidad: La disposición de los campamentos, con los levitas y el Mishkán en el centro, aseguraba la protección de Elohím y prevenía la profanación. Esto es un patrón redentor de la protección y santificación que Yeshúa provee. Él es nuestra cerca protectora, y a través de Él, somos hechos santos y aptos para morar en la presencia de Elohím.

Nombres y Títulos Proféticos:

Aunque no hay nombres mesiánicos directos en esta Aliyáh, la preeminencia de Yehudáh como líder de la marcha es una clara alusión al título de Yeshúa como el “León de la tribu de Yehudáh”.

Eventos Simbólicos:

La marcha del Mishkán “en medio de los campamentos” (Números 2:17) es un evento simbólico clave. Representa la inquebrantable presencia de Elohím con Su pueblo en su jornada. Yeshúa prometió: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Él es la presencia que guía y sostiene a Su Kehiláh en cada fase de su misión.

Análisis Lingüístico:

La palabra דֶּגֶל (Degel), “bandera” o “estandarte,” no solo identifica a cada tribu sino que también sugiere la lealtad y el punto de reunión. Para los creyentes, Yeshúa es nuestro “estandarte”, bajo el cual nos unimos y al cual le juramos lealtad.

Midrashim Mesiánicos:

Aunque los Midrashim no se centran en un mesianismo directo en este pasaje, la exaltación de Yehudáh como el líder de la marcha es un tema que, a lo largo de la tradición rabínica, se conecta con la profecía del Mesías que vendría de esta tribu. La expectativa de un rey de Yehudáh es un hilo conductor que culmina en Yeshúa.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:

• La Haftaráh de Oseas 2:14-22, que habla de una restauración de Israel en el “desierto” y una renovación del pacto donde Elohím se desposa con Su pueblo, es un cumplimiento de los principios de Bamidbar. La organización ordenada de Israel en el desierto prepara el escenario para la restauración espiritual prometida por Oseas, que Yeshúa consuma al reunir a Su Kehiláh como Su “novia” (Apocalipsis 21:2). La promesa de paz y seguridad en la Haftaráh se refleja en la paz que Yeshúa ofrece a Su pueblo.
• Apocalipsis 21:3-4 es el cumplimiento escatológico de la tipología del Mishkán y el campamento. La voz que proclama “He aquí la morada de Elohím con los hombres, y Él habitará con ellos” es la realización final de la presencia central de Elohím en medio de Su pueblo. La organización perfecta del campamento de Israel apunta a la perfección de la Nueva Jerusalén, donde el dolor y la muerte serán eliminados, y la morada de Elohím será una realidad eterna con Su pueblo redimido en Yeshúa haMashíaj. La visión de una ciudad perfectamente organizada es un eco del orden divino establecido en el campamento.

En síntesis, la Aliyáh 3 de Bamidbar es una visión del orden divino manifestado en el pueblo de Israel, un orden que encuentra su cumbre y significado más profundo en Yeshúa haMashíaj como el centro, el líder y el destino final de Su Kehiláh.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34), que describe la organización del campamento y el orden de marcha, ha generado numerosas interpretaciones en la tradición judía.

Midrashim:

El Midrash Bamidbar Rabá 2:7 y Tanjuma Bamidbar 10 elaboran sobre la majestuosidad de la organización del campamento. Los sabios comparan la disposición de las tribus y sus banderas con los “ejércitos celestiales” o “legiones angélicas” que rodean el Kise HaKavod (Trono de Gloria) de Adonái. Cada legión angélica tiene su propia bandera y posición, reflejando el orden celestial. Al replicar este orden en la tierra, Israel se convertía en una imagen terrenal del orden divino. Esto enfatiza la idea de que la vida del pueblo de Elohím en la tierra debe reflejar la armonía y la santidad del cielo.

Los Midrashim también discuten el simbolismo de las banderas de cada tribu, aunque el texto de la Toráh no las describe en detalle. Se dice que cada bandera tenía un color distintivo, a menudo el color de la piedra correspondiente a esa tribu en el pectoral del Sumo Sacerdote, y un símbolo que recordaba la bendición de Yaakov sobre sus hijos (Génesis 49) o un evento significativo en su historia. Por ejemplo, la bandera de Yehudáh se decía que tenía la figura de un león, y la de Reuvén, la de mandrágoras. Esto reforzaba la identidad tribal y la unidad bajo un mismo estandarte.

Targumim:

• Targum Onkelos y Targum Yonatan traducen fielmente las instrucciones sobre el campamento y la marcha, manteniendo la especificidad de los nombres y números tribales. Targum Yonatan, en particular, puede añadir pequeños detalles explicativos sobre el significado de las “insignias” o “señales” (בְאֹתֹת, be-otot), confirmando que se referían a símbolos distintivos en las banderas. La traducción precisa del orden de marcha subraya la autoridad divina detrás de esta organización.

Textos Fuentes:

La importancia de las banderas y la organización militar se refleja en otros textos del Tanakh, como en Cantar de los Cantares 6:4, que describe a la amada como “terrible como ejércitos con banderas”. Esto muestra que la imagen de un ejército ordenado bajo banderas era una metáfora de poder y esplendor. La profecía de Yaakov sobre Yehudáh como líder (Génesis 49:10) es un texto fuente clave que respalda la designación de Yehudáh para encabezar la marcha, resaltando su linaje mesiánico. La mención de las tribus de Israel y su organización también es recurrente en el libro de Josué, donde se describen las conquistas y la división de la tierra.

Apócrifos:

Aunque no hay libros apócrifos que se centren directamente en el campamento de Bamidbar, la noción de orden y disciplina en el pueblo de Elohím se encuentra en escritos como el Manual de Disciplina de Qumrán (1QS). Este texto detalla la estricta jerarquía y las reglas de conducta de la comunidad esenia, con un fuerte énfasis en la pureza y el orden ritual, lo que refleja una mentalidad similar a la organización del campamento de Israel. La creencia en la “guerra santa” y la necesidad de un ejército espiritual también es un tema en algunos de los Rollos de la Guerra de Qumrán (1QM), donde la preparación militar es vista en un contexto escatológico, resonando con la idea de un pueblo organizado para la batalla divina. Estos textos, aunque no canónicos, ilustran cómo la visión de un pueblo de Elohím ordenado y preparado para una misión, ya sea militar o espiritual, persistió en el pensamiento judío de la época del Segundo Templo.

En resumen, la Aliyáh 3 de Bamidbar no es solo un mapa logístico, sino un plan divino que infunde orden, identidad y propósito al pueblo de Israel, reflejando un patrón celestial y anticipando la venida del Mesías y el establecimiento de Su Reino ordenado.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34), se revelan mandamientos implícitos y principios y valores fundamentales para la vida del pueblo de Elohím.

1. Principio de Organización y Unidad (Números 2:2-3): El mandamiento principal es el de organizar el campamento de Israel en una formación específica, con cada tribu acampando bajo su propia bandera. Esto establece el valor del orden divino y la unidad cohesiva dentro de la comunidad. La instrucción es que “cada hombre junto a su bandera… acamparán los hijos de Israel frente a la Tienda de Reunión, alrededor acamparán”.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio es fundamental para la Kehiláh mesiánica. La Biblia enseña que Elohím no es un Elohím de confusión, sino de paz y orden (1 Corintios 14:33). La Kehiláh debe funcionar con orden y unidad, donde cada miembro conoce su lugar y su función, contribuyendo al bien común del cuerpo de Mashíaj (Romanos 12:4-5; Efesios 4:16).
2. Principio de Centralidad de la Presencia Divina (Números 2:2, 17): El Mishkán (Tienda de Reunión) es el punto central alrededor del cual acampan y marchan todas las tribus. Esto subraya que la presencia de Adonái debe ser el centro de la vida del pueblo, tanto en su reposo como en su movimiento.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el centro de la vida del creyente y de la Kehiláh (Colosenses 1:17-18). La adoración, el servicio y la misión deben girar en torno a Él. Como el Mishkán móvil, Yeshúa prometió estar con Sus discípulos hasta el fin de los días (Mateo 28:20), y Su Ruaj HaKodesh reside en el corazón de los creyentes.
3. Principio de Identidad y Lealtad Tribal/Comunitaria (Números 2:2): Las “insignias de la casa de sus padres” y las “banderas” de cada tribu no solo servían para la organización, sino también para fortalecer la identidad y la lealtad de cada miembro a su familia, tribu y, en última instancia, a la nación de Israel bajo Adonái.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque la identidad en Mashíaj trasciende las divisiones terrenales (Gálatas 3:28), la importancia de la identidad comunitaria y la lealtad dentro de la Kehiláh es vital. Los creyentes son una “familia de Elohím” (Efesios 2:19), con una herencia y un propósito compartidos.
4. Principio de Preparación para la Misión (Números 2:9, 16, 24, 31): El orden de marcha no es solo para la disciplina, sino para la preparación activa para la conquista de la tierra. La primacía de Yehudáh en la marcha es un indicio de liderazgo y propósito.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: La Kehiláh está en una misión activa para expandir el Reino de Elohím. Esto requiere preparación, estrategia y liderazgo. Los creyentes son llamados a ser “discípulos” (seguidores en una marcha), activamente involucrados en el cumplimiento de la Gran Comisión (Mateo 28:19-20).
5. Principio de Obediencia Detallada (Números 2:34): El pasaje concluye con la afirmación: “E hicieron los hijos de Israel conforme a todo lo que Adonái había mandado a Moshé; así acamparon según sus banderas, y así marcharon, cada uno según sus familias, por casa de sus padres.” Esto enfatiza la obediencia estricta a las instrucciones divinas.
   • Aplicación en el Brit Hadasháh: La obediencia a la Toráh (en su espíritu, y con el cumplimiento en Yeshúa) y a las enseñanzas de Yeshúa haMashíaj es fundamental para la vida de fe (Juan 14:15). La verdadera espiritualidad se demuestra no solo en la fe, sino en la obediencia activa a la voluntad de Elohím en todos los detalles de la vida.

Estos principios y valores derivados de la organización del campamento en Bamidbar son una guía práctica y teológica para la vida comunitaria y la misión de la Kehiláh mesiánica hoy, reflejando el orden perfecto de Adonái.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas para la Aliyáh 3 de la Parashá Bamidbar que inviten a la reflexión y al debate profundo:

1. La organización del campamento de Israel en el desierto, con el Mishkán en el centro y las tribus dispuestas en un orden específico, ¿cómo puede servir de modelo para la estructura y el propósito de una Kehiláh mesiánica hoy? ¿Cuáles son los desafíos para mantener este tipo de orden y centralidad de Mashíaj en la modernidad?
2. La tribu de Yehudáh fue designada para liderar la marcha. Considerando que Yeshúa haMashíaj es el “León de la tribu de Yehudáh”, ¿qué implicaciones tiene este liderazgo para la Kehiláh mesiánica? ¿Cómo el liderazgo de Yeshúa se manifiesta en la dirección y el avance de Su pueblo en la actualidad?
3. La Haftaráh de Oseas 2:14-22 describe un futuro en el que Elohím llevará a Israel “al desierto” para hablarle “al corazón” y renovar un pacto de paz. ¿Cómo se relaciona este “regreso al desierto” con el orden y la disciplina del campamento en Bamidbar? ¿Qué significa para los creyentes hoy ser llevados al “desierto” para escuchar la voz de Elohím y renovar nuestra relación con Él?
4. Apocalipsis 21:3-4 describe la morada de Elohím con los hombres en la Nueva Jerusalén, un cumplimiento escatológico de la presencia del Mishkán. ¿De qué manera la visión de la “morada de Elohím” en Apocalipsis es la culminación del orden y la presencia divina que se establecen en Bamidbar? ¿Cómo esta esperanza final moldea nuestra forma de vivir y servir ahora?
5. Las banderas tribales no solo servían para la identificación, sino también para inspirar lealtad y unidad. ¿Qué “banderas” o símbolos nos unen hoy como creyentes en Yeshúa haMashíaj? ¿Cómo podemos fomentar una mayor unidad y lealtad a Mashíaj y a Su cuerpo, reflejando el orden divino descrito en esta Aliyáh?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La tercera Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 2:1-34) detalla el plan de Adonái para la organización del campamento de Israel y su orden de marcha en el desierto. Este pasaje establece que las doce tribus se organizarían en cuatro divisiones, cada una bajo su propia bandera y acampando en uno de los puntos cardinales alrededor del Mishkán. Yehudáh, con las tribus de Yisajar y Zevulún, se situaría al este y sería la primera en marchar. Reuvén (con Shimón y Gad) estaría al sur, Efraín (con Menashe y Binyamín) al oeste, y Dan (con Asher y Naftalí) al norte. El Mishkán y el campamento de los levitas se moverían en medio de los otros campamentos, manteniendo su posición central y protectora. La Aliyáh concluye afirmando que los hijos de Israel obedecieron fielmente todas las instrucciones de Adonái.

En Mashíaj, esta organización del campamento es una poderosa tipología de la Kehiláh. El Mishkán en el centro representa a Yeshúa haMashíaj como el corazón y la cabeza de Su pueblo. Las tribus organizadas en divisiones y marchando en orden tipifican la Kehiláh como un ejército espiritual unificado, preparado para la misión y el avance del Reino de Elohím. El liderazgo de Yehudáh en la vanguardia prefigura el papel de Yeshúa como el León de la tribu de Yehudáh, quien lidera a Su pueblo. La Haftaráh de Oseas 2:14-22 se conecta con esta Aliyáh al profetizar una futura restauración y reorganización de Israel, donde Adonái renovará Su pacto con Su pueblo, transformando el “desierto” en una “puerta de esperanza”. Esto se cumple en la obra redentora de Yeshúa, quien establece un nuevo pacto. El Brit Hadasháh en Apocalipsis 21:3-4 ofrece la visión final de esta organización divina, con la “morada de Elohím con los hombres” en la Nueva Jerusalén, la culminación de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo, un cumplimiento de la perfecta armonía y orden establecidos en Bamidbar.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, Te alabamos por Tu perfecta sabiduría manifestada en la organización del campamento de Israel en el desierto. Nos maravilla cómo cada tribu, con su bandera y su lugar, se disponía en perfecta armonía alrededor de Tu Mishkán. Reconocemos que Tú eres un Elohím de orden, y Tu presencia es el centro y la guía de Tu pueblo.

Te pedimos, MarYah Yeshúa haMashíaj, que seas el centro de nuestra Kehiláh y de cada una de nuestras vidas. Que podamos estar organizados bajo Tu liderazgo, sabiendo nuestro lugar y función, marchando en unidad hacia Tu propósito. Inspirados por el campamento de Yehudáh a la vanguardia, que Tú, el León de Yehudáh, nos guíes en cada paso de nuestra peregrinación espiritual.

Que en los “desiertos” de nuestra vida, podamos escuchar Tu voz hablándonos al corazón, transformando los valles de aflicción en puertas de esperanza, como prometiste a través de Oseas. Anhelamos el día en que Tu morada esté plenamente con los hombres, y cada lágrima sea enjugada, como se revela en Apocalipsis. Que esta esperanza nos impulse a vivir con propósito, disciplina y una obediencia gozosa a Tu voluntad. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos