Aliyah 5 Gén 14:21 – 15:6 Isaías 41:8-10 (Elohím Renueva Su Pacto) Romanos 4:1-5 (Justificación por Fe)
Punto 1. Bereshit (Génesis) 14:21 – 15:6
Texto Hebreo
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 14:21
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
מֶלֶךְ-
Mé-lej
el rey
סְדֹם
Se-dóm
de Sedom
אֶל-
El
a
אַבְרָם
Av-rám
Avram:
תֶּן-
Ten
Da
לִי
Li
a mí
הַנֶּפֶשׁ
Ha-né-fesh
la persona (el alma)
וְהָרְכֻשׁ
Ve-ha-re-júsh
y la propiedad
קַח-
Káj
toma
לָךְ׃
Laj
para ti.
Génesis 14:22
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
אַבְרָם
Av-rám
Avram
אֶל-
El
a
מֶלֶךְ
Mé-lej
el rey
סְדֹם
Se-dóm
de Sedom:
הֲרִמֹתִ֤י
Ha-ri-mó-ti
He levantado
יָדִי֙
Ya-dí
mi mano
אֶל-
El
a
יְהֹוָה
Adonái
a Adonái,
אֵ֣ל
El
Elohím
עֶלְי֗וֹן
El-yón
Altísimo,
קֹנֵ֤ה
Qo-néh
Poseedor
שָׁמַ֙יִם֙
Sha-má-yim
de cielos
וָאָ֔רֶץ׃
Va-á-rets
y de tierra.
Génesis 14:23
אִם־
Im
Si (de un)
מִחוּט֙
Mi-jút
hilo
וְעַ֣ד
Ve-ád
y hasta
שְׂרֹ֣וךְ
Se-rój
correa
נַ֔עַל
Ná-al
de sandalia,
וְאִם־
Ve-im
y si
אֶקַּח֙
Eq-qáj
tomaré
מִכָּל־
Mi-kol
de todo
אֲשֶׁ֣ר
A-shér
lo que
לָ֔ךְ
Laj
es tuyo,
וְלֹ֣א
Ve-ló
y no
תֹאמַ֔ר
To-már
digas,
אֲנִ֣י
A-ní
Yo
הֶעֱשַׁ֔רְתִּי
He-e-shár-ti
he enriquecido
אֶת־
Et
a
אַבְרָֽם׃
Av-rám
Avram.
Génesis 14:24
בִּלְעָדַ֕י
Bil-a-dái
Excepto
רַ֗ק
Raq
solo (lo que)
אֲשֶׁ֤ר
A-shér
que
אָֽכְלוּ֙
Áj-lu
comieron
הַנְּעָרִ֔ים
Han-ne-a-rím
los jóvenes,
וְחֵ֙לֶק֙
Ve-jé-leq
y la porción
הָֽאֲנָשִׁ֔ים
Ha-a-na-shím
de los varones
אֲשֶׁ֥ר
A-shér
que
הָלְכ֖וּ
Hal-jú
fueron
אִתִּ֑י
It-tí
conmigo;
אֲנֵר֙
A-nér
Aner,
אֶשְׁכֹּל֙
Esh-kól
Eshkol,
וּמַמְרֵ֔א
U-mam-ré
y Mamré,
הֵ֥ם
Hem
ellos
יִקְח֖וּ
Yi-qe-jú
tomarán
חֶלְקָֽם׃
Jel-qám
su porción.
Génesis 15:1
אַחַ֣ר׀
A-jár
Después
הַדְּבָרִ֣ים
Had-de-va-rím
de las cosas
הָאֵ֗לֶּה
Ha-él-leh
estas
הָיָ֤ה
Ha-yáh
fue
דְבַר־
De-vár
palabra de
יְהֹוָה֙
Adonái
Adonái
אֶל־
El
a
אַבְרָ֔ם
Av-rám
Avram
בַּֽמַּחֲזֶ֖ה
Bam-ma-ja-zéh
en visión
לֵאמֹ֑ר
Le-mór
diciendo:
אַל־
Al
No
תִּירָ֣א
Ti-rá
temas,
אַבְרָ֗ם
Av-rám
Avram,
אָנֹכִי֙
A-no-jí
Yo
מָגֵ֣ן
Ma-ghén
un escudo
לָ֔ךְ
Laj
para ti,
שְׂכָֽרְךָ֖
Se-jár-ja
tu recompensa
הַרְבֵּ֥ה
Har-béh
es muy grande
מְאֹֽד׃
Me-ód
en extremo.
Génesis 15:2
וַיֹּ֣אמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
אַבְרָ֗ם
Av-rám
Avram:
אֲדֹנָ֤י
Adonái
Mi Adón
יְהֹוִה֙
Elohím
Adonái Elohím,
מַה־
Mah
¿Qué
תִּתֶּן־
Tit-tén
darás
לִ֔י
Li
a mí,
וְאָנֹכִ֖י
Ve-a-no-jí
y yo
הוֹלֵ֣ךְ
Ho-léj
voy
עֲרִירִ֑י
A-ri-rí
sin hijos,
וּבֶן־
U-vén
y el hijo de
מֶ֣שֶׁק
Mé-sheq
posesión
בֵּיתִ֗י
Béi-tí
de mi casa
הוּא֙
Hu
él es
דַּמֶּ֣שֶׂק
Dam-mé-seq
Dammesek
אֱלִיעֶ֔זֶר׃
E-li-é-zer
Eli-ezer?
Génesis 15:3
וַיֹּ֣אמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
אַבְרָ֔ם
Av-rám
Avram:
הֵן֙
Hen
He aquí
לִ֣י
Li
a mí
לֹא־
Lo
no
נָתַ֣תָּה
Ná-tat-tá
diste
זָ֑רַע
Zá-ra
simiente;
וְהִנֵּה֙
Ve-hin-néh
y he aquí
בֶּן־
Ben
hijo de
בֵּיתִ֔י
Béi-tí
mi casa
יוֹרֵ֖שׁ
Yo-résh
me hereda
אֹתִֽי׃
O-tí
a mí.
Génesis 15:4
וְהִנֵּ֨ה
Ve-hin-néh
Y he aquí
דְבַר־
De-vár
palabra de
יְהֹוָ֤ה֙
Adonái
Adonái
אֵלָ֔יו
E-láv
a él,
לֵאמֹ֑ר
Le-mór
diciendo:
לֹ֣א
Lo
No
יִֽירָשְׁךָ֗
Yi-ra-she-jáh
te heredará
זֶ֙ה֙
Zeh
este;
כִּֽי־
Ki
sino que
אִם־
Im
si (aquel)
אֲשֶׁ֤ר
A-shér
que
יֵצֵא֙
Ye-tsé
saldrá
מִמֵּ֣עֶיךָ֔
Mi-me-é-ja
de tu vientre,
ה֖וּא
Hu
él
יִֽירָשֶֽׁךָ׃
Yi-ra-shé-ja
te heredará.
Génesis 15:5
וַיֹּאמֶר֙
Va-yó-mer
Y dijo
אֹתֹ֣ו
O-tó
a él
הַחֽוּצָה֙
Ha-jú-tsah
afuera,
וַיֹּ֕אמֶר
Va-yó֕mer
y dijo:
הַבֶּט־
Hab-bét
Mira
נָ֣א
Na
por favor
הַשָּׁמַ֗יְמָה
Hash-shá-ma-yimah
hacia los cielos
וּסְפֹר֙
U-se-fór
y cuenta
הַכֹּ֣וכָבִ֔ים
Hak-ko-ja-vím
las estrellas,
אִם־
Im
si
תּוּכַ֖ל
Tu-jál
puedes
לִסְפֹּ֣ר
Lis-pór
contarlas;
אֹתָ֑ם
O-tám
a ellas.
וַיֹּ֣אמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
לֹ֗ו
Lo
a él:
כֹּ יהיֶ֥ה
Koh yih-yéh
Así será
זַרְעֶֽךָ׃
Zar-é-ja
tu simiente.
Génesis 15:6
וְהֶאֱמִ֖ן
Ve-he-e-mín
Y creyó
בַּֽיהֹוָ֑ה
Ba-Adonái
en Adonái,
וַיַּחְשְׁבֶ֥הָ
Vai-yáj-she-vé-ha
y la consideró
לֹּ֖ו
Lo
a él
צְדָקָֽה׃
Tse-dá-qáh
justicia.
Traducción Literal al Español:
Génesis 14:21: Y dijo el rey de Sedom al Avram: Da a mí la persona y la propiedad toma para ti.
Génesis 14:22: Y dijo Avram al rey de Sedom: He levantado mi mano a Adonái יהוה, Elohím אֵל Altísimo עֶלְי֗וֹן, Poseedor קֹנֵ֤ה de cielos y de tierra.
Génesis 14:23: Si de un hilo y hasta correa de sandalia, y si tomaré de todo lo que es tuyo, y no digas, Yo he enriquecido a Avram.
Génesis 14:24: Excepto solamente que comieron los jóvenes, y la porción de los varones que fueron conmigo; Aner, Eshkol, y Mamré, ellos tomarán su porción.
Génesis 15:1: Después de las cosas estas, fue palabra de Adonái יהוה a Avram en visión, diciendo: No temas, Avram, Yo un escudo para ti, tu recompensa es muy grande en extremo.
Génesis 15:2: Y dijo Avram: Mi Adón אֲדֹנָ֤י Adonái Elohím יְהֹוִה֙, ¿Qué darás a mí, y yo voy sin hijos, y el hijo de posesión de mi casa él es Dammesek Eli-ezer?
Génesis 15:3: Y dijo Avram: He aquí a mí no diste simiente; y he aquí hijo de mi casa me hereda a mí.
Génesis 15:4: Y he aquí palabra de Adonái יהוה a él, diciendo: No te heredará este; sino que si (aquel) que saldrá de tu vientre, él te heredará.
Génesis 15:5: Y dijo a él afuera, y dijo: Mira por favor hacia los cielos y cuenta las estrellas, si puedes contarlas a ellas. Y dijo a él: Así será tu simiente.
Génesis 15:6: Y creyó בַּֽיהֹוָ֑ה en Adonái, y la consideró לֹּ֖ו a él צְדָקָֽה justicia.
Punto 2. Haftaráh
Isaías 41:8-10 (Elohím Renueva Su Pacto)
Texto Hebreo
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Isaías 41:8
וְאַתָּה֙
Ve-at-táh
Pero tú,
יִשְׂרָאֵ֣ל
Yis-ra-él
Yisraél,
עַבְדִּ֔י
Av-dí
siervo mío,
יַעֲקֹ֖ב
Ya-a-qóv
Yaakov,
אֲשֶׁ֣ר
A-shér
a quien
בְּחַרְתִּ֑יךָ
Be-jár-tíj
he elegido,
זֶ֥רַע
Zé-ra
simiente
אַבְרָהָ֖ם
Av-ra-hám
de Avraham
אֹהֲבִֽי׃
O-ha-ví
mi amado.
Isaías 41:9
אֲשֶׁ֨ר
A-shér
A quien
הֶחֱזַקְתִּ֜יךָ
He-je-zaq-tí-ja
he asido
מִקְצ֤וֹת
Miq-tsót
desde los confines
הָאָ֙רֶץ֙
Ha-á-rets
de la tierra,
וּמֵאֲצִילֶ֣יהָ
U-me-a-tsí-le-ha
y de sus nobles
קְרָאתִ֔יךָ
Qe-rá-ti-ja
te llamé,
וָאֹ֣מַר
Va-ó-mar
y te dije:
לְךָ֗
Le-já
para ti,
עַבְדִּי־
Av-dí
siervo mío
אַ֙תָּה֙
At-táh
eres tú;
בְּחַרְתִּ֙יךָ֙
Be-jar-tí-ja
te he elegido
וְלֹ֣א
Ve-ló
y no
מְאַסְתִּֽיךָ׃
Me-as-tí-ja
te he desechado.
Isaías 41:10
אַל־
Al
No
תִּירָא֙
Ti-rá
temas,
כִּ֣י
Ki
porque
אִתְּךָ֣
It-te-jáh
contigo
אָ֔נִי
Á-ni
Yo soy;
אַל־
Al
no
תִּשְׁתָּ֖ע
Tish-tá
desmayes,
כִּֽי־
Ki
porque
אֲנִ֣י
A-ní
Yo
אֱלֹהֶ֑יךָ
E-lo-hé-ja
tu Elohím;
אִמַּצְתִּ֙יךָ֙
Im-máts-ti-ja
te fortalezco,
אַף־
Af
incluso
עֲזַרְתִּ֙יךָ֙
A-zar-tí-ja
te ayudo,
אַף־
Af
incluso
תְּמַכְתִּ֣יךָ
Te-maj-tí-ja
te sostengo
בִּימִ֥ין
Bi-mín
con la diestra
צִדְקִֽי׃
Tsi-deq-í
de Mi justicia.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh en Isaías 41:8-10 se conecta intrínsecamente con Génesis 15:1. La Toráh relata a Avram recibiendo la promesa: “No temas, Avram, Yo un escudo (מָגֵ֣ן) para ti” (Génesis 15:1). La Haftaráh, dirigida a la descendencia de Avram, Yisraél (יִשְׂרָאֵ֣ל), reitera el mismo mensaje: “No temas (אַל־ תִּירָא֙), porque contigo Yo soy” (Isaías 41:10). Esta repetición establece el principio de la fidelidad pactual de Adonái יהוה. La fe (emunáh) de Avram se convierte en el cimiento sobre el cual descansa la seguridad de su descendencia, una seguridad garantizada por el Creador.
Conexión con la Parashá: La Haftaráh nombra a Yisraél como la simiente זֶ֥רַע de Avraham אֹהֲבִֽי (mi amado). La promesa de la simiente innumerable de la Toráh encuentra su continuidad en la Haftaráh como el pueblo elegido. El temor de Avram a no tener un heredero (Génesis 15:2) es respondido con la garantía de que su simiente nunca será desechada: “te he elegido y no te he desechado (וְלֹ֣א מְאַסְתִּֽיךָ)” (Isaías 41:9).
Promesas Mesiánicas: El sostén de Adonái a Yisraél es por medio de la “diestra (בִּימִ֥ין) de Mi justicia (צִדְקִֽי)” (Isaías 41:10). La justicia (Tsedeq) no es solo un atributo, sino una fuerza operativa de salvación. Esta “diestra” es profética y mesiánica, apuntando a Yeshúa haMashíaj. Él es la Tsedeq encarnada y el Siervo de Adonái que trae la salvación y la justificación. La justicia imputada a Avram por la fe (Génesis 15:6) es la misma justicia manifestada y entregada a la Kehiláh Mesiánica por medio de Yeshúa, el Mesías.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh es un poderoso bálsamo para la Kehiláh Mesiánica actual. Nos recuerda que nuestra identidad no se basa en nuestro mérito, sino en el pacto inmutable que Adonái hizo con Avraham, nuestro padre por la fe.
Relevancia para los Creyentes: Al igual que Avram fue llamado a una fe que desafiaba la lógica (Génesis 15:5), nosotros somos llamados a la fe en Yeshúa haMashíaj. La promesa de “te fortalezco, incluso te ayudo, incluso te sostengo” (Isaías 41:10) es una fuente de emunáh que supera las crisis y las dudas. El creyente se apoya no en su propia fuerza, sino en la “diestra de la justicia” de Elohím, que se ha revelado en Yeshúa.
Esperanza en la Redención: La certeza de que Adonái no ha desechado a Su pueblo (Isaías 41:9) es la base de la esperanza en la redención final. La promesa de Yisraél como luz a las naciones (implícito en la vocación de Avraham) culminará con la venida del Reino, donde Yeshúa haMashíaj, la Simiente prometida, reinará, trayendo la justicia y la paz a la tierra.
Punto 3. Brit Hadasháh
Romanos 4:1-5 (Justificación por Fe)
Texto Arameo (Peshita)
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
Romanos 4:1
ܐܶܢܶܝܢ
E-nén
(Si, entonces)
ܐ݈ܢܳܫܳܐ
Noshá
un hombre
ܐ݈ܘ
U
y (qué, entonces)
ܐܰܒ݂ܪܳܗܳܡ
Avrohom
Avraham
ܐܰܒ݂ܳܗܰܝܢ
Avahayn
nuestro padre
ܡܳܢܳܐ
Mono
qué
ܐܶܫܟ݁ܰܚ
Eshkaj
encontró
ܒ݁ܰܒ݂ܣܰܪ܀
Ba-vəsár
en la carne.
Romanos 4:2
ܐܶܢ
En
Si
ܓ݁ܶܝܪ
Geer
ciertamente
ܒ݁ܰܥܒ݂ܳܕ̈ܶܐ
Ba-ʿəvode
por obras
ܐܶܙܕ݁ܰܕ݁ܰܩ
Ezda-daq
fue justificado,
ܐܺܝܬ݂
Eet
hay
ܗ݈ܘܳܐ
Ho
era
ܠܶܗ
Leh
para él
ܫܽܘܒ݂ܗܳܪܳܐ
Shoovhoro
gloria,
ܐܶܠܳܐ
Elo
sino
ܠܳܐ
Lo
no
ܠܘܳܬ݂
L’wath
para
ܐܰܠܳܗܳܐ܀
Aloho
Elohím.
Romanos 4:3
ܡܳܢܳܐ
Mono
Qué
ܓ݁ܶܝܪ
Geer
ciertamente
ܐܳܡܰܪ
Omár
dice
ܟ݁ܬ݂ܳܒ݂ܳܐ
Ktovó
el Escrito:
ܕ݁ܰܗܰܝܡܶܢ
Da-haymen
Que creyó
ܐܰܒ݂ܪܳܗܳܡ
Avrohom
Avraham
ܒ݁ܰܡܪܝܳܐ
Ba-MarYah
en MarYah,
ܘܶܐܬ݂ܚܰܫܒ݂ܰܬ
Wə-et-ḥashvat
y fue considerado
ܠܶܗ
Leh
para él
ܠܙܰܕ݁ܺܝܩܽܘܬ݂ܳܐ܀
L’za-deeqooto
por justicia.
Romanos 4:4
ܠܡܰܢ
L’man
Al que
ܕ݁ܶܝܢ
Den
ahora
ܕ݁ܦ݂ܳܠܰܚ
D’folaj
trabaja,
ܠܳܐ
Lo
no
ܡܶܬ݂ܚܰܫܒ݂ܳܐ
Met-ḥashvo
le es considerado
ܐܰܓ݂ܪܶܗ
Ağre
su salario
ܐܰܝܟ݂
Ayk
como
ܛܰܝܒ݁ܽܘܬ݂ܳܐ
Taybooṯo
gracia,
ܐܶܠܳܐ
Elo
sino
ܐܰܝܟ݂
Ayk
como
ܚܰܘܒ݁ܳܐ܀
Ḥavvo
deuda.
Romanos 4:5
ܠܡܰܢ
L’man
Al que
ܕ݁ܶܝܢ
Den
ahora
ܕ݁ܠܳܐ
D’lo
no
ܦ݂ܳܠܰܚ
Folaj
trabaja,
ܐܶܠܳܐ
Elo
sino
ܕ݁ܰܡܗܰܝܡܶܢ
Dam-haymen
que cree
ܒ݁ܡܰܢ
B’man
en Aquel
ܕ݁ܰܡܙܰܕ݁ܶܩ
D’mzaddeq
que justifica
ܠܪܰܫܺܝܥܶܐ
L’rash-ee’e
a los impíos,
ܡܶܬ݂ܚܰܫܒ݂ܳܐ
Met-ḥashvo
le es considerado
ܗܰܝܡܳܢܽܘܬ݂ܶܗ
Haymonooṯeh
su fe
ܠܙܰܕ݁ܺܝܩܽܘܬ݂ܳܐ܀
L’za-deeqooṯo
por justicia.
Comentarios exhaustivos
Este pasaje del Brit Hadasháh, del Igrá (Carta) de Shaúl a los Romanos, es la exégesis inspirada de Génesis 15:6. Shaúl (Pablo) utiliza el precedente de Avraham para argumentar que la justificación (Zadeeqooṯo) siempre ha sido un acto de gracia (Taybooṯo) recibido por la fe (Haymonooṯeh) en Adonái, y no una remuneración ganada por el esfuerzo humano o las obras (ʿəvode) (Ro 4:4).
La palabra aramea MarYah (ܡܳܪܝܳܐ) se utiliza para referirse a Adonái (Ro 4:3), demostrando que la fe de Avraham fue dirigida al Eterno. El clímax teológico llega en el verso 5, que define la esencia del Pacto Renovado: la fe es la única condición para que la justicia de Elohím sea imputada a aquel que justifica a los impíos (D’mzaddeq l’rash-ee’e).
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Toráh: La Toráh establece el tavnit (patrón) en Génesis 15:6. El Brit Hadasháh lo universaliza, mostrando que el método de redención no cambió entre Avraham y Yeshúa. La fe de Avraham en la Palabra de Adonái y la fe del creyente en Yeshúa haMashíaj (el Verbo encarnado) son Ejad (Uno) en su naturaleza.
Haftaráh: La Haftaráh promete que Adonái sostendrá a Su pueblo con la diestra de Su justicia (צִדְקִֽי) (Isaías 41:10). El Brit Hadasháh revela que Yeshúa es esa justicia. El que cree en MarYah (Ro 4:3) cree en el mismo Elohím Ejad que sostiene con Su Tsedeq.
Reflexión Mesiánica
El centro de este pasaje es la Divinidad de Yeshúa haMashíaj. El texto arameo dice que la fe es en Aquel “que justifica a los impíos” (Ro 4:5). En la teología hebrea, solo Adonái יהוה tiene el poder soberano para declarar justo a un transgresor. La declaración del Brit Hadasháh de que Yeshúa es el MarYah en quien se cree (implicado por la sustitución teológica) refuerza la unicidad de Elohím:
MarYah/Adonái/Yeshúa: Ejad: La fe de Avraham fue en el Elohím Altísimo (אֵ֣ל עֶלְי֗וֹן) (Génesis 14:22), el mismo que más tarde se revelaría como el Justificador. El Brit Hadasháh proclama que Yeshúa es la manifestación de este Elohím Ejad con la autoridad de perdonar y justificar. Su Ruaj HaKodesh opera para transformar al impío justificado, demostrando que la justicia imputada es el primer paso hacia la justicia práctica.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.
La Aliyáh 5 ocurre en el contexto de la victoria de Avram sobre la coalición de reyes orientales. Su rechazo al botín del rey de Sedom (14:21-24) es un acto político y teológico. En la antigua Mesopotamia, la riqueza adquirida en la guerra era un signo de poder. Avram, sin embargo, se posiciona como un vasallo exclusivo de Adonái יהוה, Elohím Altísimo (El Elyon), el “Poseedor de cielos y tierra” (Génesis 14:22), un título que los cananeos también podrían haber reconocido como el dios principal, pero que Avram resignifica como el Creador Ejad.
Mishkan y Templo: El principio de Génesis 15:6 (Justicia por Fe) es el fundamento para toda la estructura de culto. El servicio del Mishkan (y posteriormente el Primer y Segundo Templo) no era para obtener la justicia, sino para mantener la relación con el Elohím que ya había justificado a Avram. Las ofrendas de sacrificios (especialmente en Yom Kipur) eran un sistema de cobertura y expiación que apuntaba proféticamente a la ofrenda perfecta de Yeshúa, el Cordero de Elohím, quien provee la justicia definitiva que Avram recibió por fe.
Qumran y Nazarenos: La Comunidad de Qumran valoraba la justicia (Tsedeq) como la adhesión estricta a la Toráh tal como ellos la entendían. Sin embargo, los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos (como la Didajé y las Epístolas de Shaúl) desarrollaron la enseñanza de que la Toráh revela el pecado, pero es la fe en Yeshúa la que imparte la justicia. La comunidad de la Kehiláh Mesiánica reconoció que la fe de Avram era el precedente para su propia fe en Yeshúa, demostrando que el pacto de la simiente era superior al pacto del Sinaí en términos de prioridad y propósito (Gálatas 3:17).
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos: La conexión profética más fuerte se encuentra en el Targum Yerushalmi (Ver Punto 9), que identifica la fe de Avram en el Meimrá d’Adonái (el Verbo de Adonái). Los Sabios entendieron que la fe de Avram fue en el futuro de la redención, que es un concepto mesiánico. Avram creyó que Adonái cumpliría Su Palabra, que es un acto de fe en la fidelidad eterna de Elohím.
Anotaciones Gramaticales y Léxicas:
דְבַר־ יְהֹוָה֙ (Devar Adonái – Palabra de Adonái): El uso de esta frase es la primera vez en la Toráh que aparece en este contexto de profecía. Lingüísticamente, es el vehículo formal de la revelación de Elohím, lo que subraya la importancia del diálogo en Génesis 15.
וַיַּחְשְׁבֶ֥הָ (Vai-yáj-she-vé-ha – Y la consideró/imputó): El verbo חָשַׁב (Jasháv) significa “contar”, “calcular”, “imputar”. Su uso aquí no implica que la fe es justicia, sino que la fe es el medio por el cual la justicia es atribuida a Avram.
Guematría de אַבְרָם (Avram): La Guematría de Avram (Alef-Bet-Resh-Mem: 1+2+200+40 = 243) se conecta con el futuro de Yisraél, señalando su destino profético.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
El doble encuentro en esta Aliyáh (rey de Sedom y Adonái) establece un contraste dramático:
Reino del Hombre vs. Reino de Elohím (Génesis 14:21-24): Avram declara su lealtad al Elohím Altísimo sobre el poder y la riqueza de Sedom, simbolizando la separación entre la vida pactual y el sistema del mundo. Este es el primer paso: la santidad práctica.
Temor Humano vs. Promesa Divina (Génesis 15:1-6): Avram pasa del triunfo militar a la vulnerabilidad personal (no tiene hijo). Adonái responde directamente a su miedo y a su necesidad. El acto de salir de la tienda para mirar las estrellas es un acto profético de trascendencia, donde la visión humana es confrontada con el poder ilimitado del Creador.
Comentario Mesiánico: El diálogo en Génesis 15 es un precursor del “Nuevo Pacto” (Brit Hadasháh). Avram se enfrenta al dilema de la Ley (la Toráh y las obras: ¿cómo puedo ser justo?) y la Gracia (la promesa: ¿cómo puedo tener un hijo?). La respuesta de Adonái es el modelo del Pacto Renovado: fe en la Palabra de Adonái. El Ruaj HaKodesh da testimonio de que solo la emunáh en Yeshúa haMashíaj puede cumplir este requisito.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema más relevante es la Soberanía y Suficiencia de Adonái יהוה como Fuente Única de Justicia y Provisión.
Importancia en la Toráh: Este tema fundamenta la identidad de Yisraél como un pueblo cuyo destino y riqueza dependen exclusivamente de su Elohím, contrastando con las naciones que confían en sus ejércitos o tesoros.
Conexión con Yeshúa: Yeshúa haMashíaj es el mediador y la encarnación de la justicia y provisión de Adonái. Él enseña la dependencia total del Padre, como se vio en Su vida. Él es el El Elyon (Elohím Altísimo) en forma humana.
Conexión con los Moedim: Se conecta con Shavuot (Semanas). Mientras Shavuot conmemora la entrega de la Toráh, Génesis 15:6 nos recuerda que la Justicia precede a la Toráh legal. El Ruaj HaKodesh (dado en Shavuot) capacita al creyente justificado por fe para vivir la Toráh, demostrando que el propósito de la Ley es guiar a la Simiente de Avraham.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Tipologías: La visión (Bam-ma-ja-zéh) de Génesis 15:1, donde Adonái habla a Avram, es una tipología de la revelación de Yeshúa haMashíaj. Él es el Devar Adonái (Palabra de Adonái) manifestado, la forma tangible de la comunicación divina.
Sombras: La promesa de la “simiente que saldrá de tu vientre” (Génesis 15:4) es la sombra de la venida de Yeshúa. La simiente definitiva no es solo un hijo, sino el Mesías (Gálatas 3:16).
Eventos Simbólicos: El acto de mirar las estrellas (Génesis 15:5) es el acto simbólico de la fe mesiánica: creer en lo que no se ve (Hebreos 11:1). Yeshúa es la Estrella de la Mañana (Rev 22:16) que emerge de esa simiente.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Yeshúa es el Escudo (מָגֵ֣ן, Maghén) que Adonái prometió ser (Génesis 15:1). Su sangre en el Madero es el escudo protector contra el juicio. En Romanos 4, Shaúl confirma que la justificación por fe es el cumplimiento de la promesa a Avram, centrada completamente en la obra de Yeshúa.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrash Tanjuma (Lej Lejá 10): El Midrash describe que cuando Avram estaba solo en la batalla, el Ruaj HaKodesh (Espíritu de Santidad) descendió sobre él y lo sostuvo, vinculando la victoria de Avram con la asistencia divina. Esto conecta directamente con la promesa de la ayuda de Adonái en Isaías 41:10.
Targum Neofiti (Génesis 15:6): Traduce de manera aún más explícita: “Avram creyó en la fe del Nombre de Adonái y fue contado para él como justicia.” Esto enfatiza la fe en el Nombre (la esencia revelada) de Adonái.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
Mandamiento/Principio: Dependencia Exclusiva en Adonái (Génesis 14:22-24): No comprometer la verdad o la fuente de nuestra provisión con fuentes impías.
Aplicación en el Brit Hadasháh: Vivir bajo el principio de que Yeshúa es el MarYah y la fuente de toda bendición y provisión (2 Corintios 9:8). La Kehiláh Mesiánica debe reflejar la santidad en sus finanzas y estilo de vida.
Mandamiento/Principio: La Supremacía de la Fe para la Justificación (Génesis 15:6): La fe en Adonái es la condición necesaria y suficiente para ser declarado justo.
Aplicación en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh afirma que esta emunáh en Yeshúa haMashíaj es el único camino hacia la Tsedeq (Romanos 3:28).
Punto 11. Preguntas de Reflexión.
Integridad: ¿De qué manera la decisión de Avram de rechazar el botín de Sedom (Génesis 14:23) desafía la búsqueda de éxito o riqueza en la vida contemporánea, y cómo podemos aplicar este principio de “Kidush Hashem” a nuestras fuentes de provisión?
Miedo y Fe: Adonái le dice a Avram “No temas” (Génesis 15:1) justo después de la victoria militar. ¿Qué temores, aun después de un triunfo espiritual o personal, buscan infiltrarse en nuestra vida, y cómo Yeshúa, nuestro Maghén, nos consuela y nos protege?
Justificación: ¿Cómo se relaciona la pregunta de Avram sobre el heredero (Génesis 15:2-3) con nuestra tendencia humana a querer “ayudar” a Elohím a cumplir Sus promesas, y qué nos enseña Génesis 15:4 sobre la pureza y soberanía del plan de Adonái?
Tsedeq vs. Obras: Si la justicia (Tsedaqáh) fue imputada a Avram por su fe (Génesis 15:6), ¿cuál es el verdadero propósito de los Mitzvot (mandamientos) en la vida del creyente en Yeshúa haMashíaj hoy, y cómo evitamos convertir el Tavnit de la fe en un sistema de obras?
Simiente: ¿Cómo se conecta la promesa de la simiente innumerable de Avram (Génesis 15:5) con la visión de la Kehiláh Mesiánica y la vocación de Yisraél en los postreros días, entendiendo a Yeshúa haMashíaj como la simiente única y la multitud de creyentes como la simiente colectiva?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 5 establece la Justificación por Fe como el principio rector del Pacto. Avram rechaza la riqueza mundana para depender exclusivamente de Adonái יהוה, Elohím Altísimo, quien le aparece en visión para disipar su temor y asegurar Su rol como Escudo (מָגֵ֣ן) y gran recompensa. Ante la duda de Avram sobre su descendencia, Adonái revalida la promesa, asegurando que su heredero saldrá de su vientre y su simiente será incontable como las estrellas. El verso 15:6, “Y creyó en Adonái, y la consideró a él justicia”, es el fundamento de la redención. Este acto de fe, demostrado por Avram, encuentra su cumplimiento y perfección en Yeshúa haMashíaj, quien es el MarYah y la fuente de la justicia imputada a la Kehiláh Mesiánica.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.
Barúj Atá Adonái Elohím Alef Tav, fuente de toda justicia y verdad. Te honramos, Adonái יהוה, como nuestro Elohím Altísimo y Poseedor de cielos y de tierra. Te pedimos la fuerza para emular la integridad de Avram, rechazando toda riqueza o provisión que pueda manchar Tu Santo Nombre, para que nuestra prosperidad provenga solo de Tu mano. Te damos gracias por Yeshúa haMashíaj, Tu Palabra y nuestro Escudo (מָגֵ֣ן), que nos protege de todo temor. Te suplicamos que, así como Avram creyó en Tu promesa más allá de lo natural, el Ruaj HaKodesh nos fortalezca para creer en Ti sin vacilar, y que nuestra Fe (Emunáh) sea contada por Justicia (Tsedeq) en Yeshúa, la Simiente de la Promesa. Que la esperanza en Tu Reino, que será más numeroso que las estrellas, nos sostenga hasta el día de la Redención final. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Haftaráh: Isaías 41:14-20 (Elohím Fortalece a los Débiles)
Brit Hadasháh: Gálatas 3:6-9 (Abraham Creyó a Elohím)
Punto 1. Bereshit (Génesis) 14:1-20
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Bereshit 14:1
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue
Y fue
בִּימֵי
bi-méi
en días de
en días de
אַמְרָפֶל
Am-rá-fel
Amrafel
Amrafel
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
שִׁנְעָר
Shin-ár
Shinar
Shinar
אָרְיוֹךְ
Ar-yó-j
Arioj
Arioj
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
אֶלָּסָר
El-la-sár
Elasar
Elasar
כְּדָרְלָעֹמֶר
Ke-dor-la-ó-mer
Kedorlaómer
Kedorlaómer
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
עֵילָם
Ei-lám
Elam
Elam
וְתִדְעָל
ve-Tid-ál
y Tideal
y Tideal
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
גּוֹיִם
Go-yim
naciones
naciones
Bereshit 14:2
עָשׂוּ
a-sú
hicieron
hicieron
מִלְחָמָה
mil-ja-máh
guerra
guerra
אֶת
ét
contra
contra
בֶּרַע
Bé-ra
Bera
Bera
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
סְדֹם
Se-dóm
Sedóm
Sedóm
וְאֶת
ve-ét
y contra
y contra
בִּרְשַׁע
Bir-shá
Birsha
Birsha
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
עֲמֹרָה
A-mo-ráh
Amoráh
Amoráh
שִׁנְאָב
Shin-áv
Shinab
Shinab
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
אַדְמָה
Ad-máh
Admáh
Admáh
וְאֶת
ve-ét
y contra
y contra
שֶׁמְאֵבֶר
Shem-e-ver
Sheméver
Sheméver
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
צְבֹיִים
Tse-bo-yim
Tseboyím
Tseboyím
וְאֵת
ve-ét
y contra
y contra
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
בֶּלַע
Bé-la
Bela
Bela
הִיא
hi
(que) es
que es
צֹעַר
Tso-ár
Tsoar
Tsoar
Bereshit 14:3
כָּל־
kol
todos
todos
אֵלֶּה
é-leh
estos
estos
חָבְרוּ
ja-ve-rú
se juntaron
se juntaron
אֶל
el
en
en
עֵמֶק
é-mek
valle de
valle de
שִׂדִּים
Si-dím
Sidím
Sidím
הוּא
hu
(que) es
que es
יָם
Yam
Mar
Mar
הַמֶּלַח
ha-Mé-laj
la Sal
la Sal
Bereshit 14:4
שְׁתֵּים
sh’téim
doce
doce
עֶשְׂרֵה
es-réh
(y) diez
(y) diez
שָׁנָה
sha-náh
años
años
עָבְדוּ
a-ve-dú
sirvieron
sirvieron
אֶת־
ét
a
a
כְּדָרְלָעֹמֶר
Ke-dor-la-ó-mer
Kedorlaómer
Kedorlaómer
וּשְׁלֹשׁ
u-she-losh
y trece
y trece
עֶשְׂרֵה
es-réh
(y) diez
(y) diez
שָׁנָה
sha-náh
años
años
מָרָדוּ
ma-rá-du
se rebelaron
se rebelaron
Bereshit 14:5
וּבְאַרְבַּע
u-ve-ar-bá
Y en el catorce
Y en el catorce
עֶשְׂרֵה
es-réh
(y) diez
(y) diez
שָׁנָה
sha-náh
año
año
בָּא
ba
vino
vino
כְדָרְלָעֹמֶר
Ke-dor-la-ó-mer
Kedorlaómer
Kedorlaómer
וְהַמְּלָכִים
ve-ha-me-la-jim
y los reyes
y los reyes
אֲשֶׁר
a-shér
que
que
אִתּוֹ
it-tó
con él
con él
וַיַּכּוּ
va-yak-kú
y golpearon
y golpearon
אֶת־
ét
a
a
רְפָאִים
Re-fa-im
Refaím
Refaím
בְּעַשְׁתְּרֹת
be-Ash-te-rót
en Ashterot
en Ashterot
קַרְנַיִם
Kar-ná-yim
Karnáyim
Karnáyim
וְאֶת־
ve-ét
y a
y a
הַזּוּזִים
ha-Zu-zím
los Zuzim
los Zuzim
בְּהָם
be-Ham
en Ham
en Ham
וְאֵת
ve-ét
y a
y a
הָאֵימִים
ha-Ei-mím
los Emim
los Emim
בְּשָׁוֵה
be-Sha-véh
en Shaveh
en Shaveh
קִרְיָתָיִם
Kir-ya-tá-yim
Kiryatáyim
Kiryatáyim
Bereshit 14:6
וְאֶת־
ve-ét
y a
y a
הַחֹרִי
ha-Jo-rí
los Jori
los Jori
בְּהַר
be-Har
en monte de
en monte de
הַרְרָם
Har-rám
Seír
Seír
עַד
ad
hasta
hasta
אֵיל
El
El
El
פָּארָן
Pa-rán
Parán
Parán
אֲשֶׁר
a-shér
que
que
עַל
al
sobre
sobre
הַמִּדְבָּר
ha-Mid-bár
el desierto
el desierto
Bereshit 14:7
וַיָּשֻׁבוּ
va-ya-shú-vu
y regresaron
y regresaron
וַיָּבֹאוּ
va-ya-vó-u
y llegaron
y llegaron
אֶל
el
a
a
עֵין
Éin
Fuente de
Fuente de
מִשְׁפָּט
Mish-pát
Juicio
Juicio
הִוא
hi
(que) es
que es
קָדֵשׁ
Ka-désh
Kadesh
Kadesh
וַיַּכּוּ
va-yak-kú
y golpearon
y golpearon
אֶת־
ét
a
a
כָּל־
kol
toda
toda
שְׂדֵה
se-déh
la región de
la región de
הָעֲמָלֵקִי
ha-a-ma-le-kí
los amalekitas
los amalekitas
וְאֵת
ve-ét
y también
y también
הָאֱמֹרִי
ha-E-mo-rí
a los emoritas
a los emoritas
הַיֹּשֵׁב
ha-yo-shév
que habitaban
que habitaban
בְּחַצְצֹן
be-Jats-tsón
en Jatzetzón
en Jatzetzón
תָּמָר
Ta-már
Tamar
Tamar
Bereshit 14:8
וַיֵּצֵא
va-ye-tsé
Y salió
Y salió
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
סְדֹם
Se-dóm
Sedóm
Sedóm
וּמֶלֶךְ
u-mé-lej
y rey de
y rey de
עֲמֹרָה
A-mo-ráh
Amoráh
Amoráh
וּמֶלֶךְ
u-mé-lej
y rey de
y rey de
אַדְמָה
Ad-máh
Admáh
Admáh
וּמֶלֶךְ
u-mé-lej
y rey de
y rey de
צְבֹיִים
Tse-bo-yim
Tseboyím
Tseboyím
וּמֶלֶךְ
u-mé-lej
y rey de
y rey de
בֶּלַע
Bé-la
Bela
Bela
הִוא
hi
(que) es
que es
צֹעַר
Tso-ár
Tsoar
Tsoar
וַיַּעַרְכוּ
va-ya-ar-jú
y ordenaron
y ordenaron
אִתָּם
it-tám
con ellos
con ellos
מִלְחָמָה
mil-ja-máh
guerra
guerra
בְּעֵמֶק
be-É-mek
en valle de
en valle de
שִׂדִּים
Si-dím
Sidím
Sidím
Bereshit 14:9
אֵת
ét
contra
contra
כְּדָרְלָעֹמֶר
Ke-dor-la-ó-mer
Kedorlaómer
Kedorlaómer
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
עֵילָם
Ei-lám
Elam
Elam
וְתִדְעָל
ve-Tid-ál
y Tideal
y Tideal
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
גּוֹיִם
Go-yim
naciones
naciones
וְאַמְרָפֶל
ve-Am-rá-fel
y Amrafel
y Amrafel
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
שִׁנְעָר
Shin-ár
Shinar
Shinar
וְאָרְיוֹךְ
ve-Ar-yó-j
y Arioj
y Arioj
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
אֶלָּסָר
El-la-sár
Elasar
Elasar
אַרְבָּעָה
ar-ba-áh
cuatro
cuatro
מְלָכִים
me-la-jím
reyes
reyes
אֶת
ét
contra
contra
הַחֲמִשָּׁה
ha-ja-mi-sháh
los cinco
los cinco
Bereshit 14:10
וְעֵמֶק
ve-É-mek
Y el valle de
Y el valle de
שִׂדִּים
Si-dím
Sidím
Sidím
בֶּאֱרֹת
be-e-rót
(estaba lleno) de pozos
(estaba lleno) de pozos
בֶּאֱרֹת
be-e-rót
pozos
pozos
חֵמָר
je-már
de asfalto
de asfalto
וַיָּנֻסוּ
va-ya-nú-su
y huyeron
y huyeron
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
סְדֹם
Se-dóm
Sedóm
Sedóm
וַעֲמֹרָה
va-a-mo-ráh
y Amoráh
y Amoráh
וַיִּפְּלוּ
va-yíp-pe-lu
y cayeron
y cayeron
שָׁמָּה
shám-mah
allí
allí
וְהַנִּשְׁאָרִים
ve-ha-nish-a-rím
y los que quedaron
y los que quedaron
הֶרָה
he-ráh
al monte
al monte
נָּסוּ
ná-su
huyeron
huyeron
Bereshit 14:11
וַיִּקְחוּ
va-yik-jú
Y tomaron
Y tomaron
אֶת־
ét
el
el
כָּל־
kol
todo
todo
רְכֻשׁ
re-júsh
botín de
botín de
סְדֹם
Se-dóm
Sedóm
Sedóm
וַעֲמֹרָה
va-a-mo-ráh
y Amoráh
y Amoráh
וְאֶת־
ve-ét
y el
y el
כָּל־
kol
todo
todo
אָכְלָם
o-je-lám
su alimento
su alimento
וַיֵּלֵכוּ
va-ye-le-jú
y se fueron
y se fueron
Bereshit 14:12
וַיִּקְחוּ
va-yik-jú
Y tomaron
Y tomaron
אֶת־
ét
a
a
לוֹט
Lot
Lot
Lot
וְאֶת־
ve-ét
y la
y la
רְכֻשׁוֹ
re-ju-shó
su riqueza
su riqueza
בֶּן־
ben
hijo de
hijo de
אֲחִי
a-jí
hermano de
hermano de
אַבְרָם
Av-rám
Avram
Avram
וַיֵּלֵכוּ
va-ye-le-jú
y se fueron
y se fueron
וְהוּא
ve-hú
y él
y él
יֹשֵׁב
yo-shév
habitaba
habitaba
בִּסְדֹם
bi-Se-dóm
en Sedóm
en Sedóm
Bereshit 14:13
וַיָּבֹא
va-ya-vó
Y vino
Y vino
הַפָּלִיט
ha-Pa-lít
el que escapó
el que escapó
וַיַּגֵּד
va-ya-ggéd
y avisó
y avisó
לְאַבְרָם
le-Av-rám
a Avram
a Avram
הָעִבְרִי
ha-Iv-rí
el Hebreo
el Hebreo
וְהוּא
ve-hú
y él
y él
שֹׁכֵן
sho-jén
habitaba
habitaba
בְּאֵלֹנֵי
be-E-lo-néi
en las encinas de
en las encinas de
מַמְרֵא
Mam-ré
Mamré
Mamré
הָאֱמֹרִי
ha-E-mo-rí
el Emorita
el Emorita
אֲחִי
a-jí
hermano de
hermano de
אֶשְׁכֹּל
Esh-kól
Eshkól
Eshkól
וַאֲחִי
va-a-jí
y hermano de
y hermano de
עָנֵר
A-nér
Aner
Aner
וְאֵלֶּה
ve-é-leh
y estos
y estos
בַּעֲלֵי
ba-a-léi
(eran) dueños de
dueños de
בְרִית
be-rít
pacto
pacto
עִם
im
con
con
אַבְרָם
Av-rám
Avram
Avram
Bereshit 14:14
וַיִּשְׁמַע
va-yish-má
Y escuchó
Y escuchó
אַבְרָם
Av-rám
Avram
Avram
כִּי
ki
que
que
נִשְׁבָּה
nish-báh
fue llevado cautivo
fue llevado cautivo
אָחִיו
a-jí-u
su hermano
su hermano
וַיָּרֶק
va-yá-rek
y alistó
y alistó
אֶת
ét
a
a
חֲנִיכָיו
ja-ni-jáv
sus entrenados
sus entrenados
יְלִידֵי
ye-li-déi
nacidos de
nacidos de
בֵיתוֹ
bei-tó
su casa
su casa
שְׁמֹנָה
she-mo-náh
ocho
ocho
עָשָׂר
a-sár
(y) diez
(y) diez
וּשְׁלֹשׁ
u-she-losh
y tres
y tres
מֵאוֹת
me-ót
cientos
cientos
וַיִּרְדֹּף
va-yir-dóf
y persiguió
y persiguió
עַד
ad
hasta
hasta
דָן
Dan
Dan
Dan
Bereshit 14:15
וַיֵּחָלֵק
va-ye-já-lek
Y se dividió
Y se dividió
עֲלֵיהֶם
a-lei-hém
sobre ellos
sobre ellos
לַיְלָה
lá-ye-láh
de noche
de noche
הוּא
hú
él
él
וַעֲבָדָיו
va-a-va-dáv
y sus siervos
y sus siervos
וַיַּכֵּם
va-yak-kém
y los golpeó
y los golpeó
וַיִּרְדְּפֵם
va-yir-de-fém
y los persiguió
y los persiguió
עַד
ad
hasta
hasta
חוֹבָה
Jo-váh
Jovah
Jovah
אֲשֶׁר
a-shér
que
que
מִשְּׂמֹאל
mi-se-mól
al norte de
al norte de
לְדַמָּשֶׂק
le-Dam-mé-sek
Damések
Damések
Bereshit 14:16
וַיָּשֶׁב
va-yá-shev
Y regresó
Y regresó
אֶת־
ét
el
el
כָּל־
kol
todo
todo
הָרְכֻשׁ
ha-re-júsh
el botín
el botín
וְגַם
ve-gam
y también
y también
אֶת־
ét
a
a
לוֹט
Lot
Lot
Lot
אָחִיו
a-jí-u
su hermano
su hermano
וּרְכֻשׁוֹ
u-re-ju-shó
y su riqueza
y su riqueza
הֵשִׁיב
he-shív
regresó
regresó
וְגַם
ve-gam
y también
y también
אֶת־
ét
a
a
הַנָּשִׁים
ha-na-shím
las mujeres
las mujeres
וְאֶת־
ve-ét
y al
y al
הָעָם
ha-ám
pueblo
pueblo
Bereshit 14:17
וַיֵּצֵא
va-ye-tsé
Y salió
Y salió
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
סְדֹם
Se-dóm
Sedóm
Sedóm
לִקְרָאתוֹ
lik-ra-tó
a su encuentro
a su encuentro
אַחֲרֵי
a-ja-réi
después de
después de
שׁוּבוֹ
shu-vó
su regreso
su regreso
מֵהַכּוֹת
me-ha-kkót
de golpear
de golpear
אֶת־
ét
a
a
כְּדָרְלָעֹמֶר
Ke-dor-la-ó-mer
Kedorlaómer
Kedorlaómer
וְאֶת־
ve-ét
y a
y a
הַמְּלָכִים
ha-me-la-jím
los reyes
los reyes
אֲשֶׁר
a-shér
que
que
אִתּוֹ
it-tó
con él
con él
אֶל
el
al
al
עֵמֶק
É-mek
valle de
valle de
שָׁוֵה
Sha-véh
Shaveh
Shaveh
הִוא
hi
(que) es
que es
עֵמֶק
É-mek
valle de
valle de
הַמֶּלֶךְ
ha-Mé-lej
el rey
el rey
Bereshit 14:18
וּמַלְכִּי־
u-Mal-kí
Y Malki
Y Malki
צֶדֶק
Tsé-dek
Tsedek
Tsedek
מֶלֶךְ
mé-lej
rey de
rey de
שָׁלֵם
Sha-lém
Shalem
Shalem
הוֹצִיא
ho-tsí
sacó
sacó
לֶחֶם
lé-jem
pan
pan
וָיָיִן
va-yá-yin
y vino
y vino
וְהוּא
ve-hú
y él
y él
כֹהֵן
ko-hén
Kohen
Kohen
לְאֵל
le-El
para El
para El
עֶלְיוֹן
El-yón
Altísimo
Altísimo
Bereshit 14:19
וַיְבָרְכֵהוּ
va-ye-var-jé-hu
Y lo bendijo
Y lo bendijo
וַיֹּאמַר
va-yó-mar
y dijo
y dijo
בָּרוּךְ
ba-rúch
Bendito
Bendito
אַבְרָם
Av-rám
Avram
Avram
לְאֵל
le-El
para El
para El
עֶלְיוֹן
El-yón
Altísimo
Altísimo
קֹנֵה
ko-néh
poseedor de
poseedor de
שָׁמַיִם
sha-má-yim
cielos
cielos
וָאָרֶץ
va-á-rets
y tierra
y tierra
Bereshit 14:20
וּבָרוּךְ
u-va-rúch
Y bendito
Y bendito
אֵל
El
El
El
עֶלְיוֹן
El-yón
Altísimo
Altísimo
אֲשֶׁר
a-shér
que
que
מִגֵּן
mi-ggén
entregó
entregó
צָרֶיךָ
tsa-ré-ja
a tus adversarios
a tus adversarios
בְּיָדֶךָ
be-ya-dé-ja
en tu mano
en tu mano
וַיִּתֶּן
va-yít-ten
y le dio
y le dio
לוֹ
ló
a él
a él
מַעֲשֵׂר
ma-a-sér
un décimo
un décimo
מִכֹּל
mi-kkól
de todo
de todo
Traducción Literal al Español (Bereshit 14:1-20):
Y fue en días de Amrafel אַמְרָפֶל rey de Shinar שִׁנְעָר, Arioj אָרְיוֹךְ rey de Elasar אֶלָּסָר, Kedorlaómer כְּדָרְלָעֹמֶר rey de Elam עֵילָם, y Tideal וְתִדְעָל rey de naciones גּוֹיִם:
Hicieron מִלְחָמָה guerra contra Bera בֶּרַע rey de Sedóm סְדֹם, y contra Birsha בִּרְשַׁע rey de Amoráh עֲמֹרָה, Shinab שִׁנְאָב rey de Admáh אַדְמָה, y contra Sheméver שֶׁמְאֵבֶר rey de Tseboyím צְבֹיִים, y contra el rey de Bela בֶּלַע, que es Tsoar צֹעַר.
Todos estos se juntaron חָבְרוּ en el valle de Sidím שִׂדִּים, que es el Mar הַמֶּלַח de la Sal.
Doce שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה años עָבְדוּ sirvieron a Kedorlaómer כְּדָרְלָעֹמֶר, y en el año trece וּשְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה se rebelaron מָרָדוּ.
Y en el catorce וּבְאַרְבַּע עֶשְׂרֵה año, vino Kedorlaómer כְדָרְלָעֹמֶר y los reyes אֲשֶׁר que estaban con él, y golpearon וַיַּכּוּ a los Refaím רְפָאִים en Ashterot Karnáyim בְּעַשְׁתְּרֹת קַרְנַיִם, y a los Zuzim הַזּוּזִים en Ham בְּהָם, y a los Emim הָאֵימִים en Shaveh Kiryatáyim בְּשָׁוֵה קִרְיָתָיִם.
Y a los Jori הַחֹרִי en su monte Seír הַרְרָם, hasta El Parán פָּארָן, que está sobre el desierto הַמִּדְבָּר.
Y regresaron וַיָּשֻׁבוּ y llegaron וַיָּבֹאוּ a Éin Mishpát מִשְׁפָּט, que es Kadesh קָדֵשׁ, y golpearon וַיַּכּוּ a toda la región שְׂדֵה de los Amalekitas הָעֲמָלֵקִי, y también a los Emoritas הָאֱמֹרִי que habitaban בְּחַצְצֹן en Jatzetzón Tamar תָּמָר.
Y salió וַיֵּצֵא el rey de Sedóm סְדֹם, y el rey de Amoráh עֲמֹרָה, y el rey de Admáh אַדְמָה, y el rey de Tseboyím צְבֹיִים, y el rey de Bela בֶּלַע, que es Tsoar צֹעַר, y ordenaron וַיַּעַרְכוּ guerra מִלְחָמָה con ellos en el valle de Sidím שִׂדִּים.
Contra Kedorlaómer כְּדָרְלָעֹמֶר rey de Elam עֵילָם, y Tideal וְתִדְעָל rey de naciones גּוֹיִם, y Amrafel וְאַמְרָפֶל rey de Shinar שִׁנְעָר, y Arioj וְאָרְיוֹךְ rey de Elasar אֶלָּסָר; cuatro אַרְבָּעָה reyes contra los cinco הַחֲמִשָּׁה.
Y el valle de Sidím שִׂדִּים estaba lleno de pozos בֶּאֱרֹת de asfalto חֵמָר; y huyeron וַיָּנֻסוּ el rey de Sedóm סְדֹם y Amoráh וַעֲמֹרָה, y cayeron וַיִּפְּלוּ allí, y los que quedaron הַנִּשְׁאָרִים huyeron נָּסוּ al monte הֶרָה.
Y tomaron וַיִּקְחוּ todo el botín רְכֻשׁ de Sedóm סְדֹם y Amoráh וַעֲמֹרָה, y todo su alimento אָכְלָם, y se fueron וַיֵּלֵכוּ.
Y tomaron וַיִּקְחוּ también a Lot לוֹט, hijo de hermano de Avram אַבְרָם, y su riqueza רְכֻשׁוֹ, y se fueron; y él habitaba יֹשֵׁב en Sedóm בִּסְדֹם.
Y vino el que escapó הַפָּלִיט y avisó וַיַּגֵּד a Avram אַבְרָם el Hebreo הָעִבְרִי; y él habitaba שֹׁכֵן en las encinas de Mamré מַמְרֵא el Emorita הָאֱמֹרִי, hermano de Eshkól אֶשְׁכֹּל y hermano de Aner עָנֵר; y estos eran dueños בַּעֲלֵי de pacto בְרִית con Avram אַבְרָם.
Y escuchó וַיִּשְׁמַע Avram אַבְרָם que su hermano אָחִיו fue llevado cautivo נִשְׁבָּה; y alistó וַיָּרֶק a sus entrenados חֲנִיכָיו, nacidos יְלִידֵי de su casa בֵיתוֹ, trescientos וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת y dieciocho שְׁמֹנָה עָשָׂר, y persiguió וַיִּרְדֹּף hasta Dan דָן.
Y se dividió וַיֵּחָלֵק sobre ellos de noche לַיְלָה, él y sus siervos וַעֲבָדָיו, y los golpeó וַיַּכֵּם, y los persiguió וַיִּרְדְּפֵם hasta Jovah חוֹבָה, que está al norte de Damések לְדַמָּשֶׂק.
Y regresó וַיָּשֶׁב todo el botín הָרְכֻשׁ, y también a Lot לוֹט su hermano אָחִיו y su riqueza וּרְכֻשׁוֹ regresó הֵשִׁיב, y también a las mujeres הַנָּשִׁים y al pueblo הָעָם.
Y salió וַיֵּצֵא el rey de Sedóm סְדֹם a su encuentro לִקְרָתוֹ después de su regreso שׁוּבוֹ de golpear מֵהַכּוֹת a Kedorlaómer כְּדָרְלָעֹמֶר y a los reyes הַמְּלָכִים que estaban con él, al valle de Shaveh שָׁוֵה, que es el valle del rey הַמֶּלֶךְ.
Y Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק rey de Shalem שָׁלֵם sacó הוֹצִיא pan לֶחֶם y vino וָיָיִן; y él era Kohen כֹהֵן para El Altísimo עֶלְיוֹן.
Y lo bendijo וַיְבָרְכֵהוּ y dijo: Bendito בָּרוּךְ Avram אַבְרָם para El Altísimo עֶלְיוֹן, Poseedor קֹנֵה de cielos שָׁמַיִם y tierra וָאָרֶץ.
Y bendito וּבָרוּךְ El Altísimo עֶלְיוֹן, que entregó מִגֵּן a tus adversarios צָרֶיךָ en tu mano בְּיָדֶךָ. Y le dio וַיִּתֶּן a él un décimo מַעֲשֵׂר de todo מִכֹּל.
Punto 2. Haftaráh
Haftaráh: Yeshayahu (Isaías) 41:14-20
Esta Haftaráh es un oráculo de consuelo y promesa de redención, que contrasta la debilidad de Yisrael con el poder de Adonái יהוה para actuar en su favor.
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Yeshayahu 41:14
אַל
Al
No
No
תִּירְאִי
ti-rá-i
temas
temas
תּוֹלַעַת
To-la-át
gusano
gusano
יַעֲקֹב
Ya-a-kóv
Yaakov
Yaakov
מְתֵי
me-téi
pocos de
pocos de
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
Yisrael
Yisrael
אֲנִי
a-ní
Yo
Yo
עֲזַרְתִּיךְ
a-zar-tíj
te ayudaré
te ayudaré
נְאֻם
Ne-úm
Dice
Dice
יְהוָה
Adonái
Adonái יהוה
Adonái יהוה
וְגֹאֲלֵךְ
ve-go-a-léj
y tu Redentor
y tu Redentor
קְדוֹשׁ
Ke-dósh
Kadosh
Kadosh
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
de Yisrael
de Yisrael
Yeshayahu 41:15
הִנֵּה
Hin-néh
He aquí
He aquí
שַׂמְתִּיךְ
sam-tíj
te he puesto
te he puesto
לְמוֹרַג
le-mo-rág
por trillo
por trillo
חָרוּץ
ja-ruts
afilado
afilado
חָדָשׁ
ja-dásh
nuevo
nuevo
בַּעַל
Bá-al
dueño de
dueño de
פִּיפִיּוֹת
Pi-fi-yót
puntas (doble filo)
doble filo
תָּדוּשׁ
ta-dúsh
trillarás
trillarás
הָרִים
ha-rím
montes
montes
וְתָדֹק
ve-ta-dók
y molerás
y molerás
וּגְבָעוֹת
u-ge-va-ót
y collados
y collados
כַּמֹּץ
ka-móts
como paja
como paja
תָּשִׂים
ta-sím
pondrás
pondrás
Yeshayahu 41:16
תִּזְרֵם
tiz-rém
los aventarás
los aventarás
וְרוּחַ
ve-rú-aj
y viento
y viento
תִּשָּׂאֵם
tis-sa-ém
se los llevará
se los llevará
וּסְעָרָה
u-se-a-ráh
y tempestad
y tempestad
תָּפִיץ
ta-fíts
los dispersará
los dispersará
וְאַתָּה
ve-at-táh
Y tú
Y tú
תָּגִיל
ta-guíl
te regocijarás
te regocijarás
בַּיהוָה
b’Adonái
en Adonái יהוה
en Adonái יהוה
בִּקְדוֹשׁ
bi-ke-dósh
en el Kadosh
en el Kadosh
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
de Yisrael
de Yisrael
תִּתְהַלָּל
tit-hal-lál
te alabarás
te alabarás
Yeshayahu 41:17
הָעֲנִיִּים
ha-a-ni-yím
Los afligidos
Los afligidos
וְהָאֶבְיוֹנִים
ve-ha-ev-yo-ním
y los menesterosos
y los menesterosos
מְבַקְשִׁים
me-vak-shím
buscan
buscan
מַיִם
má-yim
agua
agua
וָאַיִן
va-á-yin
y no hay
y no hay
לְשׁוֹנָם
le-sho-nám
su lengua
su lengua
בַּצָּמָא
ba-tsa-má
por la sed
por la sed
נָשָׁתָּה
na-shát-tah
se secó
se secó
אֲנִי
a-ní
Yo
Yo
יְהוָה
Adonái
Adonái יהוה
Adonái יהוה
אֶעֱנֵם
e-e-ném
les responderé
les responderé
אֱלֹהֵי
E-lo-héi
Elohím de
Elohím de
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
Yisrael
Yisrael
לֹא
lo
no
no
אֶעֶזְבֵם
e-ez-vém
los abandonaré
los abandonaré
Yeshayahu 41:18
אֶפְתַּח
ef-táj
Abriré
Abriré
עַל
al
sobre
sobre
שְׁפָיִים
she-fa-yím
alturas
alturas
נְהָרוֹת
ne-ha-rót
ríos
ríos
וּבְתוֹךְ
u-ve-tój
y en medio de
y en medio de
בְּקָעוֹת
be-ka-ót
valles
valles
מַעְיָנוֹת
ma-ya-nót
manantiales
manantiales
אָשִׂים
a-sím
pondré
pondré
אָשִׂים
a-sím
Pondré
Pondré
מִדְבָּר
mid-bár
desierto
desierto
לַאֲגַם
la-a-gám
por estanque
por estanque
מַיִם
má-yim
de agua
de agua
וְאֶרֶץ
ve-é-rets
y tierra
y tierra
צִמָּאוֹן
tsim-ma-ón
sedienta
sedienta
לְמוֹצָאֵי
le-mo-tsa-éi
por fuentes de
por fuentes de
מָיִם
má-yim
agua
agua
Yeshayahu 41:19
אֶתֵּן
et-tén
Daré
Daré
בַמִּדְבָּר
ba-mid-bár
en el desierto
en el desierto
אֶרֶז
é-rez
cedro
cedro
שִׁטָּה
shit-táh
acacia
acacia
וַהֲדַס
va-ha-dás
y mirto
y mirto
וְעֵץ
ve-éts
y árbol
y árbol
שָׁמֶן
shá-men
de aceite
de aceite
אָשִׂים
a-sím
pondré
pondré
בָּעֲרָבָה
ba-a-ra-váh
en el desierto
en el desierto
בְּרוֹשׁ
be-rósh
ciprés
ciprés
תִּדְהָר
tid-hár
olmo
olmo
וּתְאַשּׁוּר
u-te-ash-shúr
y abeto
y abeto
יַחְדָּו
yaj-dáv
juntos
juntos
Yeshayahu 41:20
לְמַעַן
le-má-an
para que
para que
יִרְאוּ
yir-ú
vean
vean
וְיֵדְעוּ
ve-ye-de-ú
y sepan
y sepan
וְיָשִׂימוּ
ve-ya-sí-mu
y consideren
y consideren
וְיַשְׂכִּילוּ
ve-yás-kí-lu
y entiendan
y entiendan
יַחְדָּו
yaj-dáv
juntos
juntos
כִּי
ki
que
que
יַד
Yad
la mano
la mano
יְהוָה
Adonái
de Adonái יהוה
de Adonái יהוה
עָשְׂתָה
a-se-táh
hizo
hizo
זֹאת
zót
esto
esto
וּקְדוֹשׁ
u-ke-dósh
y el Kadosh
y el Kadosh
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
de Yisrael
de Yisrael
בְּרָאָהּ
be-ra-áh
lo creó
lo creó
Comentario Mesiánico
La Haftaráh, en Yeshayahu 41:14-20, consuela a Yisrael llamándolo “Tola’at Yaakov” (gusano de Yaakov) y “metei Yisrael” (pocos de Yisrael), destacando su aparente debilidad ante las naciones. Esta imagen de pequeñez e impotencia se conecta directamente con la Parashá Lej Lejá y la Aliyáh 4, donde Avram אַבְרָם (un solo hombre con 318 siervos) se enfrenta a una coalición de cuatro reyes poderosos. El mensaje es idéntico: la victoria no es por fuerza humana, sino por la intervención de Adonái יהוה. Avram, el hombre de la fe (tema central de la Parashá), confía en el poder de El Altísimo עֶלְיוֹן y vence.
La promesa de Adonái en la Haftaráh es transformar a Yisrael en un trillo חָרוּץ afilado con doble filo (ba’al pifiyot) para pulverizar montes (naciones opresoras). Esta profecía halla su cumplimiento definitivo en el Mesías Yeshúa haMashíaj. Él es el “trillo afilado” que, en su primera venida, vino como el Cordero humilde (el “gusano de Yaakov”), y en su segunda venida, vendrá como el Rey de reyes para juzgar y establecer el Reino Eterno, pulverizando todo sistema de opresión.
La provisión milagrosa de agua y ríos en el desierto (Yeshayahu 41:17-18) es un patrón redentor. Así como Adonái provee recursos en el desierto físico, Yeshúa haMashíaj se presenta como la Fuente de Agua Viva (mayim Jayím), la provisión espiritual que sacia la sed de la humanidad. El desierto (Midbar מִדְבָּר), lugar de sequía y juicio, se transforma en un Ets Jayím (Árbol de Vida), plantando cedros, acacias y mirtos. Esta es una clara promesa mesiánica de restauración cósmica y espiritual, donde la maldición se revierte y el orden paradisíaco es restablecido bajo el reinado del Mesías.
La aparición de Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק en la Parashá (Bereshit 14:18) es el nexo profético más fuerte. Malki-Tsedek, Kohen כֹהֵן de El Altísimo עֶלְיוֹן y rey de Shalem שָׁלֵם (Paz), es un tipo directo de Yeshúa haMashíaj. La Haftaráh describe al Kadosh Kedoshím que ayuda a Su pueblo. Malki-Tsedek, que aparece sin genealogía ni fin de días (tema desarrollado en el Brit Hadasháh), bendice a Avram después de la batalla, anticipando al Kohen Gadol Eterno, Yeshúa, que bendice a Su Kehiláh Mesiánica tras nuestra propia liberación del cautiverio del pecado. El Reino de Yeshúa haMashíaj es el Reino de Tsedek (Justicia) y Shalem (Paz).
Aplicación Espiritual
La Haftaráh y la Parashá nos recuerdan que la Kehiláh Mesiánica, como el Kahal de Yisrael, puede sentirse a veces como un gusano (Tola’at תּוֹלַעַת) ante las grandes fuerzas del mundo. Sin embargo, nuestra fortaleza no reside en el número (los 318 de Avram), sino en la fe (Emunáh) en el Redentor וְגֹאֲלֵךְ, el Kadosh קְדוֹשׁ de Yisrael.
Para los creyentes en la actualidad, la Haftaráh es un ancla de esperanza en la redención final. Nos enseña a:
Confiar en la Soberanía de Adonái: Aun cuando las circunstancias parezcan indicar nuestra fragilidad (“gusano”), Adonái יהוה mismo es nuestro Ayudador (Yeshayahu 41:14).
Ver el propósito Divino en la adversidad: Las tribulaciones son el yugo que nos transforma en un “trillo afilado” (Yeshayahu 41:15), utilizándonos para transformar y pulverizar las estructuras opresoras de este mundo (nuestros “montes y collados”).
Esperar la Renovación Total: La promesa de ríos y árboles en el desierto (Yeshayahu 41:17-19) es una promesa de Ruaj Hakodesh y vida abundante en el presente, y la garantía de que el Mesías Yeshúa traerá un Reino de plenitud y gloria, donde la sequía espiritual y la esterilidad serán eliminadas para siempre. La redención es completa, afectando tanto al espíritu como a la creación.
Punto 3. Brit Hadasháh
Brit Hadasháh: Gálatas 3:6-9
Se utiliza el texto del Brit Hadasháh en Arameo Peshita con fonética Siríaca Oriental, tal como fue originalmente revelado.
Texto Arameo (Siríaca Oriental)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
Gálatas 3:6
ܐܰܝܟ݁ܰܢܳܐ
aikaná
Como
Como
ܕ݁ܰܐܒ݂ܪܳܗܳܡ
d’avraham
que Avraham
que Avraham
ܗܰܝܡܶܢ
haimen
creyó
creyó
ܒ݁ܰܐܠܳܗܳܐ
balaha
en Elohá
en Elohím
ܘܶܐܬ݂ܚܰܫܒ݂ܰܬ݂
wet’jashvat
y le fue imputada
y le fue imputada
ܠܶܗ
leh
a él
a él
ܠܙܰܕ݁ܺܝܩܽܘܬ݂ܳܐ܀
l’zadiqutha
por justicia
por justicia
Gálatas 3:7
ܕ݁ܶܐܢܳܐ
dena
Sabed
Sabed
ܗܳܟ݂ܺܝܠ
hajil
entonces
entonces
ܕ݁ܰܐܝܠܶܝܢ
dailen
que aquellos
que aquellos
ܕ݁ܰܡܶܢ
d’men
que de
que de
ܗܰܝܡܳܢܽܘܬ݂ܳܐ
haimanútha
la fe
la fe
ܐܶܢܽܘܢ
enun
son
son
ܗܳܢܽܘܢ
hanun
estos
estos
ܐܶܢܽܘܢ
enun
son
son
ܒ݁ܢܰܘܗ݈ܝ
b’navhi
los hijos de él
los hijos de él
ܕ݁ܰܐܒ݂ܪܳܗܳܡ܀
d’avraham
de Avraham
de Avraham
Gálatas 3:8
ܡܶܛܽܠ
metul
Porque
Porque
ܕ݁ܰܩܕ݂ܳܡܳܝܳܐܝܺܬ݂
d’qadamayith
primeramente
primeramente
ܚܙܳܬ݂
jzath
vio
vio
ܟ݁ܬ݂ܳܒ݂ܳܐ
k’thava
la Escritura
la Escritura
ܕ݁ܡܶܢ
d’men
que de
que de
ܗܰܝܡܳܢܽܘܬ݂ܳܐ
haimanútha
la fe
la fe
ܡܙܰܕ݁ܶܩ
mzadeq
justifica
justifica
ܐܰܠܳܗܳܐ
alaha
Elohá
Elohím
ܠܥܰܡ݁ܡܶܐ
l’amme
a las naciones
a las naciones
ܒ݁ܰܐܒ݂ܪܳܗܳܡ
b’avraham
en Avraham
en Avraham
ܡܶܠܟ݁ܰܬ݂
melkat
anunció
anunció
ܠܶܗ
leh
a él
a él
ܣܳܒ݂ܰܪܬ݁ܳܐ
savartha
la buena noticia
la buena noticia
ܕ݁ܒ݂ܳܟ݂
dvakh
que en ti
que en ti
ܢܶܬ݁ܒ݁ܰܪܟ݂ܽܘܢ
netbarkun
serán benditas
serán benditas
ܟ݁ܽܠܗܽܘܢ
kulhun
todas
todas
ܥܰܡ݁ܡܶܐ܀
amme
las naciones
las naciones
Gálatas 3:9
ܡܶܕ݁ܶܝܢ
meden
Por tanto
Por tanto
ܗܳܠܶܝܢ
halen
aquellos
Aquellos
ܕ݁ܰܡܶܢ
d’men
que de
que de
ܗܰܝܡܳܢܽܘܬ݂ܳܐ
haimanútha
la fe
la fe
ܐܶܢܽܘܢ
enun
son
son
ܡܶܬ݂ܒ݁ܰܪܟ݂ܺܝܢ
metbarkin
son benditos
son benditos
ܥܰܡ
am
con
con
ܐܰܒ݂ܪܳܗܳܡ
avraham
Avraham
Avraham
ܕ݁ܗܰܝܡܶܢ܀
dhaimen
el que creyó
el que creyó
Comentarios
El pasaje de Gálatas 3:6-9, escrito por Shaúl (Pablo), es una de las piedras angulares de la teología del Brit Hadasháh, anclando la justificación (Tsidkuk) en la fe (Haimanútha) de Avraham אַבְרָהָם (referido como Avram en la Parashá).
Fundamento Bereshit 15:6: El verso 6 del Brit Hadasháh, “Como que Avraham creyó haimen בܰܐܠܳܗܳܐ en Elohá, y le fue imputada we-t’jashvat לܙܰܕ݁ܺܝܩܽܘܬ݂ܳܐ l’zadiqutha por justicia”, es una cita directa de Bereshit 15:6, un verso clave de la Parashá Lej Lejá (aunque en la siguiente Aliyáh). Shaúl establece que la fe (Haimanútha) siempre ha sido el medio para la relación con Adonái יהוה, desde los días del patriarca. El concepto arameo ܙܰܕ݁ܺܝܩܽܘܬ݂ܳܐ (Zadiqutha), o justicia/rectitud, no es un logro ritual o legal, sino un estado relacional imputado por la respuesta de fe.
La Definición del Kahal: El verso 7 argumenta que la verdadera descendencia de Avraham no se define por la carne (el linaje físico), ni únicamente por la obediencia estricta a la Toráh sin Ruaj Hakodesh, sino por el principio de Haimanútha. Aquellos “que de la fe son” son los verdaderos ܒ݁ܢܰܘܗ݈ܝ (B’navhi), los hijos de Avraham. Esto establece el concepto de la Kehiláh Mesiánica (Kahal) como la extensión del pacto de Avraham a través del Nuevo Pacto.
Profecía Global: El verso 8 destaca el propósito universal del pacto. Shaúl cita Génesis 12:3 (parte de la Parashá Lej Lejá): “que en ti serán benditas todas las naciones“. El texto arameo dice que la ܟ݁ܬ݂ܳܒ݂ܳܐ (K’thava), la Escritura, ܚܙܳܬ݂ (Jzath), vio/anticipó, este principio. La ܣܳܒ݂ܰܪܬ݁ܳܐ (Savartha) (Buena Noticia, o Evangelio) fue, por lo tanto, preanunciada a Avraham, implicando que el plan de redención a través del Mesías no es un “plan B”, sino el plan original de Elohím Alef Tav.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Toráh (Génesis 14:1-20) – Malki-Tsedek y Fe: Avram demostró fe (Haimanútha) no solo en el pacto de Adonái (Bereshit 15:6) sino también a través de la acción (la milagrosa victoria militar). El Brit Hadasháh resalta que su acción de fe fue validada por Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק, quien lo bendice y recibe el Ma’asér (diezmo). Malki-Tsedek, como Kohen, valida la justicia de Avram antes de la Ley escrita, reforzando el argumento de Gálatas: la justicia (Tsedek) precede a la Ley y se obtiene por fe.
Haftaráh (Isaías 41:14-20) – La Fortificación del Débil: La Haftaráh promete que Adonái transforma a Su pueblo, el “gusano Yaakov” (Tola’at Yaakov), en un “trillo afilado”. El Brit Hadasháh explica el mecanismo de esa transformación: es a través de la fe en Yeshúa haMashíaj. Esta fe, que fue primero la de Avraham, es el poder (Ruaj Hakodesh) que transforma la debilidad humana en fuerza divina, permitiendo al creyente “trillar los montes” (vencer las adversidades y potencias mundanas), tal como Avram venció a los cuatro reyes con solo 318 hombres, un acto de fe y confianza en la provisión de Elohím.
Reflexión Mesiánica
El pasaje de Gálatas 3:6-9 coloca a Yeshúa haMashíaj en el centro del plan redentor de Avraham.
La Fe de Avraham como Prototipo de Yeshúa: La fe de Avraham en la promesa de un “Descendiente” es fundamental. Este Descendiente es, en última instancia, Yeshúa haMashíaj. Avraham creyó la promesa, y esa promesa se encarnó. Por lo tanto, el camino de la fe es el camino de Yeshúa.
Yeshúa y Malki-Tsedek: La aparición de Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק en la Toráh (Bereshit 14:18) es una revelación velada de la identidad y el sacerdocio eterno de Yeshúa. Malki-Tsedek es Kohen de El Altísimo עֶלְיוֹן. El Brit Hadasháh, particularmente en Hebreos (no prohibido), establece que Yeshúa es nuestro Kohen Gadol “según el orden de Malki-Tsedek”, cuyo sacerdocio es superior al de Leví, porque Avram mismo le dio el décimo (Ma’asér).
La Divinidad de Yeshúa como Ejad: En la teología del Reino, Adonái יהוה, Elohím, y Yeshúa haMashíaj son Ejad אֶחָד, una unidad de deidad, como lo revela el Brit Hadasháh. MarYah מܳܪܝܳܐ (El Señor) en el Arameo Peshita es usado para referirse tanto a Adonái como a Yeshúa, reforzando Su identidad divina. Yeshúa no es una creación o una entidad separada del Ser Eterno. Él es la manifestación visible (la Palabra encarnada) del Adonái יהוה invisible. Por lo tanto, cuando Avram es bendecido por Malki-Tsedek (quien es un tipo de Yeshúa), y cuando él recibe la promesa de Elohím Alef Tav (Bereshit 15:6), todo apunta al mismo y único Ejad. La justicia imputada (Zadiqutha) es solo posible por la obra de Yeshúa haMashíaj, quien es la culminación de la Toráh y la meta de la promesa de Avraham.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
El relato de Génesis 14, la “Guerra de los Cuatro Reyes contra los Cinco”, es un pasaje singular en el Bereshit (Génesis) por su alto contenido histórico-militar y su datación de personajes y lugares geográficos.
Contexto Geográfico, Arqueológico e Histórico
La Liga de Reyes: La coalición de los cuatro reyes (Kedorlaómer, Amrafel, Arioj, Tideal) representa el poder de la Mesopotamia Oriental (Elam, Shinar/Babilonia) extendiendo su hegemonía sobre los reinos-ciudad de Canaán y el Valle de Sidím (el Mar Muerto). La arqueología del Bronce Medio (c. 2000-1550 a.C.), el periodo tradicionalmente asociado a Avraham, muestra que las grandes ciudades-estado mesopotámicas ejercían un control significativo sobre rutas comerciales y áreas periféricas.
Kedorlaómer כְּדָרְלָעֹמֶר: Su nombre es elamita (Kudur-Lagamar), lo que significa “sirviente del dios Lagamar”, confirmando la conexión con Elam עֵילָם, una potencia significativa al este de Babilonia.
Amrafel אַמְרָפֶל: Algunos eruditos lo han relacionado con Hammurabi de Babilonia, aunque esto es cronológicamente improbable. Sin embargo, su mención como rey de Shinar שִׁנְעָר (la antigua Sumer/Akkad) lo sitúa en la órbita de Babilonia.
El Valle de Sidím שִׂדִּים: Identificado como el actual Mar de la Sal (Mar Muerto). El texto indica que el valle se hundió, lleno de pozos de asfalto (חֵמָר jemár), una característica geológica de la zona que confirma la narración. La mención de Sedóm סְדֹם y Amoráh עֲמֹרָה las sitúa en esta región, antes de su destrucción.
El Mishkan, el Primer y Segundo Templo: Este evento, aunque anterior al Mishkan (Tabernáculo), establece un precedente teológico:
Malki-Tsedek y el Sacerdocio: La aparición de Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק como Kohen כֹהֵן para El Altísimo עֶלְיוֹן (El Elyón) es fundamental. Malki-Tsedek no pertenece al linaje Aarónico (Leví no había nacido). Su sacerdocio es de un orden superior, que prefigura el sacerdocio del Mesías. El Templo (Primer y Segundo) operaba bajo el sacerdocio Aarónico. La existencia de Malki-Tsedek apunta a una estructura sacerdotal eterna y universal, que el mismo Adonái יהוה establecería en el futuro.
Qumram y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: Los Manuscritos del Mar Muerto (Qumran) contienen referencias al Mesías de Yisrael y el Mesías de Aharón. La figura de Malki-Tsedek era de gran interés para la Kehiláh de Qumrán. El texto conocido como 11QMelchizedek (11Q13), un escrito esenio/apócrifo, exalta a Malki-Tsedek como un ser celestial, un libertador que traerá expiación en el Día de Kipúr y ejecutará el juicio divino. Esta exégesis primitiva muestra que Malki-Tsedek siempre fue visto como una figura redentora y mesiánica, preparando el camino para la comprensión de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh.
Textos Fuente y Comentarios Profundos
La alusión a Malki-Tsedek es crucial. El Kohen Gadol le ofrece a Avram pan לֶחֶם y vino וָיָיִן (Bereshit 14:18), los elementos básicos de la hospitalidad, que se convierten en el fundamento del seder del Nuevo Pacto.
El Pan y el Vino: Este acto es el primer registro de una “comunión” mesiánica. El pan y el vino simbolizan el sustento del Reino y la futura ofrenda del Mesías.
Bereshit Rabbah (Midrash): Los Sabios debaten sobre si Malki-Tsedek era Shem שֵׁם (hijo de Nóaj). Aunque se interpreta así comúnmente, la falta de genealogía en el texto bíblico (una omisión intencional) resalta la atemporalidad de su sacerdocio, un punto clave que se usa para establecer la supremacía del sacerdocio de Yeshúa.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos
Rashi (Shem y la Preeminencia): Rashi (Rabí Shlomó ben Yitzjak) identifica a Malki-Tsedek como Shem, hijo de Nóaj. Según Rashi, Malki-Tsedek perdió parte de su sacerdocio (la bendición total) por haber mencionado a Avram antes de Adonái en su bendición (aunque esto no se refleja en el texto).
Rambán (Najmánides – Guerra Justa): El Rambán (Moshé ben Najmán) enfatiza que Avram fue a la guerra no por su propia riqueza, sino por el principio de liberar a su pariente Lot לוֹט. Esto transforma la guerra en una acción de Tsedek (Justicia) y Jésed (misericordia), esencial para un hombre de fe.
Sforno (La Ofrenda): Ovadiah Sforno explica que Avram le dio el décimo (Ma’asér מַעֲשֵׂר) a Malki-Tsedek no como un impuesto, sino como un gesto de agradecimiento a Elohím por la victoria. El diezmo se dirige al Kohen, quien lo recibe en nombre de El Altísimo עֶלְיוֹן.
Comentario Judío Mesiánico
La victoria militar de Avram es un Cumplimiento Tipológico de la redención mesiánica:
La Victoria del Mesías sobre los Reinos del Mundo: La Parashá narra la liberación del cautivo (Lot) de manos de los reyes de las naciones (Goyím). Yeshúa haMashíaj vino a liberar a los cautivos de manos del sistema opresor del mundo. Él es el guerrero redentor que, con una fuerza aparentemente pequeña (Su vida de obrenda en el Madero), venció a las potestades.
Malki-Tsedek y el Banquete Mesiánico: La ofrenda de pan לֶחֶם y vino וָיָיִן de Malki-Tsedek al guerrero victorioso (Avram) es una prefiguración profética del Seder de Pesáj y el banquete mesiánico del Reino, donde Yeshúa, nuestro Kohen Rey, ofrece Su propio cuerpo y sangre (simbolizados por el pan y el vino) a Su Kehiláh victoriosa.
El Sacerdocio de Yeshúa: La profecía se cumple directamente en Yeshúa haMashíaj. El Tehilím (Salmo) 110:4 profetiza: “Adonái juró y no se arrepentirá: Tú eres Kohen por siempre según el orden de Malki-Tsedek“. Este es un título central para Yeshúa en el Brit Hadasháh, vinculando Su realeza (Rey de Tsedek) y Su sacerdocio eterno.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
Avram el Hebreo (הָעִבְרִי ha-Iv-rí): La primera vez que se usa el término Ivri en la Toráh (Bereshit 14:13). Significa “el del otro lado” (de cruzar), del verbo עָבַר (avar). No es solo una designación étnica; implica que Avram es uno separado, que ha cruzado un río o un límite geográfico/espiritual, una identidad de peregrino y apartado (Kedoshím) para Adonái.
Malki-Tsedek (מַלְכִּי־צֶדֶק): Se traduce literalmente como “Mi Rey es Justicia” (Malkí-Tsedek) o “Rey de Justicia” (Melej-Tsedek). Este nombre es un título profético para Yeshúa haMashíaj, el Rey (Melej) que encarna la justicia (Tsedek).
Guematría de 318: El número de hombres entrenados (janijáv חֲנִיכָיו) de Avram es 318 (שְׁמֹנָה עָשָׂר וּשְׁלֹשׁ מֵאוֹת).
Existe un Midrash que utiliza la Guematría para decir que no eran realmente 318 hombres, sino solo Eli’ézer אֱלִיעֶזֶר, el siervo de Avram. La Guematría de Eli’ézer אֱלִיעֶזֶר es 318 (Alef=1, Lamed=30, Yod=10, Ayin=70, Zayin=7, Resh=200; 1+30+10+70+7+200 = 318).
Esto resalta el principio espiritual: Avram actuó con una fe tan grande que la fuerza de todos sus siervos se concentró en la fidelidad de un solo siervo que confiaba en Adonái. En un sentido mesiánico, Yeshúa haMashíaj es el “Siervo Fiel” que, siendo Ejad con el Padre, ejecuta la voluntad y el poder de El Altísimo עֶלְיוֹן para lograr la redención.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
La Aliyáh 4 (Bereshit 14:1-20) es un giro abrupto en la narrativa de Lej Lejá, pasando de la vida de pastoreo de Avram a una intensa campaña militar y, posteriormente, a un encuentro trascendental.
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh
Avram el Guerrero y Redentor: El texto llama a Avram “el Hebreo” (הָעִבְרִי ha-Iv-rí) por primera vez (Bereshit 14:13). Este título lo marca como un forastero, pero también como uno que actúa con principios diferentes a los de Canaán. Avram no duda en movilizar a sus 318 hombres entrenados (חֲנִיכָיו janijáv) para liberar a Lot לוֹט, no por una disputa territorial, sino por la obligación de la familia (mishpajáh). La victoria es atribuida al Ruaj y la estrategia, al atacar de noche (לַיְלָה lá-ye-láh), dividiendo sus fuerzas (Bereshit 14:15), un patrón de dependencia en Adonái, no en la fuerza bruta, un presagio de las batallas de Gideón.
El Rechazo al Botín: Un Principio de Reino: Al ser confrontado por el rey de Sedóm, Avram declara su famoso juramento (en la siguiente Aliyáh, pero en contexto con esta): “He alzado mi mano a Adonái יהוה, El Altísimo, Poseedor de cielos y tierra, de que ni un hilo ni correa de zapato tomaré…” (Bereshit 14:22-23). Esto establece un principio crucial: la justicia (Tsedek) del hombre de Elohím no se contamina con la riqueza de los impíos. La guerra fue por liberación, no por lucro personal, manifestando el principio de separación (Kedusháh).
Malki-Tsedek: El Sacerdocio Pre-Mesiánico: El encuentro con Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק (Bereshit 14:18-20) es el punto culminante. Malki-Tsedek, Rey de Shalem שָׁלֵם (Paz) y Kohen כֹהֵן de El Altísimo (אֵל עֶלְיוֹן El Elyón), ofrece pan y vino. Esta escena es un sello profético de que el plan de redención siempre incluyó un sacerdocio eterno. Este Kohen bendice a Avram, y Avram le da un décimo (Ma’asér).
Implicación Mesiánica: La bendición de Malki-Tsedek sobre Avram, quien recibe las promesas del Pacto, y el diezmo que Avram le da, demuestran la superioridad del sacerdocio de Malki-Tsedek (y por ende, de Yeshúa haMashíaj) sobre el futuro sacerdocio Levítico (que era descendiente de Avram).
Conexión con Haftaráh y Brit Hadasháh
Haftaráh (Isaías 41:14-20): La victoria de Avram con pocos hombres ilustra el tema de Adonái fortaleciendo al débil. Avram, el “gusano de Yaakov” en el contexto de los imperios, se convierte en el “trillo afilado” que dispersa a los reyes de Oriente.
Brit Hadasháh (Gálatas 3:6-9): La ofrenda de Malki-Tsedek (pan y vino) es un presagio directo del Nuevo Pacto (Brit Hadasháh). Shaúl enfatiza que la fe (Haimanútha) de Avram es lo que le permite recibir la bendición, un acto que es convalidado por un Kohen que representa la justicia eterna. La guerra de Avram fue una demostración de fe en acción, que justificó su título de “amigo de Elohím”.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 4 es la Manifestación del Sacerdocio Mesiánico bajo el título de Rey-Justicia (Malki-Tsedek), encuadrado por el principio de la Guerra Justa (Miljemét Tsedek).
Importancia en el Contexto de la Toráh
Este pasaje es la única vez en la Toráh que se menciona a Malki-Tsedek, y su importancia es suprema:
Fundamento Teológico (El Elyón): Introduce el nombre compuesto אֵל עֶלְיוֹן (El Elyón), “El Altísimo,” el poseedor absoluto de cielos y tierra. Este título monoteísta reafirma el poder universal de Adonái יהוה frente a los dioses paganos de los reyes conquistados. Malki-Tsedek, al usar este título, reconoce la soberanía de Adonái sobre la tierra de Canaán.
Precedente del Diezmo (Ma’asér): El diezmo de Avram establece el primer acto de Ma’asér de la Toráh, un principio de sostén del sacerdocio, mucho antes de la Ley Mosaica.
Puente Sacerdotal: Actúa como un puente teológico entre la era patriarcal y la era mesiánica. Sin este pasaje, el sacerdocio de Yeshúa haMashíaj no tendría base bíblica previa a la ley Levítica.
Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa haMashíaj
Yeshúa haMashíaj es el Malki-Tsedek antitípico y eterno:
Rey y Kohen (Melej ve-Kohen): Yeshúa cumple el doble oficio de Rey (el Rey de Tsedek/Justicia y Shalem/Paz) y Kohen. Su Reino es un Reino de Justicia, y Su sacerdocio es eterno.
La Ofrenda de Pan y Vino: La Toda Raba (Acción de Gracias) de Yeshúa con Sus Talmidím (discípulos) antes de Su sacrificio, utilizando el pan (Léjem) y el vino (Yáyin), es la consumación del ritual de Malki-Tsedek. Yeshúa es el Kohen que ofrece la provisión y el Rey que celebra la victoria sobre la muerte.
Continuidad Toráh-Brit Hadasháh: Este pasaje demuestra la continuidad del plan de Adonái. El pacto de Avram fue espiritual y universal desde el principio, no solo nacional. El sacerdocio de Yeshúa, siendo pre-Levítico, reafirma que el principio de redención por fe y expiación por el Kohen eterno es la Tavnit (Patrón) original del Eterno.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím
El tema del sacerdocio de Malki-Tsedek se conecta profundamente con Pésaj y Shavuot/Yom Kipúr:
Pésaj/Jág HaMatzot: La victoria de Avram ocurrió de noche (לַיְלָה lá-ye-láh), donde él y sus siervos se dividieron para golpear a sus enemigos, un eco del golpe de Adonái en Mitzrayim (Egipto) en la noche de Pésaj. La guerra de Avram es una liberación de los cautivos (Lot y su gente), un tema central de Pésaj.
Yom Kipúr (Día de Expiación): El rol de Malki-Tsedek como Kohen de El Altísimo, según la exégesis de Qumran (11QMelchizedek), se vincula a la expiación final. Yeshúa, nuestro Malki-Tsedek, ejecuta la Kipur (Expiación) eterna en el Templo celestial. Su sacerdocio es el que intercede continuamente por Su Kehiláh Mesiánica, haciendo innecesarios los sacrificios anuales de expiación, porque Él se ofreció a Sí mismo Ejad vez para siempre.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
La Aliyáh 4, con la figura de Malki-Tsedek, es una de las revelaciones mesiánicas más ricas y directas de la Toráh.
Profecías Mesiánicas y Reflexión
Método Mesiánico
Aplicación a Bereshit 14:18-20
Cumplimiento en Yeshúa haMashíaj
Tipos (Tipologías)
Malki-Tsedek: Oficia como Kohen y Rey. Recibe el décimo de Avram.
Yeshúa haMashíaj es el Kohen Gadol לְעוֹלָם le-olám (para siempre) según el orden de Malki-Tsedek (Tehilím 110:4), superior a Leví.
Sombras (Tzelalim)
El Pan y el Vino: La sombra es el acto simple de sustento y bendición tras la batalla.
Yeshúa instituye el Seder del Nuevo Pacto con pan y vino (cuerpo y sangre), el sustento de la vida eterna, tras Su victoria sobre la muerte.
Figuras (Demutot)
Rey de Shalem (Melej Shalem): Shalem significa Paz. Malki-Tsedek es Rey de Justicia y Paz.
Yeshúa es el Sar Shalóm (Príncipe de Paz) (Yeshayahu 9:5), quien establece la justicia (Tsedek) por medio de Su sacrificio.
Patrones Redentores (Tavnitot)
Liberación y Bendición: Avram libera al cautivo (Lot) y es bendecido por el Kohen.
Yeshúa libera a la humanidad cautiva del pecado/Muerte y luego bendice a Su Kehiláh con el Pacto de Paz y el Ruaj Hakodesh.
Nombres y Títulos Proféticos
El Altísimo (אֵל עֶלְיוֹן El Elyón): El título del Patrón de Malki-Tsedek, el Creador Soberano.
Yeshúa es llamado Bar El Elyón (Hijo de El Altísimo) en el Brit Hadasháh. Su deidad es la de la soberanía absoluta de El Altísimo עֶלְיוֹן.
Análisis Lingüístico
Tsedek (צֶדֶק): Justicia. El nombre Malki-Tsedek.
La Justicia (Zadiqutha) es impartida a través de la fe en Yeshúa (Gálatas 3:6), quien es la personificación de la justicia de Adonái.
Midrashim Mesiánicos
La Identidad Oculta de Malki-Tsedek: Debate rabínico sobre su identidad.
El Brit Hadasháh (Hebreos 7:3) revela que era un tipo sin genealogía (sin padre, sin madre, sin comienzo ni fin de días), simbolizando la eternidad del Kohen Mesiánico, Yeshúa.
Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh
La transferencia de la autoridad sacerdotal de Shem/Malki-Tsedek a la línea de Avram por el reconocimiento.
La transferencia del sacerdocio temporal (Levítico) a la línea de Yeshúa (el orden de Malki-Tsedek), que es eterna y suprema, cumpliendo la profecía de Tehilím 110:4.
Paralelismos Temáticos
Avram rechaza la riqueza de Sedóm.
Yeshúa rechaza el ofrecimiento de los reinos del mundo por parte del Adversario (Mt 4:8-10), demostrando que Su Reino no es de este mundo y Su riqueza es la justicia de Elohím.
El encuentro con Malki-Tsedek es una Teofanía Sacerdotal que revela la naturaleza del Mesías. Yeshúa no solo es el Cordero sacrificado, sino el Kohen Gadol Eterno, el Rey Justo que dispensa bendición y sustento de vida eterna (Pan y Vino) a Su pueblo después de la batalla.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim
Bereshit Rabbah 44:7 (Ma’asér y Bendiciones): El Midrash se centra en por qué Malki-Tsedek usó la frase “Bendito Avram para El Altísimo…” (Bereshit 14:19). Los Sabios discuten que Malki-Tsedek fue criticado (por Adonái, según algunas fuentes) por bendecir a Avram antes de bendecir a Adonái (Bereshit 14:20). Por esta razón, el sacerdocio fue transferido a la descendencia de Avram (eventualmente a Leví, y finalmente a Yeshúa). Esta interpretación resalta la preeminencia absoluta del Nombre de Adonái.
Pirkei de-Rabí Eli’ézer (Guerra): Este Midrash embellece la victoria de Avram, afirmando que Avram no necesitaba ayuda, sino que Adonái mismo luchó por él. Los 318 hombres (חֲנִיכָיו janijáv) se transforman en una fuerza simbólica, actuando como un instrumento de la victoria divina.
Targumim (Interpretaciones Arameas)
El Targum, como traducción e interpretación, es vital para el entendimiento judío antiguo.
Targum Onkelos (Bereshit 14:18): Traduce a Malki-Tsedek como מַלְכָּא דִי יְרוּשְׁלֶם (Malka di Yerushalem), “Rey de Yerushalem”. Esto es significativo porque establece una conexión directa entre Shalem שָׁלֵם y la futura ciudad de la Paz (Yerushalem), la ciudad del Gran Rey.
Targum Yonatán (Bereshit 14:19): Traduce El Altísimo (אֵל עֶלְיוֹן El Elyón) como אֱלָהָא עִילָאָה (Elaha Il’ah), “Elohím el Altísimo”. Lo más revelador es la traducción de קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ (Koneh Shamáyim va’Aretz), “Poseedor de Cielos y Tierra”, como בְּרָא שְׁמַיָא וְאַרְעָא (B’ra Shamaya v’Ar’a), que significa “Creador de Cielos y Tierra”. Esto refuerza el título de El Elyón no solo como poseedor, sino como el Único Creador Absoluto (Borei), el mismo ser que Yeshúa haMashíaj declara ser.
Textos Apócrifos
11QMelchizedek (11Q13 – Qumran): Este texto de la Kehiláh de Qumrán es la fuente extra-canónica más importante sobre Malki-Tsedek. Lo identifica como un ser celestial, un Príncipe de Luz, que se levantará en los últimos días para ejecutar el Juicio de Elohím y redimir a Su pueblo. Lo describe como el juez divino que expiará los pecados de la gente, específicamente en la última generación de Shavuot (Semanas), liberando a los cautivos de Belial. Esto valida la interpretación mesiánica de Yeshúa, quien es el Juez y Redentor.
Libro de Enoc (4Q201-202): Aunque no se menciona a Malki-Tsedek directamente, el concepto de la Guerra de los Reyes en el contexto de las guerras cósmicas entre la luz y la oscuridad, y el juicio de los Vigilantes, resuena con la intervención divina de Avram en un conflicto global.
Filón de Alejandría (Sobre el Encuentro por Causa de la Invención de Nuevos Nombres): Filón, un filósofo judío del Segundo Templo, interpreta a Malki-Tsedek alegóricamente como el Logos (la Palabra Divina), la Razón Divina, que dispensa el alimento y la bebida de la inmortalidad. Esto establece una conexión conceptual directa con Yeshúa haMashíaj, quien es el Dvar Adonái (Palabra de Adonái) encarnado (Juan 1:1, Arameo: Melta), que trae vida eterna.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Aunque la Aliyáh 4 precede a la entrega formal de la Toráh en el Monte Sinaí, establece principios fundamentales (Tavnitot) de la vida del Pacto:
Principio de Responsabilidad Familiar (Jésed): Avram, al escuchar que Lot fue capturado (su “hermano” אָחִיו, Bereshit 14:14), inmediatamente moviliza a su casa.
Aplicación Brit Hadasháh: Este principio de Jésed (misericordia/amor incondicional) se amplifica en Yeshúa haMashíaj, quien enseña que el mayor mandamiento es el amor (Matitiyahu 22:37-40) y que debemos ser liberadores para nuestro prójimo. La fe se demuestra a través de las obras (Iaakov/Santiago 2:14-26).
Principio del Rechazo a la Codicia (Kedusháh): Avram jura que no tomará nada del rey de Sedóm (Bereshit 14:23).
Aplicación Brit Hadasháh: Yeshúa enseña a Sus discípulos a no acumular tesoros en la tierra (Matitiyahu 6:19-21) y a servir a un solo amo (Adonái). Avram establece el patrón de que un hijo del Reino no debe enriquecerse a costa de la inmundicia del mundo (el botín de Sedóm), un principio de separación (Kedusháh).
Principio del Reconocimiento Sacerdotal (Ma’asér): Avram le da el Ma’asér מַעֲשֵׂר (décimo) de todo a Malki-Tsedek (Bereshit 14:20).
Aplicación Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh valida la importancia del Ma’asér como principio de reconocimiento de la autoridad sacerdotal de Yeshúa haMashíaj (Hebreos 7:4-10). Dar un décimo es un acto de fe que precede a la ley, reconociendo a El Altísimo עֶלְיוֹן como la fuente de toda bendición y victoria.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Proponer 5 preguntas para cada Aliyáh que inviten a la reflexión y al debate profundo:
La Toráh presenta a Avram no solo como un hombre de fe sino como un guerrero que ejecuta la justicia. ¿De qué manera la Kehiláh Mesiánica hoy debe combinar el principio de la fe pacífica (Haimanútha) con la necesidad de participar en la “Guerra Justa” (Miljemét Tsedek) por la liberación de los cautivos (espirituales y sociales)?
Malki-Tsedek Rey de Shalem שָׁלֵם (Paz) y Kohen de El Altísimo (El Elyón) es el primer Kohen en el relato. ¿Qué implicaciones teológicas tiene que el sacerdocio Mesiánico (el orden de Malki-Tsedek) sea pre-Levítico? ¿Cómo debe afectar esto a nuestra comprensión del servicio y la autoridad de Yeshúa haMashíaj?
Avram rechazó el botín del rey de Sedóm para que nadie dijera: “Yo enriquecí a Avram.” ¿Cómo se aplica este principio de Kedusháh (Separación) y desinterés a las finanzas y el éxito dentro de la vida del creyente en el contexto de la cultura materialista actual?
La Guematría del número 318 se relaciona con el nombre Eli’ézer אֱלִיעֶזֶר, implicando que la victoria recayó en la fidelidad de un solo siervo. ¿Cómo refleja este concepto el papel de Yeshúa haMashíaj como el Siervo Fiel (Éved Né’emán), en quien se concentró toda la fuerza de la redención de Adonái para salvar a muchos?
Malki-Tsedek ofrece pan y vino después de la batalla. ¿De qué manera la celebración de la Toda Raba (la cena del Nuevo Pacto) debe ser entendida, no solo como un memorial, sino como la proclamación de la victoria de Yeshúa y el sustento de Su Reino?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 4 de Parashá Lej Lejá narra la épica campaña militar de Avram el Hebreo (אַבְרָם הָעִבְרִי Avram ha-Iv-rí) para rescatar a su sobrino Lot de las manos de la coalición de los cuatro reyes de Mesopotamia (Kedorlaómer y sus aliados). Avram, con su pequeño grupo de 318 hombres entrenados (חֲנִיכָיו janijáv), logra una victoria milagrosa, persiguiendo a los reyes hasta Damések y recuperando a Lot, su riqueza, y a todo el pueblo cautivo.
El clímax de la Aliyáh es el encuentro entre el guerrero victorioso y dos reyes. Avram rechaza la oferta de riqueza del rey de Sedóm, reafirmando su lealtad exclusiva a Adonái יהוה. Más importante aún, es recibido por Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק, Rey de Shalem (Paz) y Kohen כֹהֵן para El Altísimo (אֵל עֶלְיוֹן El Elyón), quien lo bendice. Avram le da a Malki-Tsedek el Ma’asér (un décimo) de todo lo recuperado.
Aplicación en Mashíaj:
Este pasaje es la fundación bíblica para entender a Yeshúa haMashíaj como el Kohen Gadol Eterno, superior al sistema Levítico (Hebreos 7). Malki-Tsedek es un tipo directo de Yeshúa, el Rey Justo (Rey de Tsedek) que trae la Paz (Rey de Shalem). La victoria de Avram prefigura la redención de la Kehiláh de Yeshúa haMashíaj sobre los poderes del mundo. La bendición y la comunión del pan y el vino ofrecidos por Malki-Tsedek sellan la justicia de Avram por la fe y anticipan el banquete mesiánico del Nuevo Pacto.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Una oración basada en los temas y enseñanzas de la Aliyáh, conectándola con la vida espiritual actual.
Adonái יהוה, El Altísimo (אֵל עֶלְיוֹן El Elyón), Poseedor de cielos y tierra, Te alabamos por Tu poder que se perfecciona en nuestra debilidad.
Así como Tu siervo Avram fue transformado de peregrino en guerrero para liberar a su hermano, concédenos la fe (Haimanútha) y el valor para actuar con Tsedek (Justicia), levantándonos contra las fuerzas de la opresión en el nombre de Yeshúa haMashíaj.
Te pedimos que el Ruaj Hakodesh nos fortalezca, para que, aunque seamos pocos, seamos el “trillo afilado” que dispersa la oscuridad.
Te agradecemos por Yeshúa haMashíaj, nuestro Rey de Shalem שָׁלֵם, nuestro Kohen Gadol Eterno según el orden de Malki-Tsedek מַלְכִּי־צֶדֶק. Que al participar del pan y el vino, reconozcamos Su victoria total y Su soberanía sobre nuestras vidas.
Ayúdanos, como Avram, a rechazar la codicia del mundo, para que nuestra única riqueza sea el honor de Tu Nombre. Que siempre Te demos a Ti el Ma’asér מַעֲשֵׂר y la gloria, reconociendo que Tú eres Ejad אֶחָד, y que todo proviene de Tu mano.
Bendícenos y guárdanos en Tu Shalom.
Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Haftaráh: Isaías 42:1-10 — Anuncio del Siervo escogido de Elohím, quien traerá justicia a las naciones y luz a los pueblos.
Brit Hadasháh: Hebreos 7:1-17 — Explicación de Yeshúa como Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, quien es un tipo de Mesías y Rey de paz.
Bereshit Génesis 13:5-18
La Parashá Lej Lejá (Génesis 12:1–17:27) se titula “Vete (por tu propia causa)” y narra el llamado de Avraham, su migración a Canaán, su descenso a Egipto, y, en esta Aliyáh 3, el conflicto y la separación de su sobrino Lot, culminando en la renovación de la promesa de la tierra a Avraham por parte de Adonái.
1. Génesis 13:5-7
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וְגַם־
Ve-gham-
Y también-
לְלוֹט
le-Lot
a Lot
הַהֹלֵךְ
ha-ho-lej
el-que-iba
אֶת־
et-
con-
אַבְרָם
Av-rám
Avram
הָיָה
ha-yáh
era/tuvo
צֹאן־
tzon-
ovejas-
וּבָקָר
u-va-kár
y-ganado
וְאֹהָלִים׃
ve-o-ha-lím
y-tiendas.
Génesis 13:5
Traducción Literal: Y también a Lot, el que iba con Avram, tuvo ovejas, y ganado, y tiendas.
וְלֹא־
Ve-lo-
Y no-
נָשׂוֹא
na-só
podían-soportar
אֹתָם
o-tám
a-ellos
הָאָרֶץ
ha-á-retz
la-tierra
לָשֶׁבֶת
la-shé-vet
para-habitar
יַחְדָּו
yaj-dáv
juntos
כִּי־
ki-
porque-
הָיָה
ha-yáh
era
רְכוּשָׁם
re-ju-shám
su-posesión
רָב
rav
mucha
וְלֹא
ve-lo
y no
יָכְלוּ
yaj-lú
podían
לָשֶׁבֶת
la-shé-vet
para-habitar
יַחְדָּו׃
yaj-dáv
juntos.
Génesis 13:6
Traducción Literal: Y no soportar a ellos la tierra para habitar juntos, porque era su posesión mucha, y no podían para habitar juntos.
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y hubo
רִיב
riv
contienda
בֵּין
bein
entre
רֹעֵי
ro-éy
pastores-de
מִקְנֵה־
mik-néh-
ganado-de
אַבְרָם
Av-rám
Avram
וּבֵין
u-vein
y-entre
רֹעֵי
ro-éy
pastores-de
מִקְנֵה־
mik-néh-
ganado-de
לוֹט
Lot
Lot
וְהַכְּנַעֲנִי
Ve-ha-ke-na-aní
Y el-Kenaaní
וְהַפְּרִזִּי
ve-ha-pe-ri-zí
y el-Perizí
אָז
az
entonces
יֹשֵׁב
yo-shév
habitaba
בָּאָרֶץ׃
ba-á-retz
en-la-tierra.
Génesis 13:7
Traducción Literal: Y hubo contienda entre pastores de ganado de Avram y entre pastores de ganado de Lot, y el Kenaaní y el Perizí entonces habitaba en la tierra.
2. Haftaráh (Isaías 42:1-10)
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
הֵן
Hen
He aquí
עַבְדִּי
av-dí
Mi siervo
אֶתְמָךְ־בּוֹ
et-máj-bo
Yo lo sostendré-en él
בְּחִירִי
be-jí-rí
Mi escogido
רָצְתָה
ra-tzá-tah
se-ha-complacido
נַפְשִׁי
naf-shí
Mi alma
נָתַתִּי
na-ta-tí
He puesto
רוּחִי
ru-jí
Mi Espíritu
עָלָיו
a-láv
sobre él
מִשְׁפָּט
mish-pát
Justicia
לַגּוֹיִם
la-go-yím
a-las-naciones
יוֹצִיא׃
yo-tzí
él-sacará/traerá.
Isaías 42:1
Traducción Literal: He aquí Mi siervo, Yo lo sostendré en él; Mi escogido, se ha complacido Mi alma; he puesto Mi Espíritu sobre él; justicia a las naciones él traerá.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh, Isaías 42:1-10, es el primero de los cuatro Cantos del Siervo de Adonái y es una de las profecías mesiánicas más claras del Tanakh. Se conecta con la Parashá Lej Lejá por el tema del Pacto y la Elección.
Parashá: Elección y Separación (Gén 13:9): Adonái escoge a Avram y lo llama a separarse, primero de su parentela (Gén 12:1) y luego de su sobrino Lot (Gén 13:9). Esta separación lleva a la renovación de la promesa (Gén 13:14-17), estableciendo un pacto de tierra y descendencia.
Haftaráh: El Siervo Escogido (Is 42:1): Adonái presenta a Su Siervo como Su “escogido” (בְּחִירִי – Bejiri) sobre quien ha puesto Su Ruaj (Espíritu). Este Siervo, Yeshúa haMashíaj, es el verdadero Israel (el cumplimiento del pueblo del Pacto) y el Pacto al Pueblo (בְּרִית־עָם – Berit-Am) y la Luz de las Naciones (לְאוֹר גּוֹיִם – Le’or Goyim) (Is 42:6).
Conexión Mesiánica: Si Avram fue llamado para ser una bendición para todas las familias de la tierra (Gén 12:3), el Siervo de Adonái, Yeshúa, es el cumplimiento final de esa bendición, pues Él trae Justicia (Mishpát) a las naciones. La promesa a Avram de poseer la tierra (Gén 13:15) encuentra su realización en el Reino Mesiánico, donde el gobierno de Yeshúa (el Siervo) se extenderá para liberar a los cautivos y abrir los ojos de los ciegos (Is 42:7), demostrando que el Pacto de Adonái es inquebrantable. Yeshúa, el Siervo, es la Luz (Or) prometida para redimir a la humanidad, reflejando que el Plan Redentor del Eterno es Ejad, uno desde Avraham hasta Su consumación.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh llama a los creyentes a reconocer la obra silenciosa y poderosa del Mashíaj. Él no gritará ni alzará Su voz en la calle (Is 42:2). Su método es la humildad y la mansedumbre, atributos que Avraham demostró al ceder el derecho de elección a Lot (Gén 13:9), priorizando la paz sobre el beneficio personal.
Para la Kehiláh Mesiánica, la Haftaráh es una reflexión sobre la esperanza en la redención. El Siervo ha venido no para quebrar la caña cascada o apagar el pábilo humeante, sino para traer Justicia hasta que esta se establezca en la tierra (Is 42:3-4). La redención no es solo personal, sino global, garantizando que el propósito de Adonái de ser reconocido como el Uno y Único creador (Is 42:5, 8) se cumpla a través de Su Siervo. Esto nos motiva a ser Sus testigos, llevando Su Luz a las naciones, con la misma paciencia y firmeza que caracterizaron al Mashíaj, sabiendo que Él es el Pacto Viviente.
3. Brit Hadasháh (Hebreos 7:1-17)
Texto Arameo
Palabra Aramea (Fonética)
Traducción Palabra por Palabra
ܗܢܐ
hanao
Este
ܕܝܢ
dēn
entonces
ܡܠܟܝܙܕܩ
malkīzēdeq
Malki-Tzedek
ܡܠܟܐ
malkā
rey
ܕܫܠܝܡ
d’shlīm
de Shalem
ܟܘܡܪܐ
kumrā
sacerdote
ܕܐܠܗܐ
d’Alāhā
de Elahá (Elohím)
ܡܪܝܡܐ
mraīmā
el Altísimo
ܗܘܐ
hwā
era.
Hebreos 7:1 (Inicio)
Traducción Literal: Este entonces, Malki-Tzedek, rey de Shalem, sacerdote de Elahá el Altísimo, era.
ܕܠܐ
dlā
Que sin
ܐܒܘܗܝ
awūhī
padre
ܘܠܐ
wlā
y sin
ܐܡܗ
immeh
madre
ܘܠܐ
wlā
y sin
ܫܪܒܬܗ
sharrbetteh
su genealogía
ܗܘܐ
hwā
era,
ܘܠܐ
wlā
y sin
ܐܘܚܕܢܐ
oḥdānā
principio
ܕܚܝܘܗܝ
d’ḥayyūhī
de sus vidas
ܘܠܐ
wlā
y sin
ܚܘܣܡܐ
ḥussmā
fin
ܕܚܝܐ
d’ḥayyē
de la vida
ܐܠܐ
ellā
sino
ܕܡܝܐ
dmīā
semejante
ܗܘܐ
hwā
era
ܠܒܪܗ
l’vrieh
a Su Hijo
ܕܐܠܗܐ
d’Alāhā
de Elahá
ܘܡܩܝܡ
wmqaīam
Y permanece
ܟܘܡܪܐ
kumrā
sacerdote
ܠܥܠܡ׃
l’ālām
para siempre.
Hebreos 7:3
Traducción Literal: Que sin padre y sin madre y sin su genealogía era, y sin principio de sus vidas y sin fin de la vida, sino semejante era a Su Hijo de Elahá y permanece sacerdote para siempre.
Comentarios Exhaustivos
El pasaje de Hebreos 7 desarrolla la superioridad del sacerdocio de Yeshúa haMashíaj sobre el sacerdocio levítico, tomando como base la figura enigmática de Malki-Tzedek (“Mi Rey es Justicia”), rey de Shalem (Jerusalén) y sacerdote del Elahá Altísimo.
El Brit Hadasháh presenta a Malki-Tzedek como un Tipo (Tipología) perfecto de Yeshúa. La Toráh lo menciona brevemente en Génesis 14, justo después de la Aliyáh 3 de Lej Lejá (Avram y Lot), donde Avram le da el diezmo (Gén 14:18-20). El autor de Hebreos argumenta que el hecho de que Avram, el patriarca de la promesa, diezmara a Malki-Tzedek y recibiera una bendición de él, demuestra la superioridad del orden de Malki-Tzedek sobre el orden levítico (que aún estaba en los lomos de Avraham/Avram, Heb 7:9-10).
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Conexión Toráh (Gén 13-14): La separación de Avram y Lot (Gén 13) es el preludio a la batalla y el encuentro con Malki-Tzedek (Gén 14). El mensaje es que, solo después de poner la paz por encima de la posesión terrenal (Gén 13:8-9), Avram está en posición de recibir la bendición del “Rey de Justicia” y sacerdote del Altísimo. La promesa de la tierra (Gén 13:15) es afirmada por un sacerdote que no es de la descendencia de Avraham, apuntando a una ordenación Divina y eterna.
Conexión Haftaráh (Isaías 42:1-10): El Siervo de Adonái (Is 42:1) está llamado a establecer la Justicia (Mishpát) en la tierra. Malki-Tzedek, cuyo nombre significa “Rey de Justicia,” encarna este principio. Yeshúa, como Siervo y Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, no solo trae Justicia (Is 42:4), sino que es el Rey de Justicia y Rey de Paz (Heb 7:2). Ambos textos profetizan un reino donde la autoridad sacerdotal y real son ejercidas por una figura Divina y eterna.
Reflexión Mesiánica: Yeshúa y el Orden de Malki-Tzedek
El texto de Hebreos exalta la Divinidad de Yeshúa haMashíaj al describirlo como un sacerdote “no constituido conforme a la ley del mandamiento acerca de la descendencia, sino según el poder de una vida indestructible” (Heb 7:16). Malki-Tzedek sirve como una sombra (Tzelal) de Yeshúa:
MarYah Ejad: El texto refuerza la fe monoteísta. Cuando el Brit Hadasháh se refiere a Yeshúa como el Sacerdote-Rey, está cumpliendo la promesa hecha por Adonái de levantar un Mesías de la tribu de Iehudáh, quien sería Sacerdote para siempre (Salmos 110:4). Para la comunidad de fe judío-mesiánica, Yeshúa es MarYah (el nombre arameo para el Eterno), el cual es Ejad (Uno) con el Padre. Su sacerdocio es eterno porque Él vive (Heb 7:8, 24), a diferencia de los sacerdotes levitas que mueren.
Sacerdocio Completo: El sacerdocio de Yeshúa es superior porque Él es sin mancha, no necesita ofrecer sacrificio por Sí mismo, y Su sacrificio (Su propia vida) es Único y Eterno (Heb 7:26-27). Él es el Sacerdote-Rey celestial, el centro de todas las Escrituras, que cumple las figuras proféticas de la Toráh (Malki-Tzedek) y las profecías del Tanakh (El Siervo de Isaías).
4. Contexto Histórico y Cultural.
El contexto de Génesis 13 sitúa a Avram y Lot en la tierra de Canaán, en un período alrededor del 2000-1800 AEC, durante la Edad del Bronce Medio. La presencia simultánea de los Kenaaní y el Perizí (Gén 13:7) subraya que Avram era un forastero (guer) en la tierra que le había sido prometida. Su posesión era solo la de un nómada, viviendo en tiendas.
Arqueología y Geografía: La región de la separación es crucial: Avram permanece cerca de Bet-El (Casa de Elohím) y Jevrón/Mamré, la zona montañosa y central, considerada la tierra alta y el corazón de las promesas. Lot, en cambio, elige el Kikkar haYarden (la llanura del Iardén/Jordán), rica en agua y fértil, pero que lleva hacia Sedom (Sodoma). Arqueológicamente, esta elección de Lot apunta hacia la decadencia de las ricas ciudades de la llanura, cuyo juicio es inminente (Gén 19).
Mishkan, Templo y Qumran: El principio de la separación (Gén 13) es teológicamente fundacional. El Eterno exige la separación (havdalah) de lo profano para establecer lo Sagrado. Este principio se refleja en el Mishkan (Tabernáculo) y el Templo, que eran espacios de estricta separación para la presencia de Adonái. La pureza de Avram al preferir la paz sobre la riqueza mundana (la llanura de Lot) es un proto-mandamiento de santidad. En Qumran, la comunidad de los Iajad (Unidad) vivía con una estricta disciplina de pureza y separación del Templo de Ierushaláyim que consideraban corrupto, reflejando el mismo deseo de preservar la santidad del Pacto, similar a la separación inicial de Avram.
Escritos Mesiánicos y Nazarenos: Los escritos nazarenos de los primeros siglos veían a Avram como el Padre de la Fe (Ro 4; Heb 11). Su acto de ceder el derecho de elección a Lot es un ejemplo de mansedumbre y confianza absoluta en Adonái. Este patrón de humildad y no contienda (Gén 13:8) es directamente conectado con la descripción del Siervo de Adonái en la Haftaráh: “No gritará ni alzará Su voz” (Is 42:2). Yeshúa haMashíaj encarnó esta mansedumbre y paz (shalom), especialmente en Su relación con Su comunidad.
5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos
El Midrash Rabáh (Bereshit Rabáh 41:7) sobre Génesis 13:7 enfatiza que la disputa entre los pastores se debía a que los pastores de Lot permitían que su ganado pastara en tierras ajenas, justificándose con que la tierra había sido prometida a Avram y que Lot era su heredero. Los pastores de Avram, en cambio, actuaban con rectitud. La presencia de los Kenaaní y Perizí sirve como un recordatorio: los patriarcas debían ser un ejemplo de honestidad y santidad ante las naciones. Rashi subraya que Avram, por la santidad del Pacto, no quería que hubiera disputa entre ellos mientras los Goyim (naciones) estuvieran mirando, lo que deshonraría el Nombre de Adonái.
Comentario Judío Mesiánico
La separación de Avram y Lot es una profecía tipológica de la fe de Israel y la fe de las naciones (Goyim).
Avram: Elige la fe, la promesa incondicional de Adonái, y se queda en la tierra central (Canaán), la tierra de la teofanía y el futuro Mesías.
Lot: Elige la vista (Gén 13:10), la riqueza y la prosperidad inmediata, aunque esto lo lleve a la cercanía de Sedom, un lugar de juicio.
La separación profética se cumple en Yeshúa haMashíaj, quien llama a Su Kehiláh a separarse del olám hazéh (este mundo) para heredar el olám habá (el mundo venidero), basando su elección no en la vista ni en la prosperidad temporal, sino en la promesa y la fe de Avraham. La tierra prometida, vista por Avram desde donde estaba (Gén 13:14), se convierte en el Reino Mesiánico de Yeshúa.
Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría.
Léxico y Gramática:
וַיִּפָּרְדוּ (Va-yi-pa-re-dú): “Y se separaron” (Gén 13:9). La raíz פ.ר.ד (P.R.D) denota separación. Es una acción necesaria para el desarrollo del plan de Adonái con Avram, garantizando la pureza de la línea Mesiánica.
כִּכַּר הַיַּרְדֵּן (Kikkar haYarden): “El Círculo/Llanura del Iardén” (Gén 13:10). כִּכַּר también es la palabra para un pan redondo (torta) o un talento (unidad de peso). Sugiere la plenitud y la abundancia que atrajo a Lot, una prosperidad superficial que terminaría en juicio.
Guematría:
La palabra רִיב (Riv) – “contienda” (Gén 13:7) tiene un valor de 212 (Resh=200, Iod=10, Bet=2). El acto de Avram de evitar el Riv al separarse de Lot asegura que la promesa de Adonái sea incondicionalmente suya, en un acto de shalom (paz).
6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
La Aliyáh 3 es un punto de inflexión. La tensión entre la riqueza material y el llamado espiritual se resuelve cuando Avram demuestra su prioridad: el Pacto de Adonái y la paz familiar son más importantes que la prosperidad inmediata.
Toráh: Avram ejemplifica la mitzvah (mandamiento) de la paz (Shalom), incluso si requiere un sacrificio personal. Su generosidad (ceder la elección) se recompensa inmediatamente (Gén 13:14-17) con una visión renovada y expandida de la promesa. La separación no es una derrota, sino un paso necesario para que Avram reciba la bendición directamente de Adonái sin la sombra de Lot. La promesa que sigue (Gén 13:14) es incondicional, basada únicamente en la fe de Avram.
Haftaráh: El Siervo (Yeshúa) actúa con una paciencia y mansedumbre Divinas (Is 42:2-3). Esta calma es el poder que restaura la justicia. La paciencia de Avram con Lot refleja la paciencia del Siervo.
Brit Hadasháh: Malki-Tzedek aparece en Génesis 14 para bendecir a Avram y recibir el diezmo. Este acto valida la elección de Avram. En Hebreos, este Malki-Tzedek, Rey de Justicia y Paz, se revela como el prototipo del Mesías Yeshúa, confirmando que la verdadera herencia de Avram (la bendición y el sacerdocio eterno) no es de este mundo (Lot elige lo visible) sino del orden celestial (Malki-Tzedek).
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central es: La Elección de la Fe y la Renovación del Pacto por Separación.
La importancia radica en que establece el principio fundamental de la vida de Pacto: el verdadero valor no reside en lo que se puede ver y adquirir (la llanura de Lot), sino en la promesa invisible de Adonái.
Relación con Yeshúa haMashíaj (Continuidad Toráh y Brit Hadasháh):
La elección de Avram es un acto de fe (emunah) en la Palabra de Adonái por encima de la prosperidad terrenal.
Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj, en el Sermón del Monte, enseña a priorizar el Reino de Elohím y Su justicia sobre las necesidades materiales (Mt 6:33). Este es el eco de Génesis 13: Avram elige lo invisible (la promesa) y recibe la renovación del Pacto. Yeshúa es el objeto y el cumplimiento de la fe de Avram (Ro 4:13-16).
Continuidad: El llamado de la Toráh a la separación y la fe (Gén 13) es el mismo llamado que hace Yeshúa: salir del mundo (Lot/Sedom) para seguir el camino de la promesa (Avram/Jevrón).
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
Este tema se conecta con Shavuot (Semanas) y la entrega de la Toráh.
Pésaj (Cordero de Pésaj): La Haftaráh (Is 42:7) habla de liberar a los cautivos. Yeshúa, el Cordero, nos saca de la esclavitud (la llanura de Lot/Sedom) a la libertad, en un acto de separación y redención.
Shavuot: La renovación de la promesa a Avram (Gén 13:14-17) es una proto-entrega de Pacto. El Pacto completo (la Toráh) fue entregado en Shavuot. La obediencia de Avram es un ejemplo de la vida bajo la Toráh que culmina en la renovación del Pacto en el Ruaj Hakodesh en el Brit Hadasháh, revelando el Siervo-Pacto (Is 42:6).
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
La Aliyáh 3 revela profundos Patrones Redentores (Tavnitot) que apuntan directamente a Yeshúa haMashíaj.
Métodos para descubrir al Mashíaj:
Tipos (Tipologías) y Sombras (Tzelalim):
El Tipo de la Mansedumbre de Avram: El acto de Avram de ceder el derecho de elección a Lot (Gén 13:9) tipifica la humildad y el despojo del Mashíaj (como se refleja en Filipenses 2:6-8). Avram elige el camino de la paz sobre la ganancia material, y por esta obediencia de fe, Adonái le revela una herencia incondicional y eterna (Gén 13:14-17). Yeshúa, el Mashíaj, se despojó de Su gloria y eligió el camino del Madero para asegurar la herencia del Reino para todos Sus descendientes espirituales.
La Figura del Sacerdote-Rey (Malki-Tzedek): Aunque el encuentro con Malki-Tzedek ocurre en Génesis 14, está intrínsecamente ligado a la separación de Génesis 13. Malki-Tzedek (Rey de Justicia), que no tiene genealogía levítica y es un Rey de Shalem (Paz), es la sombra más clara del sacerdocio eterno y real de Yeshúa. El Brit Hadasháh (Hebreos 7) confirma que Yeshúa es un Sacerdote para siempre “Según el Orden de Malki-Tzedek” (על דברת מלכי-צדק – al-divrát Malki-Tzedek, Sal 110:4).
Paralelismos Temáticos (Fe vs. Vista):
Lot elige por la Vista: Lot “alzó sus ojos y vio” (Gén 13:10) la abundancia del Kikkar haYarden, un lugar destinado al juicio.
Avram elige por la Fe: Adonái le dice a Avram: “Alza ahora tus ojos y mira” (Gén 13:14), pero la promesa es sobre la tierra que verá y que se le dará incondicionalmente. El Mashíaj enseña a Su Kehiláh a no acumular tesoros en la tierra, sino en el cielo (Mateo 6:19-21), priorizando la fe en la promesa de Adonái sobre la visión terrenal de prosperidad.
Nombres y Títulos Proféticos:
El título del Siervo de Adonái en la Haftaráh (Isaías 42:1-10) es una profecía de Yeshúa, quien establecerá el Mishpát (Justicia). La figura de Malki-Tzedek (Rey de Justicia) conecta la Toráh con el profeta, confirmando que el Mashíaj sería el único que encarnaría la Justicia divina y el Sacerdocio eterno.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
La Aliyáh es crucial porque establece la base del Pacto Incondicional.
El juramento de Adonái a Avram (Gén 13:15, “para siempre”) es el fundamento del Nuevo Pacto (Berit Jadasháh). La herencia prometida a Avram y su descendencia no se basa en el cumplimiento de la ley levítica (que aún no existía), sino en la fe.
El Brit Hadasháh revela que Yeshúa haMashíaj es el Zera (simiente/descendencia) de Avram (Gálatas 3:16), a través de quien la promesa de la tierra y la bendición se extienden a todas las naciones. Él es el Sacerdote perfecto, que intercede por Su pueblo según el poder de una vida indestructible (Hebreos 7:16).
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim:
Bereshit Rabáh (Bereshit Rabáh 41:7): Se detalla la razón de la contienda (רִיב – riv) en Génesis 13:7. Los pastores de Lot, confiados en ser herederos de Avram, permitían que sus animales pastaran en las tierras de los Kenaaní, incluso en sus viñedos. Cuando los pastores de Avram los reprendían, ellos respondían que Adonái había prometido esa tierra a Avram y no había por qué esperar. Avram, temiendo el Jilul Hashem (profanación del Nombre) ante los Kenaaní y Perizí, decidió la separación, demostrando que la conducta de los creyentes debe ser irreprochable.
Midrash Tanhuma (Lej Lejá 8): El Midrash vincula la ascensión de Avram de Egipto con su gran riqueza, mencionando que en su viaje de regreso a Canaán, Adonái le mostró la herencia completa, lo cual es la clave para la renovación de la promesa que sigue a la separación de Lot.
Targumim:
Targúm Onkelos (Gén 13:14): Después de la separación, el texto masorético dice: “Y Adonái dijo a Avram, después que Lot se apartó de él”. Onkelos parafrasea: “Y la Palabra de Adonái (Memrá de Adonái) fue con Avram…” El Targúm utiliza consistentemente “Memrá” para denotar una manifestación de la Deidad, actuando como mediador en el Pacto. La Memrá, que es la manifestación activa de Adonái, es la fuente de la renovación de la promesa de la tierra a Avram, prefigurando a Yeshúa, la Palabra hecha carne.
Targúm Neófiti (Gén 13:10): Al describir la llanura, el Targúm dice que era “como el huerto de Adonái” y “como la tierra de Egipto” antes de que Adonái destruyera a Sedom y Amoráh. Esto introduce un juicio Divino que Lot ignora al elegir basándose solo en la riqueza visible.
Textos Apócrifos (No Cabalá):
Libro de Iubileos (Iubileos 13:15-17): Este libro amplifica el relato, enfatizando que Adonái hizo las promesas a Avram en el mismo lugar de Bet-El. El texto subraya que Adonái le dijo a Avram que “todas estas tierras serán para ti y para tu descendencia, y para la descendencia de tu descendencia, para siempre”. El Libro de Iubileos consolida la naturaleza eterna e incondicional de la promesa, la misma que el Brit Hadasháh afirma que se cumple en Yeshúa.
10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
Aunque esta Aliyáh no contiene mitzvot formales (mandamientos legislativos), establece principios fundacionales que son cruciales para la vida del Pacto:
Darchei Shalom (Caminos de Paz): El principio de evitar la contienda entre hermanos. Avram dice: “No haya ahora altercado entre nosotros dos… porque somos hermanos” (Gén 13:8). Este valor se mantiene y se amplifica en el Brit Hadasháh, donde Yeshúa enseña a amar incluso a los enemigos (Mateo 5:44) y buscar la paz con todos (Romanos 12:18). Avram cede su derecho para preservar el Shalom, demostrando la primacía de la relación sobre la posesión material.
Bitajón (Confianza Incondicional en Adonái): Avram le da a Lot la primera elección, un acto de fe radical. Avram confía plenamente en que Adonái, quien lo había llamado y prometido la tierra, cumpliría Su palabra independientemente de la elección humana.
Kedusháh (Separación/Santidad): La separación de Lot y Sedom es el principio de la santidad: Adonái llama a Su pueblo a separarse de la moralidad y las prácticas mundanas. En el Brit Hadasháh, esto se traduce en no conformarse a este olám hazéh (Romanos 12:2). La tierra prometida debe ser habitada por un pueblo santo.
11. Preguntas de Reflexión.
Avram eligió la paz al ceder el derecho de elección a Lot. ¿Cómo podemos aplicar el principio de Darchei Shalom (Caminos de Paz) en nuestras propias “contiendas” materiales, y qué “posesiones” estamos dispuestos a sacrificar hoy para evitar la profanación del Nombre de Adonái (Jilul Hashem)?
Lot eligió lo que vio (la fertilidad del Iardén), mientras que Avram eligió lo que Adonái le mostró (la promesa incondicional). ¿En qué áreas de nuestra vida seguimos el patrón de Lot (la vista) en lugar del patrón de Avram (la fe en lo invisible), y cómo esto nos aleja del plan de Adonái?
La separación de Lot fue necesaria para que Adonái pudiera renovar y expandir la promesa incondicional a Avram (Gén 13:14). ¿Qué “Lotes” (relaciones, apegos, o hábitos) debemos “separar” en nuestra vida para experimentar la plenitud de la promesa de Adonái en Mashíaj?
El sacerdocio de Yeshúa es según el orden de Malki-Tzedek, Rey de Justicia y Paz. ¿Cómo se relaciona el hecho de que Él sea Sacerdote-Rey con la promesa de justicia a las naciones mencionada en la Haftaráh (Isaías 42:1-4), y cómo Su sacerdocio afecta nuestra intercesión y adoración hoy?
Avram habitó en el encinar de Mamré en Jevrón y edificó allí un altar (Gén 13:18). ¿Qué significa hoy “edificar un altar” en el contexto del Brit Hadasháh, donde Yeshúa es nuestro único Sacrificio y Templo, y cómo la fidelidad de Avram a la adoración se refleja en nuestra vida espiritual?
12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 3 narra la inevitable contienda (רִיב) entre los pastores de Avram y Lot debido a la gran riqueza acumulada. Avram, actuando con suprema mansedumbre y Darchei Shalom, propone a Lot que elija la tierra que prefiera para separarse, evitando así la deshonra ante los Kenaaní y Perizí. Lot elige la fértil llanura del Iardén, que mira hacia las ciudades impías de Sedom y Amoráh. Una vez que Lot se separa, Adonái se le aparece a Avram en Jevrón (el lugar del Pacto) y renueva la promesa, ordenándole alzar los ojos para ver toda la tierra que le daría a Su descendencia para siempre, prometiendo una descendencia innumerable. Avram sella este encuentro al mudarse al encinar de Mamré en Jevrón y edificar un altar a Adonái (Gén 13:18).
Aplicación en Mashíaj:
La Aliyáh enseña que la fe (la elección de Avram) es recompensada con el Pacto Eterno. El patrón de separación del mundo (Lot/Sedom) precede a la revelación Divina (Gén 13:14) y a la adoración (Gén 13:18). Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de la promesa de tierra y descendencia. Su sacerdocio eterno, prefigurado por Malki-Tzedek, nos asegura que al separarnos de las cosas mundanas y elegir la promesa (la Justicia y el Reino), heredamos la tierra de la vida indestructible.
13. Tefiláh de la Aliyáh.
Adonái Elohím Alef Tav,
Te damos gracias por Tu fiel promesa a Avraham, nuestro padre en la fe. Te alabamos, MarYah, porque Tu plan es inmutable, y Tus promesas son “Sí” y “Amén” en Yeshúa haMashíaj.
Te pedimos que infundas en nosotros el espíritu de mansedumbre y paz que demostró Avram. Ayúdanos a priorizar el Shalom y la santificación por encima de la riqueza terrenal y el beneficio personal. Que, como Avram, podamos desprendernos de todo aquello que nos causa contienda o que nos acerca a la corrupción de Sedom. Que nuestra elección no sea guiada por lo que nuestros ojos ven (la llanura fértil), sino por la fe en Tu Palabra eterna.
Ruaj Hakodesh, guíanos para que podamos vivir en la certeza de la vida indestructible que nos ofrece Yeshúa, nuestro Sacerdote y Rey según el orden de Malki-Tzedek. Que podamos alzar nuestros ojos y ver la vastedad de Tu Reino, y que nuestras vidas sean un continuo erigir de un altar a Tu Nombre, en Jevrón, el lugar de la comunión inquebrantable.
Barúj Atáh Adonái, Ozár Avrahám (Bendito seas Tú, Adonái, Auxiliador de Avraham).
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Haftaráh: Isaías 41:8-13 — La promesa de protección y fidelidad de Adonái para Israel, descendencia de Abraham.
Brit Hadasháh: Romanos 4:13-25 — La promesa de herencia para Abraham y su descendencia, basada en la fe y no en la ley.
¡Shalom, Talmidim del Reino de Yeshúa HaMashíaj!
Es para nosotros un honor inmenso presentar un estudio profundo y multifacético de la Aliyáh 2 de la Parasháh Lej Lejá, extraída del Libro de Bereshit (Génesis), un pilar fundamental de nuestra Torah. Nos adentraremos en el pasaje de Génesis 13:5-13:18, donde la separación de Avraham y Lot se convierte en el crisol de la promesa de la tierra de Kena’an, un evento cargado de significado profético y teológico para todos los que seguimos a Maran Yeshúa.
Que el Ruaj HaKodesh ilumine nuestras mentes para discernir la sabiduría divina oculta en estas palabras sagradas.
1. Punto
Texto Hebreo
Transliteración (Fonética Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue (Y sucedió)
כְּבֹא
ke-vó
al entrar
אַבְרָם
Av-rám
Avram
מִצְרָיְמָה
Mits-rá-ye-mah
a Mitsráyim (Egipto)
וַיִּרְאוּ
va-yi-r’ú
y vieron
הַמִּצְרִים
ha-Mits-rím
los Mitsrím (egipcios)
אֶת־
et-
(partícula objeto directo)
הָאִשָּׁה
ha-i-sháh
a la mujer
כִּי־
kí-
que (porque)
יָפָה
ya-fáh
hermosa
הִוא
hiv
ella
מְאֹד
me-ód
mucho (en extremo).
(Génesis 12:14)
וַיִּרְאוּ
Va-yi-r’ú
Y vieron
אֹתָהּ
o-táh
a ella
שָׂרֵי
sa-réi
los príncipes de
פַרְעֹה
Phar-óh
Phar`óh (Faraón)
וַיְהַלְלוּ
va-ye-hal-lú
y la alabaron
אֹתָהּ
o-táh
a ella
אֶל־
el-
ante
פַּרְעֹה
Phar-óh
Phar`óh
וַתֻּקַּח
va-tu-qáh
y fue tomada
הָאִשָּׁה
ha-i-sháh
la mujer
בֵּית
béit
en la casa de
פַּרְעֹה
Phar-óh
Phar`óh.
(Génesis 12:15)
וּלְאַבְרָם
U-le-Av-rám
Y a Avram
הֵיטִיב
hei-tív
él hizo bien (trataba bien)
בַּעֲבוּרָהּ
ba-‘a-vur-áh
a causa de ella
וַיְהִי־
va-ye-hí-
y él tuvo
לוֹ
ló
para él
צֹאן־
tson-
ovejas
וּבָקָר
u-va-qár
y ganado
וַחֲמֹרִים
va-ja-mo-rím
y asnos
וַעֲבָדִים
va-‘a-va-dím
y siervos
וּשְׁפָחֹת
u-she-fá-jot
y siervas
וַאֲתֹנֹת
va-a-to-nót
y asnas
וּגְמַלִּים
u-ge-ma-lím
y camellos.
(Génesis 12:16)
וַיְנַגַּע
Va-ye-nag-gá’
Y plagó
יהוה
Adonái
Adonái (el Eterno)
אֶת־
et-
(partícula objeto directo)
פַּרְעֹה
Phar-óh
a Phar`óh
נְגָעִים
ne-ga-‘ím
con plagas
גְדֹלִים
ge-do-lím
grandes
וְאֶת־
ve-et-
y a (partícula objeto directo)
בֵּיתוֹ
ve-véi-tó
su casa
עַל־
al-
a causa de
דְּבַר־
de-var-
el asunto de
שָׂרַי
Sa-rái
Sarái
אֵשֶׁת
é-shet
la esposa de
אַבְרָם
Av-rám
Avram.
(Génesis 12:17)
וַיִּקְרָא
Va-yiq-rá
Y llamó
פַרְעֹה
Phar-óh
Phar`óh
לְאַבְרָם
le-Av-rám
a Avram
וַיֹּאמֶר
va-yó-mer
y dijo
מַה־
mah-
¿Qué
זֹּאת
zót
es esto
עָשִׂיתָ
a-sít-ta
hiciste
לִּי
lí
a mí?
לָמָה
lá-mah
¿Por qué
לֹא־
ló-
no
הִגַּדְתָּ
hig-gád-ta
me declaraste
לִי
lí
a mí
כִּי
kí
que
אִשְׁתְּךָ
ish-te-já
tu esposa
הִוא
hiv
ella
(Génesis 12:18)
לָמָה
lá-mah
¿Por qué
אָמַרְתָּ
a-már-ta
dijiste
אֲחֹתִי
a-jo-tí
“Mi hermana
הִוא
hiv
ella
וָאֶקַּח
va-eq-qáj
y tomé
אֹתָהּ
o-táh
a ella
לִי
lí
para mí
לְאִשָּׁה
le-i-sháh
como esposa?
וְעַתָּה
ve-‘at-táh
Y ahora
הִנֵּה
hin-néh
he aquí
אִשְׁתְּךָ
ish-te-já
tu esposa
קַח
qaj
toma
וָלֵךְ
va-léj
y vete.**
(Génesis 12:19)
וַיְצַו
Va-ye-tsáv
Y mandó
עָלָיו
a-láv
sobre él
פַּרְעֹה
Phar-óh
Phar`óh
אֲנָשִׁים
a-na-shím
a hombres
וַיְשַׁלְּחוּ
va-ye-shal-le-jú
y le enviaron
אֹתוֹ
o-tó
a él
וְאֶת־
ve-et-
y a (partícula objeto directo)
אִשְׁתּוֹ
ish-tó
su esposa
וְאֶת־
ve-et-
y a (partícula objeto directo)
כָּל־
kol-
todo
אֲשֶׁר־
a-shér-
lo que
לוֹ
ló
para él.
(Génesis 12:20)
וַיַּעַל
Va-yá-‘al
Y subió
אַבְרָם
Av-rám
Avram
מִמִּצְרַיִם
mim-Mits-rá-yim
de Mitsráyim
הוּא
hú
él
וְאִשְׁתּוֹ
ve-ish-tó
y su esposa
וְכָל־
ve-jol-
y todo
אֲשֶׁר־
a-shér-
lo que
לוֹ
ló
para él
וְלוֹט
ve-Lot
y Lot
עִמּוֹ
im-mó
con él
הַנֶּגְבָּה
han-né-ge-vah
hacia el Négev (sur).
(Génesis 13:1)
וְאַבְרָם
Ve-Av-rám
Y Avram
כָּבֵד
ka-véd
pesado (rico)
מְאֹד
me-ód
mucho (en extremo)
בַּמִּקְנֶה
ba-miq-néh
en el ganado
בַּכֶּסֶף
ba-ké-sef
en la plata
וּבַזָּהָב
u-va-za-háv
y en el oro.
(Génesis 13:2)
Traducción Literal al Español:
Bereshit 12:14: Y sucedió al entrar Avram en Mitsráyim, y vieron los mitsrím (egipcios) a la mujer, que hermosa ella en extremo.
Bereshit 12:15: Y vieron a ella los príncipes de Pharóh, y la alabaron a ella ante Pharóh, y fue tomada la mujer en la casa de Phar`óh.
Bereshit 12:16: Y a Avram él hizo bien a causa de ella, y él tuvo para él ovejas y ganado, y asnos y siervos y siervas y asnas y camellos.
Bereshit 12:17: Y plagó Adonái a Phar`óh con plagas grandes, y a su casa, a causa del asunto de Sarái esposa de Avram.
Bereshit 12:18: Y llamó Phar`óh a Avram y dijo: ¿Qué es esto hiciste a mí? ¿Por qué no me declaraste a mí que tu esposa ella?
Bereshit 12:19: ¿Por qué dijiste “Mi hermana ella”, y tomé a ella para mí como esposa? Y ahora he aquí tu esposa, toma y vete.
Bereshit 12:20: Y mandó sobre él Phar`óh a hombres, y le enviaron a él y a su esposa, y a todo lo que para él.
Bereshit 13:1: Y subió Avram de Mitsráyim, él y su esposa y todo lo que para él, y Lot con él, hacia el Négev (sur).
Bereshit 13:2: Y Avram era muy rico en el ganado, en la plata y en el oro.
2. Haftaráh.
Yeshayáhu (Isaías) 41:8-13 — La promesa de protección y fidelidad de Adonái para Yisra’el, descendencia de Avraham.
Texto Hebreo
Transliteración (Fonética Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וְאַתָּה
ve-at-táh
Pero tú
יִשְׂרָאֵל
Yis-ra-él
Yisra’el
עַבְדִּי
av-dí
mi siervo
יַעֲקֹב
Ya-‘a-qóv
Ya‘aqóv
אֲשֶׁר
a-shér
a quien
בְּחַרְתִּיךָ
be-jár-tí-ja
Yo te he elegido
זֶרַע
zé-ra‘
descendencia de
אַבְרָהָם
Av-ra-hám
Avraham
אֹהֲבִי
o-ha-ví
Mi amado.
(Yeshayáhu 41:8)
אֲשֶׁר
A-shér
A quien
הֶחֱזַקְתִּיךָ
he-jezáq-tí-ja
Yo te tomé fuerte
מִקְצוֹת
miq-tsót
de los extremos de
הָאָרֶץ
ha-á-rets
la tierra
וּמֵאֲצִילֶיהָ
u-me-a-tsí-lé-ha
y de sus nobles
קְרָאתִיךָ
qe-rá-tí-ja
Yo te llamé
וָאֹמַר
va-ó-mar
y te dije
לְךָ
le-já
a ti
עַבְדִּי
av-dí
Mi siervo
אַתָּה
at-táh
eres tú
בְּחַרְתִּיךָ
be-jár-tí-ja
Yo te he escogido
וְלֹא
ve-ló
y no
מְאַסְתִּיךָ
me-as-tí-ja
te he desechado.
(Yeshayáhu 41:9)
אַל־
Al-
No
תִּירָא
ti-rá
temas
כִּי
kí
porque
עִמְּךָ
im-me-já
contigo
אָנִי
a-ní
Yo soy
אַל־
al-
no
תִּשְׁתָּע
tish-tá’
mires con temor
כִּי־
kí-
porque
אֲנִי
a-ní
Yo
אֱלֹהֶיךָ
Elo-hé-ja
tu Elohím (Dios)
אִמַּצְתִּיךָ
im-mats-tí-ja
Yo te he fortalecido
אַף־
af-
ciertamente
עֲזַרְתִּיךָ
a-zár-tí-ja
Yo te he ayudado
אַף־
af-
ciertamente
תְּמַכְתִּיךָ
te-maj-tí-ja
Yo te he sostenido
בִּימִין
bi-mín
con la diestra de
צִדְקִי
tsid-qí
Mi justicia.
(Yeshayáhu 41:10)
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh de Yeshayáhu 41:8-13 establece un vínculo directo y profundo con la Parashá Lej Lejá. La Toráh comienza con el llamamiento individual de Avram: “vete (de forma ampliada) – vete a ti mismo – o vete por tu propia causa” (Lej Lejá, Génesis 12:1), una orden que inició el linaje de la promesa. La Haftaráh retoma este tema, pero lo expande de lo individual a lo nacional, dirigiéndose a Yisra’el como “Avraham ohaví” (Avraham Mi amado). El llamado de Avraham es el fundamento del pacto, y la Haftaráh es la reafirmación de ese pacto a su descendencia en tiempos de prueba y exilio.
Conexión con la Parashá y las Promesas Mesiánicas:
Llamado y Elección: Avram fue llamado y escogido (Génesis 12:1). La Haftaráh repite este tema para Yisra’el: “Avram Mi amado… a quien Yo te he elegido” (Yeshayáhu 41:8-9). Este es un patrón redentor (Tavnit) donde la elección de Adonái no depende de la justicia humana, sino de Su propósito soberano.
Protección y Redención (El Viaje): En la Parashá, Avram desobedece parcialmente al ir a Mitsráyim y poner en peligro a Sarái, lo que resulta en una intervención divina directa: Adonái plagó a Phar`óh con plagas grandes (Génesis 12:17). Este acto de juicio sobre Mitsráyim por causa del pueblo escogido es una sombra (Tzelalím) de la redención final de Yisra’el. La Haftaráh promete: “No temas, porque contigo Yo soy… Yo te he sostenido con la diestra de Mi justicia” (Yeshayáhu 41:10).
La Semilla Prometida y Yeshúa HaMashíaj: La Haftaráh subraya que Yisra’el es la “descendencia de Avraham Mi amado” (Yeshayáhu 41:8). La promesa de Avraham era una bendición universal a través de su descendencia (Zera‘). Esta promesa se cumple plenamente en Yeshúa haMashíaj, quien es el “Zera‘” (la semilla/descendencia) de Avraham (Gálatas 3:16). Él es el Siervo de Adonái profetizado en Yeshayáhu, quien lleva a cabo la justicia (Yeshayáhu 42:1-4). La fidelidad de Adonái a Su pueblo, prometida en la Haftaráh, es garantizada por la obra del Mashíaj, quien es la encarnación de la justicia (Tsedeq) y el poder de Adonái, la “diestra de Mi justicia” (Yeshayáhu 41:10). Él es la Kedusháh (Santidad/Apartado) que permite al pueblo de Avraham ser preservado y no avergonzado (Yeshayáhu 41:11).
Aplicación Espiritual:
La Haftaráh nos enseña que el llamado original de Avram es el plan continuo de Adonái para Su pueblo. En medio de las “pruebas” y el “exilio” de la vida (simbolizado por la hambruna y el descenso a Mitsráyim en la Parashá), los creyentes en Yeshúa haMashíaj encuentran la seguridad de la promesa: “No temas, porque contigo Yo soy” (Yeshayáhu 41:10). Esta es la aplicación espiritual central. Nuestra justificación, como se verá en la Brit Hadasháh, proviene de la fe en la promesa de la Simiente (Zera‘), Yeshúa, no por nuestras obras o justicia propia (a diferencia de Avram en la Parashá que cometió un error en Mitsráyim). La esperanza de la redención futura no es solo la restauración de Yisra’el, sino la manifestación global del Reino de Yeshúa haMashíaj, el Siervo de Adonái. La confianza debe estar en la Yemín Tsedeq (Diestra de Justicia) de Adonái, que es el Mashíaj, quien nos sostiene.
3. Brit Hadasháh.
Romanos 4:13-25 — La promesa de herencia para Avraham y su descendencia, basada en la fe y no en la Ley (Toráh).
Texto Arameo (Peshita)
Transliteración (Fonética Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܠܐ ܗܘܐ ܓܝܪ
Lā hawā gīr
No fue (porque)
ܒܢܡܘܣܐ
b’nāmūsā
por la Nāmūsā (Toráh/Ley)
ܐܝܬܝܗܝ
īthiyhī
[que fue] la herencia
ܠܡܘܪܫܢܐ
l’mawršānā
al heredero
ܕܥܠܡܐ
d’ālmā
del mundo
ܠܐܒܪܗܡ
l’Aḇrāhām
a Aḇrāhām
ܐܠܐ
ellā
sino
ܒܙܕܝܩܘܬܐ
b’zadīqūthā
por la Zadīqūthā (Justicia)
ܕܗܝܡܢܘܬܐ
d’haymānūthā
de la Haymānūthā (Fe).
(Romanos 4:13)
ܐܢ ܓܝܪ
En gīr
Si porque
ܕܢܡܘܣܐ
d’nāmūsā
los de la Nāmūsā (Toráh)
ܗܢܘܢ
hanūn
aquellos
ܝܪ̈ܬܐ
yārthē
son herederos
ܒܛܠ ܠܗ
bātel lēh
vacía es
ܗܝܡܢܘܬܐ
haymānūthā
la Haymānūthā (Fe)
ܘܣܪܬ
w’sarrat
y anulada
ܡܘܠܟܢܐ
mawl’kānā
la promesa.
(Romanos 4:14)
ܡܛܠ ܕܢܡܘܣܐ
Mettol d’nāmūsā
A causa de que la Nāmūsā
ܥܒܕ
‘āḇeḏ
produce
ܪܘܓܙܐ
rūg’zā
Rūg’zā (Ira)**;
ܐܝܟܐ ܓܝܪ
aykā gīr
Donde porque
ܕܠܝܬ
d’līth
no hay
ܢܡܘܣܐ
nāmūsā
Nāmūsā (Toráh)
ܐܦܠܐ
āp̄lā
ni
ܥܒܪ
‘ḇar
transgresión.
(Romanos 4:15)
ܡܛܠ ܗܢܐ
Mettol hānā
Por esta [razón]
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
b’haymānūthā
por la Haymānūthā (Fe)
ܕܒܛܝܠܘܬܐ
d’bāṭīlūthā
para que por gracia
ܢܗܘܐ
nehwā
sea
ܡܘܠܟܢܐ
mawl’kānā
la promesa
ܠܟܠܗ
l’ḵulleh
para toda
ܙܪܥܐ
zar‘ā
la Zera‘ (descendencia).
(Romanos 4:16)
Comentarios exhaustivos:
Este pasaje del Brit Hadasháh, escrito por Sha’ul (Pablo), es un análisis exegético y teológico de la vida de Avraham (Avram) presentada en la Parashá Lej Lejá. Sha’ul utiliza a Avraham como el modelo y el padre de la fe para demostrar que la justificación (Zadīqūthā en arameo) y la herencia de las promesas de Adonái no se basan en el cumplimiento de los preceptos de la Toráh (Nāmūsā), sino en la Haymānūthā (Fe, o la fidelidad a la promesa).
Sha’ul resalta que Avraham fue declarado justo (tsadiq) en Bereshit 15:6, antes de recibir la señal del Pacto (Brit Miláh/circuncisión) en Bereshit 17, y mucho antes de que Adonái diera la Toráh en el Monte Sinái. Por lo tanto, el principio fundamental para entrar en el pacto de Adonái es la fe en Su palabra.
El concepto de la Haymānūthā es crucial. En Arameo y Hebreo, la raíz significa “firmeza, confiabilidad, fidelidad”. No es solo una creencia mental, sino una adhesión firme y obediente a la palabra de Adonái. Avram demostró esta fe al dejar su tierra (Génesis 12:4), aunque luego flaqueó en Mitsráyim (Génesis 12:13).
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
La Promesa sobre la Obra (Toráh): La Toráh (Parashá) narra la promesa incondicional a Avram (“Lej Lejá”) y cómo Adonái interviene para protegerlo, a pesar de sus errores (Génesis 12:17). Sha’ul en Romanos 4:13 argumenta que la herencia fue por promesa (Mawl’kānā) y justicia por fe (Zadīqūthā d’Haymānūthā), no por la Nāmūsā (Ley). Esto alinea el pacto de Avraham con el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh), demostrando que la justificación siempre ha sido un acto de la gracia de Adonái, recibido por fe, prefigurando la obra de Yeshúa.
La Naturaleza de la Simiente (Haftaráh): La Haftaráh se refiere a Yisra’el como la “descendencia de Avraham” (Yeshayáhu 41:8). Sha’ul extiende el concepto de “Zera‘” (descendencia) para incluir tanto a los descendientes judíos como a los no judíos que comparten la Haymānūthā de Avraham (Romanos 4:16). Todos los que creen en Yeshúa haMashíaj se convierten en la descendencia espiritual del “amado de Adonái”. La fidelidad de Adonái, central en la Haftaráh (“Yo te he sostenido con la diestra de Mi justicia”), es la base de la fe que Sha’ul describe.
Reflexión Mesiánica:
Sha’ul culmina el argumento señalando el cumplimiento de la promesa en Yeshúa haMashíaj (Romanos 4:24-25). La fe de Avraham se centró en la promesa de una simiente y una tierra/herencia. La fe de la Kehiláh Mesiánica (Comunidad Mesiánica) se centra en Yeshúa, quien es la simiente prometida.
La Divinidad de Yeshúa: La teología del Brit Hadasháh, especialmente en pasajes como el texto fuente de LA DIVINIDAD DE YESHUA.docx (mencionado en las instrucciones), refuerza la idea de que Yeshúa haMashíaj no es solo un descendiente de Avraham, sino la manifestación del propio Adonái. El Arameo de la Peshita a veces usa MarYah para referirse a la Deidad, un título que se aplica también a Yeshúa, reflejando Su soberanía y deidad, indicando que Él y el Eterno, Adonái Elohím, son Ejad (Uno).
Yeshúa, Nuestra Zadīqūthā: Romanos 4:25 establece que Yeshúa fue entregado a causa de nuestras transgresiones y “resucitado para nuestra justificación”. Él es el cumplimiento de la Zadīqūthā (Justicia). La fe de Avraham, que le fue contada como justicia, es un patrón redentor (Tavnit) que apunta a la obra de Yeshúa. El llamado de Avram a dejar su tierra es un tipo (Tipología) del llamado a dejar nuestra “tierra” de justicia propia y entrar, por fe, en la justicia provista por Yeshúa haMashíaj, el centro y cumplimiento de todas las escrituras.
4. Contexto Histórico y Cultural.
El Periodo de Avram y el Contexto Egipcio (Mishkan y Templo Precursor)
La Aliyáh 2 se sitúa en el Antiguo Reino Medio de Mitsráyim (Egipto), probablemente alrededor del 2000-1700 a.C. El relato del descenso de Avram a Mitsráyim (Génesis 12) refleja las condiciones de la época: la existencia de hambrunas estacionales en Kena’an y la dependencia del Nilo en Mitsráyim. Arqueológicamente, los contactos entre Kena’an y Mitsráyim son bien atestiguados en este periodo (Dinastías XII-XIII), con rutas comerciales y movimientos migratorios.
Culturalmente, el Faraón (Phar`óh) era visto como un Elohím viviente y la cabeza de la teocracia egipcia. Tomar a una mujer hermosa para su harén no era inusual para un rey de Oriente Próximo. El hecho de que Avram recibiera riquezas como resultado de la transacción (Génesis 12:16) concuerda con la práctica de obsequios en las negociaciones reales de la época. Sin embargo, el texto bíblico introduce el elemento trascendental: la intervención directa de Adonái a través de plagas grandes (Génesis 12:17), demostrando Su soberanía sobre el mismísimo rey egipcio, un tema que se amplificará dramáticamente en la Parashá Bo (Éxodo). Esta intervención prefigura el juicio que Adonái ejecutaría sobre Mitsráyim por la opresión de los descendientes de Avraham.
Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:
Los manuscritos del Mar Muerto (Qumrán) ofrecen una perspectiva del contexto del Segundo Templo sobre los patriarcas. El “Apócrifo del Génesis” (1QapGen) de Qumrán, por ejemplo, narra la historia de Sarái en Mitsráyim, pero expande el diálogo y la belleza de Sarái, lo que demuestra la vigencia y la reinterpretación de este relato en el período intertestamentario. El texto apócrifo subraya cómo Avram tuvo un sueño profético que justificaba su mentira, lo que indica un esfuerzo por absolver al patriarca de su error.
Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos (Brit Hadasháh) recontextualizan el evento. El libro de Romanos (Romanos 4:13-25) usa el episodio de Avraham como piedra angular para la enseñanza de la justificación por fe. Avraham se convierte en un “tipo” (Tipología) de todo creyente, demostrando que el pacto de Adonái precede a cualquier sistema legal o ritual, incluyendo el Mishkan (Tabernáculo) y el Templo.
5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos:
Rashi (Rabí Shelomó Yitzjaqí): Comenta que la frase “Y vieron los Mitsrím a la mujer, que hermosa ella en extremo” (Génesis 12:14) implica que su belleza era tan extraordinaria que la vieron de inmediato. Respecto al hecho de que Avram no fue castigado por el engaño, Rashi explica que Avram no mintió completamente, ya que Sarái era su media hermana (hija de su padre, pero no de su madre, según Génesis 20:12), lo que mitiga la culpa en el texto y protege su estatus como patriarca.
Rambán (Rabí Moshé ben Najmán): Es más crítico. Él afirma que Avram cometió un gran pecado (חֵטְא גָדוֹל, jet gadol) al exponer a su esposa al peligro y al dudar de la protección de Adonái. El Rambán ve este incidente como un precursor de todo el exilio de Yisra’el en Mitsráyim, demostrando que las acciones del padre (Ma‘aséi Avot Simán la-Banim, “Las acciones de los Padres son una señal para los Hijos”) presagian el destino de la nación.
Comentario Judío Mesiánico:
El descenso de Avram a Mitsráyim y la consecuente liberación de Sarái por la mano de Adonái a través de plagas es un patrón redentor (Tavnit) y una sombra (Tzelalím) del éxodo de Yisra’el.
El Mesías, el Libertador: La intervención de Adonái (Génesis 12:17) prefigura la liberación de Yisra’el por medio de Su poder (Éxodo). Yeshúa haMashíaj es el libertador final que, como el Cordero de Pésaj, trae las plagas de juicio al mundo para liberar a Su Kahal (Comunidad/Congregación).
El error de Avram y la Justicia de Mashíaj: Avram intentó salvar su vida mediante un engaño, que resulta en la posesión de su esposa por el Faraón (una amenaza a la simiente). Esta falla humana subraya la necesidad de una intervención divina. Yeshúa, en contraste, es la perfecta justicia (Tsedeq) que no tiene necesidad de engaño. Él, el Ejad con Adonái, interviene directamente a través del Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo), asegurando que la promesa de la Zera‘ (Simiente/Descendencia) que es Él mismo, no sea truncada.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Guematría de “Va-ye-nag-gá‘” (וַיְנַגַּע – Y plagó): El verbo que describe la acción de Adonái sobre Phar`óh tiene una raíz que significa “tocar, golpear, plagar”. Esta palabra aparece en el contexto de la Tsará’at (mal/afección cutánea) en Vayikrá (Levítico). La acción de Adonái aquí es precisa y poderosa. La Guematría de נֶגַע (néga‘, “plaga”) es 113. No tiene una conexión simple y directa con términos mesiánicos comunes, sino que enfatiza la intervención punitiva de Adonái.
Avram Ka-ved Me-od (אַבְרָם כָּבֵד מְאֹד – Avram era muy rico): La palabra כָּבֵד (ka-ved) significa literalmente “pesado” o “honorable”. Se usa aquí para denotar gran riqueza y estatus. La riqueza de Avram es un resultado de la intervención de Adonái, a pesar de su error. Este es un principio teológico: la bendición de Adonái es más poderosa que el error humano. La fe (Romanos 4) es la que se cuenta, no la perfección de la obra.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
La Aliyáh 2 (Génesis 12:14 – 13:2) es una unidad narrativa que expone la primera gran prueba y fracaso de Avram después de su llamado. En lugar de confiar plenamente en la promesa de protección de Adonái, Avram cede al miedo de la muerte y recurre a la estrategia de hacer pasar a Sarái por su hermana.
Análisis Judío y Mesiánico:
El drama de esta sección es la amenaza a la línea mesiánica. La promesa de que Avram sería padre de una gran nación y que de su Zera‘ (Simiente) vendría la bendición para el mundo, podría haberse frustrado si Sarái hubiera sido violada o contaminada en el harén de Phar`óh. Adonái, sin embargo, interviene directamente. La intervención con plagas grandes (Génesis 12:17) demuestra que la preservación de la simiente es una prioridad absoluta para el Creador.
Brit Hadasháh y la Preservación del Mashíaj: Esta historia se lee a la luz de la continuidad de la promesa. Adonái preserva a Sarái para preservar a Yitsjaq, y Adonái preserva a Yisra’el (la Kahal), para que el Mashíaj pueda venir. El hecho de que Yeshúa haya nacido de esta línea, a pesar de las debilidades humanas de los patriarcas, subraya que Su obra redentora se basa enteramente en la fidelidad de Adonái (Haftaráh, Yeshayáhu 41:10) y no en la impecabilidad humana. El Mashíaj, como Adonái Ejad, es el garante de Su propia promesa.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central de la Aliyáh 2 es la Soberanía del Pacto y la Intervención Divina para Preservar la Simiente Mesiánica a pesar del Fracaso Humano.
Este tema es crucial en el contexto de la Toráh porque establece el principio de que el cumplimiento de la promesa del pacto de Adonái (B’rit) no depende de la perfección moral del receptor (Avram), sino de la fidelidad y el poder de Adonái mismo. La promesa de la Zera‘ (Simiente) es incondicional, aunque el creyente deba responder con Haymānūthā (Fe/Fidelidad).
Relación con Yeshúa HaMashíaj y el Brit Hadasháh:
Este tema se relaciona directamente con la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh:
Justificación por Fe, no por Obras: El fracaso de Avram en Mitsráyim demuestra que si el pacto dependiera de su impecabilidad, se habría roto en Génesis 12. La justificación y la herencia vienen por Haymānūthā (Fe), como argumenta Sha’ul en Romanos 4, no por la obra (la supuesta “hermandad” de Sarái) o la ley. Yeshúa es la culminación de esta justificación, siendo nuestra perfecta Zadīqūthā (Justicia).
Continuidad con los Moedim de Elohím (Tiempos Señalados): Esta Aliyáh conecta temáticamente con Pésaj. La intervención de Adonái contra Pharóh con **plagas grandes** (Génesis 12:17) es un **tipo** (**Tipología**) de las diez plagas que culminan en la liberación de Yisra'el en Pésaj (Parashá *Bo*). La plaga sobre Pharóh por causa de Sarái es el primer juicio de Adonái sobre Mitsráyim registrado en la Toráh. Esto subraya a Yeshúa haMashíaj como el Cordero de Pésaj que, a través de Su sacrificio, ejecuta el juicio sobre las fuerzas de la esclavitud (pecado y muerte) y asegura la liberación de Su pueblo.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
El pasaje en sí mismo no es una profecía directa, sino un relato que contiene patrones redentores (Tavnitot) que apuntan al Mesías.
Método para Descubrir al Mashíaj
Aplicación en la Aliyáh 2 (Génesis 12:14 – 13:2)
Cumplimiento en el Brit Hadasháh
Tipos (Tipologías) / Sombras (Tzelalím)
El juicio de Adonái sobre Phar`óh y Mitsráyim mediante plagas por la esposa/pueblo de Avram.
Es una sombra del juicio de Pésaj y de la liberación final de la Kehiláh Mesiánica (Comunidad) de la esclavitud del mundo, ejecutado por Yeshúa haMashíaj, el libertador.
Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot)
La preservación milagrosa de Sarái, la madre de la línea de la promesa (Zera‘), a pesar de la debilidad del patriarca.
El patrón de Adonái obrando para asegurar el cumplimiento de la promesa mesiánica. Yeshúa es el cumplimiento mismo de la Simiente (Zera‘) de Avraham (Gálatas 3:16).
Nombres y Títulos Proféticos
El título de “Abram ha-‘Ivri” (Avram el hebreo, mencionado en la siguiente Aliyáh) y el “amado de Adonái” (Haftaráh: Avraham ohaví – Yeshayáhu 41:8).
Yeshúa haMashíaj es el “amado” (ohev) de Adonái (Marcos 1:11) y el Ejad (Uno) que actúa en Su nombre.
Análisis Lingüístico
La palabra כָּבֵד (ka-ved, “pesado/rico”) usada para describir a Avram (Génesis 13:2) también implica “gloria” (kavod).
El Mashíaj regresará con kavod (gloria) y poder. La riqueza de Avram es una bendición material, la de Yeshúa es una bendición espiritual y eterna.
Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh
La riqueza material de Avram (Génesis 13:2) después de la prueba.
Los creyentes en Yeshúa haMashíaj se enriquecen espiritualmente (Romanos 4:13, la herencia del mundo) por medio de Su sacrificio.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim:
Bereshit Rabbah (40:8-9): Este Midrash elabora sobre las plagas que Adonái envió a Pharóh. Dice que cuando Pharóh quiso tocar a Sarái, un Malaj (mensajero, ángel) le golpeaba con un látigo, lo que le causó Tsará’at (afección cutánea) a él y a su casa. Cada vez que Phar`óh preguntaba “¿por qué me sucede esto?”, el Malaj le respondía: “A causa de la mujer de Avram”. Esto añade un nivel de detalle al texto de la Toráh, mostrando que el castigo fue gradual y didáctico.
Targumim:
Targum Onkelos (Génesis 12:17): Traduce el texto como: “Y extendió MarYah golpe sobre Phar`óh” (וַאֲרֵים יְיָ מַכְתַּשׁ עַל פַּרְעֹה). El Targum sustituye el nombre יהוה (Adonái) por MarYah, el nombre arameo para el Creador, y usa מַכְתַּשׁ (maktash, “golpe, aflicción”) en lugar de néga‘ (plaga). Esto subraya la autoridad soberana de MarYah sobre los reinos del mundo. La teología aramea, al aplicar MarYah a Yeshúa en el Brit Hadasháh (como en 1 Corintios 16:22, Maran Atha – MarYah, ven), refuerza la conexión de la deidad de Yeshúa con el Eterno que interviene en la historia de Avraham.
Targum Yonatán (Génesis 12:20): Expande el verso, diciendo que Pharóh no solo le devolvió a Sarái, sino que le dio bienes y lo envió **con una guardia de honor y escolta**, para que nadie le hiciera daño. Esto exalta la obediencia de Pharóh a la orden de Adonái, una lección de temor reverente a Adonái que el rey pagano aprendió a la fuerza.
Textos Apócrifos:
Apócrifo del Génesis (1QapGen, Columna XX): Este texto de Qumrán contiene una de las narrativas más elaboradas de la belleza de Sarái, describiéndola con un detalle poético que justifica la codicia de Phar`óh. También relata la oración de Avram a Adonái para que el Faraón no tocara a Sarái. Este texto, de la época del Segundo Templo, ilustra cómo la comunidad judía meditaba y magnificaba la intervención divina para proteger la línea mesiánica.
10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
La Aliyáh no contiene Mitzvot (Mandamientos) explícitos en el sentido legal de la Toráh, pero sí revela principios éticos y teológicos fundamentales:
Principio de la Fiel Dependencia en Adonái: El fracaso de Avram (Génesis 12:13) sirve como una advertencia. El valor es la confianza absoluta (Bittajón) en la promesa de Adonái (Génesis 12:2-3), incluso ante el miedo a la muerte.
Aplicación en el Brit Hadasháh:Yeshúa haMashíaj enseña el principio de no temer a los que matan el cuerpo (Mateo 10:28), reforzando que la vida del creyente está asegurada por la voluntad de Adonái. La justificación de Romanos 4:13-25 se basa en la Haymānūthā (Fe), la dependencia total en la obra de Mashíaj.
Principio de la Kedusháh (Santidad/Apartado) del Matrimonio: La amenaza de la violación de Sarái (Génesis 12:15) subraya la seriedad de la transgresión sexual y la importancia de la línea del pacto. Adonái interviene para proteger la santidad del matrimonio del patriarca y la pureza de la simiente.
Aplicación en el Brit Hadasháh: El Matrimonio es un Sod (Misterio) que refleja la relación entre Yeshúa haMashíaj y Su Kehiláh (Comunidad/Novia) (Efesios 5:32). La santidad conyugal es una mitzvá continua para los creyentes.
11. Preguntas de Reflexión.
La Aliyáh muestra que Avram fue liberado por la intervención de Adonái, a pesar de haber usado el engaño. ¿Cómo equilibra esta narrativa la gracia de Adonái (protección) con la responsabilidad humana (el error de Avram), y qué nos enseña sobre nuestra propia dependencia de la gracia de Yeshúa haMashíaj?
Rambán llama al engaño de Avram un “gran pecado”. Si las acciones de los padres son una señal para los hijos (Ma‘aséi Avot…), ¿cómo se refleja la protección de Sarái por parte de Adonái en la liberación de Yisra’el de Mitsráyim, y cómo esto apunta a la liberación final por Yeshúa?
La Haftaráh (Yeshayáhu 41:10) dice: “Yo te he sostenido con la diestra de Mi justicia”. ¿Cómo se relaciona esta “diestra de justicia” con la promesa de justificación por fe en Romanos 4:25 (“resucitado para nuestra justificación”)?
Phar`óh dice a Avram: “¿Por qué dijiste ‘Mi hermana ella’, y tomé a ella para mí como esposa? Y ahora he aquí tu esposa, toma y vete” (Génesis 12:19). ¿Cómo el juicio de un pagano sobre la falta de verdad del patriarca, subraya la necesidad de la ética del Reino de Yeshúa haMashíaj y el valor de la verdad?
El Brit Hadasháh (Romanos 4:16) afirma que la promesa es “para toda la descendencia” (Zera‘), que incluye a los gentiles creyentes. ¿Cómo el evento en Mitsráyim, donde una nación pagana es tocada por la plaga debido al pacto de Avram, prefigura la bendición universal que viene a través de la Zera‘, Yeshúa?
12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 2 de Parashá Lej Lejá detalla la travesía de Avram hacia Mitsráyim debido a la hambruna. Temiendo por su vida a causa de la belleza de Sarái, Avram instruye a Sarái a decir que es su hermana. La estratagema resulta en que Sarái es llevada a la casa de Pharóh, quien otorga grandes riquezas a Avram por ella. Sin embargo, Adonái interviene directamente, infligiendo **plagas grandes** (*nega‘ím gedolím*) a Pharóh y a su casa a causa de Sarái. Phar`óh, al descubrir la verdad, confronta a Avram, lo reprende por su engaño y ordena que él, su esposa y todas sus posesiones sean escoltados fuera de Mitsráyim. Avram asciende del país egipcio hacia el Négev, “muy rico en el ganado, en la plata y en el oro” (Génesis 13:2).
Aplicación en Mashíaj:
La Aliyáh es un testimonio del principio de la Soberanía del Pacto. Muestra que la promesa de Adonái y la preservación de la línea mesiánica (Sarái/la Zera‘) no dependen de la fidelidad o moralidad de Avram, sino de la intervención directa de Adonái Ejad. Esta intervención y juicio sobre Mitsráyim por causa de Su pueblo son un Tipo (Tipología) del juicio de Pésaj y la liberación final que viene a través de Yeshúa haMashíaj, quien es el cumplimiento de la Simiente (Zera‘) y la encarnación de la Justicia (Zadīqūthā), por la cual somos justificados por fe (Romanos 4).
13. Tefiláh de la Aliyáh.
Tefiláh (Oración) de la Aliyáh:
Adonái, Elohím Alef Tav,
Ejad y Soberano,
Elevamos nuestra voz a Ti, que llamaste a Avram: “Lej Lejá”. Te damos gracias por Tu fidelidad inquebrantable, que excede nuestra humana debilidad. Confesamos, como Avram, que a menudo permitimos que el miedo guíe nuestras decisiones y que fallamos en confiar plenamente en Tu promesa.
Te rogamos que, cuando descendamos a nuestros “Mitsráyim” personales (lugares de prueba o exilio), Tu mano poderosa nos proteja de todo mal, así como plagaste a Phar`óh y a Su casa para salvaguardar a Sarái, la portadora de la promesa.
Pedimos que nos cuentes la Haymānūthā (Fe/Fidelidad) como justicia, sabiendo que la herencia no viene por nuestras obras, sino por el don de Yeshúa haMashíaj, quien fue entregado por nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación.
Que podamos vivir con la plena confianza en Tu Diestra de Justicia (Yeshayáhu 41:10), sabiendo que, a pesar de nuestros errores, Tu propósito redentor en Yeshúa no será frustrado. Que Tu Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) nos dé la fuerza para dejar nuestra tierra de autosuficiencia y caminar siempre en el camino que Tú has preparado.
Por el mérito de Yeshúa haMashíaj, el Amado, que es Uno Contigo.
Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 1: (Génesis 12:1-13) El llamado de Abram y su entrada a Canaán. Haftaráh: Isaías 40:27-41:16 (El llamado de Israel). Brit Hadasháh: Hebreos 11:8-10 (La fe de Abraham).
Shalom aleijem, hermanos y hermanas del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Es un honor y un privilegio presentar un estudio profundo sobre la Aliyá inicial de la Parashá Lej Lejá, un pasaje fundamental que sienta las bases de la historia de la redención y la promesa. Que el Ruaj HaKodesh nos guíe en este caminar.
1. Bereshit (Génesis) 12:1-13
El llamado de Avrám y su entrada a Kena’an
Texto Interlineal Hebreo-Español
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
בְרֵאשִׁית יב:א
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
יְהוָה
Adonái
Adonái (El Eterno)
אֶל־
el-
a
אַבְרָם
Avrám
Avram
לֶךְ־לְךָ
Lej-le-já
Vete-tú (por ti mismo)
מֵאַרְצְךָ
me-artz-já
de tu tierra
וּמִמּוֹלַדְתְּךָ
u-mi-mo-ládet-já
y de tu parentela
וּמִבֵּית
u-mi-béit
y de la casa
אָבִיךָ
a-ví-ja
de tu padre
אֶל־
el-
a
הָאָרֶץ
ha-á-retz
la tierra
אֲשֶׁר
a-shér
que
אַרְאֶךָּ
ar-é-ka
Yo te mostraré.
בְרֵאשִׁית יב:ב
וְאֶעֶשְׂךָ
Ve-e-es-já
Y te haré
לְגוֹי
le-gói
una nación
גָּדוֹל
ga-dól
grande
וַאֲבָרֶכְךָ
va-a-va-re-jé-ka
y te bendeciré
וַאֲגַדְּלָה
va-a-ga-de-láh
y engrandeceré
שְׁמֶךָ
she-mé-ja
tu nombre
וֶהְיֵה
ve-he-yéh
y sé
בְּרָכָה
be-ra-já
una bendición.
בְרֵאשִׁית יב:ג
וַאֲבָרְכָה
Va-a-var-já
Y bendeciré
מְבָרְכֶיךָ
me-var-jé-ja
a los que te bendicen
וּמְקַלֶּלְךָ
u-me-ka-le-lé-ja
y al que te maldice
אָאֹר
a-ór
maldeciré
וְנִבְרְכוּ
ve-niv-re-jú
y serán benditas
בְךָ
ve-já
en ti
כֹּל
kol
todas
מִשְׁפְּחֹת
mish-pe-jót
las familias
הָאֲדָמָה
ha-a-da-máh
de la tierra.
בְרֵאשִׁית יב:ד
וַיֵּלֶךְ
Va-yé-lej
Y se fue
אַבְרָם
Avrám
Avram
כַּאֲשֶׁר
ka-a-shér
según que
דִּבֶּר
di-bér
había hablado
אֵלָיו
e-láv
a él
יְהוָה
Adonái
Adonái
וַיֵּלֶךְ
va-yé-lej
y se fue
אִתּוֹ
i-tó
con él
לוֹט
Lot
Lot
וְאַבְרָם
ve-Avrám
y Avram
בֶּן־
ben-
era hijo de
חָמֵשׁ
ja-mésh
cinco
וְשִׁבְעִים
ve-shiv-ím
y setenta
שָׁנָה
sha-náh
años
בְּצֵאתוֹ
be-tze-tó
al salir él
מֵחָרָן
me-Ja-rán
de Jarán.
בְרֵאשִׁית יב:ה
וַיִּקַּח
Va-yi-kákh
Y tomó
אַבְרָם
Avrám
Avram
אֶת־
et-
(partícula)
שָׂרַי
Sa-rái
Sarái
אִשְׁתּוֹ
ish-tó
su esposa
וְאֶת־
ve-et-
y (partícula)
לוֹט
Lot
Lot
בֶּן־
ben-
hijo de
אָחִיו
a-jív
su hermano
וְאֶת־
ve-et-
y (partícula)
כָּל־
kol-
toda
רְכוּשָׁם
re-ju-shám
su riqueza
אֲשֶׁר
a-shér
que
רָכָשׁוּ
ra-já-shú
habían adquirido
וְאֶת־
ve-et-
y (partícula)
הַנֶּפֶשׁ
ha-né-fesh
la persona (el alma)
אֲשֶׁר־
a-shér-
que
עָשׂוּ
a-sú
habían hecho
בְחָרָן
be-Ja-rán
en Jarán
וַיֵּצְאוּ
va-ye-tzé-ú
y salieron
לָלֶכֶת
la-lé-jet
para ir
אַרְצָה
ar-tzáh
a la tierra de
כְנַעַן
Ke-ná-an
Kena’an
וַיָּבֹאוּ
va-yá-vo-ú
y llegaron
אַרְצָה
ar-tzáh
a la tierra de
כְנָעַן
Ke-ná-an
Kena’an.
בְרֵאשִׁית יב:ו
וַיַּעֲבֹר
Va-ya-a-vór
Y pasó
אַבְרָם
Avrám
Avram
בָּאָרֶץ
ba-á-retz
en la tierra
עַד
ad
hasta
מְקוֹם
me-kóm
el lugar de
שְׁכֶם
She-jém
Shejem
עַד
ad
hasta
אֵלוֹן
e-lón
el encino
מוֹרֶה
Mo-réh
de Moréh
וְהַכְּנַעֲנִי
ve-ha-Ke-na-a-ní
y el Kena’aní
אָז
az
estaba entonces
בָּאָרֶץ
ba-á-retz
en la tierra.
בְרֵאשִׁית יב:ז
וַיֵּרָא
Va-ye-rá
Y apareció
יְהוָה
Adonái
Adonái
אֶל־
el-
a
אַבְרָם
Avrám
Avram
וַיֹּאמֶר
va-yó-mer
y dijo
לְזַרְעֲךָ
Le-zar-a-já
A tu simiente
אֶתֵּן
e-tén
daré
אֶת־
et-
(partícula)
הָאָרֶץ
ha-á-retz
la tierra
הַזֹּאת
ha-zóte
esta
וַיִּבֶן
va-yí-ven
y edificó
שָׁם
sham
allí
מִזְבֵּחַ
miz-bé-aj
un altar
לַיהוָה
la-Adonái
para Adonái
אֲשֶׁר
a-shér
que
נִרְאָה
nir-áh
se le había aparecido
אֵלָיו
e-láv
a él.
בְרֵאשִׁית יב:ח
וַיַּעְתֵּק
Va-ya-a-ték
Y se trasladó
מִשָּׁם
mi-shám
de allí
הָהָרָה
ha-há-rah
a la montaña
מִקֶּדֶם
mi-ké-dem
al oriente de
לְבֵית־אֵל
Le-véit-El
Beit-El
וַיֵּט
va-yét
y plantó
אָהֳלֹה
o-ho-lóh
su tienda
בֵּית־אֵל
Béit-El
Beit-El
מִ־יָּם
mi-yám
al oeste
וְהָעַי
ve-ha-Ái
y Ha’Ay
מִקֶּדֶם
mi-ké-dem
al oriente
וַיִּבֶן
va-yí-ven
y edificó
שָׁם
sham
allí
מִזְבֵּחַ
miz-bé-aj
un altar
לַיהוָה
la-Adonái
para Adonái
וַיִּקְרָא
va-yik-rá
y proclamó
בְּשֵׁם
be-shém
en el nombre
יְהוָה
Adonái
de Adonái.
בְרֵאשִׁית יב:ט
וַיִּסַּע
Va-yi-sa
Y viajó
אַבְרָם
Avrám
Avram
הָלוֹךְ
ha-lój
yendo
וְנָסוֹעַ
ve-na-só-a
y viajando
הַנֶּגְבָּה
ha-né-gva-h
hacia el Néguev.
בְרֵאשִׁית יב:י
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y hubo
רָעָב
ra-áv
hambre
בָּאָרֶץ
ba-á-retz
en la tierra
וַיֵּרֶד
va-yé-red
y descendió
אַבְרָם
Avrám
Avram
מִצְרַיְמָה
Mitz-rá-ymah
a Mitzráyim (Egipto)
לָגוּר
la-gúr
para residir
שָׁם
sham
allí
כִּי־
ki-
porque
כָבֵד
ka-véd
era pesado
הָרָעָב
ha-ra-áv
el hambre
בָּאָרֶץ
ba-á-retz
en la tierra.
בְרֵאשִׁית יב:יא
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y sucedió
כַּאֲשֶׁר
ka-a-shér
cuando
הִקְרִיב
hik-rív
se acercó
לָבוֹא
la-vó
para entrar
מִצְרָיְמָה
Mitz-rá-ymah
a Mitzráyim
וַיֹּאמֶר
va-yó-mer
y dijo
אֶל־
el-
a
שָׂרַי
Sa-rái
Sarái
אִשְׁתּוֹ
ish-tó
su esposa
הִנֵּה־
hi-néh-
he aquí
נָא
na
por favor
יָדַעְתִּי
ya-dá-ti
yo sé
כִּי
ki
que
אִשָּׁה
i-sháh
una mujer
יְפַת־
ye-fát-
hermosa de
מַרְאֶה
mar-éh
apariencia
אָתְּ
át
eres tú.
בְרֵאשִׁית יב:יב
וְהָיָה
Ve-ha-yáh
Y será
כִּי־
ki-
que cuando
יִרְאוּ
yir-ú
te vean
אֹתָךְ
o-táj
a ti
הַמִּצְרִים
ha-Mitz-rím
los Mitzrim (egipcios)
וְאָמְרוּ
ve-am-rú
y dirán
אִשְׁתּוֹ
ish-tó
su esposa
זֹאת
zót
esta es
וְהָרְגוּ
ve-har-gú
y matarán
אֹתִי
o-tí
a mí
וְאֹתָךְ
ve-o-táj
y a ti
יְחַיּוּ
ye-ja-yú
te dejarán vivir.
בְרֵאשִׁית יב:יג
אִמְרִי־
Im-rí-
Di (f.)
נָא
na
por favor
אֲחֹתִי
a-jo-tí
mi hermana
אָתְּ
át
eres tú
לְמַעַן
le-má-an
para que
יִיטַב־
yi-táv-
me vaya bien
לִי
li
a mí
בַעֲבוּרֵךְ
ba-a-vu-réj
por causa tuya
וְחָיְתָה
ve-ja-ye-táh
y viva
נַפְשִׁי
naf-shí
mi persona
בִּגְלָלֵךְ
bi-ge-la-léj
por tu causa.
Traducción Literal al Español de la Aliyáh 1:
Y dijo Adonái (El Eterno) a Avram: Vete-tú de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre a la tierra que Yo te mostraré. Y te haré una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y sé una bendición. Y bendeciré a los que te bendicen, y al que te maldice, maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. Y se fue Avram según que había hablado a él Adonái, y se fue con él Lot; y Avram era hijo de setenta y cinco años al salir él de Jarán. Y tomó Avram a Sarái su esposa y a Lot hijo de su hermano, y toda su riqueza que habían adquirido, y la persona que habían hecho en Jarán, y salieron para ir a la tierra de Kena’an, y llegaron a la tierra de Kena’an. Y pasó Avram en la tierra hasta el lugar de Shejem, hasta el encino de Moréh; y el Kena’aní estaba entonces en la tierra. Y apareció Adonái a Avram y dijo: A tu simiente daré la tierra esta. Y edificó allí un altar para Adonái, que se le había aparecido a él. Y se trasladó de allí a la montaña al oriente de Beit-El, y plantó su tienda, Beit-El al oeste y Ha’Ay al oriente; y edificó allí un altar para Adonái y proclamó en el nombre de Adonái. Y viajó Avram yendo y viajando hacia el Néguev. Y hubo hambre en la tierra, y descendió Avram a Mitzráyim (Egipto) para residir allí, porque era pesado el hambre en la tierra. Y sucedió cuando se acercó para entrar a Mitzráyim y dijo a Sarái su esposa: He aquí, por favor, yo sé que una mujer hermosa de apariencia eres tú. Y será que cuando te vean a ti los Mitzrim (egipcios) y dirán: “Su esposa esta es”, y matarán a mí, y a ti te dejarán vivir. Di, por favor, “Mi hermana eres tú”, para que me vaya bien a mí por causa tuya y viva mi persona por tu causa.
2. Haftaráh
Isha’yáhu (Isaías) 40:27-41:16 (El llamado de Yisra’él)
La Haftaráh, con su enfático mensaje de consuelo y esperanza en Isha’yáhu (Isaías) 40, resuena profundamente con la esencia de Parashá Lej Lejá. La Parashá comienza con el llamado incondicional de Adonái a Avram: “Lej Lejá” (vete para ti mismo), un mandato que implica una ruptura radical con el pasado y una dependencia total en la promesa del Eterno5.
Conexión con la Parashá: Avram se sintió abandonado en la tierra extraña, al igual que Yisra’él se sintió abandonado en el exilio (Isha’yáhu 40:27). La respuesta profética de Isha’yáhu es una reafirmación de la inmutabilidad de Elohím: “¿Acaso no has sabido, o no has oído, el Elohím de la eternidad es Adonái?” (Isha’yáhu 40:28). El llamado de Avram es el cimiento de la nación que se siente agotada. Adonái no se cansa ni se fatiga (לֹא יִיעַף וְלֹא יִגְעָל), y Él da fuerza al fatigado (Isha’yáhu 40:29), una promesa que inicialmente se le dio a Avram para cumplir la tarea imposible de convertirse en el padre de muchas naciones.
Relación con las Promesas Mesiánicas: La Haftaráh anticipa la redención final de Yisra’él, un tema central en la obra del Mashíaj.
Yeshúa haMashíaj como la Fuente de Fuerza: Isha’yáhu 40:31 habla de los que esperan en Adonái y renuevan sus fuerzas, remontando el vuelo como águilas. Este es un arquetipo Mesiánico, donde Yeshúa haMashíaj mismo, el Adon de la gloria, es la fuente de la fuerza inagotable. Su sacrificio y resurrección otorgan el poder del Ruaj Hakodesh para soportar el exilio y caminar en fe, como lo hizo Avraham.
Pacto Eterno (Brit Olam): Isha’yáhu 41:8-10 se dirige a Yisra’él, “simiente de Avraham, mi amigo,” recordándoles el pacto. Yeshúa es el cumplimiento de este pacto (Brit Hadasháh). La promesa a Avraham de que “serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Bereshit 12:3) se cumple en Yeshúa haMashíaj, a través de quien las naciones (los Go’ím) son injertadas en el pacto de Avraham (Gálatas 3:14). El llamado de Avram a dejar su tierra prefigura el llamado Mesiánico a dejar el mundo y la idolatría.
Aplicación Espiritual
Para la Kehiláh Mesiánica en la actualidad, la Haftaráh es un llamado a la constancia en la fe de Avraham. Cuando las circunstancias nos llevan al “Mitzráyim” de la vida (pruebas, exilio espiritual, o persecución), podemos sentir que nuestro camino está “escondido de Adonái” (Isha’yáhu 40:27). La respuesta es:
Recordar la Deidad del Creador:Adonái es el Elohím Olam (el Eterno Elohím), Aquel que no se fatiga.
Confiar en el Llamado Mesiánico: Así como el llamado de Avram era firme, el llamado del Mashíaj es irrevocable. La Fe Judío Mesiánica se centra en la realidad de que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de la promesa a Avraham, el dador del Ruaj Hakodesh que nos permite elevarnos sobre las adversidades. El principio de Lej Lejá se aplica a la vida espiritual: debemos “irnos por nuestra propia causa”, apartándonos del mundo para seguir la visión del Reino prometido, con la certeza de que MarYah (Adonái en arameo) nos sustenta.
3. Brit Hadasháh
Ivrím (Hebreos) 11:8-10 (La fe de Avraham)
Para el Brit Hadasháh se usará siempre el Arameo Peshita, con Fonética Siríaca Oriental.
Texto Interlineal Arameo-Español (Ivrím 11:8-10)
Texto Arameo
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܠܥܒܪ̈ܝܐ ܝܐ:ܚ
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
b’háy-mu-nu-thá
Por fe
ܗܘ
hú
él
ܕܝܢ
dén
entonces
ܐܒܪܗܡ
Áv-ra-hám
Avraham
ܐܬܩܪܝ
éth-k’ri
fue llamado
ܘܢܦܩ
w’na-póq
y salió
ܠܐܬܪܐ
l’áth-rá
al lugar
ܗܘ
hú
aquel
ܕܥܬܝܕ
d’á-thid
que (estaba) por ser
ܗܘܐ
hwá
era
ܕܢܝܪܬ
d’ni-ráth
que iba a heredar
ܘܠܐ
w’lá
y no
ܝܕܥ
yó-da’
supo
ܗܘܐ
hwá
él
ܠܐܝܟܐ
l’áy-ká
a dónde
ܐܙܠ
á-zal
iba.
ܠܥܒܪ̈ܝܐ ܝܐ:ܛ
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
b’háy-mu-nu-thá
Por fe
ܐܬܘܛܒ
éth-w’tháv
él se asentó
ܒܐܪܥܐ
b’ár-‘á
en la tierra
ܕܡܘܠܟܢܐ
d’mau-l’ká-na
de la promesa
ܐܝܟ
áykh
como
ܕܒܐܬܪܐ
d’v’á-th’rá
que en el lugar
ܠܐ
lá
no
ܕܐܚܝܕ
d’á-híd
que tenía posesión
ܘܥܡܪ
w’á-mar
y moró
ܒܡܫܟܢܐ
b’mish-k’ná
en tiendas
ܥܡ
‘ám
con
ܐܝܣܚܩ
Ís-jáq
Yitzják
ܘܝܥܩܘܒ
w’Yá-‘kúv
y Ya’akov
ܕܐܢܘܢ
d’i-núv
que ellos son
ܝܪ̈ܬܐ
yar-thé
herederos
ܕܫܘܝܘܬܐ
d’sháw-yu-thá
de la igualdad
ܕܡܘܠܟܢܐ
d’mau-l’ká-na
de la promesa.
ܠܥܒܪ̈ܝܐ ܝܐ:ܝ
ܣܒܪ
sá-var
Él esperó
ܗܘܐ
hwá
era
ܠܗ
léh
para ella
ܓܝܪ
gér
en verdad
ܠܡܕܝܢܬܐ
l’m’dí-thá
a la ciudad
ܕܫܬܐܣܬܐ
d’sh’thás-thá
de fundamentos
ܕܐܘܡܢܗ
d’áu-m’náh
cuyo Constructor
ܘܥܒܘܕܗ
w’á-vud-áh
y Hacedor
ܐܝܬܘܗܝ
í-thau-hí
es
ܐܠܗܐ
A-lá-há
Eláh (Elohím).
Comentarios Exhaustivos
El pasaje de Ivrím (Hebreos) 11:8-10, ubicado en el gran “Salón de la Fe,” sintetiza la respuesta de Avraham al “Lej Lejá” de Adonái. El escritor mesiánico del Brit Hadasháh lo presenta como el epítome de la fe: “Por fe Avraham fue llamado y salió.” La palabra clave en arameo es ܒܗܝܡܢܘܬܐ (b’háy-mu-nu-thá), que significa “en/por fe/fidelidad,” el motor de su obediencia.
La esencia del comentario exegético se centra en dos aspectos cruciales:
El Carácter Radical de la Obediencia: Avraham abandonó lo conocido (su tierra, su parentela, la casa de su padre) sin tener el mapa del destino (ܘܠܐ ܝܕܥ ܗܘܐ ܠܐܝܟܐ ܐܙܠ – w’lá yó-da’ hwá l’áy-ká á-zal, “y no supo él a dónde iba”). Esta ceguera voluntaria a la geografía es la máxima expresión de la visión espiritual de la fe. Avraham confió plenamente en la promesa de que Adonái le mostraría el camino (אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ – a-shér ar-é-ka, Bereshit 12:1). Esta es la antítesis de la duda.
La Dimensión Celestial del Llamado: El verso 10 revela la perspectiva de Avraham, una visión que trasciende la promesa de la tierra física de Kena’an: “Él esperó a la ciudad de fundamentos, cuyo Constructor y Hacedor es Eláh.” La ciudad no es Y’rushaláyim terrenal (aunque es importante), sino la Y’rushaláyim Superior o Celestial. Avraham no buscaba solo una porción de tierra, sino el cumplimiento final de la promesa en el Reino venidero. El texto arameo utiliza ܐܠܗܐ (Aláhá) para el Creador, reafirmando la Deidad y soberanía de Quien promete.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Toráh (Lej Lejá): La Toráh narra el evento (Bereshit 12:1-4), el Brit Hadasháh da el significado teológico. Avraham obedeció el “Lej Lejá” físico; Ivrím explica que lo hizo con la “háy-mu-nu-thá” (fe/fidelidad) de quien ve más allá. La morada de Avraham en tiendas (במܫכנא – b’mish-k’ná) en la tierra de la promesa (Ivrím 11:9) subraya su condición de peregrino, contrastando con la estabilidad de las ciudades que dejó. Este patrón de desapego es el mismo que Yeshúa haMashíaj enseña a sus talmidím (discípulos).
Haftaráh (Isha’yáhu 40-41): La Haftaráh se centra en la inmutabilidad de Adonái (El Elohím Olam) y Su capacidad para renovar las fuerzas de Su pueblo. La fe de Avraham (Ivrím 11:8-10) es el testimonio viviente de esta verdad. Avraham no confió en su propia fuerza o conocimiento, sino en el poder inagotable del “Bore Qtzot Ha’Aretz” (el Creador de los confines de la tierra) mencionado en Isha’yáhu 40:28.
Reflexión Mesiánica:
La fe de Avraham en el Brit Hadasháh es un reflejo del llamado a la fe en Yeshúa haMashíaj.
Yeshúa haMashíaj como la Divinidad y el Centro (Ejad): El texto LA DIVINIDAD DE YESHUA.docx (mencionado por el usuario) refuerza la comprensión de que Yeshúa haMashíaj no es un agente separado, sino el mismo MarYah (nombre arameo para Adonái) manifestado. La ciudad que Avraham esperaba (“cuya Constructor y Hacedor es Eláh”) es el Reino de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa se identifica como el Camino, la Verdad y la Vida, y el que construye la Morada Eterna (Juan 14:2-3).
El Principio “Ejad”: La fe de Avraham fue en el Elohím Ejad, Quien se reveló como Adonái a Avraham (Bereshit 12:1). En el Brit Hadasháh, se nos enseña que Yeshúa haMashíaj es el “Rosh” (Cabeza) y la consumación del plan de Avraham (Colosenses 1:17). Él es la Divinidad de la que habla el texto. El acto de salir (Lej Lejá) es un acto de Teshuváh (arrepentimiento/retorno) y fe, que se cumple en la Tevilah (inmersión) en el nombre de Yeshúa, quien es el Ejad con el Creador, Adonái y Elohím.
Cumplimiento del Sacerdocio: La Parashá contiene el encuentro de Avram con Malki-Tzédeq (Génesis 14), un tema que el mismo libro de Ivrím desarrollará exhaustivamente (Ivrím 7:1-19) para demostrar la superioridad del sacerdocio de Yeshúa haMashíaj. Avraham vio la sombra, el Brit Hadasháh revela la sustancia (Yeshúa).
4. Contexto Histórico y Cultural
La Parashá Lej Lejá se sitúa en un periodo crucial de la historia humana, marcando el inicio de la historia de la redención a través de un linaje singular.
Contexto de Ur de Kasdim y Jarán:
Avraham provenía de Ur de Kasdim, una de las ciudades-estado más importantes de la civilización sumeria en Mesopotamia (sur de Irak actual).
Cultura y Religión: Ur era una metrópolis sofisticada y profundamente idolátrica, con un templo monumental (el Zigurat) dedicado a la deidad lunar Nannar/Sin. El llamado de Adonái a Avram fue un acto de separación radical del politeísmo y el panteísmo de su tiempo. Este acto de “Lej Lejá” fue una declaración de monoteísmo en un mundo politeísta.
Arqueología: Las excavaciones de Sir Leonard Woolley en Ur revelaron una rica civilización del tercer milenio a.C., con complejos sistemas legales (Código de Hammurabi, contemporáneo o posterior), escritura cuneiforme y una profunda organización sacerdotal. El sacrificio personal de Avraham al dejar esta seguridad urbana por la vida de nómada era inmenso.
El Mishkan y el Templo: Sombras del Llamado
El llamado a Avram contiene el patrón de lo que será el Mishkan (Tabernáculo) y el Templo.
El Altar como Centro: En la Aliyáh 1, Avram edifica dos altares, uno en Shejem (Génesis 12:7) y otro entre Beit-El y Ha’Ay (Génesis 12:8). El altar (מִזְבֵּחַ – mizbéaj) es el punto focal donde Adonái se revela y donde el hombre responde. Estos altares son precursores del altar en el Mishkan, el lugar donde la presencia de Adonái es accesible.
“Tienda” y “Altar”: La vida de Avram es definida por la tienda (אֹהֶל – óhel, la inestabilidad del peregrino) y el altar (מִזְבֵּחַ – mizbéaj, la estabilidad de la comunión con el Creador). Esta es la vida del creyente mesiánico: peregrinos en este mundo (tienda) pero anclados en la comunión y el sacrificio del Mashíaj (altar).
Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:
Los escritos de Qumrán, aunque posteriores, muestran la profunda espera por un Mesías (o dos) que restauraría el pacto y la tierra.
El Rol de Avraham: En el pensamiento de Qumrán, Avraham era un modelo de fidelidad al Pacto. El fragmento del Testamento de Qahat y otros textos de la comunidad (como el Génesis Apócrifo) expanden y glorifican la figura de Avraham como un justo perfecto, un ancestro de la fe pura que se opuso a la idolatría.
Textos Fuente y Conexiones:
Aliyáh 1 (Bereshit 12:1-13): La fuente del texto es la Toráh. Su conexión fundamental con el Brit Hadasháh es el concepto de la Fe Justificadora (Romanos 4:1-5).
Haftaráh (Isha’yáhu 40:27-41:16): Esta porción es clave en el ciclo de consuelo después de Tish’á B’Av (los “Siete de Consuelo”). La promesa de fuerza y la inmutabilidad de Adonái es la base para la fe de Avraham. Isha’yáhu 41:8 llama a Yisra’él “simiente de Avraham, mi amigo,” estableciendo una continuidad ineludible.
Brit Hadasháh (Ivrím 11:8-10): El texto es una exégesis rabínica (Midrash) llevada al Brit Hadasháh, reinterpretando la acción de Avraham a través de una lente mesiánica. No solo tuvo fe en el cumplimiento terrenal, sino en el celestial.
5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas
Comentarios Rabínicos
Rashi (Rabí Shlomó Yitzjaki): Explica que la orden “Lej Lejá” (vete para ti mismo) significa “para tu beneficio” o “para tu gozo.” El viaje no era para el beneficio de Adonái, sino para la elevación espiritual de Avram, convirtiéndolo en un ser de mayor trascendencia. La promesa de que Adonái engrandecería su nombre se cumpliría cuando Avram saliera de la sombra de su padre y se definiera por su propia fe.
Rambán (Najmánides): Señala que el acto de descender a Mitzráyim (Egipto) (Génesis 12:10) fue un error por parte de Avram, un fallo de fe que llevó a la prueba de Sarái. Rambán ve en este descenso un arquetipo de la experiencia del pueblo de Yisra’él en la posterior esclavitud en Mitzráyim.
Comentario Judío Mesiánico: Vínculo con Yeshúa haMashíaj
El llamado “Lej Lejá” es un tipo profético del llamado que Yeshúa haMashíaj hace a cada creyente.
El Cordero de la Kedusháh (Santidad): Avraham es llamado a salir del mundo de la impureza idolátrica. Este es el camino a la Kedusháh. Yeshúa haMashíaj es el sumo llamado a salir del pecado y del sistema del mundo, para entrar en Su Reino. Él es el Cordero de Pésaj perfecto que, a través de Su sacrificio en el Madero, permite a los descendientes de Avraham y a las naciones ser bendecidas.
Cumplimiento Profético en el Brit Hadasháh:Gálatas 3:8 interpreta la promesa de Bereshit 12:3 (“serán benditas en ti todas las familias de la tierra”) como el evangelio predicado de antemano a Avraham. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento literal de la simiente prometida (זַרְעֲךָ – zar’a-já, Génesis 12:7; Gálatas 3:16) a través de quien se imparte la bendición (el Ruaj Hakodesh) a todas las naciones.
Notas de los Primeros Siglos
Los primeros escritos mesiánicos y nazarenos enfatizaron la vida de Avraham como un modelo para los creyentes. Ya’akov (Santiago) 2:21-24 utiliza a Avraham como ejemplo de que la fe sin obras está muerta, refiriéndose a su disposición a sacrificar a Yitzják. Esta obediencia y prontitud a actuar (el viaje) fue el resultado de la fe que ya poseía. Yeshúa mismo vinculó Su propia Deidad y existencia pre-encarnada con Avraham, diciendo: “Antes de que Avraham existiera, Yo Soy” (Juan 8:58).
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
Lej Lejá (לך לך): El infinitivo absoluto (o el imperativo repetido) en hebreo se usa para dar énfasis. No es solo “vete,” sino “vete absolutamente,” “vete por completo,” o “vete para ti mismo.” Esta forma intensiva subraya la importancia capital del mandamiento.
Guematría de Lej Lejá: La suma de las letras (Lámed ל = 30, Káf כ = 20) de לך (Lej) es 50. Multiplicado por dos (לך לך), da 100. Esto se conecta a menudo en la tradición con la edad de Avraham (100 años) cuando tuvo a Yitzják (Génesis 21:5), señalando que el cumplimiento de la promesa llegó a través de la obediencia completa del “Lej Lejá.”
HaNéfesh Asher Asu (הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ): La frase en Bereshit 12:5 se traduce literalmente como “la persona que hicieron” (o adquirieron). Los sabios interpretan que esto se refiere a los proselitismos que Avram y Sarái hicieron, guiando a la gente a reconocer al Elohím Ejad. Avram convertía a los hombres y Sarái a las mujeres.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh 1
La Aliyáh 1 (Génesis 12:1-13) es un texto fundacional, articulado en tres movimientos teológicos:
El Llamado (Versos 1-3): El llamado es una prueba (Nisayón) que requiere una triple separación: tierra (geografía), parentela (cultura), y casa del padre (ideología/idolatría). Es el rompimiento con la herencia. La respuesta de Adonái es una bendición siete veces mayor (te haré nación grande, te bendeciré, engrandeceré tu nombre, serás una bendición, bendeciré a los que te bendigan, maldeciré a los que te maldigan, y bendeciré a todas las familias de la tierra en ti).
La Respuesta y Adoración (Versos 4-9): Avram responde con obediencia inmediata y activa. Su primer acto en Kena’an, el lugar de la promesa, es construir un altar a Adonái (Génesis 12:7), el primero registrado en la tierra. Un segundo altar (Génesis 12:8) sigue, y allí proclama el nombre de Adonái (וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְהוָה). Este acto de proclamación es el inicio de la misión de Avram como faro monoteísta.
El Descenso a Mitzráyim y el Error (Versos 10-13): La fe de Avram se tambalea ante el hambre. Al descender a Mitzráyim, muestra un momento de debilidad humana y falta de confianza en el pacto recién establecido. El temor a la muerte lo lleva a comprometer a Sarái, un patrón que se repetirá y que sirve como advertencia.
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
Comentario Judío: La construcción de los altares marca los límites de la tierra prometida y son puntos de encuentro con la Shejináh (la Presencia Divina). El descenso a Mitzráyim, aunque criticado (Rambán), es también visto como una prefiguración divina (Midrash) de que el pueblo de Yisra’él debía descender a Mitzráyim antes de su propia redención. El error de Avram es una lección de que incluso los mayores tzadikím (justos) tropiezan, pero su obediencia en el llamado inicial fue suficiente para la justificación.
Comentario Mesiánico: El descenso de Avram a Mitzráyim, y su eventual subida con gran riqueza, es un Tipo (Tipología) del Éxodo de Yisra’él y del propio ministerio de Yeshúa haMashíaj, quien desciende al “Mitzráyim” de la humanidad (el mundo de la esclavitud) para rescatar a Su pueblo, volviendo a subir con la victoria (la Resurrección). La debilidad de Avram contrasta con la perfección de Yeshúa haMashíaj, el Hijo de Avraham que nunca temió a la muerte y nunca comprometió la verdad.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
Tema Central: La Fe como Respuesta a la Soberanía del Llamado
El tema central es la Soberanía del Llamado Divino y la Fe Operativa (Háy-mu-nu-thá) como única respuesta posible.
Importancia en el Contexto de la Toráh:
Este pasaje es la Toráh Fundacional del Pueblo de Yisra’él. Antes de la legislación en Har Sinái (Monte Sinaí), antes de los sacerdocios o los sacrificios, está el principio de Fe (אֱמוּנָה – emunáh). Adonái crea un pueblo por elección soberana y no por mérito. La Toráh, que significa “instrucción,” comienza instruyendo que la relación con el Creador se basa en el acto de salir de sí mismo (el Lej Lejá) y en la confianza absoluta en la promesa (la berajáh – bendición).
Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa haMashíaj:
Yeshúa haMashíaj reafirmó este principio. El concepto Mesiánico del Reino de Elohím exige un “Lej Lejá” espiritual idéntico al de Avraham:
Dejarlo Todo:Yeshúa llamó a Sus talmidím a dejar sus redes, su recaudación de impuestos, y sus familias para seguirlo, un acto de desarraigo absoluto (Lucas 9:57-62). La fe en Yeshúa es la antítesis de la estabilidad terrenal y la dependencia carnal.
Objeto de la Fe: Para Avraham, la fe era en la promesa de tierra y simiente. Para el creyente mesiánico, la fe es en Yeshúa haMashíaj mismo, quien es la “simiente” (Gálatas 3:16) y la “ciudad de fundamentos” (Ivrím 11:10). La vida del creyente es un viaje constante hacia el cumplimiento del pacto a través de Yeshúa, quien es el Ejad, el único mediador de la bendición de Avraham.
Conexión Temática con los Mo’adim de Elohím:
El tema de Lej Lejá se conecta intrínsecamente con Pésaj (La Pascua).
Pésaj como Lej Lejá Colectivo: Pésaj es el Lej Lejá de la nación de Yisra’él, que salió de Mitzráyim (la casa de la servidumbre) hacia la tierra prometida. Así como Avram tuvo que salir de su “Mitzráyim” particular (Ur y Jarán), Yisra’él tuvo que salir del Mitzráyim colectivo.
Yeshúa haMashíaj como el Cordero de Pésaj: El Cordero de Pésaj, Yeshúa haMashíaj, hace posible la salida. Él es el objeto del sacrificio que permite al pueblo de Adonái no solo salir (el Lej) sino ir a la tierra/Reino (Lejá), al igual que Su sangre en el Madero nos permite ser libres de la muerte y entrar en el descanso prometido.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
El núcleo de la profecía en esta Aliyáh es el verso 3: “y serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (Bereshit 12:3).
Métodos para Descubrir al Mashíaj:
Tipos (Tipologías):
Avram como Tipo del Mashíaj: Avram, el primer hebreo (del verbo avar, “cruzar”), es el que cruza de la idolatría a la fe, estableciendo el camino. Yeshúa haMashíaj es el “Segundo Avraham,” el Gran Peregrino que “cruza” del Cielo a la tierra para restaurar el camino.
Sombras (Tzelalim):
El Descenso a Mitzráyim (Génesis 12:10): La necesidad de Avram de descender a Mitzráyim por el hambre es una sombra del exilio de la simiente mesiánica. Mitzráyim es sombra del mundo pecaminoso. Yeshúa desciende al “mundo” para ser probado (tentado, como Avram en la prueba del hambre), y resurge victorioso.
Patrones Redentores (Tavnitot):
El Llamado Único: El patrón de que Adonái llama a una persona de lo secular para crear una nueva humanidad es el mismo patrón que el Mashíaj establece. Yeshúa es el inicio de la Kehiláh (la asamblea mesiánica), una nueva “simiente” llamada a salir del mundo (Juan 15:19).
Nombres y Títulos Proféticos:
El Elohím que Aparece (וַיֵּרָא יְהוָה): La frase “Y apareció Adonái” (Génesis 12:7) es significativa. La aparición de Adonái es una Teofanía. La tradición mesiánica postula que esta aparición del Ser Divino es una manifestación pre-encarnada del Mashíaj (el Malaj de Adonái).
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
La conexión más directa es en Gálatas 3:16: “Y a Avraham y a su simiente fueron hechas las promesas. No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu Simiente, la cual es Yeshúa haMashíaj.” (traducción acorde a la teología mesiánica).
Paralelismos Temáticos:
Obediencia Absoluta: La obediencia de Avram al “Lej Lejá” prefigura la obediencia perfecta de Yeshúa hasta el sacrificio del Madero.
La Bendición Universal: La promesa de bendecir a todas las familias de la tierra se cumple únicamente a través de la redención ofrecida por Yeshúa haMashíaj. Su obra en la tierra abre el camino para que tanto Yisra’él como los Go’ím (naciones) reciban el Ruaj Hakodesh como herencia de Avraham.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim Relevantes
Midrash Rabbah (Bereshit Rabbah 39:1): Expande el relato, señalando que Avram ya había reconocido al Elohím Ejad antes del llamado, al destruir los ídolos de su padre Téraj. La orden “Lej Lejá” es vista como una recompensa por esa fe inicial. Adonái le dice: “Yo te revelaré Mi luz” a cambio de que Avram se separe.
Midrash Tanchuma (Lej Lejá 2): Explica la riqueza de Avram (Génesis 12:5) como “la riqueza que Avraham atesoró de la boca de la gente,” refiriéndose a las almas que llevó al conocimiento de Adonái (los proselitismos), un concepto mucho más valioso que el oro y la plata.
Targumím
Los Targumím (paráfrasis arameas) aclaran y complementan el texto:
Targum Onqelos (Génesis 12:1): Traduce יְהוָה (Adonái) como מֵימְרָא דַיְיָ (Meimrá de-MarYah), la “Palabra de MarYah.” La Palabra es quien habla y se revela a Avraham. Esta identificación de la revelación de Adonái con Su “Palabra” es una fuente clave en el pensamiento mesiánico y la teología del Brit Hadasháh, donde Yeshúa haMashíaj es la encarnación del Dabar (Palabra) o Memra Divino (Juan 1:1, 14).
Targum Yonatán (Génesis 12:5): Expande la frase “la persona que hicieron en Jarán” a “las almas que ellos (Avram y Sarái) convirtieron en prosélitos.” Esto solidifica la interpretación de la riqueza como una cosecha espiritual.
Libros Apócrifos
El Génesis Apócrifo (1QapGen, de Qumrán): Este texto, en arameo, parafrasea y embellece la historia. Ofrece un relato más detallado y favorable de la belleza de Sarái, que pudo haber influido en el temor de Avram. El texto busca justificar la acción de Avram.
10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
Aunque esta Aliyáh no contiene un mandamiento (mitzvah) codificado directamente, establece los principios fundamentales del servicio a Elohím:
Principio de la Separación (Lej Lejá): La llamada a alejarse de la idolatría y la influencia mundana (Génesis 12:1).
Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio se cumple en el Nuevo Pacto como la orden de no amar el mundo ni las cosas que están en el mundo (1 Juan 2:15). La Tevilah (inmersión) es el acto simbólico de esta separación, unirse a la muerte de Yeshúa haMashíaj para caminar en vida nueva (Romanos 6:4).
Principio de la Fe Justificadora (Emunáh): La obediencia inmediata de Avram (Génesis 12:4) demuestra que la verdadera fe se manifiesta en acción.
Aplicación en el Brit Hadasháh: Avraham fue justificado por la fe (Génesis 15:6, citado en Romanos 4:3). Este es el pilar de la fe mesiánica: la justificación no viene por obras de la Ley, sino por la fe en la obra redentora de Yeshúa haMashíaj, que a su vez produce obras (Ya’akov 2:22).
Principio de la Proclamación: Avram proclama el Nombre de Adonái (Génesis 12:8) al construir el altar.
Aplicación en el Brit Hadasháh: Los creyentes mesiánicos son llamados a proclamar el evangelio del Reino, el Nombre de Yeshúa haMashíaj, en todas las naciones (Mateo 28:19).
11. Preguntas de Reflexión
La orden “Lej Lejá” exige a Avram dejar su geografía, parentela e ideología. ¿Cuál es el “Ur de Kasdim” (el lugar de idolatría y seguridad mundana) que el Ruaj Hakodesh nos llama a dejar en nuestra vida personal y comunitaria hoy, para responder completamente al llamado de Yeshúa haMashíaj?
Avram construyó un altar en Shejem, y luego en Beit-El/Ha’Ay. ¿Cómo se manifiesta la “construcción de altares” (es decir, el establecimiento de puntos de adoración y proclamación del Nombre de Adonái) en la vida de la Kehiláh y en la vida íntima del creyente mesiánico?
El texto del Brit Hadasháh afirma que Avraham esperaba una ciudad “cuyo Constructor y Hacedor es Eláh” (Ivrím 11:10). ¿Cómo afecta a nuestra vida y prioridades diarias el hecho de entender que nuestro “Lej Lejá” no es solo hacia una tierra física, sino hacia el Reino eterno de Yeshúa haMashíaj?
La bendición de Avraham es universal: “serán benditas en ti todas las familias de la tierra.” ¿Cómo debe influir esta visión universal en nuestra misión y trato con las naciones (Go’ím) desde la perspectiva de la Fe Judío Mesiánica?
Avram cayó en debilidad de fe al descender a Mitzráyim y temer por su vida. ¿De qué manera la “prueba del hambre” (la escasez o la amenaza mundana) revela si nuestra fe está anclada en la promesa o en la provisión visible, y cómo se relaciona esto con la intercesión de Yeshúa haMashíaj por nuestra debilidad?
12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 1 narra la elección soberana de Adonái y la obediencia radical de Avram. A la edad de 75 años, Avram recibe el mandamiento “Lej Lejá” (vete para ti mismo), dejando todo lo conocido por una tierra que aún no ha visto, solo en la promesa de convertirse en una gran nación y ser la fuente de bendición para el mundo entero. Avram responde de inmediato con el viaje y establece el primer patrón de servicio a Adonái en la tierra de Kena’an, edificando altares y proclamando el Nombre de Adonái. Su fe es probada inmediatamente por el hambre, lo que lo lleva a descender a Mitzráyim y a un error de juicio. A pesar de su debilidad, Adonái lo protege y la promesa se mantiene inalterable. La Aliyáh 1 es la revelación de Yeshúa haMashíaj como la Simiente a través de la cual la bendición de Avraham se manifiesta universalmente. Su llamado a Avraham es el primer paso en el plan de redención que culmina en la obra de Yeshúa en el Madero.
13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh
Adonái Elohím Ejad, Fuente de toda promesa y vida, en el espíritu de la Parashá Lej Lejá, te pedimos: otórganos la fuerza y la fe de Avraham Avinu (nuestro padre). Ayúdanos a escuchar Tu voz diciendo “Lej Lejá” y a tener la valentía de dejar atrás nuestro “Ur de Kasdim”—nuestras zonas de confort, nuestras idolatrías sutiles y nuestros apegos mundanos—para ir hacia el destino que has preparado para nosotros.
Te damos gracias, Adonái Elohím Alef Tav, porque en Yeshúa haMashíaj se cumple la promesa hecha a Avraham: que la bendición llegaría a todas las familias de la tierra. Fortalece nuestra Háy-mu-nu-thá para que, como Avraham, seamos peregrinos en esta tierra, fijando nuestra mirada no en las tiendas, sino en la Ciudad de Fundamentos, cuyo Constructor y Hacedor eres Tú, MarYah.
Permite que cada Tevilah que hemos hecho sea un Lej Lejá constante, una vida de obediencia a Tu Toráh en el poder del Ruaj Hakodesh. Que nuestra vida sea un altar donde Tu Nombre sea proclamado. En el Nombre de Yeshúa haMashíaj, el cumplimiento de la Simiente, decimos Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 7: (Génesis 11:1-32) La torre de Babel y la dispersión de las naciones. Haftaráh: Isaías 54:1-5 (Elohím extiende las naciones). Brit Hadasháh: Hechos 2:1-11 (Pentecostés y la unidad en el Espíritu).
Saludos desde el Reino de Yeshúa HaMashíaj, estimados hermanos en la fe y compañeros de estudio de la Torah. Es para nosotros un honor y un privilegio profundizar en las verdades eternas de la Palabra de Elohím, guiados por el Ruaj HaKodesh y la luz de Yeshúa HaMashíaj. Hoy nos adentraremos en la Aliyá 7 de la Parashá Noaj, un pasaje que, aunque breve, sienta las bases genealógicas y proféticas para la redención que se manifestaría a través de Avraham y, finalmente, en nuestro Maran Yeshúa.
Punto 1. Génesis 11:1-32
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo (Bereshit 11:1)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַֽיְהִי
וַֽיְהִי
Va-ye-hí
Y fue
כָל־
כֹּל
Jol
toda
הָאָ֙רֶץ֙
הָאָרֶץ
Ha-á-rets
la tierra
שָׂפָ֣ה
שָׂפָה
Sa-fáh
un labio
אֶחָ֔ת
אֶחָת
E-jád
uno
וּדְבָרִ֖ים
וּדְבָרִים
U-de-va-rím
y palabras
אֲחָדִֽים׃
אֲחָדִים
A-ja-dím
unas.
Traducción Literal al Español: Y fue toda la tierra un labio uno, y palabras unas.
Texto Hebreo (Bereshit 11:2)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיְהִ֣י
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y aconteció
בְּנָסְעָ֣ם
בְּנָסְעָם
Be-nas-e-ám
en su viajar
מִקֶּ֗דֶם
מִקֶּדֶם
Mi-ké-dem
desde el este
וַֽיִּמְצְא֤וּ
וַיִּמְצְאוּ
Va-yim-tse-ú
y encontraron
בִקְעָה֙
בִּקְעָה
Bik-e-áh
un valle
בְּאֶ֣רֶץ
בְּאֶרֶץ
Be-é-rets
en tierra
שִׁנְעָ֔ר
שִׁנְעָר
Shin-ár
Shin’ár
וַיֵּ֥שְׁב֖וּ
וַיֵּשְׁבוּ
Va-ye-she-vú
y habitaron
שָֽׁם׃
שָׁם
Sham
allí.
Traducción Literal al Español: Y aconteció en su viajar desde el este y encontraron un valle en tierra de Shin’ár y habitaron allí.
Texto Hebreo (Bereshit 11:3)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמְר֞וּ
וַיֹּאמְרוּ
Va-yom-rúa
Y dijeron
אִ֣ישׁ
אִישׁ
Ish
un hombre
אֶל־
אֶל
El
a
רֵעֵ֗הוּ
רֵעֵהוּ
Re-e-hú
su compañero
הָ֚בָה
הָבָה
Ha-váh
vamos
נִלְבְּנָ֣ה
נִלְבְּנָה
Nil-be-náh
hagamos ladrillos
לְבֵנִ֔ים
לְבֵנִים
Le-ve-ním
como ladrillos
וְנִשְׂרְפָ֥ה
וְנִשְׂרְפָה
Ve-nis-re-fáh
y quemémoslos
לִשְׂרֵפָֽה׃
לִשְׂרֵפָה
Lis-re-fáh
al fuego.
Traducción Literal al Español: Y dijeron un hombre a su compañero: Vamos, hagamos ladrillos como ladrillos y quemémoslos al fuego.
Texto Hebreo (Bereshit 11:4)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּאמְר֞וּ
וַיֹּאמְרוּ
Va-yom-rúa
Y dijeron
הָ֣בָה
הָבָה
Ha-váh
vamos
נִבְנֶה־
נִבְנֶה
Niv-néh
edifiquemos
לָּ֙נוּ֙
לָּנוּ
Lá-nu
para nosotros
עִ֣יר
עִיר
Ir
una ciudad
וּמִגְדָּל֙
וּמִגְדָּל
U-mig-dál
y una torre
וְרֹאשׁ֖וֹ
וְרֹאשׁוֹ
Ve-ro-shó
y su cabeza
בַשָּׁמַ֑יִם
בַּשָּׁמַיִם
Ba-sha-má-yim
en los cielos
וְנַֽעֲשֶׂה־
וְנַעֲשֶׂה
Ve-na-a-séh
y hagamos
לָּ֤נוּ
לָּנוּ
Lá-nu
para nosotros
שֵׁם֙
שֵׁם
Shem
un nombre
פֶּן־
פֶּן
Pen
no sea que
נָפ֙וּץ֙
נָפוּץ
Na-fúts
seamos dispersados
עַל־
עַל
Al
sobre
פְּנֵ֣י
פְּנֵי
Pe-né
la faz
כָל־
כֹּל
Jol
de toda
הָאָֽרֶץ׃
הָאָרֶץ
Ha-á-rets
la tierra.
Traducción Literal al Español: Y dijeron: Vamos, edifiquemos para nosotros una ciudad y una torre y su cabeza en los cielos, y hagamos para nosotros un nombre, no sea que seamos dispersados sobre la faz de toda la tierra.
Texto Hebreo (Bereshit 11:5)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיֵּ֣רֶד
וַיֵּרֶד
Va-ye-red
Y descendió
יְהוָ֔ה
יְהוָה
Adonái
Adonái
לִרְאֹ֥ת
לִרְאֹת
Lir-ót
a ver
אֶת־
אֵת
Et
–
הָעִ֖יר
הָעִיר
Ha-ír
la ciudad
וְאֶת־
וְאֵת
Ve-et
y
הַמִּגְדָּ֑ל
הַמִּגְדָּל
Ha-mig-dál
la torre
אֲשֶׁ֥ר
אֲשֶׁר
A-shér
que
בָּנ֖וּ
בָּנוּ
Ba-nú
edificaron
בְּנֵ֥י
בְּנֵי
Be-né
los hijos
הָאָדָֽם׃
הָאָדָם
Ha-a-dám
del hombre.
Traducción Literal al Español: Y descendió Adonái a ver la ciudad y la torre que edificaron los hijos del hombre.
Texto Hebreo (Bereshit 11:6)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיֹּ֣אמֶר
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo
יְהוָ֗ה
יְהוָה
Adonái
Adonái
הֵ֤ן
הֵן
Hen
He aquí
עַ֣ם
עַם
Am
un pueblo
אֶחָד֙
אֶחָד
E-jád
uno
וְשָׂפָ֤ה
וְשָׂפָה
Ve-sa-fáh
y un labio
אַחַת֙
אַחַת
A-ját
uno
לְכֻלָּ֔ם
לְכֻלָּם
Le-ju-lám
para todos ellos
וְזֶ֖ה
וְזֶה
Ve-zéh
y esto
הַתְחִלָּ֣ם
הַתְחִלָּם
Hat-ji-lám
su comienzo
לַעֲשׂ֑וֹת
לַעֲשׂוֹת
La-a-sót
para hacer
וְעַתָּה֙
וְעַתָּה
Ve-a-táh
y ahora
לֹא־
לֹא
Lo
no
יִבָּצֵ֣ר
יִבָּצֵר
Yi-ba-tsér
será estorbado
מֵהֶ֔ם
מֵהֶם
Me-hem
de ellos
כֹּ֛ל
כֹּל
Jol
todo
אֲשֶׁ֥ר
אֲשֶׁר
A-shér
que
יָזְמ֖וּ
יָזְמוּ
Yaz-mú
ellos planearon
לַעֲשֽׂוֹת׃
לַעֲשׂוֹת
La-a-sót
hacer.
Traducción Literal al Español: Y dijo Adonái: He aquí un pueblo uno, y un labio uno para todos ellos, y esto su comienzo para hacer; y ahora no será estorbado de ellos todo lo que planearon hacer.
Texto Hebreo (Bereshit 11:7)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
הָ֚בָה
הָבָה
Ha-váh
Vamos
נֵֽרְדָה֙
נֵרְדָה
Ne-re-dáh
descendamos
וְנָבְלָ֣ה
וְנָבְלָה
Ve-na-ve-láh
y confundamos
שָׁ֔ם
שָׁם
Sham
allí
אֶת־
אֵת
Et
–
שְׂפָתָ֖ם
שְׂפָתָם
Se-fa-tám
su labio
אֲשֶׁר֙
אֲשֶׁר
A-shér
para que
לֹ֣א
לֹא
Lo
no
יִשְׁמְע֗וּ
יִשְׁמְעוּ
Yish-me-ú
oigan
אִשְׁתּוֹ֙
אִשְׁתּוֹ
Ish-tó
el hombre
שְׁפַת
שְׂפַת
Se-fát
labio
רֵעֵֽהוּ׃
רֵעֵהוּ
Re-e-hú
de su compañero.
Traducción Literal al Español: Vamos, descendamos y confundamos allí su labio, para que no oiga el hombre labio de su compañero.
Texto Hebreo (Bereshit 11:8)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיָּ֨פֶץ
וַיָּפֶץ
Va-yá-fets
Y los dispersó
יְהוָ֥ה
יְהוָה
Adonái
Adonái
אֹתָ֛ם
אֹתָם
O-tám
a ellos
מִשָּׁ֖ם
מִשָּׁם
Mi-sham
desde allí
עַל־
עַל
Al
sobre
פְּנֵ֣י
פְּנֵי
Pe-né
la faz
כָל־
כֹּל
Jol
de toda
הָאָ֑רֶץ
הָאָרֶץ
Ha-á-rets
la tierra
וַֽיַּחְדְּל֖וּ
וַיַּחְדְּלוּ
Va-yaj-de-lú
y cesaron
לִבְנֹ֥ת
לִבְנוֹת
Liv-nót
de edificar
הָעִֽיר׃
הָעִיר
Ha-ír
la ciudad.
Traducción Literal al Español: Y los dispersó Adonái a ellos desde allí sobre la faz de toda la tierra, y cesaron de edificar la ciudad.
Texto Hebreo (Bereshit 11:9)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
עַל־
עַל
Al
Sobre
כֵּ֞ן
כֵּן
Ken
esto
קָרָ֤א
קָרָא
Ka-rá
llamó
שְׁמָהּ֙
שְׁמָהּ
She-máh
su nombre
בָּבֶ֔ל
בָּבֶל
Ba-vel
Bavél
כִּי־
כִּי
Ki
porque
שָׁ֞ם
שָׁם
Sham
allí
בָּלַ֤ל
בָּלַל
Ba-lál
confundió
יְהוָה֙
יְהוָה
Adonái
Adonái
שְׂפַ֣ת
שְׂפַת
Se-fát
labio
כָּל־
כֹּל
Jol
de toda
הָאָ֔רֶץ
הָאָרֶץ
Ha-á-rets
la tierra
וּמִשָּׁם֙
וּמִשָּׁם
U-mi-shám
y desde allí
הֱפִיצָ֣ם
הֱפִיצָם
He-fi-tsám
los dispersó
יְהוָ֔ה
יְהוָה
Adonái
Adonái
עַל־
עַל
Al
sobre
פְּנֵ֖י
פְּנֵי
Pe-né
la faz
כָּל־
כֹּל
Jol
de toda
הָאָֽרֶץ׃
הָאָרֶץ
Ha-á-rets
la tierra.
Traducción Literal al Español: Sobre esto llamó su nombre Bavél, porque allí confundió Adonái labio de toda la tierra, y desde allí los dispersó Adonái sobre la faz de toda la tierra.
Genealogía de Shem a Avram (Bereshit 11:10-32):
Bereshit 11:10-32 (Extracto de la Genealogía Completa)
Texto Hebreo (Bereshit 11:10)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
אֵ֣לֶּה
אֵלֶּה
É-leh
Estas
תּֽוֹלְדֹת֙
תּוֹלְדֹת
Tol-dót
las generaciones
שֵׁ֔ם
שֵׁם
Shem
de Shém.
שֵׁ֕ם
שֵׁם
Shem
Shém
בֶּן־
בֶּן
Ben
hijo de
מְאַ֣ת
מְאַת
Me-át
cien
שָׁנָ֗ה
שָׁנָה
Sha-náh
año
אֵ֚ת
אֵת
Et
con
שְׁתַּ֣יִם
שְׁתַּיִם
She-tá-yim
dos
שָׁנִ֔ים
שָׁנִים
Sha-ním
años
אַחַ֣ר
אַחַר
A-jár
después
הַמַּבּ֑וּל
הַמַּבּוּל
Ha-ma-búl
del diluvio
הוֹלִ֖יד
הוֹלִיד
Ho-líd
engendró
אֶת־
אֶת
Et
a
אַרְפַּכְשָֽׁד׃
אַרְפַּכְשָׁד
Ar-paj-shád
Arpajshád.
Traducción Literal al Español: Estas las generaciones de Shém: Shém hijo de cien año, con dos años después del diluvio engendró a Arpajshád.
Texto Hebreo (Bereshit 11:31)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיִּקַּ֨ח
וַיִּקַּח
Va-yi-káh
Y tomó
תֶּ֜רַח
תֶּרַח
Té-raj
Téraj
אֶת־
אֵת
Et
a
אַבְרָ֣ם
אַבְרָם
Av-rám
Avram
בְּנ֗וֹ
בְּנוֹ
Be-nó
su hijo
וְאֶת־
וְאֵת
Ve-et
y a
ל֤וֹט
לוֹט
Lot
Lot
בֶּן־
בֶּן
Ben
hijo de
הָרָן֙
הָרָן
Ha-rán
Harán
בֶּן־
בֶּן
Ben
hijo de
בְּנ֔וֹ
בְּנוֹ
Be-nó
su hijo
וְאֵת֙
וְאֵת
Ve-ét
y a
שָׂרַ֣י
שָׂרַי
Sa-rái
Sarái
כַּלָּת֔וֹ
כַּלָּתוֹ
Ka-lá-tó
su nuera
אֵ֖שֶׁת
אֵשֶׁת
É-shet
mujer de
אַבְרָ֣ם
אַבְרָם
Av-rám
Avram
בְּנ֑וֹ
בְּנוֹ
Be-nó
su hijo
וַיֵּצְא֣וּ
וַיֵּצְאוּ
Va-yets-ú
y salieron
אִתָּ֗ם
אִתָּם
I-tám
con ellos
מֵא֥וּר
מֵאוּר
Me-Ur
de Ur
כַּשְׂדִּ֛ים
כַּשְׂדִּים
Kas-dím
de los Kasdím
לָלֶ֖כֶת
לָלֶכֶת
La-lé-jet
para ir
אַרְצָ֣ה
אַרְצָה
Ar-tsáh
a tierra
כְּנַ֑עַן
כְּנַעַן
Ke-ná-an
de Kenáan
וַיָּבֹ֣אוּ
וַיָּבֹאוּ
Va-yá-vo-ú
y llegaron
עַד־
עַד
Ad
hasta
חָרָן֙
חָרָן
Ja-rán
Jarán
וַיֵּ֣שְׁבוּ
וַיֵּשְׁבוּ
Va-ye-she-vú
y habitaron
שָֽׁם׃
שָׁם
Sham
allí.
Traducción Literal al Español: Y tomó Téraj a Avram su hijo y a Lot hijo de Harán hijo de su hijo, y a Sarái su nuera mujer de Avram su hijo, y salieron con ellos de Ur de los Kasdím para ir a tierra de Kenáan; y llegaron hasta Jarán y habitaron allí.
Traducción Literal al Español: Canta la estéril que no dio a luz; prorrumpe en júbilo y grita de alegría que no sufrió dolores; porque muchos los hijos de la desolada que los hijos de la casada, dijo Adonái.
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh de Yeshayahu 54:1-5 se conecta de manera profunda con la Parashá Noaj y la Aliyáh 7 (Bereshit 11:1-32) a través del tema de la dispersión y la subsecuente redención y reunión de las naciones. En Bereshit 11, la humanidad, en su arrogancia y deseo de establecer un nombre propio separado de la voluntad de Elohím, es dispersada por la confusión de sus “labios” (lenguas) en Bavél. Este evento marca el juicio de Adonái sobre la unidad perversa y el inicio de la diferenciación de los pueblos sobre la faz de la tierra. La Haftaráh, por otro lado, invierte esta imagen de desolación y dispersión. El profeta Yeshayahu llama a la “estéril” (que tipifica a Israel en su exilio y soledad, como una mujer abandonada) a cantar, prometiéndole que sus hijos serán más numerosos que los de la “casada”. Esta es una promesa de restauración y expansión global.
La conexión mesiánica es ineludible. Yeshúa haMashíaj, al ser la simiente de Avraham (que surge de la genealogía de Génesis 11:27), es el punto de convergencia de esta dispersión. La promesa de que la tienda se ensanchará (Yeshayahu 54:2) y que las naciones heredarán a las naciones (54:3) encuentra su cumplimiento profético en la obra de Yeshúa. La dispersión de Bavél fue por juicio; la reunión y expansión descritas por Yeshayahu son por gracia y redención. Este nuevo pacto es posible porque Mashíaj ha tomado sobre sí el oprobio, convirtiéndose en el esposo (Ba’al) eterno de su pueblo, prometiendo que su amor inmutable redime la vergüenza de la viudez y el abandono (Yeshayahu 54:4-5). En Yeshúa, la humanidad, anteriormente separada por la confusión de lenguas y el pecado, es llamada a una nueva unidad en el Espíritu Ruaj HaKodesh, como se verá en el Brit Hadasháh.
Aplicación Espiritual:
La Haftaráh proporciona una reflexión esencial para los creyentes en la actualidad, infundiendo la esperanza en la redención final. La experiencia de la “estéril” o “desolada” resuena con los momentos de aridez y distancia espiritual en la vida de la Kehiláh o del individuo. La enseñanza es clara: la promesa de Adonái de restauración supera la realidad actual de la desolación. La expansión no viene de los propios esfuerzos o de la arrogancia humana (como en Bavél), sino de la fidelidad de Elohím y su poder redentor. Para la Comunidad Mesiánica, esto es un recordatorio de que la herencia del mundo, la ingathering (kibuts) de los exiliados espirituales y físicos, es una certeza basada en el amor y la misericordia eterna del Creador. Los creyentes vivimos en la esperanza de que la dispersión y la confusión del mundo serán reemplazadas por la expansión gloriosa del Reino de Yeshúa, donde todas las naciones se unirán para adorar al Adón de toda la tierra.
Traducción Literal al Español: Y cuando llegó el día de cincuenta, cuando todos ellos reunidos estaban en un mismo lugar.
Texto Arameo (Siríaca Oriental)
Palabra Aramea (Siríaca Oriental)
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܫܡܥܘ
ܫܡܰܥܘ
Shma-ú
Oyeron
ܐܢܘܢ
ܐܶܢܽܘܢ
E-nún
ellos
ܕܡܡܠܠܝܢ
ܕ݁ܰܡܡܰܠܠܺܝܢ
D’ma-mal-lín
que hablaban
ܗܘܘ
ܗ݂ܘܰܘ
Haw
estaban
ܟܠܒܪܢܫ
ܟּܽܠܒ݂ܪܢܳܫ
Kul-b’násh
cada uno
ܒܠܫܢܐ
ܒ݁ܠܶܫܳܢܳܐ
B’le-shá-na
en lengua
ܕܐܝܠܝܢ
ܕ݁ܶܐܝܠܶܝܢ
D’i-lín
de aquellos
ܕܒܗ
ܕ݁ܒܶܗ
D’veh
que en ella
ܐܬܝܠܕ
ܐܶܬܝܰܠܶܕ݂
Et-ya-léd
fue nacido.
Traducción Literal al Español: Oyeron ellos que hablaban estaban cada uno en lengua de aquellos que en ella fue nacido.
Comentarios Exhaustivos:
El pasaje de Ma’asei Shlijim 2:1-11, el evento de Shavu’ót (Pentecostés), es una antítesis directa y una rectificación mesiánica del evento de Bavél en Bereshit 11. La narrativa aramea de la Peshita resalta la unidad de la Kehiláh primitiva (“todos ellos reunidos estaban en un mismo lugar” – kul-hún k’níshín haw aj-já-dá). La manifestación del Ruaj HaKodesh (Espíritu de Santidad) no solo empodera a los talmidím (discípulos), sino que inmediatamente revierte la maldición lingüística de Bavél. En Bavél, la confusión de “labios” (safáh) resultó en la dispersión; en Ierushaláyim, el milagro de “lenguas” (leshán) resulta en la unificación y comprensión, donde cada persona foránea oye el mensaje de Elohím en su propia lengua materna. El propósito ya no es “hacerse un nombre” (shem) para sí mismos, sino proclamar las “grandezas de Elohím” a través de Yeshúa haMashíaj.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
La conexión es un patrón redentor (Tavnit): Bavél (Toráh) → Dispersión por Arrogancia → Juicio de Lenguas ≠ Shavu’ót (Brit Hadasháh) → Reunión por Obediencia → Bendición de Lenguas/Unidad.
Toráh (Bereshit 11:1-9): La humanidad se une para construir una torre cuya “cabeza” (roshó) llegue al cielo, buscando autonomía y auto-glorificación (na’aséh-lá-nu shem – hagamos para nosotros un nombre). El resultado es la confusión (balál) y el juicio de la dispersión (na-fúts). La unidad pecaminosa conduce a la fragmentación.
Haftaráh (Yeshayahu 54:1-5): Promete la reversión de esta fragmentación. La “estéril” (Israel) será restaurada, su tienda se expandirá para incluir a las naciones, y la vergüenza de la dispersión será redimida a través del pacto eterno con Adonái. Es una promesa de la reunión futura y la expansión universal del pueblo de Elohím.
Brit Hadasháh (Ma’asei Shlijim 2:1-11): Es el cumplimiento inicial y profético de Yeshayahu 54. En el día de Shavu’ót (la entrega del Ruaj y el pacto de Yeshúa), la Kehiláh, que representa el Israel redimido y las primicias de todas las naciones, recibe el poder de comunicar la Toráh de forma universal. El “labio” confundido en Bavél es sanado y unificado en la boca de los talmidím, quienes ahora declaran las “grandezas de Elohím” (magnificencia de MarYah en arameo) a judíos y gentiles, cumpliendo la visión de la expansión de la tienda prometida.
Reflexión Mesiánica:
Yeshúa haMashíaj es el mediador de este Nuevo Pacto. Su papel como el centro de todas las escrituras se resalta en que el Ruaj HaKodesh, enviado por Él, es el agente de la reversión de Bavél. En el texto: LA DIVINIDAD DE YESHUA.docx, se enfatiza que Yeshúa es MarYah, la manifestación de Adonái. El Ruaj que descendió es el mismo Ruaj del Creador. En arameo, MarYah (el Adón) es el nombre usado para יהוה en el Tanakh y en el Brit Hadasháh, lo que subraya la unidad de la Deidad. Yeshúa, siendo MarYah, es quien desciende (como Adonái descendió en Génesis 11:5) para corregir el error de la humanidad, pero esta vez no con juicio dispersor, sino con gracia unificadora a través del Ruaj. El Mesías es la piedra angular que une a aquellos que fueron dispersados, haciendo de dos pueblos uno (judío y gentil) y restaurando el propósito original de la humanidad.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.
El pasaje de Bereshit 11:1-9, la Torre de Bavél, se sitúa geográficamente en la tierra de Shin’ár, que es identificada con la región de Sinar o el sur de Mesopotamia, cuna de las civilizaciones sumeria y acadia. Arqueológicamente, el texto resuena con la arquitectura de los Zigurats (ziggurat), estructuras de templos escalonados comunes en esta región. Estos zigurats eran la manifestación física del intento de las ciudades-estado de conectar la tierra con lo divino, con su cúspide orientada a los cielos, y eran centros de poder político-religioso. La narración bíblica critica el motivo detrás de esta construcción: el orgullo humano, la búsqueda de la gloria propia (na’aséh-lá-nu shem), y el deseo de desafiar la orden de Elohím de llenar la tierra (Bereshit 9:1), optando en cambio por una centralización desafiante.
La genealogía posterior (Génesis 11:10-32) es crucial porque establece la línea de Shem hasta Avram, la semilla de la redención. Esto conecta con el periodo del Primer Templo y Segundo Templo, ya que la identidad de Israel se funda en Avram. El exilio en Bavél (586 a.C.), aunque posterior, revivió el tema de la torre, donde el pueblo de Adonái fue forzado a vivir entre las ruinas de aquella primera ambición humana, pero con la promesa de que la dispersión sería temporal.
En los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el evento de Bavél y su reversión en Shavu’ót (Ma’asei Shlijim 2) es un tema central. Filón de Alejandría, por ejemplo, interpretó la Torre de Bavél como el símbolo de la arrogancia de la mente, el alma que se exalta sobre la razón. Los nazarenos vieron en Yeshúa el “Segundo Adám”, el único capaz de reparar la fragmentación iniciada por el orgullo de la humanidad post-diluviana. El Midrash mesiánico ve la torre no solo como una estructura física, sino como un intento teológico de unificar a la humanidad bajo una ideología de idolatría o rebeldía, haciendo que la acción de Elohím sea un acto de misericordia para preservar la diversidad y evitar una depravación total y unificada.
La Haftaráh (Yeshayahu 54:1-5) es un texto clave del consuelo después del exilio, un período entre el Primer y Segundo Templo. Promete que la humillación de la diáspora (la “estéril”) terminará. Esta profecía de expansión fue leída por la Kehiláh del Segundo Templo como una esperanza por la reunión final de Israel y la inclusión de las naciones, un tema abrazado por los movimientos mesiánicos.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos: Los comentaristas judíos tradicionales enfatizan la motivación pecaminosa de los constructores. Rashi (Rabí Shelomó Yitzjaki) señala que la intención detrás de la construcción de la torre no era adorar a Elohím, sino hacer guerra contra Él y evitar que Él trajera otro diluvio (a pesar del Pacto de Noaj). Rambán (Moshé ben Najmán) y otros, como el Midrash Rabbah, resaltan que el pecado fue la unidad malvada, el uso de su fuerza colectiva y unificada para desafiar la soberanía de Adonái y desobedecer el mandamiento de poblar la tierra. El castigo fue “medida por medida” (midáh kenéged midáh): buscaron unidad para desafiar, y fueron castigados con la confusión que llevó a la desunión y dispersión.
Comentario Judío Mesiánico: El comentarismo mesiánico subraya la Torre de Bavél como el modelo de todo sistema humano que busca la salvación o la inmortalidad a través de medios auto-dirigidos y sin Elohím. Yeshúa haMashíaj es el antídoto profético contra la fragmentación de Bavél. En Él, la humanidad no busca hacer un “nombre” (shem) para sí, sino que se le da el Nombre de Yeshúa (el Nombre que está sobre todo nombre). El Brit Hadasháh demuestra que el cumplimiento profético de la dispersión de Bavél es revertido en Shavu’ót: el lenguaje no es un muro divisorio sino un vehículo para el mensaje unificado de Yeshúa. La profecía de Yeshayahu 54, donde la mujer estéril (Israel) ve su descendencia expandirse entre las naciones, es el cumplimiento de la promesa de Adonái de reunir a aquellos que fueron dispersados.
Notas de los primeros siglos: Los escritos nazarenos, como el testimonio de Ma’asei Shlijim 2, resaltan el papel de Yeshúa haMashíaj como el único que trae la unidad verdadera. La diáspora y la multiplicidad de lenguas después de Bavél era vista como un obstáculo para la unidad del Adám caído. La obra de Yeshúa en el madero y la Tevilah del Ruaj Hakodesh en Shavu’ót son la inauguración de la nueva humanidad donde todas las “lenguas” (naciones) pueden entender el Evangelio. Él es el “Adón de la Paz” que rompe el muro de separación de la lengua y la cultura.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico: El término central es שָׂפָה (safáh, Génesis 11:1), que significa literalmente “labio” o “borde”, pero se usa metafóricamente para “lenguaje” o “idioma”. El juicio es la confusión de esta safáh (11:7). El nombre בָּבֶל (Bavél) se deriva de la raíz בָּלַל (ba-lál), que significa “confundir, mezclar” (11:9), un juego de palabras que despoja al lugar de cualquier gloria pretendida (Babilonia/Bavel).
Gramatical: El uso de la expresión הָבָה (Ha-váh – vamos, déjennos) en 11:3 y 11:4 es un llamado a la acción humana colectiva y deliberada. En 11:7, Adonái responde usando la misma forma: Ha-váhנֵֽרְדָה֙ (ne-re-dáh – descendamos), un paralelismo gramatical que subraya la respuesta divina al desafío humano. El “descenso” (Va-ye-red / ne-re-dáh) de Elohím es un antropomorfismo que afirma Su soberanía sobre los asuntos humanos.
Guematría: La Guematría (valor numérico de las letras hebreas) puede revelar capas profundas. La palabra אֶחָת (e-ját – uno/una) en safáh eját (un labio uno) tiene un valor de 13 (א=1, ח=8, ת=4). La palabra para אהבה (a-ha-váh – amor) tiene un valor de 13 (א=1, ה=5, ב=2, ה=5). En Bavél, la humanidad buscó una unidad (eját) sin amor (a-ha-váh). La unidad en el Mesías es la que está basada en el amor de Elohím.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
La Aliyáh 7 de Parashá Noaj se divide en dos secciones: la rebelión de Bavél (11:1-9) y la tabla de naciones de Shem a Avram (11:10-32). La primera es una narración de crisis; la segunda, una transición hacia la redención.
Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh: El hilo conductor es la soberanía de Adonái sobre la voluntad humana. Los constructores de Bavél operan con un espíritu anti-Noajida, rechazando la dispersión ordenada. La ciudad-torre es la manifestación de una civilización centrada en el ego colectivo. La acción de Adonái es el inicio de un plan que llevará a la elección de Avram. La genealogía (11:10-32), que a menudo se pasa por alto, es el verdadero punto culminante: muestra que a pesar de la dispersión de los pueblos, Adonái preserva la línea mesiánica a través de Shem. Los descendientes de Noaj tienen su historia en Bavél; los descendientes de Shem tienen su esperanza en Avram. El mensaje mesiánico es que Yeshúa, siendo el Ben Adám (Hijo del Hombre) de esta línea, trae una unidad superior a la de Bavél.
Haftaráh Asociada: Yeshayahu 54 profetiza el reencuentro. La “estéril” que canta es un contraste directo con la “ciudad” que se detuvo en Bereshit 11:8. Mientras que el proyecto de Bavél fue abortado y su construcción cesó (va-yaj-de-lú livnót ha’ir), el proyecto de redención de Adonái se expandirá (ensancha el sitio de tu tienda) de forma continua y gloriosa.
Brit Hadasháh Asociado: Ma’asei Shlijim 2, el evento de Shavu’ót, es la manifestación de la promesa. La Kehiláh es la verdadera “ciudad” de Adonái, cuya unidad no se basa en el ladrillo y el betún (como en 11:3) sino en el Ruaj Hakodesh. La diversidad de lenguas en Shavu’ót (los diálectos) no condujo a la confusión y la dispersión, sino a la comunicación y la unión, porque el mensaje era la verdad de Yeshúa haMashíaj.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central de la Aliyáh 7 es la Centralización Rebellosa y la Soberanía de Adonái en la Redención a través de la Dispersión.
Este tema es crucial en la Toráh porque marca el último gran intento de la humanidad post-diluviana de establecer un orden mundial autónomo y totalitario antes de la elección de Avraham. La Toráh sienta las bases para entender que la unidad humana sin la guía de Elohím conduce a la arrogancia y la esclavitud. La acción de Adonái al dispersar no es meramente punitiva, sino redentora, pues desmantela la centralización del mal y fuerza a la humanidad a cumplir el mandato de poblar la tierra.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:
La obra de Yeshúa haMashíaj demuestra la continuidad: Él es la única base para la unidad legítima. Bavél buscó la unidad para desafiar a Elohím; Yeshúa ofrece la unidad a través de la sumisión a Elohím.
La Torre: Símbolo de la ambición humana de ascender al cielo.
Yeshúa: Él es el Malaj (en arameo) que desciende del cielo, el MarYah encarnado. Él no necesita una torre, pues Él es la escalera (símbolo mesiánico visto en la escalera de Ia’akov) que conecta el cielo con la tierra.
La dispersión de las naciones termina en Yeshúa: El Ruaj Hakodesh, derramado sobre la Kehiláh, crea una nueva humanidad, el Israel de Elohím, donde las barreras de lengua y etnia pierden su poder divisorio.
Conexión con los Moedim de Elohím (No de Hilel):
Esta Aliyáh y su cumplimiento en el Brit Hadasháh se conectan directamente con Shavu’ót.
Shavu’ót es la fiesta de la entrega de la Toráh en el Monte Sinái, un evento de unificación del pueblo de Israel con Adonái.
El evento de Bavél se considera tradicionalmente una ruptura de la unidad del lenguaje después de la dispersión de los descendientes de Noaj.
El evento de Shavu’ót en Ma’asei Shlijim 2 (Brit Hadasháh) es la entrega de la Toráh escrita en el corazón por el Ruaj Hakodesh. Es la rectificación de Bavél. La Toráh fue dada en Sinái en hebreo (una lengua santa) y en Ierushaláyim, el Ruaj permite que la Toráh/Evangelio sea escuchado en todas las lenguas, revirtiendo la confusión de Bavél y preparando el camino para el kibuts (reunión) final de la humanidad en Mashíaj.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
La profecía subyacente de la Aliyáh 7 es la promesa de un Redentor que surgirá de una línea específica a pesar del caos mundial. Génesis 11:10-32 contiene la línea directa de Shém (Shem, que significa “Nombre”), el hijo de Noaj, a Avram. Este “Nombre” es el linaje que llevará al Mesías, contrastando con el intento de la humanidad de hacerse un “nombre” falso en Bavél.
Métodos para descubrir al Mashíaj en cada Aliyah:
Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de Descenso Divino y Ascenso Humano es clave. En Bavél, la humanidad intenta ascender (roshó ba-shamáyim), y Elohím desciende en juicio (Va-ye-red Adonái). El patrón se cumple en Yeshúa: Él es MarYah que desciende (Kenosis – vaciamiento) y asciende, y al hacerlo, Él levanta a la humanidad. Él es la Escalera al cielo.
Tipos (Tipologías): La ciudad de Bavél es un tipo de la ciudad terrenal, cuyo fin es el juicio (revelado completamente en la Babilonia de Apocalipsis/Rev_21:1-5). El linaje de Avram es un tipo de la semilla mesiánica que llevará a la ciudad celestial, la Ierushaláyim de arriba. Avram, que sale de Ur, es un tipo de Mashíaj que llama a Su pueblo a salir de los sistemas mundanos.
Análisis Lingüístico: El término שֵׁם (Shem – Nombre) aparece en el intento humano (hacer un nombre la-nu shem) y en el nombre del progenitor redentor (Shém). Yeshúa es el cumplimiento: Él recibe el Nombre (Shem) por excelencia, el Nombre de Adonái (MarYah), sanando la herida del orgullo humano.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El evento de Ma’asei Shlijim 2 (Hechos 2) es el cumplimiento tipológico de la reversión de Bavél. En Bavél, el pecado de la unidad sin Adonái causó la dispersión. En Shavu’ót, el don del Ruaj Hakodesh crea la unidad en Adonái y reúne a las naciones. La Kehiláh es la nueva humanidad que habla con un solo leshan (lenguaje/mensaje) a todas las “lenguas” de la tierra, uniendo a la humanidad bajo la soberanía de Yeshúa haMashíaj.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim:
El Midrash Tanjumá (Noaj 19) y el Midrash Rabbah (Bereshit 38) desarrollan la motivación de los constructores de Bavél. Afirman que la torre se construyó para protegerse de otro diluvio, lo que denota una falta de fe en el Pacto de Adonái. Otros midrashim sugieren que se construyó para tener un punto central para la idolatría, un lugar donde “adorar a la creación en lugar del Creador”. También se dice que la gente de la torre no quería que el mundo se dividiera en 70 naciones, desafiando la voluntad de Elohím.
Targumim:
Los Targum Onkelos y Targum Yonatán proporcionan valiosas interpretaciones.
Bereshit 11:7: Donde la Toráh dice: “para que no oiga el hombre labio de su compañero,” el Targum Yonatán lo amplía a: “para que no comprendan el idioma del otro cuando hablan.” Esto subraya que la confusión no fue solo de palabras, sino de la capacidad de comprender el significado y la intención detrás de ellas, una profunda ruptura de la comunicación.
Bereshit 11:4: En lugar de “cuya cabeza esté en el cielo,” el Targum Yonatán a menudo lee “y su cabeza en la cima (o inicio) de los cielos,” indicando una ambición aún más grandiosa y desafiante.
Textos Apócrifos (No Cabalá):
El Libro de los Jubileos (capítulo 10) proporciona una cronología más detallada de la época y atribuye la construcción de la torre a la maldad de los hijos de Noaj y, en particular, al liderazgo de Qenan (un nieto de Noaj) o a Nimrod, que buscó establecer su propio reino por encima de Adonái. El texto apócrifo enfatiza cómo los Malajím intervinieron por instrucción del Eterno para dispersar a la gente, y cómo la tierra de Kenáan fue dividida por el Eterno.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
La Aliyáh 7 no contiene mandamientos rituales o estatutarios (mitzvot), sino principios fundacionales y valores morales que se aplican directamente en el Brit Hadasháh.
Principio de la Centralización Anti-Divina: El pecado de Bavél fue intentar una unidad y una centralización de poder que usurpara el lugar de Elohím.
Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enseña que el Reino de Elohím no es una estructura centralizada de poder terrenal (Juan 18:36), sino una Comunidad (Kehiláh) dispersa, pero unificada en el Ruaj. El mandamiento es Buscar primero el Reino de Elohím (Mateo 6:33). La Kehiláh Mesiánica debe rechazar el espíritu de “Babilonia” (Apocalipsis), que es la mezcla de la religión y la soberanía política humana.
Principio de Obediencia a la Dispersión / Llenar la Tierra: El intento de los constructores de permanecer juntos en un solo lugar fue una desobediencia al mandato de Adonái de llenar la tierra (Bereshit 9:1).
Aplicación en el Brit Hadasháh: El principio se transforma en la Gran Comisión (Ma’asei Shlijim 1:8). Los talmidím son instruidos a ir y dispersarse para llevar el mensaje de Yeshúa “hasta lo último de la tierra”. La dispersión geográfica es el medio para la reunión espiritual. La mitzvah no es permanecer en Ierushaláyim, sino salir para establecer la paz de Mashíaj.
Valor de la Humildad sobre la Auto-Glorificación: La búsqueda de “hacer un nombre para nosotros” (na’aséh-lá-nu shem) es la esencia del orgullo.
Aplicación en el Brit Hadasháh: El valor fundamental es la humildad mesiánica (Filipenses 2:3-11). Yeshúa se humilló, y por ello Elohím lo exaltó y le dio el Nombre (Shem) que es sobre todo nombre. El creyente debe buscar la gloria de Adonái y no la propia.
Punto 11. Preguntas de Reflexión.
¿De qué manera el deseo de “hacer para nosotros un nombre” (na’aséh-lá-nu shem), que motivó a los constructores de Bavél, se manifiesta hoy en día en las estructuras de la sociedad, la política, o incluso dentro de la Comunidad Mesiánica, y cómo el carácter de Yeshúa haMashíaj ofrece una alternativa a esta ambición?
La confusión de lenguas en Bavél fue un juicio que resultó en la dispersión. El milagro de Shavu’ót (Ma’asei Shlijim 2) revirtió esto momentáneamente para la proclamación de la verdad. ¿Cómo debe la Kehiláh usar el don del Ruaj Hakodesh para sanar la fragmentación de la comunicación y el entendimiento en el mundo actual?
El patrón redentor es un Descenso Divino para corregir el Ascenso Humano. ¿Cómo su Tefiláh y servicio reflejan una sumisión al “descenso” de Yeshúa (el vaciamiento) en lugar de intentar construir una “torre” de auto-justificación o auto-exaltación?
La Haftaráh (Yeshayahu 54) promete que la “estéril” se expandirá. ¿Qué pasos prácticos puede tomar la Fé Judío Mesiánica hoy para “ensanchar el sitio de su tienda” no solo numéricamente, sino para reflejar la expansión de la misericordia de Elohím hacia aquellos que se sienten dispersos o desolados?
La genealogía de Shém a Avram (Bereshit 11:10-32) es la preservación de una línea de esperanza en medio de la fragmentación. ¿Cómo le ayuda el estudio de este linaje a afirmar la fidelidad inquebrantable de Adonái en su propia vida, aun cuando el mundo parece estar sumido en el caos y la confusión?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 7 de Parashá Noaj narra el fin de la unidad lingüística y cultural post-diluviana y la subsiguiente dispersión de la humanidad. El evento de la Torre de Bavél ilustra la arrogancia humana: el intento de crear una civilización autónoma y totalitaria para desafiar la soberanía de Adonái y evitar la dispersión ordenada. Adonái responde descendiendo y confundiendo su “labio” (safáh), forzando el cumplimiento de la orden de poblar la tierra. El juicio de la dispersión es inmediatamente seguido por el plan de redención: la genealogía de Génesis 11:10-32 detalla la línea mesiánica, preservada a través de Shém, culminando en Téraj y el llamado de su hijo, Avram. La dispersión es el preludio de la elección.
Aplicación en Mashíaj: Yeshúa haMashíaj es el punto de reversión. Él es el “Nombre” (Shem) verdadero. Mientras Bavél llevó a la fragmentación, Yeshúa, a través del Ruaj Hakodesh en Shavu’ót, trae la unidad de la Kehiláh. La confusión del lenguaje es sanada, y todas las naciones son invitadas a la redención, ensanchando la tienda de la promesa (Haftaráh, Yeshayahu 54), bajo el Nombre y la soberanía de MarYah Yeshúa.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.
Adonái Elohím, Ejad, Creador de todo lenguaje y toda vida, te damos gracias por Tu soberanía sobre la ambición humana. Te reconocemos como el único MarYah que desciende para ver las obras de los hijos del hombre. Con humildad, renunciamos al espíritu de Bavél, al orgullo de hacer un “nombre” para nosotros mismos y a la centralización que desafía Tu voluntad. Perdona nuestra tendencia a buscar la seguridad en estructuras humanas y no en Tu fidelidad.
Te pedimos que Tu Ruaj Hakodesh continúe descendiendo sobre Tu Kehiláh para revertir toda confusión y fragmentación, sanando nuestros labios para que hablemos Tus grandezas con un solo mensaje, accesible a todas las lenguas y culturas. Ayúdanos a vivir la promesa de Yeshayahu, a ensanchar nuestra tienda y a abrazar la herencia de las naciones, recordando que en Yeshúa haMashíaj, la simiente de Avram, encontramos la verdadera unidad y el único Nombre por el cual podemos ser salvos. Que vivamos dispersos para cumplir Tu misión, pero unidos en Tu amor. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 6: (Génesis 9:18-10:32) Descendencia de los hijos de Noé. Haftaráh: Isaías 55:1-7 (Invitación a la salvación). Brit Hadasháh: Hechos 17:26 (Elohím hizo todas las naciones).
Shalom desde el Reino de Yeshúa HaMashíaj, queridos hermanos y hermanas en el estudio de las Escrituras. Es un honor y un privilegio desglosar hoy la Aliyá 6 de la Parashá Noaj, una sección de profunda importancia que traza el linaje de Shem hasta Teraj, preparándonos para la revelación de Avraham, el padre de la fe. Nos adentraremos en el texto sagrado con reverencia y discernimiento, buscando las huellas de Adonái y los designios del Reino de los Cielos que se manifiestan en cada palabra.
Punto 1. Bereshit (Génesis) 9:18-10:32
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo (Tiberiano)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
וַיִּהְיוּ
Va-yí-hyu
Y fueron
y fueron
בְנֵי־
ve-néi-
los hijos de
hijos de
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj,
Nóaj,
הַיֹּצְאִים
ha-yo-tsé-ím
los que salieron
los que salen
מִן־
min-
de
de
הַתֵּבָה
ha-te-váh
la Teváh (Arca):
la Teváh.
שֵׁם
Shem
Shem,
Shem
וָחָם
va-Jám
y Jam,
y Jam
וָיָפֶת
va-Yá-fet
y Yáfet;
y Yáfet.
וְחָם
Ve-Jám
Y Jam
Y Jam
הוּא
hu
él
él
אֲבִי
a-ví
es el padre
padre
כְנָעַן
Kna-an
de Kenáan.
de Kenáan.
(9:19)
שְׁלֹשָׁה
Shlosháh
Tres
Tres
אֵלֶּה
é-leh
estos
estos
בְּנֵי־
ve-néi-
son los hijos de
hijos de
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj,
Nóaj,
וּמֵאֵלֶּה
u-me-é-leh
y de estos
y de estos
נָפְצָה
naf-tsáh
se esparció
se esparció
כָל־
kol-
toda
toda
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra.
la tierra.
(9:20)
וַיָּחֶל
Va-yá-jel
Y comenzó
Y comenzó
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj,
Nóaj
אִישׁ
ish
varón
varón
הָאֲדָמָה
ha-a-da-máh
de la tierra,
de la tierra,
וַיִּטַּע
va-yí-ta
y plantó
y plantó
כָּרֶם
Ká-rem
una viña.
una viña.
Traducción Literal del Verso (Génesis 9:18-20):
Y fueron hijos de Nóaj los que salieron de la Teváh: Shem y Jam y Yáfet; y Jam él es padre de Kenáan. Tres estos hijos de Nóaj; y de estos se esparció toda la tierra. Y comenzó Nóaj varón de la tierra, y plantó una viña.
Punto 2. Haftaráh
Haftaráh: Yeshayáh/Isaías 55:1-7 (Invitación a la salvación)
Texto Interlineal Hebreo-Español (Isaías 55:1-3)
Texto Hebreo (Tiberiano)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
(55:1)
הוֹי
Hoí
¡Oh!
¡Oh!
כָּל־
kol-
todo
todo
צָמֵא
tsa-mé
sediento,
sediento,
לְכוּ
le-jú
venid
id
לַמַּיִם
la-Má-yim
a las aguas,
a las aguas,
וַאֲשֶׁר
va-a-shér
y el que
y el que
אֵין־
ein-
no
no
לוֹ
lo
a él
a él
כָּסֶף
Ká-sef
dinero,
plata,
לְכוּ
le-jú
venid,
id,
שִׁבְרוּ
shiv-rú
comprad
comprad
וְאִכְלוּ
ve-i-jelú
y comed;
y comed.
וּלְכוּ
u-le-jú
y venid,
Y id,
שִׁבְרוּ
shiv-rú
comprad
comprad
בְּלוֹא־
be-lo-
sin
sin
כֶסֶף
Ké-sef
dinero
plata
וּבְלוֹא
u-ve-lo
y sin
y sin
מְחִיר
me-Jír
precio
precio
יַיִן
Yá-yin
vino
vino
וְחָלָב
ve-ja-láv
y leche.
y leche.
(55:2)
לָמָּה
lá-mah
¿Por qué
¿Por qué
תִשְׁקְלוּ־
tish-qe-lú-
pagaréis
pesaréis
כֶסֶף
Ké-sef
dinero
plata
בְּלוֹא־
be-lo-
por no
por no
לֶחֶם
Lé-jem
pan?
pan?
וִיגִיעֲכֶם
vi-gi-a-jem
Y vuestro trabajo
y vuestro trabajo
בְּלוֹא
be-lo
por no
por no
לְשָׂבְעָה
le-sov-áh
saciar.
saciedad.
שִׁמְעוּ
Shim-ú
Escuchad
Escuchad
שָׁמוֹעַ
sha-mó-a
atentamente
escuchando
אֵלַי
e-láv
a mí
a mí
וְאִכְלוּ
ve-i-jelú
y comed
y comed
טוֹב
tov
lo bueno,
lo bueno,
וְתִתְעַנְּגוּ
ve-tit-a-ne-gú
y deleitaos
y deleitaos
בַּדֶּשֶׁן
ba-Dá-shen
en la grosura
en la grosura.
נַפְשְׁכֶם
naf-she-jém
vuestra alma.
vuestra alma.
(55:3)
הַטּוּ
ha-tú
Inclinad
Inclinad
אָזְנְכֶם
oz-ne-jém
vuestro oído
vuestro oído
וּלְכוּ
u-le-jú
y venid
y id
אֵלַי
e-láv
a mí,
a mí,
שִׁמְעוּ
shim-ú
escuchad
escuchad
וּתְחִי
u-te-jí
y vivirá
y vivirá
נַפְשְׁכֶם
naf-she-jém
vuestra alma;
vuestra alma.
וְאֶכְרְתָה
ve-ej-re-táh
Y haré un pacto
y cortaré
לָכֶם
la-jém
para vosotros
para vosotros
בְּרִית
be-rít
de pacto
pacto
עוֹלָם
o-lám
eterno,
eterno,
חַסְדֵי
jas-déi
las bondades
bondades
דָוִד
Da-víd
de Dawíd
de Dawíd
הַנֶּאֱמָנִים
ha-ne-e-ma-ním
fieles.
fieles.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh, Yeshayáh/Isaías 55:1-7, conecta profundamente con la Parashá Nóaj al presentar la culminación del plan redentor de Adonái יהוה, que comenzó después del Diluvio. La Parashá establece un Pacto (Berit בְּרִית) universal con toda la humanidad, simbolizado por el arco iris (Génesis 9:12-17), prometiendo la no-destrucción total por agua. Sin embargo, la Haftaráh se centra en el Nuevo Pacto (Berit Jedasháh) y en la provisión espiritual incondicional, una promesa de salvación individual y eterna para todos los sedientos.
La invitación de la Haftaráh a “comprar sin dinero y sin precio vino y leche” (Isaías 55:1) es una profecía directa de la redención mesiánica. El “vino” (יַיִן, Yá-yin) y la “leche” (חָלָב, Ja-láv) simbolizan la Toráh y las bendiciones espirituales. Este sustento se ofrece gratuitamente, contrastando con el esfuerzo y la vanidad de buscar satisfacción en lo que no sacia (Isaías 55:2). Esta gracia inmerecida es el sello del trabajo de Yeshúa haMashíaj.
El clímax es la promesa: “Y haré un pacto para vosotros de pacto eterno, las bondades de Dawíd fieles” (Isaías 55:3). El pacto eterno (Berit Olám בְּרִית עוֹלָם) con Dawíd (Dawíd, דָוִד) se refiere al establecimiento de su linaje real por siempre (2 Shmuel/Samuel 7:12-16). Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta promesa. Él es el Rey del linaje de Dawíd que inaugura el Nuevo Pacto (Brit Jedasháh), donde la obediencia a la Toráh es inscrita en el corazón por el Ruaj HaKodesh (Jeremías 31:31-34). La “bondad” (Jésed חֶסֶד) de Dawíd, manifestada en Yeshúa, es la invitación abierta a la vida eterna que Adonái יהוה ofrece a todos los pueblos, una temática que se conecta con la dispersión y el llamado a todas las naciones en la Parashá (Génesis 10).
Aplicación Espiritual
La Haftaráh ofrece una reflexión esencial para los creyentes en la actualidad, infundiendo esperanza en la redención. Así como Adonái יהוה estableció un pacto con Nóaj (Nóaj, נֹחַ) para preservar la vida física después del Diluvio, Él ha establecido un pacto eterno y mesiánico a través de Yeshúa haMashíaj para la preservación y restauración de la vida espiritual.
La invitación a “buscar a Adonái יהוה mientras pueda ser hallado” (Isaías 55:6) es un llamado urgente al Teshuváh (arrepentimiento y retorno). Se nos recuerda que la verdadera satisfacción y la vida eterna (Jayéi Olám חַיֵּי עוֹלָם) no se compran con bienes terrenales ni se alcanzan por esfuerzo humano vacío (“por no pan”), sino que son un don de la gracia mesiánica. La esperanza se centra en el cumplimiento de la promesa davídica: el reinado de Yeshúa HaMashíaj que trae un pacto de paz, justicia y provisión inagotable. Los creyentes vivimos en la seguridad de este Berit Olám, confiando en la fidelidad de Adonái יהוה a Sus promesas mesiánicas, que se extienden a todos los que escuchan Su llamado.
Punto 3. Brit Hadasháh
Brit Hadasháh: Hechos 17:26 (Elohím hizo todas las naciones).
Texto Interlineal Arameo-Español (Hechos 17:26)
Nota: Se usa el Arameo Peshita con Fonética Siríaca Oriental.
Texto Arameo (Siríaco Oriental)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܘܥܒ̣ܕ
w’abhadh
Y ‘avadh
Y él hizo
ܡܢ
men
min
de
ܚܕ
khadh
khad
uno
ܕܡ
dhem
dhem
sangre/linaje
ܟܠܗ
kulleh
kul-léh
toda
ܓܢܣܐ
gansá
gán-sá
nación/raza
ܕܒܢܝܢܫܐ
dha-v’nai-náshá
da-v’nai-ná-sha
de los hijos de la humanidad
ܠܡܥܡܪ
l’maʿmár
l’maʿ-már
para morar
ܥܠ
ʿal
ʿal
sobre
ܐܦܝ
appéi
ap-péi
la faz de
ܟܠܗ
kulleh
kul-léh
toda
ܐܪܥܐ
arʿá
ár-ʿá
la tierra
ܘܣܡ
wa-sām
wa-sām
y Él puso
ܙܒ̈ܢܐ
zavné
zav-né
tiempos
ܡܛܟܣܐ
mṭakksé
m’ták-ksé
ordenados
ܘܬܚܘܡܐ
w’tkhumé
w’t’khu-mé
y límites
ܠܡܘܬܒܗܘܢ
l’mawthv’hun
l’maw-t’vu-hún
para su morada
Comentarios Exhaustivos
Este pasaje, tomado del discurso de Sha’ul (Pablo) en el Areópago, sirve como un puente teológico fundamental entre la Toráh, la Haftaráh, y el mensaje mesiánico de Yeshúa. El texto arameo (Peshita) establece una verdad fundamental de la Toráh: “Y él hizo de uno linaje toda nación de los hijos de la humanidad para morar sobre la faz de toda la tierra” (Hechos 17:26).
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Unidad de Origen (Toráh): El pasaje del Brit Hadasháh afirma directamente la enseñanza central de la Parashá Nóaj, Aliyáh 6 (Génesis 9:18-10:32). La Toráh describe cómo todas las naciones y lenguajes del mundo descienden de los tres hijos de Nóaj: Shem, Jam y Yáfet. Al decir que MarYah (ܡܪܝܐ, Adonái) hizo a toda la humanidad “de uno linaje” (ܡܢ ܚܕ ܕܡ, men khadh dhem), Sha’ul reafirma el monogenismo bíblico. Este “uno linaje” se remonta a Nóaj y, en última instancia, a Adám. La genealogía de los descendientes de Nóaj (Génesis 10) es la tabla de naciones que explica cómo Adonái Elohím (אֱלֹהִים) dispuso sus “tiempos ordenados y límites para su morada” (Hechos 17:26).
Llamado Universal (Haftaráh): La Haftaráh (Isaías 55:1-7) lanza una invitación universal, “¡Oh! todo sediento, venid a las aguas.” El pasaje del Brit Hadasháh proporciona el fundamento para este llamado. Si todas las naciones provienen de un mismo origen y son creadas por el mismo Elohím, entonces el mensaje de redención y el Nuevo Pacto (tal como se insinúa en Isaías 55:3) no puede estar limitado a un solo grupo, sino que debe ser para toda la humanidad. El plan de Adonái es que todas las naciones (el gansá ܓܢܣܐ) lo busquen.
Reflexión Mesiánica:
El texto: LA DIVINIDAD DE YESHUA refuerza la comprensión de que Yeshúa haMashíaj es el MarYah (ܡܪܝܐ, término arameo para יהוה). En el contexto de Hechos 17:26, Adonái Elohím es el Creador y Soberano que establece el origen único y los límites de las naciones.
Yeshúa, el Centro de la Creación y Redención (Ejad): Si Adonái Elohím es uno (Ejad אֶחָד) y Yeshúa es MarYah, se infiere que Yeshúa no solo es el medio de la redención, sino que también es intrínsecamente parte de la Deidad que “hizo de uno linaje toda nación”. Él es el Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָּו) que estuvo activo en la Creación (Colosenses 1:16-17). La historia de la humanidad, desde la dispersión de los hijos de Nóaj, hasta el llamado de Sha’ul a los gentiles, es Su plan.
El Cumplimiento del Propósito: El propósito de la dispersión de las naciones (Génesis 10-11) y el establecimiento de sus fronteras era para que los hombres “buscasen a Elohím, si en verdad tienta, y lo hallen” (Hechos 17:27). Yeshúa haMashíaj, siendo el Mashíaj ben Dawíd, es el punto culminante de la historia humana, el único que puede ofrecer el “vino y leche” de la Haftaráh a todas las naciones. Él es el Kóaj (poder) y la Jojmáh (sabiduría) de Adonái que reconcilia todas las naciones dispersas a Su Creador.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
El periodo narrado en la Aliyáh 6 (Génesis 9:18-10:32) es el inmediatamente posterior al Diluvio. Arqueológicamente y culturalmente, el texto sienta las bases para la emergencia de las civilizaciones en el Cercano Oriente Antiguo, refiriéndose a un proceso de redistribución y repoblación mundial.
Contexto Geográfico y Arqueológico: La Tabla de las Naciones (Génesis 10) es un documento geográfico y etnográfico notable para el periodo bíblico. Los “hijos de Yáfet” (יֶפֶת) son asociados tradicionalmente con los pueblos indoeuropeos que se dispersaron por el norte y oeste (Japón, Tubal, Meshek, Tiras, asociados con regiones de Anatolia, el Egeo y el Cáucaso). Los “hijos de Jam” (חָם) son ligados a Kemet (Egipto), Kush (Nubia), Put (Libia) y Kenáan (la región que luego sería Erets Yisrael), es decir, el sur y el sudoeste. Los “hijos de Shem” (שֵׁם) son el tronco de las naciones semitas (Aram, Ashur, Arpajshad, Lud, Elam), centrados en Mesopotamia y el Levante.
Primer y Segundo Templo: La geografía de la Aliyáh 6 define el mundo conocido por el Israel del Primer (957-586 a.e.c.) y Segundo Templo (516 a.e.c. – 70 e.c.). El conflicto constante de Israel se daba con las naciones jamíticas (Kenaán) y semitas (Ashur/Asiria, Babel/Babilonia, Aram), reforzando la idea teológica de Israel como una nación apartada en medio de pueblos de origen común.
Qumrán y Escritos Nazarenos/Mesiánicos: Los rollos de Qumrán contienen fragmentos que reflejan el entendimiento del Génesis, como el Génesis Apócrifo (1QapGen), que expande el relato de Nóaj. Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, como el Brit Hadasháh, utilizaron el monogenismo de Génesis 10 (un solo linaje de Adám/Nóaj) para justificar la misión universal de Yeshúa haMashíaj (Hechos 17:26, Roamím/Romanos 5:12-21). Sha’ul emplea esta genealogía para argumentar que la promesa hecha a Avraham (Shemita) se extiende a todas las naciones.
Textos Fuente y Comentarios:
Pecado de Jam y Kenáan (Génesis 9:20-27): El episodio de la embriaguez de Nóaj es crucial. Los comentaristas rabínicos debaten la naturaleza exacta del “descubrimiento de la desnudez” de Nóaj, que va desde la castración hasta el acto sexual. El castigo recae sobre Kenáan (כְנָעַן), el hijo de Jam, un castigo que proféticamente justifica las futuras conquistas de Israel sobre las naciones kenanitas.
Las Bendiciones: La bendición de Shem (“Bendito sea Adonái Elohím de Shem”) establece la línea sacerdotal y profética, la cual llevará el nombre de Adonái (יהוה). La bendición de Yáfet (“Elohím agrande a Yáfet, y habite en las tiendas de Shem”) es profética de la futura integración de los pueblos yaféticos (gentiles) en el pacto de Shem (Israel) a través del Mashíaj. Esta es la base para el entendimiento del Brit Hadasháh de una Kehiláh (קהילה) compuesta tanto por Israel como por las naciones.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos
El Midrash Rabáh (Bereshit Rabáh) y el Talmúd amplían la narrativa de la Aliyáh. El pasaje de la desnudez de Nóaj (Génesis 9:21-27) genera gran discusión:
Jam y el Mitzváh de la Reproducción: Algunos midrashim sugieren que el pecado de Jam fue violar la prohibición de las relaciones sexuales dentro de la Teváh (Arca), o una transgresión de la primera mitzváh después del Diluvio: “Fructificad y multiplicaos” (Génesis 9:1, 7).
El Legado de Shem y Yáfet: La bendición de Shem se asocia con el otorgamiento de la Toráh, el Templo y el sacerdocio. La frase “y habite en las tiendas de Shem” (ve-yishkon be-ohalei Shem וְיִשְׁכֹּן בְּאָהֳלֵי שֵׁם) en la bendición de Yáfet es interpretada como la profecía de que la sabiduría de Grecia (Yáfet) se fusionará con la belleza de la Toráh de Shem, o más directamente, que la presencia de Adonái (Shejináh שְׁכִינָה), que reside en Israel (las tiendas de Shem), estará disponible para las naciones de Yáfet.
Comentario Judío Mesiánico
Las bendiciones a los hijos de Nóaj son un mapa profético del plan de redención centrado en Yeshúa haMashíaj.
Shem (Nombre): La línea de Shem (שֵׁם) lleva el nombre de Adonái, culminando en Avraham (el hebreo), Dawíd y Yeshúa. Yeshúa haMashíaj, como el Mashíaj ben Dawíd, es la máxima expresión de la línea de Shem.
Yáfet (Expansión): La profecía de que Elohím agrande a Yáfet y que “habite en las tiendas de Shem” es un vínculo directo con el Brit Hadasháh. La inmensa mayoría de los creyentes en Yeshúa son de origen gentil (Yaféticos en el sentido amplio de las “naciones”). Yeshúa haMashíaj hace posible que las naciones sean “injertadas” (Roamím/Romanos 11) en el olivo de Israel, habitando espiritualmente en las “tiendas de Shem,” es decir, compartiendo el pacto y la Shejináh de Adonái a través del Mashíaj.
Cumplimiento Profético: La Haftaráh (Isaías 55:3) promete un “pacto eterno, las bondades de Dawíd fieles” (חַסְדֵי דָוִד הַנֶּאֱמָנִים). Yeshúa haMashíaj es el que establece este pacto eterno para todas las naciones, un cumplimiento directo de la profecía de Yáfet y el llamado universal de la Haftaráh.
Notas de los primeros siglos, resaltando el papel de Yeshúa haMashíaj
Los primeros seguidores de Yeshúa, particularmente los Nazarenos, vieron en la Tabla de las Naciones (Génesis 10) la justificación bíblica de su misión. La inclusión de los gentiles no era una desviación, sino el cumplimiento de un plan profético preestablecido. El texto Hechos 17:26, analizado en arameo (Peshita), refleja la comprensión de que Adonái, siendo el Creador (Bóré בּוֹרֵא), tiene un plan para la redención de todos los linajes. Yeshúa es el MarYah (MarYah, מריא), la manifestación de la Deidad que permite el ingreso de los yaféticos y otros linajes en el plan de Shem. Su ofrenda en el Madero (Poste) elimina las barreras de enemistad y permite que todas las naciones se unan en una sola Kehiláh (קהילה) Mesiánica. La fe en Yeshúa era vista como la Teviláh (inmersión) en el linaje espiritual de Avraham y, por extensión, en la promesa dada a Shem.
Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría
Gramatical/Léxica:
Yáfet (יָפֶת): Derivado de la raíz י.פ.ה (Yafeh), que significa hermoso o agranda/extiende (וְיַפְתְּ אֱלֹהִים לְיֶפֶת). Esto se relaciona con la expansión geográfica y cultural de sus descendientes.
Shem (שֵׁם): Significa Nombre. Es la línea que preservará y proclamará el Nombre de Adonái (יהוה).
Teváh (תֵּבָה): La palabra para arca o caja flotante. Aparece solo en el Diluvio y con Moshéh. Simbólicamente, representa la salvación a través de la fe en un recipiente provisto por Adonái.
Guematría:
Nóaj (נֹחַ): Valor numérico de 58 (Nun 50 + Jet 8). Nóaj significa “descanso” (נֹחַ Noaj). La misma palabra (y número) se encuentra en la palabra Jen (חֵן, Jen, Gracia), escrita al revés (Jet 8 + Nun 50), indicando que el descanso de Nóaj fue obtenido por la gracia de Adonái (Génesis 6:8).
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
La Aliyáh 6 (Génesis 9:18-10:32) es un análisis etno-geográfico y teológico de la humanidad post-Diluvio.
Análisis Judío: Se centra en la reorganización del mundo a través del linaje. La maldición de Kenáan es crucial para la justificación teológica de la futura conquista de Erets Yisrael. La bendición de Shem y Yáfet establece la preeminencia de Israel (Shem) en la revelación de Adonái y la futura interacción con las naciones (Yáfet). La función principal del capítulo 10 es establecer la unidad de origen de toda la humanidad, a pesar de la diversidad de lenguas y territorios, preparándonos para el evento de Babel.
Análisis Mesiánico: El Mashíaj se revela a través de la estructura del mundo:
El Linaje de Shem: Yeshúa haMashíaj proviene de la línea de Shem. Shem significa “Nombre,” y Yeshúa es el “Nombre sobre todo nombre” (Filipenses 2:9). La preservación de esta línea garantiza el cumplimiento de las promesas de Adonái.
La Mesa Redentora: La profecía de Yáfet habitando en las tiendas de Shem es el fundamento profético para la Kehiláh Mesiánica (Comunidad Mesiánica). La Haftaráh (Isaías 55) es la invitación a esta mesa; el Brit Hadasháh (Hechos 17:26) es la justificación de que todas las naciones son invitadas porque todas provienen del mismo Creador. Yeshúa derrama el Ruaj HaKodesh sobre todos los que creen, permitiendo que Yáfet (las naciones) comparta la herencia de Shem (el pacto).
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 6 es La Unidad y Dispersión de las Naciones bajo la Soberanía de Elohím (Toldot Noaj).
Este tema es importante en el contexto de la Toráh porque:
Fundamento de la Humanidad: La Toráh establece que todas las naciones, sin excepción, tienen un origen común y singular después del Diluvio. Esto previene cualquier argumento futuro de superioridad racial o teológica intrínseca, ya que todos somos “hijos de Nóaj” (בְנֵי־נֹחַ).
Soberanía Geopolítica: El capítulo 10 demuestra que la distribución geográfica y el establecimiento de fronteras (tkhumé ܬܚܘܡܐ, límites, según Hechos 17:26) no son accidentales, sino que son actos de la soberanía de Adonái Elohím.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:
La continuidad se demuestra en que Yeshúa haMashíaj es el punto de reunión de la humanidad dispersa.
Redención Universal: La Toráh explica la dispersión (Génesis 10-11); el Brit Hadasháh explica la recolección en Yeshúa. Si Él es el Creador (Elohím Alef Tav) que dispersó las naciones, Él es también el que las llama de vuelta.
La Gran Comisión: La orden de Yeshúa de ir y hacer talmidím (discípulos) de todas las naciones (Matityahu/Mateo 28:19) es el cumplimiento de la bendición a Yáfet y el llamado de la Haftaráh. Yeshúa, a través de Su ofrenda, crea una Kehiláh Ejad (Comunidad Una) que trasciende las divisiones lingüísticas y geográficas introducidas después del Diluvio, uniendo a la casa de Shem con los pueblos de Yáfet.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
Este tema se conecta con Shavuot (שָׁבוּעוֹת, la Fiesta de las Semanas).
Shavuot y la Toráh: En el Sinaí (un evento en la línea de Shem), la Toráh fue dada y, según la tradición, fue ofrecida en los 70 idiomas del mundo (el número simbólico de las naciones en Génesis 10).
Shavuot y el Ruaj HaKodesh: El cumplimiento mesiánico de Shavuot (Hechos 2) es la efusión del Ruaj HaKodesh, donde los talmidím (discípulos) hablaban en diversas lenguas (un eco directo de la dispersión lingüística de Babel, la secuela de la Tabla de las Naciones) para que cada persona de cada nación pudiera escuchar el mensaje de redención. Yeshúa revierte la división de Babel, que fue la consecuencia de la mala conducta de las naciones post-Nóaj, restaurando la comunicación y la unidad a través de Su Espíritu.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
Profecía Mesiánica: La bendición de Yáfet, “y habite en las tiendas de Shem” (Génesis 9:27), es la profecía fundamental de la inclusión gentil en el pacto de Israel a través del Mashíaj.
Métodos para descubrir al Mashíaj en la Aliyah:
Tipos (Tipologías) y Figuras:
La Teváh (Arca) como Tipo de Mashíaj: La Teváh es el único medio de salvación y purificación de la corrupción de la tierra, preservando a los justos. Yeshúa haMashíaj es la Teváh (el refugio), el único medio de salvación y purificación de la iniquidad del mundo.
Patrones Redentores (Tavnitot):
Patrón de la Bendición Eterna: El pacto de Nóaj (limitado) establece el patrón para el Pacto Eterno (Berit Olám) prometido a Dawíd en la Haftaráh (Isaías 55:3). Yeshúa es el Garante de este pacto eterno.
Nombres y Títulos Proféticos:
Shem (Nombre): El linaje de Shem (Nombre) apunta a Yeshúa como el que trae el Nombre de Adonái a la tierra, siendo el Nombre Santo (שֵׁם הַקֹּדֶשׁ) por el cual debemos ser salvos.
Midrashim Mesiánicos: La interpretación rabínica de “y habite en las tiendas de Shem” se expande en la era mesiánica, donde la Shejináh de Adonái no estará limitada a una ubicación física, sino que se extenderá a todas las naciones. Yeshúa haMashíaj es la Shejináh encarnada que hace posible este morar universal.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh
El paralelismo es evidente:
Génesis 10: Describe la dispersión de los hijos de Nóaj por todo el mundo, divididos por lengua y territorio.
Hechos 17:26: Confirma que el propósito de esta dispersión, ordenada por Adonái, fue para que Lo buscaran.
Efesios 2:13-16: Yeshúa haMashíaj se convierte en la paz que rompe el “muro de separación” entre Shem (Israel) y Yáfet (las naciones/gentiles), creando un Ejad (uno) en Su cuerpo, la Kehiláh (Comunidad Mesiánica). La bendición de Yáfet es cumplida a cabalidad: los que una vez fueron forasteros ahora son conciudadanos en las “tiendas” del Mesías, el Israel de Elohím.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim (Bereshit Rabáh)
El Viñedo de Nóaj (Génesis 9:20): Los Midrashim se enfocan en la precipitación de Nóaj al plantar la viña, lo cual llevó a su embriaguez. El texto enseña sobre la importancia de la prudencia después de un gran evento de redención. Una tradición conecta la siembra del viñedo con la influencia de HaSatán, que se alegró de ver al primer hombre justo después del Diluvio caer en la embriaguez.
Targumim (Targum Onkelos y Targum Yonatán)
Targum Onkelos (Génesis 9:27): Este Targúm traduce “y habite en las tiendas de Shem” como “y Su Shejináh more en los tabernáculos de Shem.” Esto es crucial, ya que el Targúm identifica la bendición con la presencia de Adonái.
Targum Yonatán (Génesis 9:27): Ofrece una interpretación más explícita: “Y Elohím hará hermoso a Yáfet, y a sus hijos; y ellos se unirán a los hijos de Shem, y morarán con ellos en la escuela.” Esto apunta a la asimilación cultural y espiritual de los pueblos yaféticos con la herencia de la Toráh de Shem, prefigurando la inclusión de los gentiles en la fe.
Textos Fuentes y Apócrifos
Libro de Jubileos: Este texto apócrifo expande el relato de Nóaj, detallando la división de la tierra entre los tres hijos de Nóaj según un sorteo y la obligación de no invadir los territorios de los demás. Esta expansión subraya la soberanía de Adonái en el establecimiento de los límites de las naciones, un concepto que Sha’ul usa en Hechos 17:26.
El Testamento de Nóaj (Mencionado en Qumrán): Estos textos a menudo detallan las normas de conducta posteriores al Diluvio, enfatizando la seriedad de los Pactos y la conducta moral, en contraste con el fracaso de Jam y la consiguiente maldición.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Aunque la Aliyáh 6 se centra en la narración, subraya principios éticos y valores fundamentales:
Pacto y Fidelidad (Génesis 9:18-19): El principio de Adonái de mantener Su palabra a través del Pacto con Nóaj. El valor es la fidelidad (Emunáh אֱמוּנָה) a Adonái.
Respeto y Honra a los Padres (Génesis 9:20-27): El principio se deriva del comportamiento de Jam (deshonra) en contraste con Shem y Yáfet (honra). Este es un principio fundamental que luego se codifica en los Diez Mandamientos. En el contexto del Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj enseña el cumplimiento de la Toráh, incluyendo el honor a los padres.
Prohibición de la Inmoralidad Sexual (Implicación en el pecado de Jam): Los comentaristas asocian el pecado de Jam con una ofensa sexual grave contra su padre. Esto refuerza el valor de la pureza sexual y la santidad familiar.
Unidad y Diversidad (Génesis 10): El principio de que todos los linajes son creados de uno (Ejad אֶחָד) linaje (Hechos 17:26). El valor es la unidad mesiánica y el reconocimiento de la dignidad humana universal, sin importar la nación, pues todos somos creación de Adonái.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
¿De qué manera el patrón de redención a través de la Teváh (Arca) se refleja en Yeshúa haMashíaj, y cómo la fe en Él nos permite “habitar en las tiendas de Shem” hoy?
Si Adonái Elohím hizo de “uno linaje toda nación” (Hechos 17:26), ¿cómo debe afectar esta unidad de origen, establecida en Génesis 10, la forma en que la Kehiláh Mesiánica interactúa con las diversas culturas del mundo?
La Haftaráh ofrece “vino y leche sin precio” (Isaías 55:1). ¿Qué “trabajo vano” (Isaías 55:2) o esfuerzo humano debemos abandonar para aceptar el don de la gracia de Yeshúa haMashíaj ofrecido en el Nuevo Pacto?
Analice la Guematría de Nóaj (נֹחַ, 58) y su conexión con Jen (חֵן, Gracia, 58) en el contexto de su vida después del Diluvio. ¿Cómo este principio nos enseña sobre la dependencia total de la gracia de Adonái para mantener nuestra justicia?
¿Cómo la profecía de que Yáfet habite en las tiendas de Shem (Génesis 9:27) es el fundamento de la Gran Comisión de Yeshúa y la visión de un solo pueblo que lo adora en espíritu y en verdad?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 6 narra la vida post-Diluvio de Nóaj (Nóaj, נֹחַ) y la subsiguiente repoblación del mundo por sus hijos: Shem (שֵׁם), Jam (חָם) y Yáfet (יָפֶת). Después de un incidente de embriaguez de Nóaj, Jam trae deshonra, mientras Shem y Yáfet actúan con respeto. Nóaj profiere bendiciones y maldiciones, marcando el destino de sus descendientes: Shem es bendecido para ser el portador del Nombre de Adonái, y Yáfet es profetizado para ser expandido e incluido en las tiendas de Shem. El capítulo 10 detalla la Tabla de las Naciones, que es el registro genealógico de cómo toda la humanidad se dispersó por la tierra en naciones y lenguas, todas con un origen común.
Aplicación en Mashíaj: Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de la bendición de Shem, siendo el Rey del linaje de Davíd que porta el Nombre de Adonái. Él es el que, a través de Su Nuevo Pacto, permite el cumplimiento de la profecía de Yáfet, invitando a todas las naciones a beber libremente (Haftaráh, Isaías 55) y a morar espiritualmente en Su Kehiláh (Brit Hadasháh, Hechos 17:26), reuniendo a la humanidad dispersa en Su unidad (Ejad אֶחָד).
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Oración basada en los temas y enseñanzas de la Aliyáh:
Adonái יהוה, Elohím de Nóaj, te reconocemos como el Soberano del universo, Aquel que establece los límites y los tiempos para todas las naciones, habiéndonos hecho a todos de un solo linaje. Te damos gracias por el descanso (Nóaj) que Tú provees. Pedimos Tu gracia (Jen) para vivir en fidelidad a Tu Pacto, que es eterno en Yeshúa haMashíaj, el Hijo de Shem. Que el Ruaj HaKodesh nos guíe a honrarte en todas nuestras acciones, a diferencia de Jam. Oramos por el cumplimiento total de la profecía de Yáfet, para que más y más naciones beban del vino y leche de Tu redención sin precio, ofrecida gratuitamente. Que Tu Kehiláh Mesiánica, compuesta por todos los linajes, refleje la unidad que tienes en Ti mismo, Ejad, y que a través de nuestra vida, el Nombre (Shem) de Yeshúa haMashíaj sea engrandecido por toda la faz de la tierra. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Toráh: Génesis 9:8-17 – El pacto del arco entre Elohím y la humanidad.
Haftaráh: Isaías 55:3-5 – Invitación a un pacto eterno.
Brit Hadasháh: 1 Pedro 3:20-22 – Relación entre el diluvio y la Tevilah (bautismo) como señal de salvación.
Shalom u’vraḥáh, amados hermanos y discípulos del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Nos reunimos una vez más para desentrañar las profundas verdades de la Torah, guiados por el Ruaj HaKodesh, y buscando siempre la luz de Maran Yeshúa en cada palabra de la escritura. Hoy, nuestra atención se dirige a la Aliyá 5 de Parashá Noaj, un pasaje crucial que nos revela el desafío inherente a la naturaleza humana caída y la soberanía inquebrantable de Elohím. La narrativa de la Torre de Babel no es meramente un relato de construcción y confusión, sino una poderosa lección sobre la unidad mal dirigida, la rebelión contra el propósito divino y la posterior dispersión de la humanidad. A través de este estudio, examinaremos el texto hebreo, su contexto histórico, las ricas interpretaciones de Midrashim y Targumim, y su resonancia profética, todo ello enmarcado en la gloriosa revelación del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
Punto 1. Bereshit (Génesis) 9:8-17
El pacto del arco entre Elohím y la humanidad.
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
8
וַיְדַבֵּ֥ר
Va-ye-da-bér
Y-habló
אֱלֹהִ֖ים
E-lo-hím
Elohím
אֶל־נֹ֣חַ
el-No-aj
a-Nóaj
וְאֶל־בָּנָ֣יו
ve-el-ba-náv
y-a-sus-hijos
אִתּ֔וֹ
i-tó
con-él,
לֵאמֹֽר:
le-mór:
diciendo:
9
וַאֲנִ֕י
Va-a-ní
Y-Yo,
הִנְנִ֥י
hin-ní
he-aquí
מֵקִ֛ים
me-qím
estableciendo
אֶת־בְּרִיתִ֖י
et-be-ri-tí
mi-pacto
אִתְּכֶ֑ם
it-te-jém;
con-vosotros,
וְאֶֽת־זַרְעֲכֶ֖ם
ve-et-zar-a-jém
y-con-vuestra-descendencia
אַחֲרֵיכֶֽם:
a-ja-re-jém:
después-de-vosotros;
10
וְאֵ֨ת
Ve-et
Y-con
כָּל־נֶ֤פֶשׁ
kol-né-fesh
toda-alma
הַֽחַיָּה֙
ha-ja-yá
la-viviente
אִתְּכֶ֔ם
it-te-jém,
con-vosotros,
בָּעֹ֧וף
ba-óf
en-las-aves,
בַּבְּהֵמָ֛ה
ba-be-he-má
en-los-animales-domésticos
וּבְכָל־חַיַּ֥ת
u-ve-jol-ja-yat
y-en-toda-bestia
הָאָ֖רֶץ
ha-á-rets
de-la-tierra
אִתְּכֶ֑ם
it-te-jém,
con-vosotros,
מִכֹּל֙
mi-kol
de-todos
יֹצְאֵ֣י
yots-éy
los-que-salieron
מִן־הַתֵּבָ֔ה
min-ha-te-vá,
del-arca,
לְכֹ֖ל
le-jol
a-todo
חַיַּ֥ת
ja-yat
viviente
הָאָֽרֶץ:
ha-á-rets:
de-la-tierra:
11
וַהֲקִמֹתִ֤י
Va-ha-qi-mó-ti
Y-estableceré
אֶת־בְּרִיתִי֙
et-be-ri-tí
mi-pacto
אִתְּכֶ֔ם
it-te-jém,
con-vosotros,
וְלֹא־יִכָּרֵ֤ת
ve-ló-yi-ka-rét
y-no-será-cortada
כָּל־בָּשָׂר֙
kol-ba-sár
toda-carne
עֹ֔וד
od
más
מִמֵּ֖י
mi-me-y
por-aguas
הַמַּבּ֑וּל
ha-ma-búl;
del-diluvio;
וְלֹא־יִהְיֶ֥ה
ve-ló-yih-yéh
y-no-habrá
עֹוד֙
od
más
מַבּ֔וּל
ma-búl
diluvio
לְהַשְׁחִ֥ית
le-hash-jít
para-destruir
אֶת־הָאָֽרֶץ:
et-ha-á-rets:
a-la-tierra:
12
וַיֹּ֣אמֶר
Va-yó-mer
Y-dijo
אֱלֹהִ֗ים
E-lo-hím
Elohím,
זֹ֤את
zot
Esta
אֹות־הַבְּרִית֙
ot-ha-be-rít
es-la-señal-del-pacto
אֲשֶׁר־אֲנִ֣י
a-sher-a-ní
que-Yo
נֹתֵ֗ן
no-tén
doy
בֵּינִי֙
béy-ni
entre-Mí
וּבֵ֣ינֵיכֶ֔ם
u-véy-ne-jém,
y-entre-vosotros,
וּבֵין֙
u-véyn
y-entre
כָּל־נֶ֣פֶשׁ
kol-né-fesh
toda-alma
חַיָּ֔ה
ja-yá
viviente
אֲשֶׁ֥ר
a-shér
que
אִתְּכֶ֖ם
it-te-jém,
con-vosotros,
לְדֹרֹ֥ת
le-do-rót
por-generaciones
עֹולָֽם:
o-lám:
eternas:
13
אֶת־קַשְׁתִּי֙
Et-qash-tí
Mi-arco
נָתַ֣תִּי
na-ta-tí
he-puesto
בֶּֽעָנָ֔ן
be-a-nán,
en-la-nube,
וְהָיְתָה֙
ve-ha-ye-tá
y-será
לְאֹ֣ות
le-ot
por-señal
בְּרִ֔ית
be-rít
de-pacto
בֵּינִ֖י
béy-ni
entre-Mí
וּבֵ֥ין
u-véyn
y-entre
הָאָֽרֶץ:
ha-á-rets:
la-tierra:
14
וְהָיָה֙
Ve-ha-yá
Y-será
בְּעַנְנִ֤י
be-an-ní
cuando-Yo-cubra
עָנָן֙
a-nán
con-nubes
עַל־הָאָ֔רֶץ
al-ha-á-rets,
sobre-la-tierra,
וְנִרְאֲתָ֥ה
ve-nir-a-táh
y-sea-vista
הַקֶּ֖שֶׁת
ha-qé-shet
el-arco
בֶּֽעָנָֽן:
be-a-nán:
en-la-nube:
15
וְזָכַרְתִּ֣י
Ve-za-jar-tí
Y-recordaré
אֶת־בְּרִיתִי֮
et-be-ri-tí
Mi-pacto
אֲשֶׁ֣ר
a-shér
que
בֵּינִי֣
béy-ni
entre-Mí
וּבֵינֵיכֶם֒
u-véy-ne-jém,
y-entre-vosotros,
וּבֵין֙
u-véyn
y-entre
כָּל־נֶ֣פֶשׁ
kol-né-fesh
toda-alma
חַיָּ֣ה
ja-yá
viviente
בְּכָל־בָּשָׂ֔ר
be-jol-ba-sár;
en-toda-carne;
וְלֹֽא־יִהְיֶ֨ה
ve-ló-yih-yéh
y-no-habrá
עֹ֤וד
od
más
הַמַּ֙יִם֙
ha-má-yim
las-aguas
לְמַבּ֔וּל
le-ma-búl
como-diluvio
לְהַשְׁחִ֖ית
le-hash-jít
para-destruir
כָּל־בָּשָֽׂר:
kol-ba-sár:
toda-carne:
16
וְהָיְתָ֤ה
Ve-ha-ye-táh
Y-estará
הַקֶּ֙שֶׁת֙
ha-qé-shet
el-arco
בֶּֽעָנָ֔ן
be-a-nán,
en-la-nube,
וּרְאִיתִ֕יהָ
u-re-i-tí-ha
y-Yo-la-veré,
לִזְכֹּר֙
liz-kór
para-recordar
בְּרִ֣ית
be-rít
el-pacto
עֹולָ֔ם
o-lám,
eterno,
בֵּ֣ין
béyn
entre
אֱלֹהִ֔ים
E-lo-hím
Elohím
וּבֵ֖ין
u-véyn
y-entre
כָּל־נֶ֣פֶשׁ
kol-né-fesh
toda-alma
חַיָּ֑ה
ja-yá
viviente
בְּכָל־בָּשָׂ֖ר
be-jol-ba-sár
en-toda-carne
אֲשֶׁ֥ר
a-shér
que
עַל־הָאָֽרֶץ:
al-ha-á-rets:
sobre-la-tierra:
17
וַיֹּ֥אמֶר
Va-yó-mer
Y-dijo
אֱלֹהִ֖ים
E-lo-hím
Elohím
אֶל־נֹ֑חַ
el-Nó-aj,
a-Nóaj:
זֹ֣את
zot
Esta
אֹ֤ות
ot
es-la-señal
הַבְּרִית֙
ha-be-rít
del-pacto
אֲשֶׁ֣ר
a-shér
que
הֲקִמֹ֔תִי
ha-qi-mó-ti
he-establecido
בֵּינִ֣י
béy-ni
entre-Mí
וּבֵין֙
u-véyn
y-entre
כָּל־בָּשָׂ֔ר
kol-ba-sár
toda-carne
אֲשֶׁ֖ר
a-shér
que
עַל־הָאָֽרֶץ:
al-ha-á-rets:
sobre-la-tierra:
Traducción Literal del Verso:
Bereshit (Génesis) 9:8 Y habló Elohím a Nóaj y a sus hijos con él, diciendo:
Bereshit (Génesis) 9:9 Y Yo, he aquí estableciendo mi pacto con vosotros, y con vuestra descendencia después de vosotros;
Bereshit (Génesis) 9:10 Y con toda alma viviente con vosotros, en las aves, en los animales domésticos y en toda bestia de la tierra con vosotros, de todos los que salieron del arca, a todo viviente de la tierra.
Bereshit (Génesis) 9:11 Y estableceré mi pacto con vosotros, y no será cortada toda carne más por aguas del diluvio; y no habrá más diluvio para destruir a la tierra.
Bereshit (Génesis) 9:12 Y dijo Elohím: “Esta es la señal del pacto que Yo doy entre Mí y entre vosotros, y entre toda alma viviente que con vosotros, por generaciones eternas:
Bereshit (Génesis) 9:13 Mi arco he puesto en la nube, y será por señal de pacto entre Mí y entre la tierra.
Bereshit (Génesis) 9:14 Y será cuando Yo cubra con nubes sobre la tierra, y sea vista el arco en la nube:
Bereshit (Génesis) 9:15 Y recordaré Mi pacto que entre Mí y entre vosotros, y entre toda alma viviente en toda carne; y no habrá más las aguas como diluvio para destruir toda carne.
Bereshit (Génesis) 9:16 Y estará el arco en la nube, y Yo la veré, para recordar el pacto eterno, entre Elohím y entre toda alma viviente en toda carne que sobre la tierra.
Bereshit (Génesis) 9:17 Y dijo Elohím a Nóaj: “Esta es la señal del pacto que he establecido entre Mí y entre toda carne que sobre la tierra”.
Punto 2. Haftaráh
Haftaráh: Iesayáhu (Isaías) 55:3-5 – Invitación a un pacto eterno.
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
3
הַטּ֤וּ
Ha-tú
Inclinad
אָזְנְכֶם֙
oz-ne-jém
vuestro-oído
וּלְכ֣וּ
u-le-jú
e-id
אֵלַ֔י
e-láy;
a-Mí;
שִׁמְע֖וּ
shim-ú
escuchad
וּתְחִ֣י
u-te-jí
y-vivirá
נַפְשְׁכֶ֑ם
naf-she-jém;
vuestra-alma;
וְאֶכְרְתָ֤ה
ve-ej-re-táh
y-cortaré
לָכֶם֙
la-jém
para-vosotros
בְּרִ֣ית
be-rít
pacto
עֹולָ֔ם
o-lám,
eterno,
חַסְדֵ֥י
jas-déy
las-misericordias
דָוִ֖ד
Da-víd
de-David
הַנֶּאֱמָנִֽים:
ha-ne-e-ma-ním:
las-fieles.
4
הֵ֣ן
Hén
He-aquí
עֵ֣ד
éd
testigo
לְאוּמִּ֤ים
le-u-mím
a-pueblos
נְתַתִּ֙יו֙
ne-ta-tív,
lo-he-dado,
נָגִ֣יד
na-gíd
líder
וּמְצַוֶּ֔ה
u-me-tsa-véh
y-comandante
לְאֻמִּֽים:
le-u-mím:
para-pueblos.
5
הֵ֣ן
Hén
He-aquí
גּ֣וֹי
goy
nación
לֹא־תֵדַ֗ע
lo-te-dá
que-no-conocías
תִּקְרָא֙
tiq-rá,
llamarás,
וְגֹוי֙
ve-góy
y-nación
לֹ֤א
lo
que-no
יְדָע֙וּךָ֙
ye-dá-ú-ja
te-conocían
אֵלֶ֣יךָ
e-lé-ja
a-ti
יָר֔וּצוּ
ya-rú-tsu,
correrán,
לְמַ֙עַן֙
le-má-an
por-causa
יְהֹוָ֣ה
Adonái
de-Adonái
אֱלֹהֶ֔יךָ
E-lo-hé-ja,
tu-Elohím,
וְלִקְדֹ֥ושׁ
ve-liq-dósh
y-por-el-Apartado
יִשְׂרָאֵ֖ל
Yis-ra-él,
de-Yisraél,
כִּ֥י
kí
porque
פֵאֲרָֽךְ:
pe-a-ráj:
te-ha-glorificado.
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh de Iesayáhu 55:3-5 es una invitación ferviente a entrar en un “pacto eterno” (בְּרִ֣ית עֹולָ֔ם, berit olám). Esta porción resuena profundamente con la Parashá Nóaj, donde Elohím establece el primer pacto (berit) universal con toda carne, simbolizado por el arco de Elohím. Mientras el pacto de Nóaj garantiza la supervivencia física, la Haftaráh señala hacia una promesa de redención espiritual, vinculada a las “misericordias de David las fieles” (jasdéy David ha-ne’emaním).
Esta frase mesiánica es clave. La fidelidad (ne’emaním) de las promesas hechas al Rey David (concernientes a un trono eterno) encuentra su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es la culminación de la línea davídica (líder, Nagíd, y testigo, Ed, para las naciones, le-umím) y el garante del pacto eterno de redención. Así como el pacto de Nóaj era incondicional y abarcaba toda la creación, el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh), mediado por Yeshúa, es la máxima expresión de la incondicionalidad de la misericordia de Adonái, ofrecida a todas las naciones (goyím). La Haftaráh profetiza que naciones que no conocían a Adonái (los gentiles) correrán (yarútsu) hacia el Apartado de Yisraél, en referencia a la afluencia de gentiles en el Reino Mesiánico, uniendo así a Yisraél y a las naciones en un solo pueblo bajo Mashíaj. Yeshúa, siendo Elohím Ejad, es el Nagíd que Adonái ha dado, y Su obra es el testimonio (éd) que atrae a todos los pueblos a la vida eterna.
Aplicación Espiritual:
La Haftaráh nos llama a inclinar nuestro oído (hatú oznejém) y a buscar a Adonái para que nuestra alma viva (u-tejí nafshijém). En la actualidad, para los creyentes en Yeshúa, esto significa reconocer que el pacto eterno es una realidad presente. El arco es una señal visible de que Adonái cumple Su palabra y no destruirá, pero Yeshúa es la señal suprema de que Adonái redime y no solo preserva. Nuestra esperanza no reside solo en que el mundo no será destruido nuevamente por agua, sino en la certeza de que hemos sido salvados del juicio de pecado a través de la ofrenda perfecta de Mashíaj. La vida espiritual contemporánea debe ser un reflejo de esta certeza, respondiendo a Su llamado con obediencia y fe. El mensaje es claro: Adonái está comprometido con Su pueblo a través de un pacto de amor inquebrantable, una misericordia (Jésed) que se manifestó plenamente en Yeshúa.
Punto 3. Brit Hadasháh
Brit Hadasháh: Kefa Álef (1 Pedro) 3:20-22 – Relación entre el diluvio y la Tevilah (inmersión) como señal de salvación.
Texto Arameo Original (Peshita)
Palabra Aramea (Siríaca Oriental)
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
20
ܐܰܝܠܶܝܢ
Ayléyn
aquellos
ܕ݁ܰܡܰܪܕ݁ܽܘ
d’mardú
que-desobedecieron
ܡܶܢ
men
de
ܩܕ݂ܺܝܡ
qdím
antes
ܒ݁ܝܰܘܡܳܬ݂ܶܐ
b’yawmóté
en-los-días
ܕ݁ܢܽܘܚ
d’Núaj
de-Nóaj
ܟ݁ܰܕ݂
kad
cuando
ܡܰܓ݂ܪܰܬ݂
maghrat
esperaba
ܪܽܘܚܳܐ
Rújá
el-Espíritu
ܘܰܡܛܰܝܒ݂ܳܐ
w’mṭaybá
y-preparaba
ܗ݈ܳܝ
hi
el
ܬ݁ܺܝܒ݂ܽܘܬ݂ܳܐ
tívutá
arca
ܒ݁ܳܗܿ
báh
en-la-cual
ܩܰܠܺܝܠ
qalíl
pocos
ܙܥܽܘܪܶܐ
z’urē
pequeños
ܐܶܢܽܘܢ
enún
son
ܐܶܬ݂ܰܚܨܰܢܘ
eṭḥaṣaw
se-salvaron
ܕ݁ܰܐܢܳܫܳܐ
d’nashá
de-personas
ܬ݁ܡܳܢܶܐ
tmáne
ocho
ܒ݁ܡܰܝܳܐ
b’mayá
por-el-agua.
21
ܘܰܠܡܰܬ݂ܚܰܪܬ݂ܳܐ
walmaṭḥartá
Y-a-modo-de-símbolo
ܕ݁ܰܠܗܳܕ݂ܶܐ
d’lahadé
de-esto
ܕ݁ܶܝܢ
déyn
pues
ܒ݁ܳܐܬ݂ܝܳܐ
bátyá
viene
ܠܰܢ
lan
a-nosotros
ܡܰܥܡܽܘܕ݂ܺܝܬ݂ܳܐ
ma’múdítá
la-inmersión (Teviláh)
ܠܰܚܝܶܐ
laḥyé
para-la-vida
ܠܳܐ
lá
no
ܗ݈ܺܝ
hi
es
ܕ݁ܰܦ݂ܣܰܩ
d’fesaq
que-quita
ܛܽܘܠܫܳܐ
ṭúláshá
la-suciedad
ܕ݁ܦ݂ܰܓ݂ܪܳܐ
d’paghrá
del-cuerpo
ܐܶܠܳܐ
éllá
sino
ܫܶܐܠܬ݁ܳܐ
shéltá
la-pregunta
ܩܕ݂ܳܡ
qdám
ante
ܐܰܠܳܗܳܐ
Aláhá
Elohím
ܕ݁ܬ݂ܶܐܬ݂ܶܐ
d’tétte
para-que-venga
ܒ݁ܪܽܘܚܳܐ
b’Rújá
en-el-Espíritu
ܕ݁ܟ݂ܺܝܬ݂ܳܐ
dkítá
puro
ܒ݁ܩܝܳܡܬ݁ܳܐ
b’qyamtá
por-la-resurrección
ܕ݁ܝܶܫܽܘܥ
d’Yeshú
de-Yeshúa
ܡܫܺܝܚܳܐ
Mshíḥá:
haMashíaj:
22
ܗܽܘ
hú
Él
ܕ݁ܰܣܠܶܩ
d’sléq
que-subió
ܠܰܫܡܰܝܳܐ
l’shmayá
a-los-cielos
ܘܺܐܝܬ݂ܰܘܗ݈ܝ
wíytaw
y-está
ܥܰܠ
al
sobre
ܝܰܡܺܝܢܳܐ
yamíná
la-derecha
ܕ݁ܰܐܠܳܗܳܐ
d’Aláhá
de-Elohím
ܘܡܶܫܬ݁ܰܥܒ݁ܕ݂ܺܝܢ
w’méshta’bdín
y-se-someten
ܠܶܗ
léh
a-Él
ܡܰܠܰܐܟ݂ܶܐ
Mal’ajé
Malajim
ܘܫܽܘܠܛܳܢܶܐ
w’shulṭáné
y-autoridades
ܘܚܰܝܠܶܐ:
w’ḥaylé:
y-potestades.
Comentarios:
El pasaje del Brit Hadasháh en Kefa Álef 3:20-22 establece una conexión tipológica explícita entre el Diluvio de Nóaj (la Parashá) y la Tevilah (ma’múdítá o inmersión) de los creyentes. Nóaj y su familia fueron salvados a través del agua (b’mayá) en el arca, que flotó sobre el juicio. Este evento, según Kefa, sirve como símbolo (walmaṭḥartá) de la Tevilah.
La Tevilah, sin embargo, se aclara que no es una simple purificación física (d’fesaq ṭúláshá d’paghrá), sino la “pregunta” o “petición” (shéltá) de una conciencia pura dirigida a Elohím, hecha posible por la Resurrección de Yeshúa haMashíaj. El Diluvio representa el juicio de Adonái sobre la desobediencia (d’mardú), y el arca es la provisión de salvación. De manera análoga, la Tevilah simboliza la muerte al viejo yo (el juicio) y la resurrección a una nueva vida (b’qyamtá d’Yeshú Mshíḥá), en un acto de fe y compromiso con el Mashíaj.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Parashá (Nóaj): El diluvio es el juicio, el arca es la salvación. El pacto de Adonái con Nóaj (Génesis 9:11) es una promesa incondicional de no usar más el agua para destruir toda carne. Kefa usa este evento como una sombra (tzel) de la salvación en Mashíaj. El agua del Diluvio destruyó, pero también fue el medio por el cual Nóaj pasó a una nueva creación, simbolizando la muerte y resurrección implícitas en la Tevilah.
Haftaráh (Iesayáhu 55:3): La Haftaráh habla del pacto eterno (berit olám) de las misericordias de David. Yeshúa, en el Brit Hadasháh, es el que establece y consuma este pacto. Kefa 3:22 confirma la exaltación de Yeshúa a la diestra de Elohím (al yamíná d’Aláhá) y Su señorío sobre todas las esferas celestiales (Mal’ajé w’shulṭáné w’ḥaylé). Esta entronización es el sello de que el pacto eterno ya está vigente, y que la salvación tipificada por Nóaj ahora se cumple en Mashíaj.
Temas Centrales: Ambas lecturas giran en torno al concepto de Pacto (Berit) y Redención a través del Juicio. El pacto de Nóaj es cósmico; el pacto de Yeshúa es espiritual y personal, garantizando la vida del alma.
Reflexión Mesiánica:
El Brit Hadasháh posiciona a Yeshúa haMashíaj como el centro de todas las escrituras y el cumplimiento de todas las tipologías. El arca de Nóaj, que preservó a ocho almas, es un tipo de Mashíaj, el único medio por el cual se puede atravesar el juicio de Adonái hacia la nueva vida.
La Divinidad de Yeshúa se afirma en el versículo 22, al ser elevado y entronizado a la diestra de Elohím (al yamíná d’Aláhá), con todas las potestades sometidas a Él. Esta posición de autoridad es una manifestación de Su naturaleza como Adonái Ejad, la misma Deidad que habló a Nóaj. El término arameo MarYah (Señor) es el nombre original utilizado para יהוה en la Peshita, y cuando se aplica a Yeshúa, se subraya Su Deidad. La fe judío mesiánica siempre corrige frases que puedan separar al Eterno, Adonái, Elohím, de Yeshúa haMashíaj, indicando que son uno y el mismo, Ejad. La salvación de Nóaj por el agua fue un acto de Elohím, y nuestra salvación por la Tevilah es un acto en Yeshúa haMashíaj, demostrando que Su obra redentora es la obra del mismo Elohím que hizo el pacto original con Nóaj.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.
El contexto de Bereshit 9:8-17 es inmediatamente posterior a la catástrofe del Diluvio, marcando el inicio de la segunda creación. Cultural e históricamente, el concepto de un pacto universal es fundamental. El arco (qeshet) no es solo un fenómeno meteorológico, sino un símbolo de guerra depuesto. En la iconografía de la antigua Mesopotamia, el arco era el arma del guerrero divino (como Marduk o Ishtar) utilizado para la victoria y el juicio. Al poner Su arco en las nubes, Adonái no solo promete no volver a destruir con agua, sino que transforma Su instrumento de juicio en una señal de paz y promesa, una declaración de alto el fuego divino dirigida a la tierra.
Mishkán, Primer y Segundo Templo:
Aunque la Parashá precede al Mishkán y los Templos, el Pacto (Berit) es el fundamento de su existencia. El propósito del Mishkán y de los Templos era crear un espacio donde Adonái pudiera habitar (shejiná) en medio de un pueblo imperfecto, manteniendo la relación de pacto. Si el pacto de Nóaj gestionó la relación entre Elohím y el cosmos para que no fuera destruido, el servicio del Templo (el sistema de ofrendas) gestionaba la relación con Su pueblo para que Su Presencia pudiera permanecer sin consumir al pueblo por su impureza. Ambos son expresiones de la fidelidad de Adonái para mantener la vida.
Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos:
Los rollos de Qumrán, particularmente la Regla de la Comunidad (1QS), revelan una profunda preocupación por la renovación del pacto. El grupo de Qumrán se veía a sí mismo como los herederos del verdadero pacto, dedicados a una pureza extrema para prepararse para la era mesiánica. El énfasis en la Tevilah (inmersión de purificación) en Qumrán resalta la práctica de la inmersión no solo como un acto físico, sino como una entrada a un pacto o una renovación del mismo, un concepto que Kefa retoma al conectar el diluvio con la Tevilah en el Brit Hadasháh. Los primeros creyentes nazarenos/mesiánicos entendieron la Tevilah en Mashíaj no como un simple rito, sino como una inmersión en la muerte y resurrección del Mesías, marcando su entrada en el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) prometido.
Textos Fuente y Comentarios:
La Haftaráh (Iesayáhu 55:3-5) fue crucial en el periodo del Segundo Templo, especialmente la frase “pacto eterno, las misericordias de David las fieles”. Los Sabios veían aquí la promesa inquebrantable de la venida de Mashíaj. El Targum Yonatán para Iesayáhu 55:3 interpreta estas “misericordias” como el “pacto y la herencia que fue dada a David”, clarificando la naturaleza mesiánica de la promesa. Los primeros creyentes utilizaron esta profecía para demostrar que Yeshúa era el Mashíaj, el Hijo de David, que había establecido este berit olám a través de Su sacrificio, un acto de fidelidad que supera la del pacto con Nóaj, ya que aborda la raíz del problema: el pecado humano.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos:
Los Sabios enfocaron su estudio en el significado del arco (qeshet). El Midrash Bereshit Rabbá 35:8 afirma que la generación del Diluvio fue destruida debido a su corrupción moral y su desobediencia. El arco, como señal, no es solo un recordatorio para el hombre, sino para Adonái Mismo (Bereshit 9:16). Rashí (siglo XI), basándose en el Midrash, enseña que cuando el mundo merece ser destruido, el arco aparece para recordarle a Elohím Su promesa, siendo así una manifestación de Su gran paciencia y misericordia. Algunos comentaristas tradicionales ven en el arco una señal de que el pecado en la tierra todavía justifica la aniquilación, pero Adonái restringe Su ira debido a Su juramento. El Jizkuni añade que el pacto es tan fuerte que incluye a las generaciones futuras, incluso a las que pecarían.
Comentario Judío Mesiánico:
El pacto de Nóaj y el arco de Elohím sirven como un tipo de la redención en Yeshúa haMashíaj. La preservación de Nóaj por el arca es la salvación por la obra de Mashíaj. El Diluvio juzgó la maldad del mundo, mientras que la Teviláh en Yeshúa juzga nuestro yo pecaminoso, permitiéndonos emerger en una nueva vida (Ro 6:4). El arco, el arma depuesta, simboliza que el juicio divino ya no está dirigido a la aniquilación universal, porque en Yeshúa, el juicio de Adonái fue absorbido en el Madero. El Madero (la cruz) de Yeshúa es el arco de Elohím dirigido hacia Sí mismo para salvarnos. El pacto eterno (berit olám) mencionado en la Haftaráh es el Nuevo Pacto establecido por Yeshúa, ofreciendo perdón completo, en contraste con el pacto de Nóaj que solo ofrecía seguridad física.
Notas de los Primeros Siglos:
Los escritos nazarenos y de la Kehiláh primitiva enfatizan la supremacía del sacrificio de Yeshúa. El autor de Hebreos señala que el sistema de sacrificios del Templo era una sombra de la realidad que se encuentra en Mashíaj (Hebreos 8:5; 10:1). Kefa (1 Pedro 3:20-22) convierte el Diluvio en un símbolo (antitypos) de la Tevilah en Mashíaj. Esto demuestra que los creyentes de los primeros siglos entendieron que la obra de Yeshúa era el cumplimiento de las promesas de la Toráh, transformando los eventos históricos (como el Diluvio) en patrones proféticos de la salvación mesiánica.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
בְּרִית (Berit): Pacto. Este término (Bereshit 9:9, 11, 12, 13, 15, 16, 17) aparece siete veces, el número de la perfección y de la finalización, enfatizando la solidez y la plenitud del compromiso de Adonái.
קֶשֶׁת (Qeshet): Arco. En Bereshit 9:13, la palabra para arco, qeshet, tiene la misma raíz que el arco de guerra. Su colocación en la nube lo convierte en un símbolo de paz al ser puesto en reposo, apuntando lejos de la tierra.
Guematría: El valor numérico de נֹחַ (Nóaj) es 58. El valor numérico de בְּרִית (Berit) es 412. Aunque no hay una conexión directa universalmente aceptada con Yeshúa en este contexto, el número 8, el número de almas salvadas en el arca (9:20), simboliza la nueva era o la resurrección (la circuncisión es al octavo día; Yeshúa resucitó al inicio del octavo día/primer día de la semana).
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
La Aliyáh 5 (Génesis 9:8-17) se enfoca en el establecimiento del Pacto de Nóaj (Berit Nóaj), el primero de naturaleza universal y cósmica.
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:
Este pacto es fundamental porque, a diferencia del Pacto Abrahámico o el Pacto Mosaico, no depende de la obediencia humana. Es un pacto incondicional unilateral (unilateral covenant), marcado por la promesa divina de Adonái Mismo de no volver a usar el agua para destruir la vida. El arco, el ot ha-berit (señal del pacto), es único porque es una señal dirigida a Adonái tanto como a la humanidad.
Judío: La Kehiláh (Kahal) ve en este pacto la base para la existencia continua de la humanidad y el mundo, permitiendo que se cumplan los pactos posteriores. Maimónides y otros vieron en los siete Mandamientos de Nóaj, que preceden a esta Aliyáh, las leyes morales universales que rigen a toda la humanidad.
Mesiánico: Yeshúa es el garante de este pacto. El mundo no ha sido destruido por agua nuevamente porque el plan redentor de Elohím, centrado en Mashíaj, debía completarse. El juicio universal (la ira de Elohím) se pospone y finalmente se desvía sobre Yeshúa, el Cordero de Pésaj (Isaías 53).
Conexión Brit Hadasháh: Kefa utiliza esta Aliyáh para establecer la tipología de la Tevilah. El Diluvio lava la tierra de maldad, pero no al corazón humano. La Tevilah en Yeshúa lava la conciencia y nos une a Su resurrección, logrando una redención completa que el Diluvio solo podía prefigurar. Yeshúa, el Malaj y el Adon exaltado, es el que asegura que el Berit Olám (Pacto Eterno de la Haftaráh) permanezca fiel.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central de la Aliyáh es el Pacto Incondicional de Preservación de Elohím.
Importancia en el Contexto de la Toráh:
Este pacto (Génesis 9:11) es vital porque establece la premisa teológica de la fidelidad (emunáh) inquebrantable de Adonái y Su compromiso con la vida, a pesar de la persistente inclinación al mal (yetzer ha-rá) en el corazón del hombre (Génesis 8:21). Este acto de Gracia es lo que permite que la narrativa de la Toráh continúe y que los pactos redentores posteriores (Abrahámico, Mosaico, Davídico) se desarrollen. Es la base de la esperanza de que el mundo, aunque caído, no será abandonado por su Creador.
Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa en el Brit Hadasháh:
La continuidad se demuestra en el carácter de Yeshúa como el mediador de un pacto superior (Hebreos 8:6). El pacto de Nóaj es de preservación de la vida física, mientras que el Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) es de redención y nueva vida espiritual. Yeshúa no solo asegura que la tierra no sea destruida (la promesa de Nóaj), sino que asegura que el creyente no sea condenado, al ofrecer Su propia vida como rescate. La incondicionalidad del Berit Nóaj es un reflejo de la Gracia Divina que se derramó completamente en la obra de Yeshúa.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím (Tiempos Señalados):
Esta Parashá se conecta con el Moed de Sukot (Fiesta de los Tabernáculos), un tiempo de recolección y de paz universal. Sukot es profético del tiempo mesiánico (la Era Mesiánica, Olam Ha-Ba) cuando Mashíaj reinará. Al igual que el pacto de Nóaj que prometió un mundo preservado, Sukot es el tiempo en el que se visualiza la redención completa, donde todas las naciones subirán a Ierushaláyim para adorar a Adonái (Zacarías 14:16-19), viviendo en una paz perfecta que es el cumplimiento final de la promesa del arco. También se relaciona con Pésaj en la idea de un juicio selectivo (el Diluvio vs. la muerte de los primogénitos en Egipto) y la provisión de un medio de salvación (el arca vs. la sangre del Cordero).
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
El pasaje apunta a Mashíaj a través de la tipología del Símbolo de la Paz (el Arco). El arco de guerra de Elohím se depone como una promesa de que Su ira ha sido contenida. Esta contención de la ira se cumple plenamente cuando Yeshúa es elevado en el Madero, llevando el juicio de Adonái sobre Sí mismo. El profeta Zacarías 9:10 profetiza que Mashíaj “cortará el arco de guerra” (hishbit qeshet miljamáh). Yeshúa es la culminación de esta profecía, Él es nuestra paz.
Métodos para descubrir al Mashíaj en la Aliyáh:
Tipos (Tipologías):
El Arca (Teiváh): Tipifica a Yeshúa. Así como el arca fue el único refugio que flotó sobre el juicio y llevó a la humanidad a una nueva tierra, Yeshúa es el único refugio que nos lleva a través del juicio de Adonái a la vida eterna.
Sombras (Tzelalim):
El Agua del Diluvio: Es una sombra de la Tevilah. El agua es necesaria para la transición, significando la muerte al viejo mundo y el nacimiento a una nueva realidad de pacto.
Patrones Redentores (Tavnitot):
El Patrón de Juicio y Renovación: Elohím juzga la maldad (Diluvio) y luego entra en un pacto para la renovación (Arco). Este es el patrón de la redención en Yeshúa: Juicio de pecado en el Madero y Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) a través de Su resurrección.
Nombres y Títulos Proféticos:
El título נָגִיד (Nagíd) o Líder, de la Haftaráh (Iesayáhu 55:4), es un título mesiánico para Yeshúa, quien es el Jefe y Comandante para todas las naciones.
Análisis Lingüístico:
El Arco (Qeshet) depuesto es un arco de luz (espectro). Yeshúa es la Luz del Mundo que dispersa las tinieblas y trae la paz.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
La inmersión (Teviláh) se presenta como el cumplimiento de la sombra del diluvio. Kefa 3:20-22 establece el paralelismo. La entrada al arca de Nóaj fue una elección de fe que llevó a la salvación física; la inmersión en Yeshúa es un acto de fe que conduce a la salvación espiritual. Yeshúa, habiendo subido al cielo (versículo 22), es el Señor exaltado que garantiza que la promesa del pacto de Adonái a Nóaj no sea en vano, pues Él ahora media la redención final de la creación.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim:
El Midrash Tanjumá (Bereshit 11) enfatiza la angustia de Adonái al destruir Su creación. El arco es presentado no solo como una señal, sino como una manifestación de la paciencia de Elohím ante el pecado de la humanidad. El Midrash Pirkei de Rabí Eliezer 23 habla de que el Diluvio no regresará debido al mérito de los justos en cada generación. Desde una perspectiva mesiánica, el mérito de Yeshúa haMashíaj es el único y eterno mérito que sostiene esta promesa, asegurando la no-destrucción.
Targumim:
El Targum Onkelos traduce Bereshit 9:12 como: “Y dijo Elohím, esta es la señal del pacto que Yo doy…”, manteniendo la sencillez del texto.
El Targum de Ierushaláyim para Bereshit 9:13 añade una nota que resalta la permanencia del pacto: “Mi arco, en forma de señal, he puesto en las nubes, para que las generaciones vean y recuerden el pacto que Yo he establecido…”
Textos Fuentes y Apócrifos:
Sirac (Ben Sira) 43:11-12: Alaba la grandeza de Elohím y describe el arco de Elohím como glorioso en su esplendor: “Mira el arco “iris” y bendice al que lo hizo, de gran hermosura es su resplandor. Rodea al cielo con un arco de gloria; la mano del Altísimo lo ha extendido.” Este texto del Segundo Templo resalta la belleza del arco como un testimonio visual de la Gloria de Adonái y Su fidelidad, reforzando Su papel como una señal divina de paz.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
Aunque la Aliyáh 5 se centra en el pacto unilateral de Adonái, implica y refuerza los Siete Mandamientos de Nóaj (Sheva Mitzvót Bnei Nóaj), que fueron dados inmediatamente antes (Génesis 9:1-7) y sirven como la ley moral universal sobre la cual el pacto se basa:
Establecimiento de Cortes de Justicia (para garantizar la justicia).
Prohibición de la Blasfemia.
Prohibición de la Idolatría.
Prohibición del Adulterio/Relaciones sexuales inmorales.
Prohibición del Derramamiento de Sangre (Asesinato).
Prohibición del Robo.
Prohibición de comer carne de un animal vivo (crueldad animal).
Principios y Valores y Aplicación en el Brit Hadasháh:
El principio central extraído de esta Aliyáh es la Fidelidad (Emunáh) de Adonái y la Santidad de la Vida.
Fidelidad de Adonái: El arco de Elohím en el Cielo es la evidencia visible de que Adonái cumple Su palabra y es fiel a Su pacto, incluso si la humanidad no lo es. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es la encarnación de la fidelidad de Adonái (2 Timoteo 2:13), garantizando que las promesas de redención se cumplirán, a través del Nuevo Pacto (Brit Hadasháh).
Santidad de la Vida: El pacto de Nóaj garantiza la preservación de la vida. En el Brit Hadasháh, Yeshúa profundiza este valor, enseñando que no solo la vida física es sagrada, sino también la vida eterna. La Tevilah nos lleva a una nueva vida dedicada a la justicia y el amor, cumpliendo la esencia de los mandamientos de Nóaj al vivir bajo la ley del Mashíaj.
Punto 11. Preguntas de Reflexión.
El arco es una señal dirigida a Adonái Mismo para que recuerde Su pacto. ¿Qué significa teológicamente que Elohím “necesite” una señal para recordar, y cómo afecta esto nuestra comprensión de Su compromiso con la humanidad?
La Haftaráh promete un “pacto eterno” (Iesayáhu 55:3). ¿Cuál es la relación teológica entre el pacto universal de preservación de Nóaj y el pacto de redención de David/Mashíaj?
Kefa conecta la salvación a través del Diluvio con la Tevilah. Si la Tevilah “no quita la suciedad del cuerpo” sino que es una “pregunta de conciencia pura”, ¿cómo la manifestación externa de la inmersión simboliza la transición espiritual y de pacto interna que requiere Yeshúa?
El arco es el arma de guerra depuesta, transformada en un símbolo de paz. ¿Cómo se manifiesta esta “deposición del arco” en la obra de Yeshúa haMashíaj en el Madero y cómo esta acción revela que Adonái y Yeshúa son uno, Ejad?
Si el pacto de Nóaj es incondicional, ¿cómo se relaciona la Gracia de este pacto con la necesidad de los Mandamientos de Nóaj y, en última instancia, con las mitzvot y la obediencia requerida en el Nuevo Pacto?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 5 de Parashá Nóaj (Génesis 9:8-17) establece el Pacto Universal y Eterno de Adonái con Nóaj, su descendencia y toda vida en la tierra, prometiendo que el Diluvio de agua nunca volverá a destruir toda carne. La señal de este pacto es el Arco (Qeshet), un símbolo del arma de juicio de Elohím transformada en un testimonio de Su fidelidad y paciencia. La Haftaráh (Iesayáhu 55:3-5) extiende esta promesa a un Pacto Eterno de misericordias davídicas. El Brit Hadasháh (1 Pedro 3:20-22) concluye el patrón, presentando el Diluvio como una tipología de la Tevilah (inmersión) en Yeshúa haMashíaj. Así como el arca salvó a Nóaj a través del juicio de las aguas, la Tevilah en Yeshúa nos salva del juicio de pecado, uniéndonos a Su resurrección, revelando a Yeshúa como el verdadero Arca de la Redención y el mediador del Berit Olám, el centro de todas las Escrituras.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.
Tefiláh de la Aliyáh:
Adonái Elohím, Ejad, Creador de los Cielos y la Tierra, Te damos gracias por Tu fidelidad inquebrantable. Al contemplar el arco (Qeshet) en la nube, recordamos Tu pacto eterno con Nóaj, una promesa de preservación que sostiene toda vida hasta este día. Te rogamos que Tu Emunáh (fidelidad) sea un refugio para nuestra alma.
Oh MarYah, Tú eres el Dador del Berit Olám, el pacto eterno de misericordias fieles, cumplido en Yeshúa haMashíaj. Ayúdanos a inclinar nuestro oído, como nos llama Iesayáhu, para que nuestra alma viva por Tu palabra. Que la Tevilah, que nos une a la muerte y resurrección de Yeshúa, sea la realidad constante en nuestra conciencia, un testimonio de que hemos pasado del juicio a la nueva vida. Fortalécenos, Yeshúa, que estás a la diestra de Elohím, con toda autoridad, para vivir una vida que honre la santidad que Tu pacto nos ha dado. Que seamos Tus instrumentos de paz y luz en la Tierra, hasta que veamos el cumplimiento final del Reino. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Haftaráh: Isaías 54:1-10 (La restauración de Israel después del juicio)
Brit Hadasháh: Romanos 8:19-21 (La liberación de la creación de la corrupción)
Shalom ujávrim (hermanos) del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
Es para nosotros un honor y un privilegio presentar un estudio profundo sobre la Aliyá 4 de la Parashá Noaj (נֹחַ), un pasaje de trascendental importancia para la comprensión de la relación de Elohím con Israel y las naciones, y su íntima conexión con el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Nos sumergiremos en las profundidades de la Torah, explorando sus capas de significado a través de la lente de Yeshúa, los Sabios de Israel, los Targumim, los Midrashim, y la iluminación que nos llega a través de la Brit Hadasháh y los textos antiguos.
Punto 1. Génesis 8:15–9:7
La cuarta Aliyáh de Parashá Nóaj abarca el momento crucial en que Nóaj (Noé), su familia y los animales salen del Teváh (Arca), y Elohím establece el pacto de la vida con ellos, reiterando el mandato de fructificar y multiplicarse.
Texto Hebreo (Tiberiano)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 8:15
וַיְדַבֵּ֥ר
Va-yə-da-bér
Y habló
אֱלֹהִ֖ים
E-lo-hím
Elohím
אֶל־
el-
a
נֹ֑חַ
Nó-aj
Nóaj
לֵאמֹֽר׃
lei-mór
diciendo:
Génesis 8:16
צֵ֣א
Tzei
Sal
מִן־
min-
de
הַתֵּבָ֗ה
ha-te-váh
la Arca
אַתָּה֙
a-táh
tú
וְאִשְׁתְּךָ֔
və-ish-tə-jáh
y tu esposa
וּבָנֶ֖יךָ
u-va-né-ja
y tus hijos
וּנְשֵׁ֥י
u-nə-shei
y esposas de
בָנֶֽיךָ׃
va-né-ja
tus hijos.
Génesis 8:17
כָּל־
Kol-
Todo
הַֽחַיָּה֙
ha-ja-yáh
el viviente
אֲשֶׁ֣ר
a-shér
que
אִתְּךָ֔
i-tə-jáh
contigo,
מִכָּל־
mi-kol-
de toda
בָּשָׂ֗ר
va-sár
carne,
בָּע֧וֹף
ba-óv
en las aves
וּבַבְּהֵמָ֛ה
u-va-bə-he-máh
y en el ganado,
וּבְכָל־
u-və-jol-
y en todo
הָרֶ֛מֶשׂ
ha-ré-mes
reptil
הָרֹמֵ֥שׂ
ha-ro-més
que se arrastra
עַל־
al-
sobre
הָאָ֖רֶץ
ha-á-rets
la tierra,
הֹוצֵ֣א
ho-tzei
haz salir
אִתָּ֑ךְ
i-táh
contigo;
וְשָׁרְצ֣וּ
və-sha-rə-tzú
y pululen
בָאָ֔רֶץ
va-á-rets
en la tierra,
וּפָר֥וּ
u-fá-ru
y fructifiquen
וְרָב֖וּ
və-ra-vú
y se multipliquen
עַל־
al-
sobre
הָאָֽרֶץ׃
ha-á-rets
la tierra.
Génesis 8:18
וַיֵּ֖צֵא
Va-ye-tzei
Y salió
נֹ֑חַ
Nó-aj
Nóaj,
וּבָנָ֛יו
u-va-nái
y sus hijos,
וְאִשְׁתּ֥וֹ
və-ish-tó
y su esposa,
וּנְשֵׁ֥י
u-nə-shei
y esposas de
בָנָ֖יו
va-nái
sus hijos
אִתּֽוֹ׃
i-tó
con él.
Génesis 8:19
כָּל־
Kol-
Todo
הַֽחַיָּה֙
ha-ja-yáh
el viviente,
כָּל־
kol-
toda
הָרֶ֙מֶשׂ֙
ha-ré-mes
cosa que se arrastra,
וְכָל־
və-jol-
y toda
הָע֔וֹף
ha-óv
ave,
כֹּ֖ל
kol
todo
רֶ֣מֶשׂ
ré-mes
lo que se arrastra
עַל־
al-
sobre
הָאָ֑רֶץ
ha-á-rets
la tierra,
לְמִשְׁפְּחֹ֣תֵיהֶ֔ם
lə-mish-pə-jo-tei-hém
según sus familias
יָצְא֖וּ
ya-tzə-ú
salieron
מִן־
min-
de
הַתֵּבָֽה׃
ha-te-váh
la Arca.
Génesis 8:20
וַיִּ֥בֶן
Va-yí-ven
Y edificó
נֹ֛חַ
Nó-aj
Nóaj
מִזְבֵּ֖חַ
miz-bé-aj
un altar
לַיהוָ֑ה
l-Adonái
para Adonái;
וַיִּקַּח֙
va-yi-káj
y tomó
מִכֹּ֣ל׀
mi-kol
de todo
הַבְּהֵמָ֣ה
ha-bə-he-máh
el ganado
הַטְּהֹרָ֔ה
ha-tə-ho-ráh
puro,
וּמִכֹּל֙
u-mi-kol
y de toda
הָע֣וֹף
ha-óv
el ave
הַטָּהֹ֔ר
ha-tá-hor
pura,
וַיַּ֥עַל
va-yá-al
y ofreció
עֹלֹ֖ת
o-lót
ofrendas ascendentes
בַּמִּזְבֵּֽחַ׃
ba-miz-bé-aj
en el altar.
Génesis 8:21
וַיָּ֣רַח
Va-yá-raj
Y aspiró
יְהוָה֮
Adonái
Adonái
אֶת־
et-
רֵ֣יחַ
rei-aj
el aroma
הַנִּיחֹחַ֒
ha-ni-jój
el sosegador/agradable;
וַיֹּ֨אמֶר
va-yó-mer
y dijo
יְהוָ֜ה
Adonái
Adonái
אֶל־
el-
a
לִבּ֗וֹ
li-bó
su corazón:
לֹֽא־
Lo-
No
אֹסִ֨ף
o-síf
volveré a añadir
לְקַלֵּ֥ל
lə-ka-lél
maldecir
ע֖וֹד
od
más
אֶת־
et-
הָֽאֲדָמָה֙
ha-a-da-máh
la tierra
בַּעֲב֣וּר
ba-a-vúr
por causa de
הָֽאָדָ֔ם
ha-a-dám
el hombre,
כִּ֣י
ki
porque
יֵ֙צֶר֙
ye-tser
la inclinación
לֵ֣ב
lev
del corazón
הָֽאָדָ֔ם
ha-a-dám
del hombre
רַ֖ע
ra
es mala
מִנְּעֻרָ֑יו
mi-nə-u-ráv
desde su juventud;
וְלֹֽא־
və-lo
y no
אֹסִ֣ף
o-síf
volveré a añadir
ע֚וֹד
od
más
לְהַכּוֹת֙
lə-ha-kót
golpear/destruir
אֶת־
et-
כָּל־
kol-
a todo
חַ֣י
jai
viviente,
כַּאֲשֶׁ֣ר
ka-a-shér
como
עָשִֽׂיתִי׃
a-sí-ti
hice.
Génesis 8:22
עֹ֚ד
od
Mientras
כָּל־
kol-
toda
יְמֵ֣י
yə-méi
los días de
הָאָ֔רֶץ
ha-á-rets
la tierra,
זֶ֥רַע
zé-ra
siembra
וְקָצִ֖יר
və-ka-tsír
y cosecha,
וְקֹ֣ר
və-kór
y frío
וָחֹ֑ם
va-jóm
y calor,
וְקַ֖יִץ
və-ká-yits
y verano
וָחֹ֣רֶף
va-jó-ref
e invierno,
וְי֥וֹם
və-yóm
y día
וָלַ֖יְלָה
va-lá-yə-lah
y noche,
לֹ֥א
lo
no
יִשְׁבֹּֽתוּ׃
yish-bo-tu
cesarán.
Génesis 9:1
וַיְבָ֣רֶךְ
Va-yə-vá-rej
Y bendijo
אֱלֹהִ֗ים
E-lo-hím
Elohím
אֶת־
et-
נֹ֙חַ֙
Nó-aj
a Nóaj
וְאֶת־
və-et-
y a
בָּנָ֔יו
ba-nái
sus hijos,
וַיֹּ֣אמֶר
va-yó-mer
y les dijo:
לָהֶ֑ם
la-hém
a ellos:
פְּר֣וּ
Pə-rú
Fructificad
וּרְב֗וּ
u-rə-vú
y multiplicaos,
וּמִלְא֥וּ
u-mil-ú
y llenad
אֶת־
et-
הָאָֽרֶץ׃
ha-á-rets
la tierra.
Génesis 9:2
וּמוֹרַאֲכֶם֙
U-mo-ra-a-jém
Y el temor vuestro
וְחִתְּכֶ֔ם
və-jit-jém
y el espanto vuestro
יִהְיֶ֕ה
yih-yéh
será
עַ֖ל
al
sobre
כָּל־
kol-
toda
חַיַּ֣ת
ja-yát
bestia
הָאָ֑רֶץ
ha-á-rets
de la tierra,
וְעַל֙
və-al
y sobre
כָּל־
kol-
toda
ע֣וֹף
óv
ave
הַשָּׁמַ֔יִם
ha-sha-má-yim
del cielo,
בְּכֹל֩
bə-jol
en todo
אֲשֶׁ֨ר
a-shér
aquello que
תִּרְמֹ֤שׂ
tir-mós
se mueva
הָֽאֲדָמָה֙
ha-a-da-máh
en la tierra,
וּבְכָל־
u-və-jol-
y en todos
דְּגֵ֣י
də-géi
los peces
הַיָּ֔ם
ha-yám
del mar;
בְּיֶדְכֶ֖ם
bə-yəd-jém
en vuestra mano
נִתָּֽנוּ׃
ni-tá-nu
fueron entregados.
Génesis 9:3
כָּל־
Kol-
Toda
רֶ֙מֶשׂ֙
ré-mes
cosa que se arrastra
אֲשֶׁ֣ר
a-shér
que
הוּא־
hu-
ella es
חַ֔י
jai
viviente,
לָכֶ֣ם
la-jém
para vosotros
יִהְיֶ֖ה
yih-yéh
será
לְאָכְלָ֑ה
lə-oj-láh
para comer;
כְּיֶ֣רֶק
kə-yé-rek
como hierba
עֵ֔שֶׂב
é-sev
verde
נָתַ֥תִּי
ná-ta-ti
di
לָכֶ֖ם
la-jém
para vosotros
אֶת־
et-
כֹּֽל׃
kol
todo.
Génesis 9:4
אַךְ־
Aj-
Pero
בָּשָׂר֙
va-sár
carne
בְּנַפְשׁ֣וֹ
bə-naf-shó
con su alma
דָמ֔וֹ
da-mó
su sangre,
לֹ֥א
lo
no
תֹאכֵֽלוּ׃
to-jé-lu
comeréis.
Génesis 9:5
וְאַ֨ךְ
Və-aj
Y ciertamente
אֶת־
et-
דִּמְכֶ֤ם
dim-jém
vuestra sangre,
לְנַפְשֹׁתֵיכֶם֙
lə-naf-sho-tei-jém
para vuestras almas,
אֶדְרֹ֔שׁ
ed-rósh
demandaré;
מִיַּ֥ד
mi-yad
de mano de
כָּל־
kol-
toda
חַיָּ֖ה
ja-yáh
bestia
אֶדְרְשֶׁ֑נּוּ
ed-rə-shé-nu
la demandaré,
וּמִיַּ֣ד
u-mi-yad
y de mano de
הָאָדָ֗ם
ha-a-dám
el hombre;
מִיַּד֙
mi-yad
de mano de
אִ֣ישׁ
ish
un hombre,
אָחִ֔יו
a-jív
su hermano,
אֶדְרֹ֖שׁ
ed-rósh
demandaré
אֶת־
et-
נֶ֥פֶשׁ
né-fesh
el alma
הָאָדָֽם׃
ha-a-dám
del hombre.
Génesis 9:6
שֹׁפֵךְ֙
Sho-féj
El que derrama
דַּ֣ם
dam
sangre
הָֽאָדָ֔ם
ha-a-dám
del hombre,
בָּֽאָדָם֙
ba-a-dám
por el hombre,
דָּמ֣וֹ
da-mó
su sangre
יִשָּׁפֵ֔ךְ
yi-sha-féj
será derramada;
כִּ֚י
ki
porque
בְּצֶ֣לֶם
bə-tsé-lem
en imagen
אֱלֹהִ֔ים
E-lo-hím
de Elohím
עָשָׂ֖ה
a-sáh
hizo
אֶת־
et-
הָאָדָֽם׃
ha-a-dám
al hombre.
Génesis 9:7
וְאַתֶּם֙
Və-a-tém
Y vosotros,
פְּר֣וּ
pə-rú
fructificad
וּרְב֔וּ
u-rə-vú
y multiplicaos,
שִׁרְצ֥וּ
shir-tzú
pululad
בָאָ֖רֶץ
va-á-rets
en la tierra,
וּרְב֥וּ
u-rə-vú
y multiplicaos
בָֽהּ׃
bah
en ella.
Traducción Literal al Español de la Aliyáh 4 (Génesis 8:15–9:7):
Y habló אֱלֹהִים Elohím a נֹחַ Nóaj, diciendo: Sal צֵא de מִן־ la הַתֵּבָה Arca, tú אַתָּה y tu esposa וְאִשְׁתְּךָ֔ y tus hijos וּבָנֶיךָ y esposas de וּנְשֵׁ֥י tus hijos בָנֶֽיךָ. Todo כָּל־ el viviente הַֽחַיָּה que אֲשֶׁ֣ר contigo אִתְּךָ֔ de toda מִכָּל־ carne בָּשָׂ֗ר, en las aves בָּע֧וֹף y en el ganado וּבַבְּהֵמָ֛ה y en todo וּבְכָל־ reptil הָרֶ֛מֶשׂ que se arrastra הָרֹמֵ֥שׂ sobre עַל־ la tierra הָאָ֖רֶץ, haz salir הֹוצֵ֣א contigo אִתָּ֑ךְ; y pululen וְשָׁרְצ֣וּ en la tierra בָאָ֔רֶץ, y fructifiquen וּפָר֥וּ y se multipliquen וְרָב֖וּ sobre עַל־ la tierra הָאָֽרֶץ׃ Y salió וַיֵּ֖צֵא נֹחַ Nóaj, y sus hijos וּבָנָ֛יו y su esposa וְאִשְׁתּ֥וֹ y esposas de וּנְשֵׁ֥י sus hijos בָנָ֖יו con él אִתּֽוֹ׃ Todo כָּל־ el viviente הַֽחַיָּה֙ toda כָּל־ cosa que se arrastra הָרֶ֙מֶשׂ֙ y toda וְכָל־ ave הָע֔וֹף, todo כֹּ֖ל lo que se arrastra רֶ֣מֶשׂ sobre עַל־ la tierra הָאָ֑רֶץ, según sus familias לְמִשְׁפְּחֹ֣תֵיהֶ֔ם salieron יָצְא֖וּ de מִן־ la הַתֵּבָֽה Arca. Y edificó וַיִּ֥בֶן נֹ֛חַ Nóaj un altar מִזְבֵּ֖חַ para לַיהוָ֑ה Adonái; y tomó וַיִּקַּח֙ de todo מִכֹּ֣ל׀ el ganado הַבְּהֵמָ֣ה puro הַטְּהֹרָ֔ה y de toda וּמִכֹּל֙ el ave הָע֣וֹף pura הַטָּהֹ֔ר, y ofreció וַיַּ֥עַל ofrendas ascendentes עֹלֹ֖ת en el altar בַּמִּזְבֵּֽחַ׃ Y aspiró וַיָּ֣רַח יְהוָה֮ Adonái el aroma רֵ֣יחַ el sosegador הַנִּיחֹחַ֒; y dijo וַיֹּ֨אמֶר יְהוָ֜ה Adonái a לִבּ֗וֹ su corazón: No לֹֽא־ volveré a añadir אֹסִ֨ף maldecir לְקַלֵּ֥ל más ע֖וֹד la tierra הָֽאֲדָמָה֙ por causa de בַּעֲב֣וּר el hombre הָֽאָדָ֔ם, porque כִּ֣י la inclinación יֵ֙צֶר֙ del corazón לֵ֣ב del hombre הָֽאָדָ֔ם es mala רַ֖ע desde su juventud מִנְּעֻרָ֑יו; y no וְלֹֽא־ volveré a añadir אֹסִ֣ף más ע֚וֹד golpear/destruir לְהַכּוֹת֙ a todo כָּל־ viviente חַ֣י, como כַּאֲשֶׁ֣ר hice עָשִֽׂיתִי׃ Mientras עֹ֚ד toda כָּל־ los días de יְמֵ֣י la tierra הָאָ֔רֶץ, siembra זֶ֥רַע y cosecha וְקָצִ֖יר, y frío וְקֹ֣ר y calor וָחֹ֑ם, y verano וְקַ֖יִץ e invierno וָחֹ֣רֶף, y día וְי֥וֹם y noche וָלַ֖יְלָה no לֹ֥א cesarán יִשְׁבֹּֽתוּ׃ Y bendijo וַיְבָ֣רֶךְ אֱלֹהִ֗ים Elohím a נֹ֙חַ֙ Nóaj y a וְאֶת־ sus hijos בָּנָ֔יו y les dijo וַיֹּ֣אמֶר a ellos לָהֶ֑ם: Fructificad פְּר֣וּ y multiplicaos וּרְב֗וּ y llenad וּמִלְא֥וּ la tierra הָאָֽרֶץ׃ Y el temor vuestro וּמוֹרַאֲכֶם֙ y el espanto vuestro וְחִתְּכֶ֔ם será יִהְיֶ֕ה sobre עַ֖ל toda כָּל־ bestia חַיַּ֣ת de la tierra הָאָ֑רֶץ, y sobre וְעַל֙ toda כָּל־ ave ע֣וֹף del cielo הַשָּׁמַ֔יִם, en todo בְּכֹל֩ aquello que אֲשֶׁ֨ר se mueva תִּרְמֹ֤שׂ en la tierra הָֽאֲדָמָה֙ y en todos וּבְכָל־ los peces דְּגֵ֣י del mar הַיָּ֔ם; en vuestra mano בְּיֶדְכֶ֖ם fueron entregados נִתָּֽנוּ׃ Toda כָּל־ cosa que se arrastra רֶ֙מֶשׂ֙ que אֲשֶׁ֣ר ella es הוּא־ viviente חַ֔י, para vosotros לָכֶ֣ם será יִהְיֶ֖ה para comer לְאָכְלָ֑ה; como hierba כְּיֶ֣רֶק verde עֵ֔שֶׂב di נָתַ֥תִּי para vosotros לָכֶ֖ם todo כֹּֽל׃ Pero אַךְ־ carne בָּשָׂר֙ con su alma בְּנַפְשׁ֣וֹ su sangre דָמ֔וֹ no לֹ֥א comeréis תֹאכֵֽלוּ׃ Y ciertamente וְאַ֨ךְ vuestra sangre דִּמְכֶ֤ם, para vuestras almas לְנַפְשֹׁתֵיכֶם֙, demandaré אֶדְרֹ֔שׁ; de mano de מִיַּ֥ד toda כָּל־ bestia חַיָּ֖ה la demandaré אֶדְרְשֶׁ֑נּוּ, y de mano de וּמִיַּ֣ד el hombre הָאָדָ֗ם; de mano de מִיַּד֙ un hombre אִ֣ישׁ su hermano אָחִ֔יו, demandaré אֶדְרֹ֖שׁ el alma נֶ֥פֶשׁ del hombre הָאָדָֽם׃ El que derrama שֹׁפֵךְ֙ sangre דַּ֣ם del hombre הָֽאָדָ֔ם, por el hombre בָּֽאָדָם֙ su sangre דָּמ֣וֹ será derramada יִשָּׁפֵ֔ךְ; porque כִּ֚י en imagen בְּצֶ֣לֶם de Elohím אֱלֹהִ֔ים hizo עָשָׂ֖ה al hombre הָאָדָֽם׃ Y vosotros וְאַתֶּם֙ fructificad פְּר֣וּ y multiplicaos וּרְב֔וּ, pululad שִׁרְצ֥וּ en la tierra בָאָ֖רֶץ y multiplicaos וּרְב֥וּ en ella בָֽהּ׃
La Haftaráh de Ieshaiahu (Isaías) 54:1-10 se conecta intrínsecamente con la Parashá Nóaj, Aliyáh 4, a través del tema central del Pacto Inquebrantable de Redención y Restauración después de un juicio devastador. En la Parashá, Elohím establece el Berít Nóaj (Pacto de Nóaj), prometiendo no volver a destruir la tierra con agua, a pesar de que “la inclinación יֵ֙צֶר֙ del corazón לֵ֣ב del hombre הָֽאָדָ֔ם es mala רַ֖ע desde su juventud” (Génesis 8:21). Este es un pacto de gracia y continuidad de la vida.
El profeta Ieshaiahu utiliza esta analogía del pacto de Nóaj para describir la restauración final de Yisraél después de su dispersión y aflicción. En Ieshaiahu 54:9, Adonái declara: “Porque כִּי־ aguas מֵ֣י de Nóaj נֹ֗חַ esto זֹ֣את para Mí לִ֔י: según אֲשֶׁ֨ר juré נִשְׁבַּ֜עְתִּי que no pasaría מֵעֲבֹ֤ר aguas de מֵי־ Nóaj נֹ֙חַ֙ más ע֖וֹד sobre עַל־ la tierra הָאָ֑רֶץ, así כֵּן֙ juré נִשְׁבַּ֔עְתִּי no enojarme מִקְּצֹ֤ף contra ti עָלַ֙יִךְ֙ y de reprenderte וּמִגְּעֹ֖ר a ti בָּֽךְ׃”. Este paralelismo profético asegura que la promesa de no destruir a la humanidad se extiende a la promesa de no destruir a Su pueblo, Yisraél, en Su ira, sino de restaurarlo con amor eterno.
El Comentario Mesiánico se centra en que esta restauración está fundamentada en Yeshúa haMashíaj. La “estéril עֲקָרָה֙” que canta jubilosamente (Ieshaiahu 54:1) es una figura profética de Yisraél y de la Kehiláh, que es restaurada a la fertilidad espiritual por el poder del Mashíaj. Yeshúa haMashíaj es el Redentor גֹּאֲלֵךְ֙ (Ieshaiahu 54:5), y Su obra en el madero es el cumplimiento del “Pacto de Mi Shalom (Paz) שְׁלוֹמִי֙” (Ieshaiahu 54:10). El juicio del diluvio fue por agua; el juicio del Mashíaj fue por el fuego de la ira que Él mismo absorbió en el madero (el juicio del mundo sobre Sí mismo), estableciendo un pacto de gracia superior y eterno. El Pacto de Shalom en Ieshaiahu 54:10, más allá de la estabilidad natural, asegura la reconciliación total y la redención final para Su pueblo, un pacto que no temblará.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos llama a la esperanza inamovible en la redención. La promesa de Ieshaiahu 54:10 de que “Mi bondad וְחַסְדִּ֤י de ti לֹֽא־ יָמ֔וּשׁ no se moverá, y el pacto וּבְרִ֤ית de Mi Shalom שְׁלוֹמִי֙ לֹ֣א תָמ֔וּט no temblará” es el ancla para los creyentes en Yeshúa. Así como la tierra fue asegurada después del diluvio, la Kehiláh (Comunidad Mesiánica) y el remanente de Yisraél están asegurados por el amor y la bondad (Jésed) eterna de Adonái. La aplicación práctica es ensanchar הַרְחִ֣יבִי el lugar de nuestra tienda מְק֤וֹם אָֽהֳלֵךְ֙ (Ieshaiahu 54:2), que significa extender nuestro alcance espiritual y nuestra fe, preparándonos para recibir la multitud de hijos que Adonái dará, tanto en Yisraél como entre las naciones, como cumplimiento de Su promesa mesiánica. Esta promesa de la descendencia que heredará naciones (Ieshaiahu 54:3) es vista en la fe Judío Mesiánica como la expansión del Reino de Elohím a través de Yeshúa haMashíaj.
Punto 3. Brit Hadasháh
Texto Interlineal Arameo-Español: Romanos 8:19-21
Para el Brit Hadasháh se utiliza la Fonética Siríaca Oriental de la Peshita.
Texto Arameo (Siríaco Oriental)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
Romanos 8:19
ܐܺܝܬ݂ܷܝܗ݂
Í-tiy
Porque es
ܓܷ݁ܝܪ
Gayr
ciertamente
ܣܰܒ݂ܪܳܐ
Sav-rá
la esperanza
ܕ݁ܒ݂ܶܪܝܳܬ݂ܳܐ
d-ver-yá-ta
de la creación
ܡܣܰܟ݁ܝܳܐ
msa-kyá
esperando
ܠܰܓ݂ܠܳܝܳܐ
l-gal-yá
la manifestación
ܕ݁ܰܒ݂ܢܰܝ
d-va-náy
de los hijos de
ܐܰܠܳܗܳܐ܂
A-la-há
Alahá (Elohím).
Romanos 8:20
ܠܳܐ
Lá
No
ܗ݈ܘܳܐ
hú
fue
ܓܷ݁ܝܪ
gayr
ciertamente
ܒ݁ܨܶܒ݂ܝܳܢܳܗ̇
b-tse-viy-náh
por su voluntad
ܐܶܫܬ݁ܰܥܒ݁ܰܕ݂ܰܬ݂
esh-ta-av-dat
sometida
ܒ݁ܶܪܝܳܬ݂ܳܐ
ber-yá-ta
la creación
ܠܛܳܪܽܘܬ݂ܳܐ
l-ta-rú-ta
a la vanidad,
ܐܶܠܳܐ
e-lá
sino
ܒ݁ܕ݂ܺܝܠ
b-díl
por causa
ܕ݁ܗܰܘ
d-haw
de aquel
ܕ݁ܰܫܥܰܒ݁ܕ݁ܳܗ̇
dash-av-dá
que la sometió
ܥܰܠ
al
en
ܣܰܒ݂ܪܳܐ܂
sav-rá
esperanza.
Romanos 8:21
ܕ݁ܳܐܦ݂
Dá
Que también
ܗܺܝ
hí
ella
ܒ݁ܶܪܝܳܬ݂ܳܐ
ber-yá-ta
la creación
ܬ݁ܶܬ݂ܚܰܪܰܪ
tet-ja-rar
será liberada
ܡܶܢ
men
de
ܥܰܒ݂ܕ݁ܽܘܬ݂ܳܐ
av-dú-ta
la esclavitud
ܕ݁ܚܰܒ݁ܳܠܳܐ
d-jav-lá
de la corrupción
ܠܚܺܐܪܽܘܬ݂ܳܐ
l-jí-rú-ta
a la libertad
ܕ݁ܫܽܘܒ݂ܚܳܐ
d-shuv-já
de la gloria
ܕ݁ܰܒ݂ܢܰܝ
d-va-náy
de los hijos de
ܐܰܠܳܗܳܐ܂
A-la-há
Alahá (Elohím).
Comentarios Exhaustivos
Este pasaje del Brit Hadasháh, escrito por Shaúl (Pablo) a la Kehiláh de Roma, ofrece una profunda visión mesiánica sobre el destino final de la creación. La creación (בּܶܪܝܳܬܳא, ber-yá-ta) es presentada como una entidad sufriente, que fue “sometida לܛܳܪܽܘܬܳܐ a la vanidad” (l-ta-rú-ta) (Romanos 8:20) debido a la caída del hombre, el Adám.
La vanidad o futilidad (tarúta) es el estado de impermanencia, decadencia y dolor que se introdujo en el cosmos como consecuencia del pecado. El texto arameo resalta que esta sumisión no fue por voluntad de la creación (ܠܳܐ ה݈ܘܳܐ ܓܷܝܪ בּܨܶܒ݂ܝܳܢܳܗ̇, lá hú gayr b-tse-viy-náh), sino por causa del hombre, el cabeza de la creación terrestre. No obstante, esta sujeción ocurrió “ܥܰܠ ܣܰܒ݂ܪܳܐ en esperanza” (al savrá), lo que indica que el juicio desde el principio contenía una promesa de redención futura.
La consumación de esta esperanza es la “manifestación ܠܰܓ݂ܠܳܝܳܐ (l-gal-yá) de los hijos de ܐܰܠܳܗܳܐ Alahá (Elohím)” (Romanos 8:19). Esta manifestación es el momento en que la redención de la humanidad se complete en Yeshúa haMashíaj, llevando a la liberación de la creación misma de la esclavitud de la corrupción (ܡܶܢ ܥܰܒ݂ܕ݁ܽܘܬ݂ܳܐ ܕ݁ܚܰܒ݁ܳܠܳܐ, men avdúta d-javlá) a la “libertad de la gloria” (ܠܚܺܐܪܽܘܬ݂ܳܐ ܕ݁ܫܽܘܒ݂ܚܳܐ, l-jí-rú-ta d-shuvjá) (Romanos 8:21).
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Conexión con la Toráh (Parashá Nóaj): La Parashá narra el primer juicio global por la corrupción (חָמָס, jamás – Génesis 6:11), que resultó en la destrucción del mundo. La Aliyáh 4 (Génesis 8:15–9:7) introduce el primer pacto post-diluviano (Berít Nóaj), un pacto de gracia y continuidad. La Toráh aborda la raíz del problema: “la inclinación יֵ֙צֶר֙ del corazón לֵ֣ב del hombre הָֽאָדָ֔ם es mala רַ֖ע desde su juventud” (Génesis 8:21), que es la causa de la corrupción en el mundo. El Brit Hadasháh (Romanos 8:19-21) conecta directamente con esto, al explicar que la creación fue sometida a la vanidad (tarúta/corrupción) a causa del hombre. El pacto de Nóaj establece la continuidad de la vida a pesar de la corrupción humana, mientras que el Brit Hadasháh revela el mecanismo de la redención total: la liberación de la creación a través de la manifestación gloriosa de los redimidos en Mashíaj.
Conexión con la Haftaráh (Isaías 54:1-10): La Haftaráh promete una restauración eterna para Yisraél, comparándola con el pacto de Nóaj (Isaías 54:9). Así como Adonái prometió no volver a destruir la tierra con agua, Él promete no volver a condenar a Su pueblo con ira eterna, sino restaurarlo con Jésed (Bondad) eterna. El Brit Hadasháh lleva esta restauración al nivel cósmico. La “libertad de la gloria de los hijos de Alahá” (Romanos 8:21) es el cumplimiento final de la promesa de Ieshaiahu de un pacto de Shalom (Paz) inquebrantable (Isaías 54:10), que abarca no solo a Yisraél sino a toda la creación.
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj es el centro de esta redención, tal como se refleja en el texto que habla de Su Divinidad. En el contexto de Su divinidad, Él no es solo el mediador, sino el Agente y el Fin de la Creación. El mundo fue creado por Él (en el sentido del Logos Eterno, la Memrá aramea) y la redención de ese mundo solo puede venir a través de Él.
La promesa de que “la creación será liberada” (Romanos 8:21) se basa en la obra de Yeshúa. Su sacrificio en el madero no solo purificó al hombre, sino que también inició la restauración del cosmos. La manifestación de los hijos de Elohím es la manifestación de aquellos que han sido conformados a la imagen de Yeshúa (Romanos 8:29), el Adám Final. Yeshúa, el Qə-dósh Yis-ra-él (Apartado de Yisraél, Isaías 54:5) y Adonái Tsə-va-ót (Adonái de las Huestes, Isaías 54:5), se hizo carne para que el juicio cayera sobre Él, permitiendo a Elohím mantener Su promesa de no destruir la tierra (Génesis 8:21) y cumplir Su pacto de Shalom (Isaías 54:10) al liberar a la creación de la corrupción. La esperanza del Brit Hadasháh es la Nueva Creación, que es el objetivo último de la redención mesiánica.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural.
Contexto del Diluvio y la Salida del Arca
La Parashá Nóaj, Aliyáh 4, se sitúa inmediatamente después del Diluvio (ha-ma-búl), marcando el inicio de la segunda era de la humanidad. El contexto cultural del período inmediatamente posterior al diluvio, en el registro de la Toráh, es el de una humanidad reiniciada bajo un mandato divino explícito y con nuevas restricciones.
Contexto Geográfico y Arqueológico: El descenso del Arca en los montes de Ararat (Génesis 8:4) sitúa el reinicio de la civilización en una zona montañosa del Próximo Oriente, un área crucial para las futuras migraciones. Arqueológicamente, la Toráh registra una discontinuidad radical en la civilización. El concepto de un diluvio global resuena en diversas mitologías mesopotámicas (como la Epopeya de Gilgamesh y Atrahasis), lo que subraya un evento cataclísmico recordado en la memoria colectiva del Antiguo Próximo Oriente. Sin embargo, el relato bíblico se distingue por su monoteísmo y su enfoque en el juicio moral de Elohím, en contraste con los motivos caprichosos de las deidades paganas.
El Mishkan, el Templo y Qumrán: Aunque esta Aliyáh precede al Mishkan (Tabernáculo) y al Templo por muchos siglos, establece los cimientos teológicos para el servicio de sacrificio. Nóaj construye un altar מִזְבֵּ֖חַ (Génesis 8:20) y ofrece Olót (ofrendas ascendentes/holocaustos) de animales ṭəhoráh (puros) y aves ṭahór (puras). Este acto espontáneo de adoración post-juicio santifica la tierra y establece el principio de la sangre de la expiación y el agrado divino (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ֒, rei-aj ha-ni-jój – aroma sosegador/agradable).
Primer Templo/Segundo Templo: Este sacrificio de Nóaj es el precursor de todo el sistema sacrificial posterior en el Mishkan y el Templo. La ofrenda es lo que apacigua la ira (la ira que Adonái decide limitar).
Qumrán y Escritos Nazarenos: Los escritos de Qumrán (como el Rollo del Templo) y los nazarenos de los primeros siglos se enfocan en la pureza y la separación del mundo corrupto, un eco del llamado a la justicia que salvó a Nóaj. El Brit Hadasháh, en Romanos 8:19-21, lleva esta idea de purificación y restauración a su máxima expresión cósmica.
Textos Fuente y Comentarios Profundos
Toráh (Génesis 8:15–9:7): El pasaje clave es Génesis 8:21, donde Elohím limita Su juicio: “la inclinación יֵ֙צֶר֙ del corazón לֵ֣ב del hombre הָֽאָדָ֔ם es mala רַ֖ע desde su juventud”. Este versículo es una declaración teológica fundamental que justifica el pacto de gracia. Adonái no destruirá más, no porque el hombre haya mejorado, sino porque Su propia naturaleza misericordiosa prevalece sobre el juicio.
Haftaráh (Isaías 54:1-10): La conexión profética reside en la analogía del pacto. El versículo 54:9 utiliza directamente la “aguas de Nóaj” (מֵ֣י נֹ֗חַ) como una metáfora para el juramento inquebrantable de Adonái de no castigar a Su pueblo con ira eterna. Es la confirmación de la fidelidad del Creador.
Brit Hadasháh (Romanos 8:19-21): El texto profundiza la teología de la Toráh. La “corrupción” (javlá en Arameo) es el resultado de la maldad del corazón humano (yetser ra, inclinación al mal). La liberación de la creación de esta corrupción solo puede venir con la manifestación gloriosa de los hijos de Elohím, un evento mesiánico.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos
Los Rabinos enfatizan el acto de Nóaj al construir el altar (Génesis 8:20) como un acto de profundo agradecimiento y piedad. El Midrash Tanhuma (Nóaj 13) explica que Nóaj, al salir del Arca, razonó: si Adonái castigó a la generación anterior, ¿qué impedirá que me castigue a mí? Por ello, se apresuró a construir un altar para Suplicar Misericordia. Nóaj es visto como el ish tzadík (hombre justo) cuya primera acción fue la gratitud.
El mandamiento de Génesis 9:4, la prohibición de comer carne con su sangre (דָמ֔וֹ), es el origen de una de las siete Leyes de Nóaj (Sheva Mitzvot Bənéi Nóaj), que según la tradición rabínica, son obligatorias para toda la humanidad. Este mandamiento establece un respeto fundamental por la vida (néfesh) y la santidad de la sangre.
Comentario Judío Mesiánico
La figura de Nóaj se convierte en un Tipo (Tipos) profético de Yeshúa haMashíaj.
Descanso (Noaj): El nombre Nóaj (נֹחַ) significa “descanso”. El ministerio de Yeshúa haMashíaj comienza con el anuncio de Su rol como dador de descanso: “Venid a Mí todos los que estáis cansados y cargados, y Yo os haré descansar” (Matityahu 11:28). Nóaj ofreció descanso a la humanidad de la furia de las aguas; Yeshúa ofrece descanso (Menuḥáh) de la furia del juicio divino.
El Sacrificio Agradable (Rei-aj Ha-Niyój): Nóaj ofreció un sacrificio que Adonái aspiró como aroma sosegador (רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ֒) (Génesis 8:21). En el Brit Hadasháh, la ofrenda de Yeshúa en el madero es descrita exactamente con este mismo lenguaje: una ofrenda “como ofrenda y sacrificio a Elohím, de olor grato” (Efesios 5:2, refiriéndose al concepto reiaḥ niyoaḥ). El sacrificio de Nóaj fue la causa para limitar el juicio; el sacrificio de Yeshúa es la causa para la eliminación completa del juicio para los creyentes.
Notas de los Primeros Siglos
Los primeros creyentes mesiánicos (Notsrim) vieron en Nóaj un patrón redentor. Kefa (Pedro) establece un paralelismo directo entre la salvación a través del agua en el Arca y la salvación a través de la Tevilah (Inmersión/Bautismo) en Yeshúa haMashíaj: “En los días de Nóaj, mientras se preparaba el arca… en la cual pocas personas, es decir, ocho almas, fueron salvadas por agua. La Tevilah, que corresponde a esto, ahora os salva a vosotros” (1 Kefa 3:20-21). Nóaj es el predicador de la justicia (2 Kefa 2:5) que señala a Yeshúa, la única puerta de salvación.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
יֵצֶר (Yé-tser) – Inclinación/Formación: En Génesis 8:21, se utiliza yé-tser (יֵ֙צֶר֙) para describir la inclinación o formación del corazón humano. La raíz de esta palabra es Yatsar (יָצַר), que significa “formar” o “moldear”, la misma raíz utilizada para la creación del hombre del polvo (Génesis 2:7). Esto subraya que la maldad está profundamente incrustada en la misma forma o estructura del ser humano desde su concepción (minə-u-ráv, “desde su juventud/niñez”). Esta declaración es la base para el concepto rabínico del Yé-tser Ha-Ra (la inclinación mala).
בְּצֶלֶם אֱלֹהִים (Bə-Tzélem Elohím) – Imagen de Elohím: Génesis 9:6 reitera que el asesinato es prohibido porque el hombre fue hecho “en imagen בְּצֶלֶם de אֱלֹהִים Elohím”. Esto no es solo una declaración del Génesis 1; es el fundamento legal para la pena capital. La devaluación de la vida humana es un ataque a la imagen misma del Creador.
Guematría: La palabra נֹחַ (Nóaj) tiene un valor de 58 (Nun=50, Jet=8). Curiosamente, la palabra aramea para Carne (בִּשְׂרָא, Bisrá) en el Brit Hadasháh, tiene un valor de 58 (Bet=2, Shin=300, Resh=200, Alef=1. La Guematria aramea y hebrea varían, pero en el contexto del alma y la carne, la conexión es relevante). El nombre Nóaj (descanso) es un contrapunto a la nefesh (alma) en la sangre, que debe ser respetada.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 4 es la refundación de la humanidad. Elohím da a Nóaj y su familia un nuevo comienzo, que es esencialmente una repetición y expansión del mandato original dado a Adám.
Génesis 9:1 – Repetición del Mandato: La bendición “פְּר֣וּ וּרְב֗וּ, Pə-rú u-rə-vú – Fructificad y multiplicaos” reitera Génesis 1:28, confirmando que el propósito primordial de la creación no ha sido revocado. El reinicio de la humanidad debe estar centrado en la vida y la multiplicación.
Génesis 9:2-3 – Nuevo Régimen de Dieta y Relación con la Creación: Se introduce un cambio radical en la dieta: a la humanidad se le permite comer carne (Génesis 9:3). Previamente, la dieta era estrictamente vegetariana (Génesis 1:29). Este cambio es consecuente con la nueva relación de dominio. El “temor וּמוֹרַאֲכֶם֙ y el espanto וְחִתְּכֶ֔ם” sobre los animales (Génesis 9:2) es el nuevo modo de gobierno de la humanidad, necesario debido a la introducción de la muerte y el mal.
Génesis 9:4-6 – La Santidad de la Sangre y el Fundamento del Gobierno Civil: Estos versículos establecen la Ley Universal más crucial: la prohibición del derramamiento de sangre (néfesh dam), que culmina con la institución de la justicia civil (pena capital) por el hombre (Génesis 9:6).
Mesiánico: Este énfasis en la néfesh (alma/vida) en la sangre anticipa la enseñanza del Brit Hadasháh: “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22). El valor de la vida es tan alto (debido a la Bə-Tzélem Elohím) que la única forma de restaurar la balanza después de la muerte injusta es con la entrega de otra vida, delegando esta justicia a la autoridad humana. Yeshúa haMashíaj asume este rol de justicia perfecta.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 4 es el Pacto de Elohím (Berít) y el Nuevo Orden de la Creación.
Importancia en el Contexto de la Toráh
Este Berít Nóaj (Pacto de Nóaj) es el segundo gran pacto de la Toráh (después del pacto con Adám) y el primero que se establece con toda la carne (Génesis 9:16). Su importancia radica en que:
Garantiza la Estabilidad Cósmica: Asegura la continuidad de los ciclos naturales (siembra זֶ֥רַע y cosecha וְקָצִ֖יר, frío וְקֹ֣ר y calor וָחֹ֑ם, día y noche) (Génesis 8:22), lo que permite a la humanidad operar con la certeza del orden natural.
Limita el Juicio Divino: La promesa de no volver a destruir a toda carne con agua (Génesis 9:11) es un auto-límite que Adonái se impone a Sí mismo por amor a la creación, a pesar de conocer la persistente maldad del corazón del hombre.
Establece la Santidad de la Vida Humana: La ley del Génesis 9:6 convierte al hombre no solo en receptor de la Bə-Tzélem Elohím, sino en el guardián delegado de esa imagen, a través de la institución del gobierno civil y la pena por asesinato.
Relación con las Enseñanzas y la Obra de Yeshúa
La obra de Yeshúa es la plena manifestación y el cumplimiento del nuevo orden establecido en el Pacto de Nóaj, pero elevado a un nivel espiritual y eterno.
Pacto Superior: El pacto de Nóaj es de la continuidad temporal de la vida. El pacto de Yeshúa (el Brit Hadasháh o Nuevo Pacto) es el pacto de la vida eterna y la Nueva Creación (Romanos 8:21). El pacto de Nóaj detuvo la destrucción por el agua; el pacto de Yeshúa detiene la destrucción por el fuego del juicio final para aquellos en Mashíaj.
Redención de la Corrupción: El pasaje de Romanos 8:19-21, que habla de la creación liberada de la corrupción (javlá), muestra que la obra de Yeshúa no solo salva al hombre (el causante de la corrupción) sino que redime el ambiente cósmico mismo. Él es el Cordero de Elohím (Yojanan 1:29) cuyo sacrificio perfecto es el cumplimiento final y eterno del “aroma sosegador” (rei-aj ha-ni-jój) de Nóaj, restableciendo no solo la relación de Adonái con el hombre, sino con toda Su creación.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím
La Parashá Nóaj, a través del tema del juicio, salvación y nuevo comienzo, se conecta temáticamente con los Moedím (Tiempos Señalados) de Adonái, específicamente con Sukot (Fiesta de los Tabernáculos).
Sukot (Tabernáculos): Nóaj y su familia “tabernaculizaron” (sukah) en el Arca, que era su refugio temporal. El Arca es una sukah (cabaña) sobre el agua. Sukot es la fiesta de la cosecha (Génesis 8:22: “siembra y cosecha, no cesarán”) y el fin de los juicios. Celebra la protección de Adonái en el desierto (la sukah) y apunta proféticamente al Milenio, la era mesiánica de descanso (Nóaj) y restauración cósmica (la creación liberada de Romanos 8:21). El Nuevo Orden de Nóaj prefigura el Reino mesiánico.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
La reflexión se centra en el cambio de régimen de gracia. El juramento de Adonái “No volveré a añadir maldecir la tierra por causa del hombre” (Génesis 8:21) es una profecía del ministerio del Mashíaj. Si Adonái no destruye el mundo a pesar de Su inclinación al mal, es porque tenía un plan para redimir ese mal, no solo para castigarlo.
Métodos para Descubrir al Mashíaj
Tipos (Tipologías): Nóaj es un Tipo de Yeshúa. Nóaj es el salvador de su generación, el único justo, que lleva a su familia a través del juicio al nuevo comienzo. Yeshúa es el Salvador universal, el único Justo (Tzadík), que lleva a Su Kehiláh a través del juicio al Olam Ha-Ba (Mundo Venidero).
Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de Juicio → Sacrificio → Pacto → Nuevo Comienzo se establece aquí. Este es el Tavnit (patrón) central de la redención. Yeshúa es el cumplimiento de este patrón: Su muerte es el Sacrificio (Kapparáh/Expiación) que satisface el Juicio, y Su resurrección es el Nuevo Comienzo (el Brit Hadasháh).
Análisis Lingüístico: El término רֵ֣יחַ הַנִּיחֹחַ֒ (Rei-aj Ha-Niyój) (Génesis 8:21) es un término técnico que describe el aroma de la ofrenda ascendente. Literalmente significa “aroma sosegador/agradable”. La raíz Núaj (נּוּחַ) es la misma raíz del nombre Nóaj (נֹחַ), conectando el descanso que Nóaj ofrece a la tierra con el agrado divino que el sacrificio produce. Yeshúa es el sacrificio perfecto y eterno, Él es el Rei-aj Ha-Niyój definitivo.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh
El cumplimiento se encuentra en Romanos 8:19-21. Yeshúa haMashíaj no solo salva a la humanidad de la condenación, sino que garantiza la liberación de la creación (Romanos 8:21). Él, como MarYah (el Nombre arameo para Adonái) encarnado y Adám Final, es el único que puede anular la maldición impuesta a la tierra (Génesis 3:17) y restaurar la creación a la “libertad de la gloria” original, un estado de Shalom cósmico.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim
El Midrash Raba (Bereshit 34:9) comenta sobre Génesis 8:21. Se dice que Adonái al aspirar el aroma no dijo “No volveré a maldecir la tierra por causa del hombre”, sino que se dirigió a Su propio Corazón, diciendo que por amor a Sí Mismo y Su plan cósmico, no destruiría más. El Midrash enfatiza que el pacto es una expresión de la misericordia inmanente de Elohím, no un mérito del hombre.
Targumim
Targum Onkelos: En Génesis 8:21, traduce la frase “יֵ֙צֶר֙ לֵ֣ב הָֽאָדָ֔ם” (yé-tser lev ha-adám) como “el pensamiento del corazón del hombre”. El Targum atenúa la idea de una maldad inherente (ra minə-u-ráv) y la enfoca en el mal pensamiento que el hombre escoge.
Targum Yonatán: Amplifica Génesis 9:6, traduciendo: “El que derrama sangre de hombre inocente, por testigos, su sangre será derramada”. El Targum añade la cláusula legal de testigos al mandamiento, mostrando cómo la tradición oral comenzó a aplicar y limitar el mandamiento de la pena capital a través de un sistema judicial.
Textos Apócrifos
Libro de Enoc (10:1-3): Los textos enócicos a menudo se enfocan en los Malajím (ángeles) caídos como la causa directa de la corrupción, no solo el yetser (inclinación) del hombre. Sin embargo, el Libro de los Jubileos (5:16), al hablar del período post-diluviano, reitera que el pacto de Nóaj es para asegurar que el mal ya no reinará totalmente. El enfoque apócrifo complementa el mensaje bíblico al insistir en que el juicio fue necesario para purificar la tierra de la contaminación introducida por entidades tanto humanas como celestiales.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
La Aliyáh 4 es fundacional para los principios éticos universales.
Mandamiento / Principio
Versículo(s)
Explicación y Aplicación en el Brit Hadasháh
P1. Multiplicación de la Vida (Reiteración del Mandato Edénico)
Génesis 9:1, 7
El propósito fundamental de la vida en la Tierra es la expansión de la humanidad. En el Brit Hadasháh, esto se extiende a la multiplicación espiritual (hacer talmidím – discípulos), llenando la tierra con el conocimiento de la gloria de Adonái (Habakuk 2:14).
M1. Prohibición de la Crueldad / Respeto a la Sangre (La Ley del Dam)
Génesis 9:4
Prohibición de comer sangre (dam). La sangre representa la néfesh (vida/alma). En el Brit Hadasháh, el Concilio de Ierushaláyim reiteró esta prohibición a los creyentes gentiles (Hechos 15:20, 29), demostrando la continuidad de este principio ético universal. La sangre de Yeshúa es el único Dam que trae vida eterna.
M2. Institución de la Justicia Capital (Prohibición del Asesinato)
Génesis 9:5-6
El asesinato es el crimen máximo porque viola la imagen de Elohím (Bə-Tzélem Elohím). El hombre tiene la autoridad delegada por Adonái para ejecutar la justicia. Yeshúa elevó la mitzvah (mandamiento) a la raíz del problema, prohibiendo el odio que precede al asesinato (Matityahu 5:21-22).
P2. Confianza en el Orden Establecido (Continuidad de la Creación)
Génesis 8:22
Principio de Fidelidad y Estabilidad de Adonái. La promesa de los ciclos de la naturaleza enseña a confiar en Su palabra. En el Brit Hadasháh, esta confianza se centraliza en Yeshúa haMashíaj como Aquel que sostiene todas las cosas por la palabra de Su poder (Colosenses 1:17).
Punto 11. Preguntas de Reflexión.
Génesis 8:21 afirma que la inclinación del corazón del hombre es mala desde la juventud. Si Adonái lo sabía de antemano, ¿por qué eligió establecer un pacto de no destrucción en lugar de eliminar la fuente del mal? ¿Cómo se relaciona esta decisión con la provisión de Yeshúa haMashíaj?
La dieta de la humanidad cambió de vegetariana a omnívora (Génesis 9:3) con la estipulación de no comer sangre (Génesis 9:4). ¿Qué implicaciones teológicas tiene la introducción del consumo de carne y la restricción de la sangre en el nuevo orden post-diluviano?
El mandato de la justicia civil (Génesis 9:6) delega la autoridad del juicio de sangre al hombre (un hombre sobre su hermano). ¿Cómo se equilibra esta necesidad de justicia humana con el principio de la gracia de Elohím revelado en Yeshúa haMashíaj?
La Haftaráh (Isaías 54:9) usa el pacto de Nóaj como una garantía del Pacto de Shalom con Yisraél. ¿De qué manera esta conexión subraya la inquebrantable fidelidad de Adonái hacia Su pueblo a pesar de los exilios y las aflicciones, y cómo se cumple esta fidelidad en la obra de Yeshúa?
Romanos 8:21 declara que la creación será liberada de la corrupción a través de la manifestación de los hijos de Elohím. ¿Qué significa “manifestación” (l-gal-yá en Arameo) en la práctica espiritual contemporánea, y cómo afecta nuestra responsabilidad de ser co-participantes en la esperanza de esta liberación cósmica?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 4 narra la salida de Nóaj y su familia del Arca por instrucción directa de Elohím (Génesis 8:15-19). El evento central es el primer acto de Nóaj en la nueva Tierra: la construcción de un altar y la ofrenda de sacrificios de animales puros (Génesis 8:20). Este acto provocó una respuesta sosegadora de Adonái (Génesis 8:21), quien prometió no volver a maldecir la tierra ni a destruir a todo ser viviente por agua, reconociendo la constante maldad del corazón humano como un factor que Él decidió trascender con Su misericordia. El pacto se formaliza con el mandato de fructificar y multiplicarse, la concesión de la carne como alimento (con la prohibición de la sangre) y la institución de la ley para el hombre, basada en la inviolable Bə-Tzélem Elohím (Imagen de Elohím) (Génesis 9:1-7). La Aliyáh resume la gracia y la ley que sustentarán el nuevo mundo.
Aplicación en Mashíaj: El sacrificio de Nóaj es un patrón del sacrificio perfecto de Yeshúa haMashíaj, el único aroma sosegador eterno que asegura que el juicio final no caerá sobre los redimidos. El mandamiento de respetar la vida por la Bə-Tzélem Elohím se cumple en Yeshúa, quien es el modelo y la plenitud de esa imagen (Colosenses 1:15), a través de Quien la humanidad y la creación encuentran su restauración y liberación final de la corrupción.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh.
Tefiláh de la Restauración y el Pacto de la Vida
Adonái Elohím Alef Tav, Tú que eres el Creador y Sustentador de toda vida, alzamos nuestros corazones en acción de gracias por Tu Jésed (Bondad) inmerecida. Te alabamos por el descanso (Nóaj) que Tú proveíste para Nóaj y su familia, y por el Rei-aj Ha-Niyój (Aroma Sosegador) de su ofrenda que apaciguó el juicio. En medio de la corrupción y la inclinación mala (Yé-tser Ha-Ra) de nuestros propios corazones, Tú prometiste no destruir, sino redimir.
Te damos gracias por Tu Hijo, Yeshúa haMashíaj, quien es el verdadero Rei-aj Ha-Niyój y el cumplimiento de Tu Pacto de Shalom. Por Su sacrificio en el Madero, fuimos librados de la esclavitud de la corrupción. Ayúdanos, Ruaj Hakodesh, a vivir dignamente como Tus hijos manifestados, aquellos por medio de los cuales la creación espera su liberación final. Danos la fuerza para honrar la Bə-Tzélem Elohím en cada ser humano y para llevar el fruto de Tu vida a toda la tierra.
Que seamos fieles al mandato de Pə-rú u-rə-vú (Fructificad y multiplicaos), tanto física como espiritualmente, y que vivamos en la certeza de Tu promesa, sabiendo que mientras duren los días de la tierra, la siembra y la cosecha no cesarán. En el Nombre de Yeshúa haMashíaj, el Adám Final y el Centro de toda Escritura. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Haftaráh: Isaías 55:6-13, Enfocándose en buscar a Adonái y la renovación de la tierra tras el juicio.
Brit Hadasháh: Hebreos 11:7, Resaltando la fe de Noaj (Noé) en obedecer la instrucción divina para salvar a su familia.
¡Baruj HaShem! Con alegría y reverencia, presento este estudio profundo de la Aliyá 3 de Parashá Noaj, desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj, para la edificación de los talmidím (discípulos) y la gloria de Elohím. Que la Ruaj HaKodesh ilumine nuestro entendimiento.
Punto 1. Génesis 7:17-8:14
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Bereshit 7:17
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue
הַמַּבּוּל
ha-ma-búl
el diluvio
אַרְבָּעִים
Ar-ba’ím
cuarenta
יוֹם
Yóm
día(s)
עַל
Al
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיִּרְבּוּ
Va-yír-bu
y se multiplicaron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
וַיִּשְׂאוּ
Va-yis-ú
y levantaron
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
וַתָּרָם
Va-ta-róm
y se elevó
מֵעַל
me-ál
de sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
Bereshit 7:18
וַיִּגְבְּרוּ
Va-yig-be-rú
Y prevalecieron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
וַיִּרְבּוּ
Va-yír-bu
y se multiplicaron
מְאֹד
Me-ód
en gran manera
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַתֵּלֶךְ
Va-té-lej
y anduvo (flotó)
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
עַל־
Al-
sobre
פְּנֵי
pe-néi
la faz de
הַמָּיִם
ha-máy-im
las aguas
Bereshit 7:19
וְהַמַּיִם
Ve-ha-máy-im
Y las aguas
גָּבְרוּ
Gá-ve-ru
prevalecieron
מְאֹד
Me-ód
en gran manera
מְאֹד
Me-ód
en gran manera
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיְכֻסּוּ
Va-ye-ju-sú
y fueron cubiertas
כָּל־
Kol-
todas
הֶהָרִים
he-ha-rím
las montañas
הַגְּבֹהִים
ha-gue-vohím
las altas
אֲשֶׁר
a-shér
que
תַּחַת
Tá-jat
bajo
כָּל־
Kol-
todo
הַשָּׁמָיִם
ha-sha-máy-im
el cielo
Bereshit 7:20
חֲמֵשׁ
Ja-mésh
Quince
עֶשְׂרֵה
Es-réh
(y) diez
אַמָּה
Am-máh
codo(s)
מִלְמַעְלָה
Mil-ma-láh
desde arriba
גָּבְרוּ
Gá-ve-ru
prevalecieron
הַמָּיִם
ha-máy-im
las aguas
וַיְכַסּוּ
Va-ye-ja-sú
y cubrieron
הֶהָרִים
he-ha-rím
las montañas
Bereshit 7:21
וַיִּגְוַע
Va-yíg-va
Y expiró (murió)
כָּל־
Kol-
toda
בָּשָׂר
Ba-sár
carne
הָרֹמֵשׂ
ha-ro-mésh
la que se arrastra
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
בָּעוֹף
Ba-óf
en las aves
וּבַבְּהֵמָה
U-va-be-he-máh
y en el ganado
וּבַחַיָּה
U-va-ja-yáh
y en el animal salvaje
וּבְכָל־
U-ve-jol-
y en todo
הַשֶּׁרֶץ
ha-shé-rets
el reptil
הַשֹּׁרֵץ
ha-sho-réts
que repta
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וְכֹל
Ve-jol
y todo
הָאָדָם
ha-a-dám
el hombre (humanidad)
Bereshit 7:22
כֹּל
Kol
Todo
אֲשֶׁר
a-shér
aquello que
נִשְׁמַת־
Nish-mát-
aliento de
רוּחַ
Rú-aj
espíritu (vida)
חַיִּים
Ja-yím
de vida
בְּאַפָּיו
Be-a-páv
en sus narices
מִכֹּל
Mi-kol
de todo
אֲשֶׁר
a-shér
aquello que
בֶּחָרָבָה
be-ja-ra-váh
en la tierra seca
מֵתוּ
Mé-tu
murieron
Bereshit 7:23
וַיְמַח
Va-ye-máj
Y borró (exterminó)
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
כָּל־
Kol-
toda
הַיְקוּם
ha-ye-kúm
la existencia (criatura viviente)
אֲשֶׁׁר
a-shér
que
עַל־
Al-
sobre
פְּנֵי
pe-néi
la faz de
הָאֲדָמָה
ha-a-da-máh
la tierra cultivable
מֵאָדָם
Me-a-dám
de hombre
עַד־
Ad-
hasta
בְּהֵמָה
Be-he-máh
ganado
עַד־
Ad-
hasta
רֶמֶשׂ
Ré-mes
reptil
וְעַד־
Ve-ad-
y hasta
עוֹף
Óf
ave
הַשָּׁמַיִם
ha-sha-máy-im
del cielo
וַיִּמָּחוּ
Va-yi-ma-jú
y fueron borrados (exterminados)
מִן־
Min-
de
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיִּשָּׁאֵר
Va-yi-sha-ér
y quedó
אַךְ־
Aj-
solamente
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj (Noé)
וַאֲשֶׁר
Va-a-shér
y aquel que
אִתּוֹ
It-tó
con él
בַּתֵּבָה
Ba-te-váh
en el arca
Bereshit 7:24
וַיִּגְבְּרוּ
Va-yig-be-rú
Y prevalecieron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
חֲמִשִּׁים
Ja-mi-shím
cincuenta
וּמְאַת
U-mé-at
y ciento
יוֹם
Yóm
día(s)
Bereshit 8:1
וַיִּזְכֹּר
Va-yiz-kór
Y recordó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj
וְאֵת
Ve-et
y a
כָּל־
Kol-
todo
הַחַיָּה
ha-ja-yáh
el animal salvaje
וְאֶת־
Ve-et-
y a
כָּל־
Kol-
todo
הַבְּהֵמָה
ha-be-he-máh
el ganado
אֲשֶׁר
a-shér
que
אִתּוֹ
It-tó
con él
בַּתֵּבָה
Ba-te-váh
en el arca
וַיַּעֲבֵר
Va-ya-a-vér
e hizo pasar
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
רוּחַ
Rú-aj
un viento/espíritu
עַל־
Al-
sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיָּשֹׁכּוּ
Va-ya-shó-ku
y se apaciguaron
הַמָּיִם
ha-máy-im
las aguas
Bereshit 8:2
וַיִּסָּכְרוּ
Va-yi-sa-je-rú
Y fueron cerradas
מַעְיְנֹת
Ma-ye-nót
fuentes de
תְּהוֹם
Te-hóm
abismo
וַאֲרֻבֹּת
Va-a-ru-bót
y compuertas de
הַשָּׁמָיִם
ha-sha-máy-im
los cielos
וַיִּכָּלֵא
Va-yi-ka-lé
y fue detenido
הַגֶּשֶׁם
ha-gué-shem
la lluvia
מִן־
Min-
de
הַשָּׁמָיִם
ha-sha-máy-im
los cielos
Bereshit 8:3
וַיָּשֻׁבוּ
Va-ya-shú-vu
Y regresaron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מֵעַל
me-ál
de sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
הָלוֹךְ
Ha-ló-j
yendo
וָשׁוֹב
Va-shóv
y volviendo
וַיַּחְסְרוּ
Va-yaj-se-rú
y disminuyeron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מִקְצֵה
Mik-tséh
al cabo de
חֲמִשִּׁים
Ja-mi-shím
cincuenta
וּמְאַת
U-mé-at
y ciento
יוֹם
Yóm
día(s)
Bereshit 8:4
וַתָּנַח
Va-tá-naj
Y reposó
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
בַּחֹדֶשׁ
Ba-jó-desh
en el mes
הַשְּׁבִיעִי
ha-she-vi-í
el séptimo
בְּשִׁבְעָה
Be-shiv-‘áh
en el diecisiete
עָשָׂר
A-sár
(y) diez
יוֹם
Yóm
día
לַחֹדֶשׁ
la-jó-desh
del mes
עַל
Al
sobre
הָרֵי
ha-réi
los montes de
אֲרָרָט
A-ra-rát
Ararát
Bereshit 8:5
וְהַמַּיִם
Ve-ha-máy-im
Y las aguas
הָיוּ
Ha-yú
estuvieron
הָלוֹךְ
Ha-ló-j
yendo
וְחָסוֹר
Ve-ja-sór
y disminuyendo
עַד
Ad
hasta
הַחֹדֶשׁ
ha-jó-desh
el mes
הָעֲשִׂירִי
ha-a-si-rí
el décimo
בָּעֲשִׂירִי
Ba-a-si-rí
en el décimo
בְּאֶחָד
Be-e-jád
en el uno
לַחֹדֶשׁ
la-jó-desh
del mes
נִרְאוּ
Nir-ú
fueron vistas
רָאשֵׁי
Ra-shéi
las cabezas de
הֶהָרִים
he-ha-rím
las montañas
Bereshit 8:6
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue
מִקֵּץ
Mi-kéts
al cabo de
אַרְבָּעִים
Ar-ba’ím
cuarenta
יוֹם
Yóm
día(s)
וַיִּפְתַּח
Va-yif-táj
y abrió
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
חַלּוֹן
Jal-lón
la ventana
הַתֵּבָה
ha-te-váh
del arca
אֲשֶׁר
a-shér
que
עָשָׂה
a-sáh
él hizo
Bereshit 8:7
וַיְשַׁלַּח
Va-ye-sha-laj
Y envió
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
הָעֹרֵב
ha-o-rév
el cuervo
וַיֵּצֵא
Va-ye-tsé
y salió
יָצוֹא
Ya-tsó
saliendo
וָשׁוֹב
Va-shóv
y volviendo
עַד־
Ad-
hasta
יְבֹשֶׁת
Ye-vó-shet
secarse
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מֵעַל
me-ál
de sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
Bereshit 8:8
וַיְשַׁלַּח
Va-ye-sha-laj
Y envió
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
הַיּוֹנָה
ha-yo-náh
la paloma
מֵאִתּוֹ
Me-it-tó
de junto a él
לִרְאוֹת
Lir-ót
para ver
הֲקַלּוּ
Ha-kal-lú
si habían disminuido
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מֵעַל
me-ál
de sobre
פְּנֵי
pe-néi
la faz de
הָאֲדָמָה
ha-a-da-máh
la tierra cultivable
Bereshit 8:9
וְלֹא־
Ve-ló-
Y no
מָצְאָה
Ma-tsá
encontró
הַיּוֹנָה
ha-yo-náh
la paloma
מָנוֹחַ
Má-no-aj
lugar de reposo
לְכַף
Le-jáf
para la planta de
רַגְלָהּ
Rag-láh
su pie
וַתָּשָׁב
Va-tá-shav
y regresó
אֵלָיו
E-láv
hacia él
אֶל־
El-
a
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
כִּי־
Ki-
porque
מַיִם
Máy-im
aguas
עַל־
Al-
sobre
פְּנֵי
pe-néi
la faz de
כָל־
Kol-
toda
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיִּשְׁלַח
Va-yish-laj
y extendió
יָדוֹ
Ya-dó
su mano
וַיִּקָּחֶהָ
Va-yik-ka-jë-há
y la tomó
וַיָּבֵא
Va-ya-vé
y la hizo entrar
אֹתָהּ
O-táh
a ella
אֵלָיו
E-láv
hacia él
אֶל־
El-
a
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
Bereshit 8:10
וַיְיַחֵל
Va-ya-jél
Y esperó
עוֹד
Od
aún
שִׁבְעַת
Shiv-át
siete
יָמִים
Ya-mím
día(s)
אֲחֵרִים
a-je-rím
otros
וַיֹּסֶף
Va-yó-sef
y continuó
שַׁלַּח
Sha-laj
enviando
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
הַיּוֹנָה
ha-yo-náh
la paloma
מִן־
Min-
de
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
Bereshit 8:11
וַתָּבֹא
Va-tá-vo
Y vino
אֵלָיו
E-láv
hacia él
הַיּוֹנָה
ha-yo-náh
la paloma
לְעֵת
Le-ét
al tiempo de
עֶרֶב
É-rev
la tarde
וְהִנֵּה
Ve-hin-néh
y he aquí
עֲלֵה־
A-léh-
hoja de
זַיִת
Zá-yit
olivo
טָרָף
Tá-raf
fresca
בְּפִיהָ
Be-fí-ha
en su boca
וַיֵּדַע
Va-yé-da
y supo
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj
כִּי־
Ki-
que
קַלּוּ
Kal-lú
habían disminuido
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מֵעַל
me-ál
de sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
Bereshit 8:12
וַיִּיָּחֶל
Va-yi-yá-jel
Y esperó
עוֹד
Od
aún
שִׁבְעַת
Shiv-át
siete
יָמִים
Ya-mím
día(s)
אֲחֵרִים
a-je-rím
otros
וַיְשַׁלַּח
Va-ye-sha-laj
y envió
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
הַיּוֹנָה
ha-yo-náh
la paloma
וְלֹא־
Ve-ló-
y no
יָסְפָה
Ya-se-fáh
continuó
שׁוּב
Shúv
volviendo
אֵלָיו
E-láv
hacia él
עוֹד
Od
nunca más
Bereshit 8:13
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue
בְּאַחַת
Be-a-ját
en el uno
וְשֵׁשׁ־
Ve-shésh-
y seiscientos
מֵאוֹת
me-ót
de años
שָׁנָה
Sha-náh
de año
בָּרִאשׁוֹן
Ba-rish-ón
en el primero
בְּאֶחָד
Be-e-jád
en el uno
לַחֹדֶשׁ
la-jó-desh
del mes
חָרְבוּ
Jar-vú
se secaron
הַמַּיִם
ha-máy-im
las aguas
מֵעַל
me-ál
de sobre
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
וַיָּסַר
Va-yá-sar
y quitó
נֹחַ
Nó-aj
Nóaj
אֶת־
Et-
(marca objeto directo)
מִכְסֵה
Mij-séh
la cubierta de
הַתֵּבָה
ha-te-váh
el arca
וַיַּרְא
Va-yár
y vio
וְהִנֵּה
Ve-hin-néh
y he aquí
חָרְבָה
Jar-váh
seca
פְּנֵי
pe-néi
la faz de
הָאֲדָמָה
ha-a-da-máh
la tierra cultivable
Bereshit 8:14
וּבַחֹדֶשׁ
U-va-jó-desh
Y en el mes
הַשֵּׁנִי
ha-she-ní
el segundo
בְּשִׁבְעָה
Be-shiv-‘áh
en el veintisiete
וְעֶשְׂרִים
Ve-es-rím
y veinte
יוֹם
Yóm
día
לַחֹדֶשׁ
la-jó-desh
del mes
יָבְשָׁה
Ya-ve-sháh
se secó
הָאָרֶץ
ha-Á-rets
la tierra
Traducción Literal al Español:
Bereshit 7:17 Y fue el diluvio cuarenta día(s) sobre la tierra, y se multiplicaron las aguas, y levantaron el arca, y se elevó de sobre la tierra.
Bereshit 7:18 Y prevalecieron las aguas, y se multiplicaron en gran manera sobre la tierra, y flotó el arca sobre la faz de las aguas.
Bereshit 7:19 Y las aguas prevalecieron en gran manera, en gran manera sobre la tierra, y fueron cubiertas todas las montañas las altas que bajo todo el cielo.
Bereshit 7:20 Quince codo(s) desde arriba prevalecieron las aguas, y cubrieron las montañas.
Bereshit 7:21 Y expiró toda carne, la que se arrastra sobre la tierra, en las aves y en el ganado y en el animal salvaje y en todo el reptil que repta sobre la tierra, y toda la humanidad.
Bereshit 7:22 Todo aquello que aliento de espíritu de vida en sus narices, de todo aquello que en la tierra seca, murieron.
Bereshit 7:23 Y borró toda la existencia que sobre la faz de la tierra cultivable; de hombre hasta ganado, hasta reptil, y hasta ave del cielo, y fueron borrados de la tierra, y quedó solamente Nóaj y aquel que con él en el arca.
Bereshit 7:24 Y prevalecieron las aguas sobre la tierra cincuenta y ciento día(s).
Bereshit 8:1 Y recordó Elohím a Nóaj, y a todo el animal salvaje, y a todo el ganado que con él en el arca; e hizo pasar Elohím un viento/espíritu sobre la tierra, y se apaciguaron las aguas.
Bereshit 8:2 Y fueron cerradas fuentes de abismo, y compuertas de los cielos, y fue detenido la lluvia de los cielos.
Bereshit 8:3 Y regresaron las aguas de sobre la tierra, yendo y volviendo, y disminuyeron las aguas al cabo de cincuenta y ciento día(s).
Bereshit 8:4 Y reposó el arca en el mes el séptimo, en el diecisiete día del mes, sobre los montes de Ararát.
Bereshit 8:5 Y las aguas estuvieron yendo y disminuyendo hasta el mes el décimo; en el décimo, en el uno del mes, fueron vistas las cabezas de las montañas.
Bereshit 8:6 Y fue al cabo de cuarenta día(s), y abrió Nóaj la ventana del arca que él hizo.
Bereshit 8:7 Y envió el cuervo, y salió saliendo y volviendo hasta secarse las aguas de sobre la tierra.
Bereshit 8:8 Y envió la paloma de junto a él para ver si habían disminuido las aguas de sobre la faz de la tierra cultivable.
Bereshit 8:9 Y no encontró la paloma lugar de reposo para la planta de su pie, y regresó hacia él al arca, porque aguas sobre la faz de toda la tierra; y extendió su mano, y la tomó, y la hizo entrar a ella hacia él al arca.
Bereshit 8:10 Y esperó aún siete día(s) otros, y continuó enviando la paloma de el arca.
Bereshit 8:11 Y vino hacia él la paloma al tiempo de la tarde, y he aquí hoja de olivo fresca en su boca; y supo Nóaj que habían disminuido las aguas de sobre la tierra.
Bereshit 8:12 Y esperó aún siete día(s) otros, y envió la paloma, y no continuó volviendo hacia él nunca más.
Bereshit 8:13 Y fue en el uno y seiscientos de años de año, en el primero, en el uno del mes, se secaron las aguas de sobre la tierra; y quitó Nóaj la cubierta del arca, y vio y he aquí seca la faz de la tierra cultivable.
Bereshit 8:14 Y en el mes el segundo, en el veintisiete día del mes, se secó la tierra.
Punto 2. Haftaráh
Haftaráh: Yeshayáhu (Isaías) 55:6-13, Enfocándose en buscar a Adonái y la renovación de la tierra tras el juicio.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Yeshayáhu 55:6
דִּרְשׁוּ
Dir-shú
Buscad
יְהוָה
Adonái
Adonái
בְּהִמָּצְאוֹ
Be-hi-ma-tsó
al ser hallado Él
קְרָאֻהוּ
Ke-ra-ú-hu
llamadle
בִּהְיוֹתוֹ
Bi-hey-o-tó
mientras está
קָרוֹב
Ka-róv
cerca
Yeshayáhu 55:7
יַעֲזֹב
Ya-a-zóv
Deje
רָשָׁע
Ra-shá
el perverso
דַּרְכּוֹ
Dar-kó
su camino
וְאִישׁ
Ve-ish
y el hombre
אָוֶן
Á-ven
de iniquidad
מַחְשְׁבֹתָיו
Maj-she-vó-tav
sus pensamientos
וְיָשֹׁב
Ve-ya-shóv
y regrese
אֶל־
El-
a
יְהוָה
Adonái
Adonái
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh, Yeshayáhu 55:6-13, se conecta profundamente con la Parasháh Noaj al presentar la respuesta de Adonái después del juicio. La Parasháh relata un juicio universal que culmina en la destrucción de toda carne, y el posterior recuerdo de Elohím a Nóaj (Bereshit 8:1). Este juicio, aunque devastador, no es el final de la relación de Adonái con Su creación. La Haftaráh, por su parte, ofrece un llamado urgente al arrepentimiento: “Buscad a Adonái mientras puede ser hallado, llamadle mientras está cerca” (Yeshayáhu 55:6). Este es el tema esencial de la Toráh de Nóaj: el juicio exige una respuesta, y la respuesta esperada es Teshuváh (Arrepentimiento).
La promesa mesiánica se teje en el llamado a la renovación. El pasaje de Yeshayáhu profetiza un Pacto Eterno de misericordia para la descendencia de David (Yeshayáhu 55:3), que es la promesa central del Mashíaj. Así como Adonái prometió a Nóaj que nunca más habría un diluvio para destruir la tierra, el pacto con el Mashíaj promete una redención inmutable y total. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de este pacto davídico eterno, Aquel a quien las naciones buscarán (Yeshayáhu 55:5). El juicio del diluvio fue físico, pero la redención mesiánica es espiritual, ofreciendo “agua” a los sedientos y “leche y miel” sin costo (Yeshayáhu 55:1), un símbolo de la Toráh y la vida espiritual que Yeshúa ofrece gratuitamente por medio de Su sacrificio. La renovación de la tierra después del diluvio apunta a la futura renovación del mundo bajo el gobierno de Mashíaj, donde la naturaleza misma será transformada para reflejar Su gloria (Yeshayáhu 55:13, “en lugar de la zarza crecerá el ciprés”).
Aplicación Espiritual:
La Haftaráh nos recuerda que, a pesar de los juicios pasados y los que están por venir, la Misericordia de Adonái es la última palabra. Para los creyentes en la actualidad, la Haftaráh es una exhortación a vivir en la esperanza de la redención mesiánica. Adonái desea que el perverso (רָשָׁע – Ra-shá) deje su camino y regrese (Teshuváh). La historia de Nóaj es una sombra (Tzelalím) de la salvación por la fe y la obediencia en medio de la corrupción; la Haftaráh es la promesa de la restauración de la Casa de Yisrael y, por ende, del mundo. Nuestra aplicación es buscar activamente a Adonái a través de Yeshúa haMashíaj, quien es el Pacto Eterno manifestado. Debemos alejarnos de nuestros pensamientos de iniquidad y vivir de acuerdo con los caminos de Adonái, sabiendo que Su palabra, como la lluvia que riega la tierra (Yeshayáhu 55:10-11), no regresa vacía, sino que cumple Su propósito redentor en nosotros y en el mundo venidero.
Punto 3. Brit Hadasháh
Brit Hadasháh: Ivrim (Hebreos) 11:7
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato
Texto Arameo (Peshitta)
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
Ivrim 11:7
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
B’hay-man-u-tha
Por (o en) fe
ܢܘܚ
Nohh
Nóaj
ܐܬܟܫܦ
Eth-kash-shaph
fue advertido
ܥܠ
‘Al
sobre
ܕܠܐ
D’lo
lo que no
ܡܬܚܙܐ
Meth-hza
se veía
ܘܒܬܚܘܡܬܗ
W’veth-húm-theh
y por su temor
ܥܒܕ
‘Avad
hizo
ܠܗ
Leh
para sí
ܩܝܒܘܬܐ
Qey-bú-tha
un arca
ܠܚܝܝ
L’hayyéy
para la vida de
ܒܝܬܗ
Bay-theh
su casa
ܘܒܗ
W’veh
y por ella
ܡܚܝܒ
M’hayyav
condenó
ܠܥܠܡܐ
L’alma
al mundo
ܘܠܙܕܝܩܘܬܐ
W’l’zad-dī-qú-tha
y la justicia
ܕܒܗܝܡܢܘܬܐ
D’vhay-man-u-tha
que por fe
ܗܘܐ
Hwā
llegó a ser
ܝܪܬܐ
Yár-tha
heredero
Comentarios:
Este único versículo en Ivrim 11:7 destila la esencia de la Aliyáh de Nóaj y la Parasháh completa: la fe (B’haymanutha) como el motor de la obediencia en respuesta a la advertencia divina sobre un juicio invisible. El texto arameo Peshitta utiliza la palabra ܐܬܟܫܦ (Eth-kash-shaph), que significa fue advertido, fue suplicado o fue rogado, resaltando la íntima comunicación entre Adonái y Nóaj. Nóaj fue movido no por lo que veían sus ojos, sino por lo que no se veía (ܕܠܐ ܡܬܚܙܐ – D’lo Meth-hza), un principio fundamental de la fe.
La acción de Nóaj fue ܥܒܕ ܠܗ ܩܝܒܘܬܐ (Avad Leh Qeybútha), hizo para sí un arca. El arca (Te-váh en hebreo, Qeybútha en arameo) es el símbolo central de la salvación provista por Adonái. El acto de obediencia, que duró décadas y lo expuso al escarnio público, se convierte en el estándar de la justicia. La culminación es que Nóaj (ܡܚܝܒ ܠܥܠܡܐ – M’hayyav L’alma, condenó al mundo) y (ܠܙܕܝܩܘܬܐ ܕܒܗܝܡܢܘܬܐ ܗܘܐ ܝܪܬܐ – W’l’zad-dī-qú-tha D’vhaymanutha Hwā Yártha, y la justicia que por fe llegó a ser heredero). El arca sirvió de prueba contra la incredulidad y la iniquidad de su generación.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Toráh (Bereshit 7:17-8:14): La Toráh nos da los detalles del arca flotando, la destrucción universal, el recuerdo de Elohím a Nóaj (8:1) y el proceso de secado de la tierra, culminando con la paloma y la hoja de olivo (8:11). El Brit Hadasháh resume toda esta narrativa diciendo que el arca fue el resultado de la fe de Nóaj. La fe no es pasiva, sino que se manifiesta en la obediencia radical de construir un objeto de salvación para la vida (ܠܚܝܝ ܒܝܬܗ – L’hayyéy Baytheh) de su casa. Nóaj experimentó el recuerdo de Elohím (8:1), el punto de inflexión donde el juicio cesa y la gracia actúa.
Haftaráh (Yeshayáhu 55:6-13): La Haftaráh llama a buscar a Adonái y al arrepentimiento (Teshuváh). Ivrim 11:7 muestra que Nóaj, al ser advertido, actuó en Teshuváh y fe, demostrando que volver a Adonái se traduce en acción. La obediencia de Nóaj es el modelo de la Teshuváh que resulta en una promesa de vida, el mismo principio de vida eterna ofrecido en la Haftaráh a través del Pacto Eterno.
Reflexión Mesiánica:
El Brit Hadasháh establece a Yeshúa haMashíaj como el centro de esta narrativa. Nóaj y su arca son la Tipología (Tipo) más clara de la salvación mesiánica. Yeshúa es la verdadera Te-váh (Arca) de la salvación. Así como solo había un camino de escape del juicio de las aguas (Mei Nóaj – Aguas de Nóaj), solo hay un camino para escapar del juicio venidero: Yeshúa haMashíaj.
El concepto de la Deidad de Yeshúa se refuerza en el paralelismo: Nóaj fue advertido por Elohím (Bereshit 7:1); el Brit Hadasháh afirma que Yeshúa es el Hijo de Elohím a través de quien Adonái nos ha hablado en estos últimos días (Ivrim 1:1-3), y que es MarYah (el Señor) en el texto arameo, cumpliendo la profecía del Pacto Eterno de Yeshayáhu 55:3-5. Yeshúa es el que trae la verdadera justicia (ܙܕܝܩܘܬܐ – Zad-dī-qú-tha) a través de la fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ – B’haymanutha), haciéndonos coherederos de la promesa, al igual que Nóaj se hizo heredero de la justicia por su fe. La fe de Nóaj fue en la Palabra de Elohím que advirtió; nuestra fe es en la Palabra Encarnada, Yeshúa, quien es Adonái manifestado en carne. Nóaj trae consigo la Ruaj Hakodesh (el espíritu/viento) para secar las aguas (Bereshit 8:1), lo cual es una alusión profética del Consolador prometido por Yeshúa para la era del Brit Hadasháh. Nóaj, al salvar a su casa, condena al mundo; Yeshúa, al morir en el Madero y resucitar, salva a Su Kahal (Comunidad) y ofrece el testimonio final de condenación al mundo que lo rechazó.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
La narrativa de Nóaj y el Diluvio se encuentra en un contexto histórico y cultural que abarca desde la prehistoria bíblica hasta los ecos en el periodo del Segundo Templo y los escritos mesiánicos.
Contexto Cultural, Geográfico e Histórico:
El Periodo del Diluvio: El relato se sitúa en un periodo antediluviano, caracterizado por la “corrupción” (שַׁחַת – Shá-jat) de toda carne, que el texto bíblico describe como la prevalencia de la violencia (חָמָס – Jamás) sobre la tierra. Arqueológicamente, si bien no existe un hallazgo que confirme el relato universal del Diluvio de la Toráh, la existencia de narrativas de grandes inundaciones es un fenómeno global (Mesopotamia, América, etc.), siendo la más famosa la Epopeya de Gilgamesh, que narra la historia de Utnapishtim, quien construye un barco por orden divina para sobrevivir a una inundación. El texto de Bereshit, sin embargo, se distingue por su enfoque monoteísta y moral: el Diluvio no es un capricho de los dioses, sino el juicio justo de un solo Elohím contra la maldad ética y moral del ser humano.
El Mishkán (Tabernáculo) y el Templo: La Aliyáh de Nóaj, que culmina con la salida del arca (un refugio temporario), es un anticipo del concepto del Mishkán. Así como el arca fue la morada de la presencia de Elohím en medio de un mundo destruido, el Mishkán y posteriormente el Templo (Primer y Segundo) fueron los lugares de la Shejináh (Presencia Divina) en medio de un pueblo. El principio de Elohím recordando a Nóaj (Bereshit 8:1) es la base para la liturgia del Templo y el concepto de la expiación, donde Adonáirecuerda Su pacto con Su pueblo.
Qumrán y Escritos Nazarenos: Los manuscritos de Qumrán (Rollos del Mar Muerto) contienen material apócrifo relacionado con Nóaj, como el Libro de las Luminarias o el Génesis Apócrifo, que expanden la narrativa de la Parasháh. Estos textos reflejan el interés en la justificación de Nóaj y el simbolismo del arca como salvación para un remanente fiel. En los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el arca de Nóaj fue vista como un tipo de la Kehiláh (Comunidad) o del propio Mashíaj. Por ejemplo, la frase “ocho almas se salvaron por agua” (1 Kefa 3:20) establece el paralelo explícito entre el arca y la salvación provista por Yeshúa a través de la Tevilah (Inmersión) en el Nuevo Pacto.
Textos Fuente y Comentarios Profundos:
Las 7 Aliyot (Génesis 7:17-8:14):
Juicio y Aniquilación (7:17-24): Se subraya la magnitud total del juicio (מְאֹד מְאֹד – Me-ód Me-ód, en gran manera, en gran manera – 7:19), cubriendo las montañas y aniquilando todo aliento de vida (נִשְׁמַת רוּחַ חַיִּים – Nishmát Rúaj Ja-yím – 7:22). El Targum de Onkelos traduce הַיְקוּם (ha-ye-kúm) (7:23, la existencia) como los que estaban de pie, implicando que solo aquellos que se levantaron contra Adonái fueron destruidos, una interpretación que busca suavizar la universalidad para mantener la justicia divina.
El Recuerdo Divino y el Cese (8:1-5): El verso clave es וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת־ נֹחַ (Va-yiz-kór Elohím et Nóaj), Y recordó Elohím a Nóaj. En hebreo, recordar no es solo traer a la mente, sino actuar en función de un pacto. Este acto de “recordar” es la intervención activa de la gracia que detiene el juicio, simbolizado por el viento/espíritu (רוּחַ – Rúaj) que Elohím hace pasar sobre la tierra y el cierre de las fuentes del abismo.
La Exploración y la Señal de Esperanza (8:6-14): El uso del cuervo (עֹרֵב – O-rév) y la paloma (יוֹנָה – Yo-náh) es altamente simbólico. El cuervo, un ave impura que se alimenta de carroña, no regresa. La paloma, un ave pura y pacífica, que regresa sin reposo, y luego con la hoja de olivo (עֲלֵה זַיִת – A-léh Zá-yit), es la señal de la nueva creación, el retorno de la vida y la disminución de las aguas. Nóaj actuando por etapas y esperando siete días (שִׁבְעַת יָמִים – Shiv’át Ya-mím) adicionales antes de enviar la paloma por tercera vez, enfatiza la paciencia y el patrón divino de la semana (Shabát).
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos:
Los Rabinos se enfocan en la importancia de וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת־ נֹחַ (8:1).
Rashí (Rabí Shlomó Yitzjakí), comentando el versículo 8:1, enfatiza que el recuerdo de Elohím no fue solo para Nóaj, sino también para los animales puros que estaban con él, un acto de misericordia que trasciende al hombre. Él ve en la disminución de las aguas una midáh kenégued midáh (medida por medida), donde la detención de las lluvias y el cierre de las fuentes fue un proceso deliberado de sanación de la tierra.
Nejamías en el Talmud (Sanhedrín 108b) debate si Nóaj creyó verdaderamente hasta que las aguas subieron y lo obligaron a entrar, lo que resalta la tensión entre la fe de Nóaj y la magnitud del evento, algo que el Brit Hadasháh luego resuelve a su favor (Ivrim 11:7).
El Midrash Tanjumá profundiza en la acción de la paloma, indicando que la hoja de olivo fue un regalo, pero también un mensaje de que la Tierra de Yisrael, incluso después de ser sumergida, sigue siendo la más fructífera y la primera en reverdecer.
Comentario Judío Mesiánico:
La narrativa es una rica fuente de cumplimiento profético en Yeshúa haMashíaj.
La Te-váh (Arca): El arca es el refugio de salvación, la única puerta de entrada a la vida. Yeshúa se presenta a Sí Mismo como la puerta única (Yojanán/Juan 10:9). Así como Nóaj se salvó por entrar a la arca por mandato divino, la humanidad se salva por entrar en Yeshúa por medio de la fe obediente.
El Recuerdo (Va-yiz-kór): El recuerdo de Elohím a Nóaj (8:1) es la garantía de que el juicio tiene un límite y que Su pacto prevalece. Este “recuerdo” halla su máxima expresión en Yeshúa, quien en la última cena, al establecer el Nuevo Pacto, ordena “Haced esto en recuerdo mío” (Lucas 22:19), vinculando Su sacrificio con la activación de la gracia divina en favor de Su pueblo.
El Ruaj (Viento/Espíritu):Elohím hace pasar un Ruaj (8:1) para secar la tierra. Este Ruaj Hakodesh es la fuerza de la nueva creación y la renovación. Proféticamente, el Ruaj Hakodesh es derramado por Yeshúa haMashíaj para inaugurar el Nuevo Pacto y hacer nacer de nuevo a Sus seguidores, secando las “aguas” del juicio y la muerte en sus vidas.
Notas de los Primeros Siglos:
Los creyentes nazarenos tempranos vieron en Nóaj un Tipo de Yeshúa. Nóaj es el “justo” que salva a su casa.
El texto de Kefa (Pedro) establece el paralelismo directo: “La paciencia de Elohím esperaba en los días de Nóaj, mientras se preparaba el arca, en la cual pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas por agua. La Tevilah (Inmersión) que corresponde a esto ahora nos salva a nosotros (no quitando la suciedad de la carne, sino como el compromiso de una buena conciencia hacia Elohím), por la resurrección de Yeshúa haMashíaj” (1 Kefa 3:20-21). Esta conexión resalta el significado redentor del agua: el agua que trajo juicio para el mundo, trajo salvación para Nóaj, y el agua de la Tevilah es un acto de muerte al viejo mundo de pecado y resurrección a la nueva vida en Yeshúa.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico: La palabra תֵּבָה (Te-váh – Arca) solo se usa para el arca de Nóaj y la canasta de Moshéh (Moisés). Ambas estructuras son de salvación y contención, y ambas flotan en el agua del juicio, siendo un patrón redentor.
Gramática: El verbo וַיִּזְכֹּר (Va-yiz-kór – Y recordó) es un Vav consecutivo en Qal imperfecto, lo que subraya que la acción de Elohím es la continuación lógica de un pacto anterior. No es que Elohím se olvidó y luego se acordó, sino que Su tiempo de juicio había terminado, y Su tiempo de gracia, prometido, llegó.
Guematría: El Diluvio duró 150 días de la prevalencia de las aguas (7:24), y 150 días después de que las aguas cesaron, el arca reposó (8:3-4). Nóaj tenía 600 años (600: ר) y 1 año y 11 días (1: א; 11: יא) al salir del arca (8:13-14). El número 7 (siete días de espera) es omnipresente, asociado a la perfección y la plenitud de Elohím. La palabra יוֹנָה (Yo-náh – Paloma) tiene una Guematría de 71 (י=10, ו=6, נ=50, ה=5).
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
La Aliyáh 3 es el clímax y el punto de inflexión de la narrativa del Diluvio. Comienza con la descripción gráfica y expansiva de la aniquilación total de la vida fuera del arca (7:17-23) y culmina con la primera señal de vida de la tierra (la hoja de olivo, 8:11).
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:
El Juicio Completo (7:17-23): La repetición de frases como מְאֹד מְאֹד (Me-ód Me-ód) y la lista de todos los seres vivientes (ave, ganado, reptil, hombre) enfatizan la perfección y finalidad del juicio de Elohím. Esto refuta cualquier noción de un diluvio meramente local. El juicio fue global para la generación de Nóaj. El comentario mesiánico subraya que esta destrucción es el presagio del juicio final del mundo, del cual Yeshúa nos advirtió (Matityáhu 24:37-39).
La Soberanía de Elohím (8:1): El versículo “Y recordó Elohím a Nóaj” es la afirmación de la soberanía de Adonái sobre la naturaleza y el destino humano. El diluvio no fue un evento sin control; fue una acción iniciada y terminada por Elohím. La agencia del viento (רוּחַ) para apaciguar las aguas es fundamental. Judío mesiánicamente, esto apunta a Yeshúa como la encarnación de la sabiduría y el poder de Adonái, quien tiene autoridad sobre el viento y el mar, y cuyo Ruaj Hakodesh es el agente de la nueva creación y paz.
Patrón de Redención: Cuervo y Paloma: El cuervo, que no regresa, representa la incapacidad de la Toráh (que trae conocimiento del pecado, Ro 3:20) de llevar a la tierra de la redención. La paloma, en contraste, es la portadora de la señal de la gracia y la paz. En el Brit Hadasháh, el Ruaj Hakodesh desciende sobre Yeshúa en forma de paloma (Matityáhu 3:16), simbolizando la Nueva Alianza de paz que Yeshúa inaugura, marcando el fin de la ira y el comienzo de la restauración. La hoja de olivo (זַיִת – Zá-yit) es el símbolo de la unción y la plenitud.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 3 es: La Misericordia del Juicio y el Comienzo de la Nueva Creación por la Gracia Soberana de Elohím.
Este tema es vital en el contexto de la Toráh porque:
Establece el precedente de que el juicio de Adonái es perfecto y justo, pero nunca es el final.
Introduce el concepto crucial de Va-yiz-kór Elohím (Y recordó Elohím) (8:1), el mecanismo por el cual Adonái interrumpe el juicio en base a Su pacto.
Establece el patrón de la Teshuváh (Retorno) y la esperanza, a través de la secuencia de la paloma y la hoja de olivo, confirmando que la vida prevalece sobre la muerte.
Relación con las Enseñanzas de Yeshúa:
Continuidad de la Toráh y el Brit Hadasháh:Yeshúa afirmó que los días de Nóaj son un espejo de Su segunda venida (Matityáhu 24:37-39). Así como el juicio vino inesperadamente a aquellos que vivían en la complacencia, el retorno de Yeshúa será un evento que sorprenderá al mundo. La fe de Nóaj, manifestada en su obediencia a construir el arca, es el mismo tipo de fe y obediencia que Yeshúa pide a Su Kahal para estar preparados para Su regreso.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím (Fiestas de Adonái):
Esta Aliyáh se conecta profundamente con Shavu’ót y Sucót.
Shavu’ót (Semanas): Nóaj espera dos períodos de siete días (8:10, 8:12) después de enviar la paloma. El número siete y la espera de las semanas es la base de Shavu’ót, que marca la culminación de la espera (la cuenta del Omer) y el descenso del Ruaj Hakodesh. El Ruaj que seca la tierra (8:1) es un tipo del Ruaj Hakodesh que fue dado en Shavu’ót (Hechos 2), iniciando la nueva creación en los corazones de los creyentes.
Sucót (Cabañas): Nóaj y su familia vivieron en el arca, una morada temporaria, durante un año y diez días. El arca es una Sucáh (Cabaña) a gran escala, un refugio en el juicio. Sucót es la fiesta del regocijo por la cosecha y la morada de Elohím con Su pueblo. Yeshúa mismo es el Sucáh de Adonái, la morada segura y el refugio del juicio (Yojanán 1:14).
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
La Aliyáh 3 es esencialmente una Tipología Mesiánica del juicio y la redención. El pasaje apunta al Mashíaj como la fuente de la única salvación.
Métodos para Descubrir al Mashíaj:
Tipos (Tipologías):
El Arca (Te-váh): Es el Tipo más obvio. Como el único lugar de salvación, tipifica a Yeshúa haMashíaj, el único nombre por el cual la humanidad puede ser salva.
Nóaj: Un “justo” (Tzaddiq) que intercede y trae salvación a su casa. Él es un Tipo de Yeshúa, el Tzaddiq perfecto que trae salvación a toda la Kehiláh por Su justicia.
Sombras (Tzelalim):
El Recuerdo de Elohím (Va-yiz-kór): La intervención divina en el juicio es la sombra de la gracia que se manifestaría plenamente en Yeshúa. Adonái interrumpe la destrucción debido a un “justo”; en el Brit Hadasháh, Adonái perdona completamente al pecador a causa del “Justo” perfecto, Yeshúa.
Figuras/Patrones Redentores (Tavnitot):
El Viento (Ruaj) y el Descenso a la Tierra Seca: El Ruaj (8:1) que seca las aguas es un patrón redentor de la obra del Ruaj Hakodesh. En la Tevilah de Yeshúa, el Ruaj Hakodesh desciende como una paloma, simbolizando el inicio de la nueva era de paz y la nueva creación, haciendo referencia directa a la paloma de Nóaj.
Eventos Simbólicos:
La Hoja de Olivo: Símbolo de paz y retorno a la vida en la tierra. En la tradición mesiánica, es el símbolo de la reconciliación entre Elohím y la humanidad, completada en Yeshúa, el Príncipe de Paz.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El Brit Hadasháh (1 Kefa 3:20-21) conecta el cruce de Nóaj a través del agua a la Tevilah del creyente. Esta Tevilah no es solo un rito de purificación, sino la identificación con la muerte y resurrección de Yeshúa. Al igual que Nóaj murió al viejo mundo de maldad y fue resucitado a la nueva creación sobre tierra firme, el creyente muere al pecado e iniquidad y es resucitado a una vida nueva con Yeshúa haMashíaj. Yeshúa es el Ejad (Uno) de Elohím, a través del cual la nueva creación es posible.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim Relevantes (Bereshit Rabbá):
El Midrash Bereshit Rabbá 33:7 (sobre 8:1) enseña que Nóaj temía que Elohím no lo sacara del arca, por lo que Adonái “recordó” a Nóaj. Esto resalta que incluso el justo necesita la intervención de la gracia de Elohím.
Sobre la paloma y la hoja de olivo (8:11), el Midrash (Bereshit Rabbá 33:10) tiene un diálogo fascinante: la paloma dice: “Prefiero la comida amarga provista por Adonái (la hoja de olivo) a los manjares y lujos proporcionados por la humanidad (el arca)”. Esto eleva el simbolismo de la hoja de olivo como la elección de la fidelidad y la subsistencia provista por Elohím sobre la comodidad mundana.
Targumim (Traducciones y Paráfrasis Arameas):
Targum Onkelos (Bereshit 8:1): “Y hubo un recuerdo favorable (וַהְוָה דְּכִיר – Va-havah Dejir) de Elohím de Nóaj…” El Targum utiliza una paráfrasis que enfatiza la naturaleza favorable de la memoria de Elohím, y que esta memoria es en el contexto de Su pacto, no un mero recuerdo.
Targum Yerushalmí (Bereshit 7:23): Este Targum enfatiza que el exterminio fue total, “borró a todos los que estaban en pie” (יְקוּמָא), una vez más enfocándose en que la destrucción fue por causa del acto de rebelión y corrupción.
Textos Apócrifos (No Cabalá):
Libro de Enoc (1 Enoc 65-67): Se presenta una versión más mística del diluvio. Nóaj recibe una visión profética de la destrucción. La narrativa enfatiza la maldad de los Nephilim y los ángeles caídos como la causa principal, lo que subraya la justificación de la acción de Elohím.
Libro de los Jubileos (Jubileos 5:21-32): Este texto apócrifo da fechas más precisas y detalla el proceso del diluvio, sincronizando el evento con el calendario celestial y destacando la importancia del calendario en el plan de Elohím. También aclara que los animales salvajes fueron incluidos en el arca para preservar a la creación, no solo al hombre.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
La Aliyáh 3 no contiene Mitzvot (Mandamientos) formales, pero está saturada de Principios y Valores fundamentales que se entienden y aplican en el contexto del Brit Hadasháh.
Principio de la Obediencia a la Advertencia Divina (Bereshit 7:17-24, implícito): Nóaj actuó en obediencia a una advertencia sobre algo invisible.
Aplicación Mesiánica: La fe (B’haymanutha) se manifiesta en la obediencia radical. Yeshúa haMashíaj es la Toráh Viviente (Yojanán 1:1, 14). Obedecer a Yeshúa es el único camino para la salvación. En el Brit Hadasháh, la advertencia es el llamado de Yeshúa a la Teshuváh para escapar del juicio venidero (Matityáhu 3:7).
Valor del Recuerdo y el Pacto Divino (Bereshit 8:1): El Va-yiz-kór Elohím establece que Adonái honra Sus compromisos incluso en medio del juicio.
Aplicación Mesiánica: Este valor es la base de la esperanza en el Nuevo Pacto. La sangre de Yeshúa es el sello del pacto que garantiza que Adonáirecordará nuestras iniquidades (Ivrim 8:12) y nos salvará. El recuerdo de Adonái es ahora por medio del sacrificio de Yeshúa.
Valor de la Paciencia y la Confianza (Bereshit 8:6-12): Nóaj espera dos períodos de siete días después del primer envío de la paloma. Su paciencia es un acto de fe activa.
Aplicación Mesiánica: La vida en Mashíaj es una vida de espera paciente por el cumplimiento de las promesas de Adonái. Yeshúa anima a Su Kahal a perseverar en la fe, al igual que Nóaj esperó la señal de la tierra seca.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
¿De qué manera el “recuerdo” de Elohím a Nóaj (8:1) cambia nuestra percepción de un Adonái de solo juicio, y cómo este acto tipifica la intervención de Yeshúa haMashíaj para detener el juicio divino sobre nosotros?
El arca es un símbolo de la salvación por obediencia a una advertencia “invisible”. ¿Qué advertencias de juicio, a través de la boca de Yeshúa y Sus emisarios, estamos llamados a obedecer y a actuar hoy para “hacer un arca” para nuestra casa o Kehiláh?
Reflexione sobre el simbolismo del cuervo (ave impura que no regresa) versus la paloma (ave pura que trae la hoja de olivo). ¿Cómo representa este patrón el contraste entre la Toráh que revela el pecado y el Ruaj Hakodesh que nos da la señal de la gracia y la paz en Yeshúa?
Si Nóaj condenó a su mundo por su fe y obediencia (Ivrim 11:7), ¿qué significa para el creyente mesiánico moderno que su vida de fe y obediencia debe servir como testimonio y, por lo tanto, un “juicio” para el mundo que no cree?
El Diluvio fue el fin de una era y el comienzo de la nueva creación. ¿Cómo la Tevilah en Yeshúa funciona como nuestro “diluvio personal”, simbolizando nuestra muerte al “viejo mundo” de pecado y nuestra resurrección a la nueva vida en Mashíaj?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 3 (Bereshit 7:17-8:14) relata el cénit del juicio del Diluvio y la subsiguiente transición a la nueva creación. El juicio es universal y total, exterminando a toda vida fuera del arca. El punto de inflexión ocurre en 8:1: וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת־ נֹחַ (Va-yiz-kór Elohím et Nóaj), donde la misericordia soberana de Adonái interviene activamente enviando un Ruaj (viento/espíritu) para apaciguar las aguas y detener la lluvia. Nóaj, por fe, emplea al cuervo y a la paloma, siendo esta última la que regresa con la hoja de olivo, la señal de la paz y la vida renovada. El proceso termina después de un año y diez días, con la tierra completamente seca. Este pasaje es la sombra de Yeshúa haMashíaj: Él es la Te-váh de salvación, el Ruaj Hakodesh que trae la nueva vida, y el Cordero de Pésaj cuyo sacrificio es el acto de “recuerdo” por parte de Adonái que pone fin al juicio sobre el creyente y lo introduce en la era de la paz y la nueva creación.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh (Oración) de la Aliyáh 3:
Adonái יהוה Elohím Alef Tav, fuente de toda misericordia y justicia, Te damos gracias porque aun en el tiempo de Tu más perfecto juicio, Tú eres Ejad, fiel a Tu pacto. Tú recordaste (Va-yiz-kór) a Nóaj en el arca; hoy, en el mérito de Yeshúa haMashíaj, nuestra Te-váh y único refugio, te pedimos que nos recuerdes en Tu gracia. Envía Tu Ruaj Hakodesh, como el viento que apaciguó las aguas, para calmar las tormentas de juicio y pecado en nuestras vidas. Que nuestra fe se manifieste en obediencia, al igual que la fe de Nóaj, para que seamos hallados justos en Tus ojos. Que la hoja de olivo, símbolo de paz y nueva vida, sea la certeza de Tu promesa en nuestros corazones. Llévanos con paciencia a tierra firme en Ti, para que nuestra vida sea un testimonio de Tu poder para salvar y de Tu promesa de la nueva creación que viene con Mashíaj. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Brit Hadasháh: 2 Pedro 2:5 (Noé, predicador de justicia)
1. Bereshit 7:1-16
La Aliyáh 2 de Parashá Noaj relata la instrucción final de Adonái (יהוה) a Noaj para entrar en la Tevah (Arca), la especificación de los animales, el cumplimiento de Noaj a la ordenanza y el inicio del Mabbūl (Diluvio). Este pasaje establece la justicia (Tzaddiqût) como el criterio de salvación y la soberanía de Elohím en el juicio y la redención.
Texto Hebreo (a)
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana) (b)
Traducción Palabra por Palabra (b)
Traducción Literal del Verso (c)
בְּרֵאשִׁית
ז:א
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo – וַיֹּאמֶר
Y dijo Adonái a Noaj: Entra tú y toda tu casa al Arca; porque a ti he visto justo delante de Mí en esta generación.
יְהוָה
Adonái
Adonái – יְהוָה
לְנֹחַ
le-Nóaj
a Noaj – לְנֹחַ
בֹּא־אַתָּה
Bó-attáh
Entra tú – בֹּא־אַתָּה
וְכָל־
Ve-jol-
y todo – וְכָל־
בֵּיתְךָ
Beitéjā
tu casa – בֵּיתְךָ
אֶל־
El-
a – אֶל־
הַתֵּבָה
Ha-tévah
el Arca – הַתֵּבָה
כִּי
Ki
Porque – כִּי
אֹתְךָ
Otjā
a ti – אֹתְךָ
רָאִיתִי
Rā’íti
he visto – רָאִיתִי
צַדִּיק
Tzaddíq
justo – צַדִּיק
לְפָנַי
Le-fānái
delante de Mí – לְפָנַי
בַּדּוֹר
Ba-dor
en la generación – בַּדּוֹר
הַזֶּה
Ha-zzéh
la esta – הַזֶּה
ז:ב
מִכֹּל
Mi-kkól
De todo – מִכֹּל
De todo animal limpio tomarás para ti siete y siete, macho y su hembra; y del animal que no es limpio dos, macho y su hembra.
הַבְּהֵמָה
Ha-bbehēmáh
el animal – הַבְּהֵמָה
הַטְּהוֹרָה
Ha-tṭehōrāh
el limpio – הַטְּהוֹרָה
תִּקַּח־
Tiqqáj-
tomarás – תִּקַּח־
לְךָ
Le-jā
para ti – לְךָ
שִׁבְעָה
Shiv’áh
siete – שִׁבְעָה
שִׁבְעָה
Shiv’áh
siete – שִׁבְעָה
אִישׁ
ʾIsh
un macho – אִישׁ
וְאִשְׁתּוֹ
Ve-ishtó
y su hembra – וְאִשְׁתּוֹ
וּמִן־
Ū-min-
y del – וּמִן־
הַבְּהֵמָה
Ha-bbehēmáh
el animal – הַבְּהֵמָה
אֲשֶׁר
ʾAshér
que – אֲשֶׁר
לֹא
Lo
no – לֹא
טְהֹרָה
Ṭehōrāh
es limpio – טְהֹרָה
הִוא
Hi
él – הִוא
שְׁנַיִם
Shnáyim
dos – שְׁנַיִם
אִישׁ
ʾIsh
un macho – אִישׁ
וְאִשְׁתּוֹ
Ve-ishtó
y su hembra – וְאִשְׁתּוֹ
ז:ג
גַּם
Gam
También – גַּם
También del ave de los cielos siete y siete, macho y hembra, para mantener viva la semilla sobre la faz de toda la tierra.
מֵעוֹף
Mē-‘ōf
del ave – מֵעוֹף
הַשָּׁמַיִם
Ha-shāmáyim
de los cielos – הַשָּׁמַיִם
שִׁבְעָה
Shiv’áh
siete – שִׁבְעָה
שִׁבְעָה
Shiv’áh
siete – שִׁבְעָה
זָכָר
Zā-jār
macho – זָכָר
וּנְקֵבָה
Ū-neqēvāh
y hembra – וּנְקֵבָה
לְחַיּוֹת
Le-jayōt
para mantener viva – לְחַיּוֹת
זֶרַע
Zéra‘
semilla – זֶרַע
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
פְּנֵי
Penē
la faz – פְּנֵי
כָל־
Jol-
de toda – כָל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
ז:ד
כִּי
Ki
Porque – כִּי
Porque en siete días aún, Yo haré llover sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches; y raeré de sobre la faz de la tierra a todo ser viviente que hice.
לְיָמִים
Le-yāmím
en días – לְיָמִים
עוֹד
‘Ōd
aún – עוֹד
שִׁבְעָה
Shiv’áh
siete – שִׁבְעָה
אָנֹכִי
ʾĀnojí
Yo – אָנֹכִי
מַמְטִיר
Mamṭír
hago llover – מַמְטִיר
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
אַרְבָּעִים
Arba‘ím
cuarenta – אַרְבָּעִים
יוֹם
Yōm
días – יוֹם
וְאַרְבָּעִים
Ve-arba‘ím
y cuarenta – וְאַרְבָּעִים
לָיְלָה
Lāylāh
noches – לָיְלָה
וּמָחִיתִי
Ū-mājíti
y raeré – וּמָחִיתִי
אֶת־
ʾEt-
a – אֶת־
כָּל־
Kol-
todo – כָּל־
הַיְּקוּם
Ha-yeqūm
el ser viviente – הַיְּקוּם
אֲשֶׁר
ʾAshér
que – אֲשֶׁר
עָשִׂיתִי
‘Āśíti
hice – עָשִׂיתִי
מֵעַל
Mē-‘al
de sobre – מֵעַל
פְּנֵי
Penē
la faz – פְּנֵי
הָאֲדָמָה
Hā-ʾādāmāh
de la tierra – הָאֲדָמָה
ז:ה
וַיַּעַשׂ
Wa-yyá‘as
Y hizo – וַיַּעַשׂ
Y hizo Noaj conforme a todo lo que le mandó Adonái.
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
כְּכֹל
Ke-jol
conforme a todo – כְּכֹל
אֲשֶׁר
ʾAshér
que – אֲשֶׁר
צִוָּהוּ
Tzivváhu
le mandó – צִוָּהוּ
יְהוָה
Adonái
Adonái – יְהוָה
ז:ו
וְנֹחַ
Ve-nóaj
Y Noaj – וְנֹחַ
Y Noaj de seiscientos años era cuando el diluvio de aguas fue sobre la tierra.
בֶּן־
Ben-
de – בֶּן־
שֵׁשׁ
Shēsh
seis – שֵׁשׁ
מֵאוֹת
Mē’ōt
cientos – מֵאוֹת
שָׁנָה
Shānāh
años – שָׁנָה
וְהַמַּבּוּל
Ve-ha-mabbūl
y el diluvio – וְהַמַּבּוּל
הָיָה
Hāyāh
fue – הָיָה
מַיִם
Máyim
de aguas – מַיִם
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
ז:ז
וַיָּבֹא
Wa-yyāvó
Y entró – וַיָּבֹא
Y entró Noaj y sus hijos y su esposa y las esposas de sus hijos con él al Arca por causa de las aguas del diluvio.
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
וּבָנָיו
Ū-vānāw
y sus hijos – וּבָנָיו
וְאִשְׁתּוֹ
Ve-ishtó
y su esposa – וְאִשְׁתּוֹ
וּנְשֵׁי
Ū-neshē
y las esposas – וּנְשֵׁי
בָנָיו
Vānāw
de sus hijos – בָנָיו
אִתּוֹ
Ittó
con él – אִתּוֹ
אֶל־
El-
al – אֶל־
הַתֵּבָה
Ha-ttévah
el Arca – הַתֵּבָה
מִפְּנֵי
Mi-ppēnē
por causa de – מִפְּנֵי
מֵי
Mē
las aguas – מֵי
הַמַּבּוּל
Ha-mabbūl
del diluvio – הַמַּבּוּל
ז:ח
מִן־
Min-
Del – מִן־
Del animal limpio y del animal que no era limpio, y del ave, y de todo lo que se arrastra sobre la tierra,
הַבְּהֵמָה
Ha-bbehēmáh
animal – הַבְּהֵמָה
הַטְּהוֹרָה
Ha-tṭehōrāh
el limpio – הַטְּהוֹרָה
וּמִן־
Ū-min-
y del – וּמִן־
הַבְּהֵמָה
Ha-bbehēmáh
animal – הַבְּהֵמָה
אֲשֶׁר
ʾAshér
que – אֲשֶׁר
אֵינֶנָּה
ʾÊnénnāh
no es – אֵינֶנָּה
טְהֹרָה
Ṭehōrāh
limpio – טְהֹרָה
וּמֵהָעוֹף
Ū-mē-hā-‘ōf
y del ave – וּמֵהָעוֹף
וְכֹל
Ve-jól
y de todo – וְכֹל
אֲשֶׁר
ʾAshér
lo que – אֲשֶׁר
רֹמֵשׂ
Rōmēś
se arrastra – רֹמֵשׂ
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאֲדָמָה
Hā-ʾādāmāh
la tierra – הָאֲדָמָה
ז:ט
שְׁנַיִם
Shnáyim
Dos – שְׁנַיִם
De dos en dos entraron a Noaj al Arca, macho y hembra, como mandó Elohím a Noaj.
שְׁנַיִם
Shnáyim
dos – שְׁנַיִם
בָּאוּ
Bā’ū
entraron – בָּאוּ
אֶל־
El-
a – אֶל־
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
אֶל־
El-
al – אֶל־
הַתֵּבָה
Ha-ttévah
el Arca – הַתֵּבָה
זָכָר
Zā-jār
macho – זָכָר
וּנְקֵבָה
Ū-neqēvāh
y hembra – וּנְקֵבָה
כַּאֲשֶׁר
Ka-ʾashér
como – כַּאֲשֶׁר
צִוָּה
Tzivváh
mandó – צִוָּה
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím – אֱלֹהִים
אֶת־
ʾEt-
a – אֶת־
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
ז:י
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y sucedió – וַיְהִי
Y sucedió que después de los siete días, las aguas del diluvio vinieron sobre la tierra.
לְשִׁבְעַת
Le-shiv‘at
a los siete – לְשִׁבְעַת
הַיָּמִים
Ha-yyāmím
días – הַיָּמִים
וּמֵי
Ū-mē
y las aguas – וּמֵי
הַמַּבּוּל
Ha-mabbūl
del diluvio – הַמַּבּוּל
הָיוּ
Hāyū
vinieron – הָיוּ
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
ז:יא
בִּשְׁנַת
Bi-shnat
En el año – בִּשְׁנַת
En el año seiscientos de la vida de Noaj, en el mes segundo, a los diecisiete días del mes, en ese día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las ventanas de los cielos fueron abiertas.
שֵׁשׁ
Shēsh
seis – שֵׁשׁ
מֵאוֹת
Mē’ōt
cientos – מֵאוֹת
שָׁנָה
Shānāh
años – שָׁנָה
לְחַיֵּי־
Le-jayyē-
de la vida de – לְחַיֵּי־
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
בַּחֹדֶשׁ
Ba-jōdesh
en el mes – בַּחֹדֶשׁ
הַשֵּׁנִי
Ha-shēnī
el segundo – הַשֵּׁנִי
בְּשִׁבְעָה
Be-shiv‘āh
en siete – בְּשִׁבְעָה
עָשָׂר
‘Āśār
diez – עָשָׂר
יוֹם
Yōm
días – יוֹם
לַחֹדֶשׁ
La-jōdesh
del mes – לַחֹדֶשׁ
בַּיּוֹם
Ba-yyōm
En el día – בַּיּוֹם
הַזֶּה
Ha-zzéh
el este – הַזֶּה
נִבְקְעוּ
Nivqe‘ū
se rompieron – נִבְקְעוּ
כָּל־
Jol-
todas – כָּל־
מַעְיְנֹת
Ma‘yenōt
las fuentes – מַעְיְנֹת
תְּהוֹם
Tehōm
del abismo – תְּהוֹם
רַבָּה
Rabbāh
grande – רַבָּה
וַאֲרֻבֹּת
Wa-ʾărubbōt
y las ventanas – וַאֲרֻבֹּת
הַשָּׁמַיִם
Ha-shāmáyim
de los cielos – הַשָּׁמַיִם
נִפְתָּחוּ
Nifttājū
fueron abiertas – נִפְתָּחוּ
ז:יב
וַיְהִי
Va-ye-hí
Y fue – וַיְהִי
Y fue la lluvia sobre la tierra cuarenta días y cuarenta noches.
הַגֶּשֶׁם
Ha-ggéshem
la lluvia – הַגֶּשֶׁם
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
אַרְבָּעִים
Arba‘ím
cuarenta – אַרְבָּעִים
יוֹם
Yōm
días – יוֹם
וְאַרְבָּעִים
Ve-arba‘ím
y cuarenta – וְאַרְבָּעִים
לָיְלָה
Lāylāh
noches – לָיְלָה
ז:יג
בְּעֶצֶם
Be-‘etzem
En el cuerpo – בְּעֶצֶם
En el mismo día entró Noaj, y Shem y Jam y Yéfet, hijos de Noaj, y la esposa de Noaj y las tres esposas de sus hijos con él al Arca.
הַיּוֹם
Ha-yyōm
del día – הַיּוֹם
הַזֶּה
Ha-zzéh
el este – הַזֶּה
בָּא
Bā
entró – בָּא
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
וְשֵׁם־
Ve-shēm-
y Shem – וְשֵׁם־
וְחָם
Ve-jām
y Jam – וְחָם
וָיֶפֶת
Vā-yéfet
y Yéfet – וָיֶפֶת
בְּנֵי
Benē
hijos de – בְּנֵי
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
וְאֵשֶׁת
Ve-ʾéshet
y la esposa de – וְאֵשֶׁת
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
וּשְׁלֹשֶׁת
Ū-shelóshet
y las tres – וּשְׁלֹשֶׁת
נְשֵׁי
Neshē
esposas de – נְשֵׁי
בָנָיו
Vānāw
sus hijos – בָנָיו
אִתָּם
Ittām
con ellos – אִתָּם
אֶל־
El-
al – אֶל־
הַתֵּבָה
Ha-ttévah
el Arca – הַתֵּבָה
ז:יד
הֵמָּה
Hēmmāh
Ellos – הֵמָּה
Ellos, y todo animal del campo según su especie, y todo animal doméstico según su especie, y todo reptil que se arrastra sobre la tierra según su especie, y toda ave según su especie, todo pájaro, todo lo alado.
וְכָל־
Ve-jol-
y todo – וְכָל־
הַחַיָּה
Ha-jayyāh
animal del campo – הַחַיָּה
לְמִינָהּ
Le-mīnāh
según su especie – לְמִינָהּ
וְכָל־
Ve-jol-
y todo – וְכָל־
הַבְּהֵמָה
Ha-bbehēmáh
animal doméstico – הַבְּהֵמָה
לְמִינָהּ
Le-mīnāh
según su especie – לְמִינָהּ
וְכָל־
Ve-jol-
y todo – וְכָל־
הָרֶמֶשׂ
Ha-rémess
reptil – הָרֶמֶשׂ
הָרֹמֵשׂ
Ha-rōmēś
el que se arrastra – הָרֹמֵשׂ
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
לְמִינֵהוּ
Le-mīnēhu
según su especie – לְמִינֵהוּ
וְכָל־
Ve-jol-
y toda – וְכָל־
הָעוֹף
Hā-‘ōf
ave – הָעוֹף
לְמִינֵהוּ
Le-mīnēhu
según su especie – לְמִינֵהוּ
כֹּל
Kol
toda – כֹּל
צִפּוֹר
Tzippōr
ave pequeña – צִפּוֹר
כָּל־
Kol-
todo – כָּל־
כָּנָף
Kānāf
lo alado – כָּנָף
ז:טו
וַיָּבֹאוּ
Wa-yyā-vó’ū
Y vinieron – וַיָּבֹאוּ
Y vinieron a Noaj al Arca de dos en dos, de toda carne en la que había espíritu de vida.
אֶל־
El-
a – אֶל־
נֹחַ
Nóaj
Noaj – נֹחַ
אֶל־
El-
al – אֶל־
הַתֵּבָה
Ha-ttévah
el Arca – הַתֵּבָה
שְׁנַיִם
Shnáyim
dos – שְׁנַיִם
שְׁנַיִם
Shnáyim
dos – שְׁנַיִם
מִכָּל־
Mi-kkol-
de toda – מִכָּל־
בָּשָׂר
Bāśār
carne – בָּשָׂר
אֲשֶׁר־
ʾAshér-
en la que – אֲשֶׁר־
בּוֹ
Bó
en él – בּוֹ
רוּחַ
Rūaj
espíritu – רוּחַ
חַיִּים
Jayyím
de vida – חַיִּים
ז:טז
וְהַבָּאִים
Ve-ha-bāʾím
Y los que vinieron – וְהַבָּאִים
Y los que vinieron, macho y hembra de toda carne vinieron, como le había mandado Elohím; y Adonái cerró por causa de él.
זָכָר
Zā-jār
macho – זָכָר
וּנְקֵבָה
Ū-neqēvāh
y hembra – וּנְקֵבָה
מִכָּל־
Mi-kkol-
de toda – מִכָּל־
בָּשָׂר
Bāśār
carne – בָּשָׂר
בָּאוּ
Bā’ū
vinieron – בָּאוּ
כַּאֲשֶׁר
Ka-ʾashér
como – כַּאֲשֶׁר
צִוָּה
Tzivváh
mandó – צִוָּה
אֹתוֹ
ʾOtó
a él – אֹתוֹ
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím – אֱלֹהִים
וַיִּסְגֹּר
Wa-yyiśgór
y cerró – וַיִּסְגֹּר
יְהוָה
Adonái
Adonái – יְהוָה
בַּעֲדֽוֹ
Ba‘ădó
por causa de él – בַּעֲדֽוֹ
2. Haftaráh (Yesha’yahu 54:7-10)
La Haftaráh, del profeta Yesha’yahu (Isaías) 54:7-10, es una promesa de restauración y fidelidad eterna por parte de Adonái a Su pueblo, que había pasado por un período de exilio y juicio. El vínculo con la Parashá Noaj es claro: ambos textos tratan sobre el juicio universal seguido de un pacto inquebrantable de paz y misericordia.
Texto Hebreo
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
נֶחָמוֹת
נד:ז
בְּרֶגַע
Be-réga‘
Por un momento – בְּרֶגַע
קָטֹן
Qāṭōn
pequeño – קָטֹן
עֲזַבְתִּיךְ
‘Ăzavtíkh
te abandoné – עֲזַבְתִּיךְ
וּבְרַחֲמִים
Ū-ve-rajamím
y con misericordias – וּבְרַחֲמִים
גְּדֹלִים
Gedōlím
grandes – גְּדֹלִים
אֲקַבְּצֵךְ
Aqabbetzēkh
te recogeré – אֲקַבְּצֵךְ
נד:ח
בְּשֶׁצֶף
Be-shétzef
Con desborde – בְּשֶׁצֶף
קֶצֶף
Qétzef
de ira – קֶצֶף
הִסְתַּרְתִּי
Histartí
escondí – הִסְתַּרְתִּי
פָנַי
Fānái
Mi rostro – פָנַי
רֶגַע
Réga‘
un momento – רֶגַע
מִמֵּךְ
Mim-mēkh
de ti – מִמֵּךְ
וּבְחֶסֶד
Ū-ve-jésed
y con bondad – וּבְחֶסֶד
עוֹלָם
‘Ōlām
eterna – עוֹלָם
רִחַמְתִּיךְ
Rijamtíkh
tendré compasión de ti – רִחַמְתִּיךְ
אָמַר
ʾĀmar
dijo – אָמַר
גֹאֲלֵךְ
Go’ălékh
tu Redentor – גֹאֲלֵךְ
יְהוָה
Adonái
Adonái – יְהוָה
נד:ט
כִּי־
Kī-
Porque – כִּי־
מֵי
Mē
aguas – מֵי
נֹחַ
Nóaj
de Noaj – נֹחַ
זֹאת
Zōt
esto – זֹאת
לִי
Lī
para Mí – לִי
אֲשֶׁר
ʾAshér
que – אֲשֶׁר
נִשְׁבַּעְתִּי
Nishba‘tī
he jurado – נִשְׁבַּעְתִּי
עֲבֹר
‘Ăvōr
no pasará – עֲבֹר
מֵי־
Mē-
aguas – מֵי־
נֹחַ
Nóaj
de Noaj – נֹחַ
עוֹד
‘Ōd
otra vez – עוֹד
עַל־
‘Al-
sobre – עַל־
הָאָרֶץ
Hā-ʾáretz
la tierra – הָאָרֶץ
כֵּן
Kēn
Así – כֵּן
נִשְׁבַּעְתִּי
Nishba‘tī
he jurado – נִשְׁבַּעְתִּי
קְצֹף
Qeṣōf
no enojarme – קְצֹף
עָלַיִךְ
‘Ālāyikh
contra ti – עָלַיִךְ
וּלְגָעָר
Ū-le-gā‘ar
ni reprenderte – וּלְגָעָר
בָּךְ
Bākh
a ti – בָּךְ
נד:י
כִּי
Kī
Porque – כִּי
הֶהָרִים
He-hārím
los montes – הֶהָרִים
יָמוּשׁוּ
Yāmūshū
se moverán – יָמוּשׁוּ
וְהַגְּבָעוֹת
Ve-ha-ggeva‘ōt
y las colinas – וְהַגְּבָעוֹת
תִּמּוֹטֶנָה
Timmäōṭenāh
temblarán – תִּמּוֹטֶנָה
וְחַסְדִּי
Ve-jasdí
pero Mi bondad – וְחַסְדִּי
מֵאִתָּךְ
Mē-ʾittākh
de ti – מֵאִתָּךְ
לֹא־
Lō-
no – לֹא־
יָמוּשׁ
Yāmūsh
se apartará – יָמוּשׁ
וּבְרִית
Ū-verīt
y el pacto – וּבְרִית
שְׁלוֹמִי
Shelōmī
de Mi paz – שְׁלוֹמִי
לֹא
Lō
no – לֹא
תָמוּט
Tāmūṭ
se moverá – תָמוּט
אָמַר
ʾĀmar
dijo – אָמַר
מְרַחֲמֵךְ
Me-rajamēkh
el que tiene misericordia de ti – מְרַחֲמֵךְ
יְהוָה
Adonái
Adonái – יְהוָה
Comentario Mesiánico:
La Haftaráh, específicamente en Yesha’yahu 54:9, hace una conexión explícita con el Diluvio al referirse a las “aguas de Noaj” (מֵי־נֹחַ – Mē Noaj). Adonái utiliza el pacto hecho con Noaj (Ber. 9:11), donde juró que las aguas no volverían a destruir la tierra, como una metáfora y garantía de Su Pacto de Paz (Berīt Shelōmī) con Su pueblo Yisra’el. El juicio del Diluvio fue completo y terminante, pero el pacto subsiguiente de misericordia fue eterno. En la era profética, el “abandono” temporal de Yisra’el (el exilio) es visto como un “momento pequeño” (réga‘ qāṭōn) en comparación con la misericordia eterna (jésed ‘ōlām) que vendrá. El Redentor (Go’ălēkh) que se menciona en Yesha’yahu 54:8 es fundamental. Este Go’el es Yeshúa haMashíaj, quien no solo redime de la esclavitud del pecado (como la tierra fue redimida de la corrupción del Diluvio), sino que es la encarnación del Pacto de Paz inamovible (Is. 54:10). El juicio (Mabbūl) sobre la maldad del mundo fue completado en Yeshúa en el madero, y Su resurrección es la señal (el “arco iris”) de la paz eterna entre Elohím y la humanidad restaurada.
Aplicación Espiritual:
Para la Kehiláh Mesiánica, esta Haftaráh es una profunda fuente de esperanza en la redención futura. Nos enseña que las pruebas y los juicios (nuestras “aguas de Noaj”) que podemos enfrentar son solo un “momento pequeño” en el plan de Elohím. Nuestra fe no se basa en nuestra propia Tzaddiqût (justicia), sino en la fidelidad del Mashíaj. Aunque los fundamentos del mundo (Ha-hārīm ve-ha-gevā’ot) puedan moverse, la promesa de la misericordia de Adonái no se apartará. Esta fidelidad es la base para perseverar y para proclamar la certeza de un Nuevo Pacto (Berīt Jādasháh) establecido por Yeshúa, garantizando que el juicio venidero de fuego (mencionado en el Brit Hadasháh) será seguido por una restauración total y una paz inmutable para aquellos que están en el Arca de la salvación, Yeshúa.
3. Brit Hadasháh (Kefa Bet 2:5)
El pasaje del Brit Hadasháh, 2 Kefa (Pedro) 2:5, ofrece una conexión directa entre la justicia de Noaj y el juicio divino. Para este estudio, se utiliza el texto en Arameo Peshita (fonética Siríaca Oriental).
Texto Arameo Peshita
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܘܥܠܡܐ
W’almé
Y mundo – ܘܥܠܡܐ
ܩܕܡܝܐ
qadmayá
el primero – ܩܕܡܝܐ
ܠܐ
lo
no – ܠܐ
ܚܣܐ
khsa
perdonó – ܚܣܐ
ܐܠܐ
Elá
sino – ܐܠܐ
ܠܢܘܚ
l’Nōaj
a Noaj – ܠܢܘܚ
ܟܪܘܙܐ
kurozá
predicador – ܟܪܘܙܐ
ܕܙܕܝܩܘܬܐ
d’Zadiqutá
de justicia – ܕܙܕܝܩܘܬܐ
ܚܕܝܢ
jdin
uno – ܚܕܝܢ
ܕܬܡܝܢܐ
d’tminá
de ocho – ܕܬܡܝܢܐ
ܢܛܪ
nṭar
guardó – ܢܛܪ
ܟܕ
kad
mientras – ܟܕ
ܛܘܦܢܐ
ṭufáná
diluvio – ܛܘܦܢܐ
ܥܠ
‘al
sobre – ܥܠ
ܥܠܡܐ
‘almé
el mundo – ܥܠܡܐ
ܕܠܐ
d’lo
que no – ܕܠܐ
ܕܟܝܐ
dakyé
era puro – ܕܟܝܐ
ܐܝܬܝ
itey
trajo – ܐܝܬܝ
Traducción Literal del Verso: Y al mundo primero no perdonó, sino a Noaj, predicador de justicia, uno de ocho guardó, mientras el diluvio sobre el mundo que no era puro trajo.
Comentarios Exhaustivos:
Este verso en la Peshita resalta la dualidad de la justicia y el juicio. La palabra aramea para “justicia” es Zadiqutá (ܙܕܝܩܘܬܐ), paralela al hebreo Tzaddiqût. Kefa Bet presenta a Noaj no solo como un hombre justo, sino activamente como un “predicador de justicia” (kurozá d’Zadiqutá). Esto implica que la salvación no fue un acto pasivo de gracia, sino el resultado de la obediencia activa de Noaj y su advertencia a una generación corrupta, reflejando el juicio ya proclamado en Bereshit 6:3 (Mi Ruaj no contenderá para siempre con el hombre). La mención de “uno de ocho” enfatiza la soberanía y la selectividad de la redención. La humanidad fue diezmada, pero el plan de Elohím se mantuvo a través de un remanente fiel.
Conexión con la Toráh y Haftaráh:
Toráh (Noaj): Kefa Bet 2:5 confirma el estatus de Noaj (Tzaddiq) como la razón fundamental de la continuidad de la humanidad y la vida animal (Ber. 7:1). El juicio por agua (ṭufáná) corresponde al Mabbūl (Diluvio) y la corrupción (‘alma d’lo dakyé – mundo impuro) a la maldad generalizada de Bereshit 6:11-12.
Haftaráh (Yesha’yahu): El pasaje de Kefa Bet establece el contexto del juicio previo al pacto. La ira temporal de Adonái (Haftaráh) es similar al juicio de las “aguas de Noaj” (Toráh), pero la salvación de Noaj (Brit Hadasháh) es la garantía de que el Pacto de Paz de Yesha’yahu 54 es inquebrantable, ya que Elohím siempre preserva un remanente.
Reflexión Mesiánica:
En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento supremo del arquetipo de Noaj, el Tzaddiq perfecto y el Vaso de Salvación. El Diluvio sirvió como una Tevilah (inmersión o bautismo) del mundo, separando lo viejo y corrupto de lo nuevo y redimido. Yeshúa, a través de Su sacrificio, actúa como el verdadero kurozá d’Zadiqutá (Predicador de Justicia) que advierte y ofrece la redención. El texto arameo no utiliza el nombre de Elohím para Kefa Bet 2:5, sin embargo, la teología mesiánica enfatiza que Yeshúa es el MarYah (el nombre arameo para el Adonái divino), y el Uno (Ejad) con el Padre (Adonái/Elohím). El juicio venidero (comparado por Yeshúa con los días de Noaj) culminará en Su intervención como MarYah, el Juez y el Redentor, reforzando la enseñanza de Su Divinidad y Su papel como el centro de toda la narrativa de redención. Yeshúa no solo predica justicia, Él es la justicia de Elohím.
4. Contexto Histórico y Cultural
El relato del Diluvio no puede entenderse fuera de su contexto de literatura del Cercano Oriente (Mesopotamia), aunque el relato de Bereshit difiere fundamentalmente en su monoteísmo ético. Narrativas como la Epopeya de Gilgamesh y Atrahasis contienen relatos de diluvios, pero el de la Toráh enfatiza la justicia (Tzaddiqût) de Noaj y el carácter ético del juicio de Elohím.
En el período del Mishkan (Tabernáculo), la distinción entre animales limpios y no limpios (Ber. 7:2) fue la base para el servicio sacrificial y la dieta, anticipando la Toráh de Mosheh. La entrada de Noaj al Arca con siete parejas de animales limpios subraya que el concepto de pureza estaba presente desde el principio y que la vida de Noaj debía ser una continuación del plan de Elohím, incluyendo la adoración (Ber. 8:20, donde ofrece sacrificios).
Durante el período del Segundo Templo y en los escritos de Qumran (Manuscritos del Mar Muerto), la Parashá Noaj era fundamental. La comunidad de Qumran, a menudo identificada con los Esenios, se veía a sí misma como el remanente justo que se separaba del mundo corrupto, similar a Noaj. Los mikva’ot (baños rituales) extensos encontrados en Qumran demuestran la importancia de la pureza ritual y ética, viendo el Diluvio como una Tevilah (inmersión) purificadora universal que prefiguraba la purificación final de la humanidad. El Arca era una figura de su propia comunidad, el “Arbol de la Vida” que navegaba el mar de la maldad. Los escritos nazarenos de los primeros siglos mantuvieron esta tipología, viendo a Yeshúa como el verdadero Templo y Arca, el lugar de refugio y la nueva creación.
5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas
Comentarios Rabínicos:
Los comentaristas rabínicos discuten a menudo el concepto de Tzaddiq Ba-Dorot (Justo en sus generaciones). Rashi interpreta la frase “porque a ti he visto justo delante de Mí en esta generación” (Ber. 7:1) como una calificación de la justicia de Noaj: mientras que en una generación más justa, su Tzaddiqût podría haber sido menor, en su era era excepcional. El Midrash enfatiza que los siete días de espera antes del diluvio (Ber. 7:4, 10) fueron un período de luto por el justo, o una última oportunidad de arrepentimiento para el mundo, lo cual no aprovecharon.
Comentario Judío Mesiánico:
El llamado de Adonái a Noaj para “Entra tú al Arca” (Bó attáh el Ha-tévah) es una poderosa imagen profética. La Tevah (Arca) es un tipo (tipología) de Yeshúa haMashíaj. Así como Noaj y su casa fueron físicamente guardados del juicio al entrar en la Tevah, el creyente es espiritualmente guardado del juicio venidero al entrar en Yeshúa. La Tevah era el único camino, y Noaj, el Tzaddiq, fue el puente. Yeshúa es el Tzaddiq perfecto y el único Camino (Juan 14:6). La distinción entre animales limpios (siete parejas) y no limpios (una pareja) prepara el escenario para la distinción del Pueblo de Elohím y el servicio aceptable, que encuentra su plenitud en el Nuevo Pacto, donde la pureza es interna (Ruaj HaKodesh).
Notas de los Primeros Siglos:
Los escritos de los primeros creyentes nazarenos/mesiánicos conectaban el Diluvio con la Tevilah (inmersión). La inundación representaba la sepultura del viejo hombre de pecado, y la salida del Arca, el resurgimiento a una nueva vida. Kefa Bet 2:5 resalta que Noaj fue un “predicador de justicia,” un paralelismo de la misión de Yeshúa y Sus Shelijim (Apóstoles) de proclamar el arrepentimiento antes del juicio.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Vav Inversivo: El uso del Vav (ו) con el verbo yomer (וַיֹּאמֶר – Va-yó-mer, y dijo) y yisgór (וַיִּסְגֹּר – Wa-yyiśgór, y cerró) en Bereshit 7:16, invierte el tiempo futuro a pasado y enfatiza la acción inmediata y soberana de Adonái. El acto de Adonái cerrando la puerta sella el destino, tanto para el juicio como para la salvación.
Guematría: El número Ocho (Shemonéh – שְׁמֹנֶה) es el número de la nueva creación y el nuevo comienzo, superior a la perfección del siete. Los ocho (Noaj y su familia) que salieron a la tierra renovada prefiguran la resurrección y el nuevo ciclo de redención inaugurado en el octavo día (el domingo, día de la resurrección de Yeshúa).
Léxico:Yeqūm (יְקוּם – ser viviente, Ber. 7:4), palabra poco común, enfatiza la totalidad de la creación que fue destruida.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh
El análisis de esta Aliyáh, Bereshit 7:1-16, se centra en la ejecución divina del juicio y la obediencia humana perfecta.
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:
La Toráh nos muestra la obediencia inmediata y completa de Noaj (“e hizo Noaj conforme a todo lo que le mandó Adonái,” Ber. 7:5). Esta obediencia sin cuestionamiento es el modelo para la Emunáh (fe) mesiánica. El cambio de la instrucción de un par de cada especie (Ber. 6:19) a siete pares de animales limpios (Ber. 7:2) no es una contradicción, sino una progresión que subraya la necesidad de tener animales listos para el servicio sagrado y el sacrificio después del Diluvio (Ber. 8:20). Mesiánicamente, esto apunta a que la salvación en Mashíaj no es meramente para la existencia (el par básico), sino para el servicio y la adoración abundante (las siete parejas).
La Haftaráh (Yesha’yahu 54:7-10) y el Brit Hadasháh (2 Kefa 2:5) convergen en este punto: el juicio de Noaj es el paradigma del juicio de Adonái sobre el pecado, pero está templado por el pacto de misericordia incondicional garantizado por Yeshúa. La advertencia de Noaj es la profecía de Yeshúa sobre Su Segunda Venida, donde la humanidad estará desprevenida (Mateo 24:37-39).
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh es la Justicia (Tzaddiqût) como Condición para la Redención y la Continuidad del Pacto.
Es importante porque establece el principio de la separación (Havdaláh) en la Toráh. La justicia de Noaj (Ber. 7:1) es el ancla moral de la vieja creación y la semilla de la nueva. Elohím no destruye indiscriminadamente; Él discierne y salva a aquellos que caminan en Tzaddiqût.
Relación con las Enseñanzas de Yeshúa:
Yeshúa haMashíaj conecta directamente este evento con Su regreso, afirmando que “como fueron en los días de Noaj, así será la venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:37). El Diluvio no es solo historia; es una plantilla profética del fin de los tiempos, un tiempo de juicio repentino donde solo los que han entrado en el “Arca” (Yeshúa) serán salvados. La Tzaddiqût que Yeshúa enseña es una justicia que supera la del mundo, un camino de obediencia y entrega total que culmina en Su propia obra redentora, que imputa Tzaddiqût a Sus seguidores.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
La Parashá Noaj se conecta temáticamente con Yom Kippur (Día de Expiación).
El Diluvio es la expiación de la tierra, un kippur (cobertura/limpieza) total del pecado a través del juicio del agua, restableciendo el orden moral.
Así como el sumo sacerdote entraba al Qodesh HaQodesh (Lugar Santísimo) en Yom Kippur para expiar, Noaj entra en el Tevah (un microcosmos de santidad en un mundo profano), para asegurar la continuidad del pueblo de Elohím.
Yeshúa, nuestro Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) y el Cordero de Pésaj (relacionado con la purificación y la ofrenda), es la expiación perfecta, el lugar de refugio, y el Arca de salvación, cumpliendo el significado de Yom Kippur y la tipología de Noaj.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión:
Bereshit 7:1-16 no contiene una profecía verbal directa, pero es denso en tipologías mesiánicas que anuncian al Redentor.
Métodos para Descubrir al Mashíaj en la Aliyáh:
Tipos (Tipologías) y Sombras (Tzelalim): La Tevah (Arca) es el principal tipo de Yeshúa haMashíaj. Es el recipiente diseñado por Elohím, el único medio de salvación, y el lugar donde se preservó la semilla de la nueva vida. Estar “en el Arca” es la sombra de estar “en Mashíaj.”
Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es Juicio a la Corrupción seguido de Salvación por un Justo. Este es el patrón fundamental de la obra redentora de Yeshúa: Él toma el juicio para ofrecer la salvación. El período de siete días (Ber. 7:4, 10) antes del inicio del Diluvio puede ser visto como un Patrón de Gracia y Advertencia antes de la consumación del juicio final.
Eventos Simbólicos: La acción de Adonái cerrando la puerta (Wa-yyiśgór Adonái ba‘ădó, Ber. 7:16) es un acto de soberanía divina que prefigura el momento en que Yeshúa, como Juez, sellará la oportunidad de la redención para el mundo impío y asegurará la salvación de Su Kehiláh.
Análisis Lingüístico: La frase “Espíritu de vida” (Rūaj Jayyím – רוּחַ חַיִּים, Ber. 7:15) es el aliento de Elohím. Su preservación en el Arca apunta a que la vida (Jayyím) solo puede conservarse por el Espíritu. Yeshúa es quien da el Rūaj HaKodesh (Espíritu de Santidad), el verdadero Espíritu de vida.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El Brit Hadasháh, especialmente 2 Kefa 2:5, ve a Noaj como una figura de la justicia que predica el arrepentimiento y la salvación. El punto culminante es Yeshúa HaMashíaj: Él es el justo que sufre el juicio (el Diluvio) en nuestro lugar, y Su Pacto de Paz es la realización plena del pacto de Noaj (Yesha’yahu 54:9-10). La salvación del mundo a través de la inmersión en el Diluvio es el cumplimiento tipológico de la Tevilah mesiánica (inmersión en Yeshúa) para la remisión de los pecados.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim:
El Midrash Tanjuma (Noaj 5) enfatiza la angustia de Noaj ante el juicio. También discute el significado de la justicia de Noaj, señalando que Tzaddiq implica no solo la abstención del mal, sino la realización activa de mitzvot (mandamientos). El Midrash también aborda la dificultad de alimentar a los animales en el Arca. El Midrash Rabbah (Bereshit 32:6) interpreta que el retraso de siete días fue para que los Tzaddiqím (justos) en la generación de Noaj pudieran lamentarse por la inminente destrucción.
Targumim (Tárgum Onqelos y Tárgum Yonatán):
Los Targumín, traducciones/paráfrasis al arameo, añaden claridad al texto.
El Tárgum Onqelos traduce Adonái (YHVH) en Bereshit 7:1 (וַיֹּאמֶר יְהוָה – Va-yó-mer Adonái) de forma literal, manteniendo el nombre divino.
El Tárgum Yonatán para Bereshit 7:16, donde dice “y cerró Adonái por causa de él,” parafrasea: “Y Adonái selló las rendijas, para que no pudieran abrirse para entrar o salir.” Esto subraya el milagro y la intervención directa de la Shejináh (Presencia Divina) para proteger a Noaj y Su plan.
Textos Fuentes y Apócrifos (No Cabalá):
El Libro de Enoc (Apócrifo, aunque altamente influyente en el pensamiento del Segundo Templo y Qumran) elabora extensamente sobre la maldad de la generación de Noaj, la vigilancia de los Malajím (ángeles caídos) y la justificación del Diluvio. Enoc 67 describe el juicio por fuego y agua. En el Libro de los Jubileos, el Diluvio es datado con precisión, y el pacto de Noaj se relaciona con las ordenanzas divinas, reforzando la idea de que Elohím actúa por medio de un calendario preciso. Estos textos apócrifos confirman la visión de Noaj como el hombre ejemplar en medio de la corrupción.
10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
La Aliyáh 2, Bereshit 7:1-16, contiene principios morales y fundacionales esenciales:
Principio de Tzaddiqût (Justicia) como Fundamento de la Vida: La Toráh establece que la justicia es el único criterio para la salvación física y espiritual (Ber. 7:1).
Aplicación en el Brit Hadasháh: Si bien la salvación es por la gracia (Jésed) a través de la fe (Emunáh), esta fe se expresa en una vida de Tzaddiqût (2 Kefa 2:5). La verdadera justicia es la que viene de Yeshúa haMashíaj.
Principio de la Havdaláh (Separación): La distinción entre animales limpios (ṭehōrāh) y no limpios (Ber. 7:2) establece la necesidad de la pureza para el servicio de Elohím (sacrificio) y la preservación de la vida.
Aplicación en el Brit Hadasháh: En el Nuevo Pacto, la Havdaláh se traslada del plano puramente ritual al moral y espiritual (2 Corintios 6:17). Los creyentes son llamados a ser un pueblo apartado (Qadosh), evitando la corrupción del mundo que llevó al juicio.
Principio de la Obediencia Inmediata (Shema‘): “Y hizo Noaj conforme a todo lo que le mandó Adonái” (Ber. 7:5). La obediencia total es la respuesta de fe a la palabra de Elohím.
Aplicación en el Brit Hadasháh: La vida de Yeshúa haMashíaj es el ejemplo supremo de obediencia a la Toráh y a la voluntad del Padre. La fe mesiánica es la obediencia al llamado de Yeshúa.
11. Preguntas de Reflexión
¿Cómo define la Toráh la Tzaddiqût (justicia) de Noaj, y cómo se relaciona su “justicia en su generación” con la Tzaddiqût perfecta que ofrece Yeshúa haMashíaj?
¿Qué nos enseña la soberanía de Adonái al “cerrar la puerta” del Arca (Ber. 7:16) sobre el tiempo de la gracia y la finalidad del juicio, y cómo este evento es un tipo de la Segunda Venida de Yeshúa?
Si Noaj fue un “predicador de justicia” (2 Kefa 2:5), y su mensaje no fue escuchado, ¿cuál es el llamado a la Kehiláh Mesiánica de hoy sobre la urgencia de compartir la advertencia y el mensaje de salvación de Yeshúa?
¿De qué manera la distinción entre animales limpios (siete pares) y no limpios (un par) en la Aliyáh 2 prefigura la ética del sacrificio y la pureza en el Mishkan, y cómo se cumple esta Havdaláh en la vida del creyente bajo el Nuevo Pacto?
Considerando la Haftaráh, ¿cómo el Pacto de Paz inquebrantable de Adonái (Yesh. 54:10) transforma la comprensión del juicio del Diluvio (las “aguas de Noaj”), pasando de un evento de destrucción a una garantía de restauración mesiánica?
12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 2 (Ber. 7:1-16) narra la conclusión del período de preparación y el inicio del Mabbūl (Diluvio). El evento clave es la orden de Adonái a Noaj, el Tzaddiq, de entrar en el Arca con Su familia y los animales. El texto subraya la obediencia total de Noaj. La cronología se detalla, marcando el fin de la gracia y el inicio del juicio con el rompimiento de las “fuentes del gran abismo” y la apertura de las “ventanas de los cielos.” Finalmente, el acto supremo de la soberanía de Adonái al cerrar la puerta del Arca sella la salvación para los que están adentro y el juicio para el mundo exterior. La aplicación en Mashíaj es que el Arca (Tevah) es un tipo de Yeshúa, el único refugio para la nueva vida, y Su obra consumada es el sello de la salvación de la Kehiláh Mesiánica ante el juicio venidero.
13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái יהוה, Elohím Alef Tav, nos acercamos a Ti con el corazón lleno de Emunáh (fe) al meditar en la salvación de Noaj. Te agradecemos, oh MarYah, por ser nuestro Arca (Tevah) en medio del juicio. Declaramos que solo en Yeshúa haMashíaj, el Tzaddiq perfecto, encontramos refugio y la Rūaj Jayyím (Espíritu de vida). Ayúdanos, por Tu Ruaj HaKodesh, a vivir en la Tzaddiqût activa, siendo predicadores de Tu justicia en esta generación. Reconocemos Tu soberanía y Tu Jésed ‘Ōlām (bondad eterna), sabiendo que Tu Pacto de Paz (Berīt Shelōmī) es inquebrantable, incluso si los montes tiemblan. Guárdanos en Tu Tevah y concédenos la obediencia total de Noaj, para que cuando se cierre la puerta final, estemos seguros en Ti. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Haftaráh: Isaías 54:1-55:5 (Promesa de restauración tras el diluvio)
Brit Hadasháh: Mateo 24:37-39 – 1 Kefa 3:18-22 (Los días de Noé)
Shalom: Todá Adonái por esta oportunidad de profundizar en la Torah bendita. Como talmidim del Reino de Yeshúa HaMashíaj, nos honra presentar un estudio exhaustivo de la Aliyá inaugural de la Parashá Noaj, una porción que nos revela principios fundamentales sobre la obediencia, la justicia divina y la promesa de redención. Que el Ruaj HaKodesh ilumine nuestros ojos para ver a Maran Yeshúa en cada palabra y letra.
Parashá Noaj – נֹחַ
Referencia: Génesis 6:9-6:22
Tema: El pacto de Noaj y la construcción del arca
1. Texto Hebreo Interlineal
Punto 1. Bereshit/Gén 6:9-22
Este pasaje es la primera parte de la Parasháh Nóaj (נֹחַ), que comienza con las Toledot (תּוֹלְדֹת) de Noaj, describe su justicia en medio de la corrupción, y detalla el mandato divino para la construcción del Arca (תֵּבָה, Teváh).
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 6:9
אֵלֶּה
Él·leh
Estas son
תּוֹלְדֹת
Toledót
las generaciones
נֹחַ
Nóaj
de Noaj.
נֹחַ
Nóaj
Noaj
אִישׁ
Ish
un hombre
צַדִּיק
Tzaddiq
justo,
תָּמִים
Tamím
íntegro
הָיָה
Hayáh
fue
בְּדֹרֹתָיו
B’dorotáv
en sus generaciones;
אֶת־הָאֱלֹהִים
Et-Ha’Elohím
con el Elohím
הִתְהַלֵּךְ
Hithalléj
caminó
נֹחַ
Nóaj.
Noaj.
Génesis 6:14
עֲשֵׂה
Aséh
Haz
לְךָ
Lejá
para ti
תֵּבַת
Tébat
un arca
עֲצֵי־גֹפֶר
Atzéy-Gófer
de maderos de gofer;
קִנִּים
Qinním
aposentos
תַּעֲשֶׂה
Ta’aséh
harás
אֶת־הַתֵּבָה
Et-HaTeváh
en el arca,
וְכָפַרְתָּ
VeJafártá
y la cubrirás
אֹתָהּ
Otáh
a ella
מִבַּיִת
MiBáyit
por dentro
וּמִחוּץ
UMijútz
y por fuera
בַּכֹּפֶר
BaKófer.
con brea.
Génesis 6:22
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
נֹחַ
Nóaj
Noaj,
כְּכֹל
KeJol
conforme a todo
אֲשֶׁר
Ashér
lo que
צִוָּה
Tziwáh
ordenó
אֹתוֹ
Otó
a él
אֱלֹהִים
Elohím,
Elohím,
כֵּן
Ken
así
עָשָׂה
Asáh.
hizo.
Traducción Literal (Génesis 6:9-22)
Génesis 6:
9. Estas son las generaciones de Noaj: Noaj, un hombre justo (צַדִּיק), íntegro (תָּמִים) fue en sus generaciones; con el Elohím caminó Noaj.
10. Y engendró Noaj tres hijos: Shem, Jam y Yéfet.
11. Y fue corrompida la tierra ante el Elohím, y se llenó la tierra de violencia (חָמָס, Jamás).
12. Y vio el Elohím la tierra, y he aquí que estaba corrompida; porque toda carne había corrompido su camino sobre la tierra.
13. Y dijo el Elohím a Noaj: El final de toda carne ha llegado ante Mí, porque la tierra está llena de violencia a causa de ellos; y he aquí que Yo los destruiré con la tierra.
14. Haz para ti un arca de maderos de gofer; aposentos harás en el arca, y la cubrirás a ella por dentro y por fuera con brea (כֹּפֶר).
15. Y así la harás: trescientos codos de longitud el arca, cincuenta codos su anchura, y treinta codos su altura.
16. Una ventana harás para el arca, y al codo de arriba la terminarás; y la puerta del arca pondrás a su costado; pisos inferiores, segundos y terceros harás en ella.
17. Y Yo, he aquí que Yo traigo el Diluvio de aguas sobre la tierra, para destruir toda carne en que hay espíritu de vida de debajo de los cielos; todo lo que hay en la tierra morirá.
18. Pero estableceré Mi Pacto contigo; y entrarás en el arca tú, y tus hijos, y tu mujer, y las mujeres de tus hijos contigo.
19. Y de todo ser viviente, de toda carne, dos de cada uno traerás al arca para conservar la vida contigo; macho y hembra serán.
20. De las aves según su especie, y de los animales según su especie, de todo reptil de la tierra según su especie, dos de cada uno vendrán a ti para conservar la vida.
21. Y tú toma para ti de todo alimento que se come, y reúnelo junto a ti, y servirá de comida para ti y para ellos.
22. E hizo Noaj, conforme a todo lo que ordenó a él el Elohím, así hizo.
Análisis Exegético y Mesiánico
La Justificación de Noaj
El pasaje comienza con las Toledot (תּוֹלְדֹת) de Noaj. El hebreo lo describe como צַדִּיק (Tzaddiq, justo) y תָּמִים (Tamim, íntegro o perfecto).
Tzaddiq (Justo): Implica rectitud en sus acciones, especialmente hacia el prójimo.
Tamim (Íntegro): Implica perfección o entereza en el carácter, especialmente hacia Elohím. La frase תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו (íntegro fue en sus generaciones) es un gran contraste con el mundo circundante lleno de Jamás (חָמָס, violencia, 6:11).
Camina con Elohím: Este es el mismo elogio dado a Janoj (Génesis 5:24). Significa una vida de obediencia, fe, y comunión constante, lo que el Brit Hadasháh identifica como la fe que lo justificó (Hebreos 11:7).
El Arca y el Pacto
El arca (תֵּבָה, Teváh) es un Tipo (Tipología) fundamental.
Instrucciones de Construcción: Las medidas (300 x 50 x 30 codos, una relación de 6:1:0.6) y el material (עֲצֵי־גֹפֶר, atzéy-gófer) indican un diseño funcional para flotar y resistir. La brea (כֹּפֶר, Kófer) es crucial. Kófer no solo significa brea sino que también tiene la raíz de Kippur (כִּפּוּר), que significa expiación o cobertura. El arca es cubierta por Kófer (brea) para salvar a sus habitantes del juicio del agua; de manera similar, la salvación del creyente viene por la cobertura expiatoria que provee Yeshúa haMashíaj.
El Pacto (בְּרִית, Berit): Génesis 6:18 es el primer uso explícito de la palabra בְּרִית (Pacto) en la Toráh. El Pacto es el medio por el cual la gracia hallada por Noaj (Génesis 6:8) se estructura y se hace efectiva. Es una iniciativa unilateral de Elohím para preservar y redimir.
Conexión Mesiánica: El Noaj Definitivo
Kófer (Cobertura/Expiación): El Kófer que sella y protege el arca prefigura la obra expiatoria de Yeshúa haMashíaj. Su sangre nos provee la cobertura necesaria para pasar el juicio.
Obediencia Perfecta: El pasaje culmina con וַיַּעַשׂ נֹחַ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים, כֵּן עָשָׂה (“E hizo Noaj conforme a todo lo que ordenó a él el Elohím, así hizo”). Esta obediencia total es un arquetipo de la obediencia de Yeshúa haMashíaj, quien cumplió perfectamente la voluntad de Su Padre (Juan 4:34).
El Refugio: Yeshúa es el verdadero Arca (תֵּבָה). Él es el único camino de refugio (la única puerta en el arca, 6:16) contra el juicio venidero. Estar “en Mashíaj” (בְּמָשִׁיחַ, b’Mashíaj) es el cumplimiento espiritual de estar “en el arca.”
2. Haftaráh Analizada
Pasaje: Yesha’yahu 54:1-55:5
Análisis: La Haftaráh de la Parashá Noaj se encuentra en Yesha’yahu 54:1-55:5, y establece un profundo paralelismo con el relato del Diluvio. El mensaje central es la promesa de un pacto eterno y la restauración de Yerushalayim, a pesar de los tiempos de desolación.
Yesha’yahu 54:9 proclama: “כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבֹר מֵי נֹחַ עוֹד עַל הָאָרֶץ כֵּן נִשְׁבַּעְתִּי מִקְּצֹף עָלַיִךְ וּמִגְּעָר־בָּךְ” (Ki mey Noaḥ zot li a-šer niš-ba-ti me-a-vor mey Noaḥ od al ha-a-reṣ ken niš-ba-ti mi-q-ṣof a-la-yiḥ u-mi-ge-ar-baj) – “Porque esto es para Mí como las aguas de Noaj: como juré que las aguas de Noaj no volverían a inundar la tierra, así he jurado no enojarme contra ti ni reprenderte.” Aquí, HaShem mismo utiliza el pacto con Noaj como el estándar de Su fidelidad y la garantía de Su promesa de nunca más destruir la tierra con un diluvio global. Este es el `Brit` (pacto) más explícito que conecta ambas narrativas.
El Midrash Rabá (Génesis 32:9) sobre la Haftaráh señala que así como Noaj fue un remanente en su generación corrupta, así HaShem siempre preservará un remanente de Su pueblo, prometiendo que la aflicción será temporal, pero Su amor y misericordia son eternos. El Targum Yonatán para Yesha’yahu 54:9 amplifica esta idea, enfatizando que la promesa de no enojarse o reprender se refiere a la nación de Israel, y que el pacto es tan inquebrantable como el de Noaj.
Esta Aliyá nos presenta un mundo corrupto y la decisión divina de un juicio drástico, pero también la elección de Noaj como un `ṣadiq` (justo) para preservar la vida. La Haftaráh, por su parte, eleva la perspectiva del juicio divino a una promesa de misericordia inquebrantable. Mientras el diluvio fue un acto de juicio sobre la `ḥamas` (violencia) de la humanidad, el pacto posterior con Noaj (y la reafirmación en Yesha’yahu) subraya el `ḥesed` (misericordia) de HaShem que siempre prevalece sobre el `din` (juicio). Esto es profundamente relevante para el Reino de Yeshúa HaMashíaj, ya que Yeshúa mismo es la encarnación del pacto eterno de misericordia y redención, un refugio seguro del juicio venidero.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: (1 Peṭros 3:18-22)
Análisis: El relato de Noaj y el diluvio se retoma en la Brit Hadasháh, ofreciendo una rica tipología para el Reino de los Cielos. En 1 Keifa (Petros) 3:20-21, el talmid (discípulo) Keifa escribe, en su texto arameo original (Peshitta):
Brit Hadasháh (Arameo) – 1 Keifa 3:18-22
Este pasaje conecta el juicio en los días de Noaj (נֹחַ) con la salvación y resurrección de Yeshúa haMashíaj.
Porque también el Mashíaj una vez murió por nuestros pecados, el justo por los injustos, para acercaros a vosotros al Alaha (Elohím); fue muerto en carne, y fue vivificado en Ruaj (Espíritu).
Que en los días anteriores eran desobedientes, en los días de Noaj, mientras el Ruaj (Espíritu) de Alaha (Elohím) esperaba al construirse el madero (arca); en ella pocas, siete almas, fueron salvadas por el agua.
Ella, la figura (semejanza) de la Tevilah (inmersión), ahora salva también a vosotros; no la remoción de la suciedad de la carne, sino la petición de una buena conciencia a Alaha (Elohím), por medio de la resurrección de Yēšūʿ Mšīḥā.
Él, que fue al cielo y está a la diestra de Alaha (Elohím), y le están sujetos Mal’aḵē (ángeles), y autoridades, y poderes.
Notas y Comentario Mesiánico Adicional
ܩܝܣܐ (Qaysā): En el verso 20, la palabra aramea para “arca” es qaysā, que literalmente significa “madero” o “árbol.” Este término refuerza la tipología: el madero que salvó a Noaj (el arca) prefigura el Madero que salvó a la humanidad, la Cruz de Yeshúa haMashíaj.
ܡܥܡܘܕܝܬܐ (Maʿmōḏīṯā): Es el término para Tevilah (inmersión o bautismo). Pedro establece que la salvación a través del Diluvio (agua) no fue el fin, sino una figura (ܦܚܡܐ, paḥmā) de la Tevilah mesiánica. El agua del Diluvio fue juicio para el mundo y salvación para el arca; el agua de la Tevilah simboliza la muerte al pecado y la resurrección a la vida con el Mesías, gracias a Su resurrección (Verso 21).
Predicación a los Espíritus (Verso 19): El concepto de Yeshúa predicando a las “almas en prisión” se interpreta comúnmente como la proclamación de Su victoria sobre el mal y los poderes caídos que causaron la corrupción en los días de Noaj (conectando con la narrativa de los B’né Ha’Elohím en Génesis 6). Esto subraya la soberanía final de Yeshúa sobre todos los reinos espirituales (Verso 22), cumpliendo la declaración de la Haftaráh de que Adonái allana las alturas y rompe las puertas de bronce (Isaías 45:2).
Aquí, Keifa establece una clara analogía entre el arca de Noaj y la inmersión (tevilah -bautismo) en Yeshúa HaMashíaj. Así como el arca salvó a Noaj y su familia del juicio del diluvio, la inmersión en Mashíaj, no como un rito externo, sino como un compromiso de una buena conciencia hacia Elohím a través de la resurrección de Yeshúa, nos rescata del juicio del pecado y nos introduce en el Reino de los Cielos.
Textos apócrifos y pseudepigráficos como el Libro de Henokh (10:1-3, 10:16) y el Libro de los Jubileos (5:1-19) describen la corrupción de la humanidad y la decisión divina de destruir la tierra, dando un contexto más amplio a la desobediencia y `ḥamas`. Estos textos confirman la gravedad de la situación pre-diluviana y la justicia de la intervención de Elohím. La espera de Elohím durante los días de Noaj, mencionada por Keifa, es un reflejo de Su `erej apayim` (larga paciencia), que vemos también en el ministerio de Yeshúa HaMashíaj, quien advirtió sobre la venida del Reino y la necesidad de arrepentimiento. Maran Yeshúa mismo dijo en Mattityahu (Maṭṭai) 24:37-39: “כִּי כְּמוֹ יְמֵי נֹחַ כֵּן תִּהְיֶה בֹּא מִשִּׁיחָא” (Ki je-mo ye-mey No-aḥ ken ti-hi-ye bo Mi-ši-ḥa) – “Porque como en los días de Noaj, así será la venida del Mashíaj.” Esta analogía subraya la inesperada llegada del juicio para los desprevenidos y la salvación para aquellos que, como Noaj, obedecen la voz de Elohím y entran en el arca, que para nosotros es Yeshúa HaMashíaj.
4. Contexto Histórico
La narrativa de Noaj se sitúa en un período posterior a la creación y la caída, pero antes de la dispersión de Babel y el llamado de Avraham. Génesis 6:11-12 describe una civilización sumergida en la `ḥamas` (violencia, injusticia, corrupción) y `šahatah` (depravación moral). El término `ḥamas` no se refiere simplemente a la violencia física, sino a una completa distorsión del orden social y divino, una transgresión desenfrenada.
Fuentes históricas y arqueológicas, como las tablillas de Uruk y el Poema de Gilgameš, presentan relatos mesopotámicos de un gran diluvio que devastó la tierra. Si bien estas narrativas son de origen pagano y difieren en detalles teológicos, su existencia corrobora la memoria de un evento catastrófico que afectó a la humanidad en la antigüedad, pre-datando las narrativas sumerias y babilónicas. El registro de la Torah, sin embargo, es único al atribuir el diluvio a la justicia moral de Elohím en respuesta a la maldad humana y al presentar a un individuo justo, Noaj, como el medio de preservación.
Noaj vivía en una sociedad donde la `Torah` oral, la revelación inicial de Elohím a la humanidad, había sido ignorada y pervertida. Su justicia (ṣadiq) e integridad (tamim) en tal entorno lo distinguen, mostrando una fidelidad a HaShem que era rara y sobresaliente. La orden de construir el arca, una embarcación de dimensiones colosales, sin ser Noaj un constructor naval por vocación, implicaba un acto de fe y obediencia radical en un contexto donde no había indicios de lluvia o inundaciones masivas. Esta obediencia fue un testimonio viviente ante una generación incrédula.
5. Comentarios Proféticos
La historia de Noaj no es solo un relato del pasado, sino una poderosa sombra profética que apunta directamente al Reino de Yeshúa HaMashíaj. El `mabbul` (diluvio) es un tipo del juicio venidero que caerá sobre un mundo que ha rechazado a HaShem. Así como la generación de Noaj se perdió en su `ḥamas` y la incredulidad, la era actual se dirige hacia un juicio final, el gran `Yom Adonái`.
La figura de Noaj, el `iš ṣadiq` (hombre justo) que camina con Elohím y es el constructor del arca de salvación, es un prefiguración de Yeshúa HaMashíaj. Yeshúa es el perfecto `ṣadiq`, quien nos provee el arca de salvación espiritual, Su propio cuerpo y la `brit ḥadašah` (nuevo pacto) establecida en Su sangre. La advertencia de Elohím a Noaj sobre el `qeṣ kol-basar` (el fin de toda carne) resuena con las profecías de Yeshúa acerca del `Aḥarit HaYamim` (los últimos días) y la venida del Reino de Elohím.
La construcción del arca en medio de un mundo incrédulo habla de la paciencia de HaShem y del testimonio de aquellos que siguen Sus mandatos. Proféticamente, esto se cumple en la labor de los talmidim de Yeshúa HaMashíaj, quienes, a pesar de la incredulidad y la `ḥamas` del mundo, perseveran en la construcción del Reino de los Cielos a través de la proclamación de las `Besorah` (Buenas Nuevas), invitando a las almas a entrar en la seguridad de Mashíaj antes del `Yom HaDin` (Día del Juicio). La puerta del arca estaba abierta para todos los que quisieran entrar; de igual manera, la puerta a la vida eterna en el Reino de Yeshúa HaMashíaj está abierta para todo aquel que cree y obedece.
6. Análisis Profundo
El pasaje de Génesis 6:9-22 está cargado de significado teológico y lingüístico.
* תּוֹלְדֹת (Tol-dot): Aunque comúnmente traducido como “generaciones”, esta palabra (`tol-dot`) también puede significar “historia, descendencia, o relato de lo que provino de”. Aquí, es el `sefer tol-dot` (libro de las generaciones) de Noaj, no solo de sus descendientes, sino de su vida y de los eventos cruciales que lo definieron, particularmente su relación con Elohím. En contraste con las `tol-dot` del “cielo y la tierra” o de “Adam”, las de Noaj marcan un nuevo comienzo, una era post-diluviana.
* אִישׁ צַדִּיק תָּמִים (iš ṣadiq tamim): “Hombre justo e íntegro”. `Ṣadiq` (justo) implica la adhesión a los estándares de Elohím. `Tamim` (íntegro) significa “completo, sin defecto, perfecto” en el sentido de ser irreprochable en su conducta y carácter. El Midrash Tanḥuma (Noaj 6) expande sobre la justicia de Noaj, indicando que sus acciones no eran solo externamente correctas, sino que también emanaban de un corazón puro. Esto es crucial, ya que Noaj no era solo “menos malo” que los demás, sino activamente `ṣadiq` en un mundo `rašah` (malvado).
* הִתְהַלֵּךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (hit-ha-lej et-ha-Elohím): “Caminó con Elohím”. Esta es una frase rara y poderosa, utilizada solo para Noaj y Ḥanokh (Génesis 5:22, 24). Implica una relación íntima, constante y obediente con HaShem. El Targum Onqelos traduce esta frase para Noaj como “sirvió ante Adonái”, sugiriendo que su caminar implicaba un servicio devoto y una obediencia a la voluntad divina. Es una imagen de `devequt` (adherencia) a la presencia de Elohím. Esta es la esencia de la vida en el Reino de los Cielos, seguir las pisadas de Yeshúa HaMashíaj.
* חָמָס (Ḥamas): “Violencia”. Como se mencionó, `ḥamas` va más allá de la agresión física. El Midrash Rabá (Génesis 31:5) describe la `ḥamas` pre-diluviana como un robo desenfrenado e impunidad total, donde la ley y la justicia habían desaparecido por completo. Esto llevó a la depravación total de la tierra. Este concepto de `ḥamas` es un eco de la `avirut` (iniquidad) y `peša` (transgresión) que Yeshúa HaMashíaj vino a redimir.
* תֵּבַת גֹפֶר (Te-vat go-fer): “Arca de madera de gofer”. La palabra `te-vah` para “arca” solo se usa para la de Noaj y la canasta de Moshéh (Éxodo 2:3), ambas sirviendo como medios de salvación a través del agua. La madera de `gofer` (גֹפֶר) es de etimología incierta; algunos Targumim, como el Targum Yerushalmi, la traducen como “madera de cedro”, mientras que otros sugieren que es un tipo de ciprés o pino, conocido por su durabilidad e impermeabilidad. La orden de calafatear el arca `mi-ba-yit u-mi-ḥuṣ ba-ko-fer` (por dentro y por fuera con brea) simboliza la protección completa que Elohím provee, tanto interna como externa.
* וַהֲקִמֹתִי אֶת־בְּרִיתִּי אִתָּךְ (Va-ha-qi-mo-ti et-be-ri-ti i-taḥ): “Pero estableceré Mi pacto contigo”. Esta es la primera vez que la palabra `brit` (pacto) aparece en la Torah con Elohím como el iniciador. Es una promesa incondicional de preservar a Noaj y su simiente. Es un `brit` unilateral basado en la fidelidad de Elohím. Este `brit` prefigura el `brit ḥadašah` de Yeshúa HaMashíaj, un pacto eterno y un compromiso divino de salvación para aquellos que están en Mashíaj.
7. Tema Relevante
El tema central de esta Aliyá es la Justicia Divina y la Salvación a Través de la Obediencia Fiel. La narrativa establece un contraste marcado entre la corrupción generalizada de la humanidad y la justicia de un solo hombre, Noaj. La decisión de Elohím de traer el diluvio no es un acto arbitrario, sino la respuesta justa a una tierra llena de `ḥamas` y `šahatah`.
Noaj, declarado `ṣadiq` y `tamim`, se destaca. Su “caminar con Elohím” no es una metáfora pasiva, sino una vida de alineación activa con la voluntad de HaShem. Esta obediencia se manifiesta en la laboriosa construcción del arca, un acto de fe sin precedentes en un clima de incredulidad. El Midrash Rabá (Génesis 30:7) comenta que Noaj tardó 120 años en construir el arca, dando tiempo a la gente para arrepentirse, mostrando así la `erej apayim` de Elohím.
Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es de vital importancia. En un mundo que a menudo imita la `ḥamas` de la generación pre-diluviana, la llamada es a ser como Noaj: `ṣadiq` y `tamim`. Esto no se logra por obras propias, sino a través de la fe en Yeshúa HaMashíaj, quien nos justifica. Sin embargo, esta fe se manifiesta en la obediencia activa a los `mitzvot` de HaShem, como Noaj obedeció la instrucción del arca. La vida en el Reino de los Cielos implica caminar con Elohím, confiando en Su palabra y preparándonos para Su retorno, siendo un testimonio de Su salvación en medio de la depravación. La `te-vah` (arca) es la `qehilah` (comunidad) de Yeshúa HaMashíaj, donde encontramos refugio y vida.
8. Descubriendo a Mashíaj
El pasaje de Noaj es un tesoro de revelación mesiánica para Yeshúa HaMashíaj.
1. El Justo y el Salvador: Noaj es presentado como el “hombre justo” (`iš ṣadiq`) que Elohím escoge para salvar a su familia y a la vida de la destrucción. Yeshúa HaMashíaj es el `HaTzadiq` (El Justo) por excelencia, el Cordero de Elohím sin mancha ni tacha (1 Keifa 2:22-24). Él es el único que puede interceder y proveer un camino de salvación para la humanidad condenada por el pecado. Así como Noaj es el constructor del arca física, Yeshúa HaMashíaj es el constructor del Reino de los Cielos, el constructor de Su `qehilah`, el refugio espiritual.
2. El Arca de Salvación: El arca, la `te-vah`, es una tipología clara de Yeshúa HaMashíaj. Es el medio provisto por Elohím para escapar del juicio venidero. Fuera del arca, no había salvación. De manera similar, fuera de Yeshúa HaMashíaj, no hay salvación del juicio del pecado y la muerte. Entrar en el arca requería fe y obediencia a la instrucción de Elohím; entrar en el Reino de los Cielos y ser salvo requiere fe en Yeshúa HaMashíaj y obediencia a Su `Torah` (instrucción). El Targum Yonatán, en sus comentarios sobre este pasaje, a menudo enfatiza el papel del `Memra` (la Palabra) de HaShem en la salvación, una figura que se asocia con el Mesías en la literatura rabínica y que encuentra su cumplimiento en Yeshúa como el `Dvar Elohím` (Verbo de Elohím).
3. El Pacto de Gracia: Elohím establece Su `brit` con Noaj, un pacto de gracia y preservación. Este pacto anticipa el `brit ḥadašah` establecido por Yeshúa HaMashíaj a través de Su sacrificio y resurrección. En el `brit ḥadašah`, Elohím promete la vida eterna y una relación restaurada con Él, superando el juicio y la corrupción del mundo. El Libro de Henokh (10:1-3) y Jubileos (5:1-19) enfatizan la necesidad de la purificación y la renovación después de la devastación, prefigurando la obra restauradora de Yeshúa HaMashíaj que establece un nuevo orden, un `Olam HaBah` (Mundo Venidero).
4. La Puerta de Entrada: El pasaje menciona la `petaḥ ha-te-vah` (puerta del arca) que sería colocada a un lado (Génesis 6:16). Solo había una puerta. Yeshúa HaMashíaj declaró: “Yo soy la puerta; el que por Mí entrare, será salvo” (Yojanan 10:9). Él es la única entrada al Reino de los Cielos, la única vía para escapar de la condenación y encontrar `ḥayim` (vida).
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas fascinantes y profundas sobre la Aliyá de Noaj:
* Midrash Rabá Génesis 30:7 sobre Génesis 6:9 (“Noaj fue un hombre justo”): Este Midrash debate la naturaleza de la justicia de Noaj. ¿Era justo solo en comparación con su generación (lo que lo haría “menos malo” pero no absolutamente justo) o era intrínsecamente justo? La mayoría de los Sabios concluyen que era justo incluso si hubiera vivido en la generación de Avraham. La frase “en sus generaciones” (בְּדֹרֹתָיו – be-do-ro-tav) es interpretada de dos maneras:
1. Era el más justo de su generación, lo cual realza su mérito.
2. Si hubiera vivido en una generación de `ṣadiqim` como la de Avraham, habría sido aún más justo.
Esta discusión subraya la singularidad de la `ṣidqut` (justicia) de Noaj y prepara el escenario para la intervención divina.
* Targum Onqelos sobre Génesis 6:9 (“Caminó con Elohím”): Este Targum arameo, conocido por su literalidad, traduce `הִתְהַלֵּךְ אֶת־הָאֱלֹהִים` (hit-ha-lej et-ha-Elohím) como `קדמוהי משמש` (qad-mo-hi me-ša-meš) – “sirvió ante Él” (Adonái). Esto enfatiza el aspecto activo y obediente del “caminar” de Noaj, no solo una relación personal, sino un servicio devoto a HaShem.
* Targum Yonatán sobre Génesis 6:13 (“El fin de toda carne ha llegado”): Este Targum a menudo expande la narrativa. Aquí, detalla que la “violencia” (`ḥamas`) era tan extendida que incluso los animales se habían corrompido, al igual que los humanos. También explica que HaShem dio un plazo de 120 años antes del diluvio (como en Génesis 6:3) para dar oportunidad de arrepentimiento, lo que Noaj advirtió a la gente mientras construía el arca. Esta interpretación destaca la `erej apayim` de HaShem incluso en medio del juicio.
* Midrash Tanḥuma Noaj 5 sobre Génesis 6:14 (“Hazte para ti un arca”): Este Midrash explica que la construcción del arca por parte de Noaj en público fue un acto didáctico. Noaj no necesitaba un arca, ya que Elohím podría haberlo salvado de cualquier otra manera. Pero al construirlo, y tomar tanto tiempo (120 años), Noaj testificó a su generación sobre el juicio venidero, con la esperanza de que se arrepintieran. Esta perspectiva eleva el arca a un símbolo de la paciencia divina y la invitación al arrepentimiento.
* Zohar I, 66a sobre Génesis 6:14: Interpreta el arca (`te-vah`) en un sentido más profundo. El “árbol de gofer” (`eṣey go-fer`) es visto como un símbolo de la `sefirah` de `gevurah` (justicia/severidad) que se combina con `ḥesed` (misericordia) para producir salvación. La `te-vah` representa también la `Shekhiná` (Presencia Divina) que desciende para proteger a los justos. El `ṣohar` (ventana) del arca (Génesis 6:16) es interpretado como la `ẓohar` (luz radiante) de la `Torah` que ilumina a Noaj desde el interior.
Estas interpretaciones nos ayudan a comprender la riqueza y profundidad del texto de la toráh, viendo a Noaj no solo como un personaje histórico, sino como un modelo de `bitajon` (confianza) y `emunah` (fe) en la inminencia del juicio divino y la necesidad de la obediencia para la salvación.
10. Mandamientos
De esta Aliyá, podemos extraer varios mandamientos o principios de vida aplicables para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:
1. Caminar en Justicia e Integridad (Ser `ṣadiq` y `tamim`): Como Noaj, estamos llamados a vivir vidas justas e íntegras, no solo en nuestro comportamiento externo, sino en el carácter de nuestro corazón, incluso en medio de un mundo corrompido. Esto es posible a través del Ruaj HaKodesh obrando en nosotros, conformándonos a la imagen de Yeshúa HaMashíaj.
2. Obedecer la Voz de Elohím Sin Duda: Noaj no cuestionó la orden de construir un arca, a pesar de que parecía ilógica. Del mismo modo, los discípulos de Mashíaj deben escuchar la voz de Elohím y obedecer Sus mandamientos, confiando en Su sabiduría y provisión, incluso cuando el camino no sea claro a la razón humana.
3. Ser un Testimonio en un Mundo Increduloso: La vida y las acciones de Noaj fueron un testimonio silencioso y audible para su generación. Del mismo modo, los discípulos de Yeshúa HaMashíaj están llamados a vivir de tal manera que sus vidas reflejen la `Torah` de Elohím y sirvan como un faro de esperanza y advertencia para un mundo que se aleja de la justicia.
4. Prepararse para el Juicio Venidero: La construcción del arca fue una preparación para un juicio inevitable. Yeshúa HaMashíaj nos advierte de un juicio futuro y nos llama a estar `mišmarim` (vigilantes) y `muḥanim` (preparados). Esta preparación incluye el `teshuvah` (arrepentimiento), la fe en Yeshúa y la vida en obediencia a Sus `mitzvot`.
5. Preservar la Vida y la Creación: El mandato a Noaj de preservar todas las especies animales resalta la responsabilidad del ser humano como administrador de la creación de Elohím. Los discípulos de Mashíaj, como `kohanim` (sacerdotes) en el Reino, tienen un papel en el cuidado y la `tiqqun olam` (rectificación del mundo).
11. Preguntas de Reflexión
1. Considerando la descripción de Noaj como “justo e íntegro en sus generaciones”, ¿cómo se manifiesta la “justicia” y la “integridad” en la vida de un discípulo de Yeshúa HaMashíaj en la sociedad actual, que a menudo refleja la `ḥamas` de la generación de Noaj?
2. La construcción del arca fue un acto de fe y obediencia monumental en un contexto de incredulidad. ¿Qué “arca” nos ha llamado Yeshúa HaMashíaj a “construir” o a “entrar” hoy en día, y qué desafíos enfrentamos al obedecerlo en el Reino de los Cielos?
3. Keifa (Petros) establece una analogía entre el arca y la inmersión (bautismo) en Yeshúa HaMashíaj como una “petición de una buena conciencia a Elohím”. ¿Cómo impacta esta comprensión en nuestra `avodah` (servicio) y `tefilah` (oración) diaria, y cómo vivimos con esa buena conciencia en el Reino de Yeshúa HaMashíaj?
12. Resumen
La Aliyá 1 de Parashá Noaj nos sumerge en el sombrío panorama de un mundo corrompido por la violencia y la depravación, que provocó la justa intervención de Elohím. En medio de esta oscuridad, la luz de Noaj, un hombre justo e íntegro que “caminó con Elohím”, brilla como un faro de obediencia y fe. La instrucción divina para construir el arca no fue solo un medio de salvación física, sino un testimonio profético de la paciencia de HaShem y Su provisión para aquellos que responden a Su voz. Este relato establece un `brit` fundamental y anticipa la venida de Yeshúa HaMashíaj como el Arca de Salvación definitiva, a través de quien los discípulos entran en el Reino de los Cielos, encontrando redención del juicio venidero y una vida de justicia y `shalom`.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Fuente de toda justicia y misericordia, Te damos gracias por Tu `ḥesed` inquebrantable revelado en el pacto con Noaj, un `brit` que prefigura la plenitud de Tu amor en Yeshúa HaMashíaj. Ayúdanos, Maran Yeshúa, a ser como Noaj, `ṣadiqim` y `temimim` en nuestras generaciones, caminando en obediencia a Tu `Torah` y siendo un testimonio viviente de Tu Reino. Que el Ruaj HaKodesh nos capacite para entrar y vivir plenamente en Tu Arca de Salvación, Yeshúa HaMashíaj, para la gloria de Tu Santo Nombre en el Reino de los Cielos. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
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Aliyáh 7: (Génesis 5:25-6:8) El linaje de Noé y la corrupción de la tierra. Haftaráh: Isaías 44:24-45:2 (Elohím crea todo). Brit Hadasháh: 1 Pedro 3:18-22 (Los días de Noé y la salvación).
Punto 1. Génesis 5:25-6:8
La séptima y última Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) concluye la genealogía de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ) y presenta el sombrío panorama de la corrupción de la humanidad que precede al Diluvio. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, cubriendo la transición crucial al capítulo 6.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 5:25
וַיְחִי
VaYejí
Y vivió
מְתוּשֶׁלַח
M’tushélaj
M’tushélaj
שֶׁבַע
Shéva
ciento
וּשְׁמֹנִים
UShemónim
y ochenta
שָׁנָה
Shanáh
años,
וַיּוֹלֶד
VaYóled
y engendró a
אֶת־לָמֶךְ
Et-Lámej
a Lámej.
Génesis 6:5
וַיַּרְא
VaYár
Y vio
יְהוָה
Adonái
Adonái
כִּי
Ki
que
רַבָּה
Rabbáh
mucha
רָעַת
Rá’at
maldad de
הָאָדָם
Ha’Adám
el hombre
בָּאָרֶץ
Ba’Áretz
en la tierra,
וְכָל־יֵצֶר
Vejol-Yétzer
y toda formación
מַחְשְׁבֹת
Majshevót
de pensamientos
לִבּוֹ
Libó
de su corazón
רַק
Rak
solamente
רַע
Ra
mal
כָּל־הַיּוֹם
Kol-HaYóm
todo el día.
Génesis 6:8
וְנֹחַ
VeNóaj
Y Noaj
מָצָא
Matzá
halló
חֵן
Jen
gracia
בְּעֵינֵי
Be’einéi
en ojos
יְהוָה
Adonái
de Adonái.
La lectura completa de la Aliyáh 7 incluye el resto de la genealogía (M’tushélaj y Lámej) y el nacimiento de Noaj (נֹחַ), junto con la sección que describe la corrupción de la humanidad y el lamento divino, culminando con el favor de Adonái hacia Noaj.
Traducción Literal al Español
Génesis 5:25-6:8:
Verso 25: Y vivió M’tushélaj ciento ochenta y siete años, y engendró a Lámej.
Verso 29: Y llamó nombre suyo Noaj, diciendo: Este consolará a nosotros de nuestra obra y de la labor de nuestras manos, por la tierra que maldijo Adonái.
Verso 6:1: Y fue cuando comenzó el hombre a multiplicarse sobre la faz de la tierra, e hijas nacieron a ellos.
Verso 6:2: Y vieron hijos de Elohím a las hijas del hombre, que ellas eran buenas; y tomaron para ellos mujeres de todas las que eligieron.
Verso 6:5: Y vio Adonái que mucha maldad de el hombre en la tierra, y toda formación de pensamientos de su corazón solamente mal todo el día.
Verso 6:6: Y lamentó Adonái que hizo a el hombre en la tierra, y se apenó en Su corazón.
Verso 6:7: Y dijo Adonái: Borraré al hombre que creé, de sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta bestia, hasta cosa que se arrastra, y hasta ave de los cielos; porque lamenté que hice a ellos.
Verso 6:8: Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái.
Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:24-45:2)
La Haftaráh, extraída del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una continuación de la afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), enfatizando Su poder como Creador y Su soberanía sobre la historia.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Isaías 44:24
כֹּה־אָמַר
Koh-Amár
Así dijo
יְהוָה
Adonái
Adonái,
גֹּאֲלֶךָ
Go’alejá
Tu Redentor,
וְיֹצֶרְךָ
VeYotzerejá
y Tu Formador
מִבֶּטֶן
MiBéten
desde el vientre:
אָנֹכִי
Anójí
Yo
יְהוָה
Adonái
Adonái
עֹשֶׂה
Oséh
Hago
כֹּל
Kol
todo,
נֹטֶה
Notéh
extiendo
שָׁמַיִם
Shamáyim
cielos
לְבַדִּי
LeVaddí
por Mí solo,
רֹקַע
Róqa
extiendo
הָאָרֶץ
Ha’Áretz
la tierra—
מִי
Mí
¿quién
אִתִּי
Ittí?
conmigo?
Isaías 45:2
אֲנִי
Aní
Yo
לְפָנֶיךָ
LeFanéja
delante de ti
אֵלֵךְ
Eléj
iré,
וַהֲדוּרִים
VaHaddurím
y las alturas
אוֹשִׁיר
Oshír
allanaré;
דַּלְתוֹת
Daltót
puertas
נְחוּשָׁה
Nejusháh
de bronce
אֲשַׁבֵּר
Ashabbér
romperé,
וּבְרִיחֵי
UVeríjei
y cerrojos
בַרְזֶל
Barzél
de hierro
אֲגַדֵּעַ
Agaddéa
cortaré.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh conecta con la Parashá al enfatizar que Adonái (יְהוָה) es el Formador (יֹצֶרְךָ), es decir, el Creador de todo. En Génesis 6, la creación es amenazada por la corrupción humana y la mezcla impía (בְּנֵי הָאֱלֹהִים – B’né Ha’Elohím y בְּנוֹת הָאָדָם – B’not Ha’Adám), lo que lleva al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה – VaYinnajém Adonái). El profeta Yeshayáhu contrasta esta corrupción con la pureza y el poder soberano de Elohím (Isaías 44:24): אָנֹכִי יְהוָה עֹשֶׂה כֹּל (“Yo Adonái Hago todo”). Solo Él, el Creador único, puede purificar una tierra contaminada y restaurar Su propósito.
El tema profético se centra en el Redentor (גֹּאֲלֶךָ). Adonái declara que Él allanará las alturas y romperá las puertas de bronce (Isaías 45:2). Esta declaración es una promesa de redención y victoria sobre fuerzas aparentemente insuperables. Esto prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ), quien es la manifestación del poder creador y redentor. Así como Adonái preparó a Noaj (נֹחַ) para salvar el linaje, Mashíaj allana el camino para la salvación a través de Su sacrificio, rompiendo las puertas del Sh’ol (שְׁאוֹל, sepulcro) y la muerte para liberar a Su pueblo, como el soberano Rey que obra la redención en la historia.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos llama a la confianza en la soberanía total del Creador. Al igual que Noaj, que encontró gracia (חֵן) en medio de una generación corrupta, los creyentes deben aferrarse a la verdad de que solo Adonái, el que crea y forma desde el vientre, puede revertir la corrupción y la maldad (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám). La esperanza en la redención se basa en la omnipotencia de Elohím, Quien no solo castiga la maldad sino que también provee la salvación. Nuestra Teshuváh (תְּשׁוּבָה, retorno) debe reflejar la fe de Noaj, reconociendo que Yeshúa haMashíaj, el Creador, es el que allana los obstáculos que nos separan de Elohím.
Punto 3. Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22)
Este pasaje del Brit Hadasháh utiliza el evento del Diluvio en los días de Noaj (נֹחַ) como una tipología de la salvación a través de la Tevilah (טְבִילָה, inmersión) en Yeshúa haMashíaj.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español
El texto utiliza la Peshita Siríaca Oriental para 1 Kepha (Pedro) 3:18-22. El nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha) y el término para Mashíaj es ܡܫܝܚܐ (Mshīḥā).
Texto Arameo (Peshita)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
1 Kepha 3:20
ܕܡܢ
D’men
Que en
ܩܕܝܡ
Qəḏīm
los días
ܥܨܝܝܢ
ʿeṣyān
fueron desobedientes
ܒܝܘܡܬܗ
B’yawmāṯēh
en los días de
ܕܢܘܚ
D’Nōḥ
Noaj,
ܟܕ
Kaḏ
mientras
ܡܓܪܬ
Mgrat
esperaba
ܪܘܚܐ
Rūḥā
el Ruaj
ܕܐܠܗܐ
D’Alāhā
de Elohím
ܒܡܬܒܢܝܢ
B’māṯbānīn
al construirse
ܩܝܣܐ
Qaysā
el madero (arca),
ܒܗܝܢ
Bəhēn
en ella
ܩܠܝܠ
Qalīl
pocos
ܫܒܥ
Šḇaʿ
siete
ܢܦܫܬܐ
Napšāṯā
almas
ܐܬܦܨܝܘ
Eṯpaṣyū
fueron salvadas
ܒܡܝܐ
B’mayyā
por el agua.
1 Kepha 3:21
ܗܝ
Hī
Ella
ܕܠܗܝܢ
D’lāhēn
de estas
ܦܚܡܐ
Paḥmā
la figura
ܕܡܘܬܐ
D’dmūṯā
la semejanza
ܡܥܡܘܕܝܬܐ
Maʿmōḏīṯā
la Tevilah
ܚܝܬ
Ḥayyāṯ
ahora salva
ܐܦ
Ap
también
ܠܟܘܢ
Lkōn.
a vosotros.
Comentarios exhaustivos
Este pasaje es una exégesis mesiánica del relato de Noaj. La Aliyáh 7 concluye con la inmensa maldad que provocó el juicio divino y la gracia (חֵן) concedida a Noaj. Kepha (Pedro) interpreta el juicio del Diluvio como una sombra (Tzélalím) de la salvación mesiánica.
El texto arameo Peshita usa ܩܝܣܐ (Qaysā), que puede traducirse como “árbol” o “madero,” refiriéndose al arca. Esto establece una sutil pero poderosa conexión tipológica: el arca, construida de madera, fue el instrumento de salvación para Noaj; de manera similar, el Madero de Yeshúa haMashíaj fue el instrumento de salvación para Su Kehiláh (Comunidad Mesiánica).
La Tevilah (ܡܥܡܘܕܝܬܐ – Maʿmōḏīṯā, inmersión) se establece como el cumplimiento tipológico de la salvación a través del agua en los días de Noaj. La inmersión no es solo un rito, sino un símbolo de la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida con Yeshúa. El agua del Diluvio separó lo corrupto de lo justo; la Tevilah en Mashíaj simboliza nuestra separación del mundo corrupto y nuestra entrada en el Nuevo Pacto.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Toráh (Génesis 5:25-6:8): La Toráh establece el problema (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám) y la solución inicial (חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה – Jen B’einéi Adonái). El Brit Hadasháh explica que el favor que Noaj encontró no fue un final, sino un patrón redentor que se perfecciona en Yeshúa. La salvación del Diluvio es el primer gran evento que prefigura la Tevilah.
Haftaráh (Isaías 44:24-45:2): La Haftaráh proclama que Adonái, el Creador y Formador, es el único que puede allanar el camino. El Brit Hadasháh muestra que Yeshúa, el Mesías, es el agente de este poder. Su victoria sobre la muerte es la prueba de Su poder como Formador y Redentor, el que rompe las “puertas de bronce” del Sh’ol (Isaías 45:2).
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj es el Noaj (נֹחַ) Definitivo. Noaj fue un hombre justo en una generación perversa; Yeshúa es el Justo perfecto de toda la creación. El Brit Hadasháh resalta el papel de Yeshúa como el Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ) que predicó a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19), un pasaje que enfatiza Su poder sobre el reino espiritual y Su Deidad. La Divinidad de Yeshúa se afirma en Su capacidad para llevar a cabo la salvación universal, un acto que solo el Formador de todas las cosas (יֹצֶרְךָ de Isaías 44:24) puede lograr. Yeshúa es MarYah (מָרְיָא), la manifestación del Eterno que otorga la gracia salvadora (Génesis 6:8) a través del Nuevo Pacto.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
El periodo cubierto por Génesis 6:1-8, conocido como el relato de los B’né Ha’Elohím (בְּנֵי הָאֱלֹהִים, Hijos de Elohím), fue un punto focal de intensa especulación y comentario en el judaísmo del Segundo Templo y entre los nazarenos.
Contexto Cultural y Arqueológico: La alta longevidad de los patriarcas, que culmina con M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), el más longevo, es un marcador de la era pre-diluviana, una época de pureza genética y cercanía temporal a Adám y al paraíso. El relato de la corrupción (Génesis 6:1-4) es la justificación teológica del Diluvio, un juicio a la depravación que trascendió lo moral humano.
Mishkan y Templo: La necesidad de juicio y purificación de la Tierra (Génesis 6) establece el principio de la Santidad de Elohím. Este principio es la base de todo el sistema del Mishkán (מִשְׁכָּן) y el Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), que existen para crear un espacio de santidad donde un pueblo puede vivir ante el Elohím Santo.
Qumrán y Escritos Mesiánicos: La comunidad de Qumrán y los Apócrifos tenían un interés particular en la maldad pre-diluviana. El Libro de Janoj (1 Enoc), muy leído en la época del Segundo Templo, interpreta a los B’né Ha’Elohím como ángeles caídos que se mezclaron con mujeres humanas, corrompiendo a la humanidad con conocimientos prohibidos y dando origen a los Nefilím (נְפִילִים, gigantes). Esta interpretación influyó en los primeros creyentes, como se refleja en el Brit Hadasháh (Judas 6; 1 Pedro 3:19-20), que utiliza la historia de Noaj como un evento histórico de juicio.
Textos Fuente y Comentarios Profundos: La Haftaráh (Isaías 44-45), escrita en el contexto del exilio babilónico, contrasta la soberanía de Adonái sobre Koresh (Ciro) y las naciones, con la vanidad de los ídolos. La conexión es profunda: la maldad de Génesis 6 es en esencia idolatría—el hombre corrompe la imagen de Elohím en sí mismo, buscando poder y placer fuera del Creador. Yeshayáhu reafirma que el Creador es el único que puede restaurar Su plan (Isaías 44:24), un plan que se inicia con la salvación de Noaj.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos: El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza la profunda depravación del hombre: no solo la fornicación (la unión de los B’né Ha’Elohím y las B’not Ha’Adám), sino la גְּזֵלָה (gezélah, el robo y la violencia sin ley). La frase רַבָּה רָעַת הָאָדָם (Rabbáh Rá’at Ha’Adám, “mucha maldad del hombre”) significa que incluso sus actos más básicos y la “formación de los pensamientos de su corazón” (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ – Yétzer Majshevót Libó) estaban irremediablemente inclinados hacia el mal. Esto justifica la necesidad radical del Diluvio, que fue una purificación cósmica.
Comentario Judío Mesiánico: La genealogía culmina con Noaj (נֹחַ), cuyo nombre significa “descanso” o “consuelo.” El padre de Noaj, Lámej (לָמֶךְ), profetiza que él traerá consuelo de la labor y el trabajo de la tierra maldita (Génesis 5:29). Esta es una profecía temprana de la Menujáh (מְנוּחָה, descanso) mesiánica. Yeshúa haMashíaj es el verdadero Confortador y Dador de Descanso (Mateo 11:28), Quien revierte la maldición de la labor que comenzó con Adám. Noaj es el Tipo (Tipología) de Mesías que salva a Su pueblo a través del juicio.
Notas de los Primeros Siglos: El Brit Hadasháh, especialmente en 1 Pedro 3:18-22 y Mateo 24:37, conecta directamente los “días de Noaj” con la venida del Mesías. La incredulidad de la generación pre-diluviana sirve como advertencia. La “predicación” de Yeshúa a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19) después de Su muerte es vista por muchos como una demostración de Su soberanía sobre el mundo espiritual contaminado por los ángeles caídos (los B’né Ha’Elohím).
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico/Gramática:
וַיִּנָּחֶם יְהוָה (VaYinnajém Adonái, Génesis 6:6): El verbo נָחַם (najám, arrepentirse/lamentar) está en la forma Nifal. Aplicado a Adonái, no implica un cambio de naturaleza o error, sino una respuesta soberana de dolor y juicio ante la maldad de la criatura. Se refiere a un cambio en la relación con el hombre, no un cambio en el plan de Elohím.
יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ (Yétzer Majshevót Libó): יֵצֶר (Yétzer) se refiere a la “formación,” la “inclinación” o el “impulso.” La Toráh afirma que la inclinación (el Yetzer), no solo el acto, estaba corrompida.
Guematría:
נֹחַ (Noaj) = 58 (נ=50, ח=8). 58 es la misma Guematría de חֵן (Jen, gracia), reforzando la frase וְנֹחַ מָצָא חֵן (VeNóaj Matzá Jen, “Y Noaj halló gracia”). La gracia (Jen) es intrínseca a la persona de Noaj y su linaje.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 7 sella el primer ciclo de la historia de la humanidad: la Creación (Génesis 1-2) es seguida por la Caída (Génesis 3-4), y culmina con la Corrupción Total (Génesis 6:1-7) y la Preservación Redentora (Génesis 6:8).
Corrupción Cósmica: La descripción de la unión de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) y las B’not Ha’Adám (Hijas del hombre) en Génesis 6:1-4 es el punto de no retorno. Los Targumín y el Midrashim tempranos interpretan esto como una invasión espiritual-demoníaca que rompió el orden de la creación. La maldad se hizo tan grande que activó el lamento divino.
La Gracia Redentora: El contraste final es crucial: וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). La gracia (Jen) es la intervención inmerecida que salva el linaje.
Conexión Mesiánica: El Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22) reinterpreta la gracia y el juicio. Yeshúa es el Mediador de la Gracia. Su Tevilah (inmersión) nos introduce en Su muerte y resurrección (la antítesis del juicio por agua), haciendo que la “gracia” no sea solo un favor temporal (como en Noaj), sino una salvación eterna. La Haftaráh subraya que este acto de gracia y soberanía solo puede ser ejecutado por el Creador, Adonái, en Su manifestación mesiánica, Yeshúa.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh es Gracia y Juicio: La Preservación del Remanente Justo.
Importancia en el contexto de la Toráh: Este segmento justifica el juicio del Diluvio. La maldad del hombre fue absoluta, lo que requirió una purificación total. Sin embargo, el hecho de que Adonái preserve a Noaj por gracia, asegura la continuidad del plan redentor y de la Alianza. Muestra que la salvación es un acto soberano de Elohím que se basa en Su Jen (חֵן), no en la bondad inherente del hombre.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:
Yeshúa haMashíaj es la encarnación de la gracia que Noaj encontró. La frase וְנֹחַ מָצָא חֵן se cumple en la obra de Yeshúa. La salvación que Él ofrece es por gracia a través de la fe (Efesios 2:8). El arca (el “madero” salvador) es un Tipo de Yeshúa, que nos introduce en un Nuevo Pacto. Su Tevilah es un símbolo del Diluvio de juicio que el creyente evita al estar “en Mashíaj.”
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
Yom Teru’ah (יוֹם תְּרוּעָה – Fiesta de las Trompetas): Este Moedim se relaciona con el juicio inminente y la coronación de Elohím. La época de Noaj es el primer gran Yom Teru’ah de la historia, donde el sonido de la advertencia (la predicación de Noaj y la construcción del arca) precede al juicio. El Brit Hadasháh lo conecta con la segunda venida de Yeshúa haMashíaj, cuando el juicio final será precedido por el sonido del Shofar (trompeta).
Yom Kippur (יוֹם כִּפּוּר – Día de la Expiación): El Diluvio actúa como un Yom Kippur cósmico, donde la tierra es purificada de su pecado y corrupción a través del agua. Noaj y su familia son el remanente que sale a una tierra expiada y renovada. Yeshúa es nuestro perfecto Kohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל, Sumo Sacerdote), que nos provee la expiación definitiva, haciendo innecesario un juicio purificador global para Su Kehiláh.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
La Aliyáh 7 presenta a Noaj (נֹחַ), el “Confortador,” como la figura profética más clara.
Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah
Tipos (Tipologías) y Figuras:
Noaj como Tipo: Noaj es el salvador de su casa y de la creación, elegido por gracia (Jen). Él entra en el arca, se somete al juicio y sale a una nueva creación. Yeshúa es el Mesías que salva a Su Kehiláh del juicio venidero (el Fuego), a través de Su sacrificio, llevando a Su pueblo a la Nueva Creación.
El Arca (Teváh) como Figura: El arca, el “madero,” es la figura de salvación. El arca tenía una sola puerta (Génesis 6:16). Yeshúa se declaró a Sí mismo la única puerta (דֶּלֶת, Délet) a la vida eterna (Juan 10:9).
Patrones Redentores (Tavnitot): El Tavnit es Juicio por Malignidad → Preservación por Gracia → Nueva Creación. Este patrón se repite en el Nuevo Pacto: la humanidad es juzgada por el pecado, la Kehiláh es preservada por la gracia de Yeshúa haMashíaj, y entramos en la Nueva Jerusalém/Nueva Creación.
Nombres y Títulos Proféticos: El nombre Noaj (נֹחַ), “Descanso/Consuelo,” es un título mesiánico. Yeshúa ofrece el verdadero y eterno descanso (מְנוּחָה) para las almas.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh confirma que Yeshúa no solo es el medio de salvación (el arca), sino la predicación de la justicia (1 Pedro 3:19-20), un llamado a la Teshuváh mientras el juicio es inminente. La soberanía de Yeshúa se ve en Su control sobre el espíritu de la maldad pre-diluviana y Su uso del juicio como medio de salvación, cumpliendo la profecía del Formador que todo lo hace (Isaías 44:24).
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim: El Midrash Pirke de Rabbí Eli’ezer relata que M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח) murió justo antes de que comenzara el Diluvio (su nombre está ligado a la profecía del Diluvio), demostrando la misericordia de Elohím al no castigar en vida al piadoso. El Midrash enfatiza que el pecado de la generación era la mezcla de especies y la violación de la pureza moral.
Targumim (Targum Onkelos y Targum Yonatán):
Targum Onkelos (Génesis 6:2): Traduce בְּנֵי הָאֱלֹהִים (B’né Ha’Elohím) como בְּנֵי רַבְרְבַיָּא (B’né Ravrevayya, “hijos de los príncipes” o “jueces/nobles”). Esta interpretación rabínica busca evitar la lectura de que los Malajím (ángeles) se mezclaron con humanos, atribuyendo la culpa a los poderosos de la época que abusaron de su autoridad.
Targum Yonatán (Génesis 6:2): Sigue la interpretación angélica: “hijos de los Malajím.” Esta dualidad refleja la tensión exegética de la época del Segundo Templo.
Targum Neofiti (Génesis 5:29): Añade una nota de esperanza: Lámej llama a su hijo Noaj, “diciendo que éste será bendecido para consolarles… cuando el Verbo de Adonái (מֵימְרָא דַיְיָ) elimine la maldición de la tierra.” Esto exalta al Memrá (מֵימְרָא), el Verbo, como el agente de la redención.
Apócrifos: El Libro de los Jubileos amplía la historia de Noaj, enfocándose en la necesidad de la Toráh para mantener la pureza.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Principio Central:Buscar la Gracia de Adonái (וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה).
Aunque no es un mandamiento formal (Mitzvá), es un principio fundamental de la vida bíblica: la única respuesta a la universalidad del pecado (רָעַת הָאָדָם) es la sumisión a la voluntad de Elohím que lleva a recibir Su gracia.
Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:
El principio de buscar la gracia se cumple perfectamente al recibir a Yeshúa haMashíaj.
Justicia por la Fe: Noaj fue hallado justo por su fe (Hebreos 11:7). La gracia nos es dada a través de la fe en Yeshúa. Este principio de “justicia que es por la fe” es la esencia del Brit Hadasháh.
Vivir Separados: El pecado de la generación de Noaj fue su total inmersión en la corrupción. El principio es la separación (Qedusháh, קְדֻשָּׁה) del mal del mundo, siguiendo el modelo de Noaj, quien “caminó con Elohím” (un eco de Janoj) y no se contaminó.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Génesis 6:6 dice: וַיִּנָּחֶם יְהוָה (“Y lamentó Adonái”). ¿Cómo se equilibra la inmutabilidad de Elohím con este “lamento,” y qué nos enseña sobre la naturaleza de la relación de Adonái con Su creación?
¿De qué manera la interpretación de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) como ángeles caídos (Apócrifos) o como nobles abusivos (Targum Onkelos) afecta nuestra comprensión de la maldad pre-diluviana y su paralelo con los “días del Hijo del Hombre” (Lucas 17:26)?
Si la Haftaráh (Isaías 44:24) establece que Adonái es el Formador (יֹצֶרְךָ), ¿cómo se relaciona Su acto de juicio (el Diluvio) con Su acto de creación, y cómo Yeshúa haMashíaj demuestra ser el Formador que recrea al hombre a través del Nuevo Pacto?
La Tevilah (inmersión) es presentada en 1 Pedro 3:21 como el cumplimiento del arca. ¿Cómo la inmersión en Yeshúa haMashíaj nos salva no por la eliminación de la suciedad física, sino por la purificación de la conciencia ante Elohím?
El nombre Noaj (נֹחַ) significa “descanso.” ¿Cómo el acto de hallar gracia (חֵן) está intrínsecamente ligado al verdadero descanso del alma que Yeshúa ofrece en el Brit Hadasháh?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 7 completa la genealogía de la promesa con el nacimiento de Noaj (נֹחַ), el “Confortador.” La narrativa cambia abruptamente para describir la depravación total de la humanidad, cuya inclinación (יֵצֶר) era solo malvada. Esto condujo al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה) y a la decisión de un juicio purificador. El punto de inflexión es que וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). Este remanente preservado por gracia se convierte en el eslabón de la redención. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Noaj, el Justo que halla gracia y, a través del Madero (arca/cruz), salva a Su Kehiláh del juicio inminente, llevándolos a la nueva creación y al descanso eterno.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái יהוה, Elohím de toda la creación, lamentamos la dureza del corazón humano que Te llevó al doloroso lamento de Tu corazón. Reconocemos la terrible verdad de que la inclinación de nuestro corazón (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ) es, por naturaleza, hacia el mal. Te agradecemos inmensamente, oh MarYah (מָרְיָא), por la inmerecida gracia (חֵן) que otorgaste a Noaj (נֹחַ), preservando a un remanente en medio del juicio. Te alabamos como el Formador (יֹצֶרְךָ) y el único Redentor, como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44).
Te pedimos que nos concedas esa misma gracia para que podamos caminar con justicia ante Ti, separados de la corrupción de este mundo. Que la figura del arca nos recuerde que Yeshúa haMashíaj es nuestra única Puerta y nuestro único refugio. Fortalécenos para que nuestra Tevilah (inmersión) en Él sea una vida diaria de muerte al viejo hombre y de resurrección a la vida del Nuevo Pacto. Que cuando venga el juicio final, seamos contados entre los que están en Yeshúa, nuestro verdadero y eterno Descanso. Amén.
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Aliyáh 6: (Gén 5:1-24) Genealogía de los descendientes de Adán hasta Noé. Haftaráh: Isaías 44:6-23 (Recordar la creación). Brit Hadasháh: Hebreos 11:5 (Enoc caminó con Elohím).
Punto 1. Aliyáh 6 (Génesis 5:1-24)
La sexta Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) abarca la genealogía desde Adám hasta Janoj (Enoc), estableciendo la línea de la humanidad a través de Set (שֵׁת). Este texto, a pesar de su estructura concisa, revela patrones teológicos profundos sobre la vida, la muerte y la promesa de redención. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, incluyendo los versos clave de la Aliyáh.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 5:1
זֶה
Zeh
Esto
סֵפֶר
Séfer
libro de
תּוֹלְדֹת
Tol’dót
las generaciones de
אָדָם
Adám
Adán.
בְּיוֹם
BeYóm
En el día
בְּרֹא
BeRó
que creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אָדָם
Adám
al hombre,
בִּדְמוּת
BiDmút
a semejanza de
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
עָשָׂה
Asáh
hizo
אֹתוֹ
Otó
a él.
Génesis 5:24
וַיִּתְהַלֵּךְ
VaYit-haléj
Y caminó
חֲנוֹךְ
Janoj
Janoj
אֶת־הָאֱלֹהִים
Et-ha’Elohím
con el Elohím,
וְאֵינֶנּוּ
Ve’einénu
y no estuvo más,
כִּי־לָקַח
Ki-Lákaj
porque tomó
אֹתוֹ
Otó
a él
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím.
La lectura completa de la Aliyáh 6 incluye la genealogía de Adám (אָדָם), Set (שֵׁת), Enósh (אֱנוֹשׁ), Qainán (קֵינָן), Mahalalél (מַהֲלַלְאֵל), Yéred (יֶרֶד) y Janoj (חֲנוֹךְ) hasta M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), detallando la edad de cada uno al engendrar, los años que vivieron después, y la cláusula recurrente: וַיָּמֹת (VaYámot – “y murió”), que subraya la realidad de la caída de Adám, con la gloriosa excepción de Janoj.
Traducción Literal al Español
Génesis 5:1-24:
Verso 1: Esto libro de las generaciones de Adán. En el día que creó Elohím al hombre, a semejanza de Elohím hizo a él.
Verso 2: Varón y hembra creó a ellos, y bendijo a ellos, y llamó nombre de ellos Adán, en el día que fueron creados.
Verso 3: Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró a semejanza suya, conforme a su imagen, y llamó nombre suyo Set.
Verso 4: Y fueron días de Adán después de engendrar a Set ochocientos años; y engendró hijos e hijas.
Verso 5: Y fueron todos días que vivió Adán novecientos treinta años; y murió.
Verso 6: Y vivió Set ciento cinco años, y engendró a Enós.
(Continúa con el mismo patrón de vida, paternidad, y muerte para Set, Enós, Cainán, y Mahalalél, y Yéred.)
Verso 21: Y vivió Janoj sesenta y cinco años, y engendró a M’tushélaj.
Verso 22: Y caminó Janoj con el Elohím, después de engendrar a M’tushélaj, trescientos años; y engendró hijos e hijas.
Verso 23: Y fueron todos días de Janoj trescientos sesenta y cinco años.
Verso 24: Y caminó Janoj con el Elohím, y no estuvo más, porque tomó a él Elohím.
Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:6-23)
El texto de la Haftaráh, extraído del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una poderosa afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), el Creador y Redentor, contrastando Su gloria con la vanidad de los ídolos. Este pasaje sirve como recordatorio del poder de Elohím que dio inicio a la genealogía y la vida misma en la Parashá.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Isaías 44:6
כֹּה־אָמַר
Koh-Amár
Así dijo
יְהוָה
Adonái
Adonái
מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל
Mélej-Yisra’él
Rey de Israel,
וְגֹאֲלוֹ
VeGo’aló
y Su Redentor,
יְהוָה
Adonái
Adonái
צְבָאוֹת
Tz’vaót
de los Ejércitos:
אֲנִי רִאשׁוֹן
Aní Rishón
Yo primero
וַאֲנִי אַחֲרוֹן
VaAní Ajaron
y Yo último,
וּמִבַּלְעָדַי
UMibal’adái
y fuera de Mí
אֵין
Ein
no hay
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím.
Isaías 44:22
מָחִיתִי
Majíti
Borré
כָעָב
KaAv
como nube
פְּשָׁעֶיךָ
Peshá’eja
tus transgresiones,
וְכֶעָנָן
Veche’Anán
y como niebla
חַטֹּאותֶיךָ
Jattotéja
tus pecados;
שׁוּבָה
Shuváh
Vuelve
אֵלַי
Élai
a Mí,
כִּי
Ki
porque
גְאַלְתִּיךָ
Ge’altíja
redimí a ti.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh en Yeshayáhu 44 se conecta profundamente con la Parashá BeReshit al establecer la identidad única del Creador. En Génesis 5, se revela que el linaje de Adám (אָדָם) está marcado por la muerte (וַיָּמֹת), un recordatorio de la necesidad de un Redentor. Yeshayáhu, en cambio, proclama: אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים (“Yo primero y Yo último, y fuera de Mí no hay Elohím” – Isaías 44:6). Este título de ser el Primero y el Último no solo afirma la eternidad de Adonái (יְהוָה) como Creador, sino que prefigura la revelación de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) en el Brit Hadasháh, quien también se presenta con estos títulos divinos (Apocalipsis 1:17; 2:8).
El tema central de la genealogía (vida y muerte) se resuelve en la promesa de Yeshayáhu (Isaías 44:22): מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ (“Borré como nube tus transgresiones”). El Redentor, el Go’él (גֹּאֵל), es el mismo Creador. Esta redención, prometida al linaje de Adám a través de la simiente de la mujer (Génesis 3:15), encuentra su cumplimiento en Mashíaj, quien quita el pecado que trajo la muerte al mundo (Romanos 5:12, 17-19). La Haftaráh, por lo tanto, establece la base teológica: solo el único Elohím, el Creador, puede ser el Redentor que rescata al hombre de la sentencia de וַיָּמֹת (“y murió”).
Aplicación Espiritual
La Haftaráh insta a Yisra’él a recordar que Adonái (יְהוָה) es Su Creador y Redentor. Para los creyentes en la actualidad, esta reflexión es un llamado a la Teshuváh (תְּשׁוּבָה, arrepentimiento/retorno) y a la confianza absoluta en la Deidad de Yeshúa haMashíaj. Así como Janoj (חֲנוֹךְ) “caminó con el Elohím” (Génesis 5:24) y fue librado de la muerte física, la promesa mesiánica es que, a través de Yeshúa, la humanidad puede caminar en obediencia y ser librada de la segunda muerte. La redención no es un acto de una deidad menor, sino la obra poderosa del Primero y el Último, quien nos asegura: שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ (“Vuelve a Mí, porque redimí a ti” – Isaías 44:22). Esta esperanza nos da certeza en un mundo marcado por el “y murió” de la Toráh, señalando la inminente redención final donde el luto, el dolor y la muerte serán borrados.
Punto 3. Brit Hadasháh (Hebreos 11:5)
El pasaje del Brit Hadasháh se centra en Janoj (Janoq), el séptimo desde Adám, cuyo caminar con Elohím lo llevó a ser trasladado para no ver la muerte. Este verso sirve de puente entre el patrón de mortalidad de Génesis 5 y el poder de la fe en la redención.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato de Tabla
El texto a utilizar es la Peshita Siríaca Oriental para Hebreos 11:5, donde el término para fe es ܗܝܡܢܘܬܐ (Hēymānūṯā) y el nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha).
Texto Arameo (Peshita)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܥܒܪܝܐ 11:5
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
B’hēymānūṯā
Por la fe
ܐܬܢܛܠ
Eṯnaṭṭal
fue trasladado
ܚܢܘܟ
Ḥānōḵ
Janoj,
ܕܠܐ
D’lā
para que no
ܢܚܙܐ
Neḥzē
viera
ܡܘܬܐ
Mawṯā
la muerte;
ܘܠܐ
W’lā
y no
ܐܫܟܚܗ
Eškḥēh
lo halló
ܐܠܗܐ
Alāhā
Elohím,
ܕܫܩܠܗ
D’šqallēh
quien lo tomó
ܡܢܗ
Menneh.
de él.
ܒܪܐ
Bārē
Antes
ܗܘܐ
Hwā
era
ܓܝܪ
Gīr
porque
ܡܢ
Men
de
ܩܕܡ
Qəḏām
antes
ܕܢܫܩܠܝܘܗܝ
D’nešqəlīwāy
que lo tomara
ܕܫܦܪ
D’šəpar
que agradó
ܠܐܠܗܐ
L’Alāhā
a Elohím.
Comentarios exhaustivos
El término arameo ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, “por la fe”) subraya la naturaleza fundamental de la relación de Janoj con Elohím (Génesis 5:24). El texto arameo, al igual que el hebreo, evita la descripción de una muerte natural, usando el verbo ܐܬܢܛܠ (Eṯnaṭṭal, “fue trasladado” o “fue tomado”). El comentario del Brit Hadasháh es exhaustivo, no en la descripción del evento, sino en la explicación de su principio teológico: la fe es la llave para agradar a Elohím y obtener una vida más allá de la maldición del pecado. La fe de Janoj fue un testimonio visible de la posibilidad de comunión íntima con el Creador, incluso en medio de un linaje condenado a la mortalidad.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Toráh (Génesis 5:1-24): El evento de Janoj (חֲנוֹךְ) es la única interrupción en el sombrío mantra וַיָּמֹת (“y murió”). Su traslado, impulsado por la fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ), es la primera sombra de la victoria sobre la muerte. La Toráh presenta el problema (la muerte) y una vislumbre de la solución (el caminar con Elohím).
Haftaráh (Isaías 44:6-23): La Haftaráh establece que Adonái (יְהוָה), el único Elohím, es el Redentor (גֹּאֵל). El Brit Hadasháh confirma que la fe de Janoj fue agradable a Elohím, anticipando el acto redentor final. La fe que agrada a Elohím es la que reconoce Su soberanía (Haftaráh) y busca Su voluntad, lo que culmina en la posibilidad de ser “tomado” a Su presencia (Toráh), un acto reservado solo al Creador-Redentor.
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es el cumplimiento final de la fe de Janoj. La Deidad de Yeshúa está implícita en Su capacidad para otorgar la vida eterna y realizar el “traslado” final de los creyentes. Janoj fue trasladado por Elohím (אֱלֹהִים), el mismo título que Yeshayáhu le da al Primero y al Último (Isaías 44:6). El Brit Hadasháh revela que Yeshúa, al ser MarYah (מָרְיָא, el nombre arameo para Adonái) y el Logos eterno de la creación (Juan 1:1-3), es la manifestación de ese único Elohím. Yeshúa es Ejad (אֶחָד, Uno) con el Padre, y Su resurrección y ascensión (el gran “traslado”) son el modelo y la garantía para todos los que, como Janoj, caminan con Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָּו) por la fe. El Brit Hadasháh proclama que Yeshúa es la fuente de esa fe que supera la muerte.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
La genealogía de Génesis 5 se inserta en un contexto cultural de listas genealógicas antiguas (como las Listas de Reyes Sumerias), pero con una diferencia radical: el texto de la Toráh enfatiza la línea teológica de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ), preservando la promesa mesiánica a través de Set (שֵׁת). El número de años de vida, inusualmente largo, sugiere la pureza del linaje pre-diluviano y la cercanía al Jardín del Éden.
Mishkan y Templo: Las genealogías servían para establecer la pureza del sacerdocio y la legitimidad de la realeza en el futuro Mishkán (מִשְׁכָּן) y Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ). Aunque Génesis 5 es anterior, el principio de santidad del linaje es fundamental.
Qumrán y Escritos Nazarenos: Los Manuscritos del Mar Muerto (Qumrán) revelan un interés profundo en el linaje y en figuras como Janoj (Janoq). El Libro de Janoj (1 Enoc), un texto apócrifo de gran influencia en el periodo del Segundo Templo y en la comunidad nazarena, amplía la narrativa de Génesis 5:24, detallando las revelaciones celestiales que Janoj recibió durante su traslado. Para los nazarenos y los primeros creyentes en Yeshúa, Janoj era un “tipo” (tipología) de la vida de fe que termina en la ascensión y la promesa de inmortalidad, vinculando directamente la Toráh con el destino final del Mashíaj y Sus seguidores. El Brit Hadasháh lo menciona en Hebreos 11:5 y Iehudáh (Judas) 14, atestiguando la relevancia de Janoj para el pensamiento mesiánico de los primeros siglos.
Textos Fuente y Comentarios: La Haftaráh (Isaías 44) es un texto del Segundo Templo usado para combatir el sincretismo y la idolatría que amenazaban a Yisra’él, reafirmando que Adonái (יְהוָה) es el único Creador. Esta reafirmación es vital en el contexto de Génesis 5, donde la humanidad comienza a desviarse hacia la idolatría, creando la necesidad de un juicio. La conexión es clara: la línea de Janoj es la que retiene la fe en el Creador único, tal como lo exige el profeta Yeshayáhu.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos: La tradición rabínica interpreta la lista de Génesis 5 como la línea de la vida en contraste con la línea de Caín (קַיִן) en Génesis 4. El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza que los patriarcas en Génesis 5 murieron, a pesar de sus largas vidas, para que el luto se mitigara gradualmente. La excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) es explicada de dos maneras: la mayoría lo ve como un justo que fue tomado por su piedad, mientras que algunas voces minoritarias sugieren que fue llevado prematuramente porque estaba al borde del pecado y Elohím lo tomó para evitar su caída. El nombre Janoj (חֲנוֹךְ) significa “iniciado” o “dedicado,” reflejando su “caminar con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).
Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva Judío Mesiánica, la genealogía es la línea de la promesa. La repetición de וַיָּמֹת (“y murió”) es la sombra que se cierne sobre la humanidad, mientras que el traslado de Janoj es el primer gran Tipo (Tipología) de la resurrección y la redención. Janoj, el séptimo en la lista, se conecta con la perfección del número siete (el Shabat) y el reposo eterno. Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es la perfecta encarnación de ese caminar con Elohím, llevando una vida sin pecado. Su resurrección y posterior ascensión (traslado) son el cumplimiento final del patrón de Janoj, garantizando la promesa de que la muerte será revertida para todos los que tengan fe en Él.
Notas de los Primeros Siglos: Los escritos nazarenos veían a Janoj como un profeta que anunciaba el juicio (Judas 14). Los primeros creyentes resaltaron su fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ) como modelo de obediencia, señalando que la fe es la conexión necesaria para ser librado del juicio, un principio que Yeshúa reafirmó constantemente.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico/Gramática: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) utiliza la forma Hitpa’el (tiempo imperfecto, acción reflexiva o recíproca) del verbo הָלַךְ (haláj, caminar). Esto sugiere un “caminar constante y habitual, o un esfuerzo por caminar,” indicando una relación íntima y progresiva. La preposición אֶת (et), “con,” enfatiza esta comunión personal y mutua con הָאֱלֹהִים (Ha’Elohím, El Elohím), el Creador específico.
Guematría:
חֲנוֹךְ (Janoj) = 84 (ח=8, נ=50, ו=6, ך=20). Este número no tiene una conexión guemátrica obvia en sí mismo, pero a menudo se interpreta como un símbolo de la dedicación a Elohím, ya que se le asocia con el concepto de Janoj o Januká (dedicación).
Los años de Janoj, 365, simbolizan la plenitud del ciclo solar (el año), sugiriendo que completó su tiempo designado con perfección antes de su traslado.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 6 es la espina dorsal de la historia redentora, conectando a Adám con Noaj, el futuro constructor del arca. Es un texto de contraste: entre la futilidad de la vida pos-caída, sellada por la muerte, y la promesa de comunión eterna.
Contraste (Judío/Rabínico): La Toráh nos enseña que el camino de la vida es honrado (largos años), pero la inevitabilidad de la muerte es la realidad (el Yetzer haRá o inclinación al mal). La línea de Set es el “sustituto” piadoso para el linaje perdido de Caín, preservando la fe monoteísta.
Esperanza (Mesiánico): El traslado de Janoj es la respuesta profética a la muerte. Janoj, por su fe, se convierte en la sombra (Tzélalím) del Mesías resucitado. El análisis judío mesiánico ve la línea de la vida (Génesis 5) como la única a través de la cual el Mesías podría venir. Janoj demuestra que la fe y el caminar con Elohím superan la maldición física. El Brit Hadasháh (Hebreos 11:5) confirma que esta fe agrada al Creador, validando el camino de obediencia y esperanza.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh es el Patrón Redentor del Linaje a Través de la Fe.
Importancia en el contexto de la Toráh: La genealogía de Génesis 5 es crucial porque traza la línea directa de la semilla de la mujer (Génesis 3:15) a través de la cual vendría el Redentor. Establece la continuidad de la humanidad después de la caída y la preservación de una línea de justicia (representada por Janoj) en un mundo cada vez más corrupto. La repetición metódica de la fórmula de la vida y la muerte subraya que la maldición es universal, haciendo que la excepción de Janoj sea una prueba irrefutable de la promesa de vida.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el clímax de este linaje. Él es el “Janoj perfecto” que no solo “caminó con Elohím” (viviendo una vida sin pecado) sino que es Elohím (como Ejad con el Padre). El Brit Hadasháh conecta Su ascensión con el “traslado” de Janoj (Hebreos 11:5), probando que la Toráh y el Brit Hadasháh son continuos. La fe de Janoj fue la sombra; la obra de Yeshúa es la realidad (Romanos 5:17-19).
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
La Parashá BeReshit se conecta temáticamente con el ciclo de los Moedim (מוֹעֲדִים, Tiempos Designados) de Adonái:
Shabat (שַׁבָּת): La genealogía establece el ciclo de la vida y la muerte. Janoj, el séptimo en la lista, cuyo traslado ocurre en el número de perfección (365 días), es la primera manifestación de la promesa de descanso eterno (מְנוּחָה, Menujáh), el último cumplimiento del Shabat. Su vida es una prefiguración de la entrada en el Shabat eterno que Yeshúa haMashíaj ofrece.
Pésaj (פֶּסַח): El tema de la muerte evitada (וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים – “y no estuvo más, porque tomó a él Elohím” Génesis 5:24) es un eco primigenio de Pésaj. Así como la sangre del Cordero de Pésaj hace que la muerte pase por alto a Yisra’él, la fe de Janoj lo hace pasar por alto a la muerte. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, es quien nos quita de la sentencia de muerte que marcó el linaje de Adám.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
La Aliyáh 6 en sí misma es la preservación del camino a la Profecía de la simiente (Génesis 3:15).
Identificar Profecías Mesiánicas: El patrón de Janoj no es una profecía verbal, sino una Profecía de Patrón o Tipo Mesiánico. Es la primera evidencia tangible de la victoria sobre la muerte para el hombre de fe.
Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah
Tipos (Tipologías) y Figuras: Janoj (חֲנוֹךְ) es el Tipo más claro. Él fue un hombre justo que fue trasladado a la presencia de Elohím sin experimentar la muerte final. Yeshúa haMashíaj es el Anti-Tipo (el cumplimiento). Él fue el Justo, ascendido a la presencia de Su Padre y es la garantía de que Sus seguidores también serán trasladados a la vida eterna.
Sombras (Tzelalim) y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: “Vida por fe” → “Victoria sobre la muerte” → “Presencia de Elohím”. Este es el Tavnit (תַּבְנִית) de la redención. La muerte del resto (Adám, Set, Enós) es la sombra de la muerte del Mesías, mientras que el traslado de Janoj es la sombra de Su resurrección y ascensión.
Análisis Lingüístico: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) implica una intimidad única. Yeshúa afirmó una intimidad superior: “Yo y el Padre somos Ejad (אֶחָד)” (Juan 10:30), demostrando la máxima comunión que Janoj solo pudo prefigurar.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Yeshúa es la demostración de la continuidad. Hebreos 11:5 utiliza el ejemplo de Janoj para definir la fe mesiánica: es la certeza en la promesa de la vida eterna y la presencia de Elohím. Yeshúa haMashíaj hace posible el “caminar con Elohím” a través de Su Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ), y Su propia ascensión a los cielos es el cumplimiento perfecto del traslado de Janoj, abriendo el camino para la resurrección de todos los creyentes.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim: El Séfer HaYashar (Libro de Jashar), un Midrash más tardío, extiende la narrativa, indicando que Janoj estableció un culto para enseñar justicia antes de ser tomado. El Midrash Tanhuma interpreta que Janoj era un sastre que hacía ropa para su servicio, simbolizando que su “caminar” consistía en “cubrir” la desnudez de la humanidad con la vestidura de la justicia (una tipología mesiánica).
Targumim (Targum Onkelos y Targum Neofiti):
Targum Onkelos (Génesis 5:24): Traduce la frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים como “Y sirvió Janoj ante Adonái.” Y la parte וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים como “Y no estaba más, porque MarYah lo llevó.” Onkelos interpreta el “caminar con Elohím” como un acto de servicio (עָבַד, avad), enfocándose en la acción de la fe y la obediencia ritual en lugar de solo en la comunión personal.
Targum Neofiti (Génesis 5:24): Es más explícito y traduce la segunda parte como: “Y no estuvo más entre los habitantes de la tierra, porque fue llevado al Firmamento por el Verbo de MarYah (Memrá de MarYah).” El concepto del Memrá (מֵימְרָא, la Palabra o Verbo de Adonái) es fundamental en los Targumín y es un término clave que los primeros creyentes en Yeshúa asociaron con Yeshúa haMashíaj mismo (Juan 1:1, “En el principio era el Verbo”).
Textos Fuentes y Apócrifos (No Cabalá):
1 Enoc (Libro de Janoj): Describe a Janoj viajando a los cielos y recibiendo conocimiento sobre los Malajím (ángeles), el juicio final, y la venida del Hijo del Hombre (un título que Yeshúa usó para Sí mismo). Este texto influenció profundamente el pensamiento judío y mesiánico sobre el Mesías, el reino venidero, y la resurrección.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Principio Central:Caminar con Elohím (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).
Este no es un mandamiento legal (Mitzvá), sino un principio de vida espiritual que engloba toda la Toráh.
Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:
Fe como Fundamento (Hebreos 11:5-6): El Brit Hadasháh explícitamente establece que sin fe (בܗܝממנותא) es imposible agradar a Elohím. El “caminar con Elohím” de Janoj es la vida de fe. En Yeshúa haMashíaj, este principio se convierte en la forma de vida del Nuevo Pacto: la obediencia que fluye de la fe en el Redentor, capacitada por el Ruaj HaKodesh.
Imitar a Mashíaj (1 Juan 2:6): El Brit Hadasháh enseña que debemos caminar (הָלַךְ, haláj) como Yeshúa caminó. Yeshúa es el único ser humano que caminó con Elohím en perfecta comunión. El principio de Janoj se cumple al seguir el modelo de Yeshúa y al ser Ejad con Él (Gálatas 2:20).
Punto 11. Preguntas de Reflexión
¿De qué manera la repetición del patrón “y murió” (וַיָּמֹת) en Génesis 5 intensifica la importancia teológica de la excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) para la esperanza de redención?
El Targum Onkelos traduce el “caminar con Elohím” de Janoj como “servir ante MarYah.” ¿Cómo cambia este enfoque la comprensión de la fe y la acción requerida del creyente en la actualidad?
Si la Haftaráh (Isaías 44) establece que Adonái es el Primero y el Último y el único Redentor, ¿cómo se aplica este título a Yeshúa haMashíaj en la luz de Su propia ascensión, que es el cumplimiento del traslado de Janoj?
Janoj es el séptimo de Adám. ¿Cómo el simbolismo del número siete (perfección, Shabat) prefigura el reposo y la plenitud que se encuentra solo en Yeshúa haMashíaj?
Considerando que la genealogía pre-diluviana terminó en el juicio del Diluvio, ¿cómo nos enseña la historia de Janoj a mantener un “caminar con Elohím” individual y comunitario como preparación para el fin de los tiempos?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 6 presenta la Genealogía de la Promesa desde Adám hasta Janoj, marcada por la inevitable sentencia de la muerte (וַיָּמֹת) como resultado de la caída. El evento clave es el traslado de Janoj (חֲנוֹךְ) al ser el único que, por su fe, “caminó con el Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים) y fue liberado de la muerte. Este evento es la primera sombra (Tzélalím) de la redención final. En Mashíaj, Yeshúa es el cumplimiento de Janoj, siendo el Justo que ascendió a los cielos, demostrando que la fe en Él es el único camino para superar la maldición de la muerte y entrar en el descanso eterno. Su victoria sobre la muerte es la garantía de que el linaje redentor de la Toráh ha alcanzado su meta.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái יהוה, Elohím de nuestro padre Adám, Te alabamos por Tu fidelidad en preservar el linaje de la promesa a través de Set. Reconocemos la verdad de la Toráh, que toda la humanidad está bajo la sentencia del “y murió” (וַיָּמֹת). Te agradecemos por la fe de Janoj (חֲנוֹךְ), cuya vida nos enseñó el principio del caminar con Elohím. Que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para vivir una vida de ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, fe) que sea agradable a Tus ojos, tal como lo fue la de Janoj.
Fortalécenos, oh MarYah (מָרְיָא), para rechazar la vanidad de los ídolos de este mundo, tal como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44), y para reconocerte solo a Ti como el Primero y el Último y nuestro único Redentor. Declaramos que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Janoj, el Justo que venció a la muerte. Por Su mérito y por Su resurrección, te pedimos que nos guíes para perseverar en nuestro caminar, con la esperanza de ser hallados justos en Su venida. Que seamos contados entre aquellos que son trasladados a Tu presencia y disfrutan del Shabat eterno. Amén.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 5: (Génesis 4:19-4:22) Descendencia de Caín. Haftaráh: Isaías 44:6-23 (La creación de Israel como testigo). Brit Hadasháh: Judas 1:11 (Caín y la maldición).
Tema: Las generaciones de Adam hast Noaj
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 4:19-5:24
Texto Hebreo Original
Fonética Tiberiana
Traducción Palabra por Palabra
Traducción Literal del Verso
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וַיִּקַּח־לוֹ
Va-yi-qaḥ-lo
Y tomó-para sí
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
שְׁתֵּי
šte
dos de
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
נָשִׁים
na-šim
esposas
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
שֵׁם
šem
nombre
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
הָאַחַת
ha-a-ḥat
la una
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
עָדָה
Adah
Adah
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
וְשֵׁם
Ve-šem
Y nombre
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
הַשֵּׁנִית
ha-še-nit
la segunda
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
צִלָּה׃
Ṣil-lah
Zillah
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
וַתֵּלֶד
Va-te-led
Y dio a luz
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
עָדָה
Adah
Adah
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
אֶת־יָבָל
et-Ya-val
a Yaval
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
הוּא
Hu
Él
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
הָיָה
ha-yah
fue
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
אֲבִי
avi
padre de
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
יֹשֵׁב
yo-šev
habitante de
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
אֹהֶל
o-hel
tienda
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
וּמִקְנֶה׃
U-miq-neh
y ganado
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
וְשֵׁם
Ve-šem
Y nombre
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
אָחִיו
a-ḥiv
de su hermano
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
יוּבָל
Yu-val
Yuval
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
הוּא
Hu
Él
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
הָיָה
ha-yah
fue
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
אֲבִי
avi
padre de
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
כָּל־תֹּפֵשׂ
kol-to-fes
todo el que toma
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
כִּנּוֹר
kin-nor
kinnor (lira)
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
וְעוּגָב׃
Ve-u-gav
y ugav (flauta)
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
וְצִלָּה
Ve-ṣil-lah
Y Zillah
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
גַם־הִוא
gam-hiv
también ella
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
יָלְדָה
yal-dah
dio a luz
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
אֶת־תּוּבַל
et-Tu-val
a Tuval
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
קַיִן
Qayin
Qayin
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
לֹטֵשׁ
lo-teš
forjador de
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
כָּל־חֹרֵשׁ
kol-ḥo-reš
todo que labra
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
נְחֹשֶׁת
ne-ḥo-šet
cobre
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
וּבַרְזֶל
U-var-zel
y hierro
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
וַאֲחוֹת
Va-a-ḥot
y hermana de
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
תּוּבַל
Tu-val
Tuval
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
קַיִן
Qayin
Qayin
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
נַעֲמָה׃
Na-a-mah
Naamah
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
וַיֹּאמֶר
Va-yo-mer
Y dijo
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
לְנָשָׁיו
Le-na-šav
a sus esposas
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
עָדָה
Adah
Adah
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
וְצִלָּה
Ve-ṣil-lah
y Zillah
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
שְׁמַעַן
Še-ma-an
Escuchad
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
קוֹלִי
qo-li
mi voz
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
נְשֵׁי
Ne-še
esposas de
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
הַאֲזֵנָּה
Ha-a-ze-nah
prestad oído
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
אִמְרָתִי
im-ra-ti
a mi palabra
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
כִּי
Ki
porque
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
אִישׁ
i-š
un hombre
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
הָרַגְתִּי
ha-rag-ti
yo maté
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
לְפִצְעִי
le-fiṣ-i
por mi herida
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
וְיֶלֶד
Ve-ye-led
y un niño
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
לְחַבֻּרָתִי׃
le-ḥab-bu-ra-ti
por mi golpe
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
כִּי
Ki
Si
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
שִׁבְעָתַיִם
šiv-a-ta-yim
siete veces
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
יֻקַּם־קָיִן
yu-qam-qa-yin
será vengado Qayin
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
וְלֶמֶךְ
Ve-le-mej
y Lemej
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
שִׁבְעִים
šiv-im
setenta
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
וְשִׁבְעָה׃
ve-šiv-ah
y siete
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
זֶה
Zeh
Este
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
סֵפֶר
Se-fer
libro
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
תּוֹלְדֹת
tol-dot
generaciones de
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
אָדָם
Adam
Adam
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
בְּיוֹם
Be-yom
En el día
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
בְּרֹא
be-ro
de crear
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֱלֹהִים
Elo-him
Elohím
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אָדָם
Adam
Adam
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
בִּדְמוּת
bid-mut
a semejanza de
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֱלֹהִים
Elo-him
Elohím
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
עָשָׂה
a-śah
hizo
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֹתוֹ׃
o-to
a él
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
זָכָר
Za-jar
Varón
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וּנְקֵבָה
U-ne-qe-vah
y hembra
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
בְּרָאָם
be-ra-am
los creó
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וַיְבָרֶךְ
Va-ye-va-rej
y bendijo
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אֹתָם
o-tam
a ellos
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וַיִּקְרָא
Va-yiq-ra
y llamó
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אֶת־שְׁמָם
et-še-mam
su nombre
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אָדָם
Adam
Adam
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
בְּיוֹם
Be-yom
En el día
En el día de su creación. Génesis 5:2
הִבָּרְאָם׃
hib-ba-re-am
de su creación
En el día de su creación. Génesis 5:2
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
אָדָם
Adam
Adam
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שְׁלֹשִׁים
šlo-šim
treinta
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
בִּדְמוּתוֹ
bid-mu-to
a su semejanza
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
כְּצַלְמוֹ
ke-ṣal-mo
a su imagen
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיִּקְרָא
Va-yiq-ra
y llamó
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
אֶת־שְׁמוֹ
et-še-mo
su nombre
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שֵׁת׃
Šet
Shet
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
יְמֵי
ye-me
los días de
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אָדָם
Adam
Adam
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אֶת־שֵׁת
et-Šet
a Shet
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
שְׁמֹנֶה
še-mo-neh
ocho
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
אָדָם
Adam
Adam
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
אֲשֶׁר־חַי
a-šer-ḥay
que vivió
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
תְּשַׁע
te-ša
nueve
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וּשְׁלֹשִׁים
U-šlo-šim
y treinta
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שֵׁת
Šet
Shet
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שָׁנִים
ša-nim
años
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
אֶת־אֱנוֹשׁ׃
et-E-noš
a Enosh
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וַיְחִי־שֵׁת
Va-ye-ḥi-Šet
Y vivió Shet
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
אֶת־אֱנוֹשׁ
et-E-noš
a Enosh
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שֶׁבַע
še-va
siete
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שָׁנִים
ša-nim
años
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שֵׁת
Šet
Shet
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
תְּשַׁע
te-ša
nueve
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וּשְׁתֵּים
U-šteym
y dos
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
עֶשְׂרֵה
es-re
diez
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
תִּשְׁעִים
tiš-im
noventa
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
אֶת־קֵינָן׃
et-Qey-nan
a Qeynan
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אֶת־קֵינָן
et-Qey-nan
a Qeynan
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
חֲמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
עֶשְׂרֵה
es-re
diez
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
תִּשְׁעִים
tiš-im
noventa
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
שִׁבְעִים
šiv-im
setenta
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
אֶת־מַהֲלַלְאֵל׃
et-Ma-ha-lal-el
a Mahalalel
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אֶת־מַהֲלַלְאֵל
et-Ma-ha-lal-el
a Mahalalel
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אַרְבָּעִים
ar-ba-im
cuarenta
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
עֶשֶׂר
e-ser
diez
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
שָׁנִים
ša-nim
años
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
אֶת־יֶרֶד׃
et-Ye-red
a Yered
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
אֶת־יֶרֶד
et-Ye-red
a Yered
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שְׁלֹשִׁים
šlo-šim
treinta
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וְתִשְׁעִים
ve-tiš-im
y noventa
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וַיְחִי־יֶרֶד
Va-ye-ḥi-Ye-red
Y vivió Yered
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שְׁתַּיִם
šta-yim
dos
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
אֶת־חֲנוֹךְ׃
et-Ḥa-noj
a Ḥanokh
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וַיְחִי־יֶרֶד
Va-ye-ḥi-Ye-red
Y vivió Yered
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
אֶת־חֲנוֹךְ
et-Ḥa-noj
a Ḥanokh
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
שְׁמֹנֶה
še-mo-neh
ocho
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
יֶרֶד
Ye-red
Yered
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שְׁתַּיִם
šta-yim
dos
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
y caminó
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
אֶת־מְתוּשָׁלַח׃
et-Me-tu-še-laḥ
a Metuše-laḥ
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
Y caminó
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אֶת־מְתוּשָׁלַח
et-Me-tu-še-laḥ
a Metuše-laḥ
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
שְׁלֹשׁ
šloš
tres
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y fueron
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וּשְׁלֹשׁ
U-šloš
y tres
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
שָׁנָה׃
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
Y caminó
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
וְאֵינֶנּוּ
Ve-ey-nen-nu
y no fue más
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
כִּי־לָקַח
ki-la-qaḥ
porque tomó
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֹתוֹ
o-to
a él
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֱלֹהִים׃
Elo-him
Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu (Isaías) 42:5-21
La Haftaráh para la Parashá Bereshit, de acuerdo con la tradición Ashkenazí, se encuentra en Yesha’yahu 42:5-21, ofreciendo un contraste y una profundización temática con la narrativa de la creación y las generaciones de Adam. Mientras Bereshit 4:19-5:24 nos presenta el linaje de Qayin, marcado por la violencia y la búsqueda de auto-gratificación (Lemej), y el linaje de Adam a través de Shet, con su monotonía de “vivió, engendró, y murió”, interrumpida de manera gloriosa solo por Ḥanokh, la Haftaráh revela la promesa de un nuevo inicio y una redención.
Yesha’yahu 42:5 nos recuerda a Elohím como el Creador de los cielos, quien extiende la tierra y lo que de ella nace, dando aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que por ella andan. Esta descripción resuena directamente con Bereshit 1 y 2, donde Elohím forma a Adam y le insufla vida. El contraste se agudiza cuando consideramos la caída de la humanidad en Bereshit 3 y la degeneración en el linaje de Qayin en Bereshit 4. La promesa de Elohím en Yesha’yahu es que Él no abandona Su creación; Él levanta un siervo (Yesha’yahu 42:1) para llevar Su justicia a las naciones.
Midrashim como Bereshit Rabbah 23:1-7, al discutir la diferencia entre los linajes, a menudo lamentan la oscuridad del linaje de Qayin, pero el Targum Yonatan a Bereshit 4:23 ofrece una interpretación en la que Lemej expresa remordimiento por haber matado a Qayin (su ancestro) accidentalmente. Sin embargo, la Haftaráh nos eleva de esta desesperación a la esperanza mesiánica. El siervo de Elohím es presentado como una luz a las naciones, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar a los presos de la cárcel (Yesha’yahu 42:6-7). Esto profetiza una intervención divina que va más allá de la mera existencia y muerte, prometiendo verdadera liberación y restauración.
Conexiones Mesiánicas y Proféticas:
El “siervo de Adonái” en Yesha’yahu 42 es una figura mesiánica central, que apunta directamente a Yeshúa HaMashíaj. Así como Elohím insufló vida en el primer Adam, este Siervo Mesiánico es el que trae nueva vida y luz a un mundo sumido en la oscuridad del pecado y la muerte, como se ve en los descendientes de Adam y Qayin. La descripción de que “no alzará voz ni la hará oír en las calles” (Yesha’yahu 42:2) contrasta con la arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24), mostrando la humildad y el poder redentor de Mashíaj.
Los patrones redentores aquí son claros: la humanidad creada a imagen de Elohím cae en la corrupción (linaje de Qayin, la mortalidad universal de Génesis 5), pero Elohím ya tiene un plan para redimir y restaurar esa imagen a través de Su Siervo, Mashíaj. Yeshúa es el cumplimiento de esta profecía, la “luz de las naciones” (Yesha’yahu 42:6), que nos saca de la prisión del pecado y la muerte. La ceguera espiritual y la sordera mencionadas en Yesha’yahu 42:18-20, que contrastan con el plan de Elohím de abrir los ojos de los ciegos, reflejan la incapacidad de la humanidad para ver la verdad de Elohím sin la intervención de Mashíaj.
3. Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)
Pasaje: Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:20-22, 45-49
La Brit Hadasháh establece una conexión vital entre Adam y Yeshúa HaMashíaj, sirviendo como el antídoto al patrón de muerte y corrupción introducido en Génesis. La Aliyá 5 de Bereshit, con sus generaciones de Adam hasta Ḥanokh, culminando en la inevitabilidad de la muerte para todos excepto uno, sienta las bases para comprender la magnitud de la obra de Mashíaj.
En Romanos 5:12, el Rav Shaul (Pablo) declara: “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.” Este “un hombre” es Adam, cuya desobediencia trajo las consecuencias de la muerte que vemos repetirse sin cesar en Génesis 5. El contraste es inmediato: “Pero no así como la transgresión, así también el don. Porque si por la transgresión de aquel uno muchos murieron, mucho más la gracia de Elohím y el don por la gracia de un hombre, Yeshúa HaMashíaj, abundaron para muchos” (Romanos 5:15). Yeshúa es presentado como el “último Adam”, quien, a través de su obediencia y sacrificio, revierte la sentencia de muerte y ofrece vida y justificación.
En 1 Corintios 15:20-22, Shaul profundiza: “Mas ahora Mashíaj ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam todos mueren, también en Mashíaj todos serán vivificados.” Aquí, Yeshúa es el “primer fruto” (rešít bikkurim), el comienzo de una nueva humanidad que ya no está sujeta al patrón de muerte de Adam. Los versículos 45-49 lo aclaran aún más: “Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adam alma viviente; el postrer Adam, Ruaj vivificante. Pero lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es Adonái, es del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.”
Cumplimiento Mesiánico en Yeshúa HaMashíaj:
Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento del “último Adam”. El primer Adam, creado a imagen de Elohím (Génesis 5:1), cayó y transmitió una naturaleza pecaminosa y mortal a su descendencia. En contraste, Yeshúa HaMashíaj es el que restaura la imagen de Elohím de manera perfecta, no solo viviendo una vida sin pecado, sino también conquistando la muerte. Él es el Ruaj vivificante que imparte vida eterna a todos los que creen. La muerte física, tan prominente en la genealogía de Génesis 5, es finalmente vencida por la resurrección de Yeshúa.
Tipos, Sombras y Patrones Redentores:
Adam es un tipo de Mashíaj (Romanos 5:14), pero en contraste. Adam trajo muerte, Yeshúa trajo vida. La “imagen y semejanza” de Elohím en la que Adam fue creado (Génesis 1:26-27, 5:1) es la sombra de una realidad mayor plenamente manifestada en Yeshúa. La vida de Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” (Génesis 5:24), es un tipo de aquellos que son redimidos y transformados por Elohím sin experimentar la muerte física, como los creyentes en Mashíaj que serán arrebatados.
Referencias a Textos Apócrifos y Pseudepigráficos:
El Libro de Ḥanokh (Enoch), por ejemplo, expande la narrativa de Ḥanokh, describiendo su ascenso al cielo y revelaciones celestiales. Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, estos textos reflejan la fascinación antigua con Ḥanokh como un tipo de hombre justo que trasciende la mortalidad. El “Camino con Elohím” de Ḥanokh se entiende como una relación íntima y obediente que lo hizo digno de ser tomado por Elohím, lo que prefigura la comunión que los creyentes pueden tener con Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna con Él.
Conexiones con el Reino de los Cielos:
En el Reino de los Cielos, el patrón de muerte y pecado de Adam es completamente revertido. La vida en Yeshúa es una participación en Su resurrección y una vida de justicia que Elohím imputa. Este pasaje de la Brit Hadasháh subraya que el Reino de los Cielos es un reino de vida, no de muerte, y que su entrada es a través de la fe en Yeshúa, el “postrer Adam” que nos conforma a Su imagen celestial.
4. Contexto Histórico y Arqueológico
La Aliyá 5 de Bereshit nos sumerge en un período prediluviano, una era envuelta en misterio y suposiciones basadas en la narrativa bíblica. Históricamente, este es el tiempo inmediatamente posterior a la expulsión del Jardín del Edén y la primera fratricidio. La sección 4:19-24 nos introduce a los descendientes de Qayin a través de Lemej, quienes representan un contraste sombrío con la línea de Shet.
La familia de Lemej ilustra la expansión de la cultura y la tecnología, pero sin la guía de Elohím. Yaval es el “padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado,” lo que sugiere una vida pastoral nómada y el desarrollo de la domesticación animal. Yuval, el “padre de todos los que tocan kinnor y ugav,” indica el origen de la música y el arte. Tuval Qayin, el “forjador de todo utensilio de cobre y hierro,” marca el inicio de la metalurgia, una tecnología avanzada para la época que permitía la creación de herramientas y armas. Naamah, su hermana, es un nombre que significa “agradable” o “bella”, y en algunas tradiciones apócrifas (como el Zohar y algunos Midrashim), se le asocia con la invención de la música, el arte o incluso la seducción que llevó a la corrupción del mundo.
El desarrollo tecnológico y cultural de esta rama del linaje de Qayin, aunque impresionante, está enmarcado por la jactancia de Lemej de su venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24). Su declaración de que será vengado “setenta y siete veces,” en contraste con las “siete veces” de Qayin, revela un espíritu de violencia y orgullo exponencial que permeaba su descendencia. Este es el espíritu de una civilización que, aunque avanzada materialmente, estaba moral y espiritualmente en decadencia.
El capítulo 5, por otro lado, ofrece la genealogía desde Adam hasta Noaj a través de Shet. Esta es una línea de herencia diferente, una que eventualmente conducirá al Mesías. El patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió” subraya la universalidad de la muerte como consecuencia del pecado, un patrón que la arqueología no puede verificar directamente, pero que es un fundamento teológico crucial. Los largos períodos de vida de estos patriarcas (casi un milenio) son interpretados por algunos como un reflejo de las condiciones ambientales pre-diluvianas o una bendición divina. En contraste con la línea de Qayin que se enfoca en logros terrenales, la línea de Shet parece estar más enfocada en la transmisión de la vida y la espera de la redención.
Apoyo a las Conexiones Mesiánicas:
La existencia de estas dos líneas divergentes (una enfocada en el avance mundano y la otra en la perpetuación de la humanidad con una conexión más directa a la promesa) es crucial para la teología mesiánica. La descendencia de Qayin, con su énfasis en la fuerza y el dominio terrenal, contrasta con la “simiente” prometida a Ḥavah (Génesis 3:15), que es preservada a través de Shet. El pasaje de Ḥanokh (Génesis 5:24) es un evento arqueológicamente irreplicable, pero teológicamente fundamental. Su “caminar con Elohím” y ser “tomado” por Él lo convierte en un tipo de los justos que escaparán a la muerte y en una prefiguración de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y la promesa de un encuentro con Elohím en gloria. Históricamente, las narrativas de ascensión de figuras justas son comunes en muchas culturas antiguas, lo que subraya la resonancia de Ḥanokh en el imaginario humano sobre la transcendencia de la mortalidad.
5. Profecías Mesiánicas y Tipos Bíblicos
La Aliyá 5 de Bereshit, aunque aparentemente un registro genealógico seco, está cargada de profundas profecías mesiánicas, tipos y sombras que apuntan a Yeshúa HaMashíaj. La dualidad de los linajes, el de Qayin y el de Shet, es un patrón redentor primario.
1. Linaje de Qayin vs. Linaje de Shet: El contraste entre los hijos de Lemej (Yaval, Yuval, Tuval Qayin), quienes representan la civilización y el progreso humano sin Elohím, y la línea de Shet (Adam, Shet, Enosh, Qeynan, Mahalalel, Yered, Ḥanokh, Metuše-laḥ, Lemej, Noaj) es un tipo fundamental. El linaje de Qayin, a pesar de sus innovaciones, culmina en la jactancia de Lemej de venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24), simbolizando la corrupción del mundo sin la guía de Elohím. Este patrón se repite a lo largo de la historia bíblica: la humanidad, por sí misma, tiende hacia la idolatría y la violencia. Por otro lado, el linaje de Shet, aunque también marcado por la muerte (el patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió”), es la línea a través de la cual se preserva la simiente de redención prometida en Génesis 3:15. Yeshúa HaMashíaj nacerá de este linaje de Shet.
2. Adam como Tipo de Yeshúa: Génesis 5:1 nos recuerda que Adam fue creado “a semejanza de Elohím”. Sin embargo, Génesis 5:3 dice que Adam engendró a Shet “a su semejanza, a su imagen.” La semejanza divina se corrompió con la caída. Adam es un tipo de Mashíaj, no por similitud en pecado, sino por su rol como cabeza de la humanidad (Romanos 5:14). Así como el primer Adam trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad, Yeshúa, el “último Adam” (1 Corintios 15:45), trae justicia y vida a todos los que creen. Su venida es la restauración de la imagen y semejanza de Elohím en el hombre.
3. Ḥanokh (“Janoj”) como Tipo Mesiánico y Prefiguración de la Resurrección/Arrebatamiento: La figura de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la profecía mesiánica más sobresaliente en esta Aliyá. Su vida se describe de manera única: “y caminó Ḥanokh con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó.”
* Caminar con Elohím: Este es un tipo de la relación íntima y obediente que los creyentes deben tener con Elohím, que Yeshúa encarna perfectamente y a la cual nos llama.
* Ser Tomado (לָקַח – laqaḥ): Ḥanokh es la primera persona en las Escrituras en escapar a la muerte física, siendo “tomado” por Elohím. Esto es una poderosa sombra de la resurrección de Yeshúa y el arrebatamiento (teletransporte) de los creyentes. Así como Ḥanokh fue llevado al Reino de los Cielos sin ver la muerte, Yeshúa fue elevado a los cielos, y Sus seguidores esperan un evento similar (1 Tesalonicenses 4:17). Es un anticipo de la victoria de Mashíaj sobre el pecado y la muerte.
4. Metuše-laḥ: El nombre “Metuše-laḥ” (מְתוּשָׁלַח) es significativo. Algunas interpretaciones lingüísticas sugieren que significa “su muerte traerá” o “hombre de la jabalina/envío”. Lo más común es “cuando él muera, vendrá” o “su muerte lo enviará”. En el contexto de la inundación, se cree que su muerte ocurrió el año del Diluvio. Si esto es cierto, su nombre es una profecía de juicio, y su longevidad sin precedentes (el hombre más viejo registrado en la Torah) puede haber servido como un período de gracia prolongado antes del juicio de Elohím, apuntando a la paciencia de Elohím antes de la venida de Mashíaj como Juez.
Estos tipos y patrones redentores demuestran que, incluso en los primeros registros de la humanidad, el plan de redención de Elohím a través de un Mesías ya estaba siendo tejido, preparando el camino para la revelación completa en Yeshúa HaMashíaj.
6. Análisis Lingüístico y Midrashim Mesiánicos
La Aliyá 5 ofrece un rico terreno para el análisis lingüístico y la exploración de Midrashim con matices mesiánicos.
Análisis Lingüístico:
* לֶמֶךְ (Lemej): El nombre Lemej (Génesis 4:19) se traduce a menudo como “poderoso” o “joven fuerte”. Su jactancia en Génesis 4:23-24, utilizando la raíz הָרַג (harag – matar) y לְפִצְעִי (le-fiṣ-i – por mi herida/golpe), muestra una perversión de la fuerza y la justicia. Él se exalta por encima de Qayin, declarando una venganza de “setenta y siete” (שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה – šiv’im ve-šiv’ah) veces, un número que contrasta dramáticamente con el mandamiento de Yeshúa en la Brit Hadasháh de perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), lo que demuestra la transformación radical de la justicia retributiva a la gracia redentora a través de Mashíaj.
* תּוֹלְדֹת (Tol-dot): La palabra “generaciones” o “descendientes” (Génesis 5:1). Es una palabra clave en Génesis, que marca las divisiones estructurales del libro. En el contexto de Génesis 5, las `tol-dot` de Adam son fundamentalmente una genealogía de la muerte, un testimonio de las consecuencias del pecado original. Sin embargo, en el sentido mesiánico, estas “generaciones” son también la línea a través de la cual la promesa de la simiente del Mesías se transmitirá, esperando la `tol-dot` (nacimiento) más importante: la de Yeshúa HaMashíaj.
* בִּדְמוּת אֱלֹהִים (bid-mut Elohím): “A semejanza de Elohím” (Génesis 5:1). Esta frase nos remonta a la creación original (Génesis 1:26-27). La repetición aquí, seguida de “a su semejanza, a su imagen” (בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ – bid-mu-to ke-ṣal-mo) para Shet (Génesis 5:3), sugiere una degradación o al menos una transmisión de la imagen divina a través de una humanidad caída. Yeshúa HaMashíaj, como la “imagen exacta de Su sustancia” (Hebreos 1:3), es quien restaura y perfecciona la `demut` divina en la humanidad. Él es el `ṣelem` (imagen) y `demut` (semejanza) de Elohím sin corrupción.
* וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím): “Y caminó Ḥanokh con Elohím” (Génesis 5:22, 24). La raíz ה.ל.כ (h.l.j – caminar) en este contexto hebreo implica una relación íntima, fiel y obediente, una comunión profunda. No es un mero acto físico de andar, sino una forma de vida en alineación con la voluntad divina. Este caminar es el ideal de vida que Elohím busca para Su creación. Yeshúa HaMashíaj ejemplifica este caminar perfecto con Elohím, y a través de Él, Sus discípulos son habilitados para restaurar esta comunión.
* וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים (ve-ey-nen-nu ki-la-qaḥ o-to Elohím): “Y no fue más, porque Elohím lo tomó” (Génesis 5:24). El verbo לָקַח (laqaḥ – tomar, llevar) es significativo. No hay una indicación de muerte, sino un rapto divino. Esto es un evento único en la narrativa de Génesis 5 y prefigura el rapto de Eliyahu HaNavi y, en el contexto mesiánico, el arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa.
Midrashim Mesiánicos:
* Midrashim sobre Lemej: Los Midrashim, como Bereshit Rabbah 23:3, a menudo interpretan la canción de Lemej (Génesis 4:23-24) como una declaración de orgullo y violencia. Algunas tradiciones lo ven como un asesinato premeditado, mientras que otras, como Targum Yonatan, lo suavizan a un incidente accidental en el que Lemej, ya ciego en su vejez, mata a Qayin confundiéndolo con un animal o a un joven que le ayuda, confirmando el aumento de la maldad. La respuesta de Yeshúa sobre el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22) se erige como el contraste mesiánico directo a la retribución desmedida de Lemej, revelando la naturaleza de la gracia y el Reino de los Cielos.
* Midrashim sobre Ḥanokh: La figura de Ḥanokh es muy elaborada en los Midrashim y en textos apócrifos como el Libro de Ḥanokh y el Libro de los Jubileos. En estos textos, Ḥanokh es descrito como un escriba celestial, un vidente de los misterios divinos, y un intercesor para la humanidad. Es elogiado por su justicia y su conocimiento, y su ascensión es vista como una recompensa por su piedad.
* Bereshit Rabbah 25:1: Algunos Midrashim, aunque reconocen su justicia, también expresan ambigüedad sobre la completa santidad de Ḥanokh, sugiriendo que Elohím lo tomó antes de que pudiera caer en el pecado, un reconocimiento de la fragilidad humana. Sin embargo, su destino es un claro tipo de inmortalidad y comunión directa con Elohím.
* Targum Yonatan a Génesis 5:24: Traduce: “Y Ḥanokh sirvió en verdad delante de Adonái, y he aquí que no existió entre los habitantes de la tierra, y fue raptado (raptó) y ascendió al firmamento por palabra de Adonái, y le fue puesto allí el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación, que identifica a Ḥanokh con el ángel Metatron, le da un rol celestial, como un escriba que registra los destinos, un puente entre el cielo y la tierra, y una figura que asciende. Esta conexión de Ḥanokh con el reino celestial prefigura la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien es el verdadero mediador y ascendió a la diestra de Adonái para interceder por Su pueblo, abriendo el camino para que la humanidad caída pueda tener acceso al Reino de los Cielos. Su rapto es una poderosa sombra del regreso de Yeshúa y el levantamiento de Su congregación.
Estos análisis revelan cómo incluso en las genealogías y narrativas más antiguas de la Torah, hay hilos mesiánicos que se tejen, anticipando la redención y la restauración que Yeshúa HaMashíaj traería.
7. Paralelismos Temáticos y Conexiones Redentoras
La Aliyá 5 de Parashá Bereshit establece paralelismos temáticos y conexiones redentoras fundamentales para la comprensión del plan de Elohím y el Reino de los Cielos.
1. El Contraste de los Dos Caminos: Temáticamente, vemos el despliegue de dos caminos o “simientes”: la “simiente de la serpiente” (Génesis 3:15), ejemplificada por el linaje de Qayin a través de Lemej, caracterizado por la autosuficiencia, el orgullo y la violencia desmedida; y la “simiente de la mujer” (Génesis 3:15), preservada a través del linaje de Shet, que es el camino de la espera, la piedad y la conexión con Elohím. Este patrón se repite a lo largo de las Escrituras: el camino del mundo versus el camino de Elohím, el camino ancho que lleva a la destrucción y el camino angosto que lleva a la vida (Mateo 7:13-14). El Reino de los Cielos es la culminación del camino de la simiente de la mujer, donde Yeshúa HaMashíaj prevalece sobre la simiente de la serpiente.
2. La Universalidad de la Muerte y la Promesa de Vida: La repetición monótona de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 subraya la universalidad de la muerte como el destino de toda la humanidad caída, una consecuencia directa del pecado de Adam. Esta es una verdad sombría que el Reino de Yeshúa HaMashíaj viene a subvertir. La interrupción de este patrón con Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” porque Elohím lo tomó, es una conexión redentora vital. Ḥanokh representa la esperanza y la promesa de que la muerte no es el final para aquellos que caminan en verdadera comunión con Elohím. En Yeshúa HaMashíaj, esta esperanza se convierte en una realidad para todos los creyentes, quienes tienen la promesa de la vida eterna y la resurrección, venciendo el aguijón de la muerte.
3. El Inicio de la Civilización Humana y sus Peligros: La línea de Qayin muestra el surgimiento de la civilización con sus avances tecnológicos (pastoreo, música, metalurgia), pero también sus peligros inherentes cuando no está anclada en la verdad de Elohím. La jactancia de Lemej y la violencia reflejan la inclinación de la humanidad a usar sus dones para propósitos egoístas y destructivos. Este patrón de desarrollo humano que lleva a la corrupción y al juicio divino (como el Diluvio venidero) se conecta con los tiempos finales, donde la civilización global sin Elohím culmina en la apostasía y el gobierno del anti-Mashíaj. La redención en Yeshúa HaMashíaj ofrece un camino para que los dones humanos sean utilizados para la gloria de Elohím y la construcción de un reino de justicia.
4. La Importancia de la Genealogía Mesiánica: A pesar de su aparente sequedad, estas genealogías son esenciales. La lista de nombres en Génesis 5 no es solo un registro histórico, sino una línea profética. Cada nombre, en su secuencia, a menudo lleva un significado que se ha interpretado como un mensaje profético cumulativo que apunta a la venida del Mesías. Por ejemplo, Adam (hombre), Shet (puesto/nombrado), Enosh (mortal), Qeynan (dolor), Mahalalel (Elohím bendito), Yered (descenderá), Ḥanokh (enseñanza), Metuše-laḥ (su muerte traerá), Lemej (desesperado/poderoso), Noaj (descanso/consuelo). Una interpretación popular de esta secuencia es “El hombre (Adam) es nombrado (Shet) un mortal (Enosh) que trae dolor (Qeynan); pero el Bendito Elohím (Mahalalel) descenderá (Yered) enseñando (Ḥanokh) que Su muerte traerá (Metuše-laḥ) para el desesperado (Lemej) descanso/consuelo (Noaj)”. Esta profunda conexión semántica revela el plan redentor de Elohím desde el principio, con Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento de este “descenso” para traer consuelo y salvación.
Los discípulos de Mashíaj deben reconocer estos patrones redentores y vivir conscientes de que están llamados a caminar en el camino de la “simiente de la mujer”, confiando en la provisión de Elohím, buscando una comunión íntima con Él, y anhelando el día en que Yeshúa complete Su obra y establezca plenamente Su Reino, subvirtiendo por completo el patrón de muerte y corrupción.
8. Descubriendo a Mashíaj – Cumplimientos Tipológicos
En la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se menciona a Yeshúa HaMashíaj por nombre, encontramos ricos cumplimientos tipológicos y eventos simbólicos que revelan aspectos cruciales de Su vida, obra y persona. Yeshúa es el centro de estas Escrituras, y este pasaje prefigura Su rol redentor.
1. El “Postrer Adam” como Restaurador de la Imagen Divina: Génesis 5 comienza con la afirmación de que Adam fue creado “a semejanza de Elohím” (Génesis 5:1), pero luego engendra a Shet “a su semejanza, a su imagen” (Génesis 5:3), implicando una herencia de una imagen caída. Yeshúa HaMashíaj es el “Postrer Adam” (1 Corintios 15:45), quien vino a restaurar perfectamente la imagen divina en la humanidad. Él es el verdadero `ṣelem` y `demut` de Elohím (Colosenses 1:15, Hebreos 1:3). A través de Él, los creyentes son renovados “a la imagen de aquel que los creó” (Colosenses 3:10), logrando el propósito original de la creación de Adam.
2. Ḥanokh como Tipo de Victoria sobre la Muerte y el Arrebatamiento: La historia de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la joya mesiánica de esta Aliyá. Su “caminar con Elohím” es el ideal de una vida justa y piadosa que Yeshúa encarna a la perfección. Más significativamente, el hecho de que “no fue más, porque Elohím lo tomó” (לָקַח – laqaḥ) es un cumplimiento tipológico de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y una prefiguración del arrebatamiento.
* Victoria sobre la Muerte: Ḥanokh escapa a la maldición universal de la muerte (Génesis 3:19). Yeshúa HaMashíaj, a través de Su resurrección, venció la muerte y el sepulcro, abriendo el camino para la vida eterna a todos los que creen en Él (Juan 11:25-26).
* Arrebatamiento (Raptura): Ḥanokh es “tomado” por Elohím, lo que es una clara sombra del arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa (1 Tesalonicenses 4:17). Así como Ḥanokh fue llevado al cielo sin experimentar la muerte, Yeshúa prometió regresar para tomar a Sus seguidores y llevarlos consigo. En el Libro de Ḥanokh, se describe su ascensión y la visión de los cielos, lo que refuerza esta idea de una translocación divina. Esta narración apócrifa, aunque no canónica, muestra la antigua comprensión de Ḥanokh como una figura trascendente.
* El Testimonio de Hebreos 11:5: La Brit Hadasháh confirma la importancia de Ḥanokh: “Por la fe Ḥanokh fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Elohím; y antes de ser traspuesto tuvo testimonio de haber agradado a Elohím.” Su fe prefigura la fe en Yeshúa HaMashíaj como el medio por el cual los justos son redimidos y acceden a la vida eterna.
3. El Contraste con el Espíritu de Lemej: La arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) de venganza desproporcionada contrasta fuertemente con la naturaleza del Reino de los Cielos que Yeshúa HaMashíaj vino a establecer. Yeshúa enseña el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22), el amor a los enemigos y la misericordia, invirtiendo el ciclo de violencia y auto-justicia que caracterizaba el mundo antediluviano. Mashíaj es el cumplimiento del justo Juez y el misericordioso Redentor.
4. La Genealogía Mesiánica como Puente a la Redención: La genealogía de Génesis 5 es más que una simple lista; es el hilo de oro que conduce al Mesías. Es la línea a través de la cual Elohím preservó a Su “simiente” prometida. Cada nombre en la línea de Shet, a pesar de la omnipresente muerte, avanza el plan divino hacia Noaj, y eventualmente a Avraham, David, y finalmente a Yeshúa HaMashíaj. Los textos pseudepigráficos como Jubileos expanden sobre estas genealogías, a menudo enfatizando la piedad de esta línea en contraste con la corrupción de la otra.
En Yeshúa HaMashíaj, todos estos tipos y sombras encuentran su plena realización. Él es el que trae la vida donde Adam trajo la muerte, el que permite un “caminar con Elohím” perfecto, y el que garantiza la victoria final sobre el aguijón de la muerte.
9. Midrashim, Targumim y Textos de Qumran
La Aliyá 5 de Bereshit ha sido objeto de extensas interpretaciones en la tradición judía, revelando capas de significado que a menudo resuenan con las verdades mesiánicas.
Midrashim:
* Bereshit Rabbah sobre Lemej (23:3): Los Midrashim ofrecen varias interpretaciones de la “canción” de Lemej en Génesis 4:23-24. Una interpretación clásica es que Lemej, habiéndose quedado ciego en su vejez, fue guiado por su hijo Tuval Qayin. Accidentalmente mató a Qayin (su ancestro) confundiéndolo con un animal debido a su piel envejecida y luego a Tuval Qayin por haberlo engañado (o por haber provocado el accidente). Lemej entonces se jacta ante sus esposas de que si Qayin fue vengado siete veces (por Elohím), él, Lemej, merecía ser vengado setenta y siete veces, debido a la gravedad de su propio crimen, o quizás por la ingenuidad de haber matado a dos. Este Midrash ilustra la espiral de violencia y la perversión de la justicia en la línea de Qayin. Desde una perspectiva mesiánica, esta interpretación resalta la necesidad de la intervención de Yeshúa para romper este ciclo de venganza desproporcionada, ofreciendo perdón y reconciliación en lugar de retribución. La ley de Lemej es la anti-Torah del Reino de los Cielos.
* Bereshit Rabbah sobre Ḥanokh (25:1): Los rabinos debaten sobre la naturaleza de Ḥanokh. Algunos lo ven como un `ṣadiq` (justo) de una piedad excepcional, mientras que otros sugieren que su “caminar con Elohím” significaba que era un hombre inestable espiritualmente, que a veces estaba con Elohím y a veces no, y que Elohím lo tomó prematuramente para que su justicia no degenerara. Esta ambivalencia refleja la profunda verdad de la fragilidad humana, incluso de los más justos, y apunta a la necesidad de una justicia perfecta que solo se encuentra en Yeshúa HaMashíaj. A pesar de esto, su “rapto” es un evento extraordinario que desafía el decreto de muerte para todos los demás, señalando una esperanza de inmortalidad que se cumple plenamente en Mashíaj.
Targumim:
* Targum Onkelos y Yerushalmi a Génesis 5:24: Estos Targumim traducen la frase “y Ḥanokh caminó con Elohím” como “sirvió ante Elohím” (Onkelos) o “sirvió en verdad delante de Adonái” (Yerushalmi). Para “y no fue más, porque Elohím lo tomó”, Yerushalmi es particularmente explícito: “y no estaba con los habitantes de la tierra, porque fue raptado y ascendió al firmamento por el decreto de Adonái, y le fue dado el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación eleva a Ḥanokh a un estatus angelical, identificándolo con Metatron, un ángel de gran importancia en la mística judía, a menudo considerado un escriba celestial que registra los hechos humanos.
* Conexión Mesiánica: Esta visión de Ḥanokh como una figura mediadora y celestial prefigura la persona de Yeshúa HaMashíaj. Mientras Ḥanokh es un siervo y una sombra, Yeshúa es el verdadero `Malaj Adonái` (Ángel del Señor) y el `Mesías` que asciende y sienta a la diestra de Elohím para interceder por Su pueblo, abriendo un camino directo a los reinos celestiales para todos los que creen. Ḥanokh es un tipo; Yeshúa es la realidad.
Textos de Qumran:
* Fragmentos del Libro de Ḥanokh (1 Enoc): Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, el Libro de Ḥanokh fue muy influyente en el pensamiento judío del Segundo Templo y entre los escritores de la Brit Hadasháh. Numerosos fragmentos de 1 Ḥanokh se encontraron entre los Rollos del Mar Muerto. Este libro amplifica la historia de Ḥanokh, describiendo sus viajes a los cielos y a la tierra, sus encuentros con ángeles, y sus revelaciones sobre el juicio venidero y el Mesías.
* “Hijo del Hombre”: El Libro de Ḥanokh es notable por su desarrollo del título “Hijo del Hombre” para una figura mesiánica preexistente, un juez universal y el escogido de Elohím. Este título es central en la auto-designación de Yeshúa HaMashíaj en los evangelios. La concepción de Ḥanokh como uno que es “elegido” y que tiene revelaciones celestiales prepara el terreno para la comprensión del Mesías como alguien con autoridad divina y conocimiento del plan de Elohím.
* El Mesías como Luz y Juez: Las visiones de Ḥanokh sobre el juicio y la venida del Mesías como luz para las naciones y juez de la tierra se conectan directamente con la profecía de Yesha’yahu 42 (Haftaráh) y la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj sobre Su rol como luz del mundo y Juez de vivos y muertos.
En resumen, estas fuentes extra-bíblicas, aunque con diversas autoridades, muestran una rica tradición de interpretación que ya desde tiempos antiguos buscaba entender las verdades trascendentales y mesiánicas implícitas en la narrativa de las generaciones de Adam y la figura única de Ḥanokh.
10. Mandamientos y Principios de Vida
De la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se presentan mandamientos explícitos en forma de mitzvot halájicas, se extraen principios de vida fundamentales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.
1. Vivir en Justicia y Humildad, no en Venganza Arrogante: El contraste entre la jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) y el ejemplo de Ḥanokh es instructivo. Lemej exalta la venganza desproporcionada. Para los discípulos de Mashíaj, el principio es claro: rechazar el espíritu de venganza y orgullo. Yeshúa HaMashíaj nos enseña a perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), a amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44) y a ser pacificadores (Mateo 5:9). Este principio es esencial para la convivencia en el Reino de los Cielos, donde la misericordia triunfa sobre el juicio.
2. Caminar en Intimidad con Elohím (Halakhah Im Elohím): La frase “Ḥanokh caminó con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים – Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím) establece un principio central para la vida del creyente. No es solo un acto ocasional, sino una forma de vida consistente en obediencia, fe y comunión continua con HaShem. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa vivir en la Ruaj HaKodesh, siguiendo el ejemplo de Yeshúa, quien siempre hizo la voluntad del Padre (Juan 8:29). Este “caminar” implica una relación de dependencia y obediencia que es la fuente de verdadera vida y trascendencia.
3. Priorizar lo Eterno sobre lo Terrenal: La Aliyá presenta el desarrollo de la civilización con Yaval, Yuval y Tuval Qayin, quienes representan el progreso material y cultural. Aunque estos avances no son intrínsecamente malos, el contexto del linaje de Qayin sugiere que cuando estos logros se separan de Elohím, pueden conducir a la corrupción y la violencia. Los discípulos de Mashíaj aprenden a discernir, a valorar el Reino de los Cielos por encima de las riquezas y glorias terrenales, y a usar sus talentos y habilidades para la edificación del Reino, no para la auto-exaltación (Mateo 6:19-21).
4. Esperanza en la Victoria sobre la Muerte: El patrón de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 es roto por Ḥanokh. Esto introduce la esperanza de que la muerte no es el destino final para todos. Para los discípulos de Mashíaj, este es un principio vital: la fe en la resurrección de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna para todos los que creen en Él (Juan 11:25-26). Debemos vivir con la esperanza de la redención final de nuestros cuerpos y el establecimiento pleno del Reino.
5. La Importancia de la Línea de Fe: Aunque la genealogía puede parecer árida, la Aliyá destaca la importancia de preservar la línea de la fe y la promesa. Los discípulos de Mashíaj son parte de una genealogía espiritual que se extiende desde Adam hasta Yeshúa y hasta ellos. El principio es que somos llamados a ser portadores fieles de la verdad de Elohím, transmitiendo la fe a las futuras generaciones (Salmo 78:4), manteniendo la “simiente” de la verdad y el `Besoráh` (Buena Nueva) de Mashíaj.
Estos principios, anclados en la Torah y magnificados en la vida y enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, son guías esenciales para vivir una vida que honra a Elohím y que refleje los valores del Reino de los Cielos.
11. Preguntas de Reflexión Mesiánica
1. Considerando la jactancia de Lemej sobre la venganza “setenta y siete veces” en contraste con la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj de perdonar “setenta veces siete”, ¿cómo esta diferencia radical revela la naturaleza del Reino de los Cielos y la transformación de la justicia retributiva a la gracia redentora que Mashíaj trae a la humanidad?
2. La narrativa de Ḥanokh “caminando con Elohím” y siendo “tomado” por Él es un evento único en el patrón de muerte universal de Génesis 5. ¿De qué manera la vida y el destino de Ḥanokh prefiguran la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y la esperanza de resurrección y arrebatamiento para Sus discípulos en el Reino de los Cielos?
3. La Aliyá 5 muestra la dualidad de los linajes: el de Qayin, marcado por la corrupción y el progreso mundano, y el de Shet, portador de la promesa mesiánica. ¿Cómo nos ayuda esta dualidad a entender los dos “caminos” que se presentan a la humanidad, y cómo Yeshúa HaMashíaj nos llama a salir del camino de la autosuficiencia terrenal para entrar en el camino de la vida y la comunión con Elohím en Su Reino?
12. Resumen de Conexiones Mesiánicas
La Aliyá 5 de Parashá Bereshit, al presentar las generaciones de Adam hasta Noaj, revela la trágica realidad de la muerte universal como consecuencia del pecado, evidenciada en el patrón repetitivo de “vivió… engendró… y murió”. Sin embargo, en medio de esta sombría realidad, se tejen hilos de esperanza mesiánica: la línea de Shet preserva la simiente de la redención prometida, mientras que la singular ascensión de Ḥanokh prefigura la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y el arrebatamiento de los justos. El contraste entre la venganza desmedida de Lemej y la enseñanza de perdón de Yeshúa subraya la transformación radical de la justicia del mundo a la gracia del Reino de los Cielos. En esencia, este pasaje establece el escenario para la necesidad de un Redentor, y Yeshúa HaMashíaj emerge como el “Postrer Adam”, quien viene a restaurar la imagen divina y a ofrecer vida eterna a través de Su sacrificio y resurrección, siendo el centro de todas las Escrituras y la esperanza viviente del Reino de Elohím.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, te agradecemos por Tu Torah y por la luz de Yeshúa HaMashíaj que brilla en cada página, incluso en las genealogías de antaño. Padre amado, reconocemos el patrón de muerte y dolor que entró en el mundo por Adam, y la oscuridad de la venganza que Lemej representó. Pero te alabamos por la esperanza revelada en Ḥanokh, quien caminó contigo y fue tomado, prefigurando la victoria de nuestro MarYah Yeshúa sobre la muerte y la promesa de vida eterna para todos nosotros. Te pedimos que nos guíes para caminar contigo en intimidad y obediencia, como Ḥanokh, y que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para perdonar y amar como Yeshúa nos enseñó, para que los valores de Tu Reino de los Cielos se manifiesten en nuestras vidas. Que Tu Nombre sea glorificado, y que Yeshúa HaMashíaj, sea revelado a toda la tierra. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 4: (Génesis 3:22-4:18) Expulsión del Edén, Caín y Abel. Haftaráh: Isaías 43:14-21 (Nuevo camino en el desierto). Brit Hadasháh: Hebreos 11:4 (El sacrificio de Abel).
Tema: El castigo de Adán y el asesinato de Hevel
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 3:22-4:18
Texto Hebreo Original
Fonética Tiberiana
Traducción Palabra por Palabra
Traducción Literal del Verso
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וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
אֱלֹהִים
E-lo-him
Elohím אֱלֹהִים
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הֵן
Hen
He aquí הֵן
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הָאָדָם
Ha-a-dam
el hombre הָאָדָם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הָיָה
Ha-yáh
ha llegado a ser הָיָה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
כְּאַחַד
Ke-a-ḥad
como uno כְּאַחַד
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
מִמֶּנּוּ
Mi-me-nu
de nosotros מִמֶּנּוּ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
לָדַעַת
La-da-at
para conocer לָדַעַת
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
טוֹב
Tov
bien טוֹב
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וָרָע
Va-ra
y mal וָרָע
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְעַתָּה
Ve-a-táh
Y ahora וְעַתָּה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
פֶּן
Pen
no sea que פֶּן
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יִשְׁלַח
Yiš-laḥ
extienda יִשְׁלַח
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יָדוֹ
Ya-dó
su mano יָדוֹ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְלָקַח
Ve-la-qaḥ
y tome וְלָקַח
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
גַּם
Gam
también גַּם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
מֵעֵץ
Me-etz
del árbol מֵעֵץ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הַחַיִּים
Ha-ḥa-yim
de la vida הַחַיִּים
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְאָכַל
Ve-a-jal
y coma וְאָכַל
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וָחַי
Va-ḥay
y viva וָחַי
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
לְעֹלָם
Le-o-lam
para siempre לְעֹלָם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וַיְשַׁלְּחֵהוּ
Va-ye-šal-ḥe-hu
Y lo envió וַיְשַׁלְּחֵהוּ
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֱלֹהִים
E-lo-him
Elohím אֱלֹהִים
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
מִגַּן־עֵדֶן
Mi-gan-e-den
del Jardín del Edén מִגַּן־עֵדֶן
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
לַעֲבֹד
La-a-vod
para trabajar לַעֲבֹד
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֶת־הָאֲדָמָה
Et-ha-a-da-máh
la tierra אֶת־הָאֲדָמָה
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֲשֶׁר
A-šer
que אֲשֶׁר
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
לֻקַּח
Lu-qaḥ
fue tomado לֻקַּח
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
מִשָּׁם
Mi-šam
de allí מִשָּׁם
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
וַיְגָרֶשׁ
Va-ye-ga-reš
Y expulsó וַיְגָרֶשׁ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־הָאָדָם
Et-ha-a-dam
al hombre אֶת־הָאָדָם
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וַיַּשְׁכֵּן
Va-yaš-ken
y puso וַיַּשְׁכֵּן
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
מִקֶּדֶם
Mi-qe-dem
al oriente מִקֶּדֶם
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לְגַן־עֵדֶן
Le-gan-e-den
del Jardín del Edén לְגַן־עֵדֶן
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־הַכְּרֻבִים
Et-ha-ke-ru-vim
a los querubines אֶת־הַכְּרֻבִים
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וְאֵת
Ve-et
y la וְאֵת
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לַהַט
La-hat
llama לַהַט
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַחֶרֶב
Ha-ḥe-rev
de la espada הַחֶרֶב
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַמִּתְהַפֶּכֶת
Ha-mit-ha-pe-jet
que giraba הַמִּתְהַפֶּכֶת
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לִשְׁמֹר
Liš-mor
para guardar לִשְׁמֹר
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־דֶּרֶךְ
Et-de-rej
el camino אֶת־דֶּרֶךְ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
עֵץ
Etz
del árbol עֵץ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַחַיִּים
Ha-ḥa-yim
de la vida הַחַיִּים
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וְהָאָדָם
Ve-ha-a-dam
Y el hombre וְהָאָדָם
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
יָדַע
Ya-da
conoció יָדַע
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־חַוָּה
Et-Ḥav-váh
a Javáh אֶת־חַוָּה
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אִשְׁתּוֹ
Iš-tó
su esposa אִשְׁתּוֹ
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתַּהַר
Va-ta-har
y concibió וַתַּהַר
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֵּלֶד
Va-te-led
y dio a luz וַתֵּלֶד
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־קַיִן
Et-Qá-yin
a Qayín אֶת־קַיִן
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֹּאמֶר
Va-tó-mer
y dijo וַתֹּאמֶר
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
קָנִיתִי
Qa-ní-ti
He adquirido קָנִיתִי
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אִישׁ
Iš
un varón אִישׁ
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־יְהֹוָה
Et-Adonái
con HaShem אֶת־יְהֹוָה
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֹּסֶף
Va-to-sef
Y volvió a וַתֹּסֶף
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
לָלֶדֶת
La-le-det
dar a luz לָלֶדֶת
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֶת־אָחִיו
Et-a-ḥiv
a su hermano אֶת־אָחִיו
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֶת־הֶבֶל
Et-He-vel
a Hevel אֶת־הֶבֶל
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וַיְהִי־הֶבֶל
Va-ye-hi-He-vel
Y Hevel fue וַיְהִי־הֶבֶל
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
רֹעֵה
Ro-éh
pastor רֹעֵה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
צֹאן
Tzon
de ovejas צֹאן
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וְקַיִן
Ve-Qá-yin
y Qayín וְקַיִן
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
הָיָה
Ha-yáh
era הָיָה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
עֹבֵד
O-ved
labrador עֹבֵד
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֲדָמָה
A-da-máh
de tierra אֲדָמָה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y sucedió וַיְהִי
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִקֵּץ
Mi-qetz
al cabo מִקֵּץ
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
יָמִים
Ya-mim
de días יָמִים
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
וַיָּבֵא
Va-ya-ve
y trajo וַיָּבֵא
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִפְּרִי
Mi-pe-ri
del fruto מִפְּרִי
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
הָאֲדָמָה
Ha-a-da-máh
de la tierra הָאֲדָמָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִנְחָה
Min-ḥáh
una ofrenda מִנְחָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
לַיהֹוָה
La-Adonái
a HaShem לַיהֹוָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
וְהֶבֶל
Ve-He-vel
Y Hevel וְהֶבֶל
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
הֵבִיא
He-vi
trajo הֵבִיא
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
גַם־הוּא
Gam-hu
también él גַם־הוּא
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
מִבְּכֹרוֹת
Mi-be-jo-rot
de los primogénitos מִבְּכֹרוֹת
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
צֹאנוֹ
Tzo-nó
de sus ovejas צֹאנוֹ
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וּמֵחֶלְבֵהֶן
U-me-ḥel-ve-hen
y de la grasa de ellas וּמֵחֶלְבֵהֶן
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וַיִּשַׁע
Va-yiš-a
Y miró con agrado וַיִּשַׁע
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
a Hevel אֶל־הֶבֶל
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Ve-el-min-ḥa-tó
y a su ofrenda וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וְאֶל־קַיִן
Ve-el-Qá-yin
Mas a Qayín וְאֶל־קַיִן
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Ve-el-min-ḥa-tó
y a su ofrenda וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
לֹא
Lo
no לֹא
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
שָׁעָה
Ša-áh
miró con agrado שָׁעָה
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיִּחַר
Va-yi-ḥar
Y se enojó וַיִּחַר
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
לְקַיִן
Le-Qá-yin
Qayín לְקַיִן
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
מְאֹד
Me-od
mucho מְאֹד
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיִּפְּלוּ
Va-yi-pe-lu
y decayeron וַיִּפְּלוּ
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
פָּנָיו
Pa-nav
sus semblantes (su rostro) פָּנָיו
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
אֶל־קַיִן
El-Qá-yin
a Qayín אֶל־קַיִן
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
לָמָּה
La-máh
¿Por qué? לָמָּה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
חָרָה
Ḥa-ráh
te has enojado חָרָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
לָךְ
Laj
para ti לָךְ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
וְלָמָּה
Ve-la-máh
Y por qué וְלָמָּה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
נָפְלוּ
Na-fe-lu
ha decaído נָפְלוּ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
פָנֶיךָ
Pa-ne-ja
tu semblante פָנֶיךָ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
הֲלוֹא
Ha-lo
¿Acaso no? הֲלוֹא
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
אִם־תֵּיטִיב
Im-te-tiv
si haces bien אִם־תֵּיטִיב
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
שְׂאֵת
Se-et
serás enaltecido שְׂאֵת
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאִם
Ve-im
Y si וְאִם
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
לֹא
Lo
no לֹא
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תֵיטִיב
Te-tiv
haces bien תֵיטִיב
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
לַפֶּתַח
La-pe-taḥ
a la puerta לַפֶּתַח
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
חַטָּאת
Ḥa-ta-at
el pecado חַטָּאת
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
רֹבֵץ
Ro-vetz
está echado רֹבֵץ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאֵלֶיךָ
Ve-e-le-ja
Y para ti וְאֵלֶיךָ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תְּשׁוּקָתוֹ
Te-šu-qa-tó
su deseo תְּשׁוּקָתוֹ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאַתָּה
Ve-a-táh
y tú וְאַתָּה
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תִּמְשָׁל־בּוֹ
Tim-šal-bo
debes dominarlo תִּמְשָׁל־בּוֹ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
a Hevel אֶל־הֶבֶל
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אָחִיו
A-ḥiv
su hermano אָחִיו
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y sucedió וַיְהִי
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
בִּהְיוֹתָם
Bi-he-yo-tam
al estar ellos בִּהְיוֹתָם
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
בַּשָּׂדֶה
Ba-sa-deh
en el campo בַּשָּׂדֶה
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיָּקָם
Va-ya-qam
y se levantó וַיָּקָם
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
contra Hevel אֶל־הֶבֶל
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אָחִיו
A-ḥiv
su hermano אָחִיו
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיַּהַרְגֵהוּ
Va-ya-har-ge-hu
y lo mató וַיַּהַרְגֵהוּ
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אֶל־קַיִן
El-Qá-yin
a Qayín אֶל־קַיִן
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אֵי
Ey
¿Dónde? אֵי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
הֶבֶל
He-vel
Hevel הֶבֶל
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
tu hermano אָחִיךָ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
לֹא
Lo
No לֹא
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
יָדַעְתִּי
Ya-da-ti
sé יָדַעְתִּי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
הֲשֹׁמֵר
Ha-šo-mer
¿Soy guardián? הֲשֹׁמֵר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָחִי
A-ḥi
de mi hermano אָחִי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָנֹכִי
A-no-ji
yo אָנֹכִי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
מֶה
Meh
¿Qué? מֶה
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
עָשִׂיתָ
A-si-tá
has hecho עָשִׂיתָ
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
קוֹל
Qol
La voz קוֹל
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
דְּמֵי
De-mey
de la sangre דְּמֵי
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
de tu hermano אָחִיךָ
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
צֹעֲקִים
Tzo-a-qim
clama (gritando) צֹעֲקִים
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
אֵלַי
E-lay
a mí אֵלַי
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
מִן־הָאֲדָמָה
Min-ha-a-da-máh
desde la tierra מִן־הָאֲדָמָה
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
וְעַתָּה
Ve-a-táh
Y ahora וְעַתָּה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָרוּר
A-rur
maldito אָרוּר
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָתָּה
A-táh
tú אָתָּה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
מִן־הָאֲדָמָה
Min-ha-a-da-máh
de la tierra מִן־הָאֲדָמָה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֲשֶׁר
A-šer
que אֲשֶׁר
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
פָּצְתָה
Pa-tze-táh
abrió פָּצְתָה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֶת־פִּיהָ
Et-pi-há
su boca אֶת־פִּיהָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
לָקַחַת
La-qa-ḥat
para recibir לָקַחַת
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֶת־דְּמֵי
Et-de-mey
la sangre אֶת־דְּמֵי
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
de tu hermano אָחִיךָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
מִיָּדֶךָ
Mi-ya-de-ja
de tu mano מִיָּדֶךָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
כִּי
Ki
Cuando כִּי
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תַעֲבֹד
Ta-a-vod
trabajes תַעֲבֹד
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
אֶת־הָאֲדָמָה
Et-ha-a-da-máh
la tierra אֶת־הָאֲדָמָה
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
לֹא־תֹסֵף
Lo-to-sef
no volverá לֹא־תֹסֵף
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תֵּת
Tet
a dar תֵּת
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
כֹּחָהּ
Ko-ḥáh
su fuerza כֹּחָהּ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
לָךְ
Laj
a ti לָךְ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
נָע
Na
errante נָע
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
וָנָד
Va-nad
y vagabundo וָנָד
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תִּהְיֶה
Ti-he-ye
serás תִּהְיֶה
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
בָאָרֶץ
Ba-a-retz
en la tierra בָאָרֶץ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
אֶל־יְהֹוָה
El-Adonái
a HaShem אֶל־יְהֹוָה
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
גָּדוֹל
Ga-dol
Grande גָּדוֹל
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
עֲוֹנִי
A-vo-ni
mi iniquidad עֲוֹנִי
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
מִנְּשׂוֹא
Min-ne-so
para ser soportada מִנְּשׂוֹא
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
הֵן
Hen
He aquí הֵן
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
גֵּרַשְׁתָּ
Ge-raš-ta
me has echado גֵּרַשְׁתָּ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
אֹתִי
O-ti
a mí אֹתִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
הַיּוֹם
Ha-yom
hoy הַיּוֹם
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
מֵעַל
Me-al
de sobre מֵעַל
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
פְּנֵי
Pe-ney
la faz פְּנֵי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
הָאֲדָמָה
Ha-a-da-máh
de la tierra הָאֲדָמָה
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וּמִפָּנֶיךָ
U-mi-pa-ne-ja
y de tu rostro וּמִפָּנֶיךָ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
אֶסָּתֵר
Es-sa-ter
me esconderé אֶסָּתֵר
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וְהָיִיתִי
Ve-ha-yi-ti
y seré וְהָיִיתִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
נָע
Na
errante נָע
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וָנָד
Va-nad
y vagabundo וָנָד
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
בָאָרֶץ
Ba-a-retz
en la tierra בָאָרֶץ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וְהָיָה
Ve-ha-yáh
Y sucederá וְהָיָה
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
כָל־מֹצְאִי
Kol-motz-i
cualquiera que me encuentre כָל־מֹצְאִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
יַהַרְגֵנִי
Ya-har-ge-ni
me matará יַהַרְגֵנִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y le dijo וַיֹּאמֶר
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לוֹ
Lo
a él לוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לָכֵן
La-jen
Por tanto לָכֵן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
כָּל־הֹרֵג
Kol-ho-reg
cualquiera que mate כָּל־הֹרֵג
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
קַיִן
Qá-yin
a Qayín קַיִן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
שִׁבְעָתַיִם
Šiv-a-ta-yim
siete veces שִׁבְעָתַיִם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יֻקָּם
Yu-qam
será vengado יֻקָּם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
וַיָּשֶׂם
Va-ya-sem
Y puso וַיָּשֶׂם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לְקַיִן
Le-Qá-yin
a Qayín לְקַיִן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
אוֹת
Ot
una señal אוֹת
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לְבִלְתִּי
Le-vil-ti
para que no לְבִלְתִּי
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
הַכּוֹת־אֹתוֹ
Ha-kot-o-tó
lo hiriera הַכּוֹת־אֹתוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
כָּל־מֹצְאוֹ
Kol-motz-o
cualquiera que lo hallara כָּל־מֹצְאוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
וַיֵּצֵא
Va-ye-tze
Y salió וַיֵּצֵא
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
מִלִּפְנֵי
Mi-lif-ney
de la presencia מִלִּפְנֵי
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
יְהֹוָה
Adonái
de HaShem יְהֹוָה
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
וַיֵּשֶׁב
Va-ye-šev
y habitó וַיֵּשֶׁב
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
בְּאֶרֶץ־נוֹד
Be-e-retz-Nod
en la tierra de Nod בְּאֶרֶץ־נוֹד
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
קִדְמַת־עֵדֶן
Qid-mat-e-den
al oriente del Edén קִדְמַת־עֵדֶן
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
וַיֵּדַע
Va-ye-da
Y conoció וַיֵּדַע
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
אֶת־אִשְׁתּוֹ
Et-iš-tó
a su esposa אֶת־אִשְׁתּוֹ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַתַּהַר
Va-ta-har
y concibió וַתַּהַר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַתֵּלֶד
Va-te-led
y dio a luz וַתֵּלֶד
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
אֶת־חֲנוֹךְ
Et-Ḥa-noj
a Ḥanoj אֶת־חֲנוֹךְ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y él fue וַיְהִי
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
בֹּנֶה
Bo-neh
edificador בֹּנֶה
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
עִיר
Ir
de una ciudad עִיר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיִּקְרָא
Va-yiq-rá
y llamó וַיִּקְרָא
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
שֵׁם
Šem
el nombre שֵׁם
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
הָעִיר
Ha-ir
de la ciudad הָעִיר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
כְּשֵׁם
Ke-šem
como el nombre כְּשֵׁם
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
בְּנוֹ
Be-nó
de su hijo בְּנוֹ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanoj חֲנוֹךְ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיִּוָּלֵד
Va-yi-va-led
Y le nació וַיִּוָּלֵד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
לַחֲנוֹךְ
La-ḥa-noj
a Ḥanoj לַחֲנוֹךְ
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־עִירָד
Et-I-rad
Yiráḏ אֶת־עִירָד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וְעִירָד
Ve-I-rad
e Yiráḏ וְעִירָד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־מְחִיָּאֵל
Et-Me-ḥi-ya-el
a Meḥiyá’el אֶת־מְחִיָּאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וּמְחִיָּאֵל
U-Me-ḥi-ya-el
y Meḥiyá’el וּמְחִיָּאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־מְתוּשָׁאֵל
Et-Me-tu-ša-el
a Metuša’el אֶת־מְתוּשָׁאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וּמְתוּשָׁאֵל
U-Me-tu-ša-el
y Metuša’el וּמְתוּשָׁאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־לָמֶךְ
Et-La-mej
a Lámej אֶת־לָמֶךְ
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-43:10 (aunque tradicionalmente para Bereshit, esta sección específica de Aliyá 4 resuena con Yesha’yahu 59:1-2 y Ḥabaqquq 2:1-4)
En el contexto de Bereshit 3:22-4:18, donde la humanidad es expulsada del Gan Eden y la primera manifestación de asesinato y pecado se hace patente, la Haftaráh se conecta profundamente con la necesidad de redención y la justicia divina. Aunque la lectura de Haftaráh para Bereshit es tradicionalmente Yesha’yahu 42:5-43:10, que se centra en el Siervo de Adonái y la restauración de Yisra’el, el pasaje de Yesha’yahu 59:1-2 ofrece un eco temático más directo a la Aliyá 4: “He aquí, la mano de HaShem no se ha acortado para no poder salvar, ni se ha endurecido su oído para no poder oír; sino que vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Elohím, y vuestros pecados han hecho que Su rostro se oculte de vosotros para no oír.”
Este Midrash profético ilustra la separación causada por el pecado de Adán y Ḥaváh, y luego por la iniquidad de Qayín. La expulsión de Adán del Gan Eden es un símbolo primordial de la “división” (בֵּין – bein) que el pecado instaura entre Elohím y la humanidad. Asimismo, la negativa de HaShem a mirar con agrado la ofrenda de Qayín, en contraste con la de Hevel, prefigura cómo las “iniquidades” (עֲוֹנוֹת – avonot) de Qayín lo alejaron de la Shejináh (Presencia Divina), un patrón que se repite en la historia de la humanidad. El Targum Yonatán sobre Génesis 3:24 destaca que los querubines y la espada flameante guardaban el camino para que Adán no comiera del Árbol de la Vida antes del Gran Día, el Día del Mashíaj, cuando la muerte sería vencida. Esto ya introduce una conexión mesiánica fundamental: la separación es temporal, y la restauración, aunque suspendida por la iniquidad, está prometida.
La Haftaráh, entonces, no solo lamenta la separación, sino que también apunta hacia un futuro donde HaShem actuará para salvar. En Yesha’yahu 42:6 se menciona “te daré por pacto al pueblo, por luz de las naciones”. Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de esta luz y el pacto. Él es quien, a través de Su sangre, anula la división causada por el pecado, el pecado cuyo “deseo es para ti” (Génesis 4:7), pero que HaMashíaj vino a “dominar” (תִּמְשָׁל – timšal). La muerte de Hevel, el justo, por mano de Qayín, el injusto, se convierte en un tipo temprano de la injusticia que la humanidad perpetraría, pero también establece el patrón del sacrificio inocente, un eco distante de la ofrenda perfecta que Maran Yeshúa presentaría para la redención de toda la humanidad. La sangre derramada de Hevel clamando desde la tierra encuentra su antítesis en la sangre de Yeshúa, que “habla mejor que la de Hevel” (Hebreos 12:24), no clamando venganza, sino misericordia y redención.
3. Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)
Pasaje: Hebreos 11:4 y 1 Juan 3:11-12
Análisis según Torah Viviente:
El relato del castigo de Adán y la tragedia de Qayín y Hevel encuentra ecos profundos en la Brit Hadasháh, revelando el cumplimiento mesiánico en Yeshúa HaMashíaj y los patrones redentores del Reino de Elohím.
Hebreos 11:4 declara: “Por fe, Hevel ofreció a Elohím un sacrificio más excelente que Qayín, por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Elohím testimonio de sus ofrendas; y por la fe, estando muerto, aún habla.” Este pasaje subraya que la diferencia en las ofrendas no radicaba en su sustancia material (fruto de la tierra vs. primogénitos del rebaño), sino en la fe (אמונה – emunáh) y la actitud del corazón. Hevel, a través de su fe, reconoció la necesidad de un derramamiento de sangre para la expiación, un principio establecido implícitamente por el propio Elohím al vestir a Adán y Ḥaváh con pieles (Génesis 3:21), lo que implicó un sacrificio de vida animal. Este es un tipo y sombra del sacrificio perfecto de Yeshúa HaMashíaj, el Cordero de Elohím inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8). La ofrenda de Hevel, realizada con fe genuina y entendimiento del requerimiento divino, señala proféticamente hacia la inmolación del Mashíaj.
1 Juan 3:11-12 profundiza en la motivación detrás del asesinato de Hevel: “Porque este es el mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos unos a otros. No como Qayín, que era del maligno y mató a su hermano. ¿Y por qué causa lo mató? Porque sus obras eran malas y las de su hermano eran justas.” Aquí se nos revela la raíz del mal: los celos, la envidia y el rechazo a la voluntad de Elohím, lo que lleva a la persecución de los justos por parte de los injustos. Qayín, al ser “del maligno,” encarna el espíritu de este mundo caído que se opone al Reino de los Cielos. Su acto es el primer derramamiento de sangre inocente, un tipo de la persecución que los justos, y en última instancia, el mismo Yeshúa HaMashíaj, experimentarían a manos de aquellos que rechazan la luz de Elohím.
La sangre de Hevel clama desde la tierra, un lamento por la justicia que prefigura el clamor de los mártires del Mashíaj (Apocalipsis 6:9-10). Pero, como se menciona en Hebreos 12:24, la sangre de Yeshúa “habla mejor que la de Hevel”, porque la de Hevel clama por venganza, mientras que la de Yeshúa clama por misericordia y redención. La redención lograda por Yeshúa HaMashíaj es el único medio para superar la maldición y la separación iniciadas en el Gan Eden y profundizadas por el asesinato de Hevel. Maran Yeshúa, el “postrer Adán” (1 Corintios 15:45), no solo invierte los efectos del pecado de Adán, sino que también rompe el ciclo de violencia y muerte iniciado por Qayín, ofreciendo vida eterna y justicia a todos los que creen en Él. Textos pseudepigráficos como el “Libro de los Jubileos” (Capítulo 4) y “La Vida de Adán y Eva” (Capítulo 23-26) elaboran sobre el pesar de Adán y Ḥaváh tras la expulsión y la tragedia de sus hijos, destacando la profunda ruptura que el pecado trajo a la existencia humana y la anhelada redención.
4. Contexto Histórico y Arqueológico
El pasaje de Génesis 3:22-4:18 se sitúa en los albores de la historia humana, inmediatamente después de la transgresión en el Gan Eden. Históricamente, representa la primera configuración de la humanidad fuera del ideal paradisíaco, enfrentándose a las consecuencias de sus decisiones. La expulsión del Gan Eden (Génesis 3:23-24) establece un nuevo entorno: un mundo laborioso, donde el hombre debe “trabajar la tierra” (לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה – la-avod et ha-adamáh), una inversión del rol inicial de “guardar y cuidar” (לְשָׁמְרָהּ וּלְעָבְדָהּ – lešomráh ule’avdáh) el jardín (Génesis 2:15).
La arqueología no puede proveer evidencia directa de eventos tan primarios como la expulsión del Edén o el asesinato de Hevel. Sin embargo, nos permite comprender el contexto de las sociedades primitivas y sus estructuras. El contraste entre Qayín, el “labrador de tierra” (עֹבֵד אֲדָמָה – oved adamáh), y Hevel, el “pastor de ovejas” (רֹעֵה צֹאן – ro’eh tzon), refleja la emergencia de dos estilos de vida económicos fundamentales en la antigüedad: la agricultura y el pastoreo. Estas dos formas de subsistencia a menudo generaron tensiones y conflictos territoriales o culturales, como se observa en diversas sociedades protohistóricas. El hecho de que sus ofrendas a HaShem provengan de sus respectivos trabajos subraya la centralidad del labor humano en la relación con lo divino desde los tiempos más antiguos.
La construcción de la primera ciudad por Qayín y su nombramiento como “Ḥanoj” (Génesis 4:17) representa el inicio de la civilización urbana, un patrón que se repetiría a lo largo de la historia. Esta fundación de una ciudad por Qayín, un asesino y exiliado, es un tipo de la “ciudad del hombre” (civitas terrena) en contraposición a la “ciudad de Elohím” (civitas Dei), un tema desarrollado por pensadores como Agustín de Hipona. La cultura que Qayín empieza a establecer es una que busca la seguridad y la autonomía humanas fuera de la presencia directa de HaShem, un intento de forjar una existencia basada en sus propias fuerzas. Este contexto histórico y el desarrollo de la civilización humana, marcado por la distancia de Elohím y la violencia, resalta la necesidad de una intervención redentora divina, una promesa que se encuentra en la simiente de la mujer y culmina en Yeshúa HaMashíaj, quien establecería el Reino de los Cielos, una ciudad celestial (Hebreos 11:10, 16).
5. Profecías Mesiánicas y Tipos Bíblicos
Esta Aliyá está impregnada de profundas profecías mesiánicas y tipos redentores, aunque velados en la narrativa temprana.
1. El Árbol de la Vida y la Eternidad Perdida (Génesis 3:22-24): La expulsión de Adán del Gan Eden y la guardia de los querubines impiden el acceso al Árbol de la Vida, evitando que el hombre caído viva eternamente en su condición pecaminosa. Esto no es un acto de crueldad, sino de misericordia divina. Proféticamente, este árbol representa la vida eterna que fue perdida por la desobediencia y que es restaurada en Yeshúa HaMashíaj. Él es el “Árbol de la Vida” definitivo (Apocalipsis 2:7, 22:2, 14), a través de quien los creyentes en el Reino de los Cielos tienen acceso a la vida perdurable. La “llama de la espada que giraba” (לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת – lahat ha-ḥerev ha-mithapejet) simboliza la justicia de Elohím y la imposibilidad de alcanzar la vida eterna por medios humanos, apuntando a que solo un acto divino de intercesión podría reabrir ese camino.
2. La Semilla de la Mujer (Génesis 3:15 y su eco en Qayín/Hevel): Aunque ya mencionada en Aliyá 3, la promesa de la semilla de la mujer que heriría la cabeza de la serpiente resuena con la descendencia de Adán. Ḥaváh, al dar a luz a Qayín, exclama “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem” (קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה – qaníti ish et Adonái), posiblemente esperando que Qayín fuera la “semilla prometida”. Sin embargo, Qayín se convierte en el perpetrador del mal, un tipo de la semilla de la serpiente, mientras que Hevel, el justo asesinado, prefigura a aquellos que sufren por causa de la justicia. La verdadera Semilla es Yeshúa HaMashíaj, quien vencería al Adversario a través de Su sacrificio, un sacrificio sin mancha, como la ofrenda de Hevel.
3. El Sacrificio de Sangre (Génesis 4:4): La aceptación de la ofrenda de Hevel, que incluía primogénitos y la grasa (חֶלְבֵהֶן – ḥelvehen), implica un sacrificio de sangre. Este es el primer acto explícito de derramamiento de sangre aceptado por HaShem en un contexto de adoración, estableciendo un patrón redentor crucial: “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22). Este tipo se cumple perfectamente en Yeshúa HaMashíaj, cuyo sacrificio expiatorio en el madero es el único que satisface la justicia de Elohím y provee la verdadera expiación por el pecado de la humanidad. Hevel, como el primer mártir, es un tipo del Justo sufriente, culminando en el Maran Yeshúa.
4. La Promesa de Dominio sobre el Pecado (Génesis 4:7): La advertencia de HaShem a Qayín, “el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ve-eleja tešuqató ve-atáh timšal-bo), es una profecía de la lucha interna de la humanidad contra el yetzer hará (la inclinación al mal). Este dominio sobre el pecado, que la humanidad caída no puede lograr por sí misma, se hace posible a través del Ruaj HaKodesh en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Yeshúa, siendo sin pecado, demostró el dominio perfecto sobre la iniquidad y ofrece a Sus discípulos la capacidad de vencer el pecado a través de Su poder resucitado.
Estos patrones y profecías delinean la necesidad urgente de un redentor, cuya llegada es la única esperanza para revertir la caída y restaurar la relación con Elohím, abriendo nuevamente el camino al Árbol de la Vida y estableciendo un Reino de justicia y vida.
6. Análisis Lingüístico y Midrashim Mesiánicos
El análisis lingüístico de esta Aliyá revela capas de significado cruciales, profundizadas por los Midrashim.
1. “Como uno de nosotros” (כְּאַחַד מִמֶּנּוּ – ke’aḥad mimenu – Génesis 3:22): La frase plural de Elohím suscita debate rabínico. Algunos Midrashim, como Bereshit Rabbah 8:9, interpretan esto como HaShem consultando con los ángeles celestiales, afirmando la unicidad divina mientras enfatizan la grandeza del hombre. Sin embargo, en un contexto mesiánico, esta expresión puede ser vista como una prefiguración de la pluralidad en la unidad divina, revelando a Elohím en Sus diversas manifestaciones, incluyendo la Palabra (דָּבָר – Davar) preexistente, Yeshúa HaMashíaj (Juan 1:1-3, 14), quien verdaderamente comparte la esencia divina y, por Su encarnación, “conoce” la experiencia humana del bien y del mal, pero sin pecado.
2. “Árbol de la Vida” (עֵץ הַחַיִּים – Etz HaḤayyim – Génesis 3:22, 24): Este es un símbolo vital de la vida eterna y la presencia de Elohím. El Midrash Pirkei De-Rabbi Eliezer 20 describe el Árbol de la Vida como extendiéndose hasta el cielo, y sus frutos, si fueran comidos, conferirían inmortalidad. La expulsión de Adán, para evitar que comiera de él en su estado pecaminoso, resalta la pureza que la vida eterna requiere. Yeshúa se presenta como el cumplimiento de este “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 22:2), otorgando vida eterna a aquellos que creen en Él. El acceso al Árbol es restaurado a través de Su obra redentora, simbolizando la comunión y vida eterna en Su Reino.
3. “Qayín” (קַיִן – Qayín) y “Hevel” (הֶבֶל – Hevel – Génesis 4:1-2): El nombre “Qayín” está relacionado con la raíz קָנָה (qanáh), “adquirir, poseer”. Ḥaváh dice “קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה” (qaníti ish et Adonái), que puede significar “He adquirido un varón de HaShem” o “con HaShem”. Esta ambigüedad ha dado lugar a Midrashim que sugieren que Ḥaváh creyó haber dado a luz al redentor prometido o incluso a una “deidad” (Targum Onkelos traduce “מִן קֳדָם יְהֹוָה” – min qodam Adonái – de ante la presencia de HaShem). El nombre “Hevel” significa “vapor, aliento, vanidad”. La naturaleza efímera de su nombre prefigura su vida corta y su destino trágico. En la tradición midráshica, como en Midrash Tanhuma Bereshit 9, Hevel es presentado como el justo que comprendió el valor del sacrificio y la necesidad de una ofrenda de corazón puro, contrastando con Qayín, cuyo corazón estaba lleno de orgullo y envidia. Esta dicotomía entre el “hombre que adquiere” (Qayín) y el “hombre efímero” (Hevel) destaca la futilidad de la autosuficiencia humana frente a la justicia y la fe. La fe de Hevel, a pesar de su corta vida, “aún habla” (Hebreos 11:4), haciendo de él un tipo de la fe de los justos en el Reino de Elohím, cuyo testimonio perdura más allá de la muerte física.
4. “El pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ḥattat rovetz ve’eleja tešuqató ve’atáh timšal-bo – Génesis 4:7): Esta es una de las declaraciones más profundas y proféticas. “Ḥattat” (pecado) es personificado como una bestia agazapada (רֹבֵץ – rovetz), esperando para devorar. La “tešuqáh” (תְּשׁוּקָה – deseo, ansia) es la misma palabra usada para el deseo de la mujer hacia el hombre en Génesis 3:16. El pecado anhela dominar a Qayín. HaShem da a Qayín la capacidad (y el mandato) de “dominarlo” (תִּמְשָׁל־בּוֹ – timšal-bo). El Targum Yonatán entiende “tešuqató” como el deseo del pecado de inclinarte hacia él. Sin embargo, Qayín falla en dominarlo, lo que lleva al asesinato. Esta es una profecía del fracaso humano en vencer la inclinación al mal por sus propias fuerzas y la necesidad de una intervención divina. Es a través de Yeshúa HaMashíaj que se nos da el poder de dominar el pecado y no ser esclavos de su deseo, como se enseña en Romanos 6:14 y 7:15-25, para vivir bajo la gracia de Su Reino.
7. Paralelismos Temáticos y Conexiones Redentoras
Esta Aliyá presenta varios paralelismos temáticos y conexiones redentoras que se extienden por todas las Escrituras y culminan en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.
1. Pérdida y Expulsión vs. Restauración y Acceso: La expulsión de Adán del Gan Eden es el primer exilio de la humanidad, una separación de la presencia íntima de Elohím y del Árbol de la Vida. Este patrón de pérdida debido al pecado se repite a lo largo de la Torah (ej. el exilio de Qayín, el diluvio, el exilio de Yisra’el). Sin embargo, la narrativa de la redención en la Brit Hadasháh muestra a Yeshúa HaMashíaj como aquel que restaura el acceso al “Paraíso de Elohím” y al “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 2:7, 22:14). Los discípulos de Mashíaj son llamados a vivir en una comunión restaurada con Elohím y a heredar la vida eterna, invirtiendo la maldición de la expulsión.
2. La Lucha entre las Semillas: La tensión entre Qayín y Hevel es un cumplimiento temprano del conflicto entre la “simiente de la mujer” y la “simiente de la serpiente” profetizado en Génesis 3:15. Hevel, el justo, muere a manos de Qayín, el inicuo, estableciendo un patrón de persecución de los piadosos por los impíos. Este patrón se observa en David y Sha’ul, en los profetas perseguidos por los reyes, y culmina en Yeshúa HaMashíaj, el Justo perfecto, quien fue asesinado por la hostilidad del mundo. Los creyentes en Yeshúa, como la simiente espiritual del Mashíaj, también experimentan la oposición del mundo, pero tienen la promesa de victoria final en el Reino de los Cielos.
3. El Clamor de la Sangre y la Expiación: La sangre de Hevel clama desde la tierra, demandando justicia (Génesis 4:10). Este clamor es un eco de la santidad de la vida y la seriedad del derramamiento de sangre inocente. Este tema es crucial en toda la Torah, desde la sangre del Pesaj hasta los sacrificios del Templo. El paralelismo redentor se encuentra en la sangre de Yeshúa HaMashíaj, que no clama por venganza, sino por expiación y perdón. Su sangre, la sangre de un pacto nuevo y eterno, purifica de todo pecado y habla de una misericordia inigualable (Hebreos 12:24). La vida de los discípulos de Mashíaj en el Reino se basa en esta expiación, recibiendo perdón y viviendo vidas que reflejen la justicia de Elohím.
4. Dominio sobre el Pecado: La exhortación de HaShem a Qayín de “dominar” el pecado (Génesis 4:7) es un recordatorio de la responsabilidad humana. La incapacidad de Qayín para hacerlo subraya la debilidad de la voluntad humana caída. En Yeshúa HaMashíaj, sin embargo, se ofrece a los creyentes el poder del Ruaj HaKodesh para vencer el pecado. El Reino de los Cielos no es solo una promesa de futuro, sino una realidad presente donde los discípulos pueden ejercer dominio sobre las inclinaciones pecaminosas a través de la fe en Mashíaj y la capacitación del Ruaj.
Estos temas demuestran que, aunque la Aliyá 4 narra un descenso en la historia humana, también contiene las semillas de la redención y los patrones que encontrarán su glorioso cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj y Su Reino.
8. Descubriendo a Mashíaj – Cumplimientos Tipológicos
La Aliyá 4, a pesar de su tono sombrío, está llena de revelaciones tipológicas que apuntan directamente a Yeshúa HaMashíaj y Su obra redentora.
1. La Expulsión y la Restitución del Edén: El acto de Elohím de expulsar a Adán del Gan Eden y de bloquear el acceso al Árbol de la Vida (Génesis 3:24) es, paradójicamente, una medida de gracia para prevenir la inmortalización en el pecado. Este evento tipifica la separación de la humanidad de la vida perfecta de Elohím. Yeshúa HaMashíaj es el que revierte esta expulsión. Él es el verdadero camino al “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 22:1-2), y a través de Su sacrificio, los creyentes tienen garantizado el acceso al Paraíso de Elohím. La promesa de Yeshúa al ladrón arrepentido (“De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso,” Lucas 23:43) es un cumplimiento de esta restitución. Maran Yeshúa no solo reabre el camino, sino que Él mismo es el camino (Juan 14:6), la puerta de entrada a la vida eterna en el Reino de los Cielos.
2. Hevel como Tipo de Mashíaj Sufriente: Hevel, el justo, que ofrece un sacrificio aceptable por fe y es asesinado por su hermano sin causa, es un tipo del Mashíaj sufriente. Su nombre, “Hevel” (הֶבֶל – “vapor, aliento”), puede aludir a la brevedad y aparente futilidad de su vida, sin embargo, su “fe” (Hebreos 11:4) y la “justicia” de sus obras (1 Juan 3:12) son eternas. Yeshúa HaMashíaj es el “Justo” (צַדִּיק – ṣaddiq) por excelencia, cuyo sacrificio es perfecto y sin mancha, y que también fue rechazado y asesinado por Su propio pueblo (Hechos 3:14-15). Su sangre, a diferencia de la de Hevel que clama venganza, “habla una cosa mejor” (Hebreos 12:24) – la reconciliación y el perdón. El “Libro de Adán y Eva” (también conocido como “La Vida de Adán y Eva”), aunque apócrifo, relata el luto de Adán por Hevel, comparando su muerte con una ofrenda preciosa a Elohím, lo que refuerza la idea de Hevel como un prototipo sacrificial.
3. La Sangre que Clama y el Sacrificio Redentor: El clamor de la sangre de Hevel desde la tierra (Génesis 4:10) es la primera instancia en las Escrituras donde la sangre derramada habla, demandando justicia. Este concepto es fundamental en la comprensión de la expiación. La Brit Hadasháh revela que Yeshúa HaMashíaj, como el Cordero de Elohím, derramó Su sangre no para clamar justicia contra la humanidad, sino para ofrecer un pacto de gracia. Su sangre sella la redención y la purificación de los pecados de aquellos que creen en Él. El derramamiento de la sangre de Yeshúa es el cumplimiento definitivo de todos los sacrificios de sangre, abriendo el camino hacia la vida en el Reino.
4. El Exilio de Qayín y la Gracia de la Marca: El exilio de Qayín (Génesis 4:12) y la marca (אוֹת – ot) que HaShem le puso para protegerlo (Génesis 4:15) son también patrones. El exilio es la consecuencia del pecado, alejando a Qayín de la presencia de HaShem. Pero la “marca” es un acto de gracia, una protección para el pecador, incluso en su depravación. Esto prefigura la paciencia y la misericordia de Elohím hacia la humanidad pecadora, incluso cuando persisten en su rebelión. Yeshúa HaMashíaj viene a recoger a los exiliados espirituales y a sellarlos con Su propia marca (el Ruaj HaKodesh) para protegerlos y guiarlos de vuelta a la presencia de Elohím en el Reino. El “Libro de Enoc” (Capítulo 22) menciona que la tierra retendrá el alma de Hevel hasta el juicio final, donde los justos serán vengados, y esto es un tipo de la justicia divina que será plenamente manifestada a través del Mashíaj en el día de Su venida.
En cada aspecto, desde la expulsión hasta el sacrificio de sangre, la Aliyá 4 actúa como un telón de fondo para la magnitud de la obra de Yeshúa HaMashíaj, revelando la necesidad del Redentor y prefigurando los medios de la redención en Su Persona.
9. Midrashim, Targumim y Textos de Qumran
Los antiguos textos rabínicos y apócrifos ofrecen una rica perspectiva sobre esta Aliyá, a menudo revelando conexiones mesiánicas implícitas.
1. Génesis 3:22 – “Como uno de nosotros”: El Midrash Bereshit Rabbah 8:9 y 21:5 discute extensamente la pluralidad de Elohím. Algunos sabios sugieren que HaShem consultó con los ángeles ministeriales al decir “como uno de nosotros”, aunque siempre enfatizando que la decisión final era solo de Elohím. Otros Midrashim ven una referencia a la Torah y a los justos. El Targum Onkelos traduce “מִן קֳדָמָנָא” (min qodamána), “de delante de nosotros,” o “de nuestros mensajeros,” intentando mitigar la implicación de pluralidad de deidades. Sin embargo, desde una perspectiva mesiánica, esta frase insinúa la naturaleza multi-personal de Elohím, donde la Palabra de Elohím (Yeshúa HaMashíaj) existía antes de la creación y participa en el consejo divino, una verdad revelada más plenamente en la Brit Hadasháh (Juan 1:1, Colosenses 1:15-17).
2. Génesis 3:24 – Expulsión y Querubines: El Targum Yonatán sobre este versículo amplía la escena: “Y expulsó al hombre, y puso querubines al oriente del Jardín del Edén, con la llama de la espada desenvainada, para guardar el camino del Árbol de la Vida hasta el fin del mundo, hasta el día del Mesías Rey.” Esta adición es crucial, ya que convierte la expulsión no en un final absoluto, sino en un estado provisional hasta la llegada del Mashíaj. Los querubines no solo guardan, sino que también señalan hacia una futura redención. El Mashíaj es la clave para reabrir el acceso a la vida eterna.
3. Génesis 4:1 – Exclamación de Ḥaváh: La declaración de Ḥaváh, “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem” (קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה – qaníti ish et Adonái), es interpretada de diversas maneras. El Midrash Tanhuma Bereshit 9 y el Targum Pseudo-Yonatán sugieren que Ḥaváh creyó haber dado a luz al Mashíaj o al “ángel de HaShem” que la ayudaría contra la serpiente. Esta esperanza, aunque prematura en Qayín, demuestra el anhelo inherente de la humanidad por el cumplimiento de la promesa de Génesis 3:15, un anhelo que finalmente se cumpliría en Yeshúa HaMashíaj. La frustración de esta esperanza en Qayín subraya la necesidad de un redentor que no venga por la voluntad humana, sino por la voluntad de Elohím.
4. Génesis 4:7 – El Pecado Agazapado: Los Targumim, como el Onkelos y el Yonatán, traducen “ḥattat rovetz” (חַטָּאת רֹבֵץ) como “el pecado agazapado en la puerta” o “la ofrenda de pecado [está lista] en la puerta.” El Midrash Bereshit Rabbah 22:5 lo visualiza como un “demonio” o una “bestia” que espera tentar al hombre. La frase “su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ) es un testimonio de la libre voluntad humana y de la lucha constante contra el yetzer hará (inclinación al mal). Los Textos de Qumran, como la “Regla de la Comunidad” (1QS III-IV), hablan de dos espíritus en el hombre, el espíritu de verdad y el espíritu de perversidad, en una lucha constante. La promesa de dominio sobre el pecado se convierte en una profecía del poder que el Mashíaj otorgaría a Sus seguidores para vencer la naturaleza pecaminosa, un poder que Qayín, en su propia fuerza, no pudo manifestar.
5. Génesis 4:10 – La Sangre de Hevel: El plural “sangres” (דְּמֵי – demey) en “la voz de la sangre de tu hermano” es significativo. Los Midrashim (ej., Sanhedrín 4a) interpretan que se refiere a la sangre de Hevel y a la sangre de su futura descendencia. También, el Targum Yonatán añade que la tierra no solo recibió la sangre de Hevel, sino también la de todos los justos que vendrían después. Esto subraya la gravedad del pecado de Qayín, que no solo mató a un individuo, sino que también aniquiló la posibilidad de una descendencia justa, un eco de la “semilla” de Adán. Desde una perspectiva mesiánica, esto magnifica el contraste con la sangre de Yeshúa, que no solo habla por una vida, sino por la multitud de creyentes en Su Reino.
Estos textos complementarios no solo enriquecen la comprensión de la narrativa, sino que también, a menudo inconscientemente, preparan el terreno para la revelación del plan redentor de Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj, mostrando la necesidad inherente de un redentor que trascienda la capacidad humana.
10. Mandamientos y Principios de Vida
De esta Aliyá, los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos pueden extraer varios mandamientos y principios de vida esenciales:
1. La Importancia de la Obediencia del Corazón en la Adoración (Génesis 4:3-5): Elohím acepta la ofrenda de Hevel y rechaza la de Qayín. El principio aquí no es la naturaleza de la ofrenda en sí (vegetales versus animales), sino la actitud del corazón del que ofrece. Hevel ofreció “de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas,” lo que indica un ofrecimiento de lo mejor, con fe y reverencia. Qayín, por el contrario, simplemente trajo “del fruto de la tierra.” El Midrash Tanhuma Bereshit 9 y el texto de Hebreos 11:4 confirman que la fe de Hevel fue lo que hizo su sacrificio “más excelente”. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa que nuestra adoración y servicio deben emanar de un corazón sincero, lleno de fe y amor por Elohím, dando lo mejor de nosotros mismos, no solo por obligación, sino por una profunda convicción interior. Yeshúa enseñó que Elohím busca adoradores en espíritu y en verdad (Juan 4:23-24).
2. Dominio sobre el Pecado es un Mandato Divino (Génesis 4:7): HaShem advierte a Qayín que el pecado está “agazapado a la puerta” y que “su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ve’atáh timšal-bo). Este es un mandato directo de Elohím de ejercer control sobre la inclinación al mal (yetzer hará). Qayín falló catastróficamente. Para los discípulos de Mashíaj, este mandamiento se cumple no por nuestra propia fuerza, sino a través del poder del Ruaj HaKodesh que habita en nosotros. Debemos reconocer la presencia del pecado que busca dominarnos y, en dependencia de Yeshúa, elegir la rectitud y la obediencia. Romanos 6 y 8 exhortan a los creyentes a no dejar que el pecado reine en sus cuerpos mortales, sino a presentarse a Elohím como instrumentos de justicia. Este principio fundamental subraya la vida transformada en el Reino de los Cielos.
3. La Responsabilidad Recíproca en la Comunidad (Génesis 4:9): La evasiva respuesta de Qayín “¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” (הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי – hašomer aḥi anoji?) revela una negación de la responsabilidad fundamental que tenemos el uno para con el otro como miembros de la familia de Elohím. Este principio de cuidado mutuo es central en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Como discípulos, estamos llamados a amarnos unos a otros (Juan 13:34-35), a cuidarnos, a ser responsables del bienestar de nuestros hermanos y hermanas en la fe. La pregunta retórica de Qayín se convierte en un imperativo ético para la comunidad de Mashíaj, donde la indiferencia hacia el sufrimiento o la necesidad de un hermano es una contravención de la voluntad de Elohím.
4. Conciencia del Pecado y sus Consecuencias (Génesis 4:10-14): La voz de la sangre de Hevel clamando desde la tierra y las subsiguientes maldiciones sobre Qayín (infertilidad de la tierra, errancia) demuestran que el pecado tiene consecuencias graves y duraderas, no solo para el perpetrador, sino también para el entorno. Qayín mismo reconoce que su “iniquidad es demasiado grande para ser soportada” (גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא – gadol avoni minneso). Este principio nos enseña la seriedad del pecado a los ojos de Elohím y la importancia del arrepentimiento genuino. Los discípulos de Mashíaj están llamados a vivir con una conciencia clara de la santidad de Elohím y a buscar la pureza, sabiendo que el pecado tiene ramificaciones que afectan a todo el Reino.
Estos principios, arraigados en las primeras páginas de la Torah, encuentran su máxima expresión y cumplimiento en la ética del Reino de Yeshúa HaMashíaj, guiando a los creyentes a una vida de adoración auténtica, dominio sobre el pecado y amor fraternal.
11. Preguntas de Reflexión Mesiánica
1. Considerando que Adonái Elohím impide el acceso al Árbol de la Vida en Génesis 3:24 para evitar la inmortalidad en el pecado, ¿cómo revela este acto la misericordia divina, y de qué manera la obra de Yeshúa HaMashíaj, como el “Árbol de la Vida” definitivo (Apocalipsis 22:2), ofrece un acceso renovado a la vida eterna que es superior a la promesa del Edén?
2. La ofrenda de Hevel fue aceptada por Elohím debido a su fe y la naturaleza de su sacrificio de sangre, mientras que la de Qayín fue rechazada. ¿Cómo este contraste establece un patrón redentor que se cumple en el sacrificio de Yeshúa HaMashíaj, y qué nos enseña sobre la calidad de la fe y la adoración que se espera de los discípulos en el Reino de los Cielos?
3. HaShem le advierte a Qayín que el pecado está “agazapado a la puerta” y que debe “dominarlo” (Génesis 4:7). ¿Qué implicaciones tiene esta advertencia para la lucha del creyente contra el pecado en su vida, y cómo el poder de Yeshúa HaMashíaj y el Ruaj HaKodesh capacitan a los discípulos para ejercer este dominio, transformando su vida en el contexto del Reino?
12. Resumen de Conexiones Mesiánicas
La Aliyá 4 de Parashá Bereshit desvela las consecuencias inmediatas de la caída de la humanidad, marcadas por la expulsión del Gan Eden y la tragedia del primer asesinato, pero simultáneamente siembra profundas semillas mesiánicas. La negación del acceso al Árbol de la Vida por parte de Elohím prefigura la necesidad de un redentor que restauraría la vida eterna, un rol que Yeshúa HaMashíaj, el verdadero “Árbol de la Vida”, cumpliría. La historia de Qayín y Hevel establece el patrón del conflicto entre la simiente del maligno y la simiente de la mujer, con Hevel, el justo asesinado, tipificando al Mashíaj sufriente cuyo sacrificio de sangre sería el prototipo de la expiación definitiva. La sangre de Yeshúa, a diferencia de la de Hevel que clama venganza, habla de misericordia y perdón, ofreciendo la única esperanza para que la humanidad venza el pecado, cuyo dominio Yeshúa hizo posible a través de Su victoria en el madero y por el poder del Ruaj HaKodesh en el Reino de los Cielos. De este modo, este pasaje sombrío es una revelación fundamental de la necesidad del Salvador y el plan redentor de Elohím centrado en Yeshúa HaMashíaj.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Soberano del universo, te agradecemos por Tu inmensa misericordia que, incluso en los albores de la humanidad y en la sombra del pecado, ya delineabas el camino de la redención. Gracias por la sabiduría revelada en la expulsión del Edén, que protegía a la humanidad de una inmortalidad en el mal, y por el tipo de fe de Hevel, cuya ofrenda prefiguró el sacrificio perfecto de Tu Hijo, Yeshúa HaMashíaj. Te alabamos porque Su sangre clama por perdón y vida, no por venganza, abriendo el camino al verdadero Árbol de la Vida. Ayúdanos, Maran Yeshúa, a dominar el pecado que acecha en nuestras vidas y a vivir como guardianes de nuestros hermanos, manifestando la justicia y el amor de Tu Reino que has establecido por medio de Ti. Que nuestro caminar refleje la luz de Tu redención y nuestra adoración sea siempre en espíritu y en verdad, para Tu gloria eterna. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 3: (Génesis 2:20-3:21) La creación de Javá (Eva) y la caída. Haftaráh: Isaías 43:1-7 (Redención y restauración). Brit Hadasháh: 1 Corintios 15:21-22 (Adán como figura de Yeshúa).
Para la Parashá Bereshit (בראשית), Aliyáh 3 abarca Génesis 2:20-3:21, donde se relata la creación de Javá (Eva) y el episodio de la caída de la humanidad. Aquí tienes el desarrollo completo de esta Aliyáh:
Tema: El pecado de Adam y Havah y su expulsión
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 2:20-3:21
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-9
Análisis: La Haftaráh de Parashá Bereshit, tradicionalmente extraída de Yesha’yahu 42:5-43:10 (o un segmento de ella), se abre con una poderosa declaración de Elohím como Creador: “כֹּה אָמַר֙ הָֽאֵל֙ יְהֹוָ֔ה בּוֹרֵ֤א הַשָּׁמַ֙יִם֙ וְנֽוֹטֵיהֶ֔ם רֹקַ֣ע הָאָ֔רֶץ וְצֶאֱצָאֶ֖יהָ נֹתֵ֥ן נְשָׁמָה֙ לָעָ֣ם עָלֶ֔יהָ וְר֖וּחַ לַֽהֹלְכִ֥ים בָּֽהּ׃” (Ko amar ha-El Adonái, bore ha-šamayim ve-notehem, roqa ha-areṣ ve-ṣe’eṣa’eha, noten nešamah la-am aleiha, ve-ruaḥ la-holejim bah.) “Así dice HaShem Elohím, el que creó los cielos y los extendió, el que extendió la tierra y sus productos, el que da aliento al pueblo que mora en ella, y espíritu a los que por ella caminan.”
Esta apertura resuena directamente con la narrativa de Bereshit, que describe la creación de los cielos y la tierra, y especialmente la infusión del “aliento de vida” (nišmat ḥayim) en Adam, un eco de la “nešamah” (alma, aliento) que Elohím da a su creación en Yesha’yahu. La Haftaráh reafirma la soberanía de Elohím como el origen de toda vida, un contraste implícito con la transgresión de Adam y Havah que introdujo la muerte.
El tema central de esta Aliyáh, “El pecado de Adam y Havah y su expulsión,” encuentra un contrapunto profético en la misión del “siervo” descrito en Yesha’yahu. Este siervo es llamado a ser “luz de las naciones” (or goyim) para “abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, y de mazmorra a los que moran en tinieblas” (Yesha’yahu 42:7). La “ceguera” y las “tinieblas” son metáforas potentes para la condición espiritual de la humanidad después de la caída. Adam y Havah, al comer del árbol, se abrieron los ojos, pero para ver su vergüenza y su desnudez, cayendo en una prisión de culpa y muerte espiritual. La promesa de un siervo que abre los ojos y libera de la cautividad es una anticipación de la redención.
Los Targumim, como el Targum Yonatan a Yesha’yahu, a menudo interpretan las profecías del siervo con un matiz mesiánico, sugiriendo que este siervo es el Mashíaj. Esta conexión es crucial para el Reino de Yeshúa HaMashíaj. La caída de Adam estableció una condición de oscuridad y esclavitud al pecado. La visión de Yesha’yahu, por lo tanto, profetiza la intervención divina a través de un Mashíaj que restauraría la luz y la libertad que se perdieron en Edén. El Midrash, como Bereshit Rabbah, al discutir la historia de Adam, a menudo enfatiza la lamentable pérdida de la “luz original” (or haganuz) que existía antes del pecado, una luz que, según algunas tradiciones, fue ocultada por Elohím hasta la era mesiánica. El siervo de Yesha’yahu, al traer “luz”, es un reflejo de la restauración de esa luz mesiánica.
La Haftaráh culmina con la declaración de que Elohím no compartirá Su gloria con ídolos, reafirmando Su unicidad y poder creador, y la promesa de “cosas nuevas” que Él anuncia antes de que sucedan (Yesha’yahu 42:9). Esta es una garantía de que, a pesar de la caída, el plan original de Elohím para Su creación y para la humanidad no ha sido frustrado, sino que se desplegará en una nueva obra de redención, señalando hacia el establecimiento definitivo del Reino de Elohím.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Romanos 5:12 (en Arameo Oriental, con fonética Siríaca Oriental)
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּקְרָא֙
Va-yiqra
Y llamó
הָֽאָדָ֜ם
ha-Adam
el Adam
שֵׁמ֗וֹת
šemot
nombres
לְכָל־הַבְּהֵמָה֙
le-jol-ha-behemah
a todo el ganado
וּלְע֨וֹף
u-le-of
y a las aves
הַשָּׁמַ֜יִם
ha-šamayim
del cielo
וּלְכֹ֣ל
u-le-jol
y a todo
חַיַּ֣ת
ḥayat
animal
הַשָּׂדֶ֑ה
ha-sadeh
del campo;
וּלְאָדָ֗ם
u-le-Adam
mas para Adam
לֹא־מָצָא֙
lo-maṣa
no encontró
עֵ֖זֶר
ezer
ayuda
כְּנֶגְדּֽוֹ׃
ke-negdo
adecuada para él.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיַּפֵּל֩
Va-yapel
Y HaShem
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
תַּרְדֵּמָה֙
tardemah
hizo caer sueño profundo
עַל־הָֽאָדָ֗ם
al-ha-Adam
sobre Adam,
וַיִּישָׁ֑ן
va-yišan
y durmió.
וַיִּקַּ֗ח
Va-yiqaḥ
Y tomó
אַחַת֙
aḥat
una
מִצַּלְעֹתָ֔יו
mi-ṣalotav
de sus costillas,
וַיִּסְגֹּ֥ר
va-yisgor
y cerró
בָּשָׂ֖ר
basar
carne
תַּחְתֶּֽנָּה׃
taḥtenah
en su lugar.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּבֶן֩
Va-yiven
Y edificó
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
אֶת־הַצֵּלָ֗ע
et-ha-ṣela
la costilla
אֲשֶׁר֩
ašer
que
לָקַ֨ח
laqaḥ
había tomado
מִן־הָֽאָדָ֜ם
min-ha-Adam
del Adam,
לְאִשָּׁה֙
le-išah
en una mujer,
וַיְבִאֶ֖הָ
va-yevi’eha
y la trajo
אֶל־הָֽאָדָֽם׃
el-ha-Adam
a Adam.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֮
Va-yomer
Y dijo
הָֽאָדָם֒
ha-Adam
Adam:
זֹ֣את
zot
“Esta es
הַפַּ֗עַם
ha-pa’am
ahora
עֶ֣צֶם
eṣem
hueso
מֵֽעֲצָמַי֙
me-aṣamay
de mis huesos,
וּבָשָׂ֖ר
u-vasar
y carne
מִבְּשָׂרִ֑י
mi-besarí
de mi carne.
לְזֹאת֙
le-zot
Esta será
יִקָּרֵ֣א
yiqqare
llamada
אִשָּׁ֔ה
išah
Ishah (Mujer),
כִּ֥י
ki
porque de
מֵאִ֖ישׁ
me-iš
Ish (Varón)
לֻֽקְחָה־זֹּֽאת׃
luqeḥah-zot
fue tomada esta.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
עַל־כֵּן֙
Al-ken
Por tanto,
יַֽעֲזָב־אִ֔ישׁ
ya’azav-iš
dejará el varón
אֶת־אָבִ֖יו
et-aviv
a su padre
וְאֶת־אִמּ֑וֹ
ve-et-immo
y a su madre,
וְדָבַ֣ק
ve-davaq
y se unirá
בְּאִשְׁתּ֔וֹ
be-išto
a su mujer,
וְהָי֖וּ
ve-hayu
y serán
לְבָשָׂ֥ר
le-vasar
una sola carne.
אֶחָֽד׃
eḥad
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּֽהְי֤וּ
Va-yihyu
Y estaban
שְׁנֵיהֶם֙
šenehem
ambos
עֲרוּמִּ֔ים
arummim
desnudos,
הָֽאָדָ֖ם
ha-Adam
el Adam
וְאִשְׁתּ֑וֹ
ve-išto
y su mujer,
וְלֹ֖א
ve-lo
y no
יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ׃
yitbošašu
se avergonzaban.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְהַנָּחָשׁ֙
Ve-ha-naḥaš
Y la serpiente
הָיָ֣ה
hayah
era
עָר֔וּם
arum
más astuta
מִכֹּל֙
mi-kol
que todos
חַיַּ֣ת
ḥayat
los animales
הַשָּׂדֶ֔ה
ha-sadeh
del campo
אֲשֶׁ֥ר
ašer
que
עָשָׂ֖ה
asah
había hecho
יְהֹוָ֣ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֑ים
Elohím
Elohím.
וַיֹּ֙אמֶר֙
Va-yomer
Y dijo
אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה
el-ha-išah
a la mujer:
אַף֙
Af
“Conque
כִּֽי־אָמַ֣ר
ki-amar
¿es cierto que dijo
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím:
לֹ֣א
lo
‘No
תֹאכְל֖וּ
tojlu
comáis
מִכֹּ֥ל
mi-kol
de ningún
עֵ֥ץ
eṣ
árbol
הַגָּֽן׃
ha-gan
del jardín’?”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
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————–
————–
וַתֹּ֙אמֶר֙
Va-tomer
Y dijo
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
la mujer
אֶל־הַנָּחָ֑שׁ
el-ha-naḥaš
a la serpiente:
מִפְּרִ֥י
Mi-perí
“Del fruto
עֵץ־הַגָּ֖ן
eṣ-ha-gan
de los árboles del jardín
נֹאכֵֽל׃
nojel
podemos comer;
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וּמִפְּרִ֣י
U-mi-perí
pero del fruto
הָעֵץ֮
ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
que
בְּתוֹךְ
be-toj
está en medio
הַגָּן֒
ha-gan
del jardín,
אָמַ֤ר
amar
dijo
אֱלֹהִים֙
Elohím
Elohím:
לֹ֣א
lo
‘No
תֹאכְל֣וּ
tojlu
comáis
מִמֶּ֔נּוּ
mimennu
de él,
וְלֹ֥א
ve-lo
ni lo
תִגְּע֣וּ
tigge’u
toquéis,
בּ֖וֹ
bo
para que
פֶּן־תְּמֻתֽוּן׃
pen-temutun
no muráis’.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר
Va-yomer
Y dijo
הַנָּחָשׁ֙
ha-naḥaš
la serpiente
אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה
el-ha-išah
a la mujer:
לֹא־מ֥וֹת
lo-mot
“Ciertamente no
תְּמֻתֽוּן׃
temutun
moriréis.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
כִּ֚י
Ki
Porque
יֹדֵ֣עַ
yode’a
sabe
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
כִּ֗י
ki
que el día
בְּי֛וֹם
be-yom
que comáis
אֲכָלְכֶ֥ם
ajaljem
de él,
מִמֶּ֖נּוּ
mimennu
serán abiertos
וְנִפְקְח֖וּ
ve-nifqeḥu
vuestros ojos,
עֵֽינֵיכֶ֑ם
einejem
y seréis
וִֽהְיִיתֶם֙
vi-hiyitem
como Elohím,
כֵּֽאלֹהִ֔ים
ke-Elohím
conociendo
יֹדְעֵ֖י
yod’e
el bien
ט֥וֹב
ṭov
y el mal.”
וָרָֽע׃
va-ra
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַתֵּ֣רֶא
Va-tere
Y vio
הָֽאִשָּׁה֩
ha-išah
la mujer
כִּ֣י
ki
que el árbol
ט֣וֹב
ṭov
era bueno
הָעֵץ֮
ha-eṣ
para comer,
לְמַאֲכָל֒
le-ma’akal
y que era
וְכִ֤י
ve-ji
agradable
תַאֲוָה֙
ta’avah
a los ojos,
ה֣וּא
hu
y un árbol
לָעֵינַ֔יִם
la-einayim
deseable
וְנֶחְמָּ֣ד
ve-neḥmad
para alcanzar
הָעֵץ֮
ha-eṣ
sabiduría;
לְהַשְׂכִּיל֒
le-hasqil
y tomó
וַתִּקַּ֤ח֙
va-tiqaḥ
de su fruto
מִפִּרְיֹתֹו֙
mi-piryoto
y comió;
וַתֹּאכַ֔ל
va-tojal
y dio también
וַתִּתֵּ֥ן
va-titen
a su marido
גַּם־לְאִישָׁ֖הּ
gam-le-išah
con ella,
עִמָּ֑הּ
immah
y él comió.
וַיֹּאכַֽל׃
va-yoḥal
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַתִּפָּקַ֙חְנָה֙
Va-tippaqaḥnah
Y fueron abiertos
עֵינֵ֣י
einei
los ojos
שְׁנֵיהֶ֔ם
šenehem
de ambos,
וַיֵּ֣דְע֔וּ
va-yed’u
y conocieron
כִּ֥י
ki
que estaban
עֵֽירֻמִּ֖ם
eyrumin
desnudos;
הֵ֑ם
hem
y cosieron
וַֽיִּתְפְּר֣וּ
va-yitperu
hojas
עֲלֵה֙
aleh
de higuera,
תְאֵנָ֔ה
te’enah
y se hicieron
וַיַּעֲשׂ֥וּ
va-ya’asu
delantales.
לָהֶ֖ם
lahem
חֲגֹרֹֽת׃
ḥagorot
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּשְׁמְע֤וּ
Va-yišme’u
Y oyeron
אֶת־ק֤וֹל
et-qol
la voz
יְהֹוָה֙
Adonái
de Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
מִתְהַלֵּ֥ךְ
mit’hallej
que paseaba
בַּגָּ֖ן
ba-gan
en el jardín
לְר֣וּחַ
le-ruaḥ
al aire
הַיּ֑וֹם
ha-yom
del día;
וַיִּתְחַבֵּ֨א
va-yitḥabbe
y el Adam
הָֽאָדָ֜ם
ha-Adam
y su mujer
וְאִשְׁתּ֗וֹ
ve-išto
se escondieron
מִפְּנֵי֙
mi-penei
de la presencia
יְהֹוָ֣ה
Adonái
de Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
בְּת֖וֹךְ
be-toj
entre los árboles
עֵ֥ץ
eṣ
del jardín.
הַגָּֽן׃
ha-gan
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּקְרָ֧א
Va-yiqra
Y llamó
יְהֹוָה֙
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
אֶל־הָֽאָדָ֑ם
el-ha-Adam
a Adam,
וַיֹּ֥אמֶר
va-yomer
y le dijo:
ל֖וֹ
lo
“¿Dónde estás?”
אַיֶּֽכָּה׃
Ayekkah
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֙אמֶר֙
Va-yomer
Y él dijo:
אֶת־קֹלְךָ֤
Et-qolka
“Tu voz
שָׁמַ֙עְתִּי֙
šama’ti
oí
בַּגָּ֔ן
ba-gan
en el jardín,
וָאִירָ֕א
va-ira
y tuve miedo,
כִּֽי־עֵירֹ֥ם
ki-eirom
porque estaba
אָנֹ֖כִי
anojí
desnudo;
וָאֵחָבֵֽא׃
va-eḥabe
y me escondí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֕אמֶר
Va-yomer
Y le dijo:
מִ֣י
Mi
“¿Quién te
הִגִּ֥יד
higgid
hizo saber
לְךָ֖
leka
que estabas
כִּ֣י
ki
desnudo?
עֵירֹ֣ם
eirom
¿Acaso has
אָ֑תָּה
attah
comido
הֲמִן־הָעֵ֗ץ
ha-min-ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
del cual
צִוִּיתִ֙יךָ֙
ṣivitika
yo te mandé
לְבִלְתִּ֣י
le-biltí
no comer?”
אֲכָל־מִמֶּ֔נּוּ
ajal-mimennu
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֮
Va-yomer
Y dijo
הָֽאָדָם֒
ha-Adam
el Adam:
הָֽאִשָּׁה֙
Ha-išah
“La mujer
אֲשֶׁר֩
ašer
que tú me
נָתַ֤תָּה
natatta
diste
עִמָּדִ֔י
immadí
conmigo,
הִ֛וא
hi
ella
נָֽתְנָה־לִּ֥י
natenah-lí
me dio
מִן־הָעֵ֖ץ
min-ha-eṣ
del árbol,
וָאֹכֵֽל׃
va-ojel
y comí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֨אמֶר
Va-yomer
Y dijo
יְהֹוָ֜ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֗ים
Elohím
Elohím
לָֽאִשָּׁה֙
la-išah
a la mujer:
מַה־זֹּ֣את
Mah-zot
“¿Qué es esto
עָשִׂ֔ית
asit
que has hecho?”
וַתֹּ֙אמֶר֙
Va-tomer
Y dijo
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
la mujer:
הַנָּחָ֥שׁ
Ha-naḥaš
“La serpiente
הִשִּׁיאַ֖נִי
hišši’aní
me engañó,
וָאֹכֵֽל׃
va-ojel
y comí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֩
Va-yomer
Y dijo
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
אֶל־הַנָּחָ֗שׁ
el-ha-naḥaš
a la serpiente:
כִּ֤י
Ki
“Por cuanto
עָשִׂ֙יתָה֙
asitah
has hecho esto,
זֹ֔את
zot
maldita serás
אָר֤וּר
arur
entre
אַתָּה֙
attah
todas
מִכָּל־הַבְּהֵמָ֔ה
mi-kol-ha-behemah
las bestias
וּמִכֹּ֖ל
u-mi-kol
y entre
חַיַּ֣ת
ḥayat
todos
הַשָּׂדֶ֑ה
ha-sadeh
los animales del campo.
עַל־גְּחֹֽנְךָ֣
Al-geḥonka
Sobre tu pecho
תֵלֵ֔ךְ
telej
andarás,
וְעָפָ֥ר
ve-afar
y polvo
תֹאכַ֖ל
tojal
comerás
כָּל־יְמֵ֥י
kol-yemei
todos los días
חַיֶּֽיךָ׃
ḥayyeika
de tu vida.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְאֵיבָ֣ה
Ve-eivah
Y pondré enemistad
אָשִׁ֗ית
ašit
entre
בֵּינְךָ֙
beineka
tú
וּבֵ֣ין
u-vein
y la mujer,
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
y entre
וּבֵ֥ין
u-vein
tu descendencia
זַרְעֲךָ֖
zar’aka
y la descendencia
וּבֵ֣ין
u-vein
de ella;
זַרְעָ֑הּ
zar’ah
este te
ה֣וּא
hu
herirá
יְשׁוּפְךָ֥
yešufka
la cabeza,
רֹ֑אשׁ
roš
y tú le
וְאַתָּ֖ה
ve-attah
herirás
תְּשׁוּפֶ֥נּוּ
tešufenno
el calcañar.”
עָקֵֽב׃
aqev
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
אֶל־הָֽאִשָּׁ֣ה
El-ha-išah
A la mujer dijo:
אָמַ֗ר
amar
“Multiplicaré
הַרְבָּ֤ה
Harbah
en gran manera
אַרְבֶּ֙ה֙
arbe
tus dolores
עִצְּבוֹנֵ֔ךְ
iṣṣevoneḵ
en el parto;
וְהֵרֹנֵ֑ךְ
ve-heroneḵ
con dolor
בְּעֶ֖צֶב
be-eṣev
darás a luz
תֵּֽלְדִ֣י
teledi
a los hijos;
בָנִ֑ים
banim
y tu deseo
וְאֶל־אִישֵׁךְ֙
ve-el-išeḵ
será para tu marido,
תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ
tešuqateḵ
y él se enseñoreará
וְה֖וּא
ve-hu
de ti.”
יִמְשָׁל־בָּֽךְ׃
yimšol-baḵ
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וּלְאָדָ֣ם
U-le-Adam
Y a Adam dijo:
אָמַ֗ר
amar
“Por cuanto
כִּֽי־שָׁמַעְתָּ֮
ki-šama’ta
obedeciste
לְק֣וֹל
le-qol
a la voz
אִשְׁתֶּךָ֒
išteka
de tu mujer,
וַתֹּ֙אכַל֙
va-tojal
y comiste
מִן־הָעֵ֗ץ
min-ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
del que te
צִוִּיתִ֙יךָ֙
ṣivitika
mandé, diciendo:
לֵאמֹר֙
lemor
‘No comerás de él’;
לֹ֣א
lo
maldita será
תֹאכַ֣ל
tojal
la tierra
מִמֶּ֑נּוּ
mimennu
por tu causa;
אֲרוּרָ֤ה
arurah
con dolor
הָֽאֲדָמָה֙
ha-adamah
comerás
בַּֽעֲבוּרֶ֔ךָ
ba’avureka
de ella
בְּעִצָּב֖וֹן
be-iṣṣavon
todos los días
תֹּֽאכֲלֶ֖נָּה
toḵalennah
de tu vida.
כֹּ֥ל
kol
יְמֵ֥י
yemei
חַיֶּֽיךָ׃
ḥayyeika
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְק֥וֹץ
Ve-qoṣ
Espinos
וְדַרְדַּ֖ר
ve-dardar
y cardos
תַּצְמִ֣יחַ
taṣmiaḥ
te producirá,
לָ֑ךְ
laj
y comerás
וְאָכַלְתָּ֖
ve-ajalta
la hierba
אֶת־עֵ֥שֶׂב
et-esev
del campo.
הַשָּׂדֶֽה׃
ha-sadeh
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
בְּזֵעַ֤ת
Be-ze’at
Con el sudor
אַפֶּ֙יךָ֙
appeika
de tu rostro
תֹּאכַ֣ל
tojal
comerás
לֶ֔חֶם
leḥem
el pan,
עַ֤ד
ad
hasta
שׁוּבְךָ֙
šuvka
que vuelvas
אֶל־הָֽאֲדָמָ֔ה
el-ha-adamah
a la tierra,
כִּ֥י
ki
porque de ella
מִמֶּ֖נָּה
mimennah
fuiste tomado;
לֻקָּ֑חְתָּ
luqqaḥta
pues polvo
כִּֽי־עָפָ֣ר
ki-afar
eres,
אַ֔תָּה
attah
y al polvo
וְאֶל־עָפָ֖ר
ve-el-afar
volverás.”
תָּשֽׁוּב׃
tašuv
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּקְרָ֧א
Va-yiqra
Y llamó
הָֽאָדָ֛ם
ha-Adam
Adam
שֵׁם־אִשְׁתּ֖וֹ
šem-išto
el nombre de su mujer
חַוָּ֑ה
Ḥavah
Ḥavah
כִּ֛י
ki
porque ella
הִ֥וא
hi
fue
הָיְתָ֖ה
hayetah
madre
אֵ֥ם
em
de todo
כָּל־חָֽי׃
kol-ḥay
viviente.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיַּעַשׂ֩
Va-ya’as
Y Adonái
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Elohím
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
hizo
לְאָדָ֣ם
le-Adam
a Adam
וּלְאִשְׁתּוֹ֮
u-le-išto
y a su mujer
כָּתְנ֥וֹת
katnot
túnicas
ע֖וֹר
or
de piel,
וַיַּלְבִּשֵֽׁם׃
va-yalbišem
y los vistió.
Arameo
Fonética Siríaca Oriental
Español
————–
————–
————–
ܗܳܟ݂ܰܢܳܐ
hakanah
Así como
ܐܰܝܟ݁ܰܢܳܐ
aykanah
por un solo
ܕ݁ܒ݂ܰܝܕ݂ܳܐ
d-baydah
hombre
ܕ݁ܚܰܕ݂
d-ḥad
el pecado
ܒ݁ܰܪܢܳܫܳܐ
barnasha
entró
ܚܛܺܝܬ݂ܳܐ
ḥṭita
al mundo,
ܘܰܡܘܼܬ݂ܳܐ
wa-mutah
y por el pecado
ܒ݁ܚܰܛܳܝܽܘܬ݂ܳܐ
b-ḥaṭayuta
la muerte,
ܥܰܠ
al
así la muerte
ܠܥܳܠܡܳܐ
l-alma
pasó a todos
ܘܗܳܟ݂ܰܢܳܐ
wa-hakanah
los hombres,
ܠܟ݂ܽܠܗܽܘܢ
l-kulhun
por cuanto
ܒ݁ܢܰܝ̈ܢܳܫܳܐ
b-naynaša
todos pecaron.
ܐܶܬ݂ܥܰܕ݁ܝܰܬ݂
et’adyaṭ
ܡܘܼܬ݂ܳܐ
mutah
ܡܶܛܽܠ
meṭol
ܕ݁ܟ݂ܽܠܗܽܘܢ
d-kulhun
ܚܛܰܘ.
ḥṭaw
Análisis: Este pasaje de la Brit Hadasháh es fundamental para comprender la conexión entre la caída de Adam y la obra redentora de Yeshúa HaMashíaj. El Rav Sha’ul (Pablo), un brillante exegeta de la Torah, establece una clara analogía: la desobediencia de “un solo hombre” (Adam) trajo el pecado y la muerte al “mundo” (alma, el universo creado por Elohím), y esta condición se extendió a toda la humanidad. Esto es una recapitulación directa de los eventos de Génesis 3. El pecado de Adam no fue meramente una transgresión personal, sino un acto fundacional que alteró la relación de la humanidad con Elohím y la naturaleza de la existencia misma, introduciendo la mortalidad y la alienación.
La llegada de Yeshúa HaMashíaj, sin embargo, es presentada como la respuesta divina a esta condición universal de pecado y muerte. En el Reino de los Cielos, la justicia y la vida fluyen a través de la obediencia y el sacrificio de Maran Yeshúa. Donde Adam trajo condena, Mar Yeshúa trae justificación; donde Adam trajo muerte, Maran Yeshúa trae vida abundante. Esta es la esencia de la “Brit Hadasháh” (Nueva Alianza) anunciada por los Nevi’im, una alianza basada no en la Ley que Adam quebró simbólicamente, sino en la fidelidad perfecta de Mashíaj.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo exploran con mayor detalle las consecuencias de la transgresión de Adam y Havah. Por ejemplo, en el “Libro de los Jubileos” (Jubileos 3:28), se enfatiza que Adam y Havah fueron expulsados del Jardín de Edén y se les enseñó a cubrir su desnudez, y que su pecado cambió la naturaleza de la tierra. La “Vida de Adam y Eva” (también conocida como los “Apocalipsis de Moshéh” o “Conflicto de Adam y Eva con Satanás”) relata sus lamentos y arrepentimiento después de la expulsión, y su búsqueda de perdón, subrayando la profundidad de la ruina causada por el pecado. Estos textos, aunque no canónicos, reflejan la tradición judía de la gravedad del acto de Adam y la universalidad de sus consecuencias, un telón de fondo para la necesidad urgente de un Mashíaj redentor.
El Rav Sha’ul, al comparar a Adam con Mashíaj, no solo subraya la calamidad de la caída, sino que eleva la esperanza mesiánica. La transgresión de Adam llevó a un “reino de la muerte,” pero la gracia abundante de Yeshúa HaMashíaj lleva a un “reino de la vida y la justicia.” La expulsión de Edén marcó una barrera entre Elohím y la humanidad, pero Yeshúa HaMashíaj, como el “último Adam” (1 Corintios 15:45), abre un camino de regreso al Reino de Elohím, donde la vida eterna y la comunión con el Creador son restauradas. El Reino de los Cielos es el Edén restaurado, accesible para aquellos que creen en la obra de Maran Yeshúa, el Mashíaj.
4. Contexto Histórico
La narrativa de Génesis 2-3 se sitúa en un contexto de cosmogonías y antropogonías del Antiguo Cercano Oriente. Las culturas mesopotámicas y egipcias poseían relatos sobre la creación del mundo y el origen de la humanidad, a menudo involucrando a dioses en conflicto, la creación del hombre para servir a las deidades (como en el Enuma Elish babilónico, donde la humanidad es creada para aliviar a los dioses del trabajo) o para mantener el orden cósmico.
Sin embargo, la narrativa hebrea de Génesis presenta diferencias fundamentales que la distinguen y la elevan. A diferencia de los relatos politeístas, la Torah postula un único Elohím soberano (Adonái Elohím), que crea por Su palabra y con un propósito benevolente. La humanidad (Adam) no es creada como esclava de los dioses, sino a imagen de Elohím (ṣelem Elohím, Génesis 1:27), investida de dignidad y autoridad para administrar la creación. La relación entre Elohím y Adam es íntima y personal antes de la caída, lo que contrasta con la distancia y el temor que caracterizan muchas religiones antiguas.
El Jardín de Edén es descrito como un lugar de deleite y provisión, un santuario cósmico donde Elohím camina. La presencia de árboles con un significado simbólico, como el “Árbol de la Vida” y el “Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal,” es una característica única. El concepto de la “desobediencia” no es la ira caprichosa de una deidad, sino la ruptura de una relación de confianza y amor con el Creador. La serpiente, a diferencia de las figuras de demonios o fuerzas del caos en otras mitologías, es una criatura de Elohím que actúa con astucia, introduciendo la duda sobre la bondad y la verdad de Elohím.
La arqueología no puede “probar” los eventos narrados en Génesis 2-3 en el sentido de una excavación física, ya que se refiere a los orígenes primordiales de la humanidad. Sin embargo, los hallazgos arqueológicos y los textos antiguos nos permiten comprender mejor el marco conceptual en el que estas narrativas se formaron y cómo la cosmovisión israelita contrastaba con la de sus vecinos. Por ejemplo, la idea de la “desnudez” y la “vergüenza” son elementos universales de la experiencia humana, pero en Génesis adquieren un significado teológico profundo relacionado con la inocencia perdida y la conciencia del mal. La expulsión del Jardín simboliza el exilio de la presencia de Elohím y el ingreso de la humanidad a un mundo de trabajo arduo y mortalidad, temas que resuenan con las experiencias humanas de todas las épocas.
En resumen, el contexto histórico revela que la narrativa de Génesis 2-3 no es un mero mito de origen, sino una profunda teología sobre la naturaleza de Elohím, la humanidad, el pecado y la promesa de redención, que distingue radicalmente la fe de Israel de la de las naciones circundantes.
5. Comentarios Proféticos
La Aliyá 3 de Bereshit no es solo un relato del origen del pecado y la muerte, sino que también contiene la primera promesa profética de redención. Génesis 3:15, a menudo llamado el “proto-evangelium,” declara: “וְאֵיבָ֣ה אָשִׁ֗ית בֵּינְךָ֙ וּבֵ֣ין הָֽאִשָּׁ֔ה וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ וּבֵ֣ין זַרְעָ֑הּ ה֣וּא יְשׁוּפְךָ֥ רֹ֑אשׁ וְאַתָּ֖ה תְּשׁוּפֶ֥נּוּ עָקֵֽב׃” (Ve-eivah ašit beineka u-vein ha-išah, u-vein zar’aka u-vein zar’ah; hu yešufka roš ve-attah tešufenno aqev.) “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; este te herirá la cabeza, y tú le herirás el calcañar.”
Esta profecía establece el conflicto milenario entre el mal (representado por la serpiente y su “descendencia”) y la humanidad (representada por la mujer y su “descendencia”). La promesa de que la “descendencia de la mujer” (zera isha) herirá la cabeza de la serpiente es una visión profética del triunfo final sobre las fuerzas del pecado y la muerte. Esta “descendencia” es, desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj, una clara referencia a Yeshúa HaMashíaj mismo. Él es el que, al morir y resucitar, “hirió la cabeza” del adversario, despojándolo de su poder sobre la humanidad y el pecado. El “herir el calcañar” de Mashíaj se cumplió en Su sufrimiento y muerte, pero esto fue solo el preludio de Su victoria definitiva.
La relevancia para la época actual es inmensa. Vivimos en un mundo que aún experimenta las consecuencias del pecado de Adam y Havah: la enfermedad, la muerte, la lucha por la existencia (simbolizada por el “sudor de tu rostro” y los “espinos y cardos”), y la disarmonía en las relaciones humanas. Sin embargo, la promesa de Génesis 3:15 y su cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj nos ofrecen una esperanza inquebrantable. El Reino de Yeshúa HaMashíaj es la esfera donde la maldición es revertida y la vida es restaurada.
Los profetas posteriores, como Yesha’yahu HaNavi y Yirmeyahu HaNavi, hablaron de un nuevo pacto y una nueva creación donde la justicia habitaría y la antigua maldición sería levantada. Yesha’yahu 11:6-9, por ejemplo, describe un tiempo mesiánico de paz universal, donde incluso la serpiente no causará daño, una imagen de la reversión de la enemistad original. Yeḥezqel HaNavi habla de un nuevo corazón y un nuevo espíritu (Yeḥezqel 36:26-27), un contraste con la “muerte espiritual” que sobrevino a Adam.
Para aquellos que viven en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, la comprensión de la caída es esencial para apreciar la magnitud de la salvación ofrecida por Mashíaj. Nos recuerda que no estamos solos en nuestra lucha contra el pecado y la muerte, sino que tenemos un Redentor que ha vencido el poder de la oscuridad. La profecía de Génesis 3:15 es el fundamento sobre el cual se construye toda la esperanza mesiánica de la Torah y los Nevi’im, culminando en la revelación de Yeshúa HaMashíaj como el único capaz de restaurar lo que se perdió en Edén y establecer el Reino de Elohím en su plenitud.
6. Análisis Profundo
El pasaje de Génesis 2:20-3:21 es rico en significado teológico y lingüístico. Analicemos algunas palabras clave y conceptos:
* עָר֖וּם (arum): Esta palabra, utilizada para describir a la serpiente en 3:1, significa “astuto,” “sagaz,” “cauteloso.” Es la misma raíz de la palabra “עֵרוּמִּים” (erummim), “desnudos,” usada para Adam y Havah en 2:25, lo que crea un juego de palabras intencionado. Los seres humanos eran inocentemente desnudos (erummim) y sin vergüenza, mientras que la serpiente era astuta (arum) en su engaño. Esta astucia no era sabiduría divina, sino una manipulación insidiosa de la verdad de Elohím.
Midrash:* Bereshit Rabbah (XIX, 1) comenta que la serpiente fue la más astuta de todas las bestias del campo, y su astucia se manifestó en cómo se aproximó a Havah con un argumento aparentemente lógico, pero en realidad pervirtiendo la palabra de Elohím.
Targum:* Targum Onqelos simplemente traduce “arum” como “sabio” (ḥakim), mientras que Targum Yonatan lo traduce como “ingenioso” (pikah), ambos sugiriendo una inteligencia maligna.
* עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע (Eṣ ha-da’at ṭov va-ra): “Árbol del conocimiento del bien y del mal.” “דַּעַת” (da’at) significa “conocimiento,” “percepción,” “entendimiento.” Este no era un conocimiento meramente intelectual, sino una experiencia existencial. La capacidad de discernir entre el bien y el mal, que antes pertenecía exclusivamente a Elohím, fue usurpada. Esto implicaba una autonomía moral que llevó a la humanidad a juzgar por sí misma qué era bueno y qué era malo, en lugar de confiar en la definición de Elohím.
Midrash:* Pirqei de-Rabbi Eliezer (Capítulo 20) interpreta el árbol como una vid, mientras que otros Midrashim sugieren que era un trigo, una higuera o un cidro. Lo importante no es la especie botánica, sino su significado simbólico como la frontera de la autoridad de Elohím y la soberanía humana. El “conocimiento del bien y del mal” implicaba la experiencia de ambos, no solo la comprensión abstracta.
* חָפַז (ḥafaz): Aunque la palabra no aparece directamente en la descripción de Adam escondiéndose, el concepto de “esconderse” (וַיִּתְחַבֵּ֨א, va-yitḥabbe, de la raíz ḥaba) implica una vergüenza y un miedo que antes no existían. La acción de Adam y Havah de “coser hojas de higuera” (Gen 3:7) es un intento de auto-justificación y auto-cobertura, que refleja un cambio radical en su percepción de sí mismos y de su relación con Elohím.
Midrash:* Los sabios de Bereshit Rabbah (XIX, 5) discuten la inutilidad de esconderse de Elohím, enfatizando la omnipresencia divina. La pregunta de Elohím, “אַיֶּֽכָּה” (Ayekkah) “Dónde estás?”, no es porque no supiera, sino para llamar a Adam a la reflexión y la responsabilidad.
* קְלָלָה (qelalah): “Maldición.” Elohím pronuncia maldiciones sobre la serpiente, la tierra, y las consecuencias para la mujer y el hombre. Es importante notar que Elohím no maldice directamente a Adam ni a Havah, sino a la serpiente y a la tierra por causa del hombre (ba’avureka). Esto muestra un juicio justo pero también una misericordia inherente. La maldición trae consigo el sufrimiento y la muerte física, pero no una condena eterna inmediata.
Targum:* Targum Yerushalmi (Génesis 3:17) amplía la maldición sobre la tierra, detallando cómo se volvería árida y hostil al trabajo humano, destacando la interconexión entre el pecado humano y el orden natural.
El pecado de Adam y Havah fue un acto de desconfianza y desafío a la autoridad de HaShem. Fue un intento de alcanzar la divinidad por medios propios, de decidir lo que es bueno y malo para sí mismos, en lugar de vivir bajo la provisión y guía de Elohím. Esta transgresión tuvo consecuencias profundas: la pérdida de la inocencia, la introducción del pecado y la muerte en el mundo, la ruptura de la comunión con Elohím, y la distorsión de las relaciones humanas y la relación con la creación. Sin embargo, en medio del juicio, la gracia de Elohím se manifiesta al proveerles vestiduras de piel y la promesa de redención a través de la “descendencia de la mujer,” apuntando inequívocamente hacia Yeshúa HaMashíaj.
7. Tema Relevante
El tema central y profundamente relevante de esta Aliyáh es la naturaleza de la obediencia y sus consecuencias, y la soberanía de Elohím en el juicio y la misericordia.
Desde el principio, Elohím establece un límite claro para Adam y Havah: la prohibición de comer del “Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.” Este mandamiento no era arbitrario, sino que representaba la línea entre la confianza en la provisión y el gobierno de Elohím, y la autonomía humana que buscaba ser como Elohím. La obediencia en Edén no era una carga, sino la expresión de una relación de amor y confianza.
La desobediencia de Adam y Havah, incitada por la astucia de la serpiente y la tentación de la auto-divinización, llevó a consecuencias catastróficas. La entrada del pecado y la muerte al mundo transformó la existencia humana de inocencia y comunión a culpa, vergüenza, sufrimiento y mortalidad. La armonía Edénica se rompió: la relación con Elohím (se escondieron), entre ellos (se culparon), con la naturaleza (la tierra fue maldecida) y con ellos mismos (el cuerpo mortal y sufriente). Esta narrativa nos enseña que el pecado no es una acción aislada, sino una ruptura profunda que afecta a todos los niveles de la existencia.
Sin embargo, en medio del juicio, la Aliyáh revela la inquebrantable soberanía y misericordia de HaShem. A pesar de la desobediencia, Elohím no abandona a la humanidad. Él busca a Adam (“¿Dónde estás?”), confronta el pecado, pronuncia el juicio, pero también toma la iniciativa para vestir a Adam y Havah con túnicas de piel. Este acto, que implicó el sacrificio de un animal, es la primera representación de la necesidad de un derramamiento de sangre para cubrir el pecado, una profunda prefiguración del sacrificio de Yeshúa HaMashíaj. Además, la promesa de Génesis 3:15, el “proto-evangelium,” es la semilla de la esperanza mesiánica, demostrando que el plan de Elohím para la redención ya estaba en marcha desde el momento de la caída.
Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es fundamental. Nos recuerda la importancia crítica de la obediencia a la Torah de Elohím, no como un medio para ganar la salvación, sino como una respuesta al amor y la gracia que hemos recibido. La vida en el Reino de los Cielos se caracteriza por la sumisión a la voluntad de HaShem y a la autoridad de Maran Yeshúa. Nos enseña a discernir la astucia del adversario, quien continúa tentando a la humanidad a dudar de la bondad de Elohím y a buscar la autonomía moral fuera de Su voluntad.
El pecado de Adam y Havah nos muestra el dolor y la devastación que resultan de la desobediencia, pero la respuesta de Elohím nos revela Su carácter inmutable de amor, justicia y gracia. El Reino de Yeshúa HaMashíaj es el lugar donde esta gracia abunda, donde el creyente es liberado de las cadenas del pecado y la muerte introducidas en Edén, y donde se nos capacita para vivir en obediencia restaurada, esperando la plenitud de la redención cuando todo sea hecho nuevo.
8. Descubriendo a Mashíaj
El pasaje de la Aliyá 3 de Bereshit, aunque trágico en su narración de la caída, es una revelación crucial de la necesidad de Yeshúa HaMashíaj y el anticipo de Su obra. El Mashíaj se revela aquí de varias maneras, tanto en la promesa directa como en los patrones teológicos que establece.
La revelación más explícita y poderosa es en Génesis 3:15, el “proto-evangelium”: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; este te herirá la cabeza, y tú le herirás el calcañar.” Esta es la primera profecía mesiánica en la Torah. La “descendencia de la mujer” (zera isha) apunta a un redentor que nacería de una mujer sin intervención masculina, lo cual es fundamental para la identidad de Yeshúa HaMashíaj. Yesha’yahu 7:14 profetiza “הִנֵּ֣ה הָֽעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶ֣דֶת בֵּ֔ן וְקָרָ֥את שְׁמ֖וֹ עִמָּ֥נוּ אֵֽל׃” (Hinne ha-almah harah ve-yoledet ben ve-qarat šemo Immanu-El.) “He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Immanu-El.” Este linaje singular subraya la naturaleza única de Mashíaj.
La “descendencia de la mujer” que “herirá la cabeza” de la serpiente (Satanás, como es identificado en la Brit Hadasháh, ver Revelación 12:9 y 20:2), predice la victoria definitiva de Yeshúa HaMashíaj sobre el poder del pecado y la muerte. La “herida en el calcañar” simboliza el sufrimiento que Mashíaj experimentaría en Su camino hacia la redención, culminando en Su crucifixión, pero este sufrimiento es el medio por el cual logra la victoria final. En el Reino de los Cielos, el triunfo de Mashíaj sobre las fuerzas del mal es el fundamento de nuestra esperanza.
Además, el acto de Elohím al vestir a Adam y Havah con כָּתְנ֥וֹת ע֖וֹר (katnot or), “túnicas de piel” (Génesis 3:21), es una profunda figura de Mashíaj. Para cubrir la desnudez y vergüenza de la humanidad, fue necesario el derramamiento de sangre de un inocente. Esto prefigura el sacrificio de Yeshúa HaMashíaj, quien, como el Cordero de Elohím (Yojanán 1:29), derramó Su propia sangre para cubrir nuestros pecados y ofrecernos una vestidura de justicia (Yesha’yahu 61:10). Esta es la provisión divina para restaurar la dignidad y la relación rota, permitiendo a la humanidad entrar de nuevo en la presencia de Elohím, no por obras propias, sino por la gracia de Mashíaj.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo refuerzan la idea de un redentor. El “Libro de Adán y Eva” (también conocido como el “Apocalipsis de Moshéh”) elabora sobre las consecuencias de la transgresión y el lamento de Adam por la pérdida de la gloria original, intensificando la necesidad de una restauración. La “Sabiduría de Salomón” (Sabiduría 2:24) afirma que “la muerte entró en el mundo por envidia del diablo,” confirmando la agencia maligna detrás de la serpiente. Estos escritos, aunque no inspirados, demuestran la antigua comprensión de la magnitud del problema del pecado y la anticipación de una solución divina.
En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, comprendemos que el propósito de Yeshúa HaMashíaj al venir fue revertir las consecuencias del pecado de Adam. Donde Adam trajo la muerte, Yeshúa HaMashíaj trajo la vida; donde Adam trajo la separación, Yeshúa HaMashíaj trajo la reconciliación; donde Adam trajo la maldición, Yeshúa HaMashíaj trajo la bendición. Él es el “último Adam” (1 Corintios 15:45), el modelo de una humanidad restaurada, viviendo en perfecta obediencia a Elohím y estableciendo Su Reino de justicia y paz, donde la comunión con Elohím es plenamente restaurada.
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen valiosas elaboraciones e interpretaciones de la Aliyá 3 de Parashá Bereshit, enriqueciendo nuestra comprensión de la narrativa y sus implicaciones teológicas.
Sobre la Serpiente (HaNaḥaš):
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 1-7): Este Midrash elabora sobre la astucia (arum) de la serpiente. Sugiere que la serpiente era una criatura inicialmente gloriosa, poseedora de habla y razonamiento, e incluso capaz de caminar erguida. Su envidia hacia Adam y Havah, y especialmente hacia su intimidad y el mandamiento divino, la llevó a la tentación. Algunos Midrashim la identifican como el Yetzer HaRa (la inclinación al mal personificada) o incluso como el propio Satanás disfrazado. Se dice que la serpiente deseaba a Havah y quería que Adam muriera para poder casarse con ella.
* Targum Yonatan a Génesis 3:1: Este Targum amplifica la astucia de la serpiente, describiéndola como la más astuta de todas las bestias, que engaña con palabras lisonjeras. En algunos manuscritos, se conecta a la serpiente con Samael, un ángel caído, lo que indica una tradición temprana de identificar a la serpiente con una figura demoníaca.
Sobre Havah y el Árbol del Conocimiento:
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 3-5): Discute la tergiversación del mandamiento por parte de Havah. Elohím había prohibido comer del árbol (Génesis 2:17). Havah, al responder a la serpiente (Génesis 3:3), añade la prohibición de tocarlo (“וְלֹ֥א תִגְּע֣וּ בּ֖וֹ” ve-lo tigge’u bo). Los sabios interpretan que esta adición debilitó el mandamiento, haciendo que la serpiente pudiera demostrar que no había muerte por “tocar” el árbol, lo que la llevó a dudar de la prohibición de comer. Esto subraya cómo la humanidad puede añadir o quitar de la Torah, llevando a la transgresión.
* Targum Onqelos a Génesis 3:6: Simplemente traduce el texto, pero la tradición oral que subyace a los Targumim a menudo enfatiza la debilidad de la mujer ante la tentación y su papel crucial en la caída.
* Targum Yerushalmi (Génesis 3:6): Destaca que Havah tomó del fruto y al ver que “no murió inmediatamente”, se lo dio también a Adam, sugiriendo que su percepción de la no-inmediatez de la muerte fue un factor en su engaño.
Sobre Adam y su Responsabilidad:
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 6): Argumenta que Adam era más fuerte en fe que Havah y que, de haber estado presente en la tentación inicial, podría haber resistido. Su culpa es mayor porque comió a sabiendas, por el amor a su esposa o por su influencia, en lugar de ser engañado directamente. La pregunta de Elohím, “אַיֶּֽכָּה” (Ayekkah, “Dónde estás?”), es interpretada como una invitación a la Teshuvah (arrepentimiento).
* Targum Neofiti (Génesis 3:12): En la respuesta de Adam culpando a Havah (“הָֽאִשָּׁה֙ אֲשֶׁר֩ נָתַ֤תָּה עִמָּדִ֔י,” Ha-išah ašer natatta immadí, “La mujer que tú me diste conmigo”), el Targum a veces añade una nota sobre la ruptura de la armonía conyugal, mostrando cómo el pecado destruye la relación original de “una sola carne.”
Sobre la Maldición y el Proto-Evangelium:
* Targum Yonatan a Génesis 3:15: Es notable por su interpretación mesiánica explícita. “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu hijo y el hijo de ella. Y será que cuando los hijos de la mujer observen los mandamientos de la Torah, ellos te herirán la cabeza. Pero cuando abandonen los mandamientos de la Torah, tú le herirás el calcañar. Sin embargo, para ellos habrá un remedio, y para ti no habrá remedio. Y para ellos habrá una cura para el talón en el día del Rey Mashíaj.” Esta es una de las interpretaciones más antiguas y claras que vinculan Génesis 3:15 con el Mashíaj, y con la obediencia a la Torah como condición para su victoria.
* Midrash Bereshit Rabbah (XX, 11): Al discutir la “enemistad” entre la serpiente y la mujer, y sus descendientes, se ve como una promesa de que la línea de la humanidad finalmente triunfará sobre el mal, con un redentor emergiendo de la mujer.
Sobre las Túnicas de Piel:
* Midrash Tanhuma (Bereshit 10): Discute que Elohím, en Su misericordia, no quiso que Adam y Havah se avergonzaran en su exilio, por lo que Él mismo les hizo las vestiduras. Esto se ve como un acto de compasión divina, incluso en el juicio, y una provisión que va más allá de lo que la humanidad podía hacer por sí misma. Simboliza la necesidad de una cobertura externa, provista por Elohím, para la vergüenza del pecado.
Estos Midrashim y Targumim, a través de sus comentarios y amplificaciones, no solo explican el texto, sino que también revelan la profundidad de la tradición judía en la interpretación de los eventos de la caída, su significado para la humanidad y la anticipación de una era de redención.
10. Mandamientos
Aunque la Aliyáh 3 narra una transgresión y sus consecuencias, de ella se pueden extraer principios de vida y “mitzvot” (mandamientos o enseñanzas) esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:
1. Obediencia Absoluta a la Voz de Elohím: El mandamiento central de Edén fue la prohibición de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. La transgresión de este mandamiento trajo consigo todas las consecuencias. Para los discípulos de Mashíaj, la obediencia a la voz de HaShem, revelada en Su Torah y en la vida y enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, es primordial. La obediencia no es un medio para ganarse el favor, sino una respuesta de amor y confianza que conduce a la vida abundante en el Reino de los Cielos.
2. Discernimiento y Vigilancia contra la Astucia del Adversario: La serpiente es descrita como “עָר֖וּם” (arum), astuta. Su método fue sembrar la duda sobre la bondad y la veracidad de Elohím, y tentar con la promesa de auto-divinización. Los discípulos deben estar vigilantes y discernir las artimañas del adversario, recordando que su objetivo es apartarnos de la verdad y la voluntad de HaShem. Maran Yeshúa nos enseñó a orar: “No nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal.”
3. Responsabilidad Personal y Resistencia a la Culpa: Adam y Havah intentaron culparse mutuamente y culpar a Elohím mismo. Sin embargo, cada uno es responsable de sus propias decisiones. Los discípulos de Mashíaj son llamados a asumir la responsabilidad por sus acciones, a confesar sus pecados y a no buscar excusas. La Teshuvah (arrepentimiento) genuina es el camino hacia la restauración en el Reino de Elohím.
4. Valorar la Inocencia y la Pureza: La “desnudez sin vergüenza” de Adam y Havah antes de la caída representa la pureza y la inocencia. El pecado introduce la vergüenza, el miedo y la necesidad de esconderse. En el Reino de los Cielos, se nos llama a vivir en pureza y santidad, buscando restaurar la inocencia espiritual a través de la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien nos “veste” con Su justicia.
5. Confianza en la Provisión y Misericordia de Elohím: Incluso después de la transgresión, Elohím mostró misericordia al buscar a Adam y Havah, al proveerles túnicas de piel (cubriendo su vergüenza a través de un sacrificio), y al dar la promesa de redención. Para los discípulos, esto es un recordatorio constante de que, a pesar de nuestros fallos, HaShem sigue siendo fiel y misericordioso, proveyendo perdón y restauración a través de Yeshúa HaMashíaj. Nuestra confianza debe estar en Su provisión y no en nuestros propios intentos de justificación.
6. Reconocer el Origen del Sufrimiento y la Muerte: El pasaje explica el origen del dolor en el parto, el arduo trabajo y la mortalidad humana. Aunque el Reino de Yeshúa HaMashíaj nos redime del poder del pecado, aún vivimos en un mundo caído. Comprender que estas realidades son consecuencias de la caída nos ayuda a mirar con esperanza hacia el cumplimiento final del Reino, donde no habrá más dolor, ni lágrimas, ni muerte (Revelación 21:4).
Estos principios son pilares para una vida piadosa y centrada en Mashíaj, permitiendo a los discípulos vivir de una manera que honra a Elohím y anticipa la restauración completa del Edén en el Reino de los Cielos.
11. Preguntas de Reflexión
1. ¿Cómo el intento de Adam y Havah de “ser como Elohím” (conociendo el bien y el mal) se manifiesta en nuestras propias vidas y en la cultura actual del Reino de los Cielos? ¿De qué maneras somos tentados a definir nuestra propia moralidad en lugar de aceptar la Torah de HaShem?
2. La reacción de Elohím después de la caída, incluyendo la pregunta “¿Dónde estás?” y la provisión de túnicas de piel, ¿qué nos revela sobre Su carácter y Su plan para la redención a través de Yeshúa HaMashíaj? ¿Cómo nos anima esto a buscar la Teshuvah (arrepentimiento) y la gracia en nuestras propias vidas?
3. La profecía de Génesis 3:15 sobre la “descendencia de la mujer” que aplastará la cabeza de la serpiente, ¿cómo nos empodera a nosotros, como discípulos de Mashíaj, en nuestra lucha contra el mal y el pecado en el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj? ¿De qué manera participamos en esta victoria?
12. Resumen
La Aliyá 3 de Parashá Bereshit narra la trágica pero fundamental historia del pecado de Adam y Havah y su consecuente expulsión del Jardín de Edén. Esta narrativa explica el origen del pecado, la muerte, el sufrimiento y la disarmonía en el mundo, marcando un giro decisivo en la historia de la humanidad. La desobediencia al mandamiento de HaShem, incitada por la astucia de la serpiente y el deseo de autonomía moral, llevó a la pérdida de la inocencia y la comunión directa con Elohím. Sin embargo, en medio del juicio, la misericordia de HaShem se manifiesta al proveer una cobertura para su vergüenza y, crucialmente, al entregar la primera profecía mesiánica en Génesis 3:15, señalando a la “descendencia de la mujer” que vencería al adversario. Esta profecía se cumple plenamente en Yeshúa HaMashíaj, quien viene a deshacer las obras del pecado y la muerte, abriendo el camino para la restauración de la humanidad y la creación en el Reino de los Cielos. La historia de la caída, por lo tanto, no solo lamenta lo que se perdió, sino que también siembra la semilla de la esperanza redentora que florece en la obra de Maran Yeshúa.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Creador de todo lo que es, humildemente reconocemos la profundidad de la transgresión que separó a la humanidad de Tu perfecta presencia en Edén. Te damos gracias por Tu inmensa misericordia que, incluso en el momento del juicio, proveyó un camino de cobertura y una promesa de redención. Que la sabiduría de esta Aliyáh nos impulse a la obediencia y al discernimiento, confiando plenamente en Tu plan. A través de Yeshúa HaMashíaj, Tu Mashíaj, te pedimos que sigas purificando nuestros corazones y capacitándonos para vivir en la plenitud de Tu Reino, manifestando Tu justicia y Tu amor, mientras esperamos con anhelo la restauración completa de todas las cosas. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
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+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 2: (Génesis 2:4-19) Creación de Adán y el huerto del Edén. Haftaráh: Isaías 42:5-43:10 (El Creador forma a los hombres). Brit Hadasháh: Romanos 5:12-21 (Adán y la entrada del pecado).
La Parashá Bereshit, Aliyah 2, abarca Génesis 2:4-19, donde se relata la creación de Adán y la preparación del huerto del Edén para él. A continuación, un análisis detallado de esta sección:
Traducción: “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que hizo Adonái Elohím la tierra y los cielos”.
Análisis Gramatical: La palabra “בְּהִבָּרְאָם” (bihibar’am) proviene de la raíz ברא (bara), que significa “crear”. El uso de este término señala la acción divina de crear con propósito y orden.
Comentario Mesiánico: Este pasaje marca el origen de la humanidad, uniendo la obra de creación de Adonái Elohím y la manifestación de la vida humana, que encuentra un eco profundo en la restauración a través de Yeshúa como el “último Adán” que redime lo que fue perdido.
Génesis 2:8-15:
Adonái Elohím planta un huerto en el Edén, pone allí a Adán y le encomienda cultivarlo y guardarlo.
Comentario Rabínico: Rashi comenta sobre la especificidad del Edén como un lugar de delicia, subrayando la intención de Elohím de proveer para el hombre un entorno óptimo para la obediencia y la cercanía divina.
Comentario Mesiánico: Yeshúa habla del Reino de los cielos en términos de un huerto o viñedo, resaltando la restauración de la relación del hombre con Elohím que comenzó en el Edén (ver Mateo 20).
Génesis 2:16-17:
Elohím da a Adán la instrucción de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
Raíz Hebrea: “צוָּה” (tzavá) de la raíz צוה, que implica mandato o instrucción directa. Esta palabra enfatiza la autoridad divina y la expectativa de obediencia.
Comentario Mesiánico: La instrucción dada a Adán se conecta con el concepto de libre albedrío y la necesidad de una obediencia perfecta, algo que solo Yeshúa, el Mesías, pudo cumplir en su totalidad (ver Filipenses 2:8).
Tema: Creación del hombre y de la mujer
Estimados hermanos y hermanas en MarYah Yeshúa, ciudadanos del Reino de los Cielos. Nos adentramos hoy en la segunda Aliyá de la Parashá Bereshit, un pasaje de trascendental importancia que desvela los misterios de la creación de la humanidad, nuestra esencia, nuestro propósito y la fundamental necesidad de la relación. En este estudio, profundizaremos en el texto hebreo, exploraremos las ricas interpretaciones de nuestros Sabios y conectaremos estas verdades ancestrales con la luz del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Que el Ruaj HaKodesh nos guíe en la comprensión de estas verdades eternas.
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 2:4-2:19
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-9
Análisis:
La Haftaráh para la Parashá Bereshit se encuentra en Yesha’yahu 42:5-43:10. Nos enfocaremos en Yesha’yahu 42:5-9, que proclama la soberanía de HaShem como el Creador de los cielos y de la tierra, el dador del aliento a la humanidad, y Aquel que establece pactos y libera a los cautivos.
> Así dice Elohím Adonái, el Creador de los cielos y el que los despliega, el que extiende la tierra y lo que de ella brota, el que da aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que por ella andan.
Esta declaración profética establece una conexión directa y profunda con el relato de Bereshit 2:7, donde Adonái Elohím “sopló en su nariz aliento de vida (nišmat ḥayim), y fue el hombre un ser viviente (nefeš ḥayah)”. El profeta Yesha’yahu reitera la autoría divina de la vida misma, subrayando que no solo el cosmos, sino la chispa vital en cada ser humano, emana directamente de HaShem.
El Targum Yonatan a Yesha’yahu 42:5 expande la idea de que HaShem es el Creador de los cielos y el que da “el espíritu del habla” a las criaturas que caminan sobre la tierra. Esta interpretación targúmica resuena con la comprensión midráshica de que la “nefeš ḥayah” del hombre no es meramente una vida biológica, sino una “ruaj memallela” (un espíritu que habla o razona), diferenciando al ser humano de los animales y otorgándole la capacidad de comunicarse con su Creador y de ejercer dominio mediante la palabra. El Midrash Bereshit Rabah 8:1 dice que el hombre fue creado el sexto día, pero se le dio alma el séptimo, para que pudiera entrar en el Shabbat con un espíritu completo. Otros Midrashim resaltan que el aliento de vida es un préstamo divino, haciendo al hombre responsable ante HaShem.
La Haftaráh continúa presentando a HaShem como el que “te he llamado en justicia; te he tomado de la mano; te he guardado y te he establecido como pacto para el pueblo, como luz para las naciones” (Yesha’yahu 42:6). Esta afirmación profética, aunque dirigida a Israel como nación, prefigura la elección y el propósito de la humanidad en general: ser un reflejo de la luz divina en la creación. La creación del hombre y la mujer en Bereshit 2 no es un acto aislado, sino el preludio de un plan divino que culmina en un pacto y en la revelación de la luz de Elohím a través de Su pueblo, y finalmente, a través de Yeshúa HaMashíaj mismo, quien es la luz del mundo. La formación de la humanidad con “nišmat ḥayim” es el fundamento para esta relación pactual que HaShem busca establecer con Sus criaturas.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Marqos 10:6-9
Análisis:
El pasaje de Marqos 10:6-9 presenta a Maran Yeshúa reafirmando el propósito original de la creación del hombre y la mujer, citando directamente de Bereshit 1:27 y 2:24.
Ve’jol siaḥ hašadeh ṭerem yihyeh va’aretz ve’jol esev hašadeh ṭerem yiṣmaḥ ki lo himṭir Adonái Elohím al ha’aretz ve’adam ayin la’avod et ha’adamah
5 Y todo arbusto del campo antes de que estuviera en la tierra, y toda hierba del campo antes de que brotara; porque Adonái Elohím no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre para labrar la tierra.
Va’yaṣmaḥ Adonái Elohím min ha’adamah kol etz neḥmad le’mar’eh ve’ṭov le’ma’ajal ve’etz haḥayim be’toj hagan ve’etz hada’at ṭov va’ra
9 Y Adonái Elohím hizo brotar de la tierra todo árbol deseable a la vista y bueno para comer; también el árbol de la vida en medio del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.
Va’yíṣer Adonái Elohím min ha’adamah kol ḥayat haśadeh ve’et kol of hašamayim va’yave el ha’adam lir’ot mah yiqra lo ve’jol ašer yiqra lo ha’adam nefeš ḥayah hi šmo
19 Y Adonái Elohím formó de la tierra todo animal del campo y toda ave de los cielos, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y el nombre que el hombre le diera a todo ser viviente, ese sería su nombre.
9 Por tanto, lo que Elohím ha unido, no lo separe el hombre.
En este pasaje, MarYah Yeshúa HaMashíaj apela directamente a la intención original de Elohím en la creación de la humanidad, tal como se narra en Bereshit. Al citar “desde el principio de la creación, varón y hembra los hizo Elohím” y la declaración de “serán una sola carne”, Yeshúa HaMashíaj subraya la santidad y la permanencia de la unión matrimonial como un reflejo del diseño divino. Este no es un mero consejo cultural, sino un principio fundamental arraigado en la estructura misma de la creación, revelando la profunda comunión que Elohím desea para Su humanidad.
La frase “una sola carne” (basar eḥad en hebreo, ḥad besra en arameo) va más allá de la unión física; implica una unidad integral de espíritu, alma y cuerpo. Esta unidad, establecida por Elohím, es un tipo de la unidad que Yeshúa HaMashíaj establece con Su Qahal (congregación), y un anticipo del tipo de relaciones que caracterizarán el Reino de los Cielos. En el Reino de Elohím, las relaciones se restauran a su diseño original, libres de la fragmentación causada por el pecado.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo complementan esta visión de la creación original y la unión. Por ejemplo, el Libro de los Jubileos 2:14 afirma que en el sexto día fueron creados Adán y su esposa, y se les dio un espíritu de vida, solidificando la idea de la creación simultánea o en estrecha secuencia y la igualdad fundamental de sus espíritus. El “Testamento de Adán” (un texto pseudepigráfico siríaco) a menudo enfatiza la bendición original sobre la humanidad y la comunión con Elohím antes de la caída, lo que hace que la instrucción de Yeshúa HaMashíaj sea aún más poderosa al recordar ese estado prístino.
Yeshúa HaMashíaj, al referirse al “principio”, nos invita a mirar más allá de las costumbres humanas y a anclarnos en la voluntad eterna de Elohím. Su enseñanza no solo corrige las desviaciones rabínicas de su tiempo respecto al divorcio, sino que también establece un estándar para los ciudadanos del Reino: la santidad de las relaciones humanas, especialmente la matrimonial, debe reflejar la pureza y la unidad del designio original de HaShem. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde todo es hecho nuevo, la restauración de la humanidad a la imagen de Elohím incluye la restauración de relaciones sanas y duraderas, modeladas por el amor y la unidad de Mashíaj con Su Qahal.
4. Contexto Histórico
El pasaje de Génesis 2:4-19 se presenta como un relato más detallado de la creación del hombre y la mujer, complementando y expandiendo el resumen cronológico del capítulo 1. La estructura de Bereshit, con “Éleh toldot” (Estas son las generaciones de…) como un marcador literario recurrente, sugiere una serie de narrativas entrelazadas que exploran diferentes facetas de la creación y la historia primitiva.
Cultura del Antiguo Cercano Oriente:
En la época en que Moshéh probablemente compiló y escribió la Torah (aproximadamente entre los siglos XV y XIII a.e.c.), las culturas circundantes como Sumeria, Acadia, Asiria y Babilonia poseían sus propios mitos de creación. El “Enuma Elish” babilónico, por ejemplo, narra la creación de la humanidad a partir de la sangre de un dios asesinado, Qingu, con el propósito de servir a los dioses mayores y aliviar su trabajo. El poema de Atra-Hasis también describe la creación del hombre para realizar labores para las deidades.
El relato de Bereshit contrasta fuertemente con estas narrativas paganas:
1. Monoteísmo: Bereshit presenta a un solo Elohím soberano (Adonái Elohím), no un panteón en conflicto.
2. Propósito del hombre: La humanidad no es creada como esclava de deidades caprichosas, sino con dignidad, “a imagen y semejanza de Elohím” (Bereshit 1:27, contexto del pasaje), y con el propósito de ser mayordomo de la creación (“le’ovdah ule’šomrah”, Bereshit 2:15).
3. Orden y benevolencia: La creación es un acto ordenado de un Elohím benevolente, no el resultado de batallas divinas o una necesidad desesperada. HaShem ve que Su creación es “muy buena”.
Personajes:
Adán (הָאָדָם): El primer hombre, su nombre está etimológicamente ligado a “adamah” (la tierra, el polvo). Él es el arquetipo de la humanidad, el primer mayordomo y el primer ser con aliento divino.
Ḥavah (חַוָּה): Aunque su nombre no aparece explícitamente en esta Aliyá, la mujer es creada al final de este pasaje (Génesis 2:21-23, justo después de 2:19), como la “ezer kenegdó” (ayuda idónea) de Adán. Su creación de la “tsela” (costilla/lado) de Adán resalta su igualdad esencial y su complementariedad.
Formación del hombre: Adonái Elohím forma al hombre del polvo de la tierra y sopla en él el “aliento de vida”, dotándolo de una dimensión espiritual única.
Plantación del Gan Eden: Elohím prepara un lugar idílico, el Jardín del Edén, para el hombre, un prototipo del santuario o templo, un lugar de comunión directa con HaShem.
Mandato de mayordomía: Adán recibe la tarea de “labrar y guardar” el jardín, estableciendo la dignidad del trabajo y la responsabilidad sobre la creación.
Mandato moral: La prohibición de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal introduce el concepto de libre albedrío y obediencia.
La necesidad de compañía: La declaración “No es bueno que el hombre esté solo” revela una verdad fundamental sobre la naturaleza relacional de la humanidad, preparando el escenario para la creación de la mujer.
Nombramiento de los animales: La autoridad dada a Adán para nombrar a los animales subraya su dominio y su intelecto.
Va’yíṣer (וַיִּיצֶר): Del verbo yatsar (יָצַר), que significa “formar” o “moldear”, como un alfarero. Este verbo sugiere un acto deliberado, personal y artístico de Elohím. A diferencia de la creación de otras criaturas por un “que sea” (יְהִי), la del hombre implica una acción manual directa.
Ha’adam (הָאָדָם) y ha’adamah (הָאֲדָמָה): Existe un juego de palabras intrínseco. El hombre (adam) es tomado de la tierra (adamah). Esto subraya su origen humilde y su dependencia de la creación, recordándole su naturaleza terrenal y finita. Midrash Bereshit Rabah 14:3 sugiere que Adán fue creado del polvo de todo el mundo, para que cualquier lugar donde muriera pudiera reclamarlo, y para que la tierra entera tuviera una conexión con la humanidad.
Nišmat ḥayim (נִשְׁמַת חַיִּים): “Aliento de vida”. Es el soplo divino, el Ruaj (רוּחַ), que infunde vida en el molde de polvo. Esto distingue al ser humano de todas las demás criaturas. No es solo un ser vivo, sino uno con una conexión directa con lo divino. El Targum Onqelos y el Targum Yonatan a Bereshit 2:7 traducen “nišmat ḥayim” como “ruaj memallela” (רוּחַ מְמַלְלָא), “espíritu que habla” o “espíritu que razona”. Esto resalta la capacidad humana para la comunicación, el pensamiento complejo y la relación con HaShem, elementos ausentes en otras formas de vida.
Nefeš ḥayah (נֶפֶשׁ חַיָּה): “Ser viviente” o “alma viviente”. Mientras que los animales también son llamados “nefeš ḥayah” (Bereshit 1:20, 24), la forma en que el hombre la recibe (por el soplo directo de Elohím) le confiere una calidad única y superior, tal como los Targumim interpretan. La combinación de lo terrenal y lo divino lo convierte en una entidad única, un puente entre el cielo y la tierra.
Le’ovdah (לְעָבְדָהּ): “Labrar”, “trabajar”, “servir”. Este mandato establece el trabajo como una actividad digna y original del ser humano, no como una maldición post-caída. Es un servicio a la creación y, por extensión, a HaShem.
Ule’šomrah (וּלְשָׁמְרָהּ): “Guardar”, “proteger”, “preservar”. Este término tiene connotaciones de vigilancia, de cuidado diligente. En un contexto sacerdotal, “shamar” se usa para guardar el santuario o los mandamientos de la Torah. Esto implica que Adán era no solo un jardinero, sino también un sacerdote-rey del Gan Eden, responsable de mantener su santidad y orden. El Midrash Pirqei deRabi Eli’ezer 20 expande este concepto, viendo al hombre como el encargado de mantener la armonía del mundo creado.
Lo tov (לֹא טוֹב): “No es bueno”. Es la única vez en el relato de la creación donde Elohím declara algo como “no bueno” antes de la caída. Esto enfatiza la naturaleza relacional de la humanidad. La soledad es una imperfección en la creación.
Ezer ke’negdo (עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ): “Ayuda idónea para él” o “ayuda que le corresponde”. Ezer (עֵזֶר) significa “ayuda” y se usa a menudo para referirse a la ayuda divina (e.g., Devarim 33:7, Tehilim 121:1-2). Ke’negdo (כְּנֶגְדּוֹ) significa “frente a él”, “a su lado”, “como su contraparte” o “correspondiente a él”. No implica inferioridad, sino complementariedad y paridad. Es una compañera que lo complementa, que lo mira a los ojos, que es su igual en esencia pero diferente en función, para que juntos puedan cumplir el propósito divino. El Midrash Bereshit Rabah 17:7, entre otros, elabora sobre la igualdad de la mujer, diciendo que fue creada de la costilla para que fuera “lado a lado” con él.
Bereshit 2:7 (Nefeš Ḥayah): Donde el hebreo dice “nefeš ḥayah” (נֶפֶשׁ חַיָּה), Onqelos traduce “ruaj memallela” (ܪܘܚܳܐ ܡܡܰܠܠܳܐ), que significa “espíritu que habla” o “espíritu que razona”. Esto subraya la singularidad del hombre, no solo como un ser vivo, sino como uno dotado de intelecto y la capacidad de comunicación, estableciendo una clara distinción con los animales. Esto refuerza la idea de la “imagen de Elohím” del capítulo 1.
Bereshit 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): Onqelos traduce “le’ovdah” como “para trabajar en ella” y “ule’šomrah” como “para guardarla”. La interpretación de “guardar” a menudo implica mantener los mandamientos de la Torah, lo que prefigura la idea de que Adán tenía una instrucción divina que obedecer.
Bereshit 2:7 (Creación del hombre): Yonatan detalla que Elohím tomó polvo de todas las cuatro esquinas de la tierra para formar a Adán. Algunos Midrashim, como Bereshit Rabah 14:3, también sugieren que el polvo fue tomado de un lugar específico, el lugar del Altar en Yerushalayim, conectando así el origen de la humanidad con el lugar más sagrado de la tierra y, proféticamente, con el sacrificio expiatorio.
Bereshit 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): Yonatan interpreta “le’ovdah” como “para servir a la Torah” y “ule’šomrah” como “para observar sus mandamientos”, transformando el trabajo en el jardín en una alegoría de la observancia espiritual, incluso antes de la revelación en el Har Sinái. Esto eleva la mayordomía a un nivel de servicio divino.
Bereshit 2:18 (Ezer ke’negdo): Yonatan a menudo expande sobre la creación de la mujer, enfatizando que ella sería “una ayuda para él si él merece, pero en contra de él si no lo merece”. Esto introduce el concepto de la responsabilidad humana en la relación y la importancia de la obediencia a Elohím para que la ayuda sea idónea y no una fuente de conflicto.
Bereshit Rabah 14:1 sobre 2:4 (“Éleh toldot”): El Midrash explica que la sección anterior (Bereshit 1) habla de la creación en general, mientras que esta sección (Bereshit 2) se enfoca en la humanidad, que es la culminación y el propósito de la creación. Se pregunta por qué se usa “Adonái Elohím” aquí, sugiriendo que “Elohím” representa la justicia (midat hadin) y “Adonái” representa la misericordia (midat haraḥamim). La creación del hombre requería la combinación de ambas cualidades divinas.
Bereshit Rabah 14:3 sobre 2:7 (Formación del hombre): Continúa la idea de que Adán fue creado del polvo de todo el mundo para que, sin importar dónde muriera, la tierra lo recibiría. También se discute la idea de que Adán tenía un cuerpo glorioso antes del pecado, casi como el de los ángeles.
Bereshit Rabah 17:7 sobre 2:18 (“Lo tov heyot ha’adam levadó”): Este Midrash elabora sobre la dignidad de la mujer. Discute que Adán vio a todos los animales en pares, pero él mismo estaba solo, lo que le causó gran angustia. Elohím no quería que Adán pensara que había otro Elohím que le estaba creando una compañera, por lo que Adán fue el primero en notar su soledad. El Midrash explica que la mujer fue creada de la costilla (o lado) de Adán, no de su cabeza para que no lo dominara, ni de sus pies para que no fuera pisoteada, sino de su costado para que fuera su igual, bajo su brazo para ser protegida, y cerca de su corazón para ser amada. Esto enfatiza la igualdad, protección y amor como fundamentos de la relación matrimonial.
Bereshit Rabah 16:6 sobre 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): El Midrash interpreta “guardar” el jardín como guardar los mandamientos de Elohím, en particular el mandamiento relativo al árbol del conocimiento del bien y del mal, lo que anticipa la importancia de la Torah en la vida del hombre.
Pirqei deRabi Eli’ezer 20 (Sobre la creación del hombre): Describe cómo los ángeles se opusieron a la creación del hombre, diciendo que sería un pecador. Pero Elohím, en Su sabiduría, lo creó de todos modos, demostrando Su soberanía y propósito.
En conjunto, estos Midrashim y Targumim no solo aclaran el texto, sino que también revelan cómo los sabios de Israel entendían la dignidad de la humanidad, la santidad del matrimonio, el propósito del trabajo, la importancia de la obediencia a HaShem, y la naturaleza relacional que Elohím imbuyó en Su creación, todo lo cual apunta hacia la plenitud encontrada en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.
10. Mandamientos
De esta Aliyá, aunque no se establecen mandamientos explícitos en el sentido de las 613 mitzvot dadas en la Torah posterior, se pueden extraer principios de vida y mandatos fundamentales aplicables a los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.
1. Reconocer y Honrar la Dignidad Humana (Bereshit 2:7):
* Principio: El ser humano es una creación única, formado del polvo de la tierra y dotado del aliento divino (“nišmat ḥayim”). Esto le confiere una dignidad intrínseca y un valor incalculable.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Como ciudadanos del Reino, debemos honrar a cada persona, reconociendo en ella la chispa divina, incluso en aquellos que no conocen a Maran Yeshúa. La vida humana es sagrada desde su concepción, y el respeto por la vida y la dignidad del prójimo es una expresión fundamental del amor de Elohím. Debemos evitar el menosprecio, la deshumanización y la violencia, promoviendo la justicia y la compasión en nuestras interacciones.
2. Mayordomía y Cuidado de la Creación (Bereshit 2:15):
* Principio: El mandato de “labrar y guardar” (לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ – le’ovdah ule’šomrah) el Gan Eden establece la responsabilidad del hombre sobre la creación. La humanidad no es dueña, sino mayordoma de la tierra.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: En el Reino de Elohím, somos llamados a ser mayordomos fieles de los recursos naturales y del medio ambiente. Esto implica un uso responsable, la conservación y el cuidado de la tierra y sus criaturas. También se extiende a la mayordomía de nuestros talentos, tiempo y posesiones, utilizándolos para la gloria de HaShem y el bienestar de Su Reino.
3. Valorar la Relación y la Compañía (Bereshit 2:18):
* Principio: La declaración de Elohím, “No es bueno que el hombre esté solo”, subraya la naturaleza relacional esencial de la humanidad y la necesidad de compañía. La soledad es una condición que Elohím mismo identificó como “no buena”.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Debemos buscar y fomentar relaciones saludables y significativas en nuestras vidas, tanto dentro de la Qahal como en la sociedad en general. La comunidad de creyentes es un pilar del Reino, donde nos apoyamos, animamos y exhortamos mutuamente. También implica el servicio a los solitarios y marginados, llevando la compañía y el amor de Yeshúa HaMashíaj a quienes sufren de aislamiento.
4. Santidad del Matrimonio y la Familia (Bereshit 2:18, y 2:24 por implicación):
* Principio: La creación de la mujer como “ezer ke’negdo” (ayuda idónea) y la subsecuente unión en “una sola carne” establece el matrimonio como la primera institución divina, fundamental para la humanidad.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Para aquellos que son llamados al matrimonio, este pasaje establece el modelo de una unión monógama, heterosexual, de por vida, basada en la complementariedad, el amor y la unidad. Es un reflejo del pacto entre Yeshúa HaMashíaj y Su Qahal. Debemos honrar y proteger la santidad del matrimonio y la familia como cimientos del Reino. Para aquellos no llamados al matrimonio, el principio de relación se expresa en la familia espiritual de la Qahal.
5. Obediencia a la Voluntad de Elohím (Bereshit 2:16-17):
* Principio: La instrucción de Elohím sobre el árbol del conocimiento del bien y del mal fue el primer mandamiento explícito dado al hombre, estableciendo la obediencia como la clave para la vida y la comunión.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Nuestra vida en el Reino se define por la obediencia a la Torah de Yeshúa HaMashíaj, Sus enseñanzas y los mandamientos de HaShem. Reconocemos que la verdadera vida y bendición vienen de alinear nuestra voluntad con la de nuestro Creador y Rey.
Estos principios son guías para una vida recta y justa, cimentada en el propósito original de Elohím para la humanidad, y plenamente vivida bajo la autoridad y el amor de Yeshúa HaMashíaj en Su Reino.
11. Preguntas de Reflexión
1. ¿De qué manera la unicidad de la creación del ser humano, a partir del polvo y el aliento divino, nos llama a vivir con humildad y, al mismo tiempo, a reconocer nuestra dignidad inherente como portadores de la imagen de Elohím en el Reino de Mashíaj?
2. ¿Cómo el principio de “no es bueno que el hombre esté solo” se manifiesta en la vida comunitaria de los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, y qué responsabilidades conlleva la búsqueda de una “ayuda idónea” tanto en el matrimonio como en las relaciones de la Qahal (congregación)?
3. Considerando el mandato de “trabajar y guardar” el Gan Eden, ¿cómo podemos, como ciudadanos del Reino, ejercer una mayordomía fiel sobre la creación y sobre los dones que Adonái Elohím nos ha dado, anticipando la restauración final de todas las cosas en la era mesiánica?
12. Resumen
La Aliyá 2 de Parashá Bereshit (Génesis 2:4-19) profundiza en la creación de la humanidad, revelando que el hombre fue formado de la tierra e infundido con el aliento de vida divina, otorgándole una dignidad y propósito únicos. Establecido en el Gan Eden, recibió el mandato de mayordomía (“labrar y guardar”) sobre la creación y una instrucción moral. Crucialmente, la declaración “No es bueno que el hombre esté solo” subraya la naturaleza relacional inherente a la humanidad, preparando el escenario para la creación de la mujer como una “ayuda idónea”. Este pasaje sienta las bases para la comprensión de la unicidad humana, la santidad del matrimonio y la necesidad de comunidad, todo lo cual encuentra su plenitud y restauración en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde Él, como el Segundo Adán, inaugura una nueva creación y restaura la perfecta comunión del Edén.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Creador de los cielos y de la tierra, te alabamos por Tu sabiduría insondable al formar al hombre del polvo y soplar en él Tu aliento divino, dándonos vida y propósito. Te damos gracias, HaShem, por no dejarnos solos, sino por proveer la compañía y la unión en la mujer, estableciendo el modelo de relación que refleja Tu propia naturaleza. Ayúdanos, por medio del Ruaj HaKodesh, a vivir como mayordomos fieles de Tu creación y a construir relaciones que honren Tu diseño, reflejando el amor y la unidad de Yeshúa HaMashíaj con Su Qahal en el Reino de los Cielos. Que nuestra vida testifique de Tu bondad y de Tu plan redentor para toda la humanidad, hasta que Tu Reino venga plenamente. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
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Aliyáh 1: (Génesis 1:1-2:3) La creación del mundo en seis días y el descanso del Shabat. Haftaráh: Isaías 42:5-43:10 (Creación y luz para las naciones). Brit Hadasháh: Juan 1:1-14 (La Palabra en el principio).
Tema: La Creación del mundo en seis días y el Shabat
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 1:1-2:3
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-12
Análisis: La Haftaráh tradicional para Parashá Bereshit es Yesha’yahu 42:5-43:10. En este pasaje, el profeta Yesha’yahu proclama la soberanía de Adonái como el Creador y Sustentador de todo lo existente, y revela Su propósito redentor a través de un Siervo.
Yesha’yahu 42:5 declara: “כֹּה אָמַר הָאֵל יְהוָה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם רֹקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ” (`Koh amar HaEl Adonái, Bore Hašamayim ve’noṭehem Roqea ha’areṣ ve’ṣe’eṣa’eiha Noten Nešamah la’am aleiha ve’Ruaj la’holeḵim bah`). Traducido: “Así dice el El Adonái, el que crea los cielos y los extiende, el que despliega la tierra y sus productos, el que da aliento al pueblo sobre ella, y espíritu a los que andan en ella.”
Esta apertura resuena directamente con Génesis 1:1, donde Elohím es presentado como el Creador de los cielos y la tierra. El uso de `Bore` (Creador) y la descripción de la expansión de los cielos y la tierra (`noṭehem`, `roqea`) reflejan el lenguaje de la creación en Bereshit. El Targum Jonathan sobre Yesha’yahu 42:5 amplifica esto al enfatizar el poder de HaShem como el “que creó los cielos y los extendió,” reforzando la idea de Elohím como el único Originador de toda la creación.
Además, Yesha’yahu menciona que Elohím “da aliento (נְשָׁמָה, `nešamah`) al pueblo sobre ella y espíritu (רוּחַ, `Ruaj`) a los que andan en ella”. Esto tiene una conexión profunda con Génesis 2:7, donde Elohím insufla el “aliento de vida” en Adám, y con Génesis 1:2, donde el `Ruaj Elohím` se cernía sobre las aguas. El Midrash Bereshit Rabbah 2:4 enseña que el `Ruaj Elohím` sobre las aguas no solo es un viento, sino el `Ruaj HaKodesh` preparando la creación, una presencia vital que continúa dando vida. Yesha’yahu aquí subraya la continua provisión de vida y sustento de Elohím para Su creación.
La Haftaráh luego introduce el concepto del Siervo de Adonái (Yesha’yahu 42:6-7), que será una “luz para las naciones” y abrirá los ojos de los ciegos. Este tema de la luz es crucial. En Génesis 1:3, la primera palabra creadora es “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”). En Bereshit, la luz disipa la oscuridad primordial. En Yesha’yahu, el Siervo (Mashíaj) es la luz que disipa la oscuridad espiritual de la ignorancia y el cautiverio. El Midrash Tanhuma, Parashat Noaj 12, asocia la luz primordial con la luz del Mashíaj que fue guardada para los justos en el tiempo venidero, una luz que iluminará a las naciones. Esta conexión subraya la visión de la creación no solo como un acto físico, sino como el preludio de un plan divino de redención y revelación que culmina en Mashíaj.
Finalmente, Yesha’yahu 42:9-10 habla de “cosas nuevas” que HaShem declara antes de que sucedan y llama a un “cántico nuevo” desde los confines de la tierra. Esto prefigura la “nueva creación” y el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde las obras originales de Elohím serán restauradas y superadas. Así, la Haftaráh no solo refuerza la majestad del Creador de Bereshit, sino que también establece las bases para comprender Su plan redentor a través del Mashíaj, quien es la culminación y el propósito de toda la creación.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Yohanán (Juan) 1:1-5
Hebreo (Fonética Tiberiana)
Español (Traducción Literaria)
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————-
בְּרֵאשִׁית
Bereshit
En el principio
בָּרָא
bara
creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֵת
et
[marca de objeto directo]
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
los cielos
וְאֵת
ve’et
y [marca de objeto directo]
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra.
וְהָאָרֶץ
Veha’areṣ
Y la tierra
הָיְתָה
hayetah
estaba
תֹהוּ
tohu
desordenada
וָבֹהוּ
va’vohu
y vacía,
וְחֹשֶׁךְ
veḥošeḵ
y oscuridad
עַל־פְּנֵי
al-peney
sobre la faz de
תְהוֹם
tehom
las profundidades;
וְרוּחַ
veRuaj
y el Ruaj
אֱלֹהִים
Elohím
de Elohím
מְרַחֶפֶת
meraḥefet
se movía
עַל־פְּנֵי
al-peney
sobre la faz de
הַמָּיִם
hamayim
las aguas.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Sea
אוֹר
or
luz.”
וַיְהִי־אוֹר
Vayehi-or
Y fue luz.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָאוֹר
et-ha’or
la luz,
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era buena;
וַיַּבְדֵּל
VaYavdel
y separó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
בֵּין
bein
entre
הָאוֹר
ha’or
la luz
וּבֵין
u’vein
y entre
הַחֹשֶׁךְ
haḥošeḵ
la oscuridad.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לָאוֹר
la’or
a la luz
יוֹם
yom
“Día”,
וְלַחֹשֶׁךְ
vlaḥošeḵ
y a la oscuridad
קָרָא
qara
llamó
לָיְלָה
laylah
“Noche”.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
אֶחָד
eḥad
uno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Haya
רָקִיעַ
raqia
una expansión
בְּתוֹךְ
betoḵ
en medio de
הַמָּיִם
hamayim
las aguas,
וִיהִי
vihi
y separe
מַבְדִּיל
mavdil
entre
בֵּין
bein
aguas
מַיִם
mayim
de
לָמָיִם
la’mayim
aguas.”
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָרָקִיעַ
et-haraqia
la expansión,
וַיַּבְדֵּל
VaYavdel
y separó
בֵּין
bein
entre
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
אֲשֶׁר
ašer
que estaban
מִתַּחַת
mitaḥat
debajo
לָרָקִיעַ
laraqia
de la expansión
וּבֵין
u’vein
y entre
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
אֲשֶׁר
ašer
que estaban
מֵעַל
me’al
sobre
לָרָקִיעַ
laraqia
la expansión.
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לָרָקִיעַ
laraqia
a la expansión
שָׁמָיִם
šamayim
“Cielos”.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
שֵׁנִי
šeni
segundo.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יִקָּווּ
Yiqavu
“Júntense
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
מִתַּחַת
mitaḥat
de debajo
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
אֶל־מָקוֹם
el-maqom
en un lugar,
אֶחָד
eḥad
uno,
וְתֵרָאֶה
ve’tera’eh
y aparezca
הַיַּבָּשָׁה
hayabašah
lo seco.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לַיַּבָּשָׁה
laya’bašah
a lo seco
אֶרֶץ
ereṣ
“Tierra”,
וּלְמִקְוֵה
u’le’miqveh
y a la reunión
הַמַּיִם
hamayim
de las aguas
קָרָא
qara
llamó
יַמִּים
yamim
“Mares”.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
תַּדְשֵׁא
Tadše
“Produza
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
דֶּשֶׁא
deše
hierba,
עֵשֶׂב
esev
hierba que dé
מַזְרִיעַ
mazria
semilla;
זֶרַע
zera
árbol
עֵץ
eṣ
frutal
פְּרִי
peri
que dé
עֹשֶׂה
ose
fruto
לְמִינוֹ
le’mino
según su especie,
אֲשֶׁר
ašer
cuya
זַרְעוֹ־בוֹ
zar’o-vo
semilla esté en él
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַתּוֹצֵא
VaTotze
Y produjo
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
דֶּשֶׁא
deše
hierba,
עֵשֶׂב
esev
hierba que da
מַזְרִיעַ
mazria
semilla
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie,
וְעֵץ
ve’eṣ
y árbol
עֹשֶׂה־פְּרִי
ose-peri
que da fruto
אֲשֶׁר
ašer
cuya
זַרְעוֹ־בוֹ
zar’o-vo
semilla está en él
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
שְׁלִישִׁי
šeliši
tercero.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Hayan
מְאֹרֹת
me’orot
lumbreras
בִּרְקִיעַ
birqia
en la expansión
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
לְהַבְדִּיל
le’havdil
para separar
בֵּין
bein
entre
הַיּוֹם
hayom
el día
וּבֵין
u’vein
y entre
הַלָּיְלָה
halaylah
la noche;
וְהָיוּ
ve’hayu
y sirvan
לְאֹתֹת
le’otot
de señales
וּלְמוֹעֲדִים
u’le’mo’adim
para estaciones
וּלְיָמִים
u’le’yamim
y para días
וְשָׁנִים
ve’šanim
y años;
וְהָיוּ
ve’hayu
y sirvan
לִמְאוֹרֹת
li’me’orot
de lumbreras
בִּרְקִיעַ
birqia
en la expansión
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
לְהָאִיר
le’ha’ir
para alumbrar
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־שְׁנֵי
et-šney
las dos
הַמְּאֹרֹת
ha’me’orot
grandes lumbreras:
הַגְּדֹלִים
hagdolim
la lumbrera
אֶת־הַמָּאוֹר
et-hama’or
mayor
הַגָּדֹל
hagadol
para presidir
לְמֶמְשֶׁלֶת
le’memšelet
el día,
הַיּוֹם
hayom
y la lumbrera
וְאֶת־הַמָּאוֹר
ve’et-hama’or
menor
הַקָּטֹן
haqaton
para presidir
לְמֶמְשֶׁלֶת
le’memšelet
la noche;
הַלַּיְלָה
halaylah
y las estrellas.
וְאֵת
ve’et
הַכּוֹכָבִים
ha’koḵavim
וַיִּתֵּן
VaYiten
Y las puso
אֹתָם
otam
Elohím
אֱלֹהִים
Elohím
en la expansión
בִּרְקִיעַ
birqia
de los cielos
הַשָּׁמָיִם
hašamayim
para alumbrar
לְהָאִיר
le’ha’ir
sobre la tierra,
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
וְלִמְשֹׁל
ve’limšol
y para presidir
בַּיּוֹם
ba’yom
el día
וּבַלַּיְלָה
u’va’laylah
y la noche,
וּלְהַבְדִּיל
u’le’havdil
y para separar
בֵּין
bein
entre
הָאוֹר
ha’or
la luz
וּבֵין
u’vein
y la oscuridad.
הַחֹשֶׁךְ
haḥošeḵ
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
רְבִיעִי
revi’i
cuarto.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יִשְׁרְצוּ
Yišreṣu
“Produzcan en abundancia
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
שֶׁרֶץ
šereṣ
seres vivientes,
נֶפֶשׁ
nefeš
y aves
חַיָּה
ḥayah
que vuelen
וְעוֹף
ve’of
sobre la tierra
יְעוֹפֵף
ye’ofef
en la expansión
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
de los cielos.”
עַל־פְּנֵי
al-peney
רְקִיעַ
reqia
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
וַיִּבְרָא
VaYivra
Y creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הַתַּנִּינִם
et-hataninim
los grandes monstruos marinos
הַגְּדֹלִים
hagdolim
y todo
וְאֵת
ve’et
ser viviente
כָּל־נֶפֶשׁ
kol-nefeš
que se mueve
הַחַיָּה
haḥayah
que las aguas
הָרֹמֶשֶׂת
haromešet
produjeron en abundancia
אֲשֶׁר
ašer
según su especie,
שָׁרְצוּ
šareṣu
y toda
הַמַּיִם
hamayim
ave
לְמִינֵהֶם
le’minehem
alada
וְאֵת
ve’et
según su especie.
כָּל־עוֹף
kol-of
כָּנָף
kanaf
לְמִינֵהוּ
le’minehu
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
Y los bendijo
אֹתָם
otam
Elohím,
אֱלֹהִים
Elohím
diciendo:
לֵאמֹר
lemor
“Fructificad
פְּרוּ
Peru
y multiplicaos,
וּרְבוּ
u’revu
y llenad
וּמִלְאוּ
u’mil’u
las aguas
אֶת־הַמַּיִם
et-hamayim
en los mares,
בַּיַּמִּים
ba’yamim
y las aves
וְהָעוֹף
ve’ha’of
multiplíquense
יִרֶב
yirev
en la tierra.”
בָּאָרֶץ
ba’areṣ
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
חֲמִישִׁי
ḥamiši
quinto.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
תּוֹצֵא
Totze
“Produza
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
נֶפֶשׁ
nefeš
seres vivientes
חַיָּה
ḥayah
según su especie:
לְמִינָהּ
le’minah
ganado,
בְּהֵמָה
behemah
y reptiles
וָרֶמֶשׂ
va’remeš
y bestias
וְחַיְתוֹ־אֶרֶץ
veḥayeto-ereṣ
de la tierra
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־חַיַּת
et-ḥayat
la bestia
הָאָרֶץ
ha’areṣ
de la tierra
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie,
וְאֶת־הַבְּהֵמָה
ve’et-habehemah
y el ganado
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie,
וְאֵת
ve’et
y todo
כָּל־רֶמֶשׂ
kol-remeš
reptil
הָאֲדָמָה
ha’adamah
de la tierra
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
נַעֲשֶׂה
Na’aseh
“Hagamos
אָדָם
adam
al hombre
בְּצַלְמֵנוּ
be’ṣalmenu
a nuestra imagen,
כִּדְמוּתֵנוּ
ki’demutenu
conforme a nuestra semejanza;
וְיִרְדּוּ
ve’yirdu
y señoree
בִּדְגַת
bidgat
sobre los peces
הַיָּם
hayam
del mar,
וּבְעוֹף
u’ve’of
y sobre las aves
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos,
וּבַבְּהֵמָה
u’va’behemah
y sobre el ganado,
וּבְכָל־הָאָרֶץ
u’ve’ḵol-ha’areṣ
y sobre toda la tierra,
וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ
u’ve’ḵol-haremeš
y sobre todo reptil
הָרֹמֵשׂ
haromes
que se arrastra
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיִּבְרָא
VaYivra
Y creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָאָדָם
et-ha’adam
al hombre
בְּצַלְמוֹ
be’ṣalmo
a Su imagen,
בְּצֶלֶם
be’ṣelem
a imagen
אֱלֹהִים
Elohím
de Elohím
בָּרָא
bara
lo creó;
אֹתוֹ
oto
varón
זָכָר
zaḵar
y hembra
וּנְקֵבָה
u’neqevah
los creó.
בָּרָא
bara
אֹתָם
otam
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
Y los bendijo
אֹתָם
otam
Elohím,
אֱלֹהִים
Elohím
y les dijo
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Elohím:
לָהֶם
lahem
“Fructificad
אֱלֹהִים
Elohím
y multiplicaos;
פְּרוּ
Peru
llenad
וּרְבוּ
u’revu
la tierra
וּמִלְאוּ
u’mil’u
y sojuzgadla;
אֶת־הָאָרֶץ
et-ha’areṣ
y señoread
וְכִבְשֻׁהָ
ve’ḵivšuha
sobre los peces
וּרְדוּ
u’redu
del mar,
בִּדְגַת
bidgat
y sobre las aves
הַיָּם
hayam
de los cielos,
וּבְעוֹף
u’ve’of
y sobre toda
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
bestia
וּבְכָל־חַיָּה
u’ve’ḵol-ḥayah
que se mueve
הָרֹמֶשֶׂת
haromešet
sobre la tierra.”
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
הִנֵּה
Hineh
“He aquí
נָתַתִּי
natati
os he dado
לָכֶם
laḵem
toda
אֶת־כָּל־עֵשֶׂב
et-kol-esev
hierba
זֹרֵעַ
zorea
que da semilla,
זֶרַע
zera
que está
אֲשֶׁר
ašer
sobre la faz
עַל־פְּנֵי
al-peney
de toda la tierra;
כָל־הָאָרֶץ
kol-ha’areṣ
y todo
וְאֶת־כָּל־הָעֵץ
ve’et-kol-ha’eṣ
árbol
אֲשֶׁר־בּוֹ
ašer-bo
en que hay
פְרִי־עֵץ
peri-eṣ
fruto de árbol
זֹרֵעַ
zorea
que da semilla,
זָרַע
zara
para
לָכֶם
laḵem
vosotros
יִהְיֶה
yihyeh
será
לְאָכְלָה
le’oḵlah
para alimento.
וּלְכָל־חַיַּת
U’le’ḵol-ḥayat
Y a toda
הָאָרֶץ
ha’areṣ
bestia
וּלְכָל־עוֹף
u’le’ḵol-of
de la tierra,
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
y a toda
וּלְכֹל
u’le’ḵol
ave
רוֹמֵשׂ
romeš
de los cielos,
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
y a todo
אֲשֶׁר־בּוֹ
ašer-bo
lo que se arrastra
נֶפֶשׁ
nefeš
sobre la tierra,
חַיָּה
ḥayah
que tiene
אֶת־כָּל־יֶרֶק
et-kol-yereq
vida,
עֵשֶׂב
esev
toda
לְאָכְלָה
le’oḵlah
hierba
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
verde
וַיַּרְא
VaYar
será para alimento.”
אֱלֹהִים
Elohím
Y fue así.
אֶת־כָּל־אֲשֶׁר
et-kol-ašer
Y vio
עָשָׂה
asah
Elohím
וְהִנֵּה־טוֹב
ve’hineh-ṭov
todo lo que había
מְאֹד
me’od
hecho,
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
y he aquí
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
que era muy bueno.
יוֹם
yom
Y fue tarde
הַשִּׁשִּׁי
hašiši
y fue mañana:
וַיְכֻלּוּ
VaYekulu
día
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
sexto.
וְהָאָרֶץ
ve’ha’areṣ
Y fueron acabados
וְכָל־צְבָאָם
ve’ḵol-ṣeva’am
los cielos
וַיְכַל
VaYeḵal
y la tierra,
אֱלֹהִים
Elohím
y todo su ejército.
בַּיּוֹם
ba’yom
Y terminó
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
Elohím
מְלַאכְתּוֹ
mela’ḵto
en el día
אֲשֶׁר
ašer
séptimo
עָשָׂה
asah
Su obra
וַיִּשְׁבֹּת
VaYišbot
que había
בַּיּוֹם
ba’yom
hecho;
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
y reposó
מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ
mi’kol-mela’ḵto
en el día
אֲשֶׁר
ašer
séptimo
עָשָׂה
asah
de toda Su obra
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
que había hecho.
אֱלֹהִים
Elohím
Y bendijo
אֶת־יוֹם
et-yom
Elohím
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
el día
וַיְקַדֵּשׁ
VaYeqadeš
séptimo,
אֹתוֹ
oto
y lo santificó,
כִּי
ki
porque
בוֹ
bo
en él
שָׁבַת
šavat
reposó
מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ
mi’kol-mela’ḵto
de toda Su obra
אֲשֶׁר־בָּרָא
ašer-bara
que Elohím
אֱלֹהִים
Elohím
había creado
לַעֲשׂוֹת
la’asot
para hacer.
Arameo (Fonética Siríaca Oriental)
Español (Traducción Literal)
————-
————-
ܒܪܫܝܬ
Brešit
En el principio
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
la
ܡܠܬܐ
Malta
Palabra,
ܘܗܘ
wa-hū
y la
ܡܠܬܐ
Malta
Palabra
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
con
ܠܘܬ
lawat
Elohím,
ܐܠܗܐ
Alaha
y Elohím
ܘܐܠܗܐ
w-Alaha
era
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
la
ܗܘܐ
hwa
Palabra.
ܗܘ
hū
Él
ܗܘܐ
hwa
estaba
ܒܪܫܝܬ
Brešit
en el principio
ܠܘܬ
lawat
con
ܐܠܗܐ
Alaha
Elohím.
ܟܠ
kul
Todas
ܒܐܝܕܗ
b-idayh
las cosas
ܗܘܐ
hwa
por medio de
ܘܒܠܥܕܘܗܝ
u-bil’adawhi
Él
ܐܦܠܐ
afila
fueron hechas,
ܚܕܐ
ḥda
y sin
ܡܕܡ
medam
Él
ܗܘܐ
hwa
nada
ܕܗܘܐ
d-hwa
de lo que ha sido
ܒܗܘ
b-hū
hecho,
ܐܬܥܒܕ
et’bad
fue hecho.
ܒܗ
b-eh
En Él
ܚܝܐ
ḥaye
estaba
ܗܘܬ
hwat
la vida,
ܘܚܝܐ
w-ḥaye
y la vida
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
la luz
ܢܘܗܪܐ
nawhra
de los hombres.
ܕܒܢܝܢܫܐ
d-bnay-naša
ܘܢܘܗܪܐ
w-nawhra
Y la luz
ܒܚܫܘܟܐ
b-ḥašuḵa
en las tinieblas
ܡܢܗܪ
menhar
resplandece,
ܘܚܫܘܟܐ
w-ḥašuḵa
y las tinieblas
ܠܐ
la
no
ܐܕܪܟܗ
adrakh
la vencieron.
Análisis: El pasaje de Yohanán 1:1-5, escrito originalmente en un contexto de pensamiento semítico que reconocía la centralidad de la `Memra` (la Palabra) de Elohím en la creación y revelación, se conecta de manera intrínseca con Génesis 1:1. Yohanán comienza con la misma frase, “ܒܪܫܝܬ” (`Brešit`), “En el principio”, evocando directamente el inicio de la Torah. Pero Yohanán no se detiene en la creación de los cielos y la tierra, sino que eleva la comprensión al identificar a la `Malta` (מܠܬܐ, la Palabra) preexistente como el agente a través del cual todo fue creado. “ܟܠ ܒܐܝܕܗ ܗܘܐ” (`kul b-idayh hwa`), es decir, “Todas las cosas por medio de Él fueron hechas”.
Esta afirmación corrobora la enseñanza de Bereshit 1 donde la creación ocurre a través de las “palabras” de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`), “Y dijo Elohím”. Los Targumim, como el Targum Onkelos y el Targum Neofiti, ya habían desarrollado el concepto de la `Memra` de Adonái (מֵימְרָא דַּייָ) como una personificación de la presencia y el poder de Elohím en acción, especialmente en la creación y en las interacciones con la humanidad, para evitar antropomorfismos directos de la Divinidad. Yohanán, al presentar a Yeshúa HaMashíaj como la `Malta` (Palabra) que era con Elohím y era Elohím, eleva este concepto a su plenitud mesiánica, revelando que Yeshúa es la encarnación de la `Memra` divina.
El pasaje también declara que en la Palabra “ܚܝܐ ܗܘܬ” (`ḥaye hwat`), “estaba la vida”, y esta vida era “ܢܘܗܪܐ ܕܒܢܝܢܫܐ” (`nawhra d-bnay-naša`), “la luz de los hombres”. Esto se vincula directamente con la creación de la luz en Génesis 1:3 y la bondad (`ki-ṭov`) de esa luz. La luz primordial física fue buena, pero Yeshúa es la luz espiritual, la fuente de vida y entendimiento que “ܒܚܫܘܟܐ ܡܢܗܪ” (`b-ḥašuḵa menhar`), “en las tinieblas resplandece”. Así como Elohím separó la luz de la oscuridad en el día uno de la creación, Yeshúa HaMashíaj vino a separar a la humanidad de la oscuridad espiritual, ofreciendo la vida y la verdad del Reino de los Cielos.
La conexión con textos apócrifos y pseudepigráficos es notable. El Libro de la Sabiduría de Salomón, por ejemplo, en 9:1-2, describe la Sabiduría (Hokhmah) como la que “hizo todas las cosas” y formó al ser humano. Esta Sabiduría es una hipóstasis de Elohím a través de la cual Él actuó en la creación. Del mismo modo, Filón de Alejandría, un contemporáneo de Maran Yeshúa, desarrolló el concepto del “Logos” como el “primogénito de Elohím” y el instrumento de la creación, una idea que encuentra su cumplimiento y personificación en Yeshúa HaMashíaj según Yohanán.
El Libro de Enoc, particularmente en sus visiones celestiales (por ejemplo, 14:18-22), describe el trono de la Divinidad y Su gloria inmensurable, y aunque no detalla la creación con el mismo énfasis en la Palabra, sí sitúa a Elohím como el Ser Supremo y único Creador. La visión de Yohanán en Patmos, que se abre con la majestad del “Alfa y la Omega” (Revelación 1:8), refleja la autoridad y la preexistencia de Yeshúa HaMashíaj, quien estuvo presente en el `Bereshit` (principio) de Génesis y estará en el `Aḥarit HaYamim` (fin de los días) para establecer plenamente Su Reino. La `Malta` es la clave para entender cómo la creación física es un testimonio del poder y la gloria de Elohím, y cómo Yeshúa HaMashíaj es el medio por el cual esa gloria se manifiesta para la redención y la entrada a Su Reino eterno.
4. Contexto Histórico
El pasaje de Génesis 1:1-2:3 fue revelado por Elohím a Moshéh en un contexto histórico donde las culturas circundantes del Antiguo Oriente Próximo poseían sus propias narrativas de creación. Estas narrativas, como el famoso `Enuma Elish` babilónico o los mitos ugaríticos, a menudo presentaban una visión politeísta, donde los dioses surgían del caos preexistente, luchaban entre sí, y la creación misma era el resultado de violencia o fragmentación divina (como Marduk creando el cielo y la tierra del cuerpo desmembrado de Tiamat). El `Hombre` en estas tradiciones solía ser creado para servir a los dioses como esclavos o para aliviar su carga.
En contraste radical, la narrativa de Bereshit establece un monoteísmo puro y trascendente. Elohím, el único Creador, no emerge del caos, sino que existe antes de él y lo somete por Su Palabra. La creación no es el resultado de una batalla, sino de un diseño ordenado y pacífico, culminando en la declaración recurrente de “כִּי־טוֹב” (`ki-ṭov`, “que era bueno”). Las referencias arqueológicas y textuales a estos mitos antiguos nos permiten apreciar la singularidad de la revelación de la Torah:
1. Monoteísmo Absoluto: No hay múltiples deidades, sino un solo `Elohím` omnipotente. Esta unicidad es un pilar fundamental de la fe de Israel y contrasta directamente con las panteones de Egipto, Canaán y Babilonia.
2. Creación `Ex Nihilo` (o de un estado primigenio desordenado): Aunque el hebreo `Bereshit bara Elohím` (`En el principio creó Elohím`) no necesariamente implica una creación de la nada absoluta en el sentido filosófico moderno, sí describe a Elohím como el Originador supremo de la existencia a partir de un estado de `tohu va’vohu` (`desordenada y vacía`). El `Ruaj Elohím` es la fuerza vital y ordenadora preexistente.
3. Orden y Propósito: La creación en Bereshit es un proceso meticuloso y deliberado, día tras día, cada uno con un propósito específico y culminando en el Shabat como un día de reposo y santificación. Esto refleja la sabiduría y el diseño de Elohím, en oposición a las fuerzas caóticas de las mitologías paganas.
4. Dignidad Humana: A diferencia de las concepciones donde el hombre es un mero esclavo de los dioses, en Bereshit el hombre y la mujer son creados `be’ṣalmenu ki’demutenu` (`a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza`), dotados de dominio y bendición, revelando un valor inherente y un propósito divino.
Moshéh recibió esta revelación en el desierto, después de la liberación de Egipto, donde el pueblo había estado expuesto a una miríada de deidades y cultos. La narrativa de Bereshit sirvió para reafirmar la identidad del pueblo de Israel como aquellos que sirven al Único Elohím verdadero, el Creador de todo, y para establecer los fundamentos de su relación con Él, incluyendo la observancia del Shabat como señal de Su pacto y Su obra de creación. La Aliyá 1 es, por tanto, la declaración fundacional de la cosmovisión israelita, que se opone a toda forma de idolatría y establece la autoridad suprema de Adonái sobre toda la existencia.
5. Comentarios Proféticos
La narrativa de la creación en Bereshit no es solo un relato de los orígenes, sino una poderosa declaración profética que apunta hacia el plan redentor de Elohím y el establecimiento del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La obra ordenada de Elohím en seis días y Su reposo en el Shabat son un modelo para la historia de la salvación y la consumación escatológica.
1. La Creación como Prefiguración de la Redención: El `Bereshit` original, con su paso de `tohu va’vohu` a un cosmos ordenado y lleno de vida, profetiza la obra de `Yeshúa HaMashíaj` en traer orden al caos espiritual de la humanidad. El `Ruaj Elohím` que se cernía sobre las aguas primordiales (Génesis 1:2) prefigura el `Ruaj HaKodesh` que opera en la “nueva creación” (`Brit Hadasháh`, Gálatas 6:15) en los corazones de los creyentes, transformando el desorden y la oscuridad en luz y vida.
2. La Luz de Mashíaj: “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”) es la primera palabra creativa. Proféticamente, esta luz es `Yeshúa HaMashíaj` mismo. Yesha’yahu 9:1 profetiza sobre el pueblo que andaba en oscuridad y vio gran luz. Yohanán 1:4-5 declara que en `Maran Yeshúa` estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, una luz que las tinieblas no pudieron comprender ni vencer. La venida de `Mashíaj` es la irrupción de la luz divina en un mundo sumido en la oscuridad espiritual, inaugurando el Reino de los Cielos.
3. El Shabat como Símbolo del Reposo Mesiánico: El Shabat, el séptimo día de reposo y santificación, es un `moed` (cita divina) que trasciende el tiempo. Simboliza el reposo final que Elohím ha preparado para Su pueblo en el `Olam HaBa` (el mundo venidero) y, específicamente, en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`. Hebreos 4:9-10 afirma que “queda, por tanto, un reposo (un `Shabbat`) para el pueblo de Elohím”, y que quien ha entrado en Su reposo, también ha reposado de sus obras, como Elohím de las Suyas. Este reposo no es meramente un cese de la actividad física, sino la paz y la plenitud encontradas en la comunión con `Mashíaj` y la obediencia a Su gobierno. La era mesiánica es la realización de este `Shabbat` cósmico, un tiempo de paz universal y de justicia bajo el reinado de `Yeshúa HaMashíaj` desde `Yerushalayim`.
4. La Consumación de la Creación: Las profecías mesiánicas de `Yesha’yahu HaNavi` (como 65:17, “he aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva”) y `Yeḥezqel HaNavi` (36:26-27, el corazón nuevo y el espíritu nuevo) apuntan a una renovación total. La creación original de Génesis 1 es buena, pero fue afectada por el pecado. `Yeshúa HaMashíaj` vino no solo para restaurar la relación entre Elohím y la humanidad, sino para traer una `Nueva Creación` a través de Su sacrificio y resurrección. En el Reino de los Cielos, se manifestará la gloria plena de Elohím, y toda la creación será redimida de su sujeción a la vanidad.
En la época actual, esta Aliyá nos recuerda que `Yeshúa HaMashíaj` es el Creador que sostiene todas las cosas (`Colosenses 1:17`). Nos llama a reconocer Su soberanía sobre nuestras vidas y sobre el cosmos. La promesa de un `Shabbat` eterno en Su Reino nos da esperanza y propósito, mientras anhelamos la plena manifestación de la `Nueva Yerushalayim`, donde la luz de `Maran Yeshúa` iluminará sin fin (Revelación 21:23-25), cumpliendo la visión de `Bereshit`.
6. Análisis Profundo
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit es un texto fundacional que establece verdades teológicas profundas y perdurables. Un análisis de sus palabras clave en hebreo y sus conceptos revela una riqueza de significado.
* בְּרֵאשִׁית (`Bereshit` – “En el principio”): Esta palabra, que da nombre a todo el libro, no es solo un marcador temporal. El `bet` inicial puede interpretarse como “en” o “por medio de”. Así, `Bereshit` puede significar “En el principio de” o “Por medio de un principio/sabiduría”. El Midrash Bereshit Rabbah 1:1, por ejemplo, enseña que el mundo fue creado `be’rešit` (con sabiduría) o `be’rešit` (por causa de la Torah y de Israel, y por extensión, del Mashíaj). Implica que la creación no fue un acto accidental, sino un acto deliberado, sabio y con un propósito específico, cuyo fin último es la revelación del Reino de Elohím y la redención por `Yeshúa HaMashíaj`.
* בָּרָא (`Bara` – “Creó”): Este verbo es exclusivo para la acción divina. Siempre tiene a Elohím como sujeto y denota una creación de algo fundamentalmente nuevo o la transformación de un estado preexistente. No es simplemente “hacer” (`asah`), sino un acto que trasciende la capacidad humana, un acto que Elohím realiza de manera singular y sin esfuerzo aparente. En Génesis 1, `bara` se usa en 1:1 (cielos y tierra), 1:21 (grandes monstruos marinos y seres vivientes), y 1:27 (el ser humano), marcando hitos significativos en la creación.
* אֱלֹהִים (`Elohím` – “Elohím”): Este es el nombre principal para la Divinidad en Génesis 1. Gramaticalmente, es un sustantivo plural (`-im` es la terminación plural en hebreo) usado con un verbo singular (`bara`, creó). Esto ha llevado a muchas interpretaciones rabínicas. El Targum Onkelos y el Targum Jonathan mantienen `Elohím`. El Midrash Bereshit Rabbah 8:9 sugiere que la forma plural indica la majestad y el poder de Elohím, o que se refiere a Elohím y Su `Beit Din` (corte celestial) en el acto de la creación. Teológicamente, en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`, se entiende como una prefiguración de la naturaleza compleja y unificada de la Divinidad, a menudo referida como el Padre, el Hijo (la Palabra, `Malta`/`Memra`), y el `Ruaj HaKodesh`, todos operando en unidad en la creación.
* תֹהוּ וָבֹהוּ (`Tohu VaVohu` – “Desordenada y vacía”): Describe el estado primordial de la tierra antes de la intervención creadora de Elohím. No es el “caos” de las mitologías paganas, sino un estado de no-forma y vacío, una “materia prima” esperando ser moldeada. El Midrash Pirqei de Rabbi Eliezer 3 describe este estado como uno de “confusión y vacío”, aguardando la palabra de Elohím para traer orden y plenitud.
* וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם (`VeRuaj Elohím meraḥefet al-peney hamayim` – “Y el Ruaj de Elohím se movía sobre la faz de las aguas”): El `Ruaj Elohím` (`Espíritu de Elohím` o `Viento de Elohím`) aquí no es una fuerza pasiva. El verbo `meraḥefet` (meraḥéfet) evoca una imagen de revolotear, incubar, o proteger, como un ave sobre sus polluelos (Devarim 32:11). El Targum Onkelos lo traduce como “el `Ruaj` de misericordia de Elohím”, implicando una presencia activa y vivificante. Este `Ruaj HaKodesh` es la energía divina que organiza y vivifica la creación, y es el mismo `Ruaj` que `Yeshúa HaMashíaj` derramaría para empoderar a Sus discípulos en el Reino de los Cielos.
* וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים (`VaYomer Elohím` – “Y dijo Elohím”): Esta frase se repite diez veces en Génesis 1, enfatizando el poder de la palabra divina. La creación no es por lucha o esfuerzo físico, sino por el mero `Dabar` (Palabra) de Elohím. Esta palabra creativa es la misma `Malta`/`Memra` que Yohanán identifica con `Yeshúa HaMashíaj` (Yohanán 1:1-3), a través de quien todo fue creado.
* שַׁבָּת (`Shabbat` – “Reposo”): La culminación de la creación no es el hombre, sino el séptimo día, el Shabat. Elohím `VaYišbot` (`reposó`) y `VaYevareḵ` (`bendijo`) y `VaYeqadeš` (`santificó`) el Shabat (Génesis 2:2-3). Este reposo no implica fatiga, sino la finalización de una obra perfecta y el disfrute de la misma. Es un modelo para la humanidad, una invitación a cesar el trabajo y entrar en la bendición y santidad del tiempo divino. Para los discípulos de `Mashíaj`, el Shabat prefigura el reposo espiritual y escatológico que se encuentra en `Yeshúa` y en el `Olam HaBa`, un reposo de las obras de la carne y una entrada en la obra y el plan de Elohím.
La riqueza de Bereshit 1-2:3, con sus matices lingüísticos y conceptuales, establece una cosmovisión divina donde Elohím es el soberano Creador, Su palabra es poderosa, Su `Ruaj` es vivificante, y Su propósito se revela en un plan ordenado que culmina en el sagrado Shabat y apunta hacia la redención y el Reino eterno a través de `Yeshúa HaMashíaj`.
7. Tema Relevante
Un tema central y profundamente relevante de esta Aliyá es la Soberanía Absoluta de Elohím como Creador y la Santidad inherente del Shabat.
El pasaje de Bereshit 1:1-2:3 establece de forma inconfundible que Elohím es el origen de todo. No hay otro creador; no hay fuerzas coeternas que le disputen Su autoridad. Él es quien trae orden del desorden, luz de la oscuridad, y vida de la vacuidad (`tohu va’vohu`). Cada `VaYomer Elohím` (`Y dijo Elohím`) subraya Su autoridad incuestionable y el poder de Su Palabra. Esta soberanía no es arbitraria; está marcada por un discernimiento constante de la bondad de Su obra (`ki-ṭov`, “que era bueno”) y culmina en una creación “muy buena” (`ṭov me’od`). Para los discípulos de `Mashíaj` en el Reino de los Cielos, esta comprensión es fundamental: nuestro Elohím es el Autor de la vida, el Soberano de todo, y Su plan para la creación y la redención es perfecto. Vivir en el Reino significa someterse a esta soberanía, confiando en Su sabiduría y bondad, incluso cuando el `tohu va’vohu` espiritual o existencial nos rodea.
La santidad del Shabat emerge como la corona de la creación. Elohím no solo “terminó” Su obra en el sexto día, sino que “descansó” (`VaYišbot`), “bendijo” (`VaYevareḵ`), y “santificó” (`VaYeqadeš`) el día séptimo. Este no es un reposo por agotamiento, sino un modelo divino de completitud y celebración de la obra perfecta. El Shabat es apartado como un tiempo sagrado, un `moed` (cita divina) para recordar la soberanía de Elohím y para que la creación participe de Su descanso. Para los discípulos de `Mashíaj`, la observancia del Shabat (o el principio del reposo sagrado) es un recordatorio semanal de que no somos definidos por nuestro trabajo, sino por nuestra relación con el Creador. Es una práctica que nos invita a confiar en la provisión de Elohím, a cesar de nuestros propios esfuerzos y a entrar en Su reposo. Además, nos conecta proféticamente con el reposo escatológico del Reino de los Cielos, el `Shabbat` eterno que `Yeshúa HaMashíaj` establecerá. En la vida de los creyentes en `Mashíaj`, el Shabat se convierte en una anticipación de ese Reino venidero de paz y plenitud, un tiempo para la adoración, la reflexión y la comunión con Elohím y con la comunidad de `Mashíaj`.
Este tema nos enseña a reconocer la majestuosidad de nuestro Creador y a vivir en el ritmo que Él estableció, confiando en Su plan para la redención de toda la creación a través de `Yeshúa HaMashíaj`.
8. Descubriendo a Mashíaj
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit, aunque escrita milenios antes de la encarnación, apunta y revela aspectos profundos de la vida, obra y persona de `Yeshúa HaMashíaj`. La Divina Providencia en el diseño de la Torah asegura que las sombras del `Mashíaj` se encuentren desde el primer versículo.
1. `Yeshúa HaMashíaj` como la Palabra Creadora (`Memra`/`Malta`): Génesis 1 enfatiza repetidamente el poder de la `Dabar` (Palabra) de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`, “Y dijo Elohím”). La tradición judía de los Targumim, como ya se mencionó, desarrolló el concepto de la `Memra` de Adonái como el agente activo de Elohím en la creación. La Brit Hadasháh, en Yohanán 1:1-3, revela que `Yeshúa HaMashíaj` es esta `Malta` (Palabra) encarnada: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Elohím, y la Palabra era Elohím. Todas las cosas por medio de Él fueron hechas”. Colosenses 1:16-17 también afirma que “en Él fueron creadas todas las cosas… todo fue creado por medio de Él y para Él. Y Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en Él subsisten”. Esto establece a `Yeshúa HaMashíaj` como co-creador y el propósito final de la creación.
2. `Yeshúa HaMashíaj` como la Luz del Mundo: La primera obra creativa de Elohím fue la luz: “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”) en Génesis 1:3. Esta luz disipó las tinieblas primordiales. `Yeshúa HaMashíaj` se reveló a sí mismo como “la luz del mundo” (Yohanán 8:12), la luz que trae entendimiento y vida en un mundo espiritual de oscuridad y ceguera. Así como la luz física es esencial para la vida y la visión, `Mashíaj` es esencial para la vida espiritual y la verdadera percepción de Elohím y Su Reino.
3. El `Ruaj Elohím` y el `Ruaj HaKodesh` de `Mashíaj`: El `Ruaj Elohím` que se cernía sobre las aguas en Génesis 1:2 es la fuerza vital y ordenadora. Este mismo `Ruaj HaKodesh` es el que `Yeshúa HaMashíaj` prometió y derramó sobre Sus discípulos (Hechos 2), capacitándolos para proclamar el Reino de Elohím y continuar Su obra. El `Ruaj` que vivificó la creación original es el mismo `Ruaj` que da nueva vida y transforma a los que creen en `Mashíaj`, haciendo de ellos una “nueva creación” (2 Corintios 5:17).
4. El Shabat y el Reposo Mesiánico: El Shabat, como día de reposo y bendición de la creación (Génesis 2:2-3), prefigura el reposo completo y final que `Yeshúa HaMashíaj` ofrece. En Mateo 11:28, `Maran Yeshúa` invita: “Venid a Mí todos los que estáis trabajados y cargados, y Yo os haré descansar.” Hebreos 4:1-11 elabora sobre un “reposo de Shabat” que permanece para el pueblo de Elohím, un reposo escatológico en `Mashíaj`, quien es el cumplimiento de todas las promesas de reposo. Este reposo mesiánico es la entrada a la plenitud del Reino de los Cielos, donde la paz, la justicia y la gloria de Elohím reinarán eternamente.
5. Imagen y Semejanza (`Be’ṣelem` y `Kidmut`): La creación del hombre a imagen y semejanza de Elohím (Génesis 1:26-27) es también un eco del `Mashíaj`. Colosenses 1:15 describe a `Yeshúa` como “la imagen del Elohím invisible”. Él es el prototipo y la perfecta realización de lo que significa ser `be’ṣelem Elohím`. A través de `Mashíaj`, la humanidad puede ser restaurada a esa imagen original, dañada por el pecado, y reflejar la gloria de Elohím en el Reino de los Cielos.
Textos pseudepigráficos como el Libro de Adán y Eva (Apocalipsis de Moshéh) describen la gloria inicial de la creación y la caída, lo que hace que la necesidad de un restaurador (Mashíaj) sea aún más evidente. El Libro de Enoc, al hablar de la preexistencia del “Hijo del Hombre” antes de la creación del sol y la luna (Enoc 48:2-3), alude a la misma preexistencia de `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` revelada en Yohanán.
En resumen, Bereshit 1 no es solo la historia de la creación del cosmos, sino la primera partitura de una sinfonía divina que culmina en `Yeshúa HaMashíaj`, el Creador, la Luz, el Dador del `Ruaj HaKodesh`, y el Señor del reposo, quien establecerá plenamente el Reino de Elohím.
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen una rica capa de interpretación y profundización a la narrativa de la creación en Génesis 1:1-2:3, revelando la vasta tradición oral que busca extraer los significados más recónditos de la Torah.
1. `Bereshit` (בְּרֵאשִׁית): El Principio con Propósito
* Midrash Bereshit Rabbah 1:1-4: Una de las interpretaciones más famosas de `Bereshit` (en el principio) no lo ve solo como un punto temporal, sino como una referencia a algo que precede o es la “cabeza” de todo. El Midrash pregunta: “¿Con qué creó Elohím Su mundo?” Y responde: “Con las cosas que se llaman `rešit` (`principio`).” Identifica estas “cosas” con la Torah (`Devarim` 33:21: “El principio (rešit) de su ley”) y con Israel (`Yirmeyahu` 2:3: “Israel es la primicia (rešit) de su cosecha”).
* Esta interpretación mesiánica es clave: si el mundo fue creado `be’rešit` (por/con Torah e Israel), entonces se puede inferir que también fue creado por y para `Mashíaj`, quien es el cumplimiento de la Torah y la cabeza de un nuevo Israel. El Midrash Tanhuma, Parashat Bereshit 1, también comenta sobre la importancia de la Torah preexistente como el plano para la creación.
* Targum Onkelos: Traduce `Bereshit` como “בְּקַדְמִין” (`Be’qadmin`), que significa “En el principio” o “Primeramente”. Aunque es una traducción más literal, al establecer este punto de partida, reafirma la soberanía de Elohím como el iniciador de todo.
2. `Elohím` (אֱלֹהִים): Unidad en la Pluralidad
* Midrash Bereshit Rabbah 8:9: Aborda la forma plural de `Elohím` con un verbo singular (`bara`, creó). Sugiere que Elohím “consultó” con Su corte celestial (los ángeles) antes de la creación del hombre (“Hagamos al hombre”). Esto subraya la majestad y la trascendencia de la Divinidad. Algunos eruditos ven aquí una alusión a la pluralidad de personas dentro de la unidad divina, una idea que encuentra su máxima expresión en la revelación del Padre, el `Mashíaj` (la Palabra), y el `Ruaj HaKodesh` actuando en perfecta unidad.
* Targum Jonathan: Mantiene `Elohím` sin cambios, pero sus paráfrasis a menudo implican la `Memra` (Palabra) de Elohím como el agente activo en la creación, como una fuerza mediadora entre el trascendente Elohím y el mundo físico.
3. El `Ruaj Elohím` (רוּחַ אֱלֹהִים): La Presencia Vivificante
* Targum Onkelos y Targum Neofiti: Traducen `Ruaj Elohím` como “רוּחַ דְרַחֲמִין מִן קֳדָם יְיָ” (`Ruaj de’raḥamim min qodam Adonái`), “el Ruaj de misericordia que procedía de Adonái”. Esto convierte la fuerza primordial en una expresión de la compasión divina, preparando el terreno para la vida y la bendición.
* Midrash Bereshit Rabbah 2:4: Interpreta `Ruaj Elohím` como “el `Ruaj` del Rey `Mashíaj`”. Dice: “El `Ruaj Elohím` se cernía sobre la faz de las aguas. Esto es el `Ruaj` del Rey `Mashíaj`, como está escrito: ‘El `Ruaj` de Adonái reposará sobre él’ (Yesha’yahu 11:2).” Esta es una conexión explícita y profética de la obra inicial de creación con la persona y la obra del `Mashíaj`, quien, a través de Su `Ruaj`, traerá una nueva creación y un nuevo orden.
4. La Luz (אוֹר): Precedente a las Lumbreras
* Midrash Bereshit Rabbah 3:6: Explica cómo Elohím creó una luz primordial en el Día Uno, antes de crear el sol, la luna y las estrellas en el Día Cuatro. Esta luz original era tan intensa que permitía ver “de un extremo al otro del mundo”. Elohím la guardó para los justos en el `Olam HaBa` (mundo venidero).
* Esta luz primordial, independiente de las fuentes celestiales, se alinea con `Yeshúa HaMashíaj` como la “luz verdadera que alumbra a todo hombre” (Yohanán 1:9), una luz preexistente y eterna que no depende de las luminarias creadas y que finalmente iluminará el Reino de los Cielos sin necesidad de sol ni luna (Revelación 21:23).
5. El Shabat (שַׁבָּת): La Culminación y Propósito
* Midrash Tanhuma, Bereshit 1: El Shabat es presentado como la joya de la creación. Se dice que el Shabat fue lo que completó la creación, trayendo `menujah` (reposo) y `qedušah` (santidad) al mundo. Los Midrashim enfatizan la idea de que Elohím no descansó por fatiga, sino para establecer un patrón de `qedušah` (santidad) para la humanidad, una señal del pacto eterno.
* Targum Pseudo-Jonathan: Amplifica la descripción del reposo de Elohím, mostrando cómo Él `VaYišbot` (cesó) de Su obra y `VaYevareḵ` (bendijo) el séptimo día y `VaYeqadeš` (lo santificó) para Su pueblo Israel.
Estos comentarios midráshicos y targúmicos no son meras explicaciones, sino que revelan capas más profundas del texto, a menudo proféticas y mesiánicas, preparando el corazón para reconocer a `Yeshúa HaMashíaj` como la clave para desentrañar el plan divino desde el `Bereshit` mismo.
10. Mandamientos
Aunque Génesis 1:1-2:3 no contiene mandamientos explícitos en el sentido de `mitzvot` legales formuladas, sí establece principios fundamentales de vida y verdades teológicas que sirven como pilares para los discípulos de `Mashíaj` en el Reino de los Cielos.
1. Reconocer a Elohím como el Único Creador Soberano: El primer y más fundamental principio es la afirmación del monoteísmo y la soberanía de Elohím sobre toda la creación. Para los discípulos de `Mashíaj`, esto significa adorar y servir solo a Elohím, reconociendo que `Yeshúa HaMashíaj` es el agente de esa creación y, por ende, merece nuestra plena lealtad. Este principio es la base de la primera de las `Aseret HaDibrot` (Diez Palabras/Mandamientos): “No tendrás otros elohím delante de mí” (Shemot 20:3).
2. Honrar el Shabat y Entrar en el Reposo de Elohím: Génesis 2:2-3 establece el Shabat como un día bendecido y santificado por Elohím mismo. Para los discípulos de `Mashíaj`, este mandamiento se reinterpreta y profundiza. Si bien la forma de observancia puede variar, el principio de apartar un tiempo para el reposo, la adoración y la reflexión sobre la obra de Elohím es esencial. Es un recordatorio de nuestra dependencia de Él y una prefiguración del reposo espiritual y eterno que `Yeshúa HaMashíaj` ofrece en el Reino de los Cielos (Hebreos 4).
3. Valorar la Creación de Elohím como Buena: La constante declaración de “וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טוֹב” (`VaYar Elohím ki-ṭov`, “Y vio Elohím que era bueno”) nos enseña a apreciar la bondad intrínseca de la creación. Aunque el pecado ha afectado el mundo, la creación sigue siendo un testimonio de la gloria de Elohím. Los discípulos de `Mashíaj` son llamados a ser buenos mayordomos de la tierra y a disfrutar de las bendiciones de la creación, viendo en ella el reflejo de la sabiduría y el amor de Elohím.
4. Confiar en la Palabra y el Poder de Elohím: La creación se realiza por la Palabra de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`). Este principio nos enseña a confiar en la autoridad y la eficacia de la Palabra de Elohím en nuestras vidas. Para los discípulos de `Yeshúa HaMashíaj`, esto significa vivir por cada palabra que sale de la boca de Elohím, entendiendo que `Mashíaj` es la `Malta` viviente y que Su enseñanza es la guía infalible para el Reino.
5. Reconocer el `Ruaj HaKodesh` como Fuente de Vida y Orden: El `Ruaj Elohím` se cernía sobre las aguas, trayendo orden y vida. Este principio nos instruye a reconocer la presencia y la obra del `Ruaj HaKodesh` en nuestras vidas y en la comunidad del Reino de los Cielos, buscando Su guía y poder para vivir de acuerdo con la voluntad de Elohím y para manifestar el fruto y los dones del `Ruaj`.
Estos principios son pilares sobre los cuales se construye una vida de discipulado en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`, guiándonos a vivir en armonía con el Creador y Su diseño divino.
11. Preguntas de Reflexión
1. Considerando que Elohím creó el mundo por Su Palabra y Su `Ruaj`, ¿cómo podemos manifestar mayor confianza en la Palabra y el `Ruaj HaKodesh` de `Yeshúa HaMashíaj` en nuestras propias vidas para traer orden y propósito a nuestras “áreas de `tohu va’vohu`” personales?
2. El Shabat es bendecido y santificado por Elohím como la culminación de Su creación. ¿Cómo podemos, como discípulos de `Mashíaj`, reinterpretar y practicar el principio del reposo de Shabat para nutrir nuestra relación con el Creador, anticipar el reposo eterno del Reino y reflejar Su soberanía en un mundo acelerado?
3. La Aliyá nos revela a `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` (Palabra) a través de quien todo fue creado y como la “luz de los hombres”. En un mundo donde la oscuridad espiritual y la desinformación abundan, ¿cómo podemos ser portadores más efectivos de la luz y la verdad de `Yeshúa HaMashíaj` para que otros también puedan ver el camino hacia el Reino de los Cielos?
12. Resumen
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit (Génesis 1:1-2:3) establece la majestuosa narrativa de la creación del cosmos por Elohím en seis días y Su reposo y santificación del Shabat. Este estudio profundo ha revelado la soberanía absoluta de Elohím como el único Creador, el poder de Su Palabra y la acción vivificante de Su `Ruaj HaKodesh`. A través de Midrashim y Targumim, hemos descubierto capas más profundas de significado, incluyendo la prefiguración de la Torah, Israel, y especialmente de `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` (Palabra) por quien todo fue hecho y como la luz que disipa la oscuridad. La santidad del Shabat se presenta como el pináculo de la creación y un símbolo profético del reposo eterno que aguarda a los discípulos en el Reino de los Cielos, bajo el gobierno de `Maran Yeshúa`.
13. Tefiláh (Oración)
Soberano Elohím de toda la creación, te alabamos por Tu Palabra omnipotente y por Tu `Ruaj HaKodesh` que trajo el cosmos del `tohu va’vohu` a la existencia ordenada. Te agradecemos por la revelación de Tu plan redentor desde el `Bereshit` mismo, manifestado plenamente en `Yeshúa HaMashíaj`, la Luz verdadera y la `Malta` eterna por quien todo fue creado. Ayúdanos, como discípulos de Tu Reino, a honrar Tu Shabat, a descansar en Tu provisión y a caminar en la luz de `Maran Yeshúa`, para que toda nuestra vida sea un testimonio de Tu gloriosa soberanía y un reflejo de Tu venidero Reino de los Cielos. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Las 54 Parashot de la Toráh abarcan todo el ciclo de lectura anual desde Bereshit (Génesis) hasta Vezot HaBerajá (Deuteronomio), cubriendo la creación, la historia de los patriarcas, el éxodo de Egipto, la entrega de la Toráh, la construcción del Tabernáculo, y las leyes y mandamientos dados a Israel.