Aliyáh 7: (Génesis 5:25-6:8) El linaje de Noé y la corrupción de la tierra. Haftaráh: Isaías 44:24-45:2 (Elohím crea todo). Brit Hadasháh: 1 Pedro 3:18-22 (Los días de Noé y la salvación).
Punto 1. Génesis 5:25-6:8
La séptima y última Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) concluye la genealogía de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ) y presenta el sombrío panorama de la corrupción de la humanidad que precede al Diluvio. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, cubriendo la transición crucial al capítulo 6.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 5:25
וַיְחִי
VaYejí
Y vivió
מְתוּשֶׁלַח
M’tushélaj
M’tushélaj
שֶׁבַע
Shéva
ciento
וּשְׁמֹנִים
UShemónim
y ochenta
שָׁנָה
Shanáh
años,
וַיּוֹלֶד
VaYóled
y engendró a
אֶת־לָמֶךְ
Et-Lámej
a Lámej.
Génesis 6:5
וַיַּרְא
VaYár
Y vio
יְהוָה
Adonái
Adonái
כִּי
Ki
que
רַבָּה
Rabbáh
mucha
רָעַת
Rá’at
maldad de
הָאָדָם
Ha’Adám
el hombre
בָּאָרֶץ
Ba’Áretz
en la tierra,
וְכָל־יֵצֶר
Vejol-Yétzer
y toda formación
מַחְשְׁבֹת
Majshevót
de pensamientos
לִבּוֹ
Libó
de su corazón
רַק
Rak
solamente
רַע
Ra
mal
כָּל־הַיּוֹם
Kol-HaYóm
todo el día.
Génesis 6:8
וְנֹחַ
VeNóaj
Y Noaj
מָצָא
Matzá
halló
חֵן
Jen
gracia
בְּעֵינֵי
Be’einéi
en ojos
יְהוָה
Adonái
de Adonái.
La lectura completa de la Aliyáh 7 incluye el resto de la genealogía (M’tushélaj y Lámej) y el nacimiento de Noaj (נֹחַ), junto con la sección que describe la corrupción de la humanidad y el lamento divino, culminando con el favor de Adonái hacia Noaj.
Traducción Literal al Español
Génesis 5:25-6:8:
Verso 25: Y vivió M’tushélaj ciento ochenta y siete años, y engendró a Lámej.
Verso 29: Y llamó nombre suyo Noaj, diciendo: Este consolará a nosotros de nuestra obra y de la labor de nuestras manos, por la tierra que maldijo Adonái.
Verso 6:1: Y fue cuando comenzó el hombre a multiplicarse sobre la faz de la tierra, e hijas nacieron a ellos.
Verso 6:2: Y vieron hijos de Elohím a las hijas del hombre, que ellas eran buenas; y tomaron para ellos mujeres de todas las que eligieron.
Verso 6:5: Y vio Adonái que mucha maldad de el hombre en la tierra, y toda formación de pensamientos de su corazón solamente mal todo el día.
Verso 6:6: Y lamentó Adonái que hizo a el hombre en la tierra, y se apenó en Su corazón.
Verso 6:7: Y dijo Adonái: Borraré al hombre que creé, de sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta bestia, hasta cosa que se arrastra, y hasta ave de los cielos; porque lamenté que hice a ellos.
Verso 6:8: Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái.
Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:24-45:2)
La Haftaráh, extraída del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una continuación de la afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), enfatizando Su poder como Creador y Su soberanía sobre la historia.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Isaías 44:24
כֹּה־אָמַר
Koh-Amár
Así dijo
יְהוָה
Adonái
Adonái,
גֹּאֲלֶךָ
Go’alejá
Tu Redentor,
וְיֹצֶרְךָ
VeYotzerejá
y Tu Formador
מִבֶּטֶן
MiBéten
desde el vientre:
אָנֹכִי
Anójí
Yo
יְהוָה
Adonái
Adonái
עֹשֶׂה
Oséh
Hago
כֹּל
Kol
todo,
נֹטֶה
Notéh
extiendo
שָׁמַיִם
Shamáyim
cielos
לְבַדִּי
LeVaddí
por Mí solo,
רֹקַע
Róqa
extiendo
הָאָרֶץ
Ha’Áretz
la tierra—
מִי
Mí
¿quién
אִתִּי
Ittí?
conmigo?
Isaías 45:2
אֲנִי
Aní
Yo
לְפָנֶיךָ
LeFanéja
delante de ti
אֵלֵךְ
Eléj
iré,
וַהֲדוּרִים
VaHaddurím
y las alturas
אוֹשִׁיר
Oshír
allanaré;
דַּלְתוֹת
Daltót
puertas
נְחוּשָׁה
Nejusháh
de bronce
אֲשַׁבֵּר
Ashabbér
romperé,
וּבְרִיחֵי
UVeríjei
y cerrojos
בַרְזֶל
Barzél
de hierro
אֲגַדֵּעַ
Agaddéa
cortaré.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh conecta con la Parashá al enfatizar que Adonái (יְהוָה) es el Formador (יֹצֶרְךָ), es decir, el Creador de todo. En Génesis 6, la creación es amenazada por la corrupción humana y la mezcla impía (בְּנֵי הָאֱלֹהִים – B’né Ha’Elohím y בְּנוֹת הָאָדָם – B’not Ha’Adám), lo que lleva al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה – VaYinnajém Adonái). El profeta Yeshayáhu contrasta esta corrupción con la pureza y el poder soberano de Elohím (Isaías 44:24): אָנֹכִי יְהוָה עֹשֶׂה כֹּל (“Yo Adonái Hago todo”). Solo Él, el Creador único, puede purificar una tierra contaminada y restaurar Su propósito.
El tema profético se centra en el Redentor (גֹּאֲלֶךָ). Adonái declara que Él allanará las alturas y romperá las puertas de bronce (Isaías 45:2). Esta declaración es una promesa de redención y victoria sobre fuerzas aparentemente insuperables. Esto prefigura la obra de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ), quien es la manifestación del poder creador y redentor. Así como Adonái preparó a Noaj (נֹחַ) para salvar el linaje, Mashíaj allana el camino para la salvación a través de Su sacrificio, rompiendo las puertas del Sh’ol (שְׁאוֹל, sepulcro) y la muerte para liberar a Su pueblo, como el soberano Rey que obra la redención en la historia.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos llama a la confianza en la soberanía total del Creador. Al igual que Noaj, que encontró gracia (חֵן) en medio de una generación corrupta, los creyentes deben aferrarse a la verdad de que solo Adonái, el que crea y forma desde el vientre, puede revertir la corrupción y la maldad (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám). La esperanza en la redención se basa en la omnipotencia de Elohím, Quien no solo castiga la maldad sino que también provee la salvación. Nuestra Teshuváh (תְּשׁוּבָה, retorno) debe reflejar la fe de Noaj, reconociendo que Yeshúa haMashíaj, el Creador, es el que allana los obstáculos que nos separan de Elohím.
Punto 3. Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22)
Este pasaje del Brit Hadasháh utiliza el evento del Diluvio en los días de Noaj (נֹחַ) como una tipología de la salvación a través de la Tevilah (טְבִילָה, inmersión) en Yeshúa haMashíaj.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español
El texto utiliza la Peshita Siríaca Oriental para 1 Kepha (Pedro) 3:18-22. El nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha) y el término para Mashíaj es ܡܫܝܚܐ (Mshīḥā).
Texto Arameo (Peshita)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
1 Kepha 3:20
ܕܡܢ
D’men
Que en
ܩܕܝܡ
Qəḏīm
los días
ܥܨܝܝܢ
ʿeṣyān
fueron desobedientes
ܒܝܘܡܬܗ
B’yawmāṯēh
en los días de
ܕܢܘܚ
D’Nōḥ
Noaj,
ܟܕ
Kaḏ
mientras
ܡܓܪܬ
Mgrat
esperaba
ܪܘܚܐ
Rūḥā
el Ruaj
ܕܐܠܗܐ
D’Alāhā
de Elohím
ܒܡܬܒܢܝܢ
B’māṯbānīn
al construirse
ܩܝܣܐ
Qaysā
el madero (arca),
ܒܗܝܢ
Bəhēn
en ella
ܩܠܝܠ
Qalīl
pocos
ܫܒܥ
Šḇaʿ
siete
ܢܦܫܬܐ
Napšāṯā
almas
ܐܬܦܨܝܘ
Eṯpaṣyū
fueron salvadas
ܒܡܝܐ
B’mayyā
por el agua.
1 Kepha 3:21
ܗܝ
Hī
Ella
ܕܠܗܝܢ
D’lāhēn
de estas
ܦܚܡܐ
Paḥmā
la figura
ܕܡܘܬܐ
D’dmūṯā
la semejanza
ܡܥܡܘܕܝܬܐ
Maʿmōḏīṯā
la Tevilah
ܚܝܬ
Ḥayyāṯ
ahora salva
ܐܦ
Ap
también
ܠܟܘܢ
Lkōn.
a vosotros.
Comentarios exhaustivos
Este pasaje es una exégesis mesiánica del relato de Noaj. La Aliyáh 7 concluye con la inmensa maldad que provocó el juicio divino y la gracia (חֵן) concedida a Noaj. Kepha (Pedro) interpreta el juicio del Diluvio como una sombra (Tzélalím) de la salvación mesiánica.
El texto arameo Peshita usa ܩܝܣܐ (Qaysā), que puede traducirse como “árbol” o “madero,” refiriéndose al arca. Esto establece una sutil pero poderosa conexión tipológica: el arca, construida de madera, fue el instrumento de salvación para Noaj; de manera similar, el Madero de Yeshúa haMashíaj fue el instrumento de salvación para Su Kehiláh (Comunidad Mesiánica).
La Tevilah (ܡܥܡܘܕܝܬܐ – Maʿmōḏīṯā, inmersión) se establece como el cumplimiento tipológico de la salvación a través del agua en los días de Noaj. La inmersión no es solo un rito, sino un símbolo de la muerte al pecado y la resurrección a una nueva vida con Yeshúa. El agua del Diluvio separó lo corrupto de lo justo; la Tevilah en Mashíaj simboliza nuestra separación del mundo corrupto y nuestra entrada en el Nuevo Pacto.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Toráh (Génesis 5:25-6:8): La Toráh establece el problema (רָעַת הָאָדָם – Ra’at Ha’Adám) y la solución inicial (חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה – Jen B’einéi Adonái). El Brit Hadasháh explica que el favor que Noaj encontró no fue un final, sino un patrón redentor que se perfecciona en Yeshúa. La salvación del Diluvio es el primer gran evento que prefigura la Tevilah.
Haftaráh (Isaías 44:24-45:2): La Haftaráh proclama que Adonái, el Creador y Formador, es el único que puede allanar el camino. El Brit Hadasháh muestra que Yeshúa, el Mesías, es el agente de este poder. Su victoria sobre la muerte es la prueba de Su poder como Formador y Redentor, el que rompe las “puertas de bronce” del Sh’ol (Isaías 45:2).
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj es el Noaj (נֹחַ) Definitivo. Noaj fue un hombre justo en una generación perversa; Yeshúa es el Justo perfecto de toda la creación. El Brit Hadasháh resalta el papel de Yeshúa como el Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ) que predicó a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19), un pasaje que enfatiza Su poder sobre el reino espiritual y Su Deidad. La Divinidad de Yeshúa se afirma en Su capacidad para llevar a cabo la salvación universal, un acto que solo el Formador de todas las cosas (יֹצֶרְךָ de Isaías 44:24) puede lograr. Yeshúa es MarYah (מָרְיָא), la manifestación del Eterno que otorga la gracia salvadora (Génesis 6:8) a través del Nuevo Pacto.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
El periodo cubierto por Génesis 6:1-8, conocido como el relato de los B’né Ha’Elohím (בְּנֵי הָאֱלֹהִים, Hijos de Elohím), fue un punto focal de intensa especulación y comentario en el judaísmo del Segundo Templo y entre los nazarenos.
Contexto Cultural y Arqueológico: La alta longevidad de los patriarcas, que culmina con M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), el más longevo, es un marcador de la era pre-diluviana, una época de pureza genética y cercanía temporal a Adám y al paraíso. El relato de la corrupción (Génesis 6:1-4) es la justificación teológica del Diluvio, un juicio a la depravación que trascendió lo moral humano.
Mishkan y Templo: La necesidad de juicio y purificación de la Tierra (Génesis 6) establece el principio de la Santidad de Elohím. Este principio es la base de todo el sistema del Mishkán (מִשְׁכָּן) y el Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), que existen para crear un espacio de santidad donde un pueblo puede vivir ante el Elohím Santo.
Qumrán y Escritos Mesiánicos: La comunidad de Qumrán y los Apócrifos tenían un interés particular en la maldad pre-diluviana. El Libro de Janoj (1 Enoc), muy leído en la época del Segundo Templo, interpreta a los B’né Ha’Elohím como ángeles caídos que se mezclaron con mujeres humanas, corrompiendo a la humanidad con conocimientos prohibidos y dando origen a los Nefilím (נְפִילִים, gigantes). Esta interpretación influyó en los primeros creyentes, como se refleja en el Brit Hadasháh (Judas 6; 1 Pedro 3:19-20), que utiliza la historia de Noaj como un evento histórico de juicio.
Textos Fuente y Comentarios Profundos: La Haftaráh (Isaías 44-45), escrita en el contexto del exilio babilónico, contrasta la soberanía de Adonái sobre Koresh (Ciro) y las naciones, con la vanidad de los ídolos. La conexión es profunda: la maldad de Génesis 6 es en esencia idolatría—el hombre corrompe la imagen de Elohím en sí mismo, buscando poder y placer fuera del Creador. Yeshayáhu reafirma que el Creador es el único que puede restaurar Su plan (Isaías 44:24), un plan que se inicia con la salvación de Noaj.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos: El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza la profunda depravación del hombre: no solo la fornicación (la unión de los B’né Ha’Elohím y las B’not Ha’Adám), sino la גְּזֵלָה (gezélah, el robo y la violencia sin ley). La frase רַבָּה רָעַת הָאָדָם (Rabbáh Rá’at Ha’Adám, “mucha maldad del hombre”) significa que incluso sus actos más básicos y la “formación de los pensamientos de su corazón” (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ – Yétzer Majshevót Libó) estaban irremediablemente inclinados hacia el mal. Esto justifica la necesidad radical del Diluvio, que fue una purificación cósmica.
Comentario Judío Mesiánico: La genealogía culmina con Noaj (נֹחַ), cuyo nombre significa “descanso” o “consuelo.” El padre de Noaj, Lámej (לָמֶךְ), profetiza que él traerá consuelo de la labor y el trabajo de la tierra maldita (Génesis 5:29). Esta es una profecía temprana de la Menujáh (מְנוּחָה, descanso) mesiánica. Yeshúa haMashíaj es el verdadero Confortador y Dador de Descanso (Mateo 11:28), Quien revierte la maldición de la labor que comenzó con Adám. Noaj es el Tipo (Tipología) de Mesías que salva a Su pueblo a través del juicio.
Notas de los Primeros Siglos: El Brit Hadasháh, especialmente en 1 Pedro 3:18-22 y Mateo 24:37, conecta directamente los “días de Noaj” con la venida del Mesías. La incredulidad de la generación pre-diluviana sirve como advertencia. La “predicación” de Yeshúa a los espíritus encarcelados (1 Pedro 3:19) después de Su muerte es vista por muchos como una demostración de Su soberanía sobre el mundo espiritual contaminado por los ángeles caídos (los B’né Ha’Elohím).
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico/Gramática:
וַיִּנָּחֶם יְהוָה (VaYinnajém Adonái, Génesis 6:6): El verbo נָחַם (najám, arrepentirse/lamentar) está en la forma Nifal. Aplicado a Adonái, no implica un cambio de naturaleza o error, sino una respuesta soberana de dolor y juicio ante la maldad de la criatura. Se refiere a un cambio en la relación con el hombre, no un cambio en el plan de Elohím.
יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ (Yétzer Majshevót Libó): יֵצֶר (Yétzer) se refiere a la “formación,” la “inclinación” o el “impulso.” La Toráh afirma que la inclinación (el Yetzer), no solo el acto, estaba corrompida.
Guematría:
נֹחַ (Noaj) = 58 (נ=50, ח=8). 58 es la misma Guematría de חֵן (Jen, gracia), reforzando la frase וְנֹחַ מָצָא חֵן (VeNóaj Matzá Jen, “Y Noaj halló gracia”). La gracia (Jen) es intrínseca a la persona de Noaj y su linaje.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 7 sella el primer ciclo de la historia de la humanidad: la Creación (Génesis 1-2) es seguida por la Caída (Génesis 3-4), y culmina con la Corrupción Total (Génesis 6:1-7) y la Preservación Redentora (Génesis 6:8).
Corrupción Cósmica: La descripción de la unión de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) y las B’not Ha’Adám (Hijas del hombre) en Génesis 6:1-4 es el punto de no retorno. Los Targumín y el Midrashim tempranos interpretan esto como una invasión espiritual-demoníaca que rompió el orden de la creación. La maldad se hizo tan grande que activó el lamento divino.
La Gracia Redentora: El contraste final es crucial: וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). La gracia (Jen) es la intervención inmerecida que salva el linaje.
Conexión Mesiánica: El Brit Hadasháh (1 Pedro 3:18-22) reinterpreta la gracia y el juicio. Yeshúa es el Mediador de la Gracia. Su Tevilah (inmersión) nos introduce en Su muerte y resurrección (la antítesis del juicio por agua), haciendo que la “gracia” no sea solo un favor temporal (como en Noaj), sino una salvación eterna. La Haftaráh subraya que este acto de gracia y soberanía solo puede ser ejecutado por el Creador, Adonái, en Su manifestación mesiánica, Yeshúa.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh es Gracia y Juicio: La Preservación del Remanente Justo.
Importancia en el contexto de la Toráh: Este segmento justifica el juicio del Diluvio. La maldad del hombre fue absoluta, lo que requirió una purificación total. Sin embargo, el hecho de que Adonái preserve a Noaj por gracia, asegura la continuidad del plan redentor y de la Alianza. Muestra que la salvación es un acto soberano de Elohím que se basa en Su Jen (חֵן), no en la bondad inherente del hombre.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:
Yeshúa haMashíaj es la encarnación de la gracia que Noaj encontró. La frase וְנֹחַ מָצָא חֵן se cumple en la obra de Yeshúa. La salvación que Él ofrece es por gracia a través de la fe (Efesios 2:8). El arca (el “madero” salvador) es un Tipo de Yeshúa, que nos introduce en un Nuevo Pacto. Su Tevilah es un símbolo del Diluvio de juicio que el creyente evita al estar “en Mashíaj.”
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
Yom Teru’ah (יוֹם תְּרוּעָה – Fiesta de las Trompetas): Este Moedim se relaciona con el juicio inminente y la coronación de Elohím. La época de Noaj es el primer gran Yom Teru’ah de la historia, donde el sonido de la advertencia (la predicación de Noaj y la construcción del arca) precede al juicio. El Brit Hadasháh lo conecta con la segunda venida de Yeshúa haMashíaj, cuando el juicio final será precedido por el sonido del Shofar (trompeta).
Yom Kippur (יוֹם כִּפּוּר – Día de la Expiación): El Diluvio actúa como un Yom Kippur cósmico, donde la tierra es purificada de su pecado y corrupción a través del agua. Noaj y su familia son el remanente que sale a una tierra expiada y renovada. Yeshúa es nuestro perfecto Kohen Gadol (כֹּהֵן גָּדוֹל, Sumo Sacerdote), que nos provee la expiación definitiva, haciendo innecesario un juicio purificador global para Su Kehiláh.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
La Aliyáh 7 presenta a Noaj (נֹחַ), el “Confortador,” como la figura profética más clara.
Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah
Tipos (Tipologías) y Figuras:
Noaj como Tipo: Noaj es el salvador de su casa y de la creación, elegido por gracia (Jen). Él entra en el arca, se somete al juicio y sale a una nueva creación. Yeshúa es el Mesías que salva a Su Kehiláh del juicio venidero (el Fuego), a través de Su sacrificio, llevando a Su pueblo a la Nueva Creación.
El Arca (Teváh) como Figura: El arca, el “madero,” es la figura de salvación. El arca tenía una sola puerta (Génesis 6:16). Yeshúa se declaró a Sí mismo la única puerta (דֶּלֶת, Délet) a la vida eterna (Juan 10:9).
Patrones Redentores (Tavnitot): El Tavnit es Juicio por Malignidad → Preservación por Gracia → Nueva Creación. Este patrón se repite en el Nuevo Pacto: la humanidad es juzgada por el pecado, la Kehiláh es preservada por la gracia de Yeshúa haMashíaj, y entramos en la Nueva Jerusalém/Nueva Creación.
Nombres y Títulos Proféticos: El nombre Noaj (נֹחַ), “Descanso/Consuelo,” es un título mesiánico. Yeshúa ofrece el verdadero y eterno descanso (מְנוּחָה) para las almas.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: El Brit Hadasháh confirma que Yeshúa no solo es el medio de salvación (el arca), sino la predicación de la justicia (1 Pedro 3:19-20), un llamado a la Teshuváh mientras el juicio es inminente. La soberanía de Yeshúa se ve en Su control sobre el espíritu de la maldad pre-diluviana y Su uso del juicio como medio de salvación, cumpliendo la profecía del Formador que todo lo hace (Isaías 44:24).
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim: El Midrash Pirke de Rabbí Eli’ezer relata que M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח) murió justo antes de que comenzara el Diluvio (su nombre está ligado a la profecía del Diluvio), demostrando la misericordia de Elohím al no castigar en vida al piadoso. El Midrash enfatiza que el pecado de la generación era la mezcla de especies y la violación de la pureza moral.
Targumim (Targum Onkelos y Targum Yonatán):
Targum Onkelos (Génesis 6:2): Traduce בְּנֵי הָאֱלֹהִים (B’né Ha’Elohím) como בְּנֵי רַבְרְבַיָּא (B’né Ravrevayya, “hijos de los príncipes” o “jueces/nobles”). Esta interpretación rabínica busca evitar la lectura de que los Malajím (ángeles) se mezclaron con humanos, atribuyendo la culpa a los poderosos de la época que abusaron de su autoridad.
Targum Yonatán (Génesis 6:2): Sigue la interpretación angélica: “hijos de los Malajím.” Esta dualidad refleja la tensión exegética de la época del Segundo Templo.
Targum Neofiti (Génesis 5:29): Añade una nota de esperanza: Lámej llama a su hijo Noaj, “diciendo que éste será bendecido para consolarles… cuando el Verbo de Adonái (מֵימְרָא דַיְיָ) elimine la maldición de la tierra.” Esto exalta al Memrá (מֵימְרָא), el Verbo, como el agente de la redención.
Apócrifos: El Libro de los Jubileos amplía la historia de Noaj, enfocándose en la necesidad de la Toráh para mantener la pureza.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Principio Central:Buscar la Gracia de Adonái (וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה).
Aunque no es un mandamiento formal (Mitzvá), es un principio fundamental de la vida bíblica: la única respuesta a la universalidad del pecado (רָעַת הָאָדָם) es la sumisión a la voluntad de Elohím que lleva a recibir Su gracia.
Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:
El principio de buscar la gracia se cumple perfectamente al recibir a Yeshúa haMashíaj.
Justicia por la Fe: Noaj fue hallado justo por su fe (Hebreos 11:7). La gracia nos es dada a través de la fe en Yeshúa. Este principio de “justicia que es por la fe” es la esencia del Brit Hadasháh.
Vivir Separados: El pecado de la generación de Noaj fue su total inmersión en la corrupción. El principio es la separación (Qedusháh, קְדֻשָּׁה) del mal del mundo, siguiendo el modelo de Noaj, quien “caminó con Elohím” (un eco de Janoj) y no se contaminó.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Génesis 6:6 dice: וַיִּנָּחֶם יְהוָה (“Y lamentó Adonái”). ¿Cómo se equilibra la inmutabilidad de Elohím con este “lamento,” y qué nos enseña sobre la naturaleza de la relación de Adonái con Su creación?
¿De qué manera la interpretación de los B’né Ha’Elohím (Hijos de Elohím) como ángeles caídos (Apócrifos) o como nobles abusivos (Targum Onkelos) afecta nuestra comprensión de la maldad pre-diluviana y su paralelo con los “días del Hijo del Hombre” (Lucas 17:26)?
Si la Haftaráh (Isaías 44:24) establece que Adonái es el Formador (יֹצֶרְךָ), ¿cómo se relaciona Su acto de juicio (el Diluvio) con Su acto de creación, y cómo Yeshúa haMashíaj demuestra ser el Formador que recrea al hombre a través del Nuevo Pacto?
La Tevilah (inmersión) es presentada en 1 Pedro 3:21 como el cumplimiento del arca. ¿Cómo la inmersión en Yeshúa haMashíaj nos salva no por la eliminación de la suciedad física, sino por la purificación de la conciencia ante Elohím?
El nombre Noaj (נֹחַ) significa “descanso.” ¿Cómo el acto de hallar gracia (חֵן) está intrínsecamente ligado al verdadero descanso del alma que Yeshúa ofrece en el Brit Hadasháh?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 7 completa la genealogía de la promesa con el nacimiento de Noaj (נֹחַ), el “Confortador.” La narrativa cambia abruptamente para describir la depravación total de la humanidad, cuya inclinación (יֵצֶר) era solo malvada. Esto condujo al lamento divino (וַיִּנָּחֶם יְהוָה) y a la decisión de un juicio purificador. El punto de inflexión es que וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְהוָה (“Y Noaj halló gracia en ojos de Adonái”). Este remanente preservado por gracia se convierte en el eslabón de la redención. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Noaj, el Justo que halla gracia y, a través del Madero (arca/cruz), salva a Su Kehiláh del juicio inminente, llevándolos a la nueva creación y al descanso eterno.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái יהוה, Elohím de toda la creación, lamentamos la dureza del corazón humano que Te llevó al doloroso lamento de Tu corazón. Reconocemos la terrible verdad de que la inclinación de nuestro corazón (יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ) es, por naturaleza, hacia el mal. Te agradecemos inmensamente, oh MarYah (מָרְיָא), por la inmerecida gracia (חֵן) que otorgaste a Noaj (נֹחַ), preservando a un remanente en medio del juicio. Te alabamos como el Formador (יֹצֶרְךָ) y el único Redentor, como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44).
Te pedimos que nos concedas esa misma gracia para que podamos caminar con justicia ante Ti, separados de la corrupción de este mundo. Que la figura del arca nos recuerde que Yeshúa haMashíaj es nuestra única Puerta y nuestro único refugio. Fortalécenos para que nuestra Tevilah (inmersión) en Él sea una vida diaria de muerte al viejo hombre y de resurrección a la vida del Nuevo Pacto. Que cuando venga el juicio final, seamos contados entre los que están en Yeshúa, nuestro verdadero y eterno Descanso. Amén.
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Aliyáh 6: (Gén 5:1-24) Genealogía de los descendientes de Adán hasta Noé. Haftaráh: Isaías 44:6-23 (Recordar la creación). Brit Hadasháh: Hebreos 11:5 (Enoc caminó con Elohím).
Punto 1. Aliyáh 6 (Génesis 5:1-24)
La sexta Aliyáh de la Parasháh BeReshit (בְּרֵאשִׁית) abarca la genealogía desde Adám hasta Janoj (Enoc), estableciendo la línea de la humanidad a través de Set (שֵׁת). Este texto, a pesar de su estructura concisa, revela patrones teológicos profundos sobre la vida, la muerte y la promesa de redención. A continuación, se presenta un extracto del Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español usando la fonética Tiberiana, incluyendo los versos clave de la Aliyáh.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Génesis 5:1
זֶה
Zeh
Esto
סֵפֶר
Séfer
libro de
תּוֹלְדֹת
Tol’dót
las generaciones de
אָדָם
Adám
Adán.
בְּיוֹם
BeYóm
En el día
בְּרֹא
BeRó
que creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אָדָם
Adám
al hombre,
בִּדְמוּת
BiDmút
a semejanza de
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
עָשָׂה
Asáh
hizo
אֹתוֹ
Otó
a él.
Génesis 5:24
וַיִּתְהַלֵּךְ
VaYit-haléj
Y caminó
חֲנוֹךְ
Janoj
Janoj
אֶת־הָאֱלֹהִים
Et-ha’Elohím
con el Elohím,
וְאֵינֶנּוּ
Ve’einénu
y no estuvo más,
כִּי־לָקַח
Ki-Lákaj
porque tomó
אֹתוֹ
Otó
a él
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím.
La lectura completa de la Aliyáh 6 incluye la genealogía de Adám (אָדָם), Set (שֵׁת), Enósh (אֱנוֹשׁ), Qainán (קֵינָן), Mahalalél (מַהֲלַלְאֵל), Yéred (יֶרֶד) y Janoj (חֲנוֹךְ) hasta M’tushélaj (מְתוּשֶׁלַח), detallando la edad de cada uno al engendrar, los años que vivieron después, y la cláusula recurrente: וַיָּמֹת (VaYámot – “y murió”), que subraya la realidad de la caída de Adám, con la gloriosa excepción de Janoj.
Traducción Literal al Español
Génesis 5:1-24:
Verso 1: Esto libro de las generaciones de Adán. En el día que creó Elohím al hombre, a semejanza de Elohím hizo a él.
Verso 2: Varón y hembra creó a ellos, y bendijo a ellos, y llamó nombre de ellos Adán, en el día que fueron creados.
Verso 3: Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró a semejanza suya, conforme a su imagen, y llamó nombre suyo Set.
Verso 4: Y fueron días de Adán después de engendrar a Set ochocientos años; y engendró hijos e hijas.
Verso 5: Y fueron todos días que vivió Adán novecientos treinta años; y murió.
Verso 6: Y vivió Set ciento cinco años, y engendró a Enós.
(Continúa con el mismo patrón de vida, paternidad, y muerte para Set, Enós, Cainán, y Mahalalél, y Yéred.)
Verso 21: Y vivió Janoj sesenta y cinco años, y engendró a M’tushélaj.
Verso 22: Y caminó Janoj con el Elohím, después de engendrar a M’tushélaj, trescientos años; y engendró hijos e hijas.
Verso 23: Y fueron todos días de Janoj trescientos sesenta y cinco años.
Verso 24: Y caminó Janoj con el Elohím, y no estuvo más, porque tomó a él Elohím.
Punto 2. Haftaráh (Isaías 44:6-23)
El texto de la Haftaráh, extraído del profeta Yeshayáhu (Isaías), es una poderosa afirmación del monoteísmo de Adonái (יְהוָה), el Creador y Redentor, contrastando Su gloria con la vanidad de los ídolos. Este pasaje sirve como recordatorio del poder de Elohím que dio inicio a la genealogía y la vida misma en la Parashá.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español en Formato de Tabla
Texto Hebreo Original
Palabra Hebrea
Fonética (Tiberiana)
Traducción Palabra por Palabra
Isaías 44:6
כֹּה־אָמַר
Koh-Amár
Así dijo
יְהוָה
Adonái
Adonái
מֶלֶךְ־יִשְׂרָאֵל
Mélej-Yisra’él
Rey de Israel,
וְגֹאֲלוֹ
VeGo’aló
y Su Redentor,
יְהוָה
Adonái
Adonái
צְבָאוֹת
Tz’vaót
de los Ejércitos:
אֲנִי רִאשׁוֹן
Aní Rishón
Yo primero
וַאֲנִי אַחֲרוֹן
VaAní Ajaron
y Yo último,
וּמִבַּלְעָדַי
UMibal’adái
y fuera de Mí
אֵין
Ein
no hay
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím.
Isaías 44:22
מָחִיתִי
Majíti
Borré
כָעָב
KaAv
como nube
פְּשָׁעֶיךָ
Peshá’eja
tus transgresiones,
וְכֶעָנָן
Veche’Anán
y como niebla
חַטֹּאותֶיךָ
Jattotéja
tus pecados;
שׁוּבָה
Shuváh
Vuelve
אֵלַי
Élai
a Mí,
כִּי
Ki
porque
גְאַלְתִּיךָ
Ge’altíja
redimí a ti.
Comentario Mesiánico
La Haftaráh en Yeshayáhu 44 se conecta profundamente con la Parashá BeReshit al establecer la identidad única del Creador. En Génesis 5, se revela que el linaje de Adám (אָדָם) está marcado por la muerte (וַיָּמֹת), un recordatorio de la necesidad de un Redentor. Yeshayáhu, en cambio, proclama: אֲנִי רִאשׁוֹן וַאֲנִי אַחֲרוֹן וּמִבַּלְעָדַי אֵין אֱלֹהִים (“Yo primero y Yo último, y fuera de Mí no hay Elohím” – Isaías 44:6). Este título de ser el Primero y el Último no solo afirma la eternidad de Adonái (יְהוָה) como Creador, sino que prefigura la revelación de Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) en el Brit Hadasháh, quien también se presenta con estos títulos divinos (Apocalipsis 1:17; 2:8).
El tema central de la genealogía (vida y muerte) se resuelve en la promesa de Yeshayáhu (Isaías 44:22): מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ (“Borré como nube tus transgresiones”). El Redentor, el Go’él (גֹּאֵל), es el mismo Creador. Esta redención, prometida al linaje de Adám a través de la simiente de la mujer (Génesis 3:15), encuentra su cumplimiento en Mashíaj, quien quita el pecado que trajo la muerte al mundo (Romanos 5:12, 17-19). La Haftaráh, por lo tanto, establece la base teológica: solo el único Elohím, el Creador, puede ser el Redentor que rescata al hombre de la sentencia de וַיָּמֹת (“y murió”).
Aplicación Espiritual
La Haftaráh insta a Yisra’él a recordar que Adonái (יְהוָה) es Su Creador y Redentor. Para los creyentes en la actualidad, esta reflexión es un llamado a la Teshuváh (תְּשׁוּבָה, arrepentimiento/retorno) y a la confianza absoluta en la Deidad de Yeshúa haMashíaj. Así como Janoj (חֲנוֹךְ) “caminó con el Elohím” (Génesis 5:24) y fue librado de la muerte física, la promesa mesiánica es que, a través de Yeshúa, la humanidad puede caminar en obediencia y ser librada de la segunda muerte. La redención no es un acto de una deidad menor, sino la obra poderosa del Primero y el Último, quien nos asegura: שׁוּבָה אֵלַי כִּי גְאַלְתִּיךָ (“Vuelve a Mí, porque redimí a ti” – Isaías 44:22). Esta esperanza nos da certeza en un mundo marcado por el “y murió” de la Toráh, señalando la inminente redención final donde el luto, el dolor y la muerte serán borrados.
Punto 3. Brit Hadasháh (Hebreos 11:5)
El pasaje del Brit Hadasháh se centra en Janoj (Janoq), el séptimo desde Adám, cuyo caminar con Elohím lo llevó a ser trasladado para no ver la muerte. Este verso sirve de puente entre el patrón de mortalidad de Génesis 5 y el poder de la fe en la redención.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español en Formato de Tabla
El texto a utilizar es la Peshita Siríaca Oriental para Hebreos 11:5, donde el término para fe es ܗܝܡܢܘܬܐ (Hēymānūṯā) y el nombre de la deidad es ܐܠܗܐ (Alaha).
Texto Arameo (Peshita)
Palabra Aramea
Fonética (Siríaca Oriental)
Traducción Palabra por Palabra
ܥܒܪܝܐ 11:5
ܒܗܝܡܢܘܬܐ
B’hēymānūṯā
Por la fe
ܐܬܢܛܠ
Eṯnaṭṭal
fue trasladado
ܚܢܘܟ
Ḥānōḵ
Janoj,
ܕܠܐ
D’lā
para que no
ܢܚܙܐ
Neḥzē
viera
ܡܘܬܐ
Mawṯā
la muerte;
ܘܠܐ
W’lā
y no
ܐܫܟܚܗ
Eškḥēh
lo halló
ܐܠܗܐ
Alāhā
Elohím,
ܕܫܩܠܗ
D’šqallēh
quien lo tomó
ܡܢܗ
Menneh.
de él.
ܒܪܐ
Bārē
Antes
ܗܘܐ
Hwā
era
ܓܝܪ
Gīr
porque
ܡܢ
Men
de
ܩܕܡ
Qəḏām
antes
ܕܢܫܩܠܝܘܗܝ
D’nešqəlīwāy
que lo tomara
ܕܫܦܪ
D’šəpar
que agradó
ܠܐܠܗܐ
L’Alāhā
a Elohím.
Comentarios exhaustivos
El término arameo ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, “por la fe”) subraya la naturaleza fundamental de la relación de Janoj con Elohím (Génesis 5:24). El texto arameo, al igual que el hebreo, evita la descripción de una muerte natural, usando el verbo ܐܬܢܛܠ (Eṯnaṭṭal, “fue trasladado” o “fue tomado”). El comentario del Brit Hadasháh es exhaustivo, no en la descripción del evento, sino en la explicación de su principio teológico: la fe es la llave para agradar a Elohím y obtener una vida más allá de la maldición del pecado. La fe de Janoj fue un testimonio visible de la posibilidad de comunión íntima con el Creador, incluso en medio de un linaje condenado a la mortalidad.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
Toráh (Génesis 5:1-24): El evento de Janoj (חֲנוֹךְ) es la única interrupción en el sombrío mantra וַיָּמֹת (“y murió”). Su traslado, impulsado por la fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ), es la primera sombra de la victoria sobre la muerte. La Toráh presenta el problema (la muerte) y una vislumbre de la solución (el caminar con Elohím).
Haftaráh (Isaías 44:6-23): La Haftaráh establece que Adonái (יְהוָה), el único Elohím, es el Redentor (גֹּאֵל). El Brit Hadasháh confirma que la fe de Janoj fue agradable a Elohím, anticipando el acto redentor final. La fe que agrada a Elohím es la que reconoce Su soberanía (Haftaráh) y busca Su voluntad, lo que culmina en la posibilidad de ser “tomado” a Su presencia (Toráh), un acto reservado solo al Creador-Redentor.
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es el cumplimiento final de la fe de Janoj. La Deidad de Yeshúa está implícita en Su capacidad para otorgar la vida eterna y realizar el “traslado” final de los creyentes. Janoj fue trasladado por Elohím (אֱלֹהִים), el mismo título que Yeshayáhu le da al Primero y al Último (Isaías 44:6). El Brit Hadasháh revela que Yeshúa, al ser MarYah (מָרְיָא, el nombre arameo para Adonái) y el Logos eterno de la creación (Juan 1:1-3), es la manifestación de ese único Elohím. Yeshúa es Ejad (אֶחָד, Uno) con el Padre, y Su resurrección y ascensión (el gran “traslado”) son el modelo y la garantía para todos los que, como Janoj, caminan con Elohím Alef Tav (אֱלֹהִים אָלֶף תָּו) por la fe. El Brit Hadasháh proclama que Yeshúa es la fuente de esa fe que supera la muerte.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
La genealogía de Génesis 5 se inserta en un contexto cultural de listas genealógicas antiguas (como las Listas de Reyes Sumerias), pero con una diferencia radical: el texto de la Toráh enfatiza la línea teológica de Adám (אָדָם) hasta Noaj (נֹחַ), preservando la promesa mesiánica a través de Set (שֵׁת). El número de años de vida, inusualmente largo, sugiere la pureza del linaje pre-diluviano y la cercanía al Jardín del Éden.
Mishkan y Templo: Las genealogías servían para establecer la pureza del sacerdocio y la legitimidad de la realeza en el futuro Mishkán (מִשְׁכָּן) y Templo (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ). Aunque Génesis 5 es anterior, el principio de santidad del linaje es fundamental.
Qumrán y Escritos Nazarenos: Los Manuscritos del Mar Muerto (Qumrán) revelan un interés profundo en el linaje y en figuras como Janoj (Janoq). El Libro de Janoj (1 Enoc), un texto apócrifo de gran influencia en el periodo del Segundo Templo y en la comunidad nazarena, amplía la narrativa de Génesis 5:24, detallando las revelaciones celestiales que Janoj recibió durante su traslado. Para los nazarenos y los primeros creyentes en Yeshúa, Janoj era un “tipo” (tipología) de la vida de fe que termina en la ascensión y la promesa de inmortalidad, vinculando directamente la Toráh con el destino final del Mashíaj y Sus seguidores. El Brit Hadasháh lo menciona en Hebreos 11:5 y Iehudáh (Judas) 14, atestiguando la relevancia de Janoj para el pensamiento mesiánico de los primeros siglos.
Textos Fuente y Comentarios: La Haftaráh (Isaías 44) es un texto del Segundo Templo usado para combatir el sincretismo y la idolatría que amenazaban a Yisra’él, reafirmando que Adonái (יְהוָה) es el único Creador. Esta reafirmación es vital en el contexto de Génesis 5, donde la humanidad comienza a desviarse hacia la idolatría, creando la necesidad de un juicio. La conexión es clara: la línea de Janoj es la que retiene la fe en el Creador único, tal como lo exige el profeta Yeshayáhu.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
Comentarios Rabínicos: La tradición rabínica interpreta la lista de Génesis 5 como la línea de la vida en contraste con la línea de Caín (קַיִן) en Génesis 4. El Midrash Bereshit Rabbah enfatiza que los patriarcas en Génesis 5 murieron, a pesar de sus largas vidas, para que el luto se mitigara gradualmente. La excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) es explicada de dos maneras: la mayoría lo ve como un justo que fue tomado por su piedad, mientras que algunas voces minoritarias sugieren que fue llevado prematuramente porque estaba al borde del pecado y Elohím lo tomó para evitar su caída. El nombre Janoj (חֲנוֹךְ) significa “iniciado” o “dedicado,” reflejando su “caminar con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).
Comentario Judío Mesiánico: Desde una perspectiva Judío Mesiánica, la genealogía es la línea de la promesa. La repetición de וַיָּמֹת (“y murió”) es la sombra que se cierne sobre la humanidad, mientras que el traslado de Janoj es el primer gran Tipo (Tipología) de la resurrección y la redención. Janoj, el séptimo en la lista, se conecta con la perfección del número siete (el Shabat) y el reposo eterno. Yeshúa haMashíaj (יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ) es la perfecta encarnación de ese caminar con Elohím, llevando una vida sin pecado. Su resurrección y posterior ascensión (traslado) son el cumplimiento final del patrón de Janoj, garantizando la promesa de que la muerte será revertida para todos los que tengan fe en Él.
Notas de los Primeros Siglos: Los escritos nazarenos veían a Janoj como un profeta que anunciaba el juicio (Judas 14). Los primeros creyentes resaltaron su fe (ܒܗܝܡܢܘܬܐ) como modelo de obediencia, señalando que la fe es la conexión necesaria para ser librado del juicio, un principio que Yeshúa reafirmó constantemente.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:
Léxico/Gramática: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) utiliza la forma Hitpa’el (tiempo imperfecto, acción reflexiva o recíproca) del verbo הָלַךְ (haláj, caminar). Esto sugiere un “caminar constante y habitual, o un esfuerzo por caminar,” indicando una relación íntima y progresiva. La preposición אֶת (et), “con,” enfatiza esta comunión personal y mutua con הָאֱלֹהִים (Ha’Elohím, El Elohím), el Creador específico.
Guematría:
חֲנוֹךְ (Janoj) = 84 (ח=8, נ=50, ו=6, ך=20). Este número no tiene una conexión guemátrica obvia en sí mismo, pero a menudo se interpreta como un símbolo de la dedicación a Elohím, ya que se le asocia con el concepto de Janoj o Januká (dedicación).
Los años de Janoj, 365, simbolizan la plenitud del ciclo solar (el año), sugiriendo que completó su tiempo designado con perfección antes de su traslado.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 6 es la espina dorsal de la historia redentora, conectando a Adám con Noaj, el futuro constructor del arca. Es un texto de contraste: entre la futilidad de la vida pos-caída, sellada por la muerte, y la promesa de comunión eterna.
Contraste (Judío/Rabínico): La Toráh nos enseña que el camino de la vida es honrado (largos años), pero la inevitabilidad de la muerte es la realidad (el Yetzer haRá o inclinación al mal). La línea de Set es el “sustituto” piadoso para el linaje perdido de Caín, preservando la fe monoteísta.
Esperanza (Mesiánico): El traslado de Janoj es la respuesta profética a la muerte. Janoj, por su fe, se convierte en la sombra (Tzélalím) del Mesías resucitado. El análisis judío mesiánico ve la línea de la vida (Génesis 5) como la única a través de la cual el Mesías podría venir. Janoj demuestra que la fe y el caminar con Elohím superan la maldición física. El Brit Hadasháh (Hebreos 11:5) confirma que esta fe agrada al Creador, validando el camino de obediencia y esperanza.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh es el Patrón Redentor del Linaje a Través de la Fe.
Importancia en el contexto de la Toráh: La genealogía de Génesis 5 es crucial porque traza la línea directa de la semilla de la mujer (Génesis 3:15) a través de la cual vendría el Redentor. Establece la continuidad de la humanidad después de la caída y la preservación de una línea de justicia (representada por Janoj) en un mundo cada vez más corrupto. La repetición metódica de la fórmula de la vida y la muerte subraya que la maldición es universal, haciendo que la excepción de Janoj sea una prueba irrefutable de la promesa de vida.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el clímax de este linaje. Él es el “Janoj perfecto” que no solo “caminó con Elohím” (viviendo una vida sin pecado) sino que es Elohím (como Ejad con el Padre). El Brit Hadasháh conecta Su ascensión con el “traslado” de Janoj (Hebreos 11:5), probando que la Toráh y el Brit Hadasháh son continuos. La fe de Janoj fue la sombra; la obra de Yeshúa es la realidad (Romanos 5:17-19).
Conexión Temática con los Moedim de Elohím:
La Parashá BeReshit se conecta temáticamente con el ciclo de los Moedim (מוֹעֲדִים, Tiempos Designados) de Adonái:
Shabat (שַׁבָּת): La genealogía establece el ciclo de la vida y la muerte. Janoj, el séptimo en la lista, cuyo traslado ocurre en el número de perfección (365 días), es la primera manifestación de la promesa de descanso eterno (מְנוּחָה, Menujáh), el último cumplimiento del Shabat. Su vida es una prefiguración de la entrada en el Shabat eterno que Yeshúa haMashíaj ofrece.
Pésaj (פֶּסַח): El tema de la muerte evitada (וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים – “y no estuvo más, porque tomó a él Elohím” Génesis 5:24) es un eco primigenio de Pésaj. Así como la sangre del Cordero de Pésaj hace que la muerte pase por alto a Yisra’él, la fe de Janoj lo hace pasar por alto a la muerte. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, es quien nos quita de la sentencia de muerte que marcó el linaje de Adám.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
Profecías Mesiánicas y Reflexión
La Aliyáh 6 en sí misma es la preservación del camino a la Profecía de la simiente (Génesis 3:15).
Identificar Profecías Mesiánicas: El patrón de Janoj no es una profecía verbal, sino una Profecía de Patrón o Tipo Mesiánico. Es la primera evidencia tangible de la victoria sobre la muerte para el hombre de fe.
Usar Métodos para Descubrir al Mashíaj en cada Aliyah
Tipos (Tipologías) y Figuras: Janoj (חֲנוֹךְ) es el Tipo más claro. Él fue un hombre justo que fue trasladado a la presencia de Elohím sin experimentar la muerte final. Yeshúa haMashíaj es el Anti-Tipo (el cumplimiento). Él fue el Justo, ascendido a la presencia de Su Padre y es la garantía de que Sus seguidores también serán trasladados a la vida eterna.
Sombras (Tzelalim) y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón es: “Vida por fe” → “Victoria sobre la muerte” → “Presencia de Elohím”. Este es el Tavnit (תַּבְנִית) de la redención. La muerte del resto (Adám, Set, Enós) es la sombra de la muerte del Mesías, mientras que el traslado de Janoj es la sombra de Su resurrección y ascensión.
Análisis Lingüístico: La frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (VaYit-haléj Janoj Et-ha’Elohím) implica una intimidad única. Yeshúa afirmó una intimidad superior: “Yo y el Padre somos Ejad (אֶחָד)” (Juan 10:30), demostrando la máxima comunión que Janoj solo pudo prefigurar.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh: Yeshúa es la demostración de la continuidad. Hebreos 11:5 utiliza el ejemplo de Janoj para definir la fe mesiánica: es la certeza en la promesa de la vida eterna y la presencia de Elohím. Yeshúa haMashíaj hace posible el “caminar con Elohím” a través de Su Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ), y Su propia ascensión a los cielos es el cumplimiento perfecto del traslado de Janoj, abriendo el camino para la resurrección de todos los creyentes.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim: El Séfer HaYashar (Libro de Jashar), un Midrash más tardío, extiende la narrativa, indicando que Janoj estableció un culto para enseñar justicia antes de ser tomado. El Midrash Tanhuma interpreta que Janoj era un sastre que hacía ropa para su servicio, simbolizando que su “caminar” consistía en “cubrir” la desnudez de la humanidad con la vestidura de la justicia (una tipología mesiánica).
Targumim (Targum Onkelos y Targum Neofiti):
Targum Onkelos (Génesis 5:24): Traduce la frase וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים como “Y sirvió Janoj ante Adonái.” Y la parte וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים como “Y no estaba más, porque MarYah lo llevó.” Onkelos interpreta el “caminar con Elohím” como un acto de servicio (עָבַד, avad), enfocándose en la acción de la fe y la obediencia ritual en lugar de solo en la comunión personal.
Targum Neofiti (Génesis 5:24): Es más explícito y traduce la segunda parte como: “Y no estuvo más entre los habitantes de la tierra, porque fue llevado al Firmamento por el Verbo de MarYah (Memrá de MarYah).” El concepto del Memrá (מֵימְרָא, la Palabra o Verbo de Adonái) es fundamental en los Targumín y es un término clave que los primeros creyentes en Yeshúa asociaron con Yeshúa haMashíaj mismo (Juan 1:1, “En el principio era el Verbo”).
Textos Fuentes y Apócrifos (No Cabalá):
1 Enoc (Libro de Janoj): Describe a Janoj viajando a los cielos y recibiendo conocimiento sobre los Malajím (ángeles), el juicio final, y la venida del Hijo del Hombre (un título que Yeshúa usó para Sí mismo). Este texto influenció profundamente el pensamiento judío y mesiánico sobre el Mesías, el reino venidero, y la resurrección.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
Principio Central:Caminar con Elohím (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים).
Este no es un mandamiento legal (Mitzvá), sino un principio de vida espiritual que engloba toda la Toráh.
Aplicación en el contexto del Brit Hadasháh:
Fe como Fundamento (Hebreos 11:5-6): El Brit Hadasháh explícitamente establece que sin fe (בܗܝממנותא) es imposible agradar a Elohím. El “caminar con Elohím” de Janoj es la vida de fe. En Yeshúa haMashíaj, este principio se convierte en la forma de vida del Nuevo Pacto: la obediencia que fluye de la fe en el Redentor, capacitada por el Ruaj HaKodesh.
Imitar a Mashíaj (1 Juan 2:6): El Brit Hadasháh enseña que debemos caminar (הָלַךְ, haláj) como Yeshúa caminó. Yeshúa es el único ser humano que caminó con Elohím en perfecta comunión. El principio de Janoj se cumple al seguir el modelo de Yeshúa y al ser Ejad con Él (Gálatas 2:20).
Punto 11. Preguntas de Reflexión
¿De qué manera la repetición del patrón “y murió” (וַיָּמֹת) en Génesis 5 intensifica la importancia teológica de la excepción de Janoj (חֲנוֹךְ) para la esperanza de redención?
El Targum Onkelos traduce el “caminar con Elohím” de Janoj como “servir ante MarYah.” ¿Cómo cambia este enfoque la comprensión de la fe y la acción requerida del creyente en la actualidad?
Si la Haftaráh (Isaías 44) establece que Adonái es el Primero y el Último y el único Redentor, ¿cómo se aplica este título a Yeshúa haMashíaj en la luz de Su propia ascensión, que es el cumplimiento del traslado de Janoj?
Janoj es el séptimo de Adám. ¿Cómo el simbolismo del número siete (perfección, Shabat) prefigura el reposo y la plenitud que se encuentra solo en Yeshúa haMashíaj?
Considerando que la genealogía pre-diluviana terminó en el juicio del Diluvio, ¿cómo nos enseña la historia de Janoj a mantener un “caminar con Elohím” individual y comunitario como preparación para el fin de los tiempos?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 6 presenta la Genealogía de la Promesa desde Adám hasta Janoj, marcada por la inevitable sentencia de la muerte (וַיָּמֹת) como resultado de la caída. El evento clave es el traslado de Janoj (חֲנוֹךְ) al ser el único que, por su fe, “caminó con el Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים) y fue liberado de la muerte. Este evento es la primera sombra (Tzélalím) de la redención final. En Mashíaj, Yeshúa es el cumplimiento de Janoj, siendo el Justo que ascendió a los cielos, demostrando que la fe en Él es el único camino para superar la maldición de la muerte y entrar en el descanso eterno. Su victoria sobre la muerte es la garantía de que el linaje redentor de la Toráh ha alcanzado su meta.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái יהוה, Elohím de nuestro padre Adám, Te alabamos por Tu fidelidad en preservar el linaje de la promesa a través de Set. Reconocemos la verdad de la Toráh, que toda la humanidad está bajo la sentencia del “y murió” (וַיָּמֹת). Te agradecemos por la fe de Janoj (חֲנוֹךְ), cuya vida nos enseñó el principio del caminar con Elohím. Que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para vivir una vida de ܒܗܝܡܢܘܬܐ (B’hēymānūṯā, fe) que sea agradable a Tus ojos, tal como lo fue la de Janoj.
Fortalécenos, oh MarYah (מָרְיָא), para rechazar la vanidad de los ídolos de este mundo, tal como lo proclamó Tu profeta Yeshayáhu (Isaías 44), y para reconocerte solo a Ti como el Primero y el Último y nuestro único Redentor. Declaramos que Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de Janoj, el Justo que venció a la muerte. Por Su mérito y por Su resurrección, te pedimos que nos guíes para perseverar en nuestro caminar, con la esperanza de ser hallados justos en Su venida. Que seamos contados entre aquellos que son trasladados a Tu presencia y disfrutan del Shabat eterno. Amén.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 5: (Génesis 4:19-4:22) Descendencia de Caín. Haftaráh: Isaías 44:6-23 (La creación de Israel como testigo). Brit Hadasháh: Judas 1:11 (Caín y la maldición).
Tema: Las generaciones de Adam hast Noaj
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 4:19-5:24
Texto Hebreo Original
Fonética Tiberiana
Traducción Palabra por Palabra
Traducción Literal del Verso
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וַיִּקַּח־לוֹ
Va-yi-qaḥ-lo
Y tomó-para sí
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
שְׁתֵּי
šte
dos de
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
נָשִׁים
na-šim
esposas
Y Lemej tomó para sí dos esposas: Génesis 4:19
שֵׁם
šem
nombre
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
הָאַחַת
ha-a-ḥat
la una
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
עָדָה
Adah
Adah
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
וְשֵׁם
Ve-šem
Y nombre
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
הַשֵּׁנִית
ha-še-nit
la segunda
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
צִלָּה׃
Ṣil-lah
Zillah
Una el nombre Adah y el nombre de la segunda Zillah. Génesis 4:19
וַתֵּלֶד
Va-te-led
Y dio a luz
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
עָדָה
Adah
Adah
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
אֶת־יָבָל
et-Ya-val
a Yaval
Y Adah dio a luz a Yaval. Génesis 4:20
הוּא
Hu
Él
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
הָיָה
ha-yah
fue
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
אֲבִי
avi
padre de
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
יֹשֵׁב
yo-šev
habitante de
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
אֹהֶל
o-hel
tienda
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
וּמִקְנֶה׃
U-miq-neh
y ganado
Él fue el padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado. Génesis 4:20
וְשֵׁם
Ve-šem
Y nombre
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
אָחִיו
a-ḥiv
de su hermano
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
יוּבָל
Yu-val
Yuval
Y el nombre de su hermano fue Yuval. Génesis 4:21
הוּא
Hu
Él
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
הָיָה
ha-yah
fue
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
אֲבִי
avi
padre de
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
כָּל־תֹּפֵשׂ
kol-to-fes
todo el que toma
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
כִּנּוֹר
kin-nor
kinnor (lira)
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
וְעוּגָב׃
Ve-u-gav
y ugav (flauta)
Él fue el padre de todos los que tocan kinnor y ugav. Génesis 4:21
וְצִלָּה
Ve-ṣil-lah
Y Zillah
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
גַם־הִוא
gam-hiv
también ella
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
יָלְדָה
yal-dah
dio a luz
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
אֶת־תּוּבַל
et-Tu-val
a Tuval
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
קַיִן
Qayin
Qayin
Y Zillah también ella dio a luz a Tuval Qayin. Génesis 4:22
לֹטֵשׁ
lo-teš
forjador de
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
כָּל־חֹרֵשׁ
kol-ḥo-reš
todo que labra
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
נְחֹשֶׁת
ne-ḥo-šet
cobre
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
וּבַרְזֶל
U-var-zel
y hierro
Forjador de todo utensilio de cobre y hierro. Génesis 4:22
וַאֲחוֹת
Va-a-ḥot
y hermana de
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
תּוּבַל
Tu-val
Tuval
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
קַיִן
Qayin
Qayin
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
נַעֲמָה׃
Na-a-mah
Naamah
Y la hermana de Tuval Qayin fue Naamah. Génesis 4:22
וַיֹּאמֶר
Va-yo-mer
Y dijo
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
לְנָשָׁיו
Le-na-šav
a sus esposas
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
עָדָה
Adah
Adah
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
וְצִלָּה
Ve-ṣil-lah
y Zillah
Y Lemej dijo a sus esposas Adah y Zillah: Génesis 4:23
שְׁמַעַן
Še-ma-an
Escuchad
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
קוֹלִי
qo-li
mi voz
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
נְשֵׁי
Ne-še
esposas de
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
לֶמֶךְ
Lemej
Lemej
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
הַאֲזֵנָּה
Ha-a-ze-nah
prestad oído
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
אִמְרָתִי
im-ra-ti
a mi palabra
Escuchad mi voz, esposas de Lemej, prestad oído a mi palabra. Génesis 4:23
כִּי
Ki
porque
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
אִישׁ
i-š
un hombre
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
הָרַגְתִּי
ha-rag-ti
yo maté
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
לְפִצְעִי
le-fiṣ-i
por mi herida
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
וְיֶלֶד
Ve-ye-led
y un niño
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
לְחַבֻּרָתִי׃
le-ḥab-bu-ra-ti
por mi golpe
Porque maté a un hombre por mi herida y a un niño por mi golpe. Génesis 4:23
כִּי
Ki
Si
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
שִׁבְעָתַיִם
šiv-a-ta-yim
siete veces
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
יֻקַּם־קָיִן
yu-qam-qa-yin
será vengado Qayin
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
וְלֶמֶךְ
Ve-le-mej
y Lemej
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
שִׁבְעִים
šiv-im
setenta
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
וְשִׁבְעָה׃
ve-šiv-ah
y siete
Si Qayin es vengado siete veces, Lemej setenta y siete. Génesis 4:24
זֶה
Zeh
Este
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
סֵפֶר
Se-fer
libro
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
תּוֹלְדֹת
tol-dot
generaciones de
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
אָדָם
Adam
Adam
Este es el libro de las generaciones de Adam. Génesis 5:1
בְּיוֹם
Be-yom
En el día
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
בְּרֹא
be-ro
de crear
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֱלֹהִים
Elo-him
Elohím
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אָדָם
Adam
Adam
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
בִּדְמוּת
bid-mut
a semejanza de
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֱלֹהִים
Elo-him
Elohím
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
עָשָׂה
a-śah
hizo
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
אֹתוֹ׃
o-to
a él
En el día que Elohím creó a Adam, a semejanza de Elohím lo hizo. Génesis 5:1
זָכָר
Za-jar
Varón
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וּנְקֵבָה
U-ne-qe-vah
y hembra
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
בְּרָאָם
be-ra-am
los creó
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וַיְבָרֶךְ
Va-ye-va-rej
y bendijo
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אֹתָם
o-tam
a ellos
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
וַיִּקְרָא
Va-yiq-ra
y llamó
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אֶת־שְׁמָם
et-še-mam
su nombre
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
אָדָם
Adam
Adam
Varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó su nombre Adam. Génesis 5:2
בְּיוֹם
Be-yom
En el día
En el día de su creación. Génesis 5:2
הִבָּרְאָם׃
hib-ba-re-am
de su creación
En el día de su creación. Génesis 5:2
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
אָדָם
Adam
Adam
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שְׁלֹשִׁים
šlo-šim
treinta
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
בִּדְמוּתוֹ
bid-mu-to
a su semejanza
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
כְּצַלְמוֹ
ke-ṣal-mo
a su imagen
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיִּקְרָא
Va-yiq-ra
y llamó
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
אֶת־שְׁמוֹ
et-še-mo
su nombre
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
שֵׁת׃
Šet
Shet
Y Adam vivió ciento treinta años, y engendró un hijo a su semejanza, a su imagen. Génesis 5:3
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
יְמֵי
ye-me
los días de
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אָדָם
Adam
Adam
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
אֶת־שֵׁת
et-Šet
a Shet
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
שְׁמֹנֶה
še-mo-neh
ocho
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron los días de Adam después de engendrar a Shet ochocientos años. Génesis 5:4
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:4
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
אָדָם
Adam
Adam
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
אֲשֶׁר־חַי
a-šer-ḥay
que vivió
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
תְּשַׁע
te-ša
nueve
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וּשְׁלֹשִׁים
U-šlo-šim
y treinta
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Adam que vivió novecientos treinta años, y murió. Génesis 5:5
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שֵׁת
Šet
Shet
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שָׁנִים
ša-nim
años
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
אֶת־אֱנוֹשׁ׃
et-E-noš
a Enosh
Y Shet vivió ciento cinco años, y engendró a Enosh. Génesis 5:6
וַיְחִי־שֵׁת
Va-ye-ḥi-Šet
Y vivió Shet
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
אֶת־אֱנוֹשׁ
et-E-noš
a Enosh
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שֶׁבַע
še-va
siete
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שָׁנִים
ša-nim
años
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Shet vivió después de engendrar a Enosh ochocientos siete años. Génesis 5:7
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:7
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שֵׁת
Šet
Shet
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
תְּשַׁע
te-ša
nueve
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וּשְׁתֵּים
U-šteym
y dos
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
עֶשְׂרֵה
es-re
diez
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Shet novecientos doce años, y murió. Génesis 5:8
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
תִּשְׁעִים
tiš-im
noventa
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
אֶת־קֵינָן׃
et-Qey-nan
a Qeynan
Y Enosh vivió noventa años, y engendró a Qeynan. Génesis 5:9
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
אֶת־קֵינָן
et-Qey-nan
a Qeynan
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
חֲמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
עֶשְׂרֵה
es-re
diez
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Enosh vivió después de engendrar a Qeynan ochocientos quince años. Génesis 5:10
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:10
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
אֱנוֹשׁ
E-noš
Enosh
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
תִּשְׁעִים
tiš-im
noventa
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Enosh novecientos cinco años, y murió. Génesis 5:11
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
שִׁבְעִים
šiv-im
setenta
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
אֶת־מַהֲלַלְאֵל׃
et-Ma-ha-lal-el
a Mahalalel
Y Qeynan vivió setenta años, y engendró a Mahalalel. Génesis 5:12
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אֶת־מַהֲלַלְאֵל
et-Ma-ha-lal-el
a Mahalalel
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
אַרְבָּעִים
ar-ba-im
cuarenta
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Qeynan vivió después de engendrar a Mahalalel ochocientos cuarenta años. Génesis 5:13
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:13
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
קֵינָן
Qey-nan
Qeynan
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
עֶשֶׂר
e-ser
diez
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
שָׁנִים
ša-nim
años
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Qeynan novecientos diez años, y murió. Génesis 5:14
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
אֶת־יֶרֶד׃
et-Ye-red
a Yered
Y Mahalalel vivió sesenta y cinco años, y engendró a Yered. Génesis 5:15
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
אֶת־יֶרֶד
et-Ye-red
a Yered
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שְׁלֹשִׁים
šlo-šim
treinta
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Mahalalel vivió después de engendrar a Yered ochocientos treinta años. Génesis 5:16
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:16
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
מַהֲלַלְאֵל
Ma-ha-lal-el
Mahalalel
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וְתִשְׁעִים
ve-tiš-im
y noventa
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וּשְׁמֹנֶה
U-še-mo-neh
y ocho
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Mahalalel ochocientos noventa y cinco años, y murió. Génesis 5:17
וַיְחִי־יֶרֶד
Va-ye-ḥi-Ye-red
Y vivió Yered
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שְׁתַּיִם
šta-yim
dos
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וּמְאַת
U-me-at
y cien
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
אֶת־חֲנוֹךְ׃
et-Ḥa-noj
a Ḥanokh
Y Yered vivió ciento sesenta y dos años, y engendró a Ḥanokh. Génesis 5:18
וַיְחִי־יֶרֶד
Va-ye-ḥi-Ye-red
Y vivió Yered
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
אֶת־חֲנוֹךְ
et-Ḥa-noj
a Ḥanokh
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
שְׁמֹנֶה
še-mo-neh
ocho
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Yered vivió después de engendrar a Ḥanokh ochocientos años. Génesis 5:19
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:19
וַיִּהְיוּ
Va-yih-yu
Y fueron
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
יֶרֶד
Ye-red
Yered
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שְׁתַּיִם
šta-yim
dos
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וּתְשַׁע
U-te-ša
y nueve
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וַיָּמֹת׃
Va-ya-mot
y murió
Y fueron todos los días de Yered novecientos sesenta y dos años, y murió. Génesis 5:20
וַיְחִי
Va-ye-ḥi
Y vivió
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
y caminó
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
אֶת־מְתוּשָׁלַח׃
et-Me-tu-še-laḥ
a Metuše-laḥ
Y Ḥanokh vivió sesenta y cinco años, y Ḥanokh caminó con Elohím, y engendró a Metuše-laḥ. Génesis 5:21
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
Y caminó
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אַחֲרֵי
a-ḥa-re
después de
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
הוֹלִידוֹ
ho-li-do
engendrar
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
אֶת־מְתוּשָׁלַח
et-Me-tu-še-laḥ
a Metuše-laḥ
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
שְׁלֹשׁ
šloš
tres
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
שָׁנָה
ša-nah
año
Y Ḥanokh caminó con Elohím después de engendrar a Metuše-laḥ trescientos años. Génesis 5:22
וַיּוֹלֶד
Va-yo-led
y engendró
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
בָּנִים
ba-nim
hijos
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
וּבָנוֹת׃
U-va-not
y hijas
Y engendró hijos e hijas. Génesis 5:22
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y fueron
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
כָּל־יְמֵי
kol-ye-me
todos los días de
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
חָמֵשׁ
ḥa-meš
cinco
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וְשִׁשִּׁים
ve-ši-šim
y sesenta
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
שָׁנָה
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וּשְׁלֹשׁ
U-šloš
y tres
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
מֵאוֹת
me-ot
cientos
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
שָׁנָה׃
ša-nah
año
Y fueron todos los días de Ḥanokh trescientos sesenta y cinco años. Génesis 5:23
וַיִּתְהַלֵּךְ
Va-yit-hal-lej
Y caminó
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanokh
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֶת־הָאֱלֹהִים
et-ha-Elo-him
con Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
וְאֵינֶנּוּ
Ve-ey-nen-nu
y no fue más
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
כִּי־לָקַח
ki-la-qaḥ
porque tomó
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֹתוֹ
o-to
a él
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
אֱלֹהִים׃
Elo-him
Elohím
Y Ḥanokh caminó con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó. Génesis 5:24
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu (Isaías) 42:5-21
La Haftaráh para la Parashá Bereshit, de acuerdo con la tradición Ashkenazí, se encuentra en Yesha’yahu 42:5-21, ofreciendo un contraste y una profundización temática con la narrativa de la creación y las generaciones de Adam. Mientras Bereshit 4:19-5:24 nos presenta el linaje de Qayin, marcado por la violencia y la búsqueda de auto-gratificación (Lemej), y el linaje de Adam a través de Shet, con su monotonía de “vivió, engendró, y murió”, interrumpida de manera gloriosa solo por Ḥanokh, la Haftaráh revela la promesa de un nuevo inicio y una redención.
Yesha’yahu 42:5 nos recuerda a Elohím como el Creador de los cielos, quien extiende la tierra y lo que de ella nace, dando aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que por ella andan. Esta descripción resuena directamente con Bereshit 1 y 2, donde Elohím forma a Adam y le insufla vida. El contraste se agudiza cuando consideramos la caída de la humanidad en Bereshit 3 y la degeneración en el linaje de Qayin en Bereshit 4. La promesa de Elohím en Yesha’yahu es que Él no abandona Su creación; Él levanta un siervo (Yesha’yahu 42:1) para llevar Su justicia a las naciones.
Midrashim como Bereshit Rabbah 23:1-7, al discutir la diferencia entre los linajes, a menudo lamentan la oscuridad del linaje de Qayin, pero el Targum Yonatan a Bereshit 4:23 ofrece una interpretación en la que Lemej expresa remordimiento por haber matado a Qayin (su ancestro) accidentalmente. Sin embargo, la Haftaráh nos eleva de esta desesperación a la esperanza mesiánica. El siervo de Elohím es presentado como una luz a las naciones, para abrir los ojos de los ciegos, para sacar a los presos de la cárcel (Yesha’yahu 42:6-7). Esto profetiza una intervención divina que va más allá de la mera existencia y muerte, prometiendo verdadera liberación y restauración.
Conexiones Mesiánicas y Proféticas:
El “siervo de Adonái” en Yesha’yahu 42 es una figura mesiánica central, que apunta directamente a Yeshúa HaMashíaj. Así como Elohím insufló vida en el primer Adam, este Siervo Mesiánico es el que trae nueva vida y luz a un mundo sumido en la oscuridad del pecado y la muerte, como se ve en los descendientes de Adam y Qayin. La descripción de que “no alzará voz ni la hará oír en las calles” (Yesha’yahu 42:2) contrasta con la arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24), mostrando la humildad y el poder redentor de Mashíaj.
Los patrones redentores aquí son claros: la humanidad creada a imagen de Elohím cae en la corrupción (linaje de Qayin, la mortalidad universal de Génesis 5), pero Elohím ya tiene un plan para redimir y restaurar esa imagen a través de Su Siervo, Mashíaj. Yeshúa es el cumplimiento de esta profecía, la “luz de las naciones” (Yesha’yahu 42:6), que nos saca de la prisión del pecado y la muerte. La ceguera espiritual y la sordera mencionadas en Yesha’yahu 42:18-20, que contrastan con el plan de Elohím de abrir los ojos de los ciegos, reflejan la incapacidad de la humanidad para ver la verdad de Elohím sin la intervención de Mashíaj.
3. Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)
Pasaje: Romanos 5:12-21 y 1 Corintios 15:20-22, 45-49
La Brit Hadasháh establece una conexión vital entre Adam y Yeshúa HaMashíaj, sirviendo como el antídoto al patrón de muerte y corrupción introducido en Génesis. La Aliyá 5 de Bereshit, con sus generaciones de Adam hasta Ḥanokh, culminando en la inevitabilidad de la muerte para todos excepto uno, sienta las bases para comprender la magnitud de la obra de Mashíaj.
En Romanos 5:12, el Rav Shaul (Pablo) declara: “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.” Este “un hombre” es Adam, cuya desobediencia trajo las consecuencias de la muerte que vemos repetirse sin cesar en Génesis 5. El contraste es inmediato: “Pero no así como la transgresión, así también el don. Porque si por la transgresión de aquel uno muchos murieron, mucho más la gracia de Elohím y el don por la gracia de un hombre, Yeshúa HaMashíaj, abundaron para muchos” (Romanos 5:15). Yeshúa es presentado como el “último Adam”, quien, a través de su obediencia y sacrificio, revierte la sentencia de muerte y ofrece vida y justificación.
En 1 Corintios 15:20-22, Shaul profundiza: “Mas ahora Mashíaj ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho. Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adam todos mueren, también en Mashíaj todos serán vivificados.” Aquí, Yeshúa es el “primer fruto” (rešít bikkurim), el comienzo de una nueva humanidad que ya no está sujeta al patrón de muerte de Adam. Los versículos 45-49 lo aclaran aún más: “Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adam alma viviente; el postrer Adam, Ruaj vivificante. Pero lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es Adonái, es del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.”
Cumplimiento Mesiánico en Yeshúa HaMashíaj:
Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento del “último Adam”. El primer Adam, creado a imagen de Elohím (Génesis 5:1), cayó y transmitió una naturaleza pecaminosa y mortal a su descendencia. En contraste, Yeshúa HaMashíaj es el que restaura la imagen de Elohím de manera perfecta, no solo viviendo una vida sin pecado, sino también conquistando la muerte. Él es el Ruaj vivificante que imparte vida eterna a todos los que creen. La muerte física, tan prominente en la genealogía de Génesis 5, es finalmente vencida por la resurrección de Yeshúa.
Tipos, Sombras y Patrones Redentores:
Adam es un tipo de Mashíaj (Romanos 5:14), pero en contraste. Adam trajo muerte, Yeshúa trajo vida. La “imagen y semejanza” de Elohím en la que Adam fue creado (Génesis 1:26-27, 5:1) es la sombra de una realidad mayor plenamente manifestada en Yeshúa. La vida de Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” (Génesis 5:24), es un tipo de aquellos que son redimidos y transformados por Elohím sin experimentar la muerte física, como los creyentes en Mashíaj que serán arrebatados.
Referencias a Textos Apócrifos y Pseudepigráficos:
El Libro de Ḥanokh (Enoch), por ejemplo, expande la narrativa de Ḥanokh, describiendo su ascenso al cielo y revelaciones celestiales. Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, estos textos reflejan la fascinación antigua con Ḥanokh como un tipo de hombre justo que trasciende la mortalidad. El “Camino con Elohím” de Ḥanokh se entiende como una relación íntima y obediente que lo hizo digno de ser tomado por Elohím, lo que prefigura la comunión que los creyentes pueden tener con Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna con Él.
Conexiones con el Reino de los Cielos:
En el Reino de los Cielos, el patrón de muerte y pecado de Adam es completamente revertido. La vida en Yeshúa es una participación en Su resurrección y una vida de justicia que Elohím imputa. Este pasaje de la Brit Hadasháh subraya que el Reino de los Cielos es un reino de vida, no de muerte, y que su entrada es a través de la fe en Yeshúa, el “postrer Adam” que nos conforma a Su imagen celestial.
4. Contexto Histórico y Arqueológico
La Aliyá 5 de Bereshit nos sumerge en un período prediluviano, una era envuelta en misterio y suposiciones basadas en la narrativa bíblica. Históricamente, este es el tiempo inmediatamente posterior a la expulsión del Jardín del Edén y la primera fratricidio. La sección 4:19-24 nos introduce a los descendientes de Qayin a través de Lemej, quienes representan un contraste sombrío con la línea de Shet.
La familia de Lemej ilustra la expansión de la cultura y la tecnología, pero sin la guía de Elohím. Yaval es el “padre de los que habitan en tiendas y tienen ganado,” lo que sugiere una vida pastoral nómada y el desarrollo de la domesticación animal. Yuval, el “padre de todos los que tocan kinnor y ugav,” indica el origen de la música y el arte. Tuval Qayin, el “forjador de todo utensilio de cobre y hierro,” marca el inicio de la metalurgia, una tecnología avanzada para la época que permitía la creación de herramientas y armas. Naamah, su hermana, es un nombre que significa “agradable” o “bella”, y en algunas tradiciones apócrifas (como el Zohar y algunos Midrashim), se le asocia con la invención de la música, el arte o incluso la seducción que llevó a la corrupción del mundo.
El desarrollo tecnológico y cultural de esta rama del linaje de Qayin, aunque impresionante, está enmarcado por la jactancia de Lemej de su venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24). Su declaración de que será vengado “setenta y siete veces,” en contraste con las “siete veces” de Qayin, revela un espíritu de violencia y orgullo exponencial que permeaba su descendencia. Este es el espíritu de una civilización que, aunque avanzada materialmente, estaba moral y espiritualmente en decadencia.
El capítulo 5, por otro lado, ofrece la genealogía desde Adam hasta Noaj a través de Shet. Esta es una línea de herencia diferente, una que eventualmente conducirá al Mesías. El patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió” subraya la universalidad de la muerte como consecuencia del pecado, un patrón que la arqueología no puede verificar directamente, pero que es un fundamento teológico crucial. Los largos períodos de vida de estos patriarcas (casi un milenio) son interpretados por algunos como un reflejo de las condiciones ambientales pre-diluvianas o una bendición divina. En contraste con la línea de Qayin que se enfoca en logros terrenales, la línea de Shet parece estar más enfocada en la transmisión de la vida y la espera de la redención.
Apoyo a las Conexiones Mesiánicas:
La existencia de estas dos líneas divergentes (una enfocada en el avance mundano y la otra en la perpetuación de la humanidad con una conexión más directa a la promesa) es crucial para la teología mesiánica. La descendencia de Qayin, con su énfasis en la fuerza y el dominio terrenal, contrasta con la “simiente” prometida a Ḥavah (Génesis 3:15), que es preservada a través de Shet. El pasaje de Ḥanokh (Génesis 5:24) es un evento arqueológicamente irreplicable, pero teológicamente fundamental. Su “caminar con Elohím” y ser “tomado” por Él lo convierte en un tipo de los justos que escaparán a la muerte y en una prefiguración de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y la promesa de un encuentro con Elohím en gloria. Históricamente, las narrativas de ascensión de figuras justas son comunes en muchas culturas antiguas, lo que subraya la resonancia de Ḥanokh en el imaginario humano sobre la transcendencia de la mortalidad.
5. Profecías Mesiánicas y Tipos Bíblicos
La Aliyá 5 de Bereshit, aunque aparentemente un registro genealógico seco, está cargada de profundas profecías mesiánicas, tipos y sombras que apuntan a Yeshúa HaMashíaj. La dualidad de los linajes, el de Qayin y el de Shet, es un patrón redentor primario.
1. Linaje de Qayin vs. Linaje de Shet: El contraste entre los hijos de Lemej (Yaval, Yuval, Tuval Qayin), quienes representan la civilización y el progreso humano sin Elohím, y la línea de Shet (Adam, Shet, Enosh, Qeynan, Mahalalel, Yered, Ḥanokh, Metuše-laḥ, Lemej, Noaj) es un tipo fundamental. El linaje de Qayin, a pesar de sus innovaciones, culmina en la jactancia de Lemej de venganza desproporcionada (Génesis 4:23-24), simbolizando la corrupción del mundo sin la guía de Elohím. Este patrón se repite a lo largo de la historia bíblica: la humanidad, por sí misma, tiende hacia la idolatría y la violencia. Por otro lado, el linaje de Shet, aunque también marcado por la muerte (el patrón repetitivo “vivió… engendró… y murió”), es la línea a través de la cual se preserva la simiente de redención prometida en Génesis 3:15. Yeshúa HaMashíaj nacerá de este linaje de Shet.
2. Adam como Tipo de Yeshúa: Génesis 5:1 nos recuerda que Adam fue creado “a semejanza de Elohím”. Sin embargo, Génesis 5:3 dice que Adam engendró a Shet “a su semejanza, a su imagen.” La semejanza divina se corrompió con la caída. Adam es un tipo de Mashíaj, no por similitud en pecado, sino por su rol como cabeza de la humanidad (Romanos 5:14). Así como el primer Adam trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad, Yeshúa, el “último Adam” (1 Corintios 15:45), trae justicia y vida a todos los que creen. Su venida es la restauración de la imagen y semejanza de Elohím en el hombre.
3. Ḥanokh (“Janoj”) como Tipo Mesiánico y Prefiguración de la Resurrección/Arrebatamiento: La figura de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la profecía mesiánica más sobresaliente en esta Aliyá. Su vida se describe de manera única: “y caminó Ḥanokh con Elohím, y no fue más, porque Elohím lo tomó.”
* Caminar con Elohím: Este es un tipo de la relación íntima y obediente que los creyentes deben tener con Elohím, que Yeshúa encarna perfectamente y a la cual nos llama.
* Ser Tomado (לָקַח – laqaḥ): Ḥanokh es la primera persona en las Escrituras en escapar a la muerte física, siendo “tomado” por Elohím. Esto es una poderosa sombra de la resurrección de Yeshúa y el arrebatamiento (teletransporte) de los creyentes. Así como Ḥanokh fue llevado al Reino de los Cielos sin ver la muerte, Yeshúa fue elevado a los cielos, y Sus seguidores esperan un evento similar (1 Tesalonicenses 4:17). Es un anticipo de la victoria de Mashíaj sobre el pecado y la muerte.
4. Metuše-laḥ: El nombre “Metuše-laḥ” (מְתוּשָׁלַח) es significativo. Algunas interpretaciones lingüísticas sugieren que significa “su muerte traerá” o “hombre de la jabalina/envío”. Lo más común es “cuando él muera, vendrá” o “su muerte lo enviará”. En el contexto de la inundación, se cree que su muerte ocurrió el año del Diluvio. Si esto es cierto, su nombre es una profecía de juicio, y su longevidad sin precedentes (el hombre más viejo registrado en la Torah) puede haber servido como un período de gracia prolongado antes del juicio de Elohím, apuntando a la paciencia de Elohím antes de la venida de Mashíaj como Juez.
Estos tipos y patrones redentores demuestran que, incluso en los primeros registros de la humanidad, el plan de redención de Elohím a través de un Mesías ya estaba siendo tejido, preparando el camino para la revelación completa en Yeshúa HaMashíaj.
6. Análisis Lingüístico y Midrashim Mesiánicos
La Aliyá 5 ofrece un rico terreno para el análisis lingüístico y la exploración de Midrashim con matices mesiánicos.
Análisis Lingüístico:
* לֶמֶךְ (Lemej): El nombre Lemej (Génesis 4:19) se traduce a menudo como “poderoso” o “joven fuerte”. Su jactancia en Génesis 4:23-24, utilizando la raíz הָרַג (harag – matar) y לְפִצְעִי (le-fiṣ-i – por mi herida/golpe), muestra una perversión de la fuerza y la justicia. Él se exalta por encima de Qayin, declarando una venganza de “setenta y siete” (שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה – šiv’im ve-šiv’ah) veces, un número que contrasta dramáticamente con el mandamiento de Yeshúa en la Brit Hadasháh de perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), lo que demuestra la transformación radical de la justicia retributiva a la gracia redentora a través de Mashíaj.
* תּוֹלְדֹת (Tol-dot): La palabra “generaciones” o “descendientes” (Génesis 5:1). Es una palabra clave en Génesis, que marca las divisiones estructurales del libro. En el contexto de Génesis 5, las `tol-dot` de Adam son fundamentalmente una genealogía de la muerte, un testimonio de las consecuencias del pecado original. Sin embargo, en el sentido mesiánico, estas “generaciones” son también la línea a través de la cual la promesa de la simiente del Mesías se transmitirá, esperando la `tol-dot` (nacimiento) más importante: la de Yeshúa HaMashíaj.
* בִּדְמוּת אֱלֹהִים (bid-mut Elohím): “A semejanza de Elohím” (Génesis 5:1). Esta frase nos remonta a la creación original (Génesis 1:26-27). La repetición aquí, seguida de “a su semejanza, a su imagen” (בִּדְמוּתוֹ כְּצַלְמוֹ – bid-mu-to ke-ṣal-mo) para Shet (Génesis 5:3), sugiere una degradación o al menos una transmisión de la imagen divina a través de una humanidad caída. Yeshúa HaMashíaj, como la “imagen exacta de Su sustancia” (Hebreos 1:3), es quien restaura y perfecciona la `demut` divina en la humanidad. Él es el `ṣelem` (imagen) y `demut` (semejanza) de Elohím sin corrupción.
* וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים (Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím): “Y caminó Ḥanokh con Elohím” (Génesis 5:22, 24). La raíz ה.ל.כ (h.l.j – caminar) en este contexto hebreo implica una relación íntima, fiel y obediente, una comunión profunda. No es un mero acto físico de andar, sino una forma de vida en alineación con la voluntad divina. Este caminar es el ideal de vida que Elohím busca para Su creación. Yeshúa HaMashíaj ejemplifica este caminar perfecto con Elohím, y a través de Él, Sus discípulos son habilitados para restaurar esta comunión.
* וְאֵינֶנּוּ כִּי־לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים (ve-ey-nen-nu ki-la-qaḥ o-to Elohím): “Y no fue más, porque Elohím lo tomó” (Génesis 5:24). El verbo לָקַח (laqaḥ – tomar, llevar) es significativo. No hay una indicación de muerte, sino un rapto divino. Esto es un evento único en la narrativa de Génesis 5 y prefigura el rapto de Eliyahu HaNavi y, en el contexto mesiánico, el arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa.
Midrashim Mesiánicos:
* Midrashim sobre Lemej: Los Midrashim, como Bereshit Rabbah 23:3, a menudo interpretan la canción de Lemej (Génesis 4:23-24) como una declaración de orgullo y violencia. Algunas tradiciones lo ven como un asesinato premeditado, mientras que otras, como Targum Yonatan, lo suavizan a un incidente accidental en el que Lemej, ya ciego en su vejez, mata a Qayin confundiéndolo con un animal o a un joven que le ayuda, confirmando el aumento de la maldad. La respuesta de Yeshúa sobre el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22) se erige como el contraste mesiánico directo a la retribución desmedida de Lemej, revelando la naturaleza de la gracia y el Reino de los Cielos.
* Midrashim sobre Ḥanokh: La figura de Ḥanokh es muy elaborada en los Midrashim y en textos apócrifos como el Libro de Ḥanokh y el Libro de los Jubileos. En estos textos, Ḥanokh es descrito como un escriba celestial, un vidente de los misterios divinos, y un intercesor para la humanidad. Es elogiado por su justicia y su conocimiento, y su ascensión es vista como una recompensa por su piedad.
* Bereshit Rabbah 25:1: Algunos Midrashim, aunque reconocen su justicia, también expresan ambigüedad sobre la completa santidad de Ḥanokh, sugiriendo que Elohím lo tomó antes de que pudiera caer en el pecado, un reconocimiento de la fragilidad humana. Sin embargo, su destino es un claro tipo de inmortalidad y comunión directa con Elohím.
* Targum Yonatan a Génesis 5:24: Traduce: “Y Ḥanokh sirvió en verdad delante de Adonái, y he aquí que no existió entre los habitantes de la tierra, y fue raptado (raptó) y ascendió al firmamento por palabra de Adonái, y le fue puesto allí el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación, que identifica a Ḥanokh con el ángel Metatron, le da un rol celestial, como un escriba que registra los destinos, un puente entre el cielo y la tierra, y una figura que asciende. Esta conexión de Ḥanokh con el reino celestial prefigura la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien es el verdadero mediador y ascendió a la diestra de Adonái para interceder por Su pueblo, abriendo el camino para que la humanidad caída pueda tener acceso al Reino de los Cielos. Su rapto es una poderosa sombra del regreso de Yeshúa y el levantamiento de Su congregación.
Estos análisis revelan cómo incluso en las genealogías y narrativas más antiguas de la Torah, hay hilos mesiánicos que se tejen, anticipando la redención y la restauración que Yeshúa HaMashíaj traería.
7. Paralelismos Temáticos y Conexiones Redentoras
La Aliyá 5 de Parashá Bereshit establece paralelismos temáticos y conexiones redentoras fundamentales para la comprensión del plan de Elohím y el Reino de los Cielos.
1. El Contraste de los Dos Caminos: Temáticamente, vemos el despliegue de dos caminos o “simientes”: la “simiente de la serpiente” (Génesis 3:15), ejemplificada por el linaje de Qayin a través de Lemej, caracterizado por la autosuficiencia, el orgullo y la violencia desmedida; y la “simiente de la mujer” (Génesis 3:15), preservada a través del linaje de Shet, que es el camino de la espera, la piedad y la conexión con Elohím. Este patrón se repite a lo largo de las Escrituras: el camino del mundo versus el camino de Elohím, el camino ancho que lleva a la destrucción y el camino angosto que lleva a la vida (Mateo 7:13-14). El Reino de los Cielos es la culminación del camino de la simiente de la mujer, donde Yeshúa HaMashíaj prevalece sobre la simiente de la serpiente.
2. La Universalidad de la Muerte y la Promesa de Vida: La repetición monótona de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 subraya la universalidad de la muerte como el destino de toda la humanidad caída, una consecuencia directa del pecado de Adam. Esta es una verdad sombría que el Reino de Yeshúa HaMashíaj viene a subvertir. La interrupción de este patrón con Ḥanokh, quien “caminó con Elohím y no fue más” porque Elohím lo tomó, es una conexión redentora vital. Ḥanokh representa la esperanza y la promesa de que la muerte no es el final para aquellos que caminan en verdadera comunión con Elohím. En Yeshúa HaMashíaj, esta esperanza se convierte en una realidad para todos los creyentes, quienes tienen la promesa de la vida eterna y la resurrección, venciendo el aguijón de la muerte.
3. El Inicio de la Civilización Humana y sus Peligros: La línea de Qayin muestra el surgimiento de la civilización con sus avances tecnológicos (pastoreo, música, metalurgia), pero también sus peligros inherentes cuando no está anclada en la verdad de Elohím. La jactancia de Lemej y la violencia reflejan la inclinación de la humanidad a usar sus dones para propósitos egoístas y destructivos. Este patrón de desarrollo humano que lleva a la corrupción y al juicio divino (como el Diluvio venidero) se conecta con los tiempos finales, donde la civilización global sin Elohím culmina en la apostasía y el gobierno del anti-Mashíaj. La redención en Yeshúa HaMashíaj ofrece un camino para que los dones humanos sean utilizados para la gloria de Elohím y la construcción de un reino de justicia.
4. La Importancia de la Genealogía Mesiánica: A pesar de su aparente sequedad, estas genealogías son esenciales. La lista de nombres en Génesis 5 no es solo un registro histórico, sino una línea profética. Cada nombre, en su secuencia, a menudo lleva un significado que se ha interpretado como un mensaje profético cumulativo que apunta a la venida del Mesías. Por ejemplo, Adam (hombre), Shet (puesto/nombrado), Enosh (mortal), Qeynan (dolor), Mahalalel (Elohím bendito), Yered (descenderá), Ḥanokh (enseñanza), Metuše-laḥ (su muerte traerá), Lemej (desesperado/poderoso), Noaj (descanso/consuelo). Una interpretación popular de esta secuencia es “El hombre (Adam) es nombrado (Shet) un mortal (Enosh) que trae dolor (Qeynan); pero el Bendito Elohím (Mahalalel) descenderá (Yered) enseñando (Ḥanokh) que Su muerte traerá (Metuše-laḥ) para el desesperado (Lemej) descanso/consuelo (Noaj)”. Esta profunda conexión semántica revela el plan redentor de Elohím desde el principio, con Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento de este “descenso” para traer consuelo y salvación.
Los discípulos de Mashíaj deben reconocer estos patrones redentores y vivir conscientes de que están llamados a caminar en el camino de la “simiente de la mujer”, confiando en la provisión de Elohím, buscando una comunión íntima con Él, y anhelando el día en que Yeshúa complete Su obra y establezca plenamente Su Reino, subvirtiendo por completo el patrón de muerte y corrupción.
8. Descubriendo a Mashíaj – Cumplimientos Tipológicos
En la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se menciona a Yeshúa HaMashíaj por nombre, encontramos ricos cumplimientos tipológicos y eventos simbólicos que revelan aspectos cruciales de Su vida, obra y persona. Yeshúa es el centro de estas Escrituras, y este pasaje prefigura Su rol redentor.
1. El “Postrer Adam” como Restaurador de la Imagen Divina: Génesis 5 comienza con la afirmación de que Adam fue creado “a semejanza de Elohím” (Génesis 5:1), pero luego engendra a Shet “a su semejanza, a su imagen” (Génesis 5:3), implicando una herencia de una imagen caída. Yeshúa HaMashíaj es el “Postrer Adam” (1 Corintios 15:45), quien vino a restaurar perfectamente la imagen divina en la humanidad. Él es el verdadero `ṣelem` y `demut` de Elohím (Colosenses 1:15, Hebreos 1:3). A través de Él, los creyentes son renovados “a la imagen de aquel que los creó” (Colosenses 3:10), logrando el propósito original de la creación de Adam.
2. Ḥanokh como Tipo de Victoria sobre la Muerte y el Arrebatamiento: La historia de Ḥanokh (Génesis 5:21-24) es la joya mesiánica de esta Aliyá. Su “caminar con Elohím” es el ideal de una vida justa y piadosa que Yeshúa encarna a la perfección. Más significativamente, el hecho de que “no fue más, porque Elohím lo tomó” (לָקַח – laqaḥ) es un cumplimiento tipológico de la victoria de Yeshúa sobre la muerte y una prefiguración del arrebatamiento.
* Victoria sobre la Muerte: Ḥanokh escapa a la maldición universal de la muerte (Génesis 3:19). Yeshúa HaMashíaj, a través de Su resurrección, venció la muerte y el sepulcro, abriendo el camino para la vida eterna a todos los que creen en Él (Juan 11:25-26).
* Arrebatamiento (Raptura): Ḥanokh es “tomado” por Elohím, lo que es una clara sombra del arrebatamiento de los creyentes en Yeshúa (1 Tesalonicenses 4:17). Así como Ḥanokh fue llevado al cielo sin experimentar la muerte, Yeshúa prometió regresar para tomar a Sus seguidores y llevarlos consigo. En el Libro de Ḥanokh, se describe su ascensión y la visión de los cielos, lo que refuerza esta idea de una translocación divina. Esta narración apócrifa, aunque no canónica, muestra la antigua comprensión de Ḥanokh como una figura trascendente.
* El Testimonio de Hebreos 11:5: La Brit Hadasháh confirma la importancia de Ḥanokh: “Por la fe Ḥanokh fue traspuesto para no ver muerte, y no fue hallado, porque lo traspuso Elohím; y antes de ser traspuesto tuvo testimonio de haber agradado a Elohím.” Su fe prefigura la fe en Yeshúa HaMashíaj como el medio por el cual los justos son redimidos y acceden a la vida eterna.
3. El Contraste con el Espíritu de Lemej: La arrogante jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) de venganza desproporcionada contrasta fuertemente con la naturaleza del Reino de los Cielos que Yeshúa HaMashíaj vino a establecer. Yeshúa enseña el perdón “setenta veces siete” (Mateo 18:22), el amor a los enemigos y la misericordia, invirtiendo el ciclo de violencia y auto-justicia que caracterizaba el mundo antediluviano. Mashíaj es el cumplimiento del justo Juez y el misericordioso Redentor.
4. La Genealogía Mesiánica como Puente a la Redención: La genealogía de Génesis 5 es más que una simple lista; es el hilo de oro que conduce al Mesías. Es la línea a través de la cual Elohím preservó a Su “simiente” prometida. Cada nombre en la línea de Shet, a pesar de la omnipresente muerte, avanza el plan divino hacia Noaj, y eventualmente a Avraham, David, y finalmente a Yeshúa HaMashíaj. Los textos pseudepigráficos como Jubileos expanden sobre estas genealogías, a menudo enfatizando la piedad de esta línea en contraste con la corrupción de la otra.
En Yeshúa HaMashíaj, todos estos tipos y sombras encuentran su plena realización. Él es el que trae la vida donde Adam trajo la muerte, el que permite un “caminar con Elohím” perfecto, y el que garantiza la victoria final sobre el aguijón de la muerte.
9. Midrashim, Targumim y Textos de Qumran
La Aliyá 5 de Bereshit ha sido objeto de extensas interpretaciones en la tradición judía, revelando capas de significado que a menudo resuenan con las verdades mesiánicas.
Midrashim:
* Bereshit Rabbah sobre Lemej (23:3): Los Midrashim ofrecen varias interpretaciones de la “canción” de Lemej en Génesis 4:23-24. Una interpretación clásica es que Lemej, habiéndose quedado ciego en su vejez, fue guiado por su hijo Tuval Qayin. Accidentalmente mató a Qayin (su ancestro) confundiéndolo con un animal debido a su piel envejecida y luego a Tuval Qayin por haberlo engañado (o por haber provocado el accidente). Lemej entonces se jacta ante sus esposas de que si Qayin fue vengado siete veces (por Elohím), él, Lemej, merecía ser vengado setenta y siete veces, debido a la gravedad de su propio crimen, o quizás por la ingenuidad de haber matado a dos. Este Midrash ilustra la espiral de violencia y la perversión de la justicia en la línea de Qayin. Desde una perspectiva mesiánica, esta interpretación resalta la necesidad de la intervención de Yeshúa para romper este ciclo de venganza desproporcionada, ofreciendo perdón y reconciliación en lugar de retribución. La ley de Lemej es la anti-Torah del Reino de los Cielos.
* Bereshit Rabbah sobre Ḥanokh (25:1): Los rabinos debaten sobre la naturaleza de Ḥanokh. Algunos lo ven como un `ṣadiq` (justo) de una piedad excepcional, mientras que otros sugieren que su “caminar con Elohím” significaba que era un hombre inestable espiritualmente, que a veces estaba con Elohím y a veces no, y que Elohím lo tomó prematuramente para que su justicia no degenerara. Esta ambivalencia refleja la profunda verdad de la fragilidad humana, incluso de los más justos, y apunta a la necesidad de una justicia perfecta que solo se encuentra en Yeshúa HaMashíaj. A pesar de esto, su “rapto” es un evento extraordinario que desafía el decreto de muerte para todos los demás, señalando una esperanza de inmortalidad que se cumple plenamente en Mashíaj.
Targumim:
* Targum Onkelos y Yerushalmi a Génesis 5:24: Estos Targumim traducen la frase “y Ḥanokh caminó con Elohím” como “sirvió ante Elohím” (Onkelos) o “sirvió en verdad delante de Adonái” (Yerushalmi). Para “y no fue más, porque Elohím lo tomó”, Yerushalmi es particularmente explícito: “y no estaba con los habitantes de la tierra, porque fue raptado y ascendió al firmamento por el decreto de Adonái, y le fue dado el nombre de Metatron, el gran escriba.” Esta interpretación eleva a Ḥanokh a un estatus angelical, identificándolo con Metatron, un ángel de gran importancia en la mística judía, a menudo considerado un escriba celestial que registra los hechos humanos.
* Conexión Mesiánica: Esta visión de Ḥanokh como una figura mediadora y celestial prefigura la persona de Yeshúa HaMashíaj. Mientras Ḥanokh es un siervo y una sombra, Yeshúa es el verdadero `Malaj Adonái` (Ángel del Señor) y el `Mesías` que asciende y sienta a la diestra de Elohím para interceder por Su pueblo, abriendo un camino directo a los reinos celestiales para todos los que creen. Ḥanokh es un tipo; Yeshúa es la realidad.
Textos de Qumran:
* Fragmentos del Libro de Ḥanokh (1 Enoc): Aunque no es parte del canon hebreo o de la Brit Hadasháh, el Libro de Ḥanokh fue muy influyente en el pensamiento judío del Segundo Templo y entre los escritores de la Brit Hadasháh. Numerosos fragmentos de 1 Ḥanokh se encontraron entre los Rollos del Mar Muerto. Este libro amplifica la historia de Ḥanokh, describiendo sus viajes a los cielos y a la tierra, sus encuentros con ángeles, y sus revelaciones sobre el juicio venidero y el Mesías.
* “Hijo del Hombre”: El Libro de Ḥanokh es notable por su desarrollo del título “Hijo del Hombre” para una figura mesiánica preexistente, un juez universal y el escogido de Elohím. Este título es central en la auto-designación de Yeshúa HaMashíaj en los evangelios. La concepción de Ḥanokh como uno que es “elegido” y que tiene revelaciones celestiales prepara el terreno para la comprensión del Mesías como alguien con autoridad divina y conocimiento del plan de Elohím.
* El Mesías como Luz y Juez: Las visiones de Ḥanokh sobre el juicio y la venida del Mesías como luz para las naciones y juez de la tierra se conectan directamente con la profecía de Yesha’yahu 42 (Haftaráh) y la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj sobre Su rol como luz del mundo y Juez de vivos y muertos.
En resumen, estas fuentes extra-bíblicas, aunque con diversas autoridades, muestran una rica tradición de interpretación que ya desde tiempos antiguos buscaba entender las verdades trascendentales y mesiánicas implícitas en la narrativa de las generaciones de Adam y la figura única de Ḥanokh.
10. Mandamientos y Principios de Vida
De la Aliyá 5 de Parashá Bereshit, aunque no se presentan mandamientos explícitos en forma de mitzvot halájicas, se extraen principios de vida fundamentales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.
1. Vivir en Justicia y Humildad, no en Venganza Arrogante: El contraste entre la jactancia de Lemej (Génesis 4:23-24) y el ejemplo de Ḥanokh es instructivo. Lemej exalta la venganza desproporcionada. Para los discípulos de Mashíaj, el principio es claro: rechazar el espíritu de venganza y orgullo. Yeshúa HaMashíaj nos enseña a perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22), a amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44) y a ser pacificadores (Mateo 5:9). Este principio es esencial para la convivencia en el Reino de los Cielos, donde la misericordia triunfa sobre el juicio.
2. Caminar en Intimidad con Elohím (Halakhah Im Elohím): La frase “Ḥanokh caminó con Elohím” (וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת־הָאֱלֹהִים – Va-yit-hal-lej Ḥanokh et-ha-Elohím) establece un principio central para la vida del creyente. No es solo un acto ocasional, sino una forma de vida consistente en obediencia, fe y comunión continua con HaShem. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa vivir en la Ruaj HaKodesh, siguiendo el ejemplo de Yeshúa, quien siempre hizo la voluntad del Padre (Juan 8:29). Este “caminar” implica una relación de dependencia y obediencia que es la fuente de verdadera vida y trascendencia.
3. Priorizar lo Eterno sobre lo Terrenal: La Aliyá presenta el desarrollo de la civilización con Yaval, Yuval y Tuval Qayin, quienes representan el progreso material y cultural. Aunque estos avances no son intrínsecamente malos, el contexto del linaje de Qayin sugiere que cuando estos logros se separan de Elohím, pueden conducir a la corrupción y la violencia. Los discípulos de Mashíaj aprenden a discernir, a valorar el Reino de los Cielos por encima de las riquezas y glorias terrenales, y a usar sus talentos y habilidades para la edificación del Reino, no para la auto-exaltación (Mateo 6:19-21).
4. Esperanza en la Victoria sobre la Muerte: El patrón de “vivió… engendró… y murió” en Génesis 5 es roto por Ḥanokh. Esto introduce la esperanza de que la muerte no es el destino final para todos. Para los discípulos de Mashíaj, este es un principio vital: la fe en la resurrección de Yeshúa HaMashíaj y la promesa de vida eterna para todos los que creen en Él (Juan 11:25-26). Debemos vivir con la esperanza de la redención final de nuestros cuerpos y el establecimiento pleno del Reino.
5. La Importancia de la Línea de Fe: Aunque la genealogía puede parecer árida, la Aliyá destaca la importancia de preservar la línea de la fe y la promesa. Los discípulos de Mashíaj son parte de una genealogía espiritual que se extiende desde Adam hasta Yeshúa y hasta ellos. El principio es que somos llamados a ser portadores fieles de la verdad de Elohím, transmitiendo la fe a las futuras generaciones (Salmo 78:4), manteniendo la “simiente” de la verdad y el `Besoráh` (Buena Nueva) de Mashíaj.
Estos principios, anclados en la Torah y magnificados en la vida y enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, son guías esenciales para vivir una vida que honra a Elohím y que refleje los valores del Reino de los Cielos.
11. Preguntas de Reflexión Mesiánica
1. Considerando la jactancia de Lemej sobre la venganza “setenta y siete veces” en contraste con la enseñanza de Yeshúa HaMashíaj de perdonar “setenta veces siete”, ¿cómo esta diferencia radical revela la naturaleza del Reino de los Cielos y la transformación de la justicia retributiva a la gracia redentora que Mashíaj trae a la humanidad?
2. La narrativa de Ḥanokh “caminando con Elohím” y siendo “tomado” por Él es un evento único en el patrón de muerte universal de Génesis 5. ¿De qué manera la vida y el destino de Ḥanokh prefiguran la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y la esperanza de resurrección y arrebatamiento para Sus discípulos en el Reino de los Cielos?
3. La Aliyá 5 muestra la dualidad de los linajes: el de Qayin, marcado por la corrupción y el progreso mundano, y el de Shet, portador de la promesa mesiánica. ¿Cómo nos ayuda esta dualidad a entender los dos “caminos” que se presentan a la humanidad, y cómo Yeshúa HaMashíaj nos llama a salir del camino de la autosuficiencia terrenal para entrar en el camino de la vida y la comunión con Elohím en Su Reino?
12. Resumen de Conexiones Mesiánicas
La Aliyá 5 de Parashá Bereshit, al presentar las generaciones de Adam hasta Noaj, revela la trágica realidad de la muerte universal como consecuencia del pecado, evidenciada en el patrón repetitivo de “vivió… engendró… y murió”. Sin embargo, en medio de esta sombría realidad, se tejen hilos de esperanza mesiánica: la línea de Shet preserva la simiente de la redención prometida, mientras que la singular ascensión de Ḥanokh prefigura la victoria de Yeshúa HaMashíaj sobre la muerte y el arrebatamiento de los justos. El contraste entre la venganza desmedida de Lemej y la enseñanza de perdón de Yeshúa subraya la transformación radical de la justicia del mundo a la gracia del Reino de los Cielos. En esencia, este pasaje establece el escenario para la necesidad de un Redentor, y Yeshúa HaMashíaj emerge como el “Postrer Adam”, quien viene a restaurar la imagen divina y a ofrecer vida eterna a través de Su sacrificio y resurrección, siendo el centro de todas las Escrituras y la esperanza viviente del Reino de Elohím.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, te agradecemos por Tu Torah y por la luz de Yeshúa HaMashíaj que brilla en cada página, incluso en las genealogías de antaño. Padre amado, reconocemos el patrón de muerte y dolor que entró en el mundo por Adam, y la oscuridad de la venganza que Lemej representó. Pero te alabamos por la esperanza revelada en Ḥanokh, quien caminó contigo y fue tomado, prefigurando la victoria de nuestro MarYah Yeshúa sobre la muerte y la promesa de vida eterna para todos nosotros. Te pedimos que nos guíes para caminar contigo en intimidad y obediencia, como Ḥanokh, y que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para perdonar y amar como Yeshúa nos enseñó, para que los valores de Tu Reino de los Cielos se manifiesten en nuestras vidas. Que Tu Nombre sea glorificado, y que Yeshúa HaMashíaj, sea revelado a toda la tierra. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 4: (Génesis 3:22-4:18) Expulsión del Edén, Caín y Abel. Haftaráh: Isaías 43:14-21 (Nuevo camino en el desierto). Brit Hadasháh: Hebreos 11:4 (El sacrificio de Abel).
Tema: El castigo de Adán y el asesinato de Hevel
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 3:22-4:18
Texto Hebreo Original
Fonética Tiberiana
Traducción Palabra por Palabra
Traducción Literal del Verso
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וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
אֱלֹהִים
E-lo-him
Elohím אֱלֹהִים
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הֵן
Hen
He aquí הֵן
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הָאָדָם
Ha-a-dam
el hombre הָאָדָם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הָיָה
Ha-yáh
ha llegado a ser הָיָה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
כְּאַחַד
Ke-a-ḥad
como uno כְּאַחַד
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
מִמֶּנּוּ
Mi-me-nu
de nosotros מִמֶּנּוּ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
לָדַעַת
La-da-at
para conocer לָדַעַת
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
טוֹב
Tov
bien טוֹב
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וָרָע
Va-ra
y mal וָרָע
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְעַתָּה
Ve-a-táh
Y ahora וְעַתָּה
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
פֶּן
Pen
no sea que פֶּן
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יִשְׁלַח
Yiš-laḥ
extienda יִשְׁלַח
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
יָדוֹ
Ya-dó
su mano יָדוֹ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְלָקַח
Ve-la-qaḥ
y tome וְלָקַח
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
גַּם
Gam
también גַּם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
מֵעֵץ
Me-etz
del árbol מֵעֵץ
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
הַחַיִּים
Ha-ḥa-yim
de la vida הַחַיִּים
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וְאָכַל
Ve-a-jal
y coma וְאָכַל
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וָחַי
Va-ḥay
y viva וָחַי
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
לְעֹלָם
Le-o-lam
para siempre לְעֹלָם
Y dijo Adonái Elohím: “He aquí el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, para conocer el bien y el mal. Y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida y coma, y viva para siempre.” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים הֵן הָאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טוֹב וָרָע וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָם׃
וַיְשַׁלְּחֵהוּ
Va-ye-šal-ḥe-hu
Y lo envió וַיְשַׁלְּחֵהוּ
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֱלֹהִים
E-lo-him
Elohím אֱלֹהִים
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
מִגַּן־עֵדֶן
Mi-gan-e-den
del Jardín del Edén מִגַּן־עֵדֶן
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
לַעֲבֹד
La-a-vod
para trabajar לַעֲבֹד
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֶת־הָאֲדָמָה
Et-ha-a-da-máh
la tierra אֶת־הָאֲדָמָה
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
אֲשֶׁר
A-šer
que אֲשֶׁר
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
לֻקַּח
Lu-qaḥ
fue tomado לֻקַּח
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
מִשָּׁם
Mi-šam
de allí מִשָּׁם
Y Adonái Elohím lo envió del Gan Eden, para trabajar la tierra de donde fue tomado. וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְהֹוָה אֱלֹהִים מִגַּן־עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם׃
וַיְגָרֶשׁ
Va-ye-ga-reš
Y expulsó וַיְגָרֶשׁ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־הָאָדָם
Et-ha-a-dam
al hombre אֶת־הָאָדָם
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וַיַּשְׁכֵּן
Va-yaš-ken
y puso וַיַּשְׁכֵּן
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
מִקֶּדֶם
Mi-qe-dem
al oriente מִקֶּדֶם
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לְגַן־עֵדֶן
Le-gan-e-den
del Jardín del Edén לְגַן־עֵדֶן
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־הַכְּרֻבִים
Et-ha-ke-ru-vim
a los querubines אֶת־הַכְּרֻבִים
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וְאֵת
Ve-et
y la וְאֵת
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לַהַט
La-hat
llama לַהַט
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַחֶרֶב
Ha-ḥe-rev
de la espada הַחֶרֶב
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַמִּתְהַפֶּכֶת
Ha-mit-ha-pe-jet
que giraba הַמִּתְהַפֶּכֶת
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
לִשְׁמֹר
Liš-mor
para guardar לִשְׁמֹר
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
אֶת־דֶּרֶךְ
Et-de-rej
el camino אֶת־דֶּרֶךְ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
עֵץ
Etz
del árbol עֵץ
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
הַחַיִּים
Ha-ḥa-yim
de la vida הַחַיִּים
Y expulsó al hombre, y puso al oriente del Gan Eden a los querubines y la llama de la espada que giraba para guardar el camino del Árbol de la Vida. וַיְגָרֶשׁ אֶת־הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן־עֵדֶן אֶת־הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים׃
וְהָאָדָם
Ve-ha-a-dam
Y el hombre וְהָאָדָם
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
יָדַע
Ya-da
conoció יָדַע
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־חַוָּה
Et-Ḥav-váh
a Javáh אֶת־חַוָּה
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אִשְׁתּוֹ
Iš-tó
su esposa אִשְׁתּוֹ
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתַּהַר
Va-ta-har
y concibió וַתַּהַר
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֵּלֶד
Va-te-led
y dio a luz וַתֵּלֶד
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־קַיִן
Et-Qá-yin
a Qayín אֶת־קַיִן
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֹּאמֶר
Va-tó-mer
y dijo וַתֹּאמֶר
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
קָנִיתִי
Qa-ní-ti
He adquirido קָנִיתִי
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אִישׁ
Iš
un varón אִישׁ
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
אֶת־יְהֹוָה
Et-Adonái
con HaShem אֶת־יְהֹוָה
Y el hombre conoció a Javáh su esposa, y ella concibió y dio a luz a Qayín, y dijo: “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem.” וְהָאָדָם יָדַע אֶת־חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה׃
וַתֹּסֶף
Va-to-sef
Y volvió a וַתֹּסֶף
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
לָלֶדֶת
La-le-det
dar a luz לָלֶדֶת
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֶת־אָחִיו
Et-a-ḥiv
a su hermano אֶת־אָחִיו
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֶת־הֶבֶל
Et-He-vel
a Hevel אֶת־הֶבֶל
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וַיְהִי־הֶבֶל
Va-ye-hi-He-vel
Y Hevel fue וַיְהִי־הֶבֶל
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
רֹעֵה
Ro-éh
pastor רֹעֵה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
צֹאן
Tzon
de ovejas צֹאן
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וְקַיִן
Ve-Qá-yin
y Qayín וְקַיִן
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
הָיָה
Ha-yáh
era הָיָה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
עֹבֵד
O-ved
labrador עֹבֵד
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
אֲדָמָה
A-da-máh
de tierra אֲדָמָה
Y volvió a dar a luz a su hermano, a Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas, y Qayín era labrador de tierra. וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת־אָחִיו אֶת־הֶבֶל וַיְהִי־הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y sucedió וַיְהִי
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִקֵּץ
Mi-qetz
al cabo מִקֵּץ
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
יָמִים
Ya-mim
de días יָמִים
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
וַיָּבֵא
Va-ya-ve
y trajo וַיָּבֵא
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִפְּרִי
Mi-pe-ri
del fruto מִפְּרִי
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
הָאֲדָמָה
Ha-a-da-máh
de la tierra הָאֲדָמָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
מִנְחָה
Min-ḥáh
una ofrenda מִנְחָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
לַיהֹוָה
La-Adonái
a HaShem לַיהֹוָה
Y sucedió, al cabo de unos días, que Qayín trajo del fruto de la tierra una ofrenda a HaShem. וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהֹוָה׃
וְהֶבֶל
Ve-He-vel
Y Hevel וְהֶבֶל
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
הֵבִיא
He-vi
trajo הֵבִיא
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
גַם־הוּא
Gam-hu
también él גַם־הוּא
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
מִבְּכֹרוֹת
Mi-be-jo-rot
de los primogénitos מִבְּכֹרוֹת
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
צֹאנוֹ
Tzo-nó
de sus ovejas צֹאנוֹ
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וּמֵחֶלְבֵהֶן
U-me-ḥel-ve-hen
y de la grasa de ellas וּמֵחֶלְבֵהֶן
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וַיִּשַׁע
Va-yiš-a
Y miró con agrado וַיִּשַׁע
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
a Hevel אֶל־הֶבֶל
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Ve-el-min-ḥa-tó
y a su ofrenda וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Y Hevel también trajo de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda. וְהֶבֶל הֵבִיא גַם־הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהֹוָה אֶל־הֶבֶל וְאֶל־מִנְחָתוֹ׃
וְאֶל־קַיִן
Ve-el-Qá-yin
Mas a Qayín וְאֶל־קַיִן
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Ve-el-min-ḥa-tó
y a su ofrenda וְאֶל־מִנְחָתוֹ
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
לֹא
Lo
no לֹא
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
שָׁעָה
Ša-áh
miró con agrado שָׁעָה
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיִּחַר
Va-yi-ḥar
Y se enojó וַיִּחַר
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
לְקַיִן
Le-Qá-yin
Qayín לְקַיִן
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
מְאֹד
Me-od
mucho מְאֹד
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיִּפְּלוּ
Va-yi-pe-lu
y decayeron וַיִּפְּלוּ
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
פָּנָיו
Pa-nav
sus semblantes (su rostro) פָּנָיו
Mas a Qayín y a su ofrenda no miró con agrado. Y se enojó Qayín mucho, y decayó su semblante. וְאֶל־קַיִן וְאֶל־מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
אֶל־קַיִן
El-Qá-yin
a Qayín אֶל־קַיִן
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
לָמָּה
La-máh
¿Por qué? לָמָּה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
חָרָה
Ḥa-ráh
te has enojado חָרָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
לָךְ
Laj
para ti לָךְ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
וְלָמָּה
Ve-la-máh
Y por qué וְלָמָּה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
נָפְלוּ
Na-fe-lu
ha decaído נָפְלוּ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
פָנֶיךָ
Pa-ne-ja
tu semblante פָנֶיךָ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Por qué te has enojado? ¿Y por qué ha decaído tu semblante?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן לָמָּה חָרָה לָךְ וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶיךָ׃
הֲלוֹא
Ha-lo
¿Acaso no? הֲלוֹא
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
אִם־תֵּיטִיב
Im-te-tiv
si haces bien אִם־תֵּיטִיב
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
שְׂאֵת
Se-et
serás enaltecido שְׂאֵת
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאִם
Ve-im
Y si וְאִם
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
לֹא
Lo
no לֹא
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תֵיטִיב
Te-tiv
haces bien תֵיטִיב
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
לַפֶּתַח
La-pe-taḥ
a la puerta לַפֶּתַח
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
חַטָּאת
Ḥa-ta-at
el pecado חַטָּאת
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
רֹבֵץ
Ro-vetz
está echado רֹבֵץ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאֵלֶיךָ
Ve-e-le-ja
Y para ti וְאֵלֶיךָ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תְּשׁוּקָתוֹ
Te-šu-qa-tó
su deseo תְּשׁוּקָתוֹ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וְאַתָּה
Ve-a-táh
y tú וְאַתָּה
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
תִּמְשָׁל־בּוֹ
Tim-šal-bo
debes dominarlo תִּמְשָׁל־בּוֹ
“¿Acaso no, si bien haces, serás enaltecido? Y si no haces bien, el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo.” הֲלוֹא אִם־תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
a Hevel אֶל־הֶבֶל
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אָחִיו
A-ḥiv
su hermano אָחִיו
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y sucedió וַיְהִי
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
בִּהְיוֹתָם
Bi-he-yo-tam
al estar ellos בִּהְיוֹתָם
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
בַּשָּׂדֶה
Ba-sa-deh
en el campo בַּשָּׂדֶה
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיָּקָם
Va-ya-qam
y se levantó וַיָּקָם
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אֶל־הֶבֶל
El-He-vel
contra Hevel אֶל־הֶבֶל
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
אָחִיו
A-ḥiv
su hermano אָחִיו
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיַּהַרְגֵהוּ
Va-ya-har-ge-hu
y lo mató וַיַּהַרְגֵהוּ
Y dijo Qayín a Hevel su hermano: [Sucedió] mientras estaban en el campo, que Qayín se levantó contra Hevel su hermano y lo mató. וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם בַּשָּׂדֶה וַיָּקָם קַיִן אֶל־הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵהוּ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אֶל־קַיִן
El-Qá-yin
a Qayín אֶל־קַיִן
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אֵי
Ey
¿Dónde? אֵי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
הֶבֶל
He-vel
Hevel הֶבֶל
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
tu hermano אָחִיךָ
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
לֹא
Lo
No לֹא
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
יָדַעְתִּי
Ya-da-ti
sé יָדַעְתִּי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
הֲשֹׁמֵר
Ha-šo-mer
¿Soy guardián? הֲשֹׁמֵר
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָחִי
A-ḥi
de mi hermano אָחִי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
אָנֹכִי
A-no-ji
yo אָנֹכִי
Y dijo HaShem a Qayín: “¿Dónde está Hevel tu hermano?” Y él respondió: “No sé. ¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־קַיִן אֵי הֶבֶל אָחִיךָ וַיֹּאמֶר לֹא יָדַעְתִּי הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
מֶה
Meh
¿Qué? מֶה
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
עָשִׂיתָ
A-si-tá
has hecho עָשִׂיתָ
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
קוֹל
Qol
La voz קוֹל
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
דְּמֵי
De-mey
de la sangre דְּמֵי
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
de tu hermano אָחִיךָ
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
צֹעֲקִים
Tzo-a-qim
clama (gritando) צֹעֲקִים
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
אֵלַי
E-lay
a mí אֵלַי
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
מִן־הָאֲדָמָה
Min-ha-a-da-máh
desde la tierra מִן־הָאֲדָמָה
Y dijo: “¿Qué has hecho? ¡La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra!” וַיֹּאמֶר מֶה עָשִׂיתָ קוֹל דְּמֵי אָחִיךָ צֹעֲקִים אֵלַי מִן־הָאֲדָמָה׃
וְעַתָּה
Ve-a-táh
Y ahora וְעַתָּה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָרוּר
A-rur
maldito אָרוּר
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָתָּה
A-táh
tú אָתָּה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
מִן־הָאֲדָמָה
Min-ha-a-da-máh
de la tierra מִן־הָאֲדָמָה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֲשֶׁר
A-šer
que אֲשֶׁר
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
פָּצְתָה
Pa-tze-táh
abrió פָּצְתָה
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֶת־פִּיהָ
Et-pi-há
su boca אֶת־פִּיהָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
לָקַחַת
La-qa-ḥat
para recibir לָקַחַת
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אֶת־דְּמֵי
Et-de-mey
la sangre אֶת־דְּמֵי
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
אָחִיךָ
A-ḥi-ja
de tu hermano אָחִיךָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
מִיָּדֶךָ
Mi-ya-de-ja
de tu mano מִיָּדֶךָ
Y ahora, maldito serás de la tierra, que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu hermano. וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן־הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת־פִּיהָ לָקַחַת אֶת־דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ׃
כִּי
Ki
Cuando כִּי
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תַעֲבֹד
Ta-a-vod
trabajes תַעֲבֹד
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
אֶת־הָאֲדָמָה
Et-ha-a-da-máh
la tierra אֶת־הָאֲדָמָה
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
לֹא־תֹסֵף
Lo-to-sef
no volverá לֹא־תֹסֵף
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תֵּת
Tet
a dar תֵּת
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
כֹּחָהּ
Ko-ḥáh
su fuerza כֹּחָהּ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
לָךְ
Laj
a ti לָךְ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
נָע
Na
errante נָע
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
וָנָד
Va-nad
y vagabundo וָנָד
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
תִּהְיֶה
Ti-he-ye
serás תִּהְיֶה
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
בָאָרֶץ
Ba-a-retz
en la tierra בָאָרֶץ
Cuando trabajes la tierra, no volverá a darte su fuerza; errante y vagabundo serás en la tierra. כִּי תַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה לֹא־תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y dijo וַיֹּאמֶר
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
אֶל־יְהֹוָה
El-Adonái
a HaShem אֶל־יְהֹוָה
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
גָּדוֹל
Ga-dol
Grande גָּדוֹל
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
עֲוֹנִי
A-vo-ni
mi iniquidad עֲוֹנִי
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
מִנְּשׂוֹא
Min-ne-so
para ser soportada מִנְּשׂוֹא
Y dijo Qayín a HaShem: “Mi iniquidad es demasiado grande para ser soportada.” וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל־יְהֹוָה גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא׃
הֵן
Hen
He aquí הֵן
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
גֵּרַשְׁתָּ
Ge-raš-ta
me has echado גֵּרַשְׁתָּ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
אֹתִי
O-ti
a mí אֹתִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
הַיּוֹם
Ha-yom
hoy הַיּוֹם
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
מֵעַל
Me-al
de sobre מֵעַל
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
פְּנֵי
Pe-ney
la faz פְּנֵי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
הָאֲדָמָה
Ha-a-da-máh
de la tierra הָאֲדָמָה
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וּמִפָּנֶיךָ
U-mi-pa-ne-ja
y de tu rostro וּמִפָּנֶיךָ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
אֶסָּתֵר
Es-sa-ter
me esconderé אֶסָּתֵר
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וְהָיִיתִי
Ve-ha-yi-ti
y seré וְהָיִיתִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
נָע
Na
errante נָע
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וָנָד
Va-nad
y vagabundo וָנָד
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
בָאָרֶץ
Ba-a-retz
en la tierra בָאָרֶץ
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וְהָיָה
Ve-ha-yáh
Y sucederá וְהָיָה
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
כָל־מֹצְאִי
Kol-motz-i
cualquiera que me encuentre כָל־מֹצְאִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
יַהַרְגֵנִי
Ya-har-ge-ni
me matará יַהַרְגֵנִי
“He aquí, me has echado hoy de sobre la faz de la tierra, y de tu rostro me esconderé, y seré errante y vagabundo en la tierra, y sucederá que cualquiera que me encuentre me matará.” הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל־מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי׃
וַיֹּאמֶר
Va-yó-mer
Y le dijo וַיֹּאמֶר
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לוֹ
Lo
a él לוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לָכֵן
La-jen
Por tanto לָכֵן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
כָּל־הֹרֵג
Kol-ho-reg
cualquiera que mate כָּל־הֹרֵג
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
קַיִן
Qá-yin
a Qayín קַיִן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
שִׁבְעָתַיִם
Šiv-a-ta-yim
siete veces שִׁבְעָתַיִם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יֻקָּם
Yu-qam
será vengado יֻקָּם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
וַיָּשֶׂם
Va-ya-sem
Y puso וַיָּשֶׂם
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
יְהֹוָה
Adonái
HaShem יְהֹוָה
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לְקַיִן
Le-Qá-yin
a Qayín לְקַיִן
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
אוֹת
Ot
una señal אוֹת
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
לְבִלְתִּי
Le-vil-ti
para que no לְבִלְתִּי
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
הַכּוֹת־אֹתוֹ
Ha-kot-o-tó
lo hiriera הַכּוֹת־אֹתוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
כָּל־מֹצְאוֹ
Kol-motz-o
cualquiera que lo hallara כָּל־מֹצְאוֹ
Y le dijo HaShem: “Por tanto, cualquiera que mate a Qayín, siete veces será vengado.” Y HaShem puso una señal a Qayín para que nadie que lo hallara lo matara. וַיֹּאמֶר לוֹ יְהֹוָה לָכֵן כָּל־הֹרֵג קַיִן שִׁבְעָתַיִם יֻקָּם וַיָּשֶׂם יְהֹוָה לְקַיִן אוֹת לְבִלְתִּי הַכּוֹת־אֹתוֹ כָּל־מֹצְאוֹ׃
וַיֵּצֵא
Va-ye-tze
Y salió וַיֵּצֵא
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
מִלִּפְנֵי
Mi-lif-ney
de la presencia מִלִּפְנֵי
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
יְהֹוָה
Adonái
de HaShem יְהֹוָה
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
וַיֵּשֶׁב
Va-ye-šev
y habitó וַיֵּשֶׁב
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
בְּאֶרֶץ־נוֹד
Be-e-retz-Nod
en la tierra de Nod בְּאֶרֶץ־נוֹד
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
קִדְמַת־עֵדֶן
Qid-mat-e-den
al oriente del Edén קִדְמַת־עֵדֶן
Y salió Qayín de la presencia de HaShem, y habitó en la tierra de Nod, al oriente del Edén. וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְהֹוָה וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ־נוֹד קִדְמַת־עֵדֶן׃
וַיֵּדַע
Va-ye-da
Y conoció וַיֵּדַע
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
קַיִן
Qá-yin
Qayín קַיִן
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
אֶת־אִשְׁתּוֹ
Et-iš-tó
a su esposa אֶת־אִשְׁתּוֹ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַתַּהַר
Va-ta-har
y concibió וַתַּהַר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַתֵּלֶד
Va-te-led
y dio a luz וַתֵּלֶד
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
אֶת־חֲנוֹךְ
Et-Ḥa-noj
a Ḥanoj אֶת־חֲנוֹךְ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיְהִי
Va-ye-hi
Y él fue וַיְהִי
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
בֹּנֶה
Bo-neh
edificador בֹּנֶה
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
עִיר
Ir
de una ciudad עִיר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיִּקְרָא
Va-yiq-rá
y llamó וַיִּקְרָא
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
שֵׁם
Šem
el nombre שֵׁם
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
הָעִיר
Ha-ir
de la ciudad הָעִיר
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
כְּשֵׁם
Ke-šem
como el nombre כְּשֵׁם
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
בְּנוֹ
Be-nó
de su hijo בְּנוֹ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
חֲנוֹךְ
Ḥa-noj
Ḥanoj חֲנוֹךְ
Y conoció Qayín a su esposa, y ella concibió y dio a luz a Ḥanoj. Y él edificó una ciudad y la llamó con el nombre de su hijo, Ḥanoj. וַיֵּדַע קַיִן אֶת־אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת־חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ׃
וַיִּוָּלֵד
Va-yi-va-led
Y le nació וַיִּוָּלֵד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
לַחֲנוֹךְ
La-ḥa-noj
a Ḥanoj לַחֲנוֹךְ
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־עִירָד
Et-I-rad
Yiráḏ אֶת־עִירָד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וְעִירָד
Ve-I-rad
e Yiráḏ וְעִירָד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־מְחִיָּאֵל
Et-Me-ḥi-ya-el
a Meḥiyá’el אֶת־מְחִיָּאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וּמְחִיָּאֵל
U-Me-ḥi-ya-el
y Meḥiyá’el וּמְחִיָּאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־מְתוּשָׁאֵל
Et-Me-tu-ša-el
a Metuša’el אֶת־מְתוּשָׁאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
וּמְתוּשָׁאֵל
U-Me-tu-ša-el
y Metuša’el וּמְתוּשָׁאֵל
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
יָלַד
Ya-lad
engendró יָלַד
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
אֶת־לָמֶךְ
Et-La-mej
a Lámej אֶת־לָמֶךְ
Y a Ḥanoj le nació Yiráḏ; e Yiráḏ engendró a Meḥiyá’el; y Meḥiyá’el engendró a Metuša’el; y Metuša’el engendró a Lámej. וַיִּוָּלֵד לַחֲנוֹךְ אֶת־עִירָד וְעִירָד יָלַד אֶת־מְחִיָּאֵל וּמְחִיָּאֵל יָלַד אֶת־מְתוּשָׁאֵל וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת־לָמֶךְ׃
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-43:10 (aunque tradicionalmente para Bereshit, esta sección específica de Aliyá 4 resuena con Yesha’yahu 59:1-2 y Ḥabaqquq 2:1-4)
En el contexto de Bereshit 3:22-4:18, donde la humanidad es expulsada del Gan Eden y la primera manifestación de asesinato y pecado se hace patente, la Haftaráh se conecta profundamente con la necesidad de redención y la justicia divina. Aunque la lectura de Haftaráh para Bereshit es tradicionalmente Yesha’yahu 42:5-43:10, que se centra en el Siervo de Adonái y la restauración de Yisra’el, el pasaje de Yesha’yahu 59:1-2 ofrece un eco temático más directo a la Aliyá 4: “He aquí, la mano de HaShem no se ha acortado para no poder salvar, ni se ha endurecido su oído para no poder oír; sino que vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Elohím, y vuestros pecados han hecho que Su rostro se oculte de vosotros para no oír.”
Este Midrash profético ilustra la separación causada por el pecado de Adán y Ḥaváh, y luego por la iniquidad de Qayín. La expulsión de Adán del Gan Eden es un símbolo primordial de la “división” (בֵּין – bein) que el pecado instaura entre Elohím y la humanidad. Asimismo, la negativa de HaShem a mirar con agrado la ofrenda de Qayín, en contraste con la de Hevel, prefigura cómo las “iniquidades” (עֲוֹנוֹת – avonot) de Qayín lo alejaron de la Shejináh (Presencia Divina), un patrón que se repite en la historia de la humanidad. El Targum Yonatán sobre Génesis 3:24 destaca que los querubines y la espada flameante guardaban el camino para que Adán no comiera del Árbol de la Vida antes del Gran Día, el Día del Mashíaj, cuando la muerte sería vencida. Esto ya introduce una conexión mesiánica fundamental: la separación es temporal, y la restauración, aunque suspendida por la iniquidad, está prometida.
La Haftaráh, entonces, no solo lamenta la separación, sino que también apunta hacia un futuro donde HaShem actuará para salvar. En Yesha’yahu 42:6 se menciona “te daré por pacto al pueblo, por luz de las naciones”. Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de esta luz y el pacto. Él es quien, a través de Su sangre, anula la división causada por el pecado, el pecado cuyo “deseo es para ti” (Génesis 4:7), pero que HaMashíaj vino a “dominar” (תִּמְשָׁל – timšal). La muerte de Hevel, el justo, por mano de Qayín, el injusto, se convierte en un tipo temprano de la injusticia que la humanidad perpetraría, pero también establece el patrón del sacrificio inocente, un eco distante de la ofrenda perfecta que Maran Yeshúa presentaría para la redención de toda la humanidad. La sangre derramada de Hevel clamando desde la tierra encuentra su antítesis en la sangre de Yeshúa, que “habla mejor que la de Hevel” (Hebreos 12:24), no clamando venganza, sino misericordia y redención.
3. Brit Hadasháh (Nuevo Pacto)
Pasaje: Hebreos 11:4 y 1 Juan 3:11-12
Análisis según Torah Viviente:
El relato del castigo de Adán y la tragedia de Qayín y Hevel encuentra ecos profundos en la Brit Hadasháh, revelando el cumplimiento mesiánico en Yeshúa HaMashíaj y los patrones redentores del Reino de Elohím.
Hebreos 11:4 declara: “Por fe, Hevel ofreció a Elohím un sacrificio más excelente que Qayín, por lo cual alcanzó testimonio de que era justo, dando Elohím testimonio de sus ofrendas; y por la fe, estando muerto, aún habla.” Este pasaje subraya que la diferencia en las ofrendas no radicaba en su sustancia material (fruto de la tierra vs. primogénitos del rebaño), sino en la fe (אמונה – emunáh) y la actitud del corazón. Hevel, a través de su fe, reconoció la necesidad de un derramamiento de sangre para la expiación, un principio establecido implícitamente por el propio Elohím al vestir a Adán y Ḥaváh con pieles (Génesis 3:21), lo que implicó un sacrificio de vida animal. Este es un tipo y sombra del sacrificio perfecto de Yeshúa HaMashíaj, el Cordero de Elohím inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8). La ofrenda de Hevel, realizada con fe genuina y entendimiento del requerimiento divino, señala proféticamente hacia la inmolación del Mashíaj.
1 Juan 3:11-12 profundiza en la motivación detrás del asesinato de Hevel: “Porque este es el mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos unos a otros. No como Qayín, que era del maligno y mató a su hermano. ¿Y por qué causa lo mató? Porque sus obras eran malas y las de su hermano eran justas.” Aquí se nos revela la raíz del mal: los celos, la envidia y el rechazo a la voluntad de Elohím, lo que lleva a la persecución de los justos por parte de los injustos. Qayín, al ser “del maligno,” encarna el espíritu de este mundo caído que se opone al Reino de los Cielos. Su acto es el primer derramamiento de sangre inocente, un tipo de la persecución que los justos, y en última instancia, el mismo Yeshúa HaMashíaj, experimentarían a manos de aquellos que rechazan la luz de Elohím.
La sangre de Hevel clama desde la tierra, un lamento por la justicia que prefigura el clamor de los mártires del Mashíaj (Apocalipsis 6:9-10). Pero, como se menciona en Hebreos 12:24, la sangre de Yeshúa “habla mejor que la de Hevel”, porque la de Hevel clama por venganza, mientras que la de Yeshúa clama por misericordia y redención. La redención lograda por Yeshúa HaMashíaj es el único medio para superar la maldición y la separación iniciadas en el Gan Eden y profundizadas por el asesinato de Hevel. Maran Yeshúa, el “postrer Adán” (1 Corintios 15:45), no solo invierte los efectos del pecado de Adán, sino que también rompe el ciclo de violencia y muerte iniciado por Qayín, ofreciendo vida eterna y justicia a todos los que creen en Él. Textos pseudepigráficos como el “Libro de los Jubileos” (Capítulo 4) y “La Vida de Adán y Eva” (Capítulo 23-26) elaboran sobre el pesar de Adán y Ḥaváh tras la expulsión y la tragedia de sus hijos, destacando la profunda ruptura que el pecado trajo a la existencia humana y la anhelada redención.
4. Contexto Histórico y Arqueológico
El pasaje de Génesis 3:22-4:18 se sitúa en los albores de la historia humana, inmediatamente después de la transgresión en el Gan Eden. Históricamente, representa la primera configuración de la humanidad fuera del ideal paradisíaco, enfrentándose a las consecuencias de sus decisiones. La expulsión del Gan Eden (Génesis 3:23-24) establece un nuevo entorno: un mundo laborioso, donde el hombre debe “trabajar la tierra” (לַעֲבֹד אֶת־הָאֲדָמָה – la-avod et ha-adamáh), una inversión del rol inicial de “guardar y cuidar” (לְשָׁמְרָהּ וּלְעָבְדָהּ – lešomráh ule’avdáh) el jardín (Génesis 2:15).
La arqueología no puede proveer evidencia directa de eventos tan primarios como la expulsión del Edén o el asesinato de Hevel. Sin embargo, nos permite comprender el contexto de las sociedades primitivas y sus estructuras. El contraste entre Qayín, el “labrador de tierra” (עֹבֵד אֲדָמָה – oved adamáh), y Hevel, el “pastor de ovejas” (רֹעֵה צֹאן – ro’eh tzon), refleja la emergencia de dos estilos de vida económicos fundamentales en la antigüedad: la agricultura y el pastoreo. Estas dos formas de subsistencia a menudo generaron tensiones y conflictos territoriales o culturales, como se observa en diversas sociedades protohistóricas. El hecho de que sus ofrendas a HaShem provengan de sus respectivos trabajos subraya la centralidad del labor humano en la relación con lo divino desde los tiempos más antiguos.
La construcción de la primera ciudad por Qayín y su nombramiento como “Ḥanoj” (Génesis 4:17) representa el inicio de la civilización urbana, un patrón que se repetiría a lo largo de la historia. Esta fundación de una ciudad por Qayín, un asesino y exiliado, es un tipo de la “ciudad del hombre” (civitas terrena) en contraposición a la “ciudad de Elohím” (civitas Dei), un tema desarrollado por pensadores como Agustín de Hipona. La cultura que Qayín empieza a establecer es una que busca la seguridad y la autonomía humanas fuera de la presencia directa de HaShem, un intento de forjar una existencia basada en sus propias fuerzas. Este contexto histórico y el desarrollo de la civilización humana, marcado por la distancia de Elohím y la violencia, resalta la necesidad de una intervención redentora divina, una promesa que se encuentra en la simiente de la mujer y culmina en Yeshúa HaMashíaj, quien establecería el Reino de los Cielos, una ciudad celestial (Hebreos 11:10, 16).
5. Profecías Mesiánicas y Tipos Bíblicos
Esta Aliyá está impregnada de profundas profecías mesiánicas y tipos redentores, aunque velados en la narrativa temprana.
1. El Árbol de la Vida y la Eternidad Perdida (Génesis 3:22-24): La expulsión de Adán del Gan Eden y la guardia de los querubines impiden el acceso al Árbol de la Vida, evitando que el hombre caído viva eternamente en su condición pecaminosa. Esto no es un acto de crueldad, sino de misericordia divina. Proféticamente, este árbol representa la vida eterna que fue perdida por la desobediencia y que es restaurada en Yeshúa HaMashíaj. Él es el “Árbol de la Vida” definitivo (Apocalipsis 2:7, 22:2, 14), a través de quien los creyentes en el Reino de los Cielos tienen acceso a la vida perdurable. La “llama de la espada que giraba” (לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת – lahat ha-ḥerev ha-mithapejet) simboliza la justicia de Elohím y la imposibilidad de alcanzar la vida eterna por medios humanos, apuntando a que solo un acto divino de intercesión podría reabrir ese camino.
2. La Semilla de la Mujer (Génesis 3:15 y su eco en Qayín/Hevel): Aunque ya mencionada en Aliyá 3, la promesa de la semilla de la mujer que heriría la cabeza de la serpiente resuena con la descendencia de Adán. Ḥaváh, al dar a luz a Qayín, exclama “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem” (קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה – qaníti ish et Adonái), posiblemente esperando que Qayín fuera la “semilla prometida”. Sin embargo, Qayín se convierte en el perpetrador del mal, un tipo de la semilla de la serpiente, mientras que Hevel, el justo asesinado, prefigura a aquellos que sufren por causa de la justicia. La verdadera Semilla es Yeshúa HaMashíaj, quien vencería al Adversario a través de Su sacrificio, un sacrificio sin mancha, como la ofrenda de Hevel.
3. El Sacrificio de Sangre (Génesis 4:4): La aceptación de la ofrenda de Hevel, que incluía primogénitos y la grasa (חֶלְבֵהֶן – ḥelvehen), implica un sacrificio de sangre. Este es el primer acto explícito de derramamiento de sangre aceptado por HaShem en un contexto de adoración, estableciendo un patrón redentor crucial: “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22). Este tipo se cumple perfectamente en Yeshúa HaMashíaj, cuyo sacrificio expiatorio en el madero es el único que satisface la justicia de Elohím y provee la verdadera expiación por el pecado de la humanidad. Hevel, como el primer mártir, es un tipo del Justo sufriente, culminando en el Maran Yeshúa.
4. La Promesa de Dominio sobre el Pecado (Génesis 4:7): La advertencia de HaShem a Qayín, “el pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ve-eleja tešuqató ve-atáh timšal-bo), es una profecía de la lucha interna de la humanidad contra el yetzer hará (la inclinación al mal). Este dominio sobre el pecado, que la humanidad caída no puede lograr por sí misma, se hace posible a través del Ruaj HaKodesh en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Yeshúa, siendo sin pecado, demostró el dominio perfecto sobre la iniquidad y ofrece a Sus discípulos la capacidad de vencer el pecado a través de Su poder resucitado.
Estos patrones y profecías delinean la necesidad urgente de un redentor, cuya llegada es la única esperanza para revertir la caída y restaurar la relación con Elohím, abriendo nuevamente el camino al Árbol de la Vida y estableciendo un Reino de justicia y vida.
6. Análisis Lingüístico y Midrashim Mesiánicos
El análisis lingüístico de esta Aliyá revela capas de significado cruciales, profundizadas por los Midrashim.
1. “Como uno de nosotros” (כְּאַחַד מִמֶּנּוּ – ke’aḥad mimenu – Génesis 3:22): La frase plural de Elohím suscita debate rabínico. Algunos Midrashim, como Bereshit Rabbah 8:9, interpretan esto como HaShem consultando con los ángeles celestiales, afirmando la unicidad divina mientras enfatizan la grandeza del hombre. Sin embargo, en un contexto mesiánico, esta expresión puede ser vista como una prefiguración de la pluralidad en la unidad divina, revelando a Elohím en Sus diversas manifestaciones, incluyendo la Palabra (דָּבָר – Davar) preexistente, Yeshúa HaMashíaj (Juan 1:1-3, 14), quien verdaderamente comparte la esencia divina y, por Su encarnación, “conoce” la experiencia humana del bien y del mal, pero sin pecado.
2. “Árbol de la Vida” (עֵץ הַחַיִּים – Etz HaḤayyim – Génesis 3:22, 24): Este es un símbolo vital de la vida eterna y la presencia de Elohím. El Midrash Pirkei De-Rabbi Eliezer 20 describe el Árbol de la Vida como extendiéndose hasta el cielo, y sus frutos, si fueran comidos, conferirían inmortalidad. La expulsión de Adán, para evitar que comiera de él en su estado pecaminoso, resalta la pureza que la vida eterna requiere. Yeshúa se presenta como el cumplimiento de este “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 22:2), otorgando vida eterna a aquellos que creen en Él. El acceso al Árbol es restaurado a través de Su obra redentora, simbolizando la comunión y vida eterna en Su Reino.
3. “Qayín” (קַיִן – Qayín) y “Hevel” (הֶבֶל – Hevel – Génesis 4:1-2): El nombre “Qayín” está relacionado con la raíz קָנָה (qanáh), “adquirir, poseer”. Ḥaváh dice “קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה” (qaníti ish et Adonái), que puede significar “He adquirido un varón de HaShem” o “con HaShem”. Esta ambigüedad ha dado lugar a Midrashim que sugieren que Ḥaváh creyó haber dado a luz al redentor prometido o incluso a una “deidad” (Targum Onkelos traduce “מִן קֳדָם יְהֹוָה” – min qodam Adonái – de ante la presencia de HaShem). El nombre “Hevel” significa “vapor, aliento, vanidad”. La naturaleza efímera de su nombre prefigura su vida corta y su destino trágico. En la tradición midráshica, como en Midrash Tanhuma Bereshit 9, Hevel es presentado como el justo que comprendió el valor del sacrificio y la necesidad de una ofrenda de corazón puro, contrastando con Qayín, cuyo corazón estaba lleno de orgullo y envidia. Esta dicotomía entre el “hombre que adquiere” (Qayín) y el “hombre efímero” (Hevel) destaca la futilidad de la autosuficiencia humana frente a la justicia y la fe. La fe de Hevel, a pesar de su corta vida, “aún habla” (Hebreos 11:4), haciendo de él un tipo de la fe de los justos en el Reino de Elohím, cuyo testimonio perdura más allá de la muerte física.
4. “El pecado está echado a la puerta; su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ḥattat rovetz ve’eleja tešuqató ve’atáh timšal-bo – Génesis 4:7): Esta es una de las declaraciones más profundas y proféticas. “Ḥattat” (pecado) es personificado como una bestia agazapada (רֹבֵץ – rovetz), esperando para devorar. La “tešuqáh” (תְּשׁוּקָה – deseo, ansia) es la misma palabra usada para el deseo de la mujer hacia el hombre en Génesis 3:16. El pecado anhela dominar a Qayín. HaShem da a Qayín la capacidad (y el mandato) de “dominarlo” (תִּמְשָׁל־בּוֹ – timšal-bo). El Targum Yonatán entiende “tešuqató” como el deseo del pecado de inclinarte hacia él. Sin embargo, Qayín falla en dominarlo, lo que lleva al asesinato. Esta es una profecía del fracaso humano en vencer la inclinación al mal por sus propias fuerzas y la necesidad de una intervención divina. Es a través de Yeshúa HaMashíaj que se nos da el poder de dominar el pecado y no ser esclavos de su deseo, como se enseña en Romanos 6:14 y 7:15-25, para vivir bajo la gracia de Su Reino.
7. Paralelismos Temáticos y Conexiones Redentoras
Esta Aliyá presenta varios paralelismos temáticos y conexiones redentoras que se extienden por todas las Escrituras y culminan en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.
1. Pérdida y Expulsión vs. Restauración y Acceso: La expulsión de Adán del Gan Eden es el primer exilio de la humanidad, una separación de la presencia íntima de Elohím y del Árbol de la Vida. Este patrón de pérdida debido al pecado se repite a lo largo de la Torah (ej. el exilio de Qayín, el diluvio, el exilio de Yisra’el). Sin embargo, la narrativa de la redención en la Brit Hadasháh muestra a Yeshúa HaMashíaj como aquel que restaura el acceso al “Paraíso de Elohím” y al “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 2:7, 22:14). Los discípulos de Mashíaj son llamados a vivir en una comunión restaurada con Elohím y a heredar la vida eterna, invirtiendo la maldición de la expulsión.
2. La Lucha entre las Semillas: La tensión entre Qayín y Hevel es un cumplimiento temprano del conflicto entre la “simiente de la mujer” y la “simiente de la serpiente” profetizado en Génesis 3:15. Hevel, el justo, muere a manos de Qayín, el inicuo, estableciendo un patrón de persecución de los piadosos por los impíos. Este patrón se observa en David y Sha’ul, en los profetas perseguidos por los reyes, y culmina en Yeshúa HaMashíaj, el Justo perfecto, quien fue asesinado por la hostilidad del mundo. Los creyentes en Yeshúa, como la simiente espiritual del Mashíaj, también experimentan la oposición del mundo, pero tienen la promesa de victoria final en el Reino de los Cielos.
3. El Clamor de la Sangre y la Expiación: La sangre de Hevel clama desde la tierra, demandando justicia (Génesis 4:10). Este clamor es un eco de la santidad de la vida y la seriedad del derramamiento de sangre inocente. Este tema es crucial en toda la Torah, desde la sangre del Pesaj hasta los sacrificios del Templo. El paralelismo redentor se encuentra en la sangre de Yeshúa HaMashíaj, que no clama por venganza, sino por expiación y perdón. Su sangre, la sangre de un pacto nuevo y eterno, purifica de todo pecado y habla de una misericordia inigualable (Hebreos 12:24). La vida de los discípulos de Mashíaj en el Reino se basa en esta expiación, recibiendo perdón y viviendo vidas que reflejen la justicia de Elohím.
4. Dominio sobre el Pecado: La exhortación de HaShem a Qayín de “dominar” el pecado (Génesis 4:7) es un recordatorio de la responsabilidad humana. La incapacidad de Qayín para hacerlo subraya la debilidad de la voluntad humana caída. En Yeshúa HaMashíaj, sin embargo, se ofrece a los creyentes el poder del Ruaj HaKodesh para vencer el pecado. El Reino de los Cielos no es solo una promesa de futuro, sino una realidad presente donde los discípulos pueden ejercer dominio sobre las inclinaciones pecaminosas a través de la fe en Mashíaj y la capacitación del Ruaj.
Estos temas demuestran que, aunque la Aliyá 4 narra un descenso en la historia humana, también contiene las semillas de la redención y los patrones que encontrarán su glorioso cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj y Su Reino.
8. Descubriendo a Mashíaj – Cumplimientos Tipológicos
La Aliyá 4, a pesar de su tono sombrío, está llena de revelaciones tipológicas que apuntan directamente a Yeshúa HaMashíaj y Su obra redentora.
1. La Expulsión y la Restitución del Edén: El acto de Elohím de expulsar a Adán del Gan Eden y de bloquear el acceso al Árbol de la Vida (Génesis 3:24) es, paradójicamente, una medida de gracia para prevenir la inmortalización en el pecado. Este evento tipifica la separación de la humanidad de la vida perfecta de Elohím. Yeshúa HaMashíaj es el que revierte esta expulsión. Él es el verdadero camino al “Árbol de la Vida” (Apocalipsis 22:1-2), y a través de Su sacrificio, los creyentes tienen garantizado el acceso al Paraíso de Elohím. La promesa de Yeshúa al ladrón arrepentido (“De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el Paraíso,” Lucas 23:43) es un cumplimiento de esta restitución. Maran Yeshúa no solo reabre el camino, sino que Él mismo es el camino (Juan 14:6), la puerta de entrada a la vida eterna en el Reino de los Cielos.
2. Hevel como Tipo de Mashíaj Sufriente: Hevel, el justo, que ofrece un sacrificio aceptable por fe y es asesinado por su hermano sin causa, es un tipo del Mashíaj sufriente. Su nombre, “Hevel” (הֶבֶל – “vapor, aliento”), puede aludir a la brevedad y aparente futilidad de su vida, sin embargo, su “fe” (Hebreos 11:4) y la “justicia” de sus obras (1 Juan 3:12) son eternas. Yeshúa HaMashíaj es el “Justo” (צַדִּיק – ṣaddiq) por excelencia, cuyo sacrificio es perfecto y sin mancha, y que también fue rechazado y asesinado por Su propio pueblo (Hechos 3:14-15). Su sangre, a diferencia de la de Hevel que clama venganza, “habla una cosa mejor” (Hebreos 12:24) – la reconciliación y el perdón. El “Libro de Adán y Eva” (también conocido como “La Vida de Adán y Eva”), aunque apócrifo, relata el luto de Adán por Hevel, comparando su muerte con una ofrenda preciosa a Elohím, lo que refuerza la idea de Hevel como un prototipo sacrificial.
3. La Sangre que Clama y el Sacrificio Redentor: El clamor de la sangre de Hevel desde la tierra (Génesis 4:10) es la primera instancia en las Escrituras donde la sangre derramada habla, demandando justicia. Este concepto es fundamental en la comprensión de la expiación. La Brit Hadasháh revela que Yeshúa HaMashíaj, como el Cordero de Elohím, derramó Su sangre no para clamar justicia contra la humanidad, sino para ofrecer un pacto de gracia. Su sangre sella la redención y la purificación de los pecados de aquellos que creen en Él. El derramamiento de la sangre de Yeshúa es el cumplimiento definitivo de todos los sacrificios de sangre, abriendo el camino hacia la vida en el Reino.
4. El Exilio de Qayín y la Gracia de la Marca: El exilio de Qayín (Génesis 4:12) y la marca (אוֹת – ot) que HaShem le puso para protegerlo (Génesis 4:15) son también patrones. El exilio es la consecuencia del pecado, alejando a Qayín de la presencia de HaShem. Pero la “marca” es un acto de gracia, una protección para el pecador, incluso en su depravación. Esto prefigura la paciencia y la misericordia de Elohím hacia la humanidad pecadora, incluso cuando persisten en su rebelión. Yeshúa HaMashíaj viene a recoger a los exiliados espirituales y a sellarlos con Su propia marca (el Ruaj HaKodesh) para protegerlos y guiarlos de vuelta a la presencia de Elohím en el Reino. El “Libro de Enoc” (Capítulo 22) menciona que la tierra retendrá el alma de Hevel hasta el juicio final, donde los justos serán vengados, y esto es un tipo de la justicia divina que será plenamente manifestada a través del Mashíaj en el día de Su venida.
En cada aspecto, desde la expulsión hasta el sacrificio de sangre, la Aliyá 4 actúa como un telón de fondo para la magnitud de la obra de Yeshúa HaMashíaj, revelando la necesidad del Redentor y prefigurando los medios de la redención en Su Persona.
9. Midrashim, Targumim y Textos de Qumran
Los antiguos textos rabínicos y apócrifos ofrecen una rica perspectiva sobre esta Aliyá, a menudo revelando conexiones mesiánicas implícitas.
1. Génesis 3:22 – “Como uno de nosotros”: El Midrash Bereshit Rabbah 8:9 y 21:5 discute extensamente la pluralidad de Elohím. Algunos sabios sugieren que HaShem consultó con los ángeles ministeriales al decir “como uno de nosotros”, aunque siempre enfatizando que la decisión final era solo de Elohím. Otros Midrashim ven una referencia a la Torah y a los justos. El Targum Onkelos traduce “מִן קֳדָמָנָא” (min qodamána), “de delante de nosotros,” o “de nuestros mensajeros,” intentando mitigar la implicación de pluralidad de deidades. Sin embargo, desde una perspectiva mesiánica, esta frase insinúa la naturaleza multi-personal de Elohím, donde la Palabra de Elohím (Yeshúa HaMashíaj) existía antes de la creación y participa en el consejo divino, una verdad revelada más plenamente en la Brit Hadasháh (Juan 1:1, Colosenses 1:15-17).
2. Génesis 3:24 – Expulsión y Querubines: El Targum Yonatán sobre este versículo amplía la escena: “Y expulsó al hombre, y puso querubines al oriente del Jardín del Edén, con la llama de la espada desenvainada, para guardar el camino del Árbol de la Vida hasta el fin del mundo, hasta el día del Mesías Rey.” Esta adición es crucial, ya que convierte la expulsión no en un final absoluto, sino en un estado provisional hasta la llegada del Mashíaj. Los querubines no solo guardan, sino que también señalan hacia una futura redención. El Mashíaj es la clave para reabrir el acceso a la vida eterna.
3. Génesis 4:1 – Exclamación de Ḥaváh: La declaración de Ḥaváh, “He adquirido un varón con la ayuda de HaShem” (קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהֹוָה – qaníti ish et Adonái), es interpretada de diversas maneras. El Midrash Tanhuma Bereshit 9 y el Targum Pseudo-Yonatán sugieren que Ḥaváh creyó haber dado a luz al Mashíaj o al “ángel de HaShem” que la ayudaría contra la serpiente. Esta esperanza, aunque prematura en Qayín, demuestra el anhelo inherente de la humanidad por el cumplimiento de la promesa de Génesis 3:15, un anhelo que finalmente se cumpliría en Yeshúa HaMashíaj. La frustración de esta esperanza en Qayín subraya la necesidad de un redentor que no venga por la voluntad humana, sino por la voluntad de Elohím.
4. Génesis 4:7 – El Pecado Agazapado: Los Targumim, como el Onkelos y el Yonatán, traducen “ḥattat rovetz” (חַטָּאת רֹבֵץ) como “el pecado agazapado en la puerta” o “la ofrenda de pecado [está lista] en la puerta.” El Midrash Bereshit Rabbah 22:5 lo visualiza como un “demonio” o una “bestia” que espera tentar al hombre. La frase “su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ) es un testimonio de la libre voluntad humana y de la lucha constante contra el yetzer hará (inclinación al mal). Los Textos de Qumran, como la “Regla de la Comunidad” (1QS III-IV), hablan de dos espíritus en el hombre, el espíritu de verdad y el espíritu de perversidad, en una lucha constante. La promesa de dominio sobre el pecado se convierte en una profecía del poder que el Mashíaj otorgaría a Sus seguidores para vencer la naturaleza pecaminosa, un poder que Qayín, en su propia fuerza, no pudo manifestar.
5. Génesis 4:10 – La Sangre de Hevel: El plural “sangres” (דְּמֵי – demey) en “la voz de la sangre de tu hermano” es significativo. Los Midrashim (ej., Sanhedrín 4a) interpretan que se refiere a la sangre de Hevel y a la sangre de su futura descendencia. También, el Targum Yonatán añade que la tierra no solo recibió la sangre de Hevel, sino también la de todos los justos que vendrían después. Esto subraya la gravedad del pecado de Qayín, que no solo mató a un individuo, sino que también aniquiló la posibilidad de una descendencia justa, un eco de la “semilla” de Adán. Desde una perspectiva mesiánica, esto magnifica el contraste con la sangre de Yeshúa, que no solo habla por una vida, sino por la multitud de creyentes en Su Reino.
Estos textos complementarios no solo enriquecen la comprensión de la narrativa, sino que también, a menudo inconscientemente, preparan el terreno para la revelación del plan redentor de Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj, mostrando la necesidad inherente de un redentor que trascienda la capacidad humana.
10. Mandamientos y Principios de Vida
De esta Aliyá, los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos pueden extraer varios mandamientos y principios de vida esenciales:
1. La Importancia de la Obediencia del Corazón en la Adoración (Génesis 4:3-5): Elohím acepta la ofrenda de Hevel y rechaza la de Qayín. El principio aquí no es la naturaleza de la ofrenda en sí (vegetales versus animales), sino la actitud del corazón del que ofrece. Hevel ofreció “de los primogénitos de sus ovejas y de la grasa de ellas,” lo que indica un ofrecimiento de lo mejor, con fe y reverencia. Qayín, por el contrario, simplemente trajo “del fruto de la tierra.” El Midrash Tanhuma Bereshit 9 y el texto de Hebreos 11:4 confirman que la fe de Hevel fue lo que hizo su sacrificio “más excelente”. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa que nuestra adoración y servicio deben emanar de un corazón sincero, lleno de fe y amor por Elohím, dando lo mejor de nosotros mismos, no solo por obligación, sino por una profunda convicción interior. Yeshúa enseñó que Elohím busca adoradores en espíritu y en verdad (Juan 4:23-24).
2. Dominio sobre el Pecado es un Mandato Divino (Génesis 4:7): HaShem advierte a Qayín que el pecado está “agazapado a la puerta” y que “su deseo es para ti, mas tú debes dominarlo” (וְאַתָּה תִּמְשָׁל־בּוֹ – ve’atáh timšal-bo). Este es un mandato directo de Elohím de ejercer control sobre la inclinación al mal (yetzer hará). Qayín falló catastróficamente. Para los discípulos de Mashíaj, este mandamiento se cumple no por nuestra propia fuerza, sino a través del poder del Ruaj HaKodesh que habita en nosotros. Debemos reconocer la presencia del pecado que busca dominarnos y, en dependencia de Yeshúa, elegir la rectitud y la obediencia. Romanos 6 y 8 exhortan a los creyentes a no dejar que el pecado reine en sus cuerpos mortales, sino a presentarse a Elohím como instrumentos de justicia. Este principio fundamental subraya la vida transformada en el Reino de los Cielos.
3. La Responsabilidad Recíproca en la Comunidad (Génesis 4:9): La evasiva respuesta de Qayín “¿Acaso soy yo guardián de mi hermano?” (הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי – hašomer aḥi anoji?) revela una negación de la responsabilidad fundamental que tenemos el uno para con el otro como miembros de la familia de Elohím. Este principio de cuidado mutuo es central en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Como discípulos, estamos llamados a amarnos unos a otros (Juan 13:34-35), a cuidarnos, a ser responsables del bienestar de nuestros hermanos y hermanas en la fe. La pregunta retórica de Qayín se convierte en un imperativo ético para la comunidad de Mashíaj, donde la indiferencia hacia el sufrimiento o la necesidad de un hermano es una contravención de la voluntad de Elohím.
4. Conciencia del Pecado y sus Consecuencias (Génesis 4:10-14): La voz de la sangre de Hevel clamando desde la tierra y las subsiguientes maldiciones sobre Qayín (infertilidad de la tierra, errancia) demuestran que el pecado tiene consecuencias graves y duraderas, no solo para el perpetrador, sino también para el entorno. Qayín mismo reconoce que su “iniquidad es demasiado grande para ser soportada” (גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא – gadol avoni minneso). Este principio nos enseña la seriedad del pecado a los ojos de Elohím y la importancia del arrepentimiento genuino. Los discípulos de Mashíaj están llamados a vivir con una conciencia clara de la santidad de Elohím y a buscar la pureza, sabiendo que el pecado tiene ramificaciones que afectan a todo el Reino.
Estos principios, arraigados en las primeras páginas de la Torah, encuentran su máxima expresión y cumplimiento en la ética del Reino de Yeshúa HaMashíaj, guiando a los creyentes a una vida de adoración auténtica, dominio sobre el pecado y amor fraternal.
11. Preguntas de Reflexión Mesiánica
1. Considerando que Adonái Elohím impide el acceso al Árbol de la Vida en Génesis 3:24 para evitar la inmortalidad en el pecado, ¿cómo revela este acto la misericordia divina, y de qué manera la obra de Yeshúa HaMashíaj, como el “Árbol de la Vida” definitivo (Apocalipsis 22:2), ofrece un acceso renovado a la vida eterna que es superior a la promesa del Edén?
2. La ofrenda de Hevel fue aceptada por Elohím debido a su fe y la naturaleza de su sacrificio de sangre, mientras que la de Qayín fue rechazada. ¿Cómo este contraste establece un patrón redentor que se cumple en el sacrificio de Yeshúa HaMashíaj, y qué nos enseña sobre la calidad de la fe y la adoración que se espera de los discípulos en el Reino de los Cielos?
3. HaShem le advierte a Qayín que el pecado está “agazapado a la puerta” y que debe “dominarlo” (Génesis 4:7). ¿Qué implicaciones tiene esta advertencia para la lucha del creyente contra el pecado en su vida, y cómo el poder de Yeshúa HaMashíaj y el Ruaj HaKodesh capacitan a los discípulos para ejercer este dominio, transformando su vida en el contexto del Reino?
12. Resumen de Conexiones Mesiánicas
La Aliyá 4 de Parashá Bereshit desvela las consecuencias inmediatas de la caída de la humanidad, marcadas por la expulsión del Gan Eden y la tragedia del primer asesinato, pero simultáneamente siembra profundas semillas mesiánicas. La negación del acceso al Árbol de la Vida por parte de Elohím prefigura la necesidad de un redentor que restauraría la vida eterna, un rol que Yeshúa HaMashíaj, el verdadero “Árbol de la Vida”, cumpliría. La historia de Qayín y Hevel establece el patrón del conflicto entre la simiente del maligno y la simiente de la mujer, con Hevel, el justo asesinado, tipificando al Mashíaj sufriente cuyo sacrificio de sangre sería el prototipo de la expiación definitiva. La sangre de Yeshúa, a diferencia de la de Hevel que clama venganza, habla de misericordia y perdón, ofreciendo la única esperanza para que la humanidad venza el pecado, cuyo dominio Yeshúa hizo posible a través de Su victoria en el madero y por el poder del Ruaj HaKodesh en el Reino de los Cielos. De este modo, este pasaje sombrío es una revelación fundamental de la necesidad del Salvador y el plan redentor de Elohím centrado en Yeshúa HaMashíaj.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Soberano del universo, te agradecemos por Tu inmensa misericordia que, incluso en los albores de la humanidad y en la sombra del pecado, ya delineabas el camino de la redención. Gracias por la sabiduría revelada en la expulsión del Edén, que protegía a la humanidad de una inmortalidad en el mal, y por el tipo de fe de Hevel, cuya ofrenda prefiguró el sacrificio perfecto de Tu Hijo, Yeshúa HaMashíaj. Te alabamos porque Su sangre clama por perdón y vida, no por venganza, abriendo el camino al verdadero Árbol de la Vida. Ayúdanos, Maran Yeshúa, a dominar el pecado que acecha en nuestras vidas y a vivir como guardianes de nuestros hermanos, manifestando la justicia y el amor de Tu Reino que has establecido por medio de Ti. Que nuestro caminar refleje la luz de Tu redención y nuestra adoración sea siempre en espíritu y en verdad, para Tu gloria eterna. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:
Aliyáh 3: (Génesis 2:20-3:21) La creación de Javá (Eva) y la caída. Haftaráh: Isaías 43:1-7 (Redención y restauración). Brit Hadasháh: 1 Corintios 15:21-22 (Adán como figura de Yeshúa).
Para la Parashá Bereshit (בראשית), Aliyáh 3 abarca Génesis 2:20-3:21, donde se relata la creación de Javá (Eva) y el episodio de la caída de la humanidad. Aquí tienes el desarrollo completo de esta Aliyáh:
Tema: El pecado de Adam y Havah y su expulsión
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 2:20-3:21
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-9
Análisis: La Haftaráh de Parashá Bereshit, tradicionalmente extraída de Yesha’yahu 42:5-43:10 (o un segmento de ella), se abre con una poderosa declaración de Elohím como Creador: “כֹּה אָמַר֙ הָֽאֵל֙ יְהֹוָ֔ה בּוֹרֵ֤א הַשָּׁמַ֙יִם֙ וְנֽוֹטֵיהֶ֔ם רֹקַ֣ע הָאָ֔רֶץ וְצֶאֱצָאֶ֖יהָ נֹתֵ֥ן נְשָׁמָה֙ לָעָ֣ם עָלֶ֔יהָ וְר֖וּחַ לַֽהֹלְכִ֥ים בָּֽהּ׃” (Ko amar ha-El Adonái, bore ha-šamayim ve-notehem, roqa ha-areṣ ve-ṣe’eṣa’eha, noten nešamah la-am aleiha, ve-ruaḥ la-holejim bah.) “Así dice HaShem Elohím, el que creó los cielos y los extendió, el que extendió la tierra y sus productos, el que da aliento al pueblo que mora en ella, y espíritu a los que por ella caminan.”
Esta apertura resuena directamente con la narrativa de Bereshit, que describe la creación de los cielos y la tierra, y especialmente la infusión del “aliento de vida” (nišmat ḥayim) en Adam, un eco de la “nešamah” (alma, aliento) que Elohím da a su creación en Yesha’yahu. La Haftaráh reafirma la soberanía de Elohím como el origen de toda vida, un contraste implícito con la transgresión de Adam y Havah que introdujo la muerte.
El tema central de esta Aliyáh, “El pecado de Adam y Havah y su expulsión,” encuentra un contrapunto profético en la misión del “siervo” descrito en Yesha’yahu. Este siervo es llamado a ser “luz de las naciones” (or goyim) para “abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, y de mazmorra a los que moran en tinieblas” (Yesha’yahu 42:7). La “ceguera” y las “tinieblas” son metáforas potentes para la condición espiritual de la humanidad después de la caída. Adam y Havah, al comer del árbol, se abrieron los ojos, pero para ver su vergüenza y su desnudez, cayendo en una prisión de culpa y muerte espiritual. La promesa de un siervo que abre los ojos y libera de la cautividad es una anticipación de la redención.
Los Targumim, como el Targum Yonatan a Yesha’yahu, a menudo interpretan las profecías del siervo con un matiz mesiánico, sugiriendo que este siervo es el Mashíaj. Esta conexión es crucial para el Reino de Yeshúa HaMashíaj. La caída de Adam estableció una condición de oscuridad y esclavitud al pecado. La visión de Yesha’yahu, por lo tanto, profetiza la intervención divina a través de un Mashíaj que restauraría la luz y la libertad que se perdieron en Edén. El Midrash, como Bereshit Rabbah, al discutir la historia de Adam, a menudo enfatiza la lamentable pérdida de la “luz original” (or haganuz) que existía antes del pecado, una luz que, según algunas tradiciones, fue ocultada por Elohím hasta la era mesiánica. El siervo de Yesha’yahu, al traer “luz”, es un reflejo de la restauración de esa luz mesiánica.
La Haftaráh culmina con la declaración de que Elohím no compartirá Su gloria con ídolos, reafirmando Su unicidad y poder creador, y la promesa de “cosas nuevas” que Él anuncia antes de que sucedan (Yesha’yahu 42:9). Esta es una garantía de que, a pesar de la caída, el plan original de Elohím para Su creación y para la humanidad no ha sido frustrado, sino que se desplegará en una nueva obra de redención, señalando hacia el establecimiento definitivo del Reino de Elohím.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Romanos 5:12 (en Arameo Oriental, con fonética Siríaca Oriental)
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּקְרָא֙
Va-yiqra
Y llamó
הָֽאָדָ֜ם
ha-Adam
el Adam
שֵׁמ֗וֹת
šemot
nombres
לְכָל־הַבְּהֵמָה֙
le-jol-ha-behemah
a todo el ganado
וּלְע֨וֹף
u-le-of
y a las aves
הַשָּׁמַ֜יִם
ha-šamayim
del cielo
וּלְכֹ֣ל
u-le-jol
y a todo
חַיַּ֣ת
ḥayat
animal
הַשָּׂדֶ֑ה
ha-sadeh
del campo;
וּלְאָדָ֗ם
u-le-Adam
mas para Adam
לֹא־מָצָא֙
lo-maṣa
no encontró
עֵ֖זֶר
ezer
ayuda
כְּנֶגְדּֽוֹ׃
ke-negdo
adecuada para él.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיַּפֵּל֩
Va-yapel
Y HaShem
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
תַּרְדֵּמָה֙
tardemah
hizo caer sueño profundo
עַל־הָֽאָדָ֗ם
al-ha-Adam
sobre Adam,
וַיִּישָׁ֑ן
va-yišan
y durmió.
וַיִּקַּ֗ח
Va-yiqaḥ
Y tomó
אַחַת֙
aḥat
una
מִצַּלְעֹתָ֔יו
mi-ṣalotav
de sus costillas,
וַיִּסְגֹּ֥ר
va-yisgor
y cerró
בָּשָׂ֖ר
basar
carne
תַּחְתֶּֽנָּה׃
taḥtenah
en su lugar.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּבֶן֩
Va-yiven
Y edificó
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
אֶת־הַצֵּלָ֗ע
et-ha-ṣela
la costilla
אֲשֶׁר֩
ašer
que
לָקַ֨ח
laqaḥ
había tomado
מִן־הָֽאָדָ֜ם
min-ha-Adam
del Adam,
לְאִשָּׁה֙
le-išah
en una mujer,
וַיְבִאֶ֖הָ
va-yevi’eha
y la trajo
אֶל־הָֽאָדָֽם׃
el-ha-Adam
a Adam.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֮
Va-yomer
Y dijo
הָֽאָדָם֒
ha-Adam
Adam:
זֹ֣את
zot
“Esta es
הַפַּ֗עַם
ha-pa’am
ahora
עֶ֣צֶם
eṣem
hueso
מֵֽעֲצָמַי֙
me-aṣamay
de mis huesos,
וּבָשָׂ֖ר
u-vasar
y carne
מִבְּשָׂרִ֑י
mi-besarí
de mi carne.
לְזֹאת֙
le-zot
Esta será
יִקָּרֵ֣א
yiqqare
llamada
אִשָּׁ֔ה
išah
Ishah (Mujer),
כִּ֥י
ki
porque de
מֵאִ֖ישׁ
me-iš
Ish (Varón)
לֻֽקְחָה־זֹּֽאת׃
luqeḥah-zot
fue tomada esta.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
עַל־כֵּן֙
Al-ken
Por tanto,
יַֽעֲזָב־אִ֔ישׁ
ya’azav-iš
dejará el varón
אֶת־אָבִ֖יו
et-aviv
a su padre
וְאֶת־אִמּ֑וֹ
ve-et-immo
y a su madre,
וְדָבַ֣ק
ve-davaq
y se unirá
בְּאִשְׁתּ֔וֹ
be-išto
a su mujer,
וְהָי֖וּ
ve-hayu
y serán
לְבָשָׂ֥ר
le-vasar
una sola carne.
אֶחָֽד׃
eḥad
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּֽהְי֤וּ
Va-yihyu
Y estaban
שְׁנֵיהֶם֙
šenehem
ambos
עֲרוּמִּ֔ים
arummim
desnudos,
הָֽאָדָ֖ם
ha-Adam
el Adam
וְאִשְׁתּ֑וֹ
ve-išto
y su mujer,
וְלֹ֖א
ve-lo
y no
יִתְבֹּשָֽׁשׁוּ׃
yitbošašu
se avergonzaban.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְהַנָּחָשׁ֙
Ve-ha-naḥaš
Y la serpiente
הָיָ֣ה
hayah
era
עָר֔וּם
arum
más astuta
מִכֹּל֙
mi-kol
que todos
חַיַּ֣ת
ḥayat
los animales
הַשָּׂדֶ֔ה
ha-sadeh
del campo
אֲשֶׁ֥ר
ašer
que
עָשָׂ֖ה
asah
había hecho
יְהֹוָ֣ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֑ים
Elohím
Elohím.
וַיֹּ֙אמֶר֙
Va-yomer
Y dijo
אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה
el-ha-išah
a la mujer:
אַף֙
Af
“Conque
כִּֽי־אָמַ֣ר
ki-amar
¿es cierto que dijo
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím:
לֹ֣א
lo
‘No
תֹאכְל֖וּ
tojlu
comáis
מִכֹּ֥ל
mi-kol
de ningún
עֵ֥ץ
eṣ
árbol
הַגָּֽן׃
ha-gan
del jardín’?”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַתֹּ֙אמֶר֙
Va-tomer
Y dijo
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
la mujer
אֶל־הַנָּחָ֑שׁ
el-ha-naḥaš
a la serpiente:
מִפְּרִ֥י
Mi-perí
“Del fruto
עֵץ־הַגָּ֖ן
eṣ-ha-gan
de los árboles del jardín
נֹאכֵֽל׃
nojel
podemos comer;
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וּמִפְּרִ֣י
U-mi-perí
pero del fruto
הָעֵץ֮
ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
que
בְּתוֹךְ
be-toj
está en medio
הַגָּן֒
ha-gan
del jardín,
אָמַ֤ר
amar
dijo
אֱלֹהִים֙
Elohím
Elohím:
לֹ֣א
lo
‘No
תֹאכְל֣וּ
tojlu
comáis
מִמֶּ֔נּוּ
mimennu
de él,
וְלֹ֥א
ve-lo
ni lo
תִגְּע֣וּ
tigge’u
toquéis,
בּ֖וֹ
bo
para que
פֶּן־תְּמֻתֽוּן׃
pen-temutun
no muráis’.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר
Va-yomer
Y dijo
הַנָּחָשׁ֙
ha-naḥaš
la serpiente
אֶל־הָֽאִשָּׁ֔ה
el-ha-išah
a la mujer:
לֹא־מ֥וֹת
lo-mot
“Ciertamente no
תְּמֻתֽוּן׃
temutun
moriréis.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
כִּ֚י
Ki
Porque
יֹדֵ֣עַ
yode’a
sabe
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
כִּ֗י
ki
que el día
בְּי֛וֹם
be-yom
que comáis
אֲכָלְכֶ֥ם
ajaljem
de él,
מִמֶּ֖נּוּ
mimennu
serán abiertos
וְנִפְקְח֖וּ
ve-nifqeḥu
vuestros ojos,
עֵֽינֵיכֶ֑ם
einejem
y seréis
וִֽהְיִיתֶם֙
vi-hiyitem
como Elohím,
כֵּֽאלֹהִ֔ים
ke-Elohím
conociendo
יֹדְעֵ֖י
yod’e
el bien
ט֥וֹב
ṭov
y el mal.”
וָרָֽע׃
va-ra
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַתֵּ֣רֶא
Va-tere
Y vio
הָֽאִשָּׁה֩
ha-išah
la mujer
כִּ֣י
ki
que el árbol
ט֣וֹב
ṭov
era bueno
הָעֵץ֮
ha-eṣ
para comer,
לְמַאֲכָל֒
le-ma’akal
y que era
וְכִ֤י
ve-ji
agradable
תַאֲוָה֙
ta’avah
a los ojos,
ה֣וּא
hu
y un árbol
לָעֵינַ֔יִם
la-einayim
deseable
וְנֶחְמָּ֣ד
ve-neḥmad
para alcanzar
הָעֵץ֮
ha-eṣ
sabiduría;
לְהַשְׂכִּיל֒
le-hasqil
y tomó
וַתִּקַּ֤ח֙
va-tiqaḥ
de su fruto
מִפִּרְיֹתֹו֙
mi-piryoto
y comió;
וַתֹּאכַ֔ל
va-tojal
y dio también
וַתִּתֵּ֥ן
va-titen
a su marido
גַּם־לְאִישָׁ֖הּ
gam-le-išah
con ella,
עִמָּ֑הּ
immah
y él comió.
וַיֹּאכַֽל׃
va-yoḥal
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַתִּפָּקַ֙חְנָה֙
Va-tippaqaḥnah
Y fueron abiertos
עֵינֵ֣י
einei
los ojos
שְׁנֵיהֶ֔ם
šenehem
de ambos,
וַיֵּ֣דְע֔וּ
va-yed’u
y conocieron
כִּ֥י
ki
que estaban
עֵֽירֻמִּ֖ם
eyrumin
desnudos;
הֵ֑ם
hem
y cosieron
וַֽיִּתְפְּר֣וּ
va-yitperu
hojas
עֲלֵה֙
aleh
de higuera,
תְאֵנָ֔ה
te’enah
y se hicieron
וַיַּעֲשׂ֥וּ
va-ya’asu
delantales.
לָהֶ֖ם
lahem
חֲגֹרֹֽת׃
ḥagorot
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּשְׁמְע֤וּ
Va-yišme’u
Y oyeron
אֶת־ק֤וֹל
et-qol
la voz
יְהֹוָה֙
Adonái
de Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
מִתְהַלֵּ֥ךְ
mit’hallej
que paseaba
בַּגָּ֖ן
ba-gan
en el jardín
לְר֣וּחַ
le-ruaḥ
al aire
הַיּ֑וֹם
ha-yom
del día;
וַיִּתְחַבֵּ֨א
va-yitḥabbe
y el Adam
הָֽאָדָ֜ם
ha-Adam
y su mujer
וְאִשְׁתּ֗וֹ
ve-išto
se escondieron
מִפְּנֵי֙
mi-penei
de la presencia
יְהֹוָ֣ה
Adonái
de Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
בְּת֖וֹךְ
be-toj
entre los árboles
עֵ֥ץ
eṣ
del jardín.
הַגָּֽן׃
ha-gan
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיִּקְרָ֧א
Va-yiqra
Y llamó
יְהֹוָה֙
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֔ים
Elohím
Elohím
אֶל־הָֽאָדָ֑ם
el-ha-Adam
a Adam,
וַיֹּ֥אמֶר
va-yomer
y le dijo:
ל֖וֹ
lo
“¿Dónde estás?”
אַיֶּֽכָּה׃
Ayekkah
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֙אמֶר֙
Va-yomer
Y él dijo:
אֶת־קֹלְךָ֤
Et-qolka
“Tu voz
שָׁמַ֙עְתִּי֙
šama’ti
oí
בַּגָּ֔ן
ba-gan
en el jardín,
וָאִירָ֕א
va-ira
y tuve miedo,
כִּֽי־עֵירֹ֥ם
ki-eirom
porque estaba
אָנֹ֖כִי
anojí
desnudo;
וָאֵחָבֵֽא׃
va-eḥabe
y me escondí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֕אמֶר
Va-yomer
Y le dijo:
מִ֣י
Mi
“¿Quién te
הִגִּ֥יד
higgid
hizo saber
לְךָ֖
leka
que estabas
כִּ֣י
ki
desnudo?
עֵירֹ֣ם
eirom
¿Acaso has
אָ֑תָּה
attah
comido
הֲמִן־הָעֵ֗ץ
ha-min-ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
del cual
צִוִּיתִ֙יךָ֙
ṣivitika
yo te mandé
לְבִלְתִּ֣י
le-biltí
no comer?”
אֲכָל־מִמֶּ֔נּוּ
ajal-mimennu
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֮
Va-yomer
Y dijo
הָֽאָדָם֒
ha-Adam
el Adam:
הָֽאִשָּׁה֙
Ha-išah
“La mujer
אֲשֶׁר֩
ašer
que tú me
נָתַ֤תָּה
natatta
diste
עִמָּדִ֔י
immadí
conmigo,
הִ֛וא
hi
ella
נָֽתְנָה־לִּ֥י
natenah-lí
me dio
מִן־הָעֵ֖ץ
min-ha-eṣ
del árbol,
וָאֹכֵֽל׃
va-ojel
y comí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּ֨אמֶר
Va-yomer
Y dijo
יְהֹוָ֜ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֗ים
Elohím
Elohím
לָֽאִשָּׁה֙
la-išah
a la mujer:
מַה־זֹּ֣את
Mah-zot
“¿Qué es esto
עָשִׂ֔ית
asit
que has hecho?”
וַתֹּ֙אמֶר֙
Va-tomer
Y dijo
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
la mujer:
הַנָּחָ֥שׁ
Ha-naḥaš
“La serpiente
הִשִּׁיאַ֖נִי
hišši’aní
me engañó,
וָאֹכֵֽל׃
va-ojel
y comí.”
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וַיֹּאמֶר֩
Va-yomer
Y dijo
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Adonái
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
Elohím
אֶל־הַנָּחָ֗שׁ
el-ha-naḥaš
a la serpiente:
כִּ֤י
Ki
“Por cuanto
עָשִׂ֙יתָה֙
asitah
has hecho esto,
זֹ֔את
zot
maldita serás
אָר֤וּר
arur
entre
אַתָּה֙
attah
todas
מִכָּל־הַבְּהֵמָ֔ה
mi-kol-ha-behemah
las bestias
וּמִכֹּ֖ל
u-mi-kol
y entre
חַיַּ֣ת
ḥayat
todos
הַשָּׂדֶ֑ה
ha-sadeh
los animales del campo.
עַל־גְּחֹֽנְךָ֣
Al-geḥonka
Sobre tu pecho
תֵלֵ֔ךְ
telej
andarás,
וְעָפָ֥ר
ve-afar
y polvo
תֹאכַ֖ל
tojal
comerás
כָּל־יְמֵ֥י
kol-yemei
todos los días
חַיֶּֽיךָ׃
ḥayyeika
de tu vida.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְאֵיבָ֣ה
Ve-eivah
Y pondré enemistad
אָשִׁ֗ית
ašit
entre
בֵּינְךָ֙
beineka
tú
וּבֵ֣ין
u-vein
y la mujer,
הָֽאִשָּׁ֔ה
ha-išah
y entre
וּבֵ֥ין
u-vein
tu descendencia
זַרְעֲךָ֖
zar’aka
y la descendencia
וּבֵ֣ין
u-vein
de ella;
זַרְעָ֑הּ
zar’ah
este te
ה֣וּא
hu
herirá
יְשׁוּפְךָ֥
yešufka
la cabeza,
רֹ֑אשׁ
roš
y tú le
וְאַתָּ֖ה
ve-attah
herirás
תְּשׁוּפֶ֥נּוּ
tešufenno
el calcañar.”
עָקֵֽב׃
aqev
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
אֶל־הָֽאִשָּׁ֣ה
El-ha-išah
A la mujer dijo:
אָמַ֗ר
amar
“Multiplicaré
הַרְבָּ֤ה
Harbah
en gran manera
אַרְבֶּ֙ה֙
arbe
tus dolores
עִצְּבוֹנֵ֔ךְ
iṣṣevoneḵ
en el parto;
וְהֵרֹנֵ֑ךְ
ve-heroneḵ
con dolor
בְּעֶ֖צֶב
be-eṣev
darás a luz
תֵּֽלְדִ֣י
teledi
a los hijos;
בָנִ֑ים
banim
y tu deseo
וְאֶל־אִישֵׁךְ֙
ve-el-išeḵ
será para tu marido,
תְּשׁ֣וּקָתֵ֔ךְ
tešuqateḵ
y él se enseñoreará
וְה֖וּא
ve-hu
de ti.”
יִמְשָׁל־בָּֽךְ׃
yimšol-baḵ
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וּלְאָדָ֣ם
U-le-Adam
Y a Adam dijo:
אָמַ֗ר
amar
“Por cuanto
כִּֽי־שָׁמַעְתָּ֮
ki-šama’ta
obedeciste
לְק֣וֹל
le-qol
a la voz
אִשְׁתֶּךָ֒
išteka
de tu mujer,
וַתֹּ֙אכַל֙
va-tojal
y comiste
מִן־הָעֵ֗ץ
min-ha-eṣ
del árbol
אֲשֶׁר֩
ašer
del que te
צִוִּיתִ֙יךָ֙
ṣivitika
mandé, diciendo:
לֵאמֹר֙
lemor
‘No comerás de él’;
לֹ֣א
lo
maldita será
תֹאכַ֣ל
tojal
la tierra
מִמֶּ֑נּוּ
mimennu
por tu causa;
אֲרוּרָ֤ה
arurah
con dolor
הָֽאֲדָמָה֙
ha-adamah
comerás
בַּֽעֲבוּרֶ֔ךָ
ba’avureka
de ella
בְּעִצָּב֖וֹן
be-iṣṣavon
todos los días
תֹּֽאכֲלֶ֖נָּה
toḵalennah
de tu vida.
כֹּ֥ל
kol
יְמֵ֥י
yemei
חַיֶּֽיךָ׃
ḥayyeika
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
————–
————–
————–
וְק֥וֹץ
Ve-qoṣ
Espinos
וְדַרְדַּ֖ר
ve-dardar
y cardos
תַּצְמִ֣יחַ
taṣmiaḥ
te producirá,
לָ֑ךְ
laj
y comerás
וְאָכַלְתָּ֖
ve-ajalta
la hierba
אֶת־עֵ֥שֶׂב
et-esev
del campo.
הַשָּׂדֶֽה׃
ha-sadeh
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
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————–
————–
בְּזֵעַ֤ת
Be-ze’at
Con el sudor
אַפֶּ֙יךָ֙
appeika
de tu rostro
תֹּאכַ֣ל
tojal
comerás
לֶ֔חֶם
leḥem
el pan,
עַ֤ד
ad
hasta
שׁוּבְךָ֙
šuvka
que vuelvas
אֶל־הָֽאֲדָמָ֔ה
el-ha-adamah
a la tierra,
כִּ֥י
ki
porque de ella
מִמֶּ֖נָּה
mimennah
fuiste tomado;
לֻקָּ֑חְתָּ
luqqaḥta
pues polvo
כִּֽי־עָפָ֣ר
ki-afar
eres,
אַ֔תָּה
attah
y al polvo
וְאֶל־עָפָ֖ר
ve-el-afar
volverás.”
תָּשֽׁוּב׃
tašuv
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
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————–
————–
וַיִּקְרָ֧א
Va-yiqra
Y llamó
הָֽאָדָ֛ם
ha-Adam
Adam
שֵׁם־אִשְׁתּ֖וֹ
šem-išto
el nombre de su mujer
חַוָּ֑ה
Ḥavah
Ḥavah
כִּ֛י
ki
porque ella
הִ֥וא
hi
fue
הָיְתָ֖ה
hayetah
madre
אֵ֥ם
em
de todo
כָּל־חָֽי׃
kol-ḥay
viviente.
Hebreo
Fonética Tiberiana
Español
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————–
————–
וַיַּעַשׂ֩
Va-ya’as
Y Adonái
יְהֹוָ֨ה
Adonái
Elohím
אֱלֹהִ֜ים
Elohím
hizo
לְאָדָ֣ם
le-Adam
a Adam
וּלְאִשְׁתּוֹ֮
u-le-išto
y a su mujer
כָּתְנ֥וֹת
katnot
túnicas
ע֖וֹר
or
de piel,
וַיַּלְבִּשֵֽׁם׃
va-yalbišem
y los vistió.
Arameo
Fonética Siríaca Oriental
Español
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————–
————–
ܗܳܟ݂ܰܢܳܐ
hakanah
Así como
ܐܰܝܟ݁ܰܢܳܐ
aykanah
por un solo
ܕ݁ܒ݂ܰܝܕ݂ܳܐ
d-baydah
hombre
ܕ݁ܚܰܕ݂
d-ḥad
el pecado
ܒ݁ܰܪܢܳܫܳܐ
barnasha
entró
ܚܛܺܝܬ݂ܳܐ
ḥṭita
al mundo,
ܘܰܡܘܼܬ݂ܳܐ
wa-mutah
y por el pecado
ܒ݁ܚܰܛܳܝܽܘܬ݂ܳܐ
b-ḥaṭayuta
la muerte,
ܥܰܠ
al
así la muerte
ܠܥܳܠܡܳܐ
l-alma
pasó a todos
ܘܗܳܟ݂ܰܢܳܐ
wa-hakanah
los hombres,
ܠܟ݂ܽܠܗܽܘܢ
l-kulhun
por cuanto
ܒ݁ܢܰܝ̈ܢܳܫܳܐ
b-naynaša
todos pecaron.
ܐܶܬ݂ܥܰܕ݁ܝܰܬ݂
et’adyaṭ
ܡܘܼܬ݂ܳܐ
mutah
ܡܶܛܽܠ
meṭol
ܕ݁ܟ݂ܽܠܗܽܘܢ
d-kulhun
ܚܛܰܘ.
ḥṭaw
Análisis: Este pasaje de la Brit Hadasháh es fundamental para comprender la conexión entre la caída de Adam y la obra redentora de Yeshúa HaMashíaj. El Rav Sha’ul (Pablo), un brillante exegeta de la Torah, establece una clara analogía: la desobediencia de “un solo hombre” (Adam) trajo el pecado y la muerte al “mundo” (alma, el universo creado por Elohím), y esta condición se extendió a toda la humanidad. Esto es una recapitulación directa de los eventos de Génesis 3. El pecado de Adam no fue meramente una transgresión personal, sino un acto fundacional que alteró la relación de la humanidad con Elohím y la naturaleza de la existencia misma, introduciendo la mortalidad y la alienación.
La llegada de Yeshúa HaMashíaj, sin embargo, es presentada como la respuesta divina a esta condición universal de pecado y muerte. En el Reino de los Cielos, la justicia y la vida fluyen a través de la obediencia y el sacrificio de Maran Yeshúa. Donde Adam trajo condena, Mar Yeshúa trae justificación; donde Adam trajo muerte, Maran Yeshúa trae vida abundante. Esta es la esencia de la “Brit Hadasháh” (Nueva Alianza) anunciada por los Nevi’im, una alianza basada no en la Ley que Adam quebró simbólicamente, sino en la fidelidad perfecta de Mashíaj.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo exploran con mayor detalle las consecuencias de la transgresión de Adam y Havah. Por ejemplo, en el “Libro de los Jubileos” (Jubileos 3:28), se enfatiza que Adam y Havah fueron expulsados del Jardín de Edén y se les enseñó a cubrir su desnudez, y que su pecado cambió la naturaleza de la tierra. La “Vida de Adam y Eva” (también conocida como los “Apocalipsis de Moshéh” o “Conflicto de Adam y Eva con Satanás”) relata sus lamentos y arrepentimiento después de la expulsión, y su búsqueda de perdón, subrayando la profundidad de la ruina causada por el pecado. Estos textos, aunque no canónicos, reflejan la tradición judía de la gravedad del acto de Adam y la universalidad de sus consecuencias, un telón de fondo para la necesidad urgente de un Mashíaj redentor.
El Rav Sha’ul, al comparar a Adam con Mashíaj, no solo subraya la calamidad de la caída, sino que eleva la esperanza mesiánica. La transgresión de Adam llevó a un “reino de la muerte,” pero la gracia abundante de Yeshúa HaMashíaj lleva a un “reino de la vida y la justicia.” La expulsión de Edén marcó una barrera entre Elohím y la humanidad, pero Yeshúa HaMashíaj, como el “último Adam” (1 Corintios 15:45), abre un camino de regreso al Reino de Elohím, donde la vida eterna y la comunión con el Creador son restauradas. El Reino de los Cielos es el Edén restaurado, accesible para aquellos que creen en la obra de Maran Yeshúa, el Mashíaj.
4. Contexto Histórico
La narrativa de Génesis 2-3 se sitúa en un contexto de cosmogonías y antropogonías del Antiguo Cercano Oriente. Las culturas mesopotámicas y egipcias poseían relatos sobre la creación del mundo y el origen de la humanidad, a menudo involucrando a dioses en conflicto, la creación del hombre para servir a las deidades (como en el Enuma Elish babilónico, donde la humanidad es creada para aliviar a los dioses del trabajo) o para mantener el orden cósmico.
Sin embargo, la narrativa hebrea de Génesis presenta diferencias fundamentales que la distinguen y la elevan. A diferencia de los relatos politeístas, la Torah postula un único Elohím soberano (Adonái Elohím), que crea por Su palabra y con un propósito benevolente. La humanidad (Adam) no es creada como esclava de los dioses, sino a imagen de Elohím (ṣelem Elohím, Génesis 1:27), investida de dignidad y autoridad para administrar la creación. La relación entre Elohím y Adam es íntima y personal antes de la caída, lo que contrasta con la distancia y el temor que caracterizan muchas religiones antiguas.
El Jardín de Edén es descrito como un lugar de deleite y provisión, un santuario cósmico donde Elohím camina. La presencia de árboles con un significado simbólico, como el “Árbol de la Vida” y el “Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal,” es una característica única. El concepto de la “desobediencia” no es la ira caprichosa de una deidad, sino la ruptura de una relación de confianza y amor con el Creador. La serpiente, a diferencia de las figuras de demonios o fuerzas del caos en otras mitologías, es una criatura de Elohím que actúa con astucia, introduciendo la duda sobre la bondad y la verdad de Elohím.
La arqueología no puede “probar” los eventos narrados en Génesis 2-3 en el sentido de una excavación física, ya que se refiere a los orígenes primordiales de la humanidad. Sin embargo, los hallazgos arqueológicos y los textos antiguos nos permiten comprender mejor el marco conceptual en el que estas narrativas se formaron y cómo la cosmovisión israelita contrastaba con la de sus vecinos. Por ejemplo, la idea de la “desnudez” y la “vergüenza” son elementos universales de la experiencia humana, pero en Génesis adquieren un significado teológico profundo relacionado con la inocencia perdida y la conciencia del mal. La expulsión del Jardín simboliza el exilio de la presencia de Elohím y el ingreso de la humanidad a un mundo de trabajo arduo y mortalidad, temas que resuenan con las experiencias humanas de todas las épocas.
En resumen, el contexto histórico revela que la narrativa de Génesis 2-3 no es un mero mito de origen, sino una profunda teología sobre la naturaleza de Elohím, la humanidad, el pecado y la promesa de redención, que distingue radicalmente la fe de Israel de la de las naciones circundantes.
5. Comentarios Proféticos
La Aliyá 3 de Bereshit no es solo un relato del origen del pecado y la muerte, sino que también contiene la primera promesa profética de redención. Génesis 3:15, a menudo llamado el “proto-evangelium,” declara: “וְאֵיבָ֣ה אָשִׁ֗ית בֵּינְךָ֙ וּבֵ֣ין הָֽאִשָּׁ֔ה וּבֵ֥ין זַרְעֲךָ֖ וּבֵ֣ין זַרְעָ֑הּ ה֣וּא יְשׁוּפְךָ֥ רֹ֑אשׁ וְאַתָּ֖ה תְּשׁוּפֶ֥נּוּ עָקֵֽב׃” (Ve-eivah ašit beineka u-vein ha-išah, u-vein zar’aka u-vein zar’ah; hu yešufka roš ve-attah tešufenno aqev.) “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; este te herirá la cabeza, y tú le herirás el calcañar.”
Esta profecía establece el conflicto milenario entre el mal (representado por la serpiente y su “descendencia”) y la humanidad (representada por la mujer y su “descendencia”). La promesa de que la “descendencia de la mujer” (zera isha) herirá la cabeza de la serpiente es una visión profética del triunfo final sobre las fuerzas del pecado y la muerte. Esta “descendencia” es, desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj, una clara referencia a Yeshúa HaMashíaj mismo. Él es el que, al morir y resucitar, “hirió la cabeza” del adversario, despojándolo de su poder sobre la humanidad y el pecado. El “herir el calcañar” de Mashíaj se cumplió en Su sufrimiento y muerte, pero esto fue solo el preludio de Su victoria definitiva.
La relevancia para la época actual es inmensa. Vivimos en un mundo que aún experimenta las consecuencias del pecado de Adam y Havah: la enfermedad, la muerte, la lucha por la existencia (simbolizada por el “sudor de tu rostro” y los “espinos y cardos”), y la disarmonía en las relaciones humanas. Sin embargo, la promesa de Génesis 3:15 y su cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj nos ofrecen una esperanza inquebrantable. El Reino de Yeshúa HaMashíaj es la esfera donde la maldición es revertida y la vida es restaurada.
Los profetas posteriores, como Yesha’yahu HaNavi y Yirmeyahu HaNavi, hablaron de un nuevo pacto y una nueva creación donde la justicia habitaría y la antigua maldición sería levantada. Yesha’yahu 11:6-9, por ejemplo, describe un tiempo mesiánico de paz universal, donde incluso la serpiente no causará daño, una imagen de la reversión de la enemistad original. Yeḥezqel HaNavi habla de un nuevo corazón y un nuevo espíritu (Yeḥezqel 36:26-27), un contraste con la “muerte espiritual” que sobrevino a Adam.
Para aquellos que viven en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, la comprensión de la caída es esencial para apreciar la magnitud de la salvación ofrecida por Mashíaj. Nos recuerda que no estamos solos en nuestra lucha contra el pecado y la muerte, sino que tenemos un Redentor que ha vencido el poder de la oscuridad. La profecía de Génesis 3:15 es el fundamento sobre el cual se construye toda la esperanza mesiánica de la Torah y los Nevi’im, culminando en la revelación de Yeshúa HaMashíaj como el único capaz de restaurar lo que se perdió en Edén y establecer el Reino de Elohím en su plenitud.
6. Análisis Profundo
El pasaje de Génesis 2:20-3:21 es rico en significado teológico y lingüístico. Analicemos algunas palabras clave y conceptos:
* עָר֖וּם (arum): Esta palabra, utilizada para describir a la serpiente en 3:1, significa “astuto,” “sagaz,” “cauteloso.” Es la misma raíz de la palabra “עֵרוּמִּים” (erummim), “desnudos,” usada para Adam y Havah en 2:25, lo que crea un juego de palabras intencionado. Los seres humanos eran inocentemente desnudos (erummim) y sin vergüenza, mientras que la serpiente era astuta (arum) en su engaño. Esta astucia no era sabiduría divina, sino una manipulación insidiosa de la verdad de Elohím.
Midrash:* Bereshit Rabbah (XIX, 1) comenta que la serpiente fue la más astuta de todas las bestias del campo, y su astucia se manifestó en cómo se aproximó a Havah con un argumento aparentemente lógico, pero en realidad pervirtiendo la palabra de Elohím.
Targum:* Targum Onqelos simplemente traduce “arum” como “sabio” (ḥakim), mientras que Targum Yonatan lo traduce como “ingenioso” (pikah), ambos sugiriendo una inteligencia maligna.
* עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע (Eṣ ha-da’at ṭov va-ra): “Árbol del conocimiento del bien y del mal.” “דַּעַת” (da’at) significa “conocimiento,” “percepción,” “entendimiento.” Este no era un conocimiento meramente intelectual, sino una experiencia existencial. La capacidad de discernir entre el bien y el mal, que antes pertenecía exclusivamente a Elohím, fue usurpada. Esto implicaba una autonomía moral que llevó a la humanidad a juzgar por sí misma qué era bueno y qué era malo, en lugar de confiar en la definición de Elohím.
Midrash:* Pirqei de-Rabbi Eliezer (Capítulo 20) interpreta el árbol como una vid, mientras que otros Midrashim sugieren que era un trigo, una higuera o un cidro. Lo importante no es la especie botánica, sino su significado simbólico como la frontera de la autoridad de Elohím y la soberanía humana. El “conocimiento del bien y del mal” implicaba la experiencia de ambos, no solo la comprensión abstracta.
* חָפַז (ḥafaz): Aunque la palabra no aparece directamente en la descripción de Adam escondiéndose, el concepto de “esconderse” (וַיִּתְחַבֵּ֨א, va-yitḥabbe, de la raíz ḥaba) implica una vergüenza y un miedo que antes no existían. La acción de Adam y Havah de “coser hojas de higuera” (Gen 3:7) es un intento de auto-justificación y auto-cobertura, que refleja un cambio radical en su percepción de sí mismos y de su relación con Elohím.
Midrash:* Los sabios de Bereshit Rabbah (XIX, 5) discuten la inutilidad de esconderse de Elohím, enfatizando la omnipresencia divina. La pregunta de Elohím, “אַיֶּֽכָּה” (Ayekkah) “Dónde estás?”, no es porque no supiera, sino para llamar a Adam a la reflexión y la responsabilidad.
* קְלָלָה (qelalah): “Maldición.” Elohím pronuncia maldiciones sobre la serpiente, la tierra, y las consecuencias para la mujer y el hombre. Es importante notar que Elohím no maldice directamente a Adam ni a Havah, sino a la serpiente y a la tierra por causa del hombre (ba’avureka). Esto muestra un juicio justo pero también una misericordia inherente. La maldición trae consigo el sufrimiento y la muerte física, pero no una condena eterna inmediata.
Targum:* Targum Yerushalmi (Génesis 3:17) amplía la maldición sobre la tierra, detallando cómo se volvería árida y hostil al trabajo humano, destacando la interconexión entre el pecado humano y el orden natural.
El pecado de Adam y Havah fue un acto de desconfianza y desafío a la autoridad de HaShem. Fue un intento de alcanzar la divinidad por medios propios, de decidir lo que es bueno y malo para sí mismos, en lugar de vivir bajo la provisión y guía de Elohím. Esta transgresión tuvo consecuencias profundas: la pérdida de la inocencia, la introducción del pecado y la muerte en el mundo, la ruptura de la comunión con Elohím, y la distorsión de las relaciones humanas y la relación con la creación. Sin embargo, en medio del juicio, la gracia de Elohím se manifiesta al proveerles vestiduras de piel y la promesa de redención a través de la “descendencia de la mujer,” apuntando inequívocamente hacia Yeshúa HaMashíaj.
7. Tema Relevante
El tema central y profundamente relevante de esta Aliyáh es la naturaleza de la obediencia y sus consecuencias, y la soberanía de Elohím en el juicio y la misericordia.
Desde el principio, Elohím establece un límite claro para Adam y Havah: la prohibición de comer del “Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.” Este mandamiento no era arbitrario, sino que representaba la línea entre la confianza en la provisión y el gobierno de Elohím, y la autonomía humana que buscaba ser como Elohím. La obediencia en Edén no era una carga, sino la expresión de una relación de amor y confianza.
La desobediencia de Adam y Havah, incitada por la astucia de la serpiente y la tentación de la auto-divinización, llevó a consecuencias catastróficas. La entrada del pecado y la muerte al mundo transformó la existencia humana de inocencia y comunión a culpa, vergüenza, sufrimiento y mortalidad. La armonía Edénica se rompió: la relación con Elohím (se escondieron), entre ellos (se culparon), con la naturaleza (la tierra fue maldecida) y con ellos mismos (el cuerpo mortal y sufriente). Esta narrativa nos enseña que el pecado no es una acción aislada, sino una ruptura profunda que afecta a todos los niveles de la existencia.
Sin embargo, en medio del juicio, la Aliyáh revela la inquebrantable soberanía y misericordia de HaShem. A pesar de la desobediencia, Elohím no abandona a la humanidad. Él busca a Adam (“¿Dónde estás?”), confronta el pecado, pronuncia el juicio, pero también toma la iniciativa para vestir a Adam y Havah con túnicas de piel. Este acto, que implicó el sacrificio de un animal, es la primera representación de la necesidad de un derramamiento de sangre para cubrir el pecado, una profunda prefiguración del sacrificio de Yeshúa HaMashíaj. Además, la promesa de Génesis 3:15, el “proto-evangelium,” es la semilla de la esperanza mesiánica, demostrando que el plan de Elohím para la redención ya estaba en marcha desde el momento de la caída.
Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es fundamental. Nos recuerda la importancia crítica de la obediencia a la Torah de Elohím, no como un medio para ganar la salvación, sino como una respuesta al amor y la gracia que hemos recibido. La vida en el Reino de los Cielos se caracteriza por la sumisión a la voluntad de HaShem y a la autoridad de Maran Yeshúa. Nos enseña a discernir la astucia del adversario, quien continúa tentando a la humanidad a dudar de la bondad de Elohím y a buscar la autonomía moral fuera de Su voluntad.
El pecado de Adam y Havah nos muestra el dolor y la devastación que resultan de la desobediencia, pero la respuesta de Elohím nos revela Su carácter inmutable de amor, justicia y gracia. El Reino de Yeshúa HaMashíaj es el lugar donde esta gracia abunda, donde el creyente es liberado de las cadenas del pecado y la muerte introducidas en Edén, y donde se nos capacita para vivir en obediencia restaurada, esperando la plenitud de la redención cuando todo sea hecho nuevo.
8. Descubriendo a Mashíaj
El pasaje de la Aliyá 3 de Bereshit, aunque trágico en su narración de la caída, es una revelación crucial de la necesidad de Yeshúa HaMashíaj y el anticipo de Su obra. El Mashíaj se revela aquí de varias maneras, tanto en la promesa directa como en los patrones teológicos que establece.
La revelación más explícita y poderosa es en Génesis 3:15, el “proto-evangelium”: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la descendencia de ella; este te herirá la cabeza, y tú le herirás el calcañar.” Esta es la primera profecía mesiánica en la Torah. La “descendencia de la mujer” (zera isha) apunta a un redentor que nacería de una mujer sin intervención masculina, lo cual es fundamental para la identidad de Yeshúa HaMashíaj. Yesha’yahu 7:14 profetiza “הִנֵּ֣ה הָֽעַלְמָ֗ה הָרָה֙ וְיֹלֶ֣דֶת בֵּ֔ן וְקָרָ֥את שְׁמ֖וֹ עִמָּ֥נוּ אֵֽל׃” (Hinne ha-almah harah ve-yoledet ben ve-qarat šemo Immanu-El.) “He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Immanu-El.” Este linaje singular subraya la naturaleza única de Mashíaj.
La “descendencia de la mujer” que “herirá la cabeza” de la serpiente (Satanás, como es identificado en la Brit Hadasháh, ver Revelación 12:9 y 20:2), predice la victoria definitiva de Yeshúa HaMashíaj sobre el poder del pecado y la muerte. La “herida en el calcañar” simboliza el sufrimiento que Mashíaj experimentaría en Su camino hacia la redención, culminando en Su crucifixión, pero este sufrimiento es el medio por el cual logra la victoria final. En el Reino de los Cielos, el triunfo de Mashíaj sobre las fuerzas del mal es el fundamento de nuestra esperanza.
Además, el acto de Elohím al vestir a Adam y Havah con כָּתְנ֥וֹת ע֖וֹר (katnot or), “túnicas de piel” (Génesis 3:21), es una profunda figura de Mashíaj. Para cubrir la desnudez y vergüenza de la humanidad, fue necesario el derramamiento de sangre de un inocente. Esto prefigura el sacrificio de Yeshúa HaMashíaj, quien, como el Cordero de Elohím (Yojanán 1:29), derramó Su propia sangre para cubrir nuestros pecados y ofrecernos una vestidura de justicia (Yesha’yahu 61:10). Esta es la provisión divina para restaurar la dignidad y la relación rota, permitiendo a la humanidad entrar de nuevo en la presencia de Elohím, no por obras propias, sino por la gracia de Mashíaj.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo refuerzan la idea de un redentor. El “Libro de Adán y Eva” (también conocido como el “Apocalipsis de Moshéh”) elabora sobre las consecuencias de la transgresión y el lamento de Adam por la pérdida de la gloria original, intensificando la necesidad de una restauración. La “Sabiduría de Salomón” (Sabiduría 2:24) afirma que “la muerte entró en el mundo por envidia del diablo,” confirmando la agencia maligna detrás de la serpiente. Estos escritos, aunque no inspirados, demuestran la antigua comprensión de la magnitud del problema del pecado y la anticipación de una solución divina.
En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, comprendemos que el propósito de Yeshúa HaMashíaj al venir fue revertir las consecuencias del pecado de Adam. Donde Adam trajo la muerte, Yeshúa HaMashíaj trajo la vida; donde Adam trajo la separación, Yeshúa HaMashíaj trajo la reconciliación; donde Adam trajo la maldición, Yeshúa HaMashíaj trajo la bendición. Él es el “último Adam” (1 Corintios 15:45), el modelo de una humanidad restaurada, viviendo en perfecta obediencia a Elohím y estableciendo Su Reino de justicia y paz, donde la comunión con Elohím es plenamente restaurada.
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen valiosas elaboraciones e interpretaciones de la Aliyá 3 de Parashá Bereshit, enriqueciendo nuestra comprensión de la narrativa y sus implicaciones teológicas.
Sobre la Serpiente (HaNaḥaš):
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 1-7): Este Midrash elabora sobre la astucia (arum) de la serpiente. Sugiere que la serpiente era una criatura inicialmente gloriosa, poseedora de habla y razonamiento, e incluso capaz de caminar erguida. Su envidia hacia Adam y Havah, y especialmente hacia su intimidad y el mandamiento divino, la llevó a la tentación. Algunos Midrashim la identifican como el Yetzer HaRa (la inclinación al mal personificada) o incluso como el propio Satanás disfrazado. Se dice que la serpiente deseaba a Havah y quería que Adam muriera para poder casarse con ella.
* Targum Yonatan a Génesis 3:1: Este Targum amplifica la astucia de la serpiente, describiéndola como la más astuta de todas las bestias, que engaña con palabras lisonjeras. En algunos manuscritos, se conecta a la serpiente con Samael, un ángel caído, lo que indica una tradición temprana de identificar a la serpiente con una figura demoníaca.
Sobre Havah y el Árbol del Conocimiento:
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 3-5): Discute la tergiversación del mandamiento por parte de Havah. Elohím había prohibido comer del árbol (Génesis 2:17). Havah, al responder a la serpiente (Génesis 3:3), añade la prohibición de tocarlo (“וְלֹ֥א תִגְּע֣וּ בּ֖וֹ” ve-lo tigge’u bo). Los sabios interpretan que esta adición debilitó el mandamiento, haciendo que la serpiente pudiera demostrar que no había muerte por “tocar” el árbol, lo que la llevó a dudar de la prohibición de comer. Esto subraya cómo la humanidad puede añadir o quitar de la Torah, llevando a la transgresión.
* Targum Onqelos a Génesis 3:6: Simplemente traduce el texto, pero la tradición oral que subyace a los Targumim a menudo enfatiza la debilidad de la mujer ante la tentación y su papel crucial en la caída.
* Targum Yerushalmi (Génesis 3:6): Destaca que Havah tomó del fruto y al ver que “no murió inmediatamente”, se lo dio también a Adam, sugiriendo que su percepción de la no-inmediatez de la muerte fue un factor en su engaño.
Sobre Adam y su Responsabilidad:
* Midrash Bereshit Rabbah (XIX, 6): Argumenta que Adam era más fuerte en fe que Havah y que, de haber estado presente en la tentación inicial, podría haber resistido. Su culpa es mayor porque comió a sabiendas, por el amor a su esposa o por su influencia, en lugar de ser engañado directamente. La pregunta de Elohím, “אַיֶּֽכָּה” (Ayekkah, “Dónde estás?”), es interpretada como una invitación a la Teshuvah (arrepentimiento).
* Targum Neofiti (Génesis 3:12): En la respuesta de Adam culpando a Havah (“הָֽאִשָּׁה֙ אֲשֶׁר֩ נָתַ֤תָּה עִמָּדִ֔י,” Ha-išah ašer natatta immadí, “La mujer que tú me diste conmigo”), el Targum a veces añade una nota sobre la ruptura de la armonía conyugal, mostrando cómo el pecado destruye la relación original de “una sola carne.”
Sobre la Maldición y el Proto-Evangelium:
* Targum Yonatan a Génesis 3:15: Es notable por su interpretación mesiánica explícita. “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu hijo y el hijo de ella. Y será que cuando los hijos de la mujer observen los mandamientos de la Torah, ellos te herirán la cabeza. Pero cuando abandonen los mandamientos de la Torah, tú le herirás el calcañar. Sin embargo, para ellos habrá un remedio, y para ti no habrá remedio. Y para ellos habrá una cura para el talón en el día del Rey Mashíaj.” Esta es una de las interpretaciones más antiguas y claras que vinculan Génesis 3:15 con el Mashíaj, y con la obediencia a la Torah como condición para su victoria.
* Midrash Bereshit Rabbah (XX, 11): Al discutir la “enemistad” entre la serpiente y la mujer, y sus descendientes, se ve como una promesa de que la línea de la humanidad finalmente triunfará sobre el mal, con un redentor emergiendo de la mujer.
Sobre las Túnicas de Piel:
* Midrash Tanhuma (Bereshit 10): Discute que Elohím, en Su misericordia, no quiso que Adam y Havah se avergonzaran en su exilio, por lo que Él mismo les hizo las vestiduras. Esto se ve como un acto de compasión divina, incluso en el juicio, y una provisión que va más allá de lo que la humanidad podía hacer por sí misma. Simboliza la necesidad de una cobertura externa, provista por Elohím, para la vergüenza del pecado.
Estos Midrashim y Targumim, a través de sus comentarios y amplificaciones, no solo explican el texto, sino que también revelan la profundidad de la tradición judía en la interpretación de los eventos de la caída, su significado para la humanidad y la anticipación de una era de redención.
10. Mandamientos
Aunque la Aliyáh 3 narra una transgresión y sus consecuencias, de ella se pueden extraer principios de vida y “mitzvot” (mandamientos o enseñanzas) esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:
1. Obediencia Absoluta a la Voz de Elohím: El mandamiento central de Edén fue la prohibición de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. La transgresión de este mandamiento trajo consigo todas las consecuencias. Para los discípulos de Mashíaj, la obediencia a la voz de HaShem, revelada en Su Torah y en la vida y enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, es primordial. La obediencia no es un medio para ganarse el favor, sino una respuesta de amor y confianza que conduce a la vida abundante en el Reino de los Cielos.
2. Discernimiento y Vigilancia contra la Astucia del Adversario: La serpiente es descrita como “עָר֖וּם” (arum), astuta. Su método fue sembrar la duda sobre la bondad y la veracidad de Elohím, y tentar con la promesa de auto-divinización. Los discípulos deben estar vigilantes y discernir las artimañas del adversario, recordando que su objetivo es apartarnos de la verdad y la voluntad de HaShem. Maran Yeshúa nos enseñó a orar: “No nos dejes caer en tentación, mas líbranos del mal.”
3. Responsabilidad Personal y Resistencia a la Culpa: Adam y Havah intentaron culparse mutuamente y culpar a Elohím mismo. Sin embargo, cada uno es responsable de sus propias decisiones. Los discípulos de Mashíaj son llamados a asumir la responsabilidad por sus acciones, a confesar sus pecados y a no buscar excusas. La Teshuvah (arrepentimiento) genuina es el camino hacia la restauración en el Reino de Elohím.
4. Valorar la Inocencia y la Pureza: La “desnudez sin vergüenza” de Adam y Havah antes de la caída representa la pureza y la inocencia. El pecado introduce la vergüenza, el miedo y la necesidad de esconderse. En el Reino de los Cielos, se nos llama a vivir en pureza y santidad, buscando restaurar la inocencia espiritual a través de la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien nos “veste” con Su justicia.
5. Confianza en la Provisión y Misericordia de Elohím: Incluso después de la transgresión, Elohím mostró misericordia al buscar a Adam y Havah, al proveerles túnicas de piel (cubriendo su vergüenza a través de un sacrificio), y al dar la promesa de redención. Para los discípulos, esto es un recordatorio constante de que, a pesar de nuestros fallos, HaShem sigue siendo fiel y misericordioso, proveyendo perdón y restauración a través de Yeshúa HaMashíaj. Nuestra confianza debe estar en Su provisión y no en nuestros propios intentos de justificación.
6. Reconocer el Origen del Sufrimiento y la Muerte: El pasaje explica el origen del dolor en el parto, el arduo trabajo y la mortalidad humana. Aunque el Reino de Yeshúa HaMashíaj nos redime del poder del pecado, aún vivimos en un mundo caído. Comprender que estas realidades son consecuencias de la caída nos ayuda a mirar con esperanza hacia el cumplimiento final del Reino, donde no habrá más dolor, ni lágrimas, ni muerte (Revelación 21:4).
Estos principios son pilares para una vida piadosa y centrada en Mashíaj, permitiendo a los discípulos vivir de una manera que honra a Elohím y anticipa la restauración completa del Edén en el Reino de los Cielos.
11. Preguntas de Reflexión
1. ¿Cómo el intento de Adam y Havah de “ser como Elohím” (conociendo el bien y el mal) se manifiesta en nuestras propias vidas y en la cultura actual del Reino de los Cielos? ¿De qué maneras somos tentados a definir nuestra propia moralidad en lugar de aceptar la Torah de HaShem?
2. La reacción de Elohím después de la caída, incluyendo la pregunta “¿Dónde estás?” y la provisión de túnicas de piel, ¿qué nos revela sobre Su carácter y Su plan para la redención a través de Yeshúa HaMashíaj? ¿Cómo nos anima esto a buscar la Teshuvah (arrepentimiento) y la gracia en nuestras propias vidas?
3. La profecía de Génesis 3:15 sobre la “descendencia de la mujer” que aplastará la cabeza de la serpiente, ¿cómo nos empodera a nosotros, como discípulos de Mashíaj, en nuestra lucha contra el mal y el pecado en el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj? ¿De qué manera participamos en esta victoria?
12. Resumen
La Aliyá 3 de Parashá Bereshit narra la trágica pero fundamental historia del pecado de Adam y Havah y su consecuente expulsión del Jardín de Edén. Esta narrativa explica el origen del pecado, la muerte, el sufrimiento y la disarmonía en el mundo, marcando un giro decisivo en la historia de la humanidad. La desobediencia al mandamiento de HaShem, incitada por la astucia de la serpiente y el deseo de autonomía moral, llevó a la pérdida de la inocencia y la comunión directa con Elohím. Sin embargo, en medio del juicio, la misericordia de HaShem se manifiesta al proveer una cobertura para su vergüenza y, crucialmente, al entregar la primera profecía mesiánica en Génesis 3:15, señalando a la “descendencia de la mujer” que vencería al adversario. Esta profecía se cumple plenamente en Yeshúa HaMashíaj, quien viene a deshacer las obras del pecado y la muerte, abriendo el camino para la restauración de la humanidad y la creación en el Reino de los Cielos. La historia de la caída, por lo tanto, no solo lamenta lo que se perdió, sino que también siembra la semilla de la esperanza redentora que florece en la obra de Maran Yeshúa.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Creador de todo lo que es, humildemente reconocemos la profundidad de la transgresión que separó a la humanidad de Tu perfecta presencia en Edén. Te damos gracias por Tu inmensa misericordia que, incluso en el momento del juicio, proveyó un camino de cobertura y una promesa de redención. Que la sabiduría de esta Aliyáh nos impulse a la obediencia y al discernimiento, confiando plenamente en Tu plan. A través de Yeshúa HaMashíaj, Tu Mashíaj, te pedimos que sigas purificando nuestros corazones y capacitándonos para vivir en la plenitud de Tu Reino, manifestando Tu justicia y Tu amor, mientras esperamos con anhelo la restauración completa de todas las cosas. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
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Aliyáh 2: (Génesis 2:4-19) Creación de Adán y el huerto del Edén. Haftaráh: Isaías 42:5-43:10 (El Creador forma a los hombres). Brit Hadasháh: Romanos 5:12-21 (Adán y la entrada del pecado).
La Parashá Bereshit, Aliyah 2, abarca Génesis 2:4-19, donde se relata la creación de Adán y la preparación del huerto del Edén para él. A continuación, un análisis detallado de esta sección:
Traducción: “Estas son las generaciones de los cielos y la tierra cuando fueron creados, el día que hizo Adonái Elohím la tierra y los cielos”.
Análisis Gramatical: La palabra “בְּהִבָּרְאָם” (bihibar’am) proviene de la raíz ברא (bara), que significa “crear”. El uso de este término señala la acción divina de crear con propósito y orden.
Comentario Mesiánico: Este pasaje marca el origen de la humanidad, uniendo la obra de creación de Adonái Elohím y la manifestación de la vida humana, que encuentra un eco profundo en la restauración a través de Yeshúa como el “último Adán” que redime lo que fue perdido.
Génesis 2:8-15:
Adonái Elohím planta un huerto en el Edén, pone allí a Adán y le encomienda cultivarlo y guardarlo.
Comentario Rabínico: Rashi comenta sobre la especificidad del Edén como un lugar de delicia, subrayando la intención de Elohím de proveer para el hombre un entorno óptimo para la obediencia y la cercanía divina.
Comentario Mesiánico: Yeshúa habla del Reino de los cielos en términos de un huerto o viñedo, resaltando la restauración de la relación del hombre con Elohím que comenzó en el Edén (ver Mateo 20).
Génesis 2:16-17:
Elohím da a Adán la instrucción de no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal.
Raíz Hebrea: “צוָּה” (tzavá) de la raíz צוה, que implica mandato o instrucción directa. Esta palabra enfatiza la autoridad divina y la expectativa de obediencia.
Comentario Mesiánico: La instrucción dada a Adán se conecta con el concepto de libre albedrío y la necesidad de una obediencia perfecta, algo que solo Yeshúa, el Mesías, pudo cumplir en su totalidad (ver Filipenses 2:8).
Tema: Creación del hombre y de la mujer
Estimados hermanos y hermanas en MarYah Yeshúa, ciudadanos del Reino de los Cielos. Nos adentramos hoy en la segunda Aliyá de la Parashá Bereshit, un pasaje de trascendental importancia que desvela los misterios de la creación de la humanidad, nuestra esencia, nuestro propósito y la fundamental necesidad de la relación. En este estudio, profundizaremos en el texto hebreo, exploraremos las ricas interpretaciones de nuestros Sabios y conectaremos estas verdades ancestrales con la luz del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Que el Ruaj HaKodesh nos guíe en la comprensión de estas verdades eternas.
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 2:4-2:19
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-9
Análisis:
La Haftaráh para la Parashá Bereshit se encuentra en Yesha’yahu 42:5-43:10. Nos enfocaremos en Yesha’yahu 42:5-9, que proclama la soberanía de HaShem como el Creador de los cielos y de la tierra, el dador del aliento a la humanidad, y Aquel que establece pactos y libera a los cautivos.
> Así dice Elohím Adonái, el Creador de los cielos y el que los despliega, el que extiende la tierra y lo que de ella brota, el que da aliento al pueblo sobre ella y espíritu a los que por ella andan.
Esta declaración profética establece una conexión directa y profunda con el relato de Bereshit 2:7, donde Adonái Elohím “sopló en su nariz aliento de vida (nišmat ḥayim), y fue el hombre un ser viviente (nefeš ḥayah)”. El profeta Yesha’yahu reitera la autoría divina de la vida misma, subrayando que no solo el cosmos, sino la chispa vital en cada ser humano, emana directamente de HaShem.
El Targum Yonatan a Yesha’yahu 42:5 expande la idea de que HaShem es el Creador de los cielos y el que da “el espíritu del habla” a las criaturas que caminan sobre la tierra. Esta interpretación targúmica resuena con la comprensión midráshica de que la “nefeš ḥayah” del hombre no es meramente una vida biológica, sino una “ruaj memallela” (un espíritu que habla o razona), diferenciando al ser humano de los animales y otorgándole la capacidad de comunicarse con su Creador y de ejercer dominio mediante la palabra. El Midrash Bereshit Rabah 8:1 dice que el hombre fue creado el sexto día, pero se le dio alma el séptimo, para que pudiera entrar en el Shabbat con un espíritu completo. Otros Midrashim resaltan que el aliento de vida es un préstamo divino, haciendo al hombre responsable ante HaShem.
La Haftaráh continúa presentando a HaShem como el que “te he llamado en justicia; te he tomado de la mano; te he guardado y te he establecido como pacto para el pueblo, como luz para las naciones” (Yesha’yahu 42:6). Esta afirmación profética, aunque dirigida a Israel como nación, prefigura la elección y el propósito de la humanidad en general: ser un reflejo de la luz divina en la creación. La creación del hombre y la mujer en Bereshit 2 no es un acto aislado, sino el preludio de un plan divino que culmina en un pacto y en la revelación de la luz de Elohím a través de Su pueblo, y finalmente, a través de Yeshúa HaMashíaj mismo, quien es la luz del mundo. La formación de la humanidad con “nišmat ḥayim” es el fundamento para esta relación pactual que HaShem busca establecer con Sus criaturas.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Marqos 10:6-9
Análisis:
El pasaje de Marqos 10:6-9 presenta a Maran Yeshúa reafirmando el propósito original de la creación del hombre y la mujer, citando directamente de Bereshit 1:27 y 2:24.
Ve’jol siaḥ hašadeh ṭerem yihyeh va’aretz ve’jol esev hašadeh ṭerem yiṣmaḥ ki lo himṭir Adonái Elohím al ha’aretz ve’adam ayin la’avod et ha’adamah
5 Y todo arbusto del campo antes de que estuviera en la tierra, y toda hierba del campo antes de que brotara; porque Adonái Elohím no había hecho llover sobre la tierra, y no había hombre para labrar la tierra.
Va’yaṣmaḥ Adonái Elohím min ha’adamah kol etz neḥmad le’mar’eh ve’ṭov le’ma’ajal ve’etz haḥayim be’toj hagan ve’etz hada’at ṭov va’ra
9 Y Adonái Elohím hizo brotar de la tierra todo árbol deseable a la vista y bueno para comer; también el árbol de la vida en medio del jardín, y el árbol del conocimiento del bien y del mal.
Va’yíṣer Adonái Elohím min ha’adamah kol ḥayat haśadeh ve’et kol of hašamayim va’yave el ha’adam lir’ot mah yiqra lo ve’jol ašer yiqra lo ha’adam nefeš ḥayah hi šmo
19 Y Adonái Elohím formó de la tierra todo animal del campo y toda ave de los cielos, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y el nombre que el hombre le diera a todo ser viviente, ese sería su nombre.
9 Por tanto, lo que Elohím ha unido, no lo separe el hombre.
En este pasaje, MarYah Yeshúa HaMashíaj apela directamente a la intención original de Elohím en la creación de la humanidad, tal como se narra en Bereshit. Al citar “desde el principio de la creación, varón y hembra los hizo Elohím” y la declaración de “serán una sola carne”, Yeshúa HaMashíaj subraya la santidad y la permanencia de la unión matrimonial como un reflejo del diseño divino. Este no es un mero consejo cultural, sino un principio fundamental arraigado en la estructura misma de la creación, revelando la profunda comunión que Elohím desea para Su humanidad.
La frase “una sola carne” (basar eḥad en hebreo, ḥad besra en arameo) va más allá de la unión física; implica una unidad integral de espíritu, alma y cuerpo. Esta unidad, establecida por Elohím, es un tipo de la unidad que Yeshúa HaMashíaj establece con Su Qahal (congregación), y un anticipo del tipo de relaciones que caracterizarán el Reino de los Cielos. En el Reino de Elohím, las relaciones se restauran a su diseño original, libres de la fragmentación causada por el pecado.
Los textos apócrifos y pseudepigráficos a menudo complementan esta visión de la creación original y la unión. Por ejemplo, el Libro de los Jubileos 2:14 afirma que en el sexto día fueron creados Adán y su esposa, y se les dio un espíritu de vida, solidificando la idea de la creación simultánea o en estrecha secuencia y la igualdad fundamental de sus espíritus. El “Testamento de Adán” (un texto pseudepigráfico siríaco) a menudo enfatiza la bendición original sobre la humanidad y la comunión con Elohím antes de la caída, lo que hace que la instrucción de Yeshúa HaMashíaj sea aún más poderosa al recordar ese estado prístino.
Yeshúa HaMashíaj, al referirse al “principio”, nos invita a mirar más allá de las costumbres humanas y a anclarnos en la voluntad eterna de Elohím. Su enseñanza no solo corrige las desviaciones rabínicas de su tiempo respecto al divorcio, sino que también establece un estándar para los ciudadanos del Reino: la santidad de las relaciones humanas, especialmente la matrimonial, debe reflejar la pureza y la unidad del designio original de HaShem. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde todo es hecho nuevo, la restauración de la humanidad a la imagen de Elohím incluye la restauración de relaciones sanas y duraderas, modeladas por el amor y la unidad de Mashíaj con Su Qahal.
4. Contexto Histórico
El pasaje de Génesis 2:4-19 se presenta como un relato más detallado de la creación del hombre y la mujer, complementando y expandiendo el resumen cronológico del capítulo 1. La estructura de Bereshit, con “Éleh toldot” (Estas son las generaciones de…) como un marcador literario recurrente, sugiere una serie de narrativas entrelazadas que exploran diferentes facetas de la creación y la historia primitiva.
Cultura del Antiguo Cercano Oriente:
En la época en que Moshéh probablemente compiló y escribió la Torah (aproximadamente entre los siglos XV y XIII a.e.c.), las culturas circundantes como Sumeria, Acadia, Asiria y Babilonia poseían sus propios mitos de creación. El “Enuma Elish” babilónico, por ejemplo, narra la creación de la humanidad a partir de la sangre de un dios asesinado, Qingu, con el propósito de servir a los dioses mayores y aliviar su trabajo. El poema de Atra-Hasis también describe la creación del hombre para realizar labores para las deidades.
El relato de Bereshit contrasta fuertemente con estas narrativas paganas:
1. Monoteísmo: Bereshit presenta a un solo Elohím soberano (Adonái Elohím), no un panteón en conflicto.
2. Propósito del hombre: La humanidad no es creada como esclava de deidades caprichosas, sino con dignidad, “a imagen y semejanza de Elohím” (Bereshit 1:27, contexto del pasaje), y con el propósito de ser mayordomo de la creación (“le’ovdah ule’šomrah”, Bereshit 2:15).
3. Orden y benevolencia: La creación es un acto ordenado de un Elohím benevolente, no el resultado de batallas divinas o una necesidad desesperada. HaShem ve que Su creación es “muy buena”.
Personajes:
Adán (הָאָדָם): El primer hombre, su nombre está etimológicamente ligado a “adamah” (la tierra, el polvo). Él es el arquetipo de la humanidad, el primer mayordomo y el primer ser con aliento divino.
Ḥavah (חַוָּה): Aunque su nombre no aparece explícitamente en esta Aliyá, la mujer es creada al final de este pasaje (Génesis 2:21-23, justo después de 2:19), como la “ezer kenegdó” (ayuda idónea) de Adán. Su creación de la “tsela” (costilla/lado) de Adán resalta su igualdad esencial y su complementariedad.
Formación del hombre: Adonái Elohím forma al hombre del polvo de la tierra y sopla en él el “aliento de vida”, dotándolo de una dimensión espiritual única.
Plantación del Gan Eden: Elohím prepara un lugar idílico, el Jardín del Edén, para el hombre, un prototipo del santuario o templo, un lugar de comunión directa con HaShem.
Mandato de mayordomía: Adán recibe la tarea de “labrar y guardar” el jardín, estableciendo la dignidad del trabajo y la responsabilidad sobre la creación.
Mandato moral: La prohibición de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal introduce el concepto de libre albedrío y obediencia.
La necesidad de compañía: La declaración “No es bueno que el hombre esté solo” revela una verdad fundamental sobre la naturaleza relacional de la humanidad, preparando el escenario para la creación de la mujer.
Nombramiento de los animales: La autoridad dada a Adán para nombrar a los animales subraya su dominio y su intelecto.
Va’yíṣer (וַיִּיצֶר): Del verbo yatsar (יָצַר), que significa “formar” o “moldear”, como un alfarero. Este verbo sugiere un acto deliberado, personal y artístico de Elohím. A diferencia de la creación de otras criaturas por un “que sea” (יְהִי), la del hombre implica una acción manual directa.
Ha’adam (הָאָדָם) y ha’adamah (הָאֲדָמָה): Existe un juego de palabras intrínseco. El hombre (adam) es tomado de la tierra (adamah). Esto subraya su origen humilde y su dependencia de la creación, recordándole su naturaleza terrenal y finita. Midrash Bereshit Rabah 14:3 sugiere que Adán fue creado del polvo de todo el mundo, para que cualquier lugar donde muriera pudiera reclamarlo, y para que la tierra entera tuviera una conexión con la humanidad.
Nišmat ḥayim (נִשְׁמַת חַיִּים): “Aliento de vida”. Es el soplo divino, el Ruaj (רוּחַ), que infunde vida en el molde de polvo. Esto distingue al ser humano de todas las demás criaturas. No es solo un ser vivo, sino uno con una conexión directa con lo divino. El Targum Onqelos y el Targum Yonatan a Bereshit 2:7 traducen “nišmat ḥayim” como “ruaj memallela” (רוּחַ מְמַלְלָא), “espíritu que habla” o “espíritu que razona”. Esto resalta la capacidad humana para la comunicación, el pensamiento complejo y la relación con HaShem, elementos ausentes en otras formas de vida.
Nefeš ḥayah (נֶפֶשׁ חַיָּה): “Ser viviente” o “alma viviente”. Mientras que los animales también son llamados “nefeš ḥayah” (Bereshit 1:20, 24), la forma en que el hombre la recibe (por el soplo directo de Elohím) le confiere una calidad única y superior, tal como los Targumim interpretan. La combinación de lo terrenal y lo divino lo convierte en una entidad única, un puente entre el cielo y la tierra.
Le’ovdah (לְעָבְדָהּ): “Labrar”, “trabajar”, “servir”. Este mandato establece el trabajo como una actividad digna y original del ser humano, no como una maldición post-caída. Es un servicio a la creación y, por extensión, a HaShem.
Ule’šomrah (וּלְשָׁמְרָהּ): “Guardar”, “proteger”, “preservar”. Este término tiene connotaciones de vigilancia, de cuidado diligente. En un contexto sacerdotal, “shamar” se usa para guardar el santuario o los mandamientos de la Torah. Esto implica que Adán era no solo un jardinero, sino también un sacerdote-rey del Gan Eden, responsable de mantener su santidad y orden. El Midrash Pirqei deRabi Eli’ezer 20 expande este concepto, viendo al hombre como el encargado de mantener la armonía del mundo creado.
Lo tov (לֹא טוֹב): “No es bueno”. Es la única vez en el relato de la creación donde Elohím declara algo como “no bueno” antes de la caída. Esto enfatiza la naturaleza relacional de la humanidad. La soledad es una imperfección en la creación.
Ezer ke’negdo (עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ): “Ayuda idónea para él” o “ayuda que le corresponde”. Ezer (עֵזֶר) significa “ayuda” y se usa a menudo para referirse a la ayuda divina (e.g., Devarim 33:7, Tehilim 121:1-2). Ke’negdo (כְּנֶגְדּוֹ) significa “frente a él”, “a su lado”, “como su contraparte” o “correspondiente a él”. No implica inferioridad, sino complementariedad y paridad. Es una compañera que lo complementa, que lo mira a los ojos, que es su igual en esencia pero diferente en función, para que juntos puedan cumplir el propósito divino. El Midrash Bereshit Rabah 17:7, entre otros, elabora sobre la igualdad de la mujer, diciendo que fue creada de la costilla para que fuera “lado a lado” con él.
Bereshit 2:7 (Nefeš Ḥayah): Donde el hebreo dice “nefeš ḥayah” (נֶפֶשׁ חַיָּה), Onqelos traduce “ruaj memallela” (ܪܘܚܳܐ ܡܡܰܠܠܳܐ), que significa “espíritu que habla” o “espíritu que razona”. Esto subraya la singularidad del hombre, no solo como un ser vivo, sino como uno dotado de intelecto y la capacidad de comunicación, estableciendo una clara distinción con los animales. Esto refuerza la idea de la “imagen de Elohím” del capítulo 1.
Bereshit 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): Onqelos traduce “le’ovdah” como “para trabajar en ella” y “ule’šomrah” como “para guardarla”. La interpretación de “guardar” a menudo implica mantener los mandamientos de la Torah, lo que prefigura la idea de que Adán tenía una instrucción divina que obedecer.
Bereshit 2:7 (Creación del hombre): Yonatan detalla que Elohím tomó polvo de todas las cuatro esquinas de la tierra para formar a Adán. Algunos Midrashim, como Bereshit Rabah 14:3, también sugieren que el polvo fue tomado de un lugar específico, el lugar del Altar en Yerushalayim, conectando así el origen de la humanidad con el lugar más sagrado de la tierra y, proféticamente, con el sacrificio expiatorio.
Bereshit 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): Yonatan interpreta “le’ovdah” como “para servir a la Torah” y “ule’šomrah” como “para observar sus mandamientos”, transformando el trabajo en el jardín en una alegoría de la observancia espiritual, incluso antes de la revelación en el Har Sinái. Esto eleva la mayordomía a un nivel de servicio divino.
Bereshit 2:18 (Ezer ke’negdo): Yonatan a menudo expande sobre la creación de la mujer, enfatizando que ella sería “una ayuda para él si él merece, pero en contra de él si no lo merece”. Esto introduce el concepto de la responsabilidad humana en la relación y la importancia de la obediencia a Elohím para que la ayuda sea idónea y no una fuente de conflicto.
Bereshit Rabah 14:1 sobre 2:4 (“Éleh toldot”): El Midrash explica que la sección anterior (Bereshit 1) habla de la creación en general, mientras que esta sección (Bereshit 2) se enfoca en la humanidad, que es la culminación y el propósito de la creación. Se pregunta por qué se usa “Adonái Elohím” aquí, sugiriendo que “Elohím” representa la justicia (midat hadin) y “Adonái” representa la misericordia (midat haraḥamim). La creación del hombre requería la combinación de ambas cualidades divinas.
Bereshit Rabah 14:3 sobre 2:7 (Formación del hombre): Continúa la idea de que Adán fue creado del polvo de todo el mundo para que, sin importar dónde muriera, la tierra lo recibiría. También se discute la idea de que Adán tenía un cuerpo glorioso antes del pecado, casi como el de los ángeles.
Bereshit Rabah 17:7 sobre 2:18 (“Lo tov heyot ha’adam levadó”): Este Midrash elabora sobre la dignidad de la mujer. Discute que Adán vio a todos los animales en pares, pero él mismo estaba solo, lo que le causó gran angustia. Elohím no quería que Adán pensara que había otro Elohím que le estaba creando una compañera, por lo que Adán fue el primero en notar su soledad. El Midrash explica que la mujer fue creada de la costilla (o lado) de Adán, no de su cabeza para que no lo dominara, ni de sus pies para que no fuera pisoteada, sino de su costado para que fuera su igual, bajo su brazo para ser protegida, y cerca de su corazón para ser amada. Esto enfatiza la igualdad, protección y amor como fundamentos de la relación matrimonial.
Bereshit Rabah 16:6 sobre 2:15 (Le’ovdah ule’šomrah): El Midrash interpreta “guardar” el jardín como guardar los mandamientos de Elohím, en particular el mandamiento relativo al árbol del conocimiento del bien y del mal, lo que anticipa la importancia de la Torah en la vida del hombre.
Pirqei deRabi Eli’ezer 20 (Sobre la creación del hombre): Describe cómo los ángeles se opusieron a la creación del hombre, diciendo que sería un pecador. Pero Elohím, en Su sabiduría, lo creó de todos modos, demostrando Su soberanía y propósito.
En conjunto, estos Midrashim y Targumim no solo aclaran el texto, sino que también revelan cómo los sabios de Israel entendían la dignidad de la humanidad, la santidad del matrimonio, el propósito del trabajo, la importancia de la obediencia a HaShem, y la naturaleza relacional que Elohím imbuyó en Su creación, todo lo cual apunta hacia la plenitud encontrada en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.
10. Mandamientos
De esta Aliyá, aunque no se establecen mandamientos explícitos en el sentido de las 613 mitzvot dadas en la Torah posterior, se pueden extraer principios de vida y mandatos fundamentales aplicables a los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.
1. Reconocer y Honrar la Dignidad Humana (Bereshit 2:7):
* Principio: El ser humano es una creación única, formado del polvo de la tierra y dotado del aliento divino (“nišmat ḥayim”). Esto le confiere una dignidad intrínseca y un valor incalculable.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Como ciudadanos del Reino, debemos honrar a cada persona, reconociendo en ella la chispa divina, incluso en aquellos que no conocen a Maran Yeshúa. La vida humana es sagrada desde su concepción, y el respeto por la vida y la dignidad del prójimo es una expresión fundamental del amor de Elohím. Debemos evitar el menosprecio, la deshumanización y la violencia, promoviendo la justicia y la compasión en nuestras interacciones.
2. Mayordomía y Cuidado de la Creación (Bereshit 2:15):
* Principio: El mandato de “labrar y guardar” (לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ – le’ovdah ule’šomrah) el Gan Eden establece la responsabilidad del hombre sobre la creación. La humanidad no es dueña, sino mayordoma de la tierra.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: En el Reino de Elohím, somos llamados a ser mayordomos fieles de los recursos naturales y del medio ambiente. Esto implica un uso responsable, la conservación y el cuidado de la tierra y sus criaturas. También se extiende a la mayordomía de nuestros talentos, tiempo y posesiones, utilizándolos para la gloria de HaShem y el bienestar de Su Reino.
3. Valorar la Relación y la Compañía (Bereshit 2:18):
* Principio: La declaración de Elohím, “No es bueno que el hombre esté solo”, subraya la naturaleza relacional esencial de la humanidad y la necesidad de compañía. La soledad es una condición que Elohím mismo identificó como “no buena”.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Debemos buscar y fomentar relaciones saludables y significativas en nuestras vidas, tanto dentro de la Qahal como en la sociedad en general. La comunidad de creyentes es un pilar del Reino, donde nos apoyamos, animamos y exhortamos mutuamente. También implica el servicio a los solitarios y marginados, llevando la compañía y el amor de Yeshúa HaMashíaj a quienes sufren de aislamiento.
4. Santidad del Matrimonio y la Familia (Bereshit 2:18, y 2:24 por implicación):
* Principio: La creación de la mujer como “ezer ke’negdo” (ayuda idónea) y la subsecuente unión en “una sola carne” establece el matrimonio como la primera institución divina, fundamental para la humanidad.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Para aquellos que son llamados al matrimonio, este pasaje establece el modelo de una unión monógama, heterosexual, de por vida, basada en la complementariedad, el amor y la unidad. Es un reflejo del pacto entre Yeshúa HaMashíaj y Su Qahal. Debemos honrar y proteger la santidad del matrimonio y la familia como cimientos del Reino. Para aquellos no llamados al matrimonio, el principio de relación se expresa en la familia espiritual de la Qahal.
5. Obediencia a la Voluntad de Elohím (Bereshit 2:16-17):
* Principio: La instrucción de Elohím sobre el árbol del conocimiento del bien y del mal fue el primer mandamiento explícito dado al hombre, estableciendo la obediencia como la clave para la vida y la comunión.
* Aplicación para los discípulos de Mashíaj: Nuestra vida en el Reino se define por la obediencia a la Torah de Yeshúa HaMashíaj, Sus enseñanzas y los mandamientos de HaShem. Reconocemos que la verdadera vida y bendición vienen de alinear nuestra voluntad con la de nuestro Creador y Rey.
Estos principios son guías para una vida recta y justa, cimentada en el propósito original de Elohím para la humanidad, y plenamente vivida bajo la autoridad y el amor de Yeshúa HaMashíaj en Su Reino.
11. Preguntas de Reflexión
1. ¿De qué manera la unicidad de la creación del ser humano, a partir del polvo y el aliento divino, nos llama a vivir con humildad y, al mismo tiempo, a reconocer nuestra dignidad inherente como portadores de la imagen de Elohím en el Reino de Mashíaj?
2. ¿Cómo el principio de “no es bueno que el hombre esté solo” se manifiesta en la vida comunitaria de los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, y qué responsabilidades conlleva la búsqueda de una “ayuda idónea” tanto en el matrimonio como en las relaciones de la Qahal (congregación)?
3. Considerando el mandato de “trabajar y guardar” el Gan Eden, ¿cómo podemos, como ciudadanos del Reino, ejercer una mayordomía fiel sobre la creación y sobre los dones que Adonái Elohím nos ha dado, anticipando la restauración final de todas las cosas en la era mesiánica?
12. Resumen
La Aliyá 2 de Parashá Bereshit (Génesis 2:4-19) profundiza en la creación de la humanidad, revelando que el hombre fue formado de la tierra e infundido con el aliento de vida divina, otorgándole una dignidad y propósito únicos. Establecido en el Gan Eden, recibió el mandato de mayordomía (“labrar y guardar”) sobre la creación y una instrucción moral. Crucialmente, la declaración “No es bueno que el hombre esté solo” subraya la naturaleza relacional inherente a la humanidad, preparando el escenario para la creación de la mujer como una “ayuda idónea”. Este pasaje sienta las bases para la comprensión de la unicidad humana, la santidad del matrimonio y la necesidad de comunidad, todo lo cual encuentra su plenitud y restauración en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde Él, como el Segundo Adán, inaugura una nueva creación y restaura la perfecta comunión del Edén.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím, Creador de los cielos y de la tierra, te alabamos por Tu sabiduría insondable al formar al hombre del polvo y soplar en él Tu aliento divino, dándonos vida y propósito. Te damos gracias, HaShem, por no dejarnos solos, sino por proveer la compañía y la unión en la mujer, estableciendo el modelo de relación que refleja Tu propia naturaleza. Ayúdanos, por medio del Ruaj HaKodesh, a vivir como mayordomos fieles de Tu creación y a construir relaciones que honren Tu diseño, reflejando el amor y la unidad de Yeshúa HaMashíaj con Su Qahal en el Reino de los Cielos. Que nuestra vida testifique de Tu bondad y de Tu plan redentor para toda la humanidad, hasta que Tu Reino venga plenamente. Amén.
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Aliyáh 1: (Génesis 1:1-2:3) La creación del mundo en seis días y el descanso del Shabat. Haftaráh: Isaías 42:5-43:10 (Creación y luz para las naciones). Brit Hadasháh: Juan 1:1-14 (La Palabra en el principio).
Tema: La Creación del mundo en seis días y el Shabat
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Génesis 1:1-2:3
2. Haftaráh
Pasaje: Yesha’yahu 42:5-12
Análisis: La Haftaráh tradicional para Parashá Bereshit es Yesha’yahu 42:5-43:10. En este pasaje, el profeta Yesha’yahu proclama la soberanía de Adonái como el Creador y Sustentador de todo lo existente, y revela Su propósito redentor a través de un Siervo.
Yesha’yahu 42:5 declara: “כֹּה אָמַר הָאֵל יְהוָה בּוֹרֵא הַשָּׁמַיִם וְנוֹטֵיהֶם רֹקַע הָאָרֶץ וְצֶאֱצָאֶיהָ נֹתֵן נְשָׁמָה לָעָם עָלֶיהָ וְרוּחַ לַהֹלְכִים בָּהּ” (`Koh amar HaEl Adonái, Bore Hašamayim ve’noṭehem Roqea ha’areṣ ve’ṣe’eṣa’eiha Noten Nešamah la’am aleiha ve’Ruaj la’holeḵim bah`). Traducido: “Así dice el El Adonái, el que crea los cielos y los extiende, el que despliega la tierra y sus productos, el que da aliento al pueblo sobre ella, y espíritu a los que andan en ella.”
Esta apertura resuena directamente con Génesis 1:1, donde Elohím es presentado como el Creador de los cielos y la tierra. El uso de `Bore` (Creador) y la descripción de la expansión de los cielos y la tierra (`noṭehem`, `roqea`) reflejan el lenguaje de la creación en Bereshit. El Targum Jonathan sobre Yesha’yahu 42:5 amplifica esto al enfatizar el poder de HaShem como el “que creó los cielos y los extendió,” reforzando la idea de Elohím como el único Originador de toda la creación.
Además, Yesha’yahu menciona que Elohím “da aliento (נְשָׁמָה, `nešamah`) al pueblo sobre ella y espíritu (רוּחַ, `Ruaj`) a los que andan en ella”. Esto tiene una conexión profunda con Génesis 2:7, donde Elohím insufla el “aliento de vida” en Adám, y con Génesis 1:2, donde el `Ruaj Elohím` se cernía sobre las aguas. El Midrash Bereshit Rabbah 2:4 enseña que el `Ruaj Elohím` sobre las aguas no solo es un viento, sino el `Ruaj HaKodesh` preparando la creación, una presencia vital que continúa dando vida. Yesha’yahu aquí subraya la continua provisión de vida y sustento de Elohím para Su creación.
La Haftaráh luego introduce el concepto del Siervo de Adonái (Yesha’yahu 42:6-7), que será una “luz para las naciones” y abrirá los ojos de los ciegos. Este tema de la luz es crucial. En Génesis 1:3, la primera palabra creadora es “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”). En Bereshit, la luz disipa la oscuridad primordial. En Yesha’yahu, el Siervo (Mashíaj) es la luz que disipa la oscuridad espiritual de la ignorancia y el cautiverio. El Midrash Tanhuma, Parashat Noaj 12, asocia la luz primordial con la luz del Mashíaj que fue guardada para los justos en el tiempo venidero, una luz que iluminará a las naciones. Esta conexión subraya la visión de la creación no solo como un acto físico, sino como el preludio de un plan divino de redención y revelación que culmina en Mashíaj.
Finalmente, Yesha’yahu 42:9-10 habla de “cosas nuevas” que HaShem declara antes de que sucedan y llama a un “cántico nuevo” desde los confines de la tierra. Esto prefigura la “nueva creación” y el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde las obras originales de Elohím serán restauradas y superadas. Así, la Haftaráh no solo refuerza la majestad del Creador de Bereshit, sino que también establece las bases para comprender Su plan redentor a través del Mashíaj, quien es la culminación y el propósito de toda la creación.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Yohanán (Juan) 1:1-5
Hebreo (Fonética Tiberiana)
Español (Traducción Literaria)
————-
————-
בְּרֵאשִׁית
Bereshit
En el principio
בָּרָא
bara
creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֵת
et
[marca de objeto directo]
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
los cielos
וְאֵת
ve’et
y [marca de objeto directo]
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra.
וְהָאָרֶץ
Veha’areṣ
Y la tierra
הָיְתָה
hayetah
estaba
תֹהוּ
tohu
desordenada
וָבֹהוּ
va’vohu
y vacía,
וְחֹשֶׁךְ
veḥošeḵ
y oscuridad
עַל־פְּנֵי
al-peney
sobre la faz de
תְהוֹם
tehom
las profundidades;
וְרוּחַ
veRuaj
y el Ruaj
אֱלֹהִים
Elohím
de Elohím
מְרַחֶפֶת
meraḥefet
se movía
עַל־פְּנֵי
al-peney
sobre la faz de
הַמָּיִם
hamayim
las aguas.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Sea
אוֹר
or
luz.”
וַיְהִי־אוֹר
Vayehi-or
Y fue luz.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָאוֹר
et-ha’or
la luz,
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era buena;
וַיַּבְדֵּל
VaYavdel
y separó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
בֵּין
bein
entre
הָאוֹר
ha’or
la luz
וּבֵין
u’vein
y entre
הַחֹשֶׁךְ
haḥošeḵ
la oscuridad.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לָאוֹר
la’or
a la luz
יוֹם
yom
“Día”,
וְלַחֹשֶׁךְ
vlaḥošeḵ
y a la oscuridad
קָרָא
qara
llamó
לָיְלָה
laylah
“Noche”.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
אֶחָד
eḥad
uno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Haya
רָקִיעַ
raqia
una expansión
בְּתוֹךְ
betoḵ
en medio de
הַמָּיִם
hamayim
las aguas,
וִיהִי
vihi
y separe
מַבְדִּיל
mavdil
entre
בֵּין
bein
aguas
מַיִם
mayim
de
לָמָיִם
la’mayim
aguas.”
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָרָקִיעַ
et-haraqia
la expansión,
וַיַּבְדֵּל
VaYavdel
y separó
בֵּין
bein
entre
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
אֲשֶׁר
ašer
que estaban
מִתַּחַת
mitaḥat
debajo
לָרָקִיעַ
laraqia
de la expansión
וּבֵין
u’vein
y entre
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
אֲשֶׁר
ašer
que estaban
מֵעַל
me’al
sobre
לָרָקִיעַ
laraqia
la expansión.
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לָרָקִיעַ
laraqia
a la expansión
שָׁמָיִם
šamayim
“Cielos”.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
שֵׁנִי
šeni
segundo.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יִקָּווּ
Yiqavu
“Júntense
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
מִתַּחַת
mitaḥat
de debajo
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
אֶל־מָקוֹם
el-maqom
en un lugar,
אֶחָד
eḥad
uno,
וְתֵרָאֶה
ve’tera’eh
y aparezca
הַיַּבָּשָׁה
hayabašah
lo seco.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיִּקְרָא
VaYiqra
Y llamó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
לַיַּבָּשָׁה
laya’bašah
a lo seco
אֶרֶץ
ereṣ
“Tierra”,
וּלְמִקְוֵה
u’le’miqveh
y a la reunión
הַמַּיִם
hamayim
de las aguas
קָרָא
qara
llamó
יַמִּים
yamim
“Mares”.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
תַּדְשֵׁא
Tadše
“Produza
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
דֶּשֶׁא
deše
hierba,
עֵשֶׂב
esev
hierba que dé
מַזְרִיעַ
mazria
semilla;
זֶרַע
zera
árbol
עֵץ
eṣ
frutal
פְּרִי
peri
que dé
עֹשֶׂה
ose
fruto
לְמִינוֹ
le’mino
según su especie,
אֲשֶׁר
ašer
cuya
זַרְעוֹ־בוֹ
zar’o-vo
semilla esté en él
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַתּוֹצֵא
VaTotze
Y produjo
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
דֶּשֶׁא
deše
hierba,
עֵשֶׂב
esev
hierba que da
מַזְרִיעַ
mazria
semilla
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie,
וְעֵץ
ve’eṣ
y árbol
עֹשֶׂה־פְּרִי
ose-peri
que da fruto
אֲשֶׁר
ašer
cuya
זַרְעוֹ־בוֹ
zar’o-vo
semilla está en él
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
שְׁלִישִׁי
šeliši
tercero.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יְהִי
Yehi
“Hayan
מְאֹרֹת
me’orot
lumbreras
בִּרְקִיעַ
birqia
en la expansión
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
לְהַבְדִּיל
le’havdil
para separar
בֵּין
bein
entre
הַיּוֹם
hayom
el día
וּבֵין
u’vein
y entre
הַלָּיְלָה
halaylah
la noche;
וְהָיוּ
ve’hayu
y sirvan
לְאֹתֹת
le’otot
de señales
וּלְמוֹעֲדִים
u’le’mo’adim
para estaciones
וּלְיָמִים
u’le’yamim
y para días
וְשָׁנִים
ve’šanim
y años;
וְהָיוּ
ve’hayu
y sirvan
לִמְאוֹרֹת
li’me’orot
de lumbreras
בִּרְקִיעַ
birqia
en la expansión
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos
לְהָאִיר
le’ha’ir
para alumbrar
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־שְׁנֵי
et-šney
las dos
הַמְּאֹרֹת
ha’me’orot
grandes lumbreras:
הַגְּדֹלִים
hagdolim
la lumbrera
אֶת־הַמָּאוֹר
et-hama’or
mayor
הַגָּדֹל
hagadol
para presidir
לְמֶמְשֶׁלֶת
le’memšelet
el día,
הַיּוֹם
hayom
y la lumbrera
וְאֶת־הַמָּאוֹר
ve’et-hama’or
menor
הַקָּטֹן
haqaton
para presidir
לְמֶמְשֶׁלֶת
le’memšelet
la noche;
הַלַּיְלָה
halaylah
y las estrellas.
וְאֵת
ve’et
הַכּוֹכָבִים
ha’koḵavim
וַיִּתֵּן
VaYiten
Y las puso
אֹתָם
otam
Elohím
אֱלֹהִים
Elohím
en la expansión
בִּרְקִיעַ
birqia
de los cielos
הַשָּׁמָיִם
hašamayim
para alumbrar
לְהָאִיר
le’ha’ir
sobre la tierra,
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
וְלִמְשֹׁל
ve’limšol
y para presidir
בַּיּוֹם
ba’yom
el día
וּבַלַּיְלָה
u’va’laylah
y la noche,
וּלְהַבְדִּיל
u’le’havdil
y para separar
בֵּין
bein
entre
הָאוֹר
ha’or
la luz
וּבֵין
u’vein
y la oscuridad.
הַחֹשֶׁךְ
haḥošeḵ
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
רְבִיעִי
revi’i
cuarto.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
יִשְׁרְצוּ
Yišreṣu
“Produzcan en abundancia
הַמַּיִם
hamayim
las aguas
שֶׁרֶץ
šereṣ
seres vivientes,
נֶפֶשׁ
nefeš
y aves
חַיָּה
ḥayah
que vuelen
וְעוֹף
ve’of
sobre la tierra
יְעוֹפֵף
ye’ofef
en la expansión
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
de los cielos.”
עַל־פְּנֵי
al-peney
רְקִיעַ
reqia
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
וַיִּבְרָא
VaYivra
Y creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הַתַּנִּינִם
et-hataninim
los grandes monstruos marinos
הַגְּדֹלִים
hagdolim
y todo
וְאֵת
ve’et
ser viviente
כָּל־נֶפֶשׁ
kol-nefeš
que se mueve
הַחַיָּה
haḥayah
que las aguas
הָרֹמֶשֶׂת
haromešet
produjeron en abundancia
אֲשֶׁר
ašer
según su especie,
שָׁרְצוּ
šareṣu
y toda
הַמַּיִם
hamayim
ave
לְמִינֵהֶם
le’minehem
alada
וְאֵת
ve’et
según su especie.
כָּל־עוֹף
kol-of
כָּנָף
kanaf
לְמִינֵהוּ
le’minehu
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
Y los bendijo
אֹתָם
otam
Elohím,
אֱלֹהִים
Elohím
diciendo:
לֵאמֹר
lemor
“Fructificad
פְּרוּ
Peru
y multiplicaos,
וּרְבוּ
u’revu
y llenad
וּמִלְאוּ
u’mil’u
las aguas
אֶת־הַמַּיִם
et-hamayim
en los mares,
בַּיַּמִּים
ba’yamim
y las aves
וְהָעוֹף
ve’ha’of
multiplíquense
יִרֶב
yirev
en la tierra.”
בָּאָרֶץ
ba’areṣ
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
Y fue tarde
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
y fue mañana:
יוֹם
yom
día
חֲמִישִׁי
ḥamiši
quinto.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
תּוֹצֵא
Totze
“Produza
הָאָרֶץ
ha’areṣ
la tierra
נֶפֶשׁ
nefeš
seres vivientes
חַיָּה
ḥayah
según su especie:
לְמִינָהּ
le’minah
ganado,
בְּהֵמָה
behemah
y reptiles
וָרֶמֶשׂ
va’remeš
y bestias
וְחַיְתוֹ־אֶרֶץ
veḥayeto-ereṣ
de la tierra
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie.”
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
Y fue así.
וַיַּעַשׂ
VaYa’as
E hizo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־חַיַּת
et-ḥayat
la bestia
הָאָרֶץ
ha’areṣ
de la tierra
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie,
וְאֶת־הַבְּהֵמָה
ve’et-habehemah
y el ganado
לְמִינָהּ
le’minah
según su especie,
וְאֵת
ve’et
y todo
כָּל־רֶמֶשׂ
kol-remeš
reptil
הָאֲדָמָה
ha’adamah
de la tierra
לְמִינֵהוּ
le’minehu
según su especie.
וַיַּרְא
VaYar
Y vio
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
כִּי־טוֹב
ki-ṭov
que era bueno.
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
נַעֲשֶׂה
Na’aseh
“Hagamos
אָדָם
adam
al hombre
בְּצַלְמֵנוּ
be’ṣalmenu
a nuestra imagen,
כִּדְמוּתֵנוּ
ki’demutenu
conforme a nuestra semejanza;
וְיִרְדּוּ
ve’yirdu
y señoree
בִּדְגַת
bidgat
sobre los peces
הַיָּם
hayam
del mar,
וּבְעוֹף
u’ve’of
y sobre las aves
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
de los cielos,
וּבַבְּהֵמָה
u’va’behemah
y sobre el ganado,
וּבְכָל־הָאָרֶץ
u’ve’ḵol-ha’areṣ
y sobre toda la tierra,
וּבְכָל־הָרֶמֶשׂ
u’ve’ḵol-haremeš
y sobre todo reptil
הָרֹמֵשׂ
haromes
que se arrastra
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
sobre la tierra.”
וַיִּבְרָא
VaYivra
Y creó
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím
אֶת־הָאָדָם
et-ha’adam
al hombre
בְּצַלְמוֹ
be’ṣalmo
a Su imagen,
בְּצֶלֶם
be’ṣelem
a imagen
אֱלֹהִים
Elohím
de Elohím
בָּרָא
bara
lo creó;
אֹתוֹ
oto
varón
זָכָר
zaḵar
y hembra
וּנְקֵבָה
u’neqevah
los creó.
בָּרָא
bara
אֹתָם
otam
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
Y los bendijo
אֹתָם
otam
Elohím,
אֱלֹהִים
Elohím
y les dijo
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Elohím:
לָהֶם
lahem
“Fructificad
אֱלֹהִים
Elohím
y multiplicaos;
פְּרוּ
Peru
llenad
וּרְבוּ
u’revu
la tierra
וּמִלְאוּ
u’mil’u
y sojuzgadla;
אֶת־הָאָרֶץ
et-ha’areṣ
y señoread
וְכִבְשֻׁהָ
ve’ḵivšuha
sobre los peces
וּרְדוּ
u’redu
del mar,
בִּדְגַת
bidgat
y sobre las aves
הַיָּם
hayam
de los cielos,
וּבְעוֹף
u’ve’of
y sobre toda
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
bestia
וּבְכָל־חַיָּה
u’ve’ḵol-ḥayah
que se mueve
הָרֹמֶשֶׂת
haromešet
sobre la tierra.”
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
וַיֹּאמֶר
VaYomer
Y dijo
אֱלֹהִים
Elohím
Elohím:
הִנֵּה
Hineh
“He aquí
נָתַתִּי
natati
os he dado
לָכֶם
laḵem
toda
אֶת־כָּל־עֵשֶׂב
et-kol-esev
hierba
זֹרֵעַ
zorea
que da semilla,
זֶרַע
zera
que está
אֲשֶׁר
ašer
sobre la faz
עַל־פְּנֵי
al-peney
de toda la tierra;
כָל־הָאָרֶץ
kol-ha’areṣ
y todo
וְאֶת־כָּל־הָעֵץ
ve’et-kol-ha’eṣ
árbol
אֲשֶׁר־בּוֹ
ašer-bo
en que hay
פְרִי־עֵץ
peri-eṣ
fruto de árbol
זֹרֵעַ
zorea
que da semilla,
זָרַע
zara
para
לָכֶם
laḵem
vosotros
יִהְיֶה
yihyeh
será
לְאָכְלָה
le’oḵlah
para alimento.
וּלְכָל־חַיַּת
U’le’ḵol-ḥayat
Y a toda
הָאָרֶץ
ha’areṣ
bestia
וּלְכָל־עוֹף
u’le’ḵol-of
de la tierra,
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
y a toda
וּלְכֹל
u’le’ḵol
ave
רוֹמֵשׂ
romeš
de los cielos,
עַל־הָאָרֶץ
al-ha’areṣ
y a todo
אֲשֶׁר־בּוֹ
ašer-bo
lo que se arrastra
נֶפֶשׁ
nefeš
sobre la tierra,
חַיָּה
ḥayah
que tiene
אֶת־כָּל־יֶרֶק
et-kol-yereq
vida,
עֵשֶׂב
esev
toda
לְאָכְלָה
le’oḵlah
hierba
וַיְהִי־כֵן
Vayehi-ḵen
verde
וַיַּרְא
VaYar
será para alimento.”
אֱלֹהִים
Elohím
Y fue así.
אֶת־כָּל־אֲשֶׁר
et-kol-ašer
Y vio
עָשָׂה
asah
Elohím
וְהִנֵּה־טוֹב
ve’hineh-ṭov
todo lo que había
מְאֹד
me’od
hecho,
וַיְהִי־עֶרֶב
Vayehi-erev
y he aquí
וַיְהִי־בֹקֶר
vayehi-voqer
que era muy bueno.
יוֹם
yom
Y fue tarde
הַשִּׁשִּׁי
hašiši
y fue mañana:
וַיְכֻלּוּ
VaYekulu
día
הַשָּׁמַיִם
hašamayim
sexto.
וְהָאָרֶץ
ve’ha’areṣ
Y fueron acabados
וְכָל־צְבָאָם
ve’ḵol-ṣeva’am
los cielos
וַיְכַל
VaYeḵal
y la tierra,
אֱלֹהִים
Elohím
y todo su ejército.
בַּיּוֹם
ba’yom
Y terminó
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
Elohím
מְלַאכְתּוֹ
mela’ḵto
en el día
אֲשֶׁר
ašer
séptimo
עָשָׂה
asah
Su obra
וַיִּשְׁבֹּת
VaYišbot
que había
בַּיּוֹם
ba’yom
hecho;
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
y reposó
מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ
mi’kol-mela’ḵto
en el día
אֲשֶׁר
ašer
séptimo
עָשָׂה
asah
de toda Su obra
וַיְבָרֶךְ
VaYevareḵ
que había hecho.
אֱלֹהִים
Elohím
Y bendijo
אֶת־יוֹם
et-yom
Elohím
הַשְּׁבִיעִי
haševi’i
el día
וַיְקַדֵּשׁ
VaYeqadeš
séptimo,
אֹתוֹ
oto
y lo santificó,
כִּי
ki
porque
בוֹ
bo
en él
שָׁבַת
šavat
reposó
מִכָּל־מְלַאכְתּוֹ
mi’kol-mela’ḵto
de toda Su obra
אֲשֶׁר־בָּרָא
ašer-bara
que Elohím
אֱלֹהִים
Elohím
había creado
לַעֲשׂוֹת
la’asot
para hacer.
Arameo (Fonética Siríaca Oriental)
Español (Traducción Literal)
————-
————-
ܒܪܫܝܬ
Brešit
En el principio
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
la
ܡܠܬܐ
Malta
Palabra,
ܘܗܘ
wa-hū
y la
ܡܠܬܐ
Malta
Palabra
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
con
ܠܘܬ
lawat
Elohím,
ܐܠܗܐ
Alaha
y Elohím
ܘܐܠܗܐ
w-Alaha
era
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
la
ܗܘܐ
hwa
Palabra.
ܗܘ
hū
Él
ܗܘܐ
hwa
estaba
ܒܪܫܝܬ
Brešit
en el principio
ܠܘܬ
lawat
con
ܐܠܗܐ
Alaha
Elohím.
ܟܠ
kul
Todas
ܒܐܝܕܗ
b-idayh
las cosas
ܗܘܐ
hwa
por medio de
ܘܒܠܥܕܘܗܝ
u-bil’adawhi
Él
ܐܦܠܐ
afila
fueron hechas,
ܚܕܐ
ḥda
y sin
ܡܕܡ
medam
Él
ܗܘܐ
hwa
nada
ܕܗܘܐ
d-hwa
de lo que ha sido
ܒܗܘ
b-hū
hecho,
ܐܬܥܒܕ
et’bad
fue hecho.
ܒܗ
b-eh
En Él
ܚܝܐ
ḥaye
estaba
ܗܘܬ
hwat
la vida,
ܘܚܝܐ
w-ḥaye
y la vida
ܐܝܬܝܗܝ
itayhi
era
ܗܘܐ
hwa
la luz
ܢܘܗܪܐ
nawhra
de los hombres.
ܕܒܢܝܢܫܐ
d-bnay-naša
ܘܢܘܗܪܐ
w-nawhra
Y la luz
ܒܚܫܘܟܐ
b-ḥašuḵa
en las tinieblas
ܡܢܗܪ
menhar
resplandece,
ܘܚܫܘܟܐ
w-ḥašuḵa
y las tinieblas
ܠܐ
la
no
ܐܕܪܟܗ
adrakh
la vencieron.
Análisis: El pasaje de Yohanán 1:1-5, escrito originalmente en un contexto de pensamiento semítico que reconocía la centralidad de la `Memra` (la Palabra) de Elohím en la creación y revelación, se conecta de manera intrínseca con Génesis 1:1. Yohanán comienza con la misma frase, “ܒܪܫܝܬ” (`Brešit`), “En el principio”, evocando directamente el inicio de la Torah. Pero Yohanán no se detiene en la creación de los cielos y la tierra, sino que eleva la comprensión al identificar a la `Malta` (מܠܬܐ, la Palabra) preexistente como el agente a través del cual todo fue creado. “ܟܠ ܒܐܝܕܗ ܗܘܐ” (`kul b-idayh hwa`), es decir, “Todas las cosas por medio de Él fueron hechas”.
Esta afirmación corrobora la enseñanza de Bereshit 1 donde la creación ocurre a través de las “palabras” de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`), “Y dijo Elohím”. Los Targumim, como el Targum Onkelos y el Targum Neofiti, ya habían desarrollado el concepto de la `Memra` de Adonái (מֵימְרָא דַּייָ) como una personificación de la presencia y el poder de Elohím en acción, especialmente en la creación y en las interacciones con la humanidad, para evitar antropomorfismos directos de la Divinidad. Yohanán, al presentar a Yeshúa HaMashíaj como la `Malta` (Palabra) que era con Elohím y era Elohím, eleva este concepto a su plenitud mesiánica, revelando que Yeshúa es la encarnación de la `Memra` divina.
El pasaje también declara que en la Palabra “ܚܝܐ ܗܘܬ” (`ḥaye hwat`), “estaba la vida”, y esta vida era “ܢܘܗܪܐ ܕܒܢܝܢܫܐ” (`nawhra d-bnay-naša`), “la luz de los hombres”. Esto se vincula directamente con la creación de la luz en Génesis 1:3 y la bondad (`ki-ṭov`) de esa luz. La luz primordial física fue buena, pero Yeshúa es la luz espiritual, la fuente de vida y entendimiento que “ܒܚܫܘܟܐ ܡܢܗܪ” (`b-ḥašuḵa menhar`), “en las tinieblas resplandece”. Así como Elohím separó la luz de la oscuridad en el día uno de la creación, Yeshúa HaMashíaj vino a separar a la humanidad de la oscuridad espiritual, ofreciendo la vida y la verdad del Reino de los Cielos.
La conexión con textos apócrifos y pseudepigráficos es notable. El Libro de la Sabiduría de Salomón, por ejemplo, en 9:1-2, describe la Sabiduría (Hokhmah) como la que “hizo todas las cosas” y formó al ser humano. Esta Sabiduría es una hipóstasis de Elohím a través de la cual Él actuó en la creación. Del mismo modo, Filón de Alejandría, un contemporáneo de Maran Yeshúa, desarrolló el concepto del “Logos” como el “primogénito de Elohím” y el instrumento de la creación, una idea que encuentra su cumplimiento y personificación en Yeshúa HaMashíaj según Yohanán.
El Libro de Enoc, particularmente en sus visiones celestiales (por ejemplo, 14:18-22), describe el trono de la Divinidad y Su gloria inmensurable, y aunque no detalla la creación con el mismo énfasis en la Palabra, sí sitúa a Elohím como el Ser Supremo y único Creador. La visión de Yohanán en Patmos, que se abre con la majestad del “Alfa y la Omega” (Revelación 1:8), refleja la autoridad y la preexistencia de Yeshúa HaMashíaj, quien estuvo presente en el `Bereshit` (principio) de Génesis y estará en el `Aḥarit HaYamim` (fin de los días) para establecer plenamente Su Reino. La `Malta` es la clave para entender cómo la creación física es un testimonio del poder y la gloria de Elohím, y cómo Yeshúa HaMashíaj es el medio por el cual esa gloria se manifiesta para la redención y la entrada a Su Reino eterno.
4. Contexto Histórico
El pasaje de Génesis 1:1-2:3 fue revelado por Elohím a Moshéh en un contexto histórico donde las culturas circundantes del Antiguo Oriente Próximo poseían sus propias narrativas de creación. Estas narrativas, como el famoso `Enuma Elish` babilónico o los mitos ugaríticos, a menudo presentaban una visión politeísta, donde los dioses surgían del caos preexistente, luchaban entre sí, y la creación misma era el resultado de violencia o fragmentación divina (como Marduk creando el cielo y la tierra del cuerpo desmembrado de Tiamat). El `Hombre` en estas tradiciones solía ser creado para servir a los dioses como esclavos o para aliviar su carga.
En contraste radical, la narrativa de Bereshit establece un monoteísmo puro y trascendente. Elohím, el único Creador, no emerge del caos, sino que existe antes de él y lo somete por Su Palabra. La creación no es el resultado de una batalla, sino de un diseño ordenado y pacífico, culminando en la declaración recurrente de “כִּי־טוֹב” (`ki-ṭov`, “que era bueno”). Las referencias arqueológicas y textuales a estos mitos antiguos nos permiten apreciar la singularidad de la revelación de la Torah:
1. Monoteísmo Absoluto: No hay múltiples deidades, sino un solo `Elohím` omnipotente. Esta unicidad es un pilar fundamental de la fe de Israel y contrasta directamente con las panteones de Egipto, Canaán y Babilonia.
2. Creación `Ex Nihilo` (o de un estado primigenio desordenado): Aunque el hebreo `Bereshit bara Elohím` (`En el principio creó Elohím`) no necesariamente implica una creación de la nada absoluta en el sentido filosófico moderno, sí describe a Elohím como el Originador supremo de la existencia a partir de un estado de `tohu va’vohu` (`desordenada y vacía`). El `Ruaj Elohím` es la fuerza vital y ordenadora preexistente.
3. Orden y Propósito: La creación en Bereshit es un proceso meticuloso y deliberado, día tras día, cada uno con un propósito específico y culminando en el Shabat como un día de reposo y santificación. Esto refleja la sabiduría y el diseño de Elohím, en oposición a las fuerzas caóticas de las mitologías paganas.
4. Dignidad Humana: A diferencia de las concepciones donde el hombre es un mero esclavo de los dioses, en Bereshit el hombre y la mujer son creados `be’ṣalmenu ki’demutenu` (`a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza`), dotados de dominio y bendición, revelando un valor inherente y un propósito divino.
Moshéh recibió esta revelación en el desierto, después de la liberación de Egipto, donde el pueblo había estado expuesto a una miríada de deidades y cultos. La narrativa de Bereshit sirvió para reafirmar la identidad del pueblo de Israel como aquellos que sirven al Único Elohím verdadero, el Creador de todo, y para establecer los fundamentos de su relación con Él, incluyendo la observancia del Shabat como señal de Su pacto y Su obra de creación. La Aliyá 1 es, por tanto, la declaración fundacional de la cosmovisión israelita, que se opone a toda forma de idolatría y establece la autoridad suprema de Adonái sobre toda la existencia.
5. Comentarios Proféticos
La narrativa de la creación en Bereshit no es solo un relato de los orígenes, sino una poderosa declaración profética que apunta hacia el plan redentor de Elohím y el establecimiento del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La obra ordenada de Elohím en seis días y Su reposo en el Shabat son un modelo para la historia de la salvación y la consumación escatológica.
1. La Creación como Prefiguración de la Redención: El `Bereshit` original, con su paso de `tohu va’vohu` a un cosmos ordenado y lleno de vida, profetiza la obra de `Yeshúa HaMashíaj` en traer orden al caos espiritual de la humanidad. El `Ruaj Elohím` que se cernía sobre las aguas primordiales (Génesis 1:2) prefigura el `Ruaj HaKodesh` que opera en la “nueva creación” (`Brit Hadasháh`, Gálatas 6:15) en los corazones de los creyentes, transformando el desorden y la oscuridad en luz y vida.
2. La Luz de Mashíaj: “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”) es la primera palabra creativa. Proféticamente, esta luz es `Yeshúa HaMashíaj` mismo. Yesha’yahu 9:1 profetiza sobre el pueblo que andaba en oscuridad y vio gran luz. Yohanán 1:4-5 declara que en `Maran Yeshúa` estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres, una luz que las tinieblas no pudieron comprender ni vencer. La venida de `Mashíaj` es la irrupción de la luz divina en un mundo sumido en la oscuridad espiritual, inaugurando el Reino de los Cielos.
3. El Shabat como Símbolo del Reposo Mesiánico: El Shabat, el séptimo día de reposo y santificación, es un `moed` (cita divina) que trasciende el tiempo. Simboliza el reposo final que Elohím ha preparado para Su pueblo en el `Olam HaBa` (el mundo venidero) y, específicamente, en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`. Hebreos 4:9-10 afirma que “queda, por tanto, un reposo (un `Shabbat`) para el pueblo de Elohím”, y que quien ha entrado en Su reposo, también ha reposado de sus obras, como Elohím de las Suyas. Este reposo no es meramente un cese de la actividad física, sino la paz y la plenitud encontradas en la comunión con `Mashíaj` y la obediencia a Su gobierno. La era mesiánica es la realización de este `Shabbat` cósmico, un tiempo de paz universal y de justicia bajo el reinado de `Yeshúa HaMashíaj` desde `Yerushalayim`.
4. La Consumación de la Creación: Las profecías mesiánicas de `Yesha’yahu HaNavi` (como 65:17, “he aquí que yo creo cielos nuevos y tierra nueva”) y `Yeḥezqel HaNavi` (36:26-27, el corazón nuevo y el espíritu nuevo) apuntan a una renovación total. La creación original de Génesis 1 es buena, pero fue afectada por el pecado. `Yeshúa HaMashíaj` vino no solo para restaurar la relación entre Elohím y la humanidad, sino para traer una `Nueva Creación` a través de Su sacrificio y resurrección. En el Reino de los Cielos, se manifestará la gloria plena de Elohím, y toda la creación será redimida de su sujeción a la vanidad.
En la época actual, esta Aliyá nos recuerda que `Yeshúa HaMashíaj` es el Creador que sostiene todas las cosas (`Colosenses 1:17`). Nos llama a reconocer Su soberanía sobre nuestras vidas y sobre el cosmos. La promesa de un `Shabbat` eterno en Su Reino nos da esperanza y propósito, mientras anhelamos la plena manifestación de la `Nueva Yerushalayim`, donde la luz de `Maran Yeshúa` iluminará sin fin (Revelación 21:23-25), cumpliendo la visión de `Bereshit`.
6. Análisis Profundo
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit es un texto fundacional que establece verdades teológicas profundas y perdurables. Un análisis de sus palabras clave en hebreo y sus conceptos revela una riqueza de significado.
* בְּרֵאשִׁית (`Bereshit` – “En el principio”): Esta palabra, que da nombre a todo el libro, no es solo un marcador temporal. El `bet` inicial puede interpretarse como “en” o “por medio de”. Así, `Bereshit` puede significar “En el principio de” o “Por medio de un principio/sabiduría”. El Midrash Bereshit Rabbah 1:1, por ejemplo, enseña que el mundo fue creado `be’rešit` (con sabiduría) o `be’rešit` (por causa de la Torah y de Israel, y por extensión, del Mashíaj). Implica que la creación no fue un acto accidental, sino un acto deliberado, sabio y con un propósito específico, cuyo fin último es la revelación del Reino de Elohím y la redención por `Yeshúa HaMashíaj`.
* בָּרָא (`Bara` – “Creó”): Este verbo es exclusivo para la acción divina. Siempre tiene a Elohím como sujeto y denota una creación de algo fundamentalmente nuevo o la transformación de un estado preexistente. No es simplemente “hacer” (`asah`), sino un acto que trasciende la capacidad humana, un acto que Elohím realiza de manera singular y sin esfuerzo aparente. En Génesis 1, `bara` se usa en 1:1 (cielos y tierra), 1:21 (grandes monstruos marinos y seres vivientes), y 1:27 (el ser humano), marcando hitos significativos en la creación.
* אֱלֹהִים (`Elohím` – “Elohím”): Este es el nombre principal para la Divinidad en Génesis 1. Gramaticalmente, es un sustantivo plural (`-im` es la terminación plural en hebreo) usado con un verbo singular (`bara`, creó). Esto ha llevado a muchas interpretaciones rabínicas. El Targum Onkelos y el Targum Jonathan mantienen `Elohím`. El Midrash Bereshit Rabbah 8:9 sugiere que la forma plural indica la majestad y el poder de Elohím, o que se refiere a Elohím y Su `Beit Din` (corte celestial) en el acto de la creación. Teológicamente, en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`, se entiende como una prefiguración de la naturaleza compleja y unificada de la Divinidad, a menudo referida como el Padre, el Hijo (la Palabra, `Malta`/`Memra`), y el `Ruaj HaKodesh`, todos operando en unidad en la creación.
* תֹהוּ וָבֹהוּ (`Tohu VaVohu` – “Desordenada y vacía”): Describe el estado primordial de la tierra antes de la intervención creadora de Elohím. No es el “caos” de las mitologías paganas, sino un estado de no-forma y vacío, una “materia prima” esperando ser moldeada. El Midrash Pirqei de Rabbi Eliezer 3 describe este estado como uno de “confusión y vacío”, aguardando la palabra de Elohím para traer orden y plenitud.
* וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם (`VeRuaj Elohím meraḥefet al-peney hamayim` – “Y el Ruaj de Elohím se movía sobre la faz de las aguas”): El `Ruaj Elohím` (`Espíritu de Elohím` o `Viento de Elohím`) aquí no es una fuerza pasiva. El verbo `meraḥefet` (meraḥéfet) evoca una imagen de revolotear, incubar, o proteger, como un ave sobre sus polluelos (Devarim 32:11). El Targum Onkelos lo traduce como “el `Ruaj` de misericordia de Elohím”, implicando una presencia activa y vivificante. Este `Ruaj HaKodesh` es la energía divina que organiza y vivifica la creación, y es el mismo `Ruaj` que `Yeshúa HaMashíaj` derramaría para empoderar a Sus discípulos en el Reino de los Cielos.
* וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים (`VaYomer Elohím` – “Y dijo Elohím”): Esta frase se repite diez veces en Génesis 1, enfatizando el poder de la palabra divina. La creación no es por lucha o esfuerzo físico, sino por el mero `Dabar` (Palabra) de Elohím. Esta palabra creativa es la misma `Malta`/`Memra` que Yohanán identifica con `Yeshúa HaMashíaj` (Yohanán 1:1-3), a través de quien todo fue creado.
* שַׁבָּת (`Shabbat` – “Reposo”): La culminación de la creación no es el hombre, sino el séptimo día, el Shabat. Elohím `VaYišbot` (`reposó`) y `VaYevareḵ` (`bendijo`) y `VaYeqadeš` (`santificó`) el Shabat (Génesis 2:2-3). Este reposo no implica fatiga, sino la finalización de una obra perfecta y el disfrute de la misma. Es un modelo para la humanidad, una invitación a cesar el trabajo y entrar en la bendición y santidad del tiempo divino. Para los discípulos de `Mashíaj`, el Shabat prefigura el reposo espiritual y escatológico que se encuentra en `Yeshúa` y en el `Olam HaBa`, un reposo de las obras de la carne y una entrada en la obra y el plan de Elohím.
La riqueza de Bereshit 1-2:3, con sus matices lingüísticos y conceptuales, establece una cosmovisión divina donde Elohím es el soberano Creador, Su palabra es poderosa, Su `Ruaj` es vivificante, y Su propósito se revela en un plan ordenado que culmina en el sagrado Shabat y apunta hacia la redención y el Reino eterno a través de `Yeshúa HaMashíaj`.
7. Tema Relevante
Un tema central y profundamente relevante de esta Aliyá es la Soberanía Absoluta de Elohím como Creador y la Santidad inherente del Shabat.
El pasaje de Bereshit 1:1-2:3 establece de forma inconfundible que Elohím es el origen de todo. No hay otro creador; no hay fuerzas coeternas que le disputen Su autoridad. Él es quien trae orden del desorden, luz de la oscuridad, y vida de la vacuidad (`tohu va’vohu`). Cada `VaYomer Elohím` (`Y dijo Elohím`) subraya Su autoridad incuestionable y el poder de Su Palabra. Esta soberanía no es arbitraria; está marcada por un discernimiento constante de la bondad de Su obra (`ki-ṭov`, “que era bueno”) y culmina en una creación “muy buena” (`ṭov me’od`). Para los discípulos de `Mashíaj` en el Reino de los Cielos, esta comprensión es fundamental: nuestro Elohím es el Autor de la vida, el Soberano de todo, y Su plan para la creación y la redención es perfecto. Vivir en el Reino significa someterse a esta soberanía, confiando en Su sabiduría y bondad, incluso cuando el `tohu va’vohu` espiritual o existencial nos rodea.
La santidad del Shabat emerge como la corona de la creación. Elohím no solo “terminó” Su obra en el sexto día, sino que “descansó” (`VaYišbot`), “bendijo” (`VaYevareḵ`), y “santificó” (`VaYeqadeš`) el día séptimo. Este no es un reposo por agotamiento, sino un modelo divino de completitud y celebración de la obra perfecta. El Shabat es apartado como un tiempo sagrado, un `moed` (cita divina) para recordar la soberanía de Elohím y para que la creación participe de Su descanso. Para los discípulos de `Mashíaj`, la observancia del Shabat (o el principio del reposo sagrado) es un recordatorio semanal de que no somos definidos por nuestro trabajo, sino por nuestra relación con el Creador. Es una práctica que nos invita a confiar en la provisión de Elohím, a cesar de nuestros propios esfuerzos y a entrar en Su reposo. Además, nos conecta proféticamente con el reposo escatológico del Reino de los Cielos, el `Shabbat` eterno que `Yeshúa HaMashíaj` establecerá. En la vida de los creyentes en `Mashíaj`, el Shabat se convierte en una anticipación de ese Reino venidero de paz y plenitud, un tiempo para la adoración, la reflexión y la comunión con Elohím y con la comunidad de `Mashíaj`.
Este tema nos enseña a reconocer la majestuosidad de nuestro Creador y a vivir en el ritmo que Él estableció, confiando en Su plan para la redención de toda la creación a través de `Yeshúa HaMashíaj`.
8. Descubriendo a Mashíaj
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit, aunque escrita milenios antes de la encarnación, apunta y revela aspectos profundos de la vida, obra y persona de `Yeshúa HaMashíaj`. La Divina Providencia en el diseño de la Torah asegura que las sombras del `Mashíaj` se encuentren desde el primer versículo.
1. `Yeshúa HaMashíaj` como la Palabra Creadora (`Memra`/`Malta`): Génesis 1 enfatiza repetidamente el poder de la `Dabar` (Palabra) de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`, “Y dijo Elohím”). La tradición judía de los Targumim, como ya se mencionó, desarrolló el concepto de la `Memra` de Adonái como el agente activo de Elohím en la creación. La Brit Hadasháh, en Yohanán 1:1-3, revela que `Yeshúa HaMashíaj` es esta `Malta` (Palabra) encarnada: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Elohím, y la Palabra era Elohím. Todas las cosas por medio de Él fueron hechas”. Colosenses 1:16-17 también afirma que “en Él fueron creadas todas las cosas… todo fue creado por medio de Él y para Él. Y Él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en Él subsisten”. Esto establece a `Yeshúa HaMashíaj` como co-creador y el propósito final de la creación.
2. `Yeshúa HaMashíaj` como la Luz del Mundo: La primera obra creativa de Elohím fue la luz: “יְהִי אוֹר” (`Yehi Or`, “Sea luz”) en Génesis 1:3. Esta luz disipó las tinieblas primordiales. `Yeshúa HaMashíaj` se reveló a sí mismo como “la luz del mundo” (Yohanán 8:12), la luz que trae entendimiento y vida en un mundo espiritual de oscuridad y ceguera. Así como la luz física es esencial para la vida y la visión, `Mashíaj` es esencial para la vida espiritual y la verdadera percepción de Elohím y Su Reino.
3. El `Ruaj Elohím` y el `Ruaj HaKodesh` de `Mashíaj`: El `Ruaj Elohím` que se cernía sobre las aguas en Génesis 1:2 es la fuerza vital y ordenadora. Este mismo `Ruaj HaKodesh` es el que `Yeshúa HaMashíaj` prometió y derramó sobre Sus discípulos (Hechos 2), capacitándolos para proclamar el Reino de Elohím y continuar Su obra. El `Ruaj` que vivificó la creación original es el mismo `Ruaj` que da nueva vida y transforma a los que creen en `Mashíaj`, haciendo de ellos una “nueva creación” (2 Corintios 5:17).
4. El Shabat y el Reposo Mesiánico: El Shabat, como día de reposo y bendición de la creación (Génesis 2:2-3), prefigura el reposo completo y final que `Yeshúa HaMashíaj` ofrece. En Mateo 11:28, `Maran Yeshúa` invita: “Venid a Mí todos los que estáis trabajados y cargados, y Yo os haré descansar.” Hebreos 4:1-11 elabora sobre un “reposo de Shabat” que permanece para el pueblo de Elohím, un reposo escatológico en `Mashíaj`, quien es el cumplimiento de todas las promesas de reposo. Este reposo mesiánico es la entrada a la plenitud del Reino de los Cielos, donde la paz, la justicia y la gloria de Elohím reinarán eternamente.
5. Imagen y Semejanza (`Be’ṣelem` y `Kidmut`): La creación del hombre a imagen y semejanza de Elohím (Génesis 1:26-27) es también un eco del `Mashíaj`. Colosenses 1:15 describe a `Yeshúa` como “la imagen del Elohím invisible”. Él es el prototipo y la perfecta realización de lo que significa ser `be’ṣelem Elohím`. A través de `Mashíaj`, la humanidad puede ser restaurada a esa imagen original, dañada por el pecado, y reflejar la gloria de Elohím en el Reino de los Cielos.
Textos pseudepigráficos como el Libro de Adán y Eva (Apocalipsis de Moshéh) describen la gloria inicial de la creación y la caída, lo que hace que la necesidad de un restaurador (Mashíaj) sea aún más evidente. El Libro de Enoc, al hablar de la preexistencia del “Hijo del Hombre” antes de la creación del sol y la luna (Enoc 48:2-3), alude a la misma preexistencia de `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` revelada en Yohanán.
En resumen, Bereshit 1 no es solo la historia de la creación del cosmos, sino la primera partitura de una sinfonía divina que culmina en `Yeshúa HaMashíaj`, el Creador, la Luz, el Dador del `Ruaj HaKodesh`, y el Señor del reposo, quien establecerá plenamente el Reino de Elohím.
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen una rica capa de interpretación y profundización a la narrativa de la creación en Génesis 1:1-2:3, revelando la vasta tradición oral que busca extraer los significados más recónditos de la Torah.
1. `Bereshit` (בְּרֵאשִׁית): El Principio con Propósito
* Midrash Bereshit Rabbah 1:1-4: Una de las interpretaciones más famosas de `Bereshit` (en el principio) no lo ve solo como un punto temporal, sino como una referencia a algo que precede o es la “cabeza” de todo. El Midrash pregunta: “¿Con qué creó Elohím Su mundo?” Y responde: “Con las cosas que se llaman `rešit` (`principio`).” Identifica estas “cosas” con la Torah (`Devarim` 33:21: “El principio (rešit) de su ley”) y con Israel (`Yirmeyahu` 2:3: “Israel es la primicia (rešit) de su cosecha”).
* Esta interpretación mesiánica es clave: si el mundo fue creado `be’rešit` (por/con Torah e Israel), entonces se puede inferir que también fue creado por y para `Mashíaj`, quien es el cumplimiento de la Torah y la cabeza de un nuevo Israel. El Midrash Tanhuma, Parashat Bereshit 1, también comenta sobre la importancia de la Torah preexistente como el plano para la creación.
* Targum Onkelos: Traduce `Bereshit` como “בְּקַדְמִין” (`Be’qadmin`), que significa “En el principio” o “Primeramente”. Aunque es una traducción más literal, al establecer este punto de partida, reafirma la soberanía de Elohím como el iniciador de todo.
2. `Elohím` (אֱלֹהִים): Unidad en la Pluralidad
* Midrash Bereshit Rabbah 8:9: Aborda la forma plural de `Elohím` con un verbo singular (`bara`, creó). Sugiere que Elohím “consultó” con Su corte celestial (los ángeles) antes de la creación del hombre (“Hagamos al hombre”). Esto subraya la majestad y la trascendencia de la Divinidad. Algunos eruditos ven aquí una alusión a la pluralidad de personas dentro de la unidad divina, una idea que encuentra su máxima expresión en la revelación del Padre, el `Mashíaj` (la Palabra), y el `Ruaj HaKodesh` actuando en perfecta unidad.
* Targum Jonathan: Mantiene `Elohím` sin cambios, pero sus paráfrasis a menudo implican la `Memra` (Palabra) de Elohím como el agente activo en la creación, como una fuerza mediadora entre el trascendente Elohím y el mundo físico.
3. El `Ruaj Elohím` (רוּחַ אֱלֹהִים): La Presencia Vivificante
* Targum Onkelos y Targum Neofiti: Traducen `Ruaj Elohím` como “רוּחַ דְרַחֲמִין מִן קֳדָם יְיָ” (`Ruaj de’raḥamim min qodam Adonái`), “el Ruaj de misericordia que procedía de Adonái”. Esto convierte la fuerza primordial en una expresión de la compasión divina, preparando el terreno para la vida y la bendición.
* Midrash Bereshit Rabbah 2:4: Interpreta `Ruaj Elohím` como “el `Ruaj` del Rey `Mashíaj`”. Dice: “El `Ruaj Elohím` se cernía sobre la faz de las aguas. Esto es el `Ruaj` del Rey `Mashíaj`, como está escrito: ‘El `Ruaj` de Adonái reposará sobre él’ (Yesha’yahu 11:2).” Esta es una conexión explícita y profética de la obra inicial de creación con la persona y la obra del `Mashíaj`, quien, a través de Su `Ruaj`, traerá una nueva creación y un nuevo orden.
4. La Luz (אוֹר): Precedente a las Lumbreras
* Midrash Bereshit Rabbah 3:6: Explica cómo Elohím creó una luz primordial en el Día Uno, antes de crear el sol, la luna y las estrellas en el Día Cuatro. Esta luz original era tan intensa que permitía ver “de un extremo al otro del mundo”. Elohím la guardó para los justos en el `Olam HaBa` (mundo venidero).
* Esta luz primordial, independiente de las fuentes celestiales, se alinea con `Yeshúa HaMashíaj` como la “luz verdadera que alumbra a todo hombre” (Yohanán 1:9), una luz preexistente y eterna que no depende de las luminarias creadas y que finalmente iluminará el Reino de los Cielos sin necesidad de sol ni luna (Revelación 21:23).
5. El Shabat (שַׁבָּת): La Culminación y Propósito
* Midrash Tanhuma, Bereshit 1: El Shabat es presentado como la joya de la creación. Se dice que el Shabat fue lo que completó la creación, trayendo `menujah` (reposo) y `qedušah` (santidad) al mundo. Los Midrashim enfatizan la idea de que Elohím no descansó por fatiga, sino para establecer un patrón de `qedušah` (santidad) para la humanidad, una señal del pacto eterno.
* Targum Pseudo-Jonathan: Amplifica la descripción del reposo de Elohím, mostrando cómo Él `VaYišbot` (cesó) de Su obra y `VaYevareḵ` (bendijo) el séptimo día y `VaYeqadeš` (lo santificó) para Su pueblo Israel.
Estos comentarios midráshicos y targúmicos no son meras explicaciones, sino que revelan capas más profundas del texto, a menudo proféticas y mesiánicas, preparando el corazón para reconocer a `Yeshúa HaMashíaj` como la clave para desentrañar el plan divino desde el `Bereshit` mismo.
10. Mandamientos
Aunque Génesis 1:1-2:3 no contiene mandamientos explícitos en el sentido de `mitzvot` legales formuladas, sí establece principios fundamentales de vida y verdades teológicas que sirven como pilares para los discípulos de `Mashíaj` en el Reino de los Cielos.
1. Reconocer a Elohím como el Único Creador Soberano: El primer y más fundamental principio es la afirmación del monoteísmo y la soberanía de Elohím sobre toda la creación. Para los discípulos de `Mashíaj`, esto significa adorar y servir solo a Elohím, reconociendo que `Yeshúa HaMashíaj` es el agente de esa creación y, por ende, merece nuestra plena lealtad. Este principio es la base de la primera de las `Aseret HaDibrot` (Diez Palabras/Mandamientos): “No tendrás otros elohím delante de mí” (Shemot 20:3).
2. Honrar el Shabat y Entrar en el Reposo de Elohím: Génesis 2:2-3 establece el Shabat como un día bendecido y santificado por Elohím mismo. Para los discípulos de `Mashíaj`, este mandamiento se reinterpreta y profundiza. Si bien la forma de observancia puede variar, el principio de apartar un tiempo para el reposo, la adoración y la reflexión sobre la obra de Elohím es esencial. Es un recordatorio de nuestra dependencia de Él y una prefiguración del reposo espiritual y eterno que `Yeshúa HaMashíaj` ofrece en el Reino de los Cielos (Hebreos 4).
3. Valorar la Creación de Elohím como Buena: La constante declaración de “וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי־טוֹב” (`VaYar Elohím ki-ṭov`, “Y vio Elohím que era bueno”) nos enseña a apreciar la bondad intrínseca de la creación. Aunque el pecado ha afectado el mundo, la creación sigue siendo un testimonio de la gloria de Elohím. Los discípulos de `Mashíaj` son llamados a ser buenos mayordomos de la tierra y a disfrutar de las bendiciones de la creación, viendo en ella el reflejo de la sabiduría y el amor de Elohím.
4. Confiar en la Palabra y el Poder de Elohím: La creación se realiza por la Palabra de Elohím: “וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים” (`VaYomer Elohím`). Este principio nos enseña a confiar en la autoridad y la eficacia de la Palabra de Elohím en nuestras vidas. Para los discípulos de `Yeshúa HaMashíaj`, esto significa vivir por cada palabra que sale de la boca de Elohím, entendiendo que `Mashíaj` es la `Malta` viviente y que Su enseñanza es la guía infalible para el Reino.
5. Reconocer el `Ruaj HaKodesh` como Fuente de Vida y Orden: El `Ruaj Elohím` se cernía sobre las aguas, trayendo orden y vida. Este principio nos instruye a reconocer la presencia y la obra del `Ruaj HaKodesh` en nuestras vidas y en la comunidad del Reino de los Cielos, buscando Su guía y poder para vivir de acuerdo con la voluntad de Elohím y para manifestar el fruto y los dones del `Ruaj`.
Estos principios son pilares sobre los cuales se construye una vida de discipulado en el Reino de `Yeshúa HaMashíaj`, guiándonos a vivir en armonía con el Creador y Su diseño divino.
11. Preguntas de Reflexión
1. Considerando que Elohím creó el mundo por Su Palabra y Su `Ruaj`, ¿cómo podemos manifestar mayor confianza en la Palabra y el `Ruaj HaKodesh` de `Yeshúa HaMashíaj` en nuestras propias vidas para traer orden y propósito a nuestras “áreas de `tohu va’vohu`” personales?
2. El Shabat es bendecido y santificado por Elohím como la culminación de Su creación. ¿Cómo podemos, como discípulos de `Mashíaj`, reinterpretar y practicar el principio del reposo de Shabat para nutrir nuestra relación con el Creador, anticipar el reposo eterno del Reino y reflejar Su soberanía en un mundo acelerado?
3. La Aliyá nos revela a `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` (Palabra) a través de quien todo fue creado y como la “luz de los hombres”. En un mundo donde la oscuridad espiritual y la desinformación abundan, ¿cómo podemos ser portadores más efectivos de la luz y la verdad de `Yeshúa HaMashíaj` para que otros también puedan ver el camino hacia el Reino de los Cielos?
12. Resumen
La Aliyá 1 de Parashá Bereshit (Génesis 1:1-2:3) establece la majestuosa narrativa de la creación del cosmos por Elohím en seis días y Su reposo y santificación del Shabat. Este estudio profundo ha revelado la soberanía absoluta de Elohím como el único Creador, el poder de Su Palabra y la acción vivificante de Su `Ruaj HaKodesh`. A través de Midrashim y Targumim, hemos descubierto capas más profundas de significado, incluyendo la prefiguración de la Torah, Israel, y especialmente de `Yeshúa HaMashíaj` como la `Malta` (Palabra) por quien todo fue hecho y como la luz que disipa la oscuridad. La santidad del Shabat se presenta como el pináculo de la creación y un símbolo profético del reposo eterno que aguarda a los discípulos en el Reino de los Cielos, bajo el gobierno de `Maran Yeshúa`.
13. Tefiláh (Oración)
Soberano Elohím de toda la creación, te alabamos por Tu Palabra omnipotente y por Tu `Ruaj HaKodesh` que trajo el cosmos del `tohu va’vohu` a la existencia ordenada. Te agradecemos por la revelación de Tu plan redentor desde el `Bereshit` mismo, manifestado plenamente en `Yeshúa HaMashíaj`, la Luz verdadera y la `Malta` eterna por quien todo fue creado. Ayúdanos, como discípulos de Tu Reino, a honrar Tu Shabat, a descansar en Tu provisión y a caminar en la luz de `Maran Yeshúa`, para que toda nuestra vida sea un testimonio de Tu gloriosa soberanía y un reflejo de Tu venidero Reino de los Cielos. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj
Para estudios adicionales y recursos, visita nuestro sitio web dedicado al estudio profundo de la Torah desde la perspectiva del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: