Aliyáh 1: (Deuteronomio 31:1-3) Moshé anuncia que no cruzará el Jordán, pero Yehoshúa guiará al pueblo.
Haftaráh: Oseas 14:2-10; Joel 2:11-27 (El llamado al arrepentimiento y la promesa de restauración).
Brit Hadasháh: Juan 14:16-18 (Yeshúa promete otro Consolador para guiar a Sus discípulos).

Tema: Moshéh se despide del pueblo

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 31:1-31:6

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
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וַיֵּלֶךְ	Va-ye-lekh	Y fue	Y Moshéh fue y habló estas palabras a todo Yisra’el.
מֹשֶׁה	Mo-šeh	Moshéh
וַיְדַבֵּר	va-ye-da-ber	y habló
אֶת	et	(partícula de objeto directo)
הַדְּבָרִים	ha-de-va-rim	las palabras
הָאֵלֶּה	ha-e-leh	estas
אֶל	el	a
כָּל	kol	todo
יִשְׂרָאֵל	Yiś-ra-el	Yisra’el
וַיֹּאמֶר	Va-yo-mer	Y dijo	Y les dijo: “Ciento veinte años tengo hoy; no puedo ya salir ni entrar, porque Adonái me ha dicho: ‘No cruzarás este Yardén’.
אֲלֵהֶם	a-le-hem	a ellos
בֶּן	ben	hijo (de)
מֵאָה	me-ah	cien
וְעֶשְׂרִים	ve-eś-rim	y veinte
שָׁנָה	ša-nah	años
אָנֹכִי	a-no-khi	yo
הַיּוֹם	ha-yom	hoy
לֹא	lo	no
אוּכַל	u-khal	podré
עוֹד	od	más
לָצֵאת	la-ṣet	salir
וְלָבוֹא	ve-la-vo	y entrar
וַאדֹנָי	va-Adonái	y Adonái
אָמַר	a-mar	dijo
אֵלַי	e-lay	a mí
לֹא	lo	no
תַעֲבֹר	ta-a-vor	cruzarás
אֶת	et	(partícula de objeto directo)
הַיַּרְדֵּן	ha-yar-den	el Yardén
הַזֶּה	ha-zeh	este
יְהוָה אֱלֹהֶיךָ	Adonái Elo-he-kha	Adonái tu Elohím	Adonái tu Elohím, Él es quien va delante de ti; Él destruirá estas naciones de delante de ti, y tú las heredarás. Yehoshúa es quien va delante de vosotros, como habló Adonái.
הוּא	hu	Él
עֹבֵר	o-ver	pasando
לְפָנֶיךָ	le-fa-ne-kha	delante de ti
הוּא	hu	Él
יַשְׁמִיד	yaš-mid	destruirá
אֶת	et	(partícula de objeto directo)
הַגּוֹיִם	ha-go-yim	los pueblos
הָאֵלֶּה	ha-e-leh	estos
מִפָּנֶיךָ	mi-pa-ne-kha	de delante de ti
וִירִשְׁתָּם	vi-rišt-tam	y los heredarás
יְהוֹשֻׁעַ	Ye-ho-šu-a	Yehoshúa
הוּא	hu	él
עֹבֵר	o-ver	pasando
לִפְנֵיכֶם	lif-ne-khem	delante de vosotros
כַּאֲשֶׁר	ka-a-šer	como
דִּבֶּר	di-ber	habló
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְעָשָׂה	Ve-a-śah	Y hará	Y Adonái hará a ellos como hizo a Siḥón y a Og, reyes del Emorí, y a su tierra, a quienes destruyó.
יְהוָה	Adonái	Adonái
לָהֶם	la-hem	a ellos
כַּאֲשֶׁר	ka-a-šer	como
עָשָׂה	a-śah	hizo
לְסִיחוֹן	le-Si-ḥon	a Siḥón
וּלְעוֹג	u-le-Og	y a Og
מַלְכֵי	mal-khei	reyes (de)
הָאֱמֹרִי	ha-E-mo-ri	el Emorí
וּלְאַרְצָם	u-le-ar-ṣam	y a su tierra
אֲשֶׁר	a-šer	que
הִשְׁמִיד	hiš-mid	destruyó
אֹתָם	o-tam	a ellos
וּנְתָנָם	U-ne-ta-nam	Y los entregará	Y Adonái los entregará delante de vosotros, y haréis con ellos conforme a todo el mandamiento que os he mandado.
יְהוָה	Adonái	Adonái
לִפְנֵיכֶם	lif-ne-khem	delante de vosotros
וַעֲשִׂיתֶם	va-a-śi-tem	y haréis
לָהֶם	la-hem	a ellos
כְּכָל	ke-khol	conforme a todo
הַמִּצְוָה	ha-miṣ-vah	el mandamiento
אֲשֶׁר	a-šer	que
צִוִּיתִי	ṣi-vi-ti	mandé
אֶתְכֶם	et-khem	a vosotros
חִזְקוּ	Ḥiz-qu	Sed fuertes	¡Sed fuertes y sed valientes! No temáis ni os amedrentéis de ellos, porque Adonái tu Elohím, Él es quien va contigo; no te dejará ni te abandonará.
וְאִמְצוּ	ve-im-ṣu	y sed valientes
אַל	al	no
תִּירְאוּ	ti-re-u	temáis
וְאַל	ve-al	y no
תַּעַרְצוּ	ta-ar-ṣu	os amedrentéis
מִפְּנֵיהֶם	mi-pe-ne-hem	de delante de ellos
כִּי	ki	porque
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Elo-he-kha	tu Elohím
הוּא	hu	Él
הַהֹלֵךְ	ha-ho-lekh	el que va
עִמָּךְ	im-makh	contigo
לֹא	lo	no
יַרְפְּךָ	yar-pe-kha	te dejará
וְלֹא	ve-lo	y no
יַעַזְבֶךָּ	ya-az-ve-ka	te abandonará

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 55:6-56:8

Análisis: La Haftaráh de Parashá Vayelej, tomada de Yesha’yahu 55:6-56:8, resuena profundamente con el espíritu de despedida y exhortación de Moshéh. Mientras Moshéh se despide físicamente, sus palabras son un llamado a la fidelidad y a la dependencia de HaShem. El profeta Yesha’yahu amplifica este llamado, urgiendo al pueblo a “buscad a Adonái mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano” (Yesha’yahu 55:6). Esta exhortación es particularmente potente en el contexto de un líder que se va y un nuevo desafío (la entrada a la tierra) que se avecina.

El Midrashim, como el Devarim Rabbah, a menudo enfatiza la preocupación de Moshéh por el bienestar espiritual del pueblo después de su partida. Él sabía que sin su guía, el pueblo podría descarriarse. La Haftaráh de Yesha’yahu proporciona la solución divina a esta preocupación: el retorno a HaShem a través del arrepentimiento y la búsqueda de Su voluntad. El profeta recuerda la misericordia de Elohím y la permanencia de Sus pactos, declarando que Su palabra “no volverá a Mí vacía, sino que hará lo que Yo quiero” (Yesha’yahu 55:11). Esto conecta con la promesa de Adonái a Moshéh de que Él mismo iría delante de Yisra’el (Deuteronomio 31:3).

El Targum Yonatan a Yesha’yahu 56:1, que a menudo parafrasea y expande el texto, puede interpretar las “bendiciones” mencionadas como la llegada de los días mesiánicos y la justicia divina, un eco de la promesa de la tierra y la victoria que Moshéh da al pueblo. La promesa de la “casa de oración para todos los pueblos” (Yesha’yahu 56:7) anticipa la universalidad del Reino de los Cielos, una visión que Moshéh, a pesar de sus limitaciones, anhelaba para Yisra’el como luz para las naciones. Así, la Haftaráh sirve como un recordatorio de que la partida de Moshéh no significa el fin de la guía divina, sino una transición a una fase donde la fidelidad a HaShem y Su Torah sigue siendo primordial, bajo la promesa de Su presencia y la venida de Su Mashíaj.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Matityahu 28:19-20 (Peshitta)

ܘܩܪܶܒ ܝܶܫܽܘܥ ܘܰܡܰܠܶܠ ܥܰܡܗܽܘܢ ܘܶܐܡܰܪ ܐܶܬܝܰܗܶܒ ܠܺܝ ܟܽܠ ܫܽܘܠܛܳܢ ܒܰܫܡܰܝܳܐ ܘܒ݂ܰܐܪܥܳܐ܀ ܡܶܛܽܠ ܗܳܕܶܐ ܙܶܠܘܽ ܬܰܠܡܶܕܘܽ ܟܽܠܗܽܘܢ ܥܰܡ̈ܡܶܐ ܘܰܐܥܡܶܕܘܽ ܐܶܢܽܘܢ ܒܰܫܡܳܐ ܕܰܐܒܳܐ ܘܰܕܒ݂ܰܪܐ ܘܰܕܪܽܘܚܳܐ ܕܩܽܘܕܫܳܐ܀ ܘܰܐܠܶܦܘܽ ܐܶܢܽܘܢ ܕܢܶܛܪܽܘܢ ܟܽܠ ܡܶܕܶܡ ܕܰܦܩܶܕܬܟ݂ܽܘܢ ܘܗܳܐ ܐܶܢܳܐ ܥܰܡܟ݂ܽܘܢ ܐܶܢܳܐ ܟܽܠܗܽܘܢ ܝܰܘܡܳܬܳܐ ܥܕ݂ܰܡܳܐ ܠܫܽܘܠܳܡܶܗ ܕܥܳܠܡܳܐ ܐܰܡܺܝܢ܀

Fonética Siríaca Oriental:

w’qareb Yešua w’malel amhun w’emar etyahheb li kul šulṭan bašmaya w’barʿa. meṭol hade zelhu talmədhu kulhun amme wa’amedu enun bašma d’ava wadb’ra wadrūḥa dqudša. Wa’alfu enun dnəṭrun kul medem dafqedtkun w’ha ena amkun ena kulhun yawmate adama lšulam’h d’alma amin.

Traducción:

Y Yeshúa se acercó y les habló, diciendo: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Ruaj HaKodesh; enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.”

Análisis: Este pasaje de la Brit Hadasháh, conocido como la Gran Comisión, presenta a Maran Yeshúa impartiendo sus instrucciones finales a sus talmidim antes de su ascensión, un evento que resuena poderosamente con la despedida de Moshéh. Al igual que Moshéh transfiere la autoridad a Yehoshúa y asegura al pueblo la presencia continua de Adonái, Yeshúa HaMashíaj transfiere su autoridad a sus discípulos y les promete su propia presencia ininterrumpida. La frase clave “he aquí, Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (ܘܗܳܐ ܐܶܢܳܐ ܥܰܡܟ݂ܽܘܢ ܐܶܢܳܐ ܟܽܠܗܽܘܢ ܝܰܘܡܳܬܳܐ ܥܕ݂ܰܡܳܐ ܠܫܽܘܠܳܡܶܗ ܕܥܳܠܡܳܐ – w’ha ena amkun ena kulhun yawmate adama lšulam’h d’alma) es un eco directo de Deuteronomio 31:6, donde Moshéh asegura a Yisra’el que “Adonái tu Elohím, Él es quien va contigo; no te dejará ni te abandonará.”

Moshéh era el mediador de la Torah, y su partida marcaba el fin de una era. Yeshúa HaMashíaj, como el Mashíaj prometido, inaugura una nueva era, la Brit Hadasháh, donde Él mismo es la Torah viviente. Su comisión a los talmidim no es solo una expansión geográfica del mensaje, sino una proclamación del Reino de Elohím que se extiende a todas las naciones. La autoridad de Yeshúa “en el cielo y en la tierra” supera la autoridad delegada de Moshéh y Yehoshúa, afirmando Su soberanía universal como Rey del Reino de los Cielos.

Textos apócrifos y pseudepigráficos como el “Testamento de Moshéh” o el “Libro de los Jubileos” a menudo exaltan la figura de Moshéh, previendo su papel como profeta que anunciaría una nueva era. Sin embargo, en Yeshúa HaMashíaj vemos la consumación de estas profecías, donde la ley no es abolida, sino cumplida y llevada a su plenitud a través de Su sacrificio y resurrección. Moshéh preparó al pueblo para entrar en una tierra física; Maran Yeshúa prepara a sus discípulos para heredar un reino eterno, guiándolos con Su Ruaj HaKodesh y Su presencia perpetua, trascendiendo las limitaciones geográficas y temporales.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 31:1-6 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: el final de los cuarenta años de peregrinación en el desierto y la inminente entrada a la Tierra Prometida de Kena’an. Moshéh, con 120 años de edad, se encuentra al borde del río Yardén, con la visión de la tierra ante él, pero con la prohibición divina de entrar en ella (Deuteronomio 3:27, 34:4). Este es el clímax de su liderazgo, donde debe transferir la batuta a Yehoshúa ben Nun, su sucesor.

Históricamente, Moshéh fue la figura central de la liberación de Egipto, la recepción de la Torah en Har Sinái, y la guía del pueblo a través del desierto. Su liderazgo no solo fue militar y político, sino fundamentalmente espiritual, actuando como el principal mediador entre HaShem y Yisra’el. La cultura de la época, tal como se refleja en la Torah, enfatizaba la autoridad divina transmitida a través de líderes designados, la obediencia a los mandamientos de Elohím, y la conciencia de que la nación de Yisra’el era un pueblo escogido con un propósito divino.

Los eventos previos incluyen las victorias sobre Siḥón y Og, los reyes amorreos del Transjordania, que se mencionan explícitamente en el verso 4 como un recordatorio del poder de Adonái. Estos eventos sirvieron para infundir confianza en el pueblo y validar el liderazgo de Moshéh y la promesa de Adonái. La arqueología, aunque no puede confirmar directamente eventos narrativos específicos de la Torah como la figura de Moshéh, sí proporciona un contexto general de las culturas y pueblos cananeos, amorreos, y egipcios de la Edad del Bronce tardía, corroborando la existencia de imperios y ciudades-estado en la región que concuerdan con el escenario bíblico de la conquista. Moshéh, en este pasaje, no solo se despide de una generación, sino que establece las bases para la siguiente fase de la historia de Yisra’el bajo un nuevo liderazgo, siempre dependiente de la fidelidad de Adonái.

5. Comentarios Proféticos

El discurso de despedida de Moshéh en Vayelej es profundamente profético, resonando a través de los siglos hasta la llegada del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Moshéh, el gran profeta y legislador, se presenta aquí en su papel final, prefigurando la obra de Maran Yeshúa. Su incapacidad para entrar en la Tierra Prometida simboliza la limitación de la Torah y de la ley sin la gracia y la intervención divina directa. Moshéh representa el Pacto Antiguo, que guía y revela el pecado, pero no puede llevar plenamente a la herencia eterna. Yehoshúa, cuyo nombre significa “Adonái es salvación” y es el mismo nombre que Yeshúa, es el que introducirá al pueblo en la tierra física, una sombra de Yeshúa HaMashíaj quien introduce a Su pueblo en el verdadero Reino de los Cielos, la herencia espiritual y eterna.

La promesa de Adonái: “Él es quien va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Deuteronomio 31:6), es una profecía del Mesías mismo. Yeshúa HaMashíaj es la presencia constante de Elohím con Su pueblo, el “Emmanuel” (El con nosotros). Él es el cumplimiento de la promesa de un profeta como Moshéh (Deuteronomio 18:15), pero aún mayor, porque no solo habla las palabras de Elohím, sino que es la Palabra hecha carne.

En los últimos días, esta conexión se intensifica. La Aliyá de Vayelej nos recuerda que, a pesar de las transiciones de liderazgo humano y los desafíos venideros, la fidelidad de Elohím permanece inquebrantable. Para el Reino de Yeshúa HaMashíaj, esto significa que, aunque los líderes puedan ir y venir, la autoridad y la presencia de Maran Yeshúa son eternas. Su Reino no es un territorio físico, sino una esfera espiritual donde Su soberanía es absoluta, y Él mismo es el garante de la victoria final y la herencia para todos Sus discípulos. La exhortación a “ser fuertes y valientes” resuena para los creyentes de hoy, quienes enfrentan desafíos espirituales mientras esperan la plena manifestación del Reino de Elohím, confiando en que Yeshúa HaMashíaj va con ellos y nunca los abandonará.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 31:1-6, aunque breve, es denso en significado teológico y emocional. Moshéh, el líder que ha guiado a Yisra’el durante cuarenta años, pronuncia su discurso final.

La frase inicial, וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה (Va-ye-lekh Mo-šeh), “Y Moshéh fue”, es enigmática. El Midrashim Rabbah, particularmente Devarim Rabbah, sugiere que “fue” no se refiere a un movimiento físico a un lugar nuevo, sino a Moshéh “yendo” a sus propias profundidades o “yendo” entre el pueblo para hablarles por última vez. Algunos comentan que “fue” también puede implicar que se “apartó” o se “retiró” en su espíritu para prepararse para la transición. Su acto de ir a hablar con todo Yisra’el enfatiza su responsabilidad final y su amor por su pueblo.

El reconocimiento de su edad, “בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם” (ben me-ah ve-eś-rim ša-nah a-no-khi ha-yom) – “hijo de cien y veinte años yo hoy”, establece su longevidad y la plenitud de su vida, pero también sus limitaciones. La declaración “לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא” (lo u-khal od la-ṣet ve-la-vo) – “no podré más salir y entrar”, no solo habla de su capacidad física sino de su autoridad divina para liderar el pueblo militar y políticamente. El Targum Onqelos parafrasea esta línea para indicar que “no tengo permiso para continuar liderando”. Esta es una admisión de la soberanía de Adonái sobre el liderazgo humano.

La clave de la transición reside en la afirmación de la fidelidad de Adonái: “יְהוָה אֱלֹהֶיךָ הוּא עֹבֵר לְפָנֶיךָ” (Adonái Elo-he-kha hu o-ver le-fa-ne-kha) – “Adonái tu Elohím, Él pasando delante de ti”. Esta es la seguridad primordial, que Adonái mismo es el verdadero líder. La promesa se extiende a la victoria sobre los goyim, “הוּא יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם” (hu yaš-mid et ha-go-yim) – “Él destruirá las naciones”, y a la herencia de la tierra. Yehoshúa es nombrado explícitamente como el líder humano que irá delante de ellos, pero su autoridad deriva de la presencia de HaShem.

La exhortación final, “חִזְקוּ וְאִמְצוּ” (Ḥiz-qu ve-im-ṣu) – “Sed fuertes y sed valientes”, es un leitmotiv en la Torah en momentos de gran desafío. Es un llamado a la confianza en Elohím, no en la propia fuerza. El Targum Yonatan expande estas palabras a menudo, añadiendo matices de fe y perseverancia en la Torah. La promesa “לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ” (lo yar-pe-kha ve-lo ya-az-ve-ka) – “no te dejará y no te abandonará”, es el fundamento de toda la seguridad de Yisra’el, una verdad que resuena profundamente en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.

7. Tema Relevante

El tema central y la enseñanza más relevante de esta Aliyá es la fidelidad inquebrantable de Elohím a pesar de la transición del liderazgo humano.

Moshéh, el más grande de los profetas, está a punto de dejar al pueblo, un evento que naturalmente generaría ansiedad e incertidumbre. Sin embargo, su discurso no se centra en su propia partida o en la pérdida que implica, sino en la continuidad y la estabilidad que provienen directamente de HaShem. Él enfatiza que “Adonái tu Elohím, Él es quien va delante de ti” (Deuteronomio 31:3). Esto trasciende la figura de cualquier líder terrenal. La designación de Yehoshúa como sucesor no minimiza el rol de Moshéh, sino que subraya que la verdadera guía y el poder para conquistar vienen de Elohím.

Este principio es vital para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos. En nuestra jornada, experimentaremos cambios, pérdidas y transiciones en el liderazgo y en las circunstancias de la vida. Sin embargo, la esencia del Reino de Elohím es que su Rey, Yeshúa HaMashíaj, permanece inmutable. Él no está limitado por la mortalidad humana o por las fronteras terrenales. La promesa “no te dejará ni te abandonará” (Deuteronomio 31:6) se cumple de manera plena en Maran Yeshúa, quien aseguró a sus discípulos: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Matityahu 28:20).

En el Reino de los Cielos, la confianza no se deposita en la persona de un líder, por más ungido que esté, sino en el Mashíaj viviente. La exhortación “Sed fuertes y sed valientes” no es una invitación a la autosuficiencia, sino un llamado a la valentía que surge de la seguridad en la presencia y el poder de Adonái. Esta enseñanza nos capacita para enfrentar los desafíos de nuestro tiempo con confianza, sabiendo que el Rey del Reino es fiel y su propósito se cumplirá a través de nosotros, Sus talmidim, mientras Él nos precede y nos acompaña en cada paso.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de la despedida de Moshéh es un espejo profético que nos permite vislumbrar aspectos cruciales de la vida y obra de Yeshúa HaMashíaj y la naturaleza de Su Reino de los Cielos.

1. El Sucesor que Conduce a la Herencia: Moshéh, aunque un gran libertador y mediador, no pudo llevar al pueblo a la Tierra Prometida. Yehoshúa, cuyo nombre en hebreo (יְהוֹשֻׁעַ) es la raíz de Yeshúa (יֵשׁוּעַ), fue el elegido para esa tarea. Esta transición apunta a Yeshúa HaMashíaj. Moshéh representa la Torah que nos guía y nos muestra el camino, pero es Yeshúa quien nos introduce en la verdadera herencia, el Reino de Elohím, no una tierra física, sino la comunión plena con HaShem y la vida eterna. El “Libro de los Jubileos” y el “Testamento de Moshéh” a menudo exploran el futuro de Yisra’el bajo la guía de Adonái, y Moshéh es presentado como el profeta que anuncia el camino a seguir, preparando así el terreno para un Ungido venidero.

2. La Presencia Permanente de Elohím: Las palabras de Moshéh en Deuteronomio 31:6, “Adonái tu Elohím, Él es quien va contigo; no te dejará ni te abandonará”, encuentran su más glorioso cumplimiento en Yeshúa HaMashíaj. En Su partida física, Yeshúa no abandona a Sus discípulos, sino que promete la venida del Ruaj HaKodesh y Su propia presencia espiritual continua: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Matityahu 28:20). Él es el cumplimiento de la promesa de la compañía divina, la manifestación misma de la fidelidad de Elohím.

3. El Mandato Mesiánico y la Autoridad: Moshéh, al designar a Yehoshúa y dar sus últimas instrucciones, demuestra la transferencia de una autoridad delegada. Yeshúa HaMashíaj, en cambio, declara: “Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la tierra” (Matityahu 28:18). Esta es la autoridad soberana de Mashíaj sobre el Reino de los Cielos, una autoridad que no es delegada sino inherente a Su ser divino. Es bajo esta autoridad que Sus discípulos son comisionados para extender el Reino.

4. La Lucha Espiritual: La exhortación a “Sed fuertes y sed valientes; no temáis ni os amedrentéis de ellos” (Deuteronomio 31:6) es un llamado a la fe frente a los enemigos externos. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, esta batalla se eleva a un plano espiritual. Los discípulos son llamados a ser valientes frente a las fuerzas de la oscuridad y las adversidades del mundo, confiando en la victoria ya asegurada por Maran Yeshúa sobre todo poder y principado. Así, Moshéh, en su despedida, nos apunta al Mesías que no solo nos conduce a la herencia, sino que es la herencia misma, la presencia eterna y el poder victorioso en el Reino de los Cielos.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Moshéh despidiéndose del pueblo en Deuteronomio 31:1-6 ha sido objeto de rica interpretación en los Midrashim y Targumim, que buscan profundizar en el significado de estas palabras finales del gran líder.

Midrashim:

El Devarim Rabbah (Parashá Vayelej 9:3) comenta sobre el verso inicial, “וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה” (Va-ye-lekh Mo-šeh – Y Moshéh fue). El Midrash pregunta: ¿A dónde fue Moshéh? ¿Acaso no estaba ya entre ellos? La respuesta es que Moshéh “fue” en el sentido de que puso toda su energía y atención en el pueblo, despojándose de toda otra preocupación, como si estuviera caminando en sus corazones. Otro comentario del Devarim Rabbah (9:9) explica que la frase “no podré más salir y entrar” no se refiere a una debilidad física, sino a que “el decreto de Adonái me ha privado del derecho de lideraros”. Moshéh aceptó humildemente el decreto divino, priorizando la voluntad de HaShem sobre su propio deseo de entrar a la tierra. El Midrash también enfatiza la compasión de Moshéh, que incluso en sus últimos momentos, se preocupaba por el liderazgo futuro del pueblo y su obediencia a la Torah.

Targumim:

Los Targum Onqelos y Targum Yonatan ben Uziel ofrecen paráfrasis que, aunque fieles al texto, a menudo lo amplifican con un tono más didáctico y teológico.

* Deuteronomio 31:2: El Targum Onqelos parafrasea “לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא” (lo u-khal od la-ṣet ve-la-vo) como “ya no tengo la capacidad para guiaros y conduciros”. Esto confirma la interpretación de que no se trata de una incapacidad física, sino de una cesación de la autoridad de liderazgo otorgada por Adonái. El Targum Yonatan añade que “ya no estoy destinado a lideraros en la batalla y a enseñaros la Torah”, lo que resalta las dos funciones principales de Moshéh que estaban terminando.

* Deuteronomio 31:3: Respecto a “Adonái tu Elohím, Él es quien va delante de ti”, el Targum Onqelos aclara que “La Palabra de Adonái tu Elohím Él es quien te conduce”. Esta expresión “La Palabra de Adonái” (מֵימְרָא דַיְיָ – Memra d’Adonái en arameo) es una circumlocución teológica frecuente en los Targumim para referirse a la manifestación activa de Elohím en el mundo, sin antropomorfizar a la Divinidad. Este “Memra” es visto como una prefiguración de Yeshúa HaMashíaj, la Palabra viviente de Elohím. El Targum Yonatan enfatiza la destrucción de los “gigantes” de los pueblos cananeos por parte de Adonái, reforzando la confianza en el poder divino.

* Deuteronomio 31:6: En la exhortación “חִזְקוּ וְאִמְצוּ” (Ḥiz-qu ve-im-ṣu – Sed fuertes y sed valientes), el Targum Onqelos traduce como “sed fuertes en la Torah y sed valientes en los mandamientos”. Esta interpretación espiritualiza el mandamiento, llevándolo de una valentía militar a una fortaleza en la observancia divina, crucial para la vida en la Tierra Prometida y para los discípulos del Reino de los Cielos.

Estos Midrashim y Targumim no solo aclaran el texto, sino que lo enriquecen, infundiendo en él lecciones morales, teológicas y proféticas sobre la naturaleza de la guía divina y la importancia de la fidelidad a HaShem, preparando el terreno para la comprensión del papel de Yeshúa HaMashíaj.

10. Mandamientos

De esta primera Aliyá de Parashá Vayelej, podemos extraer varios mandamientos o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Confiar en la Presencia Continua de Elohím: El mandamiento implícito más importante es el de la confianza en la fidelidad de Adonái. Moshéh asegura al pueblo que “Adonái tu Elohím, Él es quien va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Deuteronomio 31:6). Para los discípulos de Mashíaj, esto se traduce en vivir con la certeza de que Yeshúa HaMashíaj, por medio del Ruaj HaKodesh, está perpetuamente presente en sus vidas. No debemos temer las transiciones o las incertidumbres, porque el Rey del Reino de los Cielos nunca nos abandona.

2. Ser Fuertes y Valientes en la Fe: La exhortación “חִזְקוּ וְאִמְצוּ” (Ḥiz-qu ve-im-ṣu) – “Sed fuertes y sed valientes” (Deuteronomio 31:6) – es un llamado a la fortaleza espiritual. No es una fuerza basada en la capacidad humana, sino en la confianza en el poder de Elohím. En el Reino de los Cielos, esto implica enfrentar los desafíos espirituales, morales y existenciales con coraje, sabiendo que Yeshúa HaMashíaj ya ha vencido al mundo y nos capacita para superar cualquier obstáculo en obediencia a Él.

3. Honrar y Apoyar el Liderazgo Designado por Elohím: Aunque el verdadero líder es Adonái, Él usa a personas para guiar a Su pueblo. Moshéh transfiere el liderazgo a Yehoshúa. Esto nos enseña a respetar y apoyar a aquellos que HaShem ha puesto en posiciones de liderazgo en el Reino de los Cielos, siempre y cuando su liderazgo esté alineado con la Torah y el ejemplo de Maran Yeshúa. La transición no debe ser motivo de división, sino de unidad bajo la dirección divina.

4. Enseñar y Guardar la Torah de Adonái: Implícitamente, al despedirse Moshéh y al recordar los mandamientos, se refuerza la importancia de la Torah. Los discípulos de Yeshúa HaMashíaj están llamados a estudiar, comprender y vivir la Torah, que en su plenitud se revela en Yeshúa. La obediencia a los principios del Reino de los Cielos, que son la esencia de la Torah, es fundamental para una vida justa y piadosa.

Estos principios, arraigados en la confianza en HaShem y expresados a través de la fe, la valentía y la obediencia, son pilares para una vida fructífera en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.

11. Preguntas de Reflexión

1. Moshéh se despide, enfatizando que Adonái va delante del pueblo. ¿Cómo la certeza de que Yeshúa HaMashíaj va “delante de nosotros” y está “con nosotros” nos capacita para enfrentar los desafíos y transiciones de la vida en el Reino de los Cielos, y qué pasos podemos tomar para vivir más conscientemente en Su presencia?

2. La exhortación “Sed fuertes y sed valientes” es central. ¿En qué áreas de tu vida como discípulo de Mashíaj sientes la necesidad de mayor fortaleza y valentía? ¿Cómo la dependencia del Ruaj HaKodesh te empodera para superar el temor y la intimidación en la extensión del Reino de Elohím?

3. Moshéh, el gran líder, no pudo entrar en la Tierra Prometida, sino que Yehoshúa fue quien la introdujo. ¿Qué nos enseña esta transición sobre las limitaciones del liderazgo humano y la necesidad de Yeshúa HaMashíaj como nuestro definitivo y eterno líder, que nos introduce en el Reino espiritual y eterno?

12. Resumen

Esta primera Aliyá de Parashá Vayelej relata la emotiva despedida de Moshéh, el líder que guio a Yisra’el por cuarenta años, al cumplir 120 años y prepararse para el paso de liderazgo a Yehoshúa. El pasaje subraya la fidelidad inquebrantable de Adonái, quien promete ir delante de Su pueblo, destruir a sus enemigos y entregarles la tierra. Moshéh exhorta a Yisra’el a “ser fuertes y valientes”, recordándoles que HaShem nunca los abandonará. Proféticamente, esta despedida prefigura la transición de la ley a la gracia en Yeshúa HaMashíaj, quien como el verdadero “Yehoshúa” nos introduce en el Reino de los Cielos, asegurando Su presencia perpetua y Su victoria sobre todo obstáculo, llamando a Sus discípulos a vivir con valentía en Su soberanía y propósito.

13. Tefiláh (Oración)

Oh, Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, Adonái de toda la creación, te agradecemos por Tu fidelidad inquebrantable manifestada a través de las generaciones, desde Moshéh hasta Maran Yeshúa HaMashíaj. Reconocemos que eres Tú quien va delante de nosotros, el Rey soberano de nuestro Reino de los Cielos, y que Tu presencia es nuestra verdadera herencia. Fortalécenos, te rogamos, con Tu Ruaj HaKodesh, para ser valientes en la fe y en la obediencia a Tu Torah viviente, Yeshúa, sabiendo que Él nunca nos dejará ni nos abandonará. Que nuestro vivir sea un testimonio de Tu Reino venidero, en el nombre poderoso de Yeshúa HaMashíaj. Amén.

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Aliyáh 7: (Deuteronomio 30:20) Exhortación final a amar a Elohím y obedecer Sus mandamientos para disfrutar de la tierra prometida.
Haftaráh: Isaías 55:6-13 (La promesa de bendición y prosperidad para aquellos que obedecen).
Brit Hadasháh: 1 Juan 5:3 (Amar a Elohím es guardar Sus mandamientos).

Tema: La ley del Shemá Yisrael

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 31:9-31:13

2. Haftaráh Analizada

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de la Parashá Nitzavim es Yesha’yahu (Isaías) 60:1-22, una visión profética de la redención y la gloria futura de Tziyon. Esta Aliyá de Nitzavim describe el mandato de Moshéh para la lectura pública de la Torah cada siete años en la festividad de Sukkot, un evento conocido como Hakhel (הַקְהֵל), con el propósito de que todo Yisrael, incluidos mujeres, niños y extranjeros, escuche, aprenda y tema a Adonái. La Haftaráh resuena profundamente con este tema al proyectar una era mesiánica en la que la luz de Adonái se levantará sobre Tziyon, y las naciones vendrán a su luz, trayendo consigo sus riquezas y sus hijos.

La conexión principal radica en la instrucción y el conocimiento divino. Mientras la Torah de Nitzavim enfatiza la obligación de Yisrael de buscar la luz de Adonái a través del estudio y la obediencia a la Torah, la Haftaráh describe un futuro glorioso donde la propia Tziyon se convierte en una fuente de luz para las naciones, un reflejo de la luz de Adonái que ha amanecido sobre ella (Yesha’yahu 60:1). El propósito del Hakhel era asegurar que la Torah fuera escuchada y aprendida por todas las generaciones, garantizando así la continuidad del pacto con Adonái. De manera análoga, la profecía de Yesha’yahu 60 anticipa un tiempo en que el conocimiento de Adonái y Su gloria llenarán la tierra, atrayendo a todos los pueblos a la verdad que emana de Yerushalayim.

El Targum Yonatan a Yesha’yahu 60:3, por ejemplo, interpreta “Y andarán las naciones a tu luz” como las naciones gentiles que vendrán a aprender la Torah de los hijos de Yisrael, reconociendo la sabiduría divina en ellos. Esto se alinea con el mandato del Hakhel, donde el conocimiento de la Torah no es solo para Yisrael, sino que irradia hacia aquellos que se unen a ellos, como los gerim (extranjeros) mencionados en Deuteronomio 31:12. El Midrash Devarim Rabbah 8:4, al discutir el Hakhel, enfatiza la importancia de que incluso los niños pequeños asistan, para que sus padres reciban recompensa por traerlos y para que sus almas se llenen del temor a Adonái, sembrando así las semillas de la fe para el futuro. Esta instrucción intergeneracional es un eco de la visión profética de una Tziyon glorificada, donde “todos tus hijos serán enseñados por Adonái” (Yesha’yahu 54:13, un pasaje cercano en contexto). La Haftaráh, por tanto, nos ofrece una visión mesiánica de la plena realización del propósito del Hakhel: una era donde el conocimiento y la luz de Adonái, manifestados a través de Su Torah, serán universalmente reconocidos y experimentados, y Yeshúa HaMashíaj es la luz que hace posible esta realidad.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Matityahu 7:24-27 (ܡܬܝ 7:24-27)

Texto Arameo (Peshitta) con Fonética Siríaca Oriental:

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————-	—————-	—————-	—————-
וַיִּכְתֹּב	Va-yi-khtov	Y escribió	Y Moshéh escribió esta Torah y la entregó a los Kohanim, los Hijos de Leví, los que portan el Arca del Pacto de Adonái, y a todos los ancianos de Yisrael.
מֹשֶׁה	Mo-šeh	Moshéh
אֶת־	et-	–
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la Torah
הַזֹּאת	ha-zot	esta
וַיִּתְּנָהּ	va-yi-tne-hah	y la dio
אֶל־	el-	a
הַכֹּהֲנִים	ha-Ko-ha-nim	los Kohanim
בְּנֵי	benei	hijos de
לֵוִי	Levi	Leví
הַנֹּשְׂאִים	ha-nośe-im	los que portan
אֶת־	et-	–
אֲרוֹן	A-ron	el Arca
בְּרִית־ה’	Berit-Adonái	del Pacto de Adonái
וְאֶל־כָּל־	ve-el-kol-	y a todos
זִקְנֵי	zi-qnei	los ancianos de
יִשְׂרָאֵל׃	Yisra’el	Yisrael.
וַיְצַו	Va-ye-ṣav	Y ordenó	Y Moshéh les ordenó, diciendo: Al fin de siete años, en el tiempo señalado del año de la remisión, en la festividad de Sukkot,
מֹשֶׁה	Mo-šeh	Moshéh
אֹתָם	o-tam	a ellos
לֵאמֹר	le-mor	diciendo
מִקֵּץ	mi-qetz	Al fin de
שֶׁבַע	ševa	siete
שָׁנִים	ša-nim	años
בְּמוֹעֵד	be-mo-ed	en el tiempo señalado de
שְׁנַת	šenat	el año de
הַשְּׁמִטָּה	ha-Šemiṭṭah	la remisión
בְּחַג	be-ḥag	en la festividad de
הַסֻּכּוֹת׃	ha-Su-kkot	Sukkot.
בְּבוֹא	Be-vo	Cuando vengan	Cuando venga todo Yisrael para presentarse ante el semblante de Adonái en el lugar que Él eligiera, leerás esta Torah delante de todo Yisrael, en sus oídos.
כָל־יִשְׂרָאֵל	kol-Yisra’el	todo Yisrael
לֵרָאוֹת	le-ra’ot	para ser vistos
אֶת־פְּנֵי	et-penei	ante el semblante de
ה’	Adonái	Adonái
בַּמָּקוֹם	ba-maqom	en el lugar
אֲשֶׁר	a-šer	que
יִבְחָר	yiv-ḥar	Él elija
תִּקְרָא	tiq-ra	leerás
אֶת־	et-	–
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la Torah
הַזֹּאת	ha-zot	esta
נֶגֶד	ne-ged	delante de
כָּל־יִשְׂרָאֵל	kol-Yisra’el	todo Yisrael
בְּאָזְנֵיהֶם׃	be-oz-ne-hem	en sus oídos.
הַקְהֵל	Ha-qhel	Reúne	Reúne al pueblo, los hombres, las mujeres y los niños, y tu extranjero que esté en tus puertas, para que escuchen y para que aprendan y teman a Adonái Elohím vuestro, y guarden para hacer todas las palabras de esta Torah.
אֶת־הָעָם	et-ha-am	al pueblo
הָאֲנָשִׁים	ha-ana-šim	los hombres
וְהַנָּשִׁים	ve-ha-na-šim	y las mujeres
וְהַטַּף	ve-ha-ṭaf	y los niños
וְגֵרְךָ	ve-ger-kha	y tu extranjero
אֲשֶׁר	a-šer	que
בִּשְׁעָרֶיךָ	bi-še-a-rey-kha	en tus puertas
לְמַעַן	le-ma-an	para que
יִשְׁמְעוּ	yiš-me-u	escuchen
וּלְמַעַן	u-le-ma-an	y para que
יִלְמְדוּ	yil-me-du	aprendan
וְיָרְאוּ	ve-ya-re’u	y teman
אֶת־ה’	et-Adonái	a Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elo-hey-khem	vuestro Elohím
וְשָׁמְרוּ	ve-ša-me-ru	y guarden
לַעֲשׂוֹת	la-a-śot	para hacer
אֶת־כָּל־	et-kol-	todas las
דִּבְרֵי	div-rei	palabras de
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la Torah
הַזֹּאת׃	ha-zot	esta.
וּבְנֵיהֶם	U-ve-nei-hem	Y sus hijos	Y sus hijos que no conocieron, escucharán y aprenderán a temer a Adonái Elohím vuestro todos los días que vosotros viváis sobre la tierra a la cual vosotros cruzáis el Yardén para poseerla.
אֲשֶׁר	a-šer	que
לֹא־יָדְעוּ	lo-ya-de-u	no conocieron
יִשְׁמְעוּ	yiš-me-u	escucharán
וְלָמְדוּ	ve-la-me-du	y aprenderán
לְיִרְאָה	le-yir-ah	a temer
אֶת־ה’	et-Adonái	a Adonái
אֱלֹהֵיכֶם	Elo-hey-khem	vuestro Elohím
כָּל־הַיָּמִים	kol-ha-ya-mim	todos los días
אֲשֶׁר	a-šer	que
אַתֶּם	a-tem	vosotros
חַיִּים	ḥa-yim	vivís
עַל־הָאֲדָמָה	al-ha-a-da-mah	sobre la tierra
אֲשֶׁר	a-šer	a la cual
אַתֶּם	a-tem	vosotros
עֹבְרִים	ov-rim	cruzáis
אֶת־הַיַּרְדֵּן	et-ha-Yarden	el Yardén
שָׁמָּה	ša-mmah	allí
לְרִשְׁתָּהּ׃	le-riš-tah	para poseerla.
Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
—————-	—————-	—————-
ܟܽܠܗܽܘܢ	Kulhon	Todos
ܓܶܝܪ	geir	porque
ܐ̱ܢܳܫܳܐ	enoša	los hombres
ܗܳܠܶܝܢ	hollen	estos
ܕܫܳܡܥܺܝܢ	dešomin	que oyen
ܡܶܠܰܝ	melai	Mis palabras
ܗܳܠܶܝܢ	hollen	estas
ܕܺܝܠܝ	dili	Mías
ܘܥܳܒܕܺܝܢ	w’ovin	y las hacen
ܐܶܢܽܘܢ	enon	ellas
ܐܶܕܰܡܶܐܝܘܗܝ	ed’emeiyuh	Él se parecerá
ܠܓܰܒܪܳܐ	leğabro	a un hombre
ܚܰܟܺܝܡܳܐ	ḥakimo	sabio
ܕܰܒܢܳܐ	dabno	que construyó
ܒܰܝܬܶܗ	bait-eh	su casa
ܥܰܠ	al	sobre
ܫܽܘܥܳܐ܂	šu’o.	una roca.
ܘܢܶܚܬܰܬ	w’neḥtat	Y bajó
ܡܶܫܬܳܐ	mešto	la lluvia
ܘܶܐܬܰܘ	w’eta	y vinieron
ܢܰܗܪ̈ܰܘܳܬܳܐ	nahrawoto	los ríos
ܘܰܢܫܰܒܶܬ	wanšabet	y soplaron
ܪܽܘܚܶܐ	ruḥe	los vientos
ܘܰܐܬܺܝܬ	wa’aṭit	y golpearon
ܒܶܗ	beh	en ella
ܒܒܰܝܬܳܐ	ba-bayto	en la casa
ܗܰܘ	haw	aquella
ܘܠܳܐ	w’lo	y no
ܢܦܰܠ	npal	cayó
ܓܶܝܪ	geir	porque
ܫܽܘܥܬܳܐ	šu’to	la roca
ܫܺܝܬܶܝܗ̇	šiteih	era su fundamento.
ܟܽܠܗܽܘܢ	Kulhon	Todos
ܕܶܝܢ	den	pero
ܐ̱ܢܳܫܳܐ	enoša	los hombres
ܗܳܠܶܝܢ	hollen	estos
ܕܫܳܡܥܺܝܢ	dešomin	que oyen
ܡܶܠܰܝ	melai	Mis palabras
ܗܳܠܶܝܢ	hollen	estas
ܕܺܝܠܝ	dili	Mías
ܘܠܳܐ	w’lo	y no
ܥܳܒܕܺܝܢ	ovin	las hacen
ܐܶܢܽܘܢ	enon	ellas
ܐܶܕܰܡܶܐܝܘܗܝ	ed’emeiyuh	Él se parecerá
ܠܓܰܒܪܳܐ	leğabro	a un hombre
ܚܰܣܺܝܪܳܐ	ḥasiro	insensato
ܕܰܒܢܳܐ	dabno	que construyó
ܒܰܝܬܶܗ	bait-eh	su casa
ܥܰܠ	al	sobre
ܚܰܠܳܐ܂	ḥalo.	arena.
ܘܢܶܚܬܰܬ	w’neḥtat	Y bajó
ܡܶܫܬܳܐ	mešto	la lluvia
ܘܶܐܬܰܘ	w’eta	y vinieron
ܢܰܗܪ̈ܰܘܳܬܳܐ	nahrawoto	los ríos
ܘܰܢܫܰܒܶܬ	wanšabet	y soplaron
ܪܽܘܚܶܐ	ruḥe	los vientos
ܘܰܐܬܺܝܬ	wa’aṭit	y golpearon
ܒܒܰܝܬܳܐ	ba-bayto	en la casa
ܗܰܘ	haw	aquella
ܘܢܦܰܠ	w’npal	y cayó
ܘܰܗܘܳܐ	wa’hwo	y fue
ܡܰܦܽܘܠܬܶܗ	mafoulteh	su caída
ܪܰܒܬܳܐ܂	rabto.	grande.

Análisis: El pasaje de la Aliyá 7 de Nitzavim subraya la imperatividad de la instrucción colectiva de la Torah, un mandamiento para que todo el pueblo, sin excepción, “escuchen (יִשְׁמְעוּ) y aprendan (וּלְמַעַן יִלְמְדוּ) y teman (וְיָרְאוּ) a Adonái Elohím vuestro y guarden para hacer (וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת) todas las palabras de esta Torah.” Maran Yeshúa, en el pasaje de Matityahu 7:24-27 de la Brit Hadasháh, ecoa y amplifica este principio fundamental de la fe del Reino de los Cielos. Él enseña que la verdadera sabiduría reside no solo en escuchar Sus palabras —que son la Torah viviente— sino en “hacerlas”.

La Aliyá describe el ritual de Hakhel, donde la nación se reúne para reafirmar su compromiso con la Torah. Yeshúa, en el Monte de las Bendiciones, actúa como el Gran Maestro, congregando a sus discípulos y a las multitudes para impartirles la Torah del Reino de Elohím. Su enseñanza del “sabio constructor” y del “insensato constructor” es una parábola poderosa que ilustra la diferencia entre el mero oír y la obediencia práctica. El que escucha y obedece, según Yeshúa HaMashíaj, construye su vida sobre un fundamento sólido, capaz de resistir las tormentas. Esta es la esencia de lo que significa “temer a Adonái y guardar para hacer todas Sus palabras”.

En el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj, la Torah no es abolida, sino internalizada y elevada. Yeshúa mismo declara: “No penséis que he venido a abolir la Torah o los Nevi’im; no he venido a abolir, sino a cumplir” (Matityahu 5:17). Su vida y Sus enseñanzas son la perfecta expresión de la Torah de Adonái. Así como el Hakhel tenía como objetivo inculcar la Torah en el corazón de cada Yisraelita, Yeshúa busca grabar la Torah en los corazones de Sus discípulos a través del Ruaj HaKodesh, llevando el “Shemá” a una nueva profundidad de obediencia radical.

Textos apócrifos y pseudepigráficos como el Libro de Jubileos y los Salmos de Salomón a menudo enfatizan la importancia de la observancia de la Torah y la venida de un Mesías que restauraría la justicia y la enseñanza correcta. El Libro de Jubileos, por ejemplo, presenta la Torah como eterna y fundamental para el pacto de Elohím. Los Salmos de Salomón expresan la esperanza de un hijo de David que “limpiará a Yerushalayim de las naciones que la pisotean” y “juzgará a los pueblos y a las naciones en la sabiduría de su justicia” (Salmos de Salomón 17:28-29, 32), lo que implica una restauración del orden divino basado en la Torah, algo que Yeshúa HaMashíaj viene a establecer en el Reino de los Cielos. Mar Yeshúa no solo enseña la Torah, sino que la encarna, ofreciendo el modelo definitivo de cómo vivir una vida de “escuchar y hacer” la voluntad de Adonái.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 31:9-13 se sitúa en los últimos días de Moshéh, poco antes de que el pueblo de Yisrael cruce el Yardén para entrar en la Tierra Prometida. Moshéh, consciente de su inminente partida y de la tarea de transferencia de liderazgo a Yehoshúa, está concluyendo su discurso final, revisando la Torah y reafirmando el pacto de Adonái con Su pueblo en las llanuras de Mo’av.

El acto de escribir la Torah y entregarla a los Kohanim y a los ancianos de Yisrael (31:9) subraya la autoridad y la santidad del texto, así como la responsabilidad de estos líderes de preservar y enseñar la ley divina. Los Kohanim, específicamente aquellos que portan el Arca del Pacto, eran los guardianes rituales y los instructores de la Torah (Malají 2:7). Los ancianos representaban la autoridad civil y judicial. Esta acción de Moshéh es un traspaso vital de la herencia espiritual y legal de Yisrael.

La instrucción del Hakhel (הַקְהֵל), la asamblea solemne para leer la Torah, se establece en 31:10-13. Este evento debía ocurrir cada siete años, en la festividad de Sukkot, al final del año de la Šemiṭṭah (remisión o año sabático). El año de la Šemiṭṭah era un tiempo de descanso para la tierra y de cancelación de deudas, un recordatorio del señorío de Adonái sobre la tierra y la economía. La celebración del Hakhel en Sukkot (Fiesta de las Cabañas), una festividad que conmemora la dependencia de Yisrael en Adonái durante su peregrinación por el desierto, y que también marcaba la cosecha final del año, simbolizaba la renovación espiritual y el agradecimiento.

El propósito explícito del Hakhel era asegurar que toda la comunidad, desde los hombres hasta las mujeres, los niños e incluso los gerim (extranjeros) residentes, escucharan la lectura de la Torah. Esto garantizaba la alfabetización legal y moral de la nación y la transmisión intergeneracional de los mandamientos. Era una medida para evitar el olvido y la apostasía, fomentando un temor reverencial a Adonái y la diligencia en la observancia de Sus mandamientos. Históricamente, hay evidencias de que los reyes de Yehudá, como Yoshiyahu (2 Crónicas 34:29-30), llevaron a cabo renovaciones del pacto que podrían haber sido inspiradas por el espíritu de Hakhel, reuniendo al pueblo para escuchar la lectura de la Torah. Las fuentes arqueológicas, como inscripciones y restos de sinagogas antiguas, aunque posteriores, demuestran la centralidad de la lectura pública de la Torah en la vida judía. Este pasaje, por lo tanto, establece un precedente fundamental para la educación y la devoción comunal a la Palabra de Elohím, preparando a Yisrael para su vida en la tierra como un pueblo del pacto.

5. Comentarios Proféticos

El mandamiento del Hakhel en esta Aliyá de Nitzavim es profundamente profético y resuena con la venida del Reino de Yeshúa HaMashíaj. Moshéh, al instituir la lectura pública y universal de la Torah, estaba sembrando una semilla para un tiempo futuro en el que el conocimiento de Adonái no sería exclusivo de unos pocos, sino accesible a todos.

El pasaje subraya la importancia de que “todos” – hombres, mujeres, niños y extranjeros – escuchen y aprendan la Torah. Esto prefigura el Reino de los Cielos, donde la barrera entre Yisrael y las naciones es derribada, y la invitación a la Torah de Adonái se extiende a “todo el que quiera” (Yesha’yahu 56:7, Yesha’yahu 60:3). Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de este anhelo profético. Él es la Torah encarnada (Yojanán 1:1, 14), la Palabra viviente de Adonái que ha venido para enseñar y revelar plenamente la voluntad del Padre. Su ministerio estuvo marcado por la enseñanza pública y la exhortación a “oír y hacer” la palabra de Elohím.

La profecía de Yirmeyahu (Jeremías) 31:31-34 habla de un nuevo pacto en el cual la Torah de Adonái sería escrita no en tablas de piedra, sino en los corazones de Su pueblo. “Ya no tendrá cada cual que enseñar a su prójimo, ni cada cual a su hermano, diciendo: ‘Conoced a Adonái’, porque todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos, dice Adonái.” Este es el cumplimiento final del espíritu de Hakhel, donde el Ruaj HaKodesh de Yeshúa HaMashíaj capacita a cada creyente para comprender y obedecer la Torah desde un lugar de íntima relación.

En la era actual, en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, la relevancia de esta Aliyá es inmensa. Los discípulos de Yeshúa son llamados a ser una luz para las naciones, no solo por su testimonio, sino por la proclamación y la vivencia de la Torah revelada en Mashíaj. El estudio de la Torah, ahora iluminado por la revelación de Yeshúa, es esencial para el crecimiento espiritual. La “ley del Shemá Yisrael” no es solo un recordatorio de la unidad de Adonái, sino un llamado a escuchar, aprender y actuar sobre Su palabra con todo nuestro ser.

Proféticamente, el Hakhel nos apunta hacia el gran Hakhel final, cuando Yeshúa HaMashíaj regrese y establezca Su Reino de forma visible y total en la tierra. Entonces, todo ser humano tendrá la oportunidad de escuchar y responder a la Torah de Adonái, y Su justicia y conocimiento llenarán la tierra como las aguas cubren el mar (Yesha’yahu 11:9). Las naciones subirán a Har Tziyon para aprender de Su Torah (Yesha’yahu 2:3), un Hakhel universal bajo el gobierno del Melej HaMashíaj.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 31:9-13 es una piedra angular en la pedagogía divina y la preservación de la identidad de Yisrael como el pueblo del pacto. Analicemos algunas palabras clave y conceptos teológicos.

1. וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת־הַתּוֹרָה הַזֹּאת – Va-yi-khtov Mo-šeh et-ha-Torah ha-zot (Deut. 31:9): Moshéh, el más grande de los Nevi’im, escribe la Torah. La palabra תּוֹרָה (Torah) – Torah – se traduce comúnmente como “ley”, pero su significado primario es “instrucción” o “enseñanza”. Moshéh no está entregando un mero código legal, sino el plan de vida y la instrucción divina para el pueblo de Adonái. La escritura asegura su permanencia y autoridad inalterable. El Midrash enfatiza que Moshéh escribió trece rollos de Torah, uno para cada tribu y uno extra para ser guardado en el Arca, sirviendo como testimonio.

2. הַקְהֵל אֶת־הָעָם – Ha-qhel et-ha-am (Deut. 31:12): El mandamiento central es “reúne al pueblo”, de la raíz ק־ה־ל (q-h-l) – q-h-l – que significa “congregar” o “reunir”. De aquí viene la palabra קָהָל (Qahal) – Qahal – que significa “asamblea” o “congregación”. El evento del Hakhel no era una lectura casual, sino una congregación formal y obligatoria. La implicación es que la instrucción de la Torah es un asunto comunitario y vital para la cohesión del pueblo. El Targum Onqelos traduce Hakhel como כְּנוֹש כוֹנָש (kenoš konaš), “reunir y congregar”.

3. לְמַעַן יִשְׁמְעוּ וּלְמַעַן יִלְמְדוּ וְיָרְאוּ אֶת־ה’ אֱלֹהֵיכֶם וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אֶת־כָּל־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת – le-ma-an yiš-me-u u-le-ma-an yil-me-du ve-ya-re’u et-Adonái Elo-hey-khem ve-ša-me-ru la-a-śot et-kol-div-rei ha-Torah ha-zot (Deut. 31:12): Esta secuencia de verbos es clave para la pedagogía de Adonái:

* יִשְׁמְעוּ (yišme’u) – “escuchen”: Este es el acto fundamental del Shemá Yisrael. No es solo oír físicamente, sino escuchar con atención y obediencia.

* יִלְמְדוּ (yilmedu) – “aprendan”: Implica un proceso activo de estudio y comprensión, no solo una recepción pasiva.

* וְיָרְאוּ (ve-yar’u) – “y teman”: El temor a Adonái no es miedo servil, sino reverencia, respeto y asombro por Su majestad y santidad, lo que lleva a la obediencia. El Midrash Sifrei Devarim 31:12 enseña que el temor es la puerta de entrada a la sabiduría.

* וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת (ve-šameru la’aśot) – “y guarden para hacer”: La culminación del proceso. La verdadera comprensión de la Torah se manifiesta en la acción y la observancia de los mandamientos.

4. וּבְנֵיהֶם אֲשֶׁר לֹא־יָדְעוּ יִשְׁמְעוּ וְלָמְדוּ לְיִרְאָה אֶת־ה’ אֱלֹהֵיכֶם – U-ve-nei-hem a-šer lo-ya-de-u yiš-me-u ve-la-me-du le-yir-ah et-Adonái Elo-hey-khem (Deut. 31:13): La inclusión de “sus hijos que no conocieron” subraya la importancia de la transmisión intergeneracional. Cada nueva generación debe ser instruida en la Torah desde una edad temprana. Esto asegura la continuidad del pacto y previene la asimilación o el olvido. Targum Yonatan, al explicar este verso, añade que incluso aquellos que no tenían la edad suficiente para entender completamente, debían estar presentes para que el Ruaj de santidad pudiera posarse sobre ellos. Este es el fundamento de la educación del Reino de los Cielos, donde la fe se nutre de la Palabra de Adonái a través de las generaciones.

En resumen, el pasaje revela una teología profunda sobre la autoridad divina de la Torah, la necesidad de su proclamación pública, la obligación de cada individuo de escuchar, aprender, temer y obedecer, y la responsabilidad de transmitir esta herencia sagrada a las futuras generaciones. Es el modelo pedagógico para que el pueblo de Adonái viva en rectitud y fidelidad en la tierra que les ha sido prometida.

7. Tema Relevante

El tema central y más relevante de esta Aliyá es la imperatividad y el carácter intergeneracional de la enseñanza y observancia de la Torah para la preservación del pacto y la vida en el Reino de los Cielos.

Este pasaje establece el mandato del Hakhel, la asamblea solemne para la lectura de la Torah. Moshéh no solo entrega la Torah escrita, sino que también instituye un mecanismo periódico para que esta sea escuchada y aprehendida por toda la comunidad. La instrucción es categórica: hombres, mujeres, niños y extranjeros deben estar presentes. El propósito es triple: escuchar (יִשְׁמְעוּ), aprender (יִלְמְדוּ) y temer a Adonái (וְיָרְאוּ), lo cual culmina en la observancia de Sus mandamientos (וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת).

La inclusión de los niños y de aquellos “que no conocieron” (31:13) es crucial. Adonái no solo se preocupa por la generación presente, sino por el futuro de Su pacto. La fe no es una herencia biológica, sino una elección que debe ser nutrida y enseñada activamente a cada nueva generación. El Midrashim sobre el Hakhel a menudo destaca que incluso los infantes eran traídos para que el mérito de sus padres se acumulara y para que sus pequeñas almas pudieran absorber la santidad del momento, sentando una base espiritual para su futuro.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este principio es de suma importancia. Yeshúa HaMashíaj no solo enseñó la Torah, sino que la vivió y nos mandó a vivirla. Su mandato de “id y haced discípulos de todas las naciones, enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado” (Matityahu 28:19-20) es una extensión global del principio del Hakhel. El Reino de Elohím se expande a través de la enseñanza fiel de la Palabra de Adonái y la formación de discípulos que no solo escuchan, sino que también aprenden, temen a Elohím y obedecen Sus mandamientos.

La vida de un discípulo de Mashíaj implica una dedicación continua al estudio de las Escrituras, comprendiendo que estas revelan la persona y el plan de Adonái, culminando en Yeshúa HaMashíaj. La transmisión de esta fe a la siguiente generación, a través de la educación en el hogar y en la comunidad, es esencial para mantener viva la lámpara del Reino. Así como Yisrael debía recordar constantemente su pacto para evitar el olvido y la idolatría en la Tierra Prometida, los discípulos de Yeshúa deben sumergirse continuamente en la Torah para vivir de acuerdo con los principios del Reino y no ser arrastrados por los caminos del mundo. La instrucción divina y su fiel observancia son la base para una vida de justicia y bendición en el Reino de los Cielos.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 31:9-13, que instituye la lectura pública y comunal de la Torah a través del Hakhel, revela aspectos profundos de la vida, obra y persona de Yeshúa HaMashíaj.

1. Yeshúa como la Torah Viviente: La Aliyá comienza con Moshéh escribiendo la Torah y entregándola. Yeshúa HaMashíaj es la encarnación de la Torah, la Palabra de Adonái que se hizo carne (Yojanán 1:1, 14). Él no solo enseñó la Torah, sino que la vivió perfectamente, siendo la expresión suprema de la voluntad divina. En Él, la Torah cobra vida y se manifiesta en su plenitud. Cuando se leía la Torah en el Hakhel, era una sombra de la perfecta revelación que vendría en Mashíaj.

2. El Gran Maestro del Reino de los Cielos: El propósito del Hakhel era que el pueblo “escuchara y aprendiera” la Torah. Yeshúa se presenta como el Maestro por excelencia. Su ministerio estuvo centrado en la enseñanza (Matityahu 5-7, la enseñanza del monte; Luqa 4:15-21, leyendo de Yesha’yahu en la sinagoga). Él es el que no solo lee la Torah, sino que la explica con autoridad divina, revelando su significado más profundo y estableciendo los principios del Reino de los Cielos. El Salmo 2 de Salomón (un texto pseudepigráfico) habla de la “justicia del Mashíaj” y cómo él “enseñará a todos los hombres” de la ley de Adonái.

3. La Inclusión Universal: La Torah mandaba que “hombres, mujeres, niños y tu extranjero” participaran en el Hakhel. Esta inclusión prefigura la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien rompe las barreras y extiende la invitación al Reino de Elohím a todos, sin distinción de género, edad o etnia. En Mashíaj, no hay “judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer” (Galatyim 3:28) en cuanto a su acceso a la salvación y al conocimiento de Adonái. La venida del Ruaj HaKodesh en Shavuot (Hechos 2) permite que personas de todas las naciones escuchen las maravillas de Adonái en sus propios idiomas, un Hakhel global de la palabra de Mashíaj.

4. El Cumplimiento de la Obsesión por el Conocimiento: El pasaje enfatiza que el propósito es “para que aprendan y teman a Adonái Elohím vuestro y guarden para hacer todas las palabras de esta Torah.” Yeshúa HaMashíaj es el medio por el cual este temor reverencial y esta obediencia son posibles, no por la ley externa, sino por la renovación interna a través del Ruaj HaKodesh. Él es el que hace posible el nuevo pacto donde la Torah está escrita en el corazón (Yirmeyahu 31:33), permitiendo una obediencia genuina y motivada por el amor. El Libro de Enoc (un texto apócrifo) también habla del juicio y la sabiduría que vendrán con la venida del Justo, que es una figura mesiánica, implicando un tiempo de mayor conocimiento y justicia.

5. La Transmisión Generacional de la Fe del Reino: El verso 13, que los hijos “que no conocieron escucharán y aprenderán”, subraya la importancia de la continuidad de la fe. Yeshúa HaMashíaj estableció un legado de discipulado que se extiende a través de las generaciones, donde los creyentes son llamados a enseñar a otros (Matityahu 28:19-20), asegurando que el conocimiento de Su nombre y de Sus mandamientos se transmita hasta Su retorno en el Reino de los Cielos.

En definitiva, el Hakhel y sus principios de enseñanza pública y obediencia comunitaria son una sombra profética de la obra de Yeshúa HaMashíaj como la Torah encarnada, el Maestro divino que reúne a Su pueblo de todas las naciones para enseñarles los caminos del Reino de Elohím, capacitándolos por Su Ruaj para vivir en obediencia amorosa.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Deuteronomio 31:9-13 es rico en significado y ha sido extensamente comentado en la tradición rabínica a través de los Midrashim y Targumim.

1. Deuteronomio 31:9 – La Escritura y Entrega de la Torah:

* Midrash (Sifrei Devarim 31:9): El Midrash enfatiza la minuciosidad de Moshéh al escribir la Torah. Según una tradición, Moshéh escribió trece rollos de Torah: doce para cada una de las doce tribus, y un decimotercero para ser colocado en el Arca del Pacto. Este rollo en el Arca serviría como un testigo contra cualquier alteración o falsificación de la Torah. Esto subraya la inmutable autoridad y la preservación divina de la Palabra de Adonái. La entrega a los Kohanim (sacerdotes) y a los ancianos (Ziqnei Yisrael) destaca su rol como custodios y maestros de la Torah. Los Kohanim, al ser los que “portan el Arca del Pacto de Adonái”, eran los responsables de salvaguardar el objeto más sagrado del pacto.

* Targum Onqelos (Deuteronomio 31:9): Simplemente parafrasea el texto, enfatizando que Moshéh escribió “esta Torah” y la entregó a los Kohanim, hijos de Leví, y a los ancianos, confirmando la autoridad de Moshéh y el rol de los líderes en la recepción de la Ley.

2. Deuteronomio 31:10-11 – El Mandato del Hakhel:

Midrash (Devarim Rabbah 8:4): Este Midrash elabora sobre el propósito del Hakhel (la asamblea). Dice: “¿Por qué el rey lee [la Torah]? Para que el pueblo lo vea y escuche sus palabras, y para que el temor al Reino de los Cielos caiga sobre ellos”. El Midrash destaca que el Hakhel* no era solo una lectura, sino una experiencia inmersiva diseñada para inculcar temor y reverencia por Adonái. También se discute la elección de Sukkot y el año de la Šemiṭṭah: Sukkot como la fiesta de la recolección, un tiempo de alegría y agradecimiento por las bendiciones materiales, se convierte en un tiempo de recolección espiritual a través de la Torah. La Šemiṭṭah enfatiza la dependencia de Adonái y la importancia de la justicia social, preparando los corazones para la instrucción.

Targum Yonatan (Deuteronomio 31:11): Este Targum es a menudo más expansivo que Onqelos. Aquí podría añadir glosas que expliquen que la lectura de la Torah por el rey (que es quien realiza la lectura en el Hakhel*, Mishná Soṭah 7:8) era para inspirar al pueblo a la obediencia y para recordarles el pacto eterno. El énfasis en “el lugar que Él elegirá” apunta a Yerushalayim y el Beit HaMiqdaš (Templo), como el centro de la presencia divina y la enseñanza.

3. Deuteronomio 31:12-13 – El Público y Propósito del Hakhel:

Midrash (Sifrei Devarim 31:12): Este es uno de los puntos más ricos de interpretación. El Midrash pregunta: ¿Por qué traer a los niños pequeños, que no pueden entender? Y responde: “Para traer una recompensa a quienes los traen, y para que aquellos que aún no tienen habla se llenen del temor de Adonái”. Es una inversión en el futuro, una siembra espiritual desde la primera infancia. Incluso las mujeres, aunque no siempre obligadas a todos los mandamientos positivos de tiempo limitado, están obligadas a escuchar la Torah para entender su fe y cumplir los mandamientos que sí les aplican. La inclusión del ger* (extranjero) subraya la universalidad del pacto de Adonái y la invitación a todos los que deseen unirse al pueblo de Adonái.

* Targum Onqelos (Deuteronomio 31:12-13): Traduce fielmente, pero su fuerza radica en su autoridad canónica en el estudio de la Torah. Confirma que la meta es que “escuchen y aprendan” y “teman a Adonái” y “guarden para hacer”. El Targum subraya la conexión directa entre el escuchar, el aprender y la acción.

* Midrash (Devarim Rabbah 8:4, cont.): Continúa explicando que la lectura del rey debía ser audible para toda la asamblea, y que el rey, incluso David HaMelej o Shelomó HaMelej, se consideraba un siervo de la Torah. Esto establece un precedente para que ni siquiera los líderes más grandes se consideren por encima de la ley de Adonái.

En síntesis, los Midrashim y Targumim no solo aclaran el significado literal del pasaje, sino que también expanden sus implicaciones éticas y espirituales, enfatizando la centralidad de la Torah, la responsabilidad de la enseñanza intergeneracional, la universalidad de la invitación y la importancia del temor reverencial a Adonái como base para la obediencia en el Reino de Elohím.

10. Mandamientos

De esta Aliyá, se pueden extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida fundamentales, aplicables para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. El Mandamiento de Estudiar y Enseñar la Torah (la Palabra de Adonái): Moshéh escribe y entrega la Torah, y Adonái manda que sea leída públicamente cada siete años. Esto establece un principio continuo de la necesidad de inmersión en la Palabra de Adonái. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa una dedicación constante al estudio de la Torah, Nevi’im y Ketuvim, así como las enseñanzas de Mashíaj en la Brit Hadasháh. No es solo un acto personal, sino una responsabilidad comunitaria de enseñar y proclamar la verdad.

2. El Mandamiento de Escuchar y Aprender Activamente (Shemá e Hilmad): El texto dice “para que escuchen y para que aprendan”. Esto va más allá de un mero oído pasivo; implica prestar atención, meditar y esforzarse por comprender la voluntad de Adonái. En el Reino de los Cielos, los discípulos son llamados a escuchar la voz de su Sheperd, Yeshúa HaMashíaj, y a aprender Sus caminos con diligencia, permitiendo que la Palabra de Adonái moldee su mente y corazón.

3. El Mandamiento de Temer a Adonái: “Y teman a Adonái Elohím vuestro”. Este temor no es miedo, sino reverencia profunda, asombro y respeto por la santidad y majestad de Adonái. Es el reconocimiento de Su soberanía y la sumisión a Su voluntad. Para los discípulos de Mashíaj, este temor es el principio de la sabiduría y el fundamento de una relación correcta con el Padre a través de Yeshúa.

4. El Mandamiento de Guardar y Hacer (Shamor Ve’Asah): La culminación de escuchar, aprender y temer es “y guarden para hacer todas las palabras de esta Torah”. El conocimiento sin acción es estéril. Los discípulos de Yeshúa son llamados a ser hacedores de la Palabra, no solo oidores (Yaakov 1:22). La vida de obediencia es el testimonio del Reino y la demostración de la verdadera fe.

5. El Mandamiento de la Educación Intergeneracional: “Y sus hijos que no conocieron escucharán y aprenderán”. Existe una responsabilidad clara de transmitir la fe y las enseñanzas de Adonái a las futuras generaciones. Los padres y la comunidad del Reino de los Cielos deben inculcar los valores y la Torah de Adonái en sus hijos desde una edad temprana, asegurando que la verdad de Yeshúa HaMashíaj y el Reino continúe floreciendo a través del tiempo.

6. El Mandamiento de Inclusión: La instrucción de incluir a “hombres, mujeres y el extranjero” demuestra el corazón de Adonái por todos. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, este principio se amplifica. La comunidad de discípulos debe ser inclusiva, dando la bienvenida y enseñando a todos los que buscan a Adonái, sin importar su origen, rompiendo barreras culturales y sociales.

Estos mandamientos son pilares para la construcción de una vida y una comunidad que reflejen la justicia, el amor y la verdad del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

11. Preguntas de Reflexión

1. Considerando el mandato del Hakhel de que “hombres, mujeres y niños” debían escuchar la Torah, ¿cómo podemos, como discípulos de Yeshúa HaMashíaj en el Reino de los Cielos, fomentar una participación más inclusiva y activa de todas las generaciones en el estudio y la aplicación de la Palabra de Adonái en nuestras comunidades hoy?

2. La Aliyá enfatiza la secuencia “escuchar, aprender, temer a Adonái y guardar para hacer”. Reflexionando sobre tu propia vida como discípulo, ¿en qué punto de esta secuencia encuentras mayores desafíos o dónde necesitas profundizar más para vivir plenamente la Torah del Reino de Yeshúa HaMashíaj?

3. El pasaje habla de la transmisión de la Torah a “sus hijos que no conocieron”. ¿Qué pasos concretos puedes tomar esta semana para sembrar la semilla de la Torah de Adonái y la verdad de Yeshúa HaMashíaj en la próxima generación, ya sea en tu familia, tu comunidad o aquellos que aún no conocen el Reino?

12. Resumen

Esta Aliyá de Parashá Nitzavim, Deuteronomio 31:9-13, establece el mandamiento del Hakhel, una asamblea solemne para la lectura de la Torah cada siete años. Este evento, presidido por los Kohanim y ancianos, con la participación de hombres, mujeres, niños y extranjeros, tenía como propósito fundamental asegurar que todo Yisrael escuchara, aprendiera, temiera a Adonái y obedeciera Su Torah. Este pasaje subraya la imperatividad de la instrucción divina, la transmisión intergeneracional de la fe y la inclusión de toda la comunidad en el pacto con Adonái. Para el Reino de los Cielos, el Hakhel prefigura a Yeshúa HaMashíaj como la Torah viviente, el Gran Maestro que invita a todos a escuchar Sus palabras, aprender Sus caminos y vivir en obediencia amorosa a la voluntad de Elohím, asegurando la continuidad de Su Reino en cada generación.

13. Tefiláh (Oración)

Padre celestial, Adonái Elohím nuestro, te agradecemos por Tu inmutable Torah, tu instrucción de vida que nos has entregado a través de Moshéh y que cobra vida plenamente en Yeshúa HaMashíaj. Conforme al espíritu del Hakhel, te pedimos que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite a todos los que somos parte del Reino de Yeshúa HaMashíaj, para que escuchemos atentamente, aprendamos diligentemente, te temamos con reverencia profunda y guardemos para hacer todas las palabras de Tu bendita Torah, transmitiendo fielmente Tu verdad a nuestros hijos y a las naciones, para la gloria de Tu nombre y el avance de Tu Reino. Amén.

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Aliyáh 6: (Deuteronomio 30:15-20) Moshé presenta la elección entre la vida y la muerte, el bien y el mal.
Haftaráh: Isaías 55:6-13 (El llamado a elegir la vida y la obediencia a Elohím).
Brit Hadasháh: Juan 14:6 (Yeshúa como el camino, la verdad y la vida).

Tema: Moshéh se despide del pueblo

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 31:1-31:8

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————–	—————–	—————–	—————–
וַיֵּלֶךְ	Va-ye-lekh	Y fue וַיֵּלֶךְ – Va-ye-lekh	Y fue Moshéh y habló estas palabras a todo Yisra’el.
מֹשֶׁה	Mo-šeh	Moshéh מֹשֶׁה – Mo-šeh
וַיְדַבֵּר	Va-ye-da-ber	y habló וַיְדַבֵּר – Va-ye-da-ber
אֶת־הַדְּבָרִים	Et-ha-de-va-rim	las palabras אֶת־הַדְּבָרִים – Et-ha-de-va-rim
הָאֵלֶּה	Ha-e-leh	estas הָאֵלֶּה – Ha-e-leh
אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵל	El-kol-Yis-ra-el	a todo Yisra’el אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵל – El-kol-Yis-ra-el
31:2
וַיֹּאמֶר	Va-yo-mer	Y dijo וַיֹּאמֶר – Va-yo-mer	Y les dijo: “Ciento veinte años tengo hoy; no puedo ya salir ni entrar, y Adonái me ha dicho: ‘No cruzarás este Yardén'”.
אֲלֵהֶם	A-le-hem	a ellos אֲלֵהֶם – A-le-hem
בֶּן־מֵאָה	Ben-me-a	hijo de cien בֶּן־מֵאָה – Ben-me-a
וְעֶשְׂרִים	Ve-es-rim	y veinte וְעֶשְׂרִים – Ve-es-rim
שָׁנָה	Ša-nah	años שָׁנָה – Ša-nah
אָנֹכִי	A-no-khi	yo אָנֹכִי – A-no-khi
הַיּוֹם	Ha-yom	hoy הַיּוֹם – Ha-yom
לֹא־אוּכַל	Lo-u-khal	no podré לֹא־אוּכַל – Lo-u-khal
עוֹד	Od	más עוֹד – Od
לָצֵאת	La-ṣet	salir לָצֵאת – La-ṣet
וְלָבוֹא	Ve-la-vo	y entrar וְלָבוֹא – Ve-la-vo
וַיהוָה	Va-Adonái	y Adonái וַיהוָה – Va-Adonái
אָמַר	A-mar	dijo אָמַר – A-mar
אֵלַי	E-lay	a mí אֵלַי – E-lay
לֹא תַעֲבֹר	Lo ta-a-vor	no cruzarás לֹא תַעֲבֹר – Lo ta-a-vor
אֶת־הַיַּרְדֵּן	Et-ha-yar-den	el Yardén אֶת־הַיַּרְדֵּן – Et-ha-yar-den
הַזֶּה	Ha-zeh	este הַזֶּה – Ha-zeh
31:3
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái	Adonái tu Elohím, Él pasará delante de ti; Él destruirá estas naciones de delante de ti, y las heredarás. Yehoshúa, él pasará delante de ti, como Adonái ha dicho.
אֱלֹהֶיךָ	Elo-he-kha	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-kha
הוּא	Hu	Él הוּא – Hu
עֹבֵר	O-ver	pasará עֹבֵר – O-ver
לְפָנֶיךָ	Le-fa-ne-kha	delante de ti לְפָנֶיךָ – Le-fa-ne-kha
הוּא	Hu	Él הוּא – Hu
יַשְׁמִיד	Yaš-mid	destruirá יַשְׁמִיד – Yaš-mid
אֶת־הַגּוֹיִם	Et-ha-go-yim	a las naciones אֶת־הַגּוֹיִם – Et-ha-go-yim
הָאֵלֶּה	Ha-e-leh	estas הָאֵלֶּה – Ha-e-leh
מִפָּנֶיךָ	Mi-pa-ne-kha	de delante de ti מִפָּנֶיךָ – Mi-pa-ne-kha
וִירִשְׁתָּם	Vi-riš-tam	y las heredarás וִירִשְׁתָּם – Vi-riš-tam
יְהוֹשֻׁעַ	Ye-ho-šu-a	Yehoshúa יְהוֹשֻׁעַ – Ye-ho-šu-a
הוּא	Hu	él הוּא – Hu
עֹבֵר	O-ver	pasará עֹבֵר – O-ver
לְפָנֶיךָ	Le-fa-ne-kha	delante de ti לְפָנֶיךָ – Le-fa-ne-kha
כַּאֲשֶׁר	Ka-a-šer	como כַּאֲשֶׁר – Ka-a-šer
דִּבֶּר	Di-ber	habló דִּבֶּר – Di-ber
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái
31:4
וְעָשָׂה	Ve-a-śa	Y hará וְעָשָׂה – Ve-a-śa	Y hará Adonái con ellos como hizo con Siḥon y con Og, reyes de los Emorim, y con su tierra, a quienes destruyó.
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái
לָהֶם	La-hem	a ellos לָהֶם – La-hem
כַּאֲשֶׁר	Ka-a-šer	como כַּאֲשֶׁר – Ka-a-šer
עָשָׂה	A-śa	hizo עָשָׂה – A-śa
לְסִיחוֹן	Le-si-ḥon	a Siḥon לְסִיחוֹן – Le-si-ḥon
וּלְעוֹג	U-le-Og	y a Og וּלְעוֹג – U-le-Og
מַלְכֵי	Mal-khei	reyes de מַלְכֵי – Mal-khei
הָאֱמֹרִי	Ha-e-mo-ri	los Emorim הָאֱמֹרִי – Ha-e-mo-ri
וּלְאַרְצָם	U-le-ar-ṣam	y a su tierra וּלְאַרְצָם – U-le-ar-ṣam
אֲשֶׁר	A-šer	a quienes אֲשֶׁר – A-šer
הִשְׁמִידָם	Hiš-mi-dam	destruyó הִשְׁמִידָם – Hiš-mi-dam
31:5
וּנְתָנָם	U-ne-ta-nam	Y los entregará וּנְתָנָם – U-ne-ta-nam	Y los entregará Adonái delante de vosotros, y haréis con ellos conforme a todo el mandamiento que os he ordenado.
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái
לִפְנֵיכֶם	Lif-ne-khem	delante de vosotros לִפְנֵיכֶם – Lif-ne-khem
וַעֲשִׂיתֶם	Va-a-si-tem	y haréis וַעֲשִׂיתֶם – Va-a-si-tem
לָהֶם	La-hem	con ellos לָהֶם – La-hem
כְּכָל־הַמִּצְוָה	Ke-khol-ha-miṣ-vah	conforme a todo el mandamiento כְּכָל־הַמִּצְוָה – Ke-khol-ha-miṣ-vah
אֲשֶׁר	A-šer	que אֲשֶׁר – A-šer
צִוִּיתִי	Ṣi-vi-ti	ordené צִוִּיתִי – Ṣi-vi-ti
אֶתְכֶם	Et-khem	a vosotros אֶתְכֶם – Et-khem
31:6
חִזְקוּ	Ḥiz-qu	Fortaleceos חִזְקוּ – Ḥiz-qu	Fortaleceos y sed valientes, no temáis ni os aterroricéis delante de ellos, porque Adonái tu Elohím, Él es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará.
וְאִמְצוּ	Ve-im-ṣu	y sed valientes וְאִמְצוּ – Ve-im-ṣu
אַל־תִּירְאוּ	Al-ti-ru	no temáis אַל־תִּירְאוּ – Al-ti-ru
וְאַל־תַּעַרְצוּ	Ve-al-ta-ar-ṣu	ni os aterroricéis וְאַל־תַּעַרְṣu – Ve-al-ta-ar-ṣu
מִפְּנֵיהֶם	Mi-pe-ne-hem	de delante de ellos מִפְּנֵיהֶם – Mi-pe-ne-hem
כִּי	Ki	porque כִּי – Ki
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Elo-he-kha	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ – Elo-he-kha
הוּא	Hu	Él הוּא – Hu
הַהֹלֵךְ	Ha-ho-lekh	el que va הַהֹלֵךְ – Ha-ho-lekh
עִמָּךְ	Im-makh	contigo עִמָּךְ – Im-makh
לֹא	Lo	no לֹא – Lo
יַרְפְּךָ	Yar-pe-kha	te dejará יַרְפְּךָ – Yar-pe-kha
וְלֹא	Ve-lo	y no וְלֹא – Ve-lo
יַעַזְבֶךָּ	Ya-az-ve-ka	te abandonará יַעַזְבֶךָּ – Ya-az-ve-ka
31:7
וַיִּקְרָא	Va-yiq-ra	Y llamó וַיִּקְרָא – Va-yiq-ra	Y Moshéh llamó a Yehoshúa, y le dijo en presencia de todo Yisra’el: “Sé fuerte y valiente, porque tú irás con este pueblo a la tierra que HaShem juró a sus padres que les daría, y tú harás que la hereden”.
מֹשֶׁה	Mo-šeh	Moshéh מֹשֶׁה – Mo-šeh
לִיהוֹשֻׁעַ	Li-ho-šu-a	a Yehoshúa לִיהוֹשֻׁעַ – Li-ho-šu-a
וַיֹּאמֶר	Va-yo-mer	y le dijo וַיֹּאמֶר – Va-yo-mer
אֵלָיו	E-lav	a él אֵלָיו – E-lav
לְעֵינֵי	Le-e-ne	a ojos de לְעֵינֵי – Le-e-ne
כָל־יִשְׂרָאֵל	Kol-Yis-ra-el	todo Yisra’el כָל־יִשְׂרָאֵל – Kol-Yis-ra-el
חֲזַק	Ḥa-zaq	Sé fuerte חֲזַק – Ḥa-zaq
וֶאֱמָץ	Ve-e-maṣ	y sé valiente וֶאֱמָץ – Ve-e-maṣ
כִּי־אַתָּה	Ki-a-tah	porque tú כִּי־אַתָּה – Ki-a-tah
תָּבוֹא	Ta-vo	irás תָּבוֹא – Ta-vo
אֶת־הָעָם	Et-ha-am	con el pueblo אֶת־הָעָם – Et-ha-am
הַזֶּה	Ha-zeh	este הַזֶּה – Ha-zeh
אֶל־הָאָרֶץ	El-ha-a-reṣ	a la tierra אֶל־הָאָרֶץ – El-ha-a-reṣ
אֲשֶׁר	A-šer	que אֲשֶׁר – A-šer
נִשְׁבַּע	Niš-ba	juró נִשְׁבַּע – Niš-ba
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה – Adonái
לַאֲבֹתָם	La-a-vo-tam	a sus padres לַאֲבֹתָם – La-a-vo-tam
לָתֵת	La-tet	dar לָתֵת – La-tet
לָהֶם	La-hem	a ellos לָהֶם – La-hem
וְאַתָּה	Ve-a-tah	y tú וְאַתָּה – Ve-a-tah
תַּנְחִילֶנָּה	Tan-ḥi-le-nah	harás que la hereden תַּנְחִילֶנָּה – Tan-ḥi-le-nah
אוֹתָם	O-tam	a ellos אוֹתָם – O-tam
31:8
וַיהוָה	Va-Adonái	Y Adonái וַיהוָה – Va-Adonái	Y Adonái es el que va delante de ti; Él estará contigo, no te dejará ni te abandonará. No temas ni te acobardes.
הוּא	Hu	Él הוּא – Hu
הַהֹלֵךְ	Ha-ho-lekh	el que va הַהֹלֵךְ – Ha-ho-lekh
לְפָנֶיךָ	Le-fa-ne-kha	delante de ti לְפָנֶיךָ – Le-fa-ne-kha
הוּא	Hu	Él הוּא – Hu
יִהְיֶה	Yih-yeh	estará יִהְיֶה – Yih-yeh
עִמָּךְ	Im-makh	contigo עִמָּךְ – Im-makh
לֹא	Lo	no לֹא – Lo
יַרְפְּךָ	Yar-pe-kha	te dejará יַרְפְּךָ – Yar-pe-kha
וְלֹא	Ve-lo	y no וְלֹא – Ve-lo
יַעַזְבֶךָּ	Ya-az-ve-ka	te abandonará יַעַזְבֶךָּ – Ya-az-ve-ka
לֹא	Lo	no לֹא – Lo
תִירָא	Ti-ra	temas תִּירָא – Ti-ra
וְלֹא	Ve-lo	y no וְלֹא – Ve-lo
תֵחָת	Te-ḥat	te acobardes תֵחָת – Te-ḥat

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de Yesha’yahu 60:1-22, leída tradicionalmente con Parashá Nitzavim o Nitzavim-Vayelekh, es una poderosa visión profética de la futura gloria de Tziyon y la restauración de Yisra’el. El pasaje comienza con la exclamación “Levántate, resplandece, porque ha venido tu luz, y la gloria de HaShem ha amanecido sobre ti” (Yesha’yahu 60:1). Esto contrasta con el momento de Moshéh en Nitzavim, donde el pueblo se encuentra en el umbral de la tierra, enfrentando desafíos inminentes, pero con la promesa de la presencia de Elohím.

La conexión con Aliyá 6 de Nitzavim es profunda. Mientras Moshéh se despide, el pueblo se prepara para una nueva etapa bajo un nuevo liderazgo (Yehoshúa) y la inminente conquista de Kena’an. Esta transición está llena de incertidumbre y la necesidad de ḥazaq ve’emaṣ (fuerza y valentía). La Haftaráh, por su parte, proyecta una visión escatológica donde, a pesar de las oscuridades del exilio y la dispersión, la luz de HaShem finalmente resplandecerá sobre Yerushalayim, atrayendo a todas las naciones y sus riquezas. Las promesas de “no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6,8) hechas por HaShem y por Moshéh a Yehoshúa y al pueblo, encuentran su máxima expresión en la visión de Yesha’yahu de una Yerushalayim eternamente bendecida por la presencia divina, donde “nunca más el sol será tu luz de día, ni resplandecerá la luna para alumbrarte, sino que HaShem te será luz eterna” (Yesha’yahu 60:19).

El Midrash Tanjuma, Nitzavim 1 subraya que la parasháh Nitzavim es un pacto final con todas las generaciones de Yisra’el, pasadas, presentes y futuras, que se mantienen “en pie” (נִצָּבִים – Nitzavim) ante HaShem. Esta idea de un pacto eterno y la continuidad del pueblo a través de las generaciones resuena con la promesa de una restauración futura en la Haftaráh. El Targum Yonatan sobre Yesha’yahu 60:3, al traducir “Y andarán naciones a tu luz, y reyes al resplandor de tu aurora”, a menudo añade la idea de que los reyes gentiles vendrán a Yerushalayim no solo por su luz, sino por la luz de la Shekhiná de Adonái que resplandece allí. Esta luz se interpreta como la luz de la Torah y la presencia de Elohím, lo que conecta con la instrucción de Moshéh de observar la Torah antes de entrar a la tierra. Moshéh sienta las bases para esta futura gloria al asegurar al pueblo que HaShem los guiará y les dará la victoria, estableciendo un cimiento de fe que será la base para la manifestación de la luz mesiánica descrita por Yesha’yahu.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: ܡܬܝ 28:18-20 (Matityahu 28:18-20)

Análisis: El pasaje de Aliyá 6 de Nitzavim presenta la transferencia de liderazgo de Moshéh a Yehoshúa, y la promesa de la presencia continua de Adonái con el pueblo. Moshéh, el gran profeta y líder, se despide, pero asegura a Yisra’el que “Adonái tu Elohím, Él es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6). Esta promesa encuentra un eco glorioso en las palabras de Mar Yeshúa en la Brit Hadasháh.

Consideremos las palabras de Maran Yeshúa en Matityahu 28:18-20 (Peshitta, transliterado al siríaco oriental):

ܐܶܬܩܰܪܰܒ݂ ܘܰܡܰܠܶܠ ܥܰܡܗܽܘܢ ܝܶܫܽܘܥ ܘܶܐܡܰܪ ܠܗܽܘܢ: ܐܶܬܝܰܗ݈ܒ݂ ܠܺܝ ܟܽܠ ܫܽܘܠܛܳܢ ܒܰܫܡܰܝܳܐ ܘܒܰܐܪܥܳܐ܂

Alap-taq-rab wa-mal-lel am-hun Yi-šu-a we-mar le-hun: It-yah-ab li kul šul-ṭan ba-šma-ya wa-b-ar-a.

“Y Yeshúa se acercó y les habló, diciendo: ‘Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra.'”

ܙܶܠܘ ܗܳܟܺܝܠ ܬܰܠܡܶܕܘ ܟܽܠܗܽܘܢ ܥܰܡ̈ܡܶܐ ܘܰܐܥܡܶܕܘ ܐܶܢܽܘܢ ܒܰܫܡܳܐ ܕܰܐܒܳܐ ܘܰܕܒܳܪܳܐ ܘܰܕܪܽܘܚܳܐ ܕܩܽܘܕܫܳܐ܂

Ze-lu ha-kil tal-me-du kul-hun am-me wa-a-m-du e-nun ba-šma da-ba wa-da-bra wa-da-ru-ḥa da-qu-dša.

“Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Ruaj HaKodesh;”

ܘܰܐܠܶܦܘ ܐܶܢܽܘܢ ܕܢܶܛܪܽܘܢ ܟܽܠ ܡܶܕܶܡ ܕܰܦܩܰܕܬܟܽܘܢ ܘܗܳܐ ܐܶܢܳܐ ܥܰܡܟܽܘܢ ܐܶܢܳܐ ܟܽܠܗܽܘܢ ܝܰܘܡܳܬܳܐ ܥܕܰܡܳܐ ܠܫܽܘܠܳܡܶܗ ܕܥܳܠܡܳܐ܂

Wa-al-le-pu e-nun d-neṭ-run kul me-dem da-pqaḏ-tkon wa-ha e-na am-kon e-na kul-hun yaw-ma-ta ad-ma l-šu-la-meh d-ol-ma.

“y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.”

La exhortación de Moshéh a Yehoshúa, “Sé fuerte y valiente, porque tú irás con este pueblo… Adonái… Él estará contigo” (Devarim 31:7-8), prefigura la Gran Comisión de Maran Yeshúa a Sus discípulos. Así como Yehoshúa recibió el manto del liderazgo y la promesa de la presencia de HaShem para guiar a Yisra’el a la tierra prometida, Yeshúa HaMashíaj otorga a Sus seguidores la autoridad para extender el Reino de los Cielos a todas las naciones. La promesa aramea “ܘܗܳܐ ܐܶܢܳܐ ܥܰܡܟܽܘܢ ܐܶܢܳܐ” (wa-ha e-na am-kon e-na – “y he aquí, yo estoy con vosotros”) es un eco directo de la promesa de Adonái a Yehoshúa. Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de esta presencia divina.

El Libro de Enoc (1 Enoc 90:17), un texto pseudepigráfico, profetiza sobre el establecimiento de un “nuevo hogar” y un “nuevo redil”, sugiriendo un tiempo de renovación y una nueva era. Esta visión resuena con la promesa de una nueva Aliyá y un liderazgo mesiánico. La autoridad de Yeshúa en los cielos y en la tierra establece el Reino de Elohím de una manera que trasciende las fronteras físicas de Kena’an, llevando la promesa de la presencia divina y la misión de la Torah (enseñada por Yeshúa) a toda la humanidad. Así como la era de Moshéh terminó con la transición de liderazgo, la era de la Torah oral y del pacto con Yisra’el fue preparada para ser gloriosamente expandida por el Reinado de Yeshúa HaMashíaj, el verdadero y eterno Yehoshúa (salvación) para todos aquellos que creen.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 31:1-8 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: el final de los cuarenta años de peregrinación por el desierto, en las llanuras de Mo’av, al este del río Yardén. El pueblo se encuentra a las puertas de la Tierra Prometida, Kena’an, una tierra que les fue prometida a sus patriarcas Avraham, Yitzḥak y Yaakov. Este es el momento del adiós de Moshéh, el líder que los había sacado de Mitzrayim, recibió la Torah en el Har Sinái, y los guio a través de innumerables desafíos y milagros.

Moshéh tiene ciento veinte años, una edad simbólicamente plena de vida y sabiduría, pero su ciclo terrenal está por concluir. HaShem le ha prohibido entrar a Kena’an debido a su desobediencia en Merivá (Números 20:12). Por lo tanto, el tema central es la transición de liderazgo a Yehoshúa bin Nun, su fiel servidor. La cultura de la época en el Antiguo Cercano Oriente valoraba enormemente la sucesión dinástica y la transferencia de autoridad. Los líderes a menudo pronunciaban discursos de despedida, testamentos y bendiciones, como se ve en otros textos antiguos. Moshéh, como el “primer profeta” de Yisra’el, entrega su último testamento, que abarca los libros de Devarim (Deuteronomio).

El pueblo de Yisra’el, aunque numeroso y experimentado en la guerra del desierto, ahora se enfrenta a naciones más organizadas y fortificadas en Kena’an. La memoria de los reyes Siḥon y Og (Devarim 31:4), a quienes HaShem les permitió derrotar al este del Yardén, sirve como un recordatorio reciente del poder de Elohím en la batalla y como una fuente de aliento. La amenaza de estas naciones cananeas es real, y la necesidad de ḥazaq ve’emaṣ (ser fuerte y valiente) es tanto una exhortación espiritual como una estrategia militar. La arqueología ha revelado la existencia de ciudades fortificadas en Kena’an de la Edad del Bronce tardía, confirmando la formidable tarea que enfrentaba Yisra’el. La exhortación de Moshéh no es una mera formalidad, sino una necesidad vital para la supervivencia y el éxito del pueblo.

5. Comentarios Proféticos

Las palabras de Moshéh en esta Aliyá resuenan con una profunda carga profética que se extiende más allá de la entrada de Yisra’el a Kena’an. Su despedida y el nombramiento de Yehoshúa como sucesor establecen un patrón para la provisión divina de liderazgo en momentos cruciales. La promesa “Adonái tu Elohím, Él es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6) no es solo para Yehoshúa o para Yisra’el de esa generación, sino una promesa eterna de la presencia de HaShem con Su pueblo.

Esta Aliyá proféticamente apunta al Mesías, Yeshúa HaMashíaj. Moshéh es un tipo de Mesías, el liberador y dador de la Torah (aunque Yeshúa es la Torah viviente). La transición de Moshéh a Yehoshúa (cuyo nombre, יְהוֹשֻׁעַ – Yehoshúa, es el mismo que יֵשׁוּעַ – Yeshúa, significando “HaShem salva”) es una prefiguración del paso de la era de la Torah dada por Moshéh a la era del Reino de los Cielos inaugurado por Yeshúa HaMashíaj. Yehoshúa fue quien introdujo al pueblo a la tierra prometida física; Yeshúa HaMashíaj es quien introduce a Su pueblo al verdadero Reino de Elohím, el cumplimiento espiritual de esa promesa terrenal.

La exhortación a ḥazaq ve’emaṣ es una profecía recurrente para aquellos que sirven a HaShem en tiempos de desafío. En el contexto actual, los discípulos de Yeshúa HaMashíaj en el Reino de los Cielos enfrentan sus propios “gigantes” y “naciones” espirituales. La certeza de que Yeshúa HaMashíaj va delante de nosotros y que Su Ruaj HaKodesh está con nosotros nos capacita para la misión. La profecía de la permanencia de HaShem con Su pueblo culmina en la promesa de Yeshúa en Matityahu 28:20, “y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Esta es la manifestación suprema de la promesa hecha a Yehoshúa.

Este pasaje también es un recordatorio profético de la continuidad del propósito de HaShem a través de los líderes ungidos. Así como Moshéh preparó el camino para Yehoshúa, los profetas (como Eliyahu HaNavi para Elisha) prepararon el camino para otros, hasta que la plenitud llegó en Yeshúa HaMashíaj, el Rey Ungido, cuya “despedida” a Sus discípulos fue para ascender a los cielos y enviar el Ruaj HaKodesh, asegurando Su presencia y empoderamiento eternos para la expansión del Reino de los Cielos.

6. Análisis Profundo

La Aliyá 6 de Nitzavim es un pasaje cargado de significado teológico y liderazgo. Moshéh se encuentra en el pináculo de su vida y ministerio, pero también en su final. Sus palabras finales están imbuidas de la autoridad de HaShem y la sabiduría acumulada en cuarenta años de pastoreo.

Las palabras clave son fundamentales para comprender el mensaje:

* וַיֵּלֶךְ (Va-ye-lekh): “Y fue”. En Devarim 31:1, a pesar de su edad, Moshéh toma la iniciativa de ir y hablar al pueblo. Esto no es un ir pasivo, sino un acto deliberado de un líder que asume su responsabilidad hasta el último momento. El Targum Onqelos a menudo amplifica estos verbos, implicando la acción decidida de Moshéh de reunir al pueblo para estas últimas instrucciones.

* לֹא־אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא (Lo-u-khal od la-ṣet ve-la-vo): “No podré ya salir ni entrar” (Devarim 31:2). Esta expresión indica la cesación de la capacidad de liderar en el sentido práctico de la guerra y la gobernanza. Es una admisión de la limitación humana frente al decreto divino. El Midrash Devarim Rabbah 9:9 elabora sobre el lamento de Moshéh por no poder entrar a la tierra, pero acepta la voluntad de Adonái, entendiendo que cada generación tiene su líder y su tarea específica. Su tiempo de “entrar y salir” como líder militar y civil ha terminado.

עֹבֵר לְפָנֶיךָ (O-ver le-fa-ne-kha): “Pasará delante de ti” (Devarim 31:3, 8). Esta frase se repite tanto para HaShem como para Yehoshúa. Primero, HaShem pasará delante de ellos para conquistar la tierra. Segundo, Yehoshúa pasará delante de ellos para guiarlos. Esto subraya que Yehoshúa es el brazo humano de la guía divina. La verdadera victoria y el liderazgo provienen de Elohím. El Targum Yerushalmi a veces interpreta esta frase con un énfasis en la Shekhiná* de HaShem y su manifestación visible, dando seguridad de la presencia divina en la vanguardia.

חִזְקוּ וְאִמְצוּ (Ḥiz-qu ve-im-ṣu): “Fortaleceos y sed valientes” (Devarim 31:6,7). Esta doble exhortación es un llamado a la fortaleza interna (ḥazaq) y al valor externo (amaṣ). Es un imperativo militar y espiritual. No es una fortaleza basada en la capacidad propia, sino en la confianza en la presencia de Adonái. Es el mismo llamado que HaShem hará directamente a Yehoshúa en Yehoshúa 1:6-7, 9. La Sifrei Devarim 31:6 enfatiza que esta valentía proviene del conocimiento de que HaShem está con* ellos, no de su propia fuerza.

* לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ (Lo yar-pe-kha ve-lo ya-az-ve-ka): “No te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6, 8). Esta es la cumbre de la promesa de HaShem, una garantía de Su fidelidad incondicional. Esta doble negación (“no te debilitará” y “no te desamparará”) es una afirmación enfática de apoyo divino. Es el fundamento para la valentía del pueblo y de Yehoshúa. Este principio teológico es central para la fe de Yisra’el, y posteriormente, para los discípulos de Mashíaj.

En resumen, el pasaje de Nitzavim Aliyá 6 es una lección magistral sobre la transición de liderazgo, la fidelidad de HaShem, la necesidad de valentía basada en la fe, y la continuidad del plan divino a través de las generaciones.

7. Tema Relevante

Un tema central y profundamente relevante de esta Aliyá es la Fidelidad de Elohím en la Transición de Liderazgo y el Empoderamiento para la Misión.

El pasaje ilustra cómo HaShem asegura la continuidad de Su propósito incluso cuando un líder fundamental como Moshéh se despide. Moshéh, reconociendo el fin de su ministerio activo, no deja al pueblo sin dirección, sino que prepara el camino para Yehoshúa, y lo hace con la autoridad divina. La promesa reiterada de HaShem: “Él es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6, 8), es la columna vertebral de este tema. No es la capacidad de Moshéh o Yehoshúa lo que garantiza el éxito, sino la presencia y la fidelidad inquebrantable de Elohím.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es de vital importancia. A menudo, nos enfrentamos a transiciones en nuestras vidas o en el liderazgo de nuestras comunidades, momentos que pueden generar incertidumbre o temor. Sin embargo, esta Aliyá nos enseña que el verdadero liderazgo no recae en la persona, sino en HaShem mismo, que empodera a Sus escogidos. Yeshúa HaMashíaj es el líder eterno de Su Reino. Cuando ascendió a los cielos, no dejó a Sus discípulos abandonados, sino que envió el Ruaj HaKodesh y prometió Su presencia continua: “Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Matityahu 28:20).

La exhortación a ḥazaq ve’emaṣ (sé fuerte y valiente) es, por lo tanto, un mandamiento no de una fortaleza inherente, sino de una fe audaz en la presencia activa de Yeshúa HaMashíaj. Los desafíos que enfrentamos en la expansión del Reino de Elohím pueden parecer abrumadores, pero la fidelidad de Adonái garantiza que no estamos solos. Esta Aliyá refuerza la verdad de que, en todas las transiciones y misiones, la presencia divina es la fuente de nuestra fuerza, nuestra valentía y nuestro éxito.

8. Descubriendo a Mashíaj

La Aliyá 6 de Parashá Nitzavim es rica en alusiones y prefiguraciones de Yeshúa HaMashíaj, revelando aspectos cruciales de Su vida, obra y persona.

1. Moshéh como Tipo de Mashíaj y Yehoshúa como Profecía del Salvador: Moshéh, el gran profeta que liberó a Yisra’el de la esclavitud y transmitió la Torah, es un tipo del Mesías. Pero es la figura de Yehoshúa, el sucesor de Moshéh, quien lleva el mismo nombre hebreo (יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshúa, que es la forma completa de יֵשׁוּעַ, Yeshúa) que significa “HaShem salva”, la que apunta más directamente a Yeshúa HaMashíaj. Así como Yehoshúa guio al pueblo a la tierra prometida física, Yeshúa HaMashíaj es quien nos guía y nos introduce al Reino de los Cielos, la verdadera y eterna tierra prometida. Él es el “nuevo Moshéh” que trae una Brit Hadasháh, no invalidando la Torah, sino cumpliéndola y expandiéndola. El Targum Yonatan en Devarim 18:15 (fuera de nuestro pasaje, pero relevante temáticamente) habla de un profeta como Moshéh, a quien Yisra’el debe escuchar. Esta profecía se cumple plenamente en Yeshúa HaMashíaj.

2. La Promesa de Presencia Divina: La frase central de este pasaje, “Adonái tu Elohím, Él es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6), es la promesa que Yehoshúa recibe para su liderazgo. Esta promesa encuentra su culminación y manifestación perfecta en Yeshúa HaMashíaj. Él es “Immanu’el” (עִמָּנוּאֵל – Immanu’el), Elohím con nosotros. Sus últimas palabras a Sus discípulos en Matityahu 28:20, “y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”, son la reafirmación mesiánica de esta promesa. La presencia de Adonái no es solo una idea abstracta, sino una realidad encarnada en Yeshúa HaMashíaj, quien a través del Ruaj HaKodesh, habita con Sus discípulos.

3. Liderazgo Empoderado por la Soberanía de HaShem: Moshéh exhorta a Yehoshúa a ser ḥazaq ve’emaṣ (fuerte y valiente), no por su propia habilidad, sino porque HaShem va delante de él. De manera similar, Yeshúa HaMashíaj empodera a Sus seguidores con la Ruaj HaKodesh para llevar a cabo la misión del Reino de los Cielos. El liderazgo en el Reino no se basa en el poder o la sabiduría humana, sino en la autoridad y la unción de Yeshúa HaMashíaj, quien ha recibido “toda autoridad en el cielo y en la tierra” (Matityahu 28:18).

Textos apócrifos y pseudepigráficos también arrojan luz sobre la esperanza mesiánica de un líder. El Testamento de Moshéh (un texto pseudepigráfico) describe a Moshéh como un mediador y profeta que intercede por Yisra’el, y profetiza sobre el fin de los tiempos y el establecimiento del Reino de HaShem. La anticipación de un líder final que guiará a Yisra’el a su destino eterno resuena con la figura de Yeshúa HaMashíaj, quien no solo introduce al pueblo a una tierra, sino a la eternidad misma dentro del Reino de Elohím. El paso de Moshéh a Yehoshúa es un modelo profético del paso de la expectación del Mashíaj a la venida de Yeshúa HaMashíaj, el verdadero Mar Yeshúa, que cumple todas las promesas de HaShem.

9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas enriquecedoras sobre Deuteronomio 31:1-8, expandiendo y contextualizando el texto desde la tradición rabínica.

* Deuteronomio 31:1 – “Y fue Moshéh” (וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה):

* El Midrash Tanjuma, Nitzavim 1 (y Devarim Rabbah 9:1) comenta sobre la frase “Y fue Moshéh”. A pesar de su edad avanzada, Moshéh no estaba disminuido en su fuerza física. La expresión “fue” implica que actuó con plena capacidad, como si fuera en el día de su nacimiento, refutando la idea de que su partida fue debido a debilidad. Más bien, fue una partida voluntaria para cumplir el decreto de HaShem. Esto resalta la humildad y la obediencia de Moshéh hasta el final. Su “ir” también se interpreta como un acto de reunirse con el pueblo para impartirles sus últimas palabras y despedidas.

* Deuteronomio 31:2 – “No puedo ya salir ni entrar”:

* El Midrash Devarim Rabbah 9:9 elabora sobre esta declaración de Moshéh. Explica que Moshéh no se refería a una debilidad física, sino a una prohibición divina. HaShem le había prohibido entrar a la tierra y, por lo tanto, también le había quitado la autoridad para “salir y entrar” como líder del pueblo. El Midrash interpreta que Moshéh, aunque aún fuerte, reconocía la soberanía de Adonái y aceptaba que su tiempo de liderazgo activo sobre el pueblo había terminado, dejando espacio para el nuevo líder.

* Deuteronomio 31:3 – “Adonái tu Elohím, Él pasará delante de ti”:

El Targum Onqelos traduce esta frase de manera bastante literal, enfatizando la presencia activa de Adonái. Sin embargo, el Targum Yonatan (Pseudo-Yonatan) a menudo parafrasea y expande, indicando que “HaShem tu Elohím, por Su Palabra (מֵימְרָא – Meimra), Él pasará delante de ti”. La Meimra* (la Palabra) de HaShem es un concepto clave en los Targumim, que personifica la actividad divina en el mundo, sirviendo como un mediador de la presencia de Elohím. Esto puede interpretarse como una prefiguración de la Palabra que se hizo carne, Yeshúa HaMashíaj, quien verdaderamente “pasó delante” de Su pueblo.

* Deuteronomio 31:6 – “Fortaleceos y sed valientes… no te dejará ni te abandonará”:

* La Sifrei Devarim 31:6 subraya que la base de la fortaleza y la valentía no es la propia capacidad de Yisra’el, sino la confianza en HaShem. La Sifrei hace hincapié en que la promesa de no ser abandonados es una garantía que debe eliminar todo temor. Es un mandamiento que tiene su razón de ser en la fidelidad de Elohím. El Midrash Tehilim 118:24 compara la salida y entrada de Moshéh con la salida y entrada de Yisra’el, señalando que la partida de un líder abre un camino para el pueblo. La confianza en HaShem es lo que permite al pueblo avanzar, incluso sin la presencia física de su líder.

* Deuteronomio 31:7 – “Y llamó Moshéh a Yehoshúa”:

* El Midrash Tanjuma, Nitzavim 1 (y otros midrashim) a menudo compara el acto de Moshéh llamando a Yehoshúa en presencia de todo Yisra’el con la forma en que los reyes designaban a sus sucesores públicamente. La transferencia de la autoridad no era secreta, sino un acto público para asegurar la legitimidad del nuevo líder y la continuidad del mando. El Midrash incluso relata cómo parte de la “gloria” o “sabiduría” de Moshéh pasó a Yehoshúa en ese momento, aunque no toda, porque ningún hombre puede igualar a Moshéh. Esto simboliza la unción y el respaldo divino para el nuevo liderazgo.

Estos Midrashim y Targumim, al profundizar en el texto, revelan la importancia de la transición de liderazgo, la soberanía divina en la guía del pueblo, la necesidad de la fe y el empoderamiento a través de la presencia inquebrantable de HaShem, preparando el corazón de Yisra’el para la venida de Yeshúa HaMashíaj, el cumplimiento de todas estas promesas.

10. Mandamientos

Aunque esta Aliyá no contiene mandamientos prescriptivos directos (“harás X” o “no harás Y”), extrae principios de vida fundamentales que son mandamientos espirituales y prácticos para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Confianza Absoluta en la Presencia de Elohím: El mandamiento implícito más prominente es “Confía en que HaShem está contigo”. Moshéh reitera que Adonái “es el que va contigo; no te dejará ni te abandonará” (Devarim 31:6, 8). Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa vivir con la certeza inquebrantable de la presencia de Mar Yeshúa a través del Ruaj HaKodesh, sin importar las circunstancias. Es un mandamiento a la fe activa y la dependencia total en la fidelidad divina.

2. Ser Fuerte y Valiente (Ḥazaq Ve’emaṣ): La exhortación “Fortaleceos y sed valientes, no temáis ni os aterroricéis” (Devarim 31:6, 7) es un mandamiento a mantener una actitud de coraje y resiliencia. Esta fortaleza no es arrogancia humana, sino una convicción nacida de la confianza en Elohím. Los discípulos de Mashíaj son llamados a ser valientes en la proclamación del Reino, en la obediencia a la Torah de Yeshúa, y en la perseverancia frente a la adversidad, sabiendo que Yeshúa va delante y está con ellos.

3. Obediencia a la Voz de HaShem y Su Torah: Moshéh recuerda al pueblo la necesidad de hacer “con ellos conforme a todo el mandamiento que os he ordenado” (Devarim 31:5). Este es un mandamiento constante en la Torah, y en el Reino de los Cielos, se traduce en la obediencia a las enseñanzas y mandatos de Yeshúa HaMashíaj. Es a través de esta obediencia que los discípulos demuestran su amor por Mashíaj y su compromiso con el Reino.

4. Respeto y Apoyo a los Líderes Designados: El acto de Moshéh de llamar a Yehoshúa y ungirlo públicamente como su sucesor enseña el principio de reconocer y apoyar el liderazgo que HaShem establece (Devarim 31:7). En el Reino de los Cielos, los discípulos están llamados a honrar y seguir a aquellos que Yeshúa HaMashíaj ha puesto en autoridad para edificar y guiar a la Kehiláh (comunidad), reconociendo que su autoridad viene de Elohím.

5. No Temer al Cambio o a la Transición: La Aliyá trata sobre una gran transición. El mandamiento implícito es no temer a los nuevos capítulos o los cambios en el liderazgo o las circunstancias, porque la fidelidad de HaShem es constante. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa abrazar el plan de Elohím incluso cuando implica dejar atrás lo familiar y entrar en lo desconocido, siempre con la certeza de que Yeshúa HaMashíaj permanece con nosotros.

Estos principios, arraigados en la confianza en Elohím y la obediencia, son esenciales para caminar dignamente como ciudadanos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

11. Preguntas de Reflexión

1. Moshéh se despide, pero asegura al pueblo la presencia continua de Adonái y nombra un sucesor. ¿De qué maneras nuestra confianza en la presencia de Yeshúa HaMashíaj a través del Ruaj HaKodesh nos capacita para enfrentar transiciones o momentos de incertidumbre en nuestro caminar en el Reino de los Cielos?

2. La exhortación ḥazaq ve’emaṣ (sé fuerte y valiente) se da porque Adonái va delante del pueblo. ¿Cómo entendemos esta fortaleza y valentía en nuestra vida diaria como discípulos de Mashíaj? ¿Qué miedos o desafíos actuales podríamos enfrentar con esta promesa en mente?

3. Yehoshúa, el sucesor de Moshéh, es una prefiguración de Yeshúa HaMashíaj. ¿Cómo el conocimiento de que Yeshúa HaMashíaj es nuestro líder y guía eterno transforma nuestra perspectiva sobre el “entrar a la Tierra Prometida” espiritual y la expansión del Reino de Elohím en nuestros días?

12. Resumen

La Aliyá 6 de Parashá Nitzavim presenta el conmovedor momento en que Moshéh, a sus ciento veinte años, se despide del pueblo de Yisra’el a las puertas de la Tierra Prometida. A pesar de su inminente partida, Moshéh asegura al pueblo y a su sucesor, Yehoshúa, que la presencia de Adonái los acompañará, guiándolos y dándoles la victoria. La exhortación a “fortaleceos y sed valientes” resuena como un llamado a la fe inquebrantable en la fidelidad de HaShem, quien “no te dejará ni te abandonará”. Este pasaje es un pilar de confianza en la provisión divina y en la continuidad del propósito de Elohím, revelando que el verdadero liderazgo reside en la soberanía de Adonái. Profundamente, esta Aliyá prefigura a Yeshúa HaMashíaj, el Mesías que, como el gran Yehoshúa, nos introduce al Reino de los Cielos y promete Su presencia eterna, empoderando a Sus discípulos para llevar a cabo la misión del Reino con Su Ruaj HaKodesh.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím de Yisra’el, Te agradecemos por Tu inquebrantable fidelidad, manifestada en las promesas hechas a Tu pueblo y a sus líderes a través de Moshéh y Yehoshúa. Te pedimos que, así como fuiste con ellos, estés con nosotros, Tus discípulos en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Fortalécenos con Tu Ruaj HaKodesh, dándonos valentía para enfrentar los desafíos de nuestro tiempo, sabiendo que Tú vas delante de nosotros y que Maran Yeshúa está siempre con nosotros. Ayúdanos a vivir con la certeza de que nunca nos dejarás ni nos abandonarás, para que podamos cumplir Tu voluntad y expandir Tu Reino glorioso en la tierra, para Tu honra y gloria. Amén.

Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj

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Aliyáh 5: (Deuteronomio 30:11-14) Moshé afirma que la Toráh no es inalcanzable, sino cercana al corazón de Israel.
Haftaráh: Jeremías 31:31-34 (El nuevo pacto en el cual la Toráh estará escrita en los corazones).
Brit Hadasháh: Romanos 10:6-8 (La palabra de fe está cerca, citando a Deuteronomio).

Tema: La elección de la vida o la muerte

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 30:15-30:20

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de Parashá Nitzavim, Yesha’yahu 60:1-22, resuena profundamente con el tema de la elección de la vida presentado en Deuteronomio 30:15-20. Mientras la Aliyá de la Torah exhorta a Yisra’el a elegir la vida a través de la obediencia a los mandamientos de HaShem, la Haftaráh describe la gloriosa restauración de Tziyon y la congregación de sus exiliados en los últimos días. La apertura del pasaje, “קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ” (Qu-mi o-ri ki va o-rekh – “Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz”), es una invitación a Yisra’el a despertar y abrazar la luz de la redención.

El Midrash Tanhuma, Parashá Nitzavim 2, conecta la elección de la vida con la promesa de la futura redención, afirmando que cuando Yisra’el elige la Torah, no solo obtiene vida en este mundo, sino también la vida del Mundo Venidero (Olam HaBa). La luz que se menciona en Yesha’yahu no es solo una luz física, sino la luz de la Torah y la presencia de la Šekhiná de Elohím. Targum Yonatan a Yesha’yahu 60:1 interpreta “tu luz” como la “luz de tu redención”, que iluminará a Yerushalayim y a todo Yisra’el. Esta luz es el resultado directo de la obediencia a la voz de HaShem y la elección de la vida, una vida llena de bendición y propósito, como Moshéh exhortó.

La Haftaráh, por lo tanto, no solo es una promesa de bendición futura, sino que también funciona como una consecuencia de la elección correcta. La gloria futura de Tziyon, donde las naciones traerán sus riquezas y reyes se postrarán, está condicionada por la adhesión de Yisra’el al Brit de HaShem. Así como la Torah en Nitzavim ofrece una elección entre la bendición y la maldición, la Haftaráh presenta la bendición final de la redención mesiánica como el clímax de una vida vivida en el camino de HaShem. Es una visión de lo que significa elegir la vida en su plenitud escatológica, cuando el Reino de Elohím sea plenamente manifestado en Har Tziyon.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Matityahu 7:13-14 (de la Peshitta)

Texto Arameo (Fonética Siríaca Oriental) y Traducción:

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————-	—————-	—————-	—————-
רְאֵה	Re-éh	Mira וַיֶּאֱהַב	Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, y la muerte y el mal.
נָתַתִּי	Na-tat-ti	yo he puesto נָתַתִּי
לְפָנֶיךָ	Le-fa-ne-kha	delante de ti לְפָנֶיךָ
הַיּוֹם	Ha-yom	el día הַיּוֹם
אֶת־הַחַיִּים	Et-ha-ḥay-yim	la vida אֶת־הַחַיִּים
וְאֶת־הַטּוֹב	Ve-et-ha-ṭov	y el bien וְאֶת־הַטּוֹב
וְאֶת־הַמָּוֶת	Ve-et-ha-ma-vet	y la muerte וְאֶת־הַמָּוֶת
וְאֶת־הָרָע	Ve-et-ha-ra	y el mal וְאֶת־הָרָע
אֲשֶׁר	A-šer	que אֲשֶׁר	Que yo te mando hoy amar a Adonái tu Elohím, para andar en Sus caminos, y para guardar Sus mandamientos y Sus estatutos y Sus juicios, para que vivas y te multipliques, y te bendiga Adonái tu Elohím en la tierra a la cual tú vienes allí para poseerla.
אָנֹכִי	A-no-khi	yo אָנֹכִי
מְצַוְּךָ	Me-ṣav-ve-kha	te mando מְצַוְּךָ
הַיּוֹם	Ha-yom	el día הַיּוֹם
לְאַהֲבָה	Le-a-ha-vah	para amar לְאַהֲבָה
אֶת־יְהוָה	Et-Adonái	a Adonái אֶת־יְהוָה
אֱלֹהֶיךָ	E-lo-he-kha	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
לָלֶכֶת	La-le-khet	para andar לָלֶכֶת
בִּדְרָכָיו	Bi-de-ra-khav	en Sus caminos בִּדְרָכָיו
וְלִשְׁמֹר	Ve-li-šmor	y para guardar וְלִשְׁמֹר
מִצְוֹתָיו	Miṣ-vo-tav	Sus mandamientos מִצְוֹתָיו
וְחֻקֹּתָיו	Ve-ḥuq-qo-tav	y Sus estatutos וְחֻקֹּתָיו
וּמִשְׁפָּטָיו	U-miš-pa-ṭav	y Sus juicios וּמִשְׁפָּטָיו
וְחָיִיתָ	Ve-ḥa-yi-ta	y vivirás וְחָיִיתָ
וְרָבִיתָ	Ve-ra-vi-ta	y te multiplicarás וְרָבִיתָ
וּבֵרַכְךָ	U-ve-rakh-kha	y te bendecirá וּבֵרַכְךָ
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה
אֱלֹהֶיךָ	E-lo-he-kha	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
בָּאָרֶץ	Ba-a-reṣ	en la tierra בָּאָרֶץ
אֲשֶׁר	A-šer	la cual אֲשֶׁר
אַתָּה	At-tah	tú אַתָּה
בָא־שָׁמָּה	Ba-šam-mah	vienes allí בָא־שָׁמָּה
לְרִשְׁתָּהּ	Le-riš-tah	para poseerla לְרִשְׁתָּהּ
וְאִם־יִפְנֶה	Ve-im-yif-neh	Y si se desvía וְאִם־יִפְנֶה	Mas si tu corazón se desvía y no escuchas, y eres apartado y te postras ante otros Elohím y les sirves,
לְבָבְךָ	Le-vav-kha	tu corazón לְבָבְךָ
וְלֹא	Ve-lo	y no וְלֹא
תִשְׁמָע	Tiš-ma	escucharás תִשְׁמָע
וְנִדַּחְתָּ	Ve-nid-daḥ-ta	y eres apartado וְנִדַּחְתָּ
וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ	Ve-hiš-ta-ḥa-vi-ta	y te postras וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ
לֵאלֹהִים	Le-lo-him	a Elohím לֵאלֹהִים
אֲחֵרִים	A-ḥe-rim	otros אֲחֵרִים
וַעֲבַדְתָּם	Va-a-vad-tam	y les sirves וַעֲבַדְתָּם
הִגַּדְתִּי	Hig-gad-ti	yo he declarado הִגַּדְתִּי	Yo os declaro hoy que ciertamente pereceréis; no alargaréis días sobre la tierra a la cual tú cruzas el Yar-den para venir allí para poseerla.
לָכֶם	La-khem	a vosotros לָכֶם
הַיּוֹם	Ha-yom	el día הַיּוֹם
כִּי	Ki	que כִּי
אָבֹד	A-vod	ciertamente pereceréis אָבֹד
תֹּאבֵדוּן	To-ve-dun	pereceréis תֹּאבֵדוּן
לֹא־תַאֲרִיכֻן	Lo-ta-a-ri-khun	no alargaréis לֹא־תַאֲרִיכֻן
יָמִים	Ya-mim	días יָמִים
עַל־הָאֲדָמָה	Al-ha-a-da-mah	sobre la tierra עַל־הָאֲדָמָה
אֲשֶׁר	A-šer	la cual אֲשֶׁר
אַתָּה	At-tah	tú אַתָּה
עֹבֵר	O-ver	cruzas עֹבֵר
אֶת־הַיַּרְדֵּן	Et-ha-yar-den	el Yar-den אֶת־הַיַּרְדֵּן
לָבוֹא	La-vo	para venir לָבוֹא
שָׁמָּה	Šam-mah	allí שָׁמָּה
לְרִשְׁתָּהּ	Le-riš-tah	para poseerla לְרִשְׁתָּהּ
הַעִידֹתִי	Ha-i-do-ti	He puesto por testigos הַעִידֹתִי	He puesto por testigos hoy contra vosotros los cielos y la tierra: la vida y la muerte he puesto delante de ti, la bendición y la maldición. Y elegirás la vida, para que vivas tú y tu descendencia,
בָכֶם	Va-khem	en vosotros בָכֶם
הַיּוֹם	Ha-yom	el día הַיּוֹם
אֶת־הַשָּׁמַיִם	Et-ha-šam-ma-yim	los cielos אֶת־הַשָּׁמַיִם
וְאֶת־הָאָרֶץ	Ve-et-ha-a-reṣ	y la tierra וְאֶת־הָאָרֶץ
הַחַיִּים	Ha-ḥay-yim	la vida הַחַיִּים
וְהַמָּוֶת	Ve-ha-ma-vet	y la muerte וְהַמָּוֶת
נָתַתִּי	Na-tat-ti	he puesto נָתַתִּי
לְפָנֶיךָ	Le-fa-ne-kha	delante de ti לְפָנֶיךָ
הַבְּרָכָה	Ha-be-ra-khah	la bendición הַבְּרָכָה
וְהַקְּלָלָה	Ve-ha-qe-la-lah	y la maldición וְהַקְּלָלָה
וּבָחַרְתָּ	U-va-ḥar-ta	y elegirás וּבָחַרְתָּ
בַּחַיִּים	Ba-ḥay-yim	la vida בַּחַיִּים
לְמַעַן	Le-ma-an	para que לְמַעַן
תִּחְיֶה	Tiḥ-yeh	vivas תִּחְיֶה
אַתָּה	At-tah	tú אַתָּה
וְזַרְעֶךָ	Ve-zar-e-kha	y tu descendencia וְזַר-עֶךָ
לְאַהֲבָה	Le-a-ha-vah	Para amar לְאַהֲבָה	Para amar a Adonái tu Elohím, para escuchar Su voz y para apegarte a Él; porque Él es tu vida y la longitud de tus días, para que habites sobre la tierra que juró Adonái a tus padres, a Avraham, a Yitzḥak y a Yaakov, para darles.
אֶת־יְהוָה	Et-Adonái	a Adonái אֶת־יְהוָה
אֱלֹהֶיךָ	E-lo-he-kha	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
לִשְׁמֹעַ	Liš-mo-a	para escuchar לִשְׁמֹעַ
בְּקֹלוֹ	Be-qo-lo	en Su voz בְּקֹלוֹ
וּלְדָבְקָה־בּוֹ	U-le-dav-qah-bo	y para apegarte a Él וּלְדָבְקָה־בּוֹ
כִּי־הוּא	Ki-hu	porque Él כִּי־הוּא
חַיֶּיךָ	ḥay-ye-kha	tu vida חַיֶּיךָ
וְאֹרֶךְ	Ve-o-rekh	y longitud וְאֹרֶךְ
יָמֶיךָ	Ya-me-kha	de tus días יָמֶיךָ
לָשֶׁבֶת	La-še-vet	para habitar לָשֶׁבֶת
עַל־הָאֲדָמָה	Al-ha-a-da-mah	sobre la tierra עַל־הָאֲדָמָה
אֲשֶׁר	A-šer	que אֲשֶׁר
נִשְׁבַּע	Niš-ba	juró נִשְׁבַּע
יְהוָה	Adonái	Adonái יְהוָה
לַאֲבֹתֶיךָ	La-a-vo-te-kha	a tus padres לַאֲבֹתֶיךָ
לְאַבְרָהָם	Le-Av-ra-ham	a Avraham לְאַבְרָהָם
לְיִצְחָק	Le-Yitz-ḥaq	a Yitzḥak לְיִצְחָק
וּלְיַעֲקֹב	U-le-Ya-a-qov	y a Yaakov וּלְיַעֲקֹב
לָתֵת	La-tet	para dar לָתֵת
לָהֶם	La-hem	a ellos לָהֶם
Texto Arameo Original (Peshitta)	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
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ܥܘܠܘܼ ܠܬܲܪܥܵܐ ܐܲܟܼܺܝܙܵܐ	Oulu l-tar’a aḥḥiza	Entrad a la puerta estrecha
ܡܸܛܽܠ ܕܬܲܪܥܵܐ ܪܰܘܚܵܐ ܘܐܽܘܪܚܵܐ	miṭṭul d-tar’a rawḥa w-urḥa	Porque la puerta es ancha y el camino
ܦܲܬܝܵܐ ܕܡܰܘܒ݁ܠܵܐ ܠܗܰܝܡܳܢܽܘܬܼܵܐ	patya d-mawbela l-haymanuta	espacioso que lleva a la destrucción
ܘܣܰܓܼܺܝ̈ܐܶܢ ܐܶܢܽܘܢ ܐܰܝܠܶܝܢ ܕܥܵܠܩܺܝܢ ܒܼܶܗ	w-saggein enun aylayn d-alqein beh	y muchos son los que entran por ella
ܡܸܛܽܠ ܕܬܲܪܥܵܐ ܐܲܟܼܺܝܙܵܐ ܘܐܽܘܪܚܵܐ	miṭṭul d-tar’a aḥḥiza w-urḥa	Porque la puerta es estrecha y el camino
ܐܰܠܺܝܨܬܼܵܐ ܕܡܰܘܒ݁ܠܵܐ ܠܚܰܝ̈ܶܐ	aliṣta d-mawbela l-ḥayyé	angosto que lleva a la vida
ܘܩܰܠܺܝܠܺܝܢ ܐܶܢܽܘܢ ܐܰܝܠܶܝܢ ܕܡܰܫܟ̰ܚܺܝܢ ܠܳܗ̇	w-qalilin enun aylayn d-maškaḥin lah	y pocos son los que la hallan

Análisis: Este pasaje de Maran Yeshúa en Matityahu (Mateo) 7:13-14, tomado de la Peshitta, resalta la misma dicotomía de elección que presenta Moshéh en Deuteronomio 30. Yeshúa HaMashíaj habla de dos puertas y dos caminos: uno ancho que lleva a la destrucción (ܡܰܘܒ݁ܠܵܐ ܠܗܰܝܡܳܢܽܘܬܼܵܐ – mawbela l-haymanuta, interpretado en Peshitta como ‘destrucción’ o ‘perdición’) y otro angosto que lleva a la vida (ܠܚܰܝ̈ܶܐ – l-ḥayyé). Esta enseñanza de Yeshúa HaMashíaj es una clara resonancia de la exhortación de Moshéh a elegir la vida y el bien, en contraste con la muerte y el mal.

En el contexto del Reino de los Cielos, la “vida” a la que se refiere Yeshúa HaMashíaj no es meramente la existencia física, sino la vida eterna y la participación plena en el Reino de Elohím, una vida de comunión con HaShem. El camino angosto implica disciplina, auto-negación y obediencia a la Torah de Yeshúa HaMashíaj, que no anula la Torah de Moshéh, sino que la cumple y profundiza (Matityahu 5:17-20). Los textos apócrifos y pseudepigráficos, como el Tratado de los Dos Caminos en la Didajé (un texto de la era de la Brit Hadasháh, aunque no canónico, refleja pensamiento judío-mesiánico temprano), o el Testamento de Ašer 1:3-5, que describe la elección entre los caminos de la luz y la oscuridad, o el camino de la vida y el de la muerte, corroboran esta enseñanza. Estos textos ilustran una corriente de pensamiento dentro del judaísmo del Segundo Templo que enfatizaba la responsabilidad individual de elegir entre la obediencia y la desobediencia, con consecuencias eternas.

Yeshúa HaMashíaj se presenta a Sí mismo como la “puerta” (Yojanán 10:9) y el “camino, la verdad y la vida” (Yojanán 14:6), revelando que la elección de la vida no es solo una adhesión a un conjunto de leyes, sino una relación de discipulado con Él. Al elegir a Maran Yeshúa y Su Torah, los creyentes eligen el camino angosto que conduce a la vida verdadera y a la herencia prometida en el Reino de los Cielos.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 30:15-20 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: inmediatamente antes de su entrada a la Tierra Prometida, al otro lado del Yar-den. Moshéh, en sus discursos finales, recapitula la Torah y el Brit que HaShem estableció con Su pueblo. El pueblo estaba al borde de una nueva era, dejando atrás los años de peregrinación por el desierto. La generación que había experimentado la esclavitud en Mitzrayim había perecido, y una nueva generación, nacida en la libertad del desierto, estaba lista para heredar la tierra de Kevan.

La retórica de Moshéh está cargada de la urgencia de su inminente partida y la solemnidad del momento. El concepto de “elección” era fundamental para la cultura israelita y para los pactos en el Antiguo Oriente Próximo. Los tratados vasallos de la época, como los hititas, a menudo incluían exhortaciones a la lealtad y advertencias sobre las consecuencias de la desobediencia. HaShem, como el Gran Rey, presenta a Yisra’el el Brit, que exige obediencia exclusiva.

Los “cielos y la tierra” son invocados como testigos (Deuteronomio 30:19), un recurso legal y poético común que subraya la solemnidad y la permanencia de la elección. HaShem es un Elohím que hace un pacto, pero también un Elohím justo que espera que Su pueblo cumpla su parte. El pueblo debía comprender que la prosperidad y la permanencia en la tierra no eran automáticas, sino dependientes de su fidelidad al Brit. Este momento fue crucial, sentando las bases para el liderazgo de Yehoshúa y la subsiguiente historia de Yisra’el en la tierra. Fuentes arqueológicas, aunque no siempre directas, confirman la existencia de tratados y sistemas legales que reflejan la seriedad de los compromisos en el mundo antiguo.

5. Comentarios Proféticos

El mensaje de la elección de la vida o la muerte en Nitzavim resuena proféticamente para cada generación, y de manera preeminente para aquellos que viven en la era del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La exhortación de Moshéh no es simplemente un recordatorio de la Torah para el pasado, sino una profecía perpetua sobre la naturaleza de la existencia humana y la relación con HaShem.

En la época actual, la humanidad se enfrenta a elecciones que tienen ramificaciones espirituales y eternas. La advertencia de “si se desvía tu corazón” (Deuteronomio 30:17) es una advertencia profética contra la apostasía y la idolatría moderna, que puede manifestarse no solo en la adoración de otros dioses, sino también en la entrega a la avaricia, el poder o el materialismo, que distraen a los individuos de la verdad de HaShem.

La promesa de vida y bendición, y la amenaza de muerte y maldición, señalan hacia la consumación de las profecías mesiánicas. Cuando Yesha’yahu HaNavi habla de la restauración de Tziyon (Yesha’yahu 60), describe un tiempo de luz y gloria que es el resultado de la fidelidad del pueblo. Esta fidelidad encuentra su cumplimiento supremo en Yeshúa HaMashíaj, quien encarnó la perfecta obediencia a la Torah. Él es la “vida” misma que Moshéh urgió a elegir (Yojanán 14:6).

La relevancia para la época actual radica en la continua invitación de HaShem a Sus hijos a elegir Su camino, el camino de Yeshúa HaMashíaj. Es una elección que trasciende la geografía o la cultura, afectando el alma y el destino eterno. Las profecías mesiánicas de un nuevo pacto (Yirmeyahu 31) y de un espíritu renovado (Yeḥezqel 36) prometen la capacidad de HaShem para escribir Su Torah en los corazones, permitiendo así una obediencia genuina y la elección continua de la vida, que culminará en la plenitud del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 30:15-20 es una perorata retórica magistral de Moshéh, que culmina siglos de relación de pacto entre HaShem e Yisra’el. El uso del término “הַיּוֹם” (Ha-yom, “hoy”) es significativo, apareciendo cuatro veces en el pasaje. No se refiere simplemente a un día calendario, sino que crea una inmediatez y urgencia, haciendo que la elección sea relevante y personal para cada generación que lee y escucha la Torah. Cada “hoy” es una oportunidad para reafirmar el Brit.

Las palabras clave son “הַחַיִּים” (Ha-ḥay-yim, “la vida”) y “הַמָּוֶת” (Ha-ma-vet, “la muerte”), que no son conceptos abstractos sino realidades existenciales ligadas a la relación con HaShem. La vida se asocia con “הַטּוֹב” (Ha-ṭov, “el bien”) y la muerte con “הָרָע” (Ha-ra, “el mal”). El bien aquí se entiende como la bendición de HaShem, la prosperidad, la fecundidad y la paz en la tierra; el mal, como la maldición, el exilio, la enfermedad y la destrucción.

El “לְאַהֲבָה אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ” (Le-a-ha-vah et-Adonái E-lo-he-kha, “amar a Adonái tu Elohím”) es el fundamento de esta elección. El amor a HaShem no es una emoción pasiva, sino una acción que se manifiesta en la obediencia: “לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו” (La-le-khet bi-de-ra-khav, “andar en Sus caminos”) y “וְלִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו” (Ve-li-šmor miṣ-vo-tav ve-ḥuq-qo-tav u-miš-pa-ṭav, “guardar Sus mandamientos, Sus estatutos y Sus juicios”).

El Midrash Sifre Devarim 306 explica que la vida y el bien, así como la muerte y el mal, son intrínsecamente conectados a la observancia de la Torah. No es que HaShem quiera la destrucción de Su pueblo, sino que las consecuencias son inherentes a las acciones. Targum Onkelos para Deuteronomio 30:15 para “la vida y el bien” traduce como “la vida eterna y el bien en el mundo de los tiempos venideros”, y “la muerte y el mal” como “la muerte eterna y el mal en el mundo de los tiempos venideros”, elevando la elección a una dimensión escatológica que va más allá de la vida terrenal. Esta interpretación targúmica subraya que la elección de Moshéh tiene implicaciones eternas, un concepto clave para entender el Reino de Yeshúa HaMashíaj.

Finalmente, la exhortación “וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים” (U-va-ḥar-ta ba-ḥay-yim, “y elegirás la vida”) no es una sugerencia, sino un mandato imperativo envuelto en una súplica. HaShem desea la vida para Su pueblo y les da la capacidad y la instrucción para elegirla. La frase “כִּי־הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ” (Ki-hu ḥay-ye-kha ve-o-rekh ya-me-kha, “porque Él es tu vida y la longitud de tus días”) es la clave teológica; HaShem mismo es la fuente y la esencia de la vida. Aferrarse a Él, amarlo y obedecerle, es aferrarse a la vida misma.

7. Tema Relevante

Un tema central y relevante de esta Aliyá es la responsabilidad individual y colectiva de elegir el camino de HaShem para obtener la vida. Moshéh no presenta la obediencia como una carga, sino como el camino hacia la plenitud de la vida y la bendición. La elección no es abstracta, sino que se traduce en acciones: amar a Adonái, andar en Sus caminos, guardar Sus mandamientos.

Esta enseñanza es fundamental para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos. En el Reino, la elección entre la vida y la muerte se actualiza a través de la aceptación o el rechazo de Yeshúa HaMashíaj como el Camino, la Verdad y la Vida. Los discípulos de Yeshúa HaMashíaj son llamados a una vida de obediencia radical, no por imposición legalista, sino por un amor genuino hacia HaShem y hacia el prójimo, que es la esencia de la Torah resumida por Yeshúa HaMashíaj (Matityahu 22:37-40).

La vida en el Reino de los Cielos es una vida de propósito divino, de justicia y de paz, que comienza con una elección consciente de seguir a Mashíaj y de vivir conforme a Su enseñanza. Implica el compromiso de “apegarse a Él” (וּלְדָבְקָה־בּוֹ – U-le-dav-qah-bo), lo que en el contexto de la Brit Hadasháh significa permanecer en Yeshúa HaMashíaj y en Sus palabras (Yojanán 15). Esta adhesión profunda es la garantía de recibir la vida abundante y eterna prometida, y de ser una luz en el mundo, reflejando la gloria del Reino de Elohím.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Nitzavim, con su poderosa exhortación a “elegir la vida” (Deuteronomio 30:19), apunta y revela de manera profunda aspectos de la vida, obra y persona de Yeshúa HaMashíaj. Moshéh insta al pueblo a apegarse a HaShem porque “Él es tu vida y la longitud de tus días” (Deuteronomio 30:20). En la plenitud de los tiempos, Yeshúa HaMashíaj se revela como la encarnación misma de esa “vida”. Él mismo declaró: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia” (Yojanán 10:10), y “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por Mí” (Yojanán 14:6).

La elección de la vida, por lo tanto, encuentra su culmen en la elección de Yeshúa HaMashíaj. La obediencia a la Torah, que Moshéh enfatiza, es perfectamente encarnada en Yeshúa HaMashíaj, quien vivió una vida sin pecado y cumplió la Torah. Los discípulos de Maran Yeshúa no solo observan los mandamientos, sino que se adhieren a la persona de Yeshúa HaMashíaj, quien es el centro de la revelación de HaShem.

Los textos pseudepigráficos y apócrifos a menudo elaboran sobre la sabiduría divina como el camino a la vida. Por ejemplo, en el Libro de Ben Sira (Sirach) 4:11-19, la sabiduría es personificada como una madre que guía a sus hijos por el camino recto, y aquellos que la abrazan hallan vida. Esta sabiduría se identifica con la Torah, y en la teología del Reino de los Cielos, Yeshúa HaMashíaj es la Sabiduría encarnada de Elohím (Qolosin 2:3). Además, el Libro de Henok (Enoc) 42:1-3, aunque no directamente sobre Yeshúa HaMashíaj, habla de la Sabiduría buscando un lugar para habitar y encontrándolo entre los hijos de los hombres, reflejando la encarnación.

La “vida” ofrecida por Moshéh era la vida en la tierra prometida bajo la bendición de HaShem. La vida que ofrece Yeshúa HaMashíaj es la vida eterna en el Reino de los Cielos, una realidad que trasciende el tiempo y el espacio, y que ya se ha iniciado en aquellos que creen en Él. Elegir a Yeshúa HaMashíaj es elegir la vida en su forma más elevada y eterna, asegurando la participación en el Reino mesiánico.

9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas ricas y profundas sobre Deuteronomio 30:15-20, ampliando su significado original.

* Sifre Devarim 306: Este Midrash subraya la libertad de elección del ser humano. Cuando Moshéh dice “He puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición”, HaShem no predestina a nadie, sino que presenta claramente las opciones. La elección es un regalo divino que permite al hombre determinar su propio destino. Se enfatiza que HaShem no fuerza, sino que “inclina” al hombre hacia la vida, diciendo “y elegirás la vida”. Es como si HaShem suplica al hombre que elija lo bueno para sí mismo.

* Targum Onkelos (Deuteronomio 30:15): Como se mencionó, este Targum parafrasea “la vida y el bien” como “la vida eterna y el bien en el Mundo Venidero” (Olam HaBa) y “la muerte y el mal” como “la muerte eterna y el mal en el Mundo Venidero”. Esta interpretación eleva la elección de Moshéh de una preocupación por la vida terrenal a una implicación eterna, alineándose con la visión mesiánica de Yeshúa HaMashíaj sobre la vida eterna.

* Targum Yerushalmi (Deuteronomio 30:19): Este Targum elabora sobre los “cielos y la tierra” como testigos. No son testigos pasivos; se dice que los cielos y la tierra darán testimonio contra Yisra’el si desobedecen, o a favor de ellos si obedecen. Los cielos darán su rocío y la tierra sus frutos si obedecen, pero los retendrán si desobedecen. Esto personifica la creación como participante activa en el Brit, reflejando el orden divino y las consecuencias inherentes a la elección.

* Midrash Tanhuma, Nitzavim 2: Este Midrash profundiza en la responsabilidad del individuo, afirmando que incluso cuando HaShem “inclina” a Yisra’el hacia el bien, la elección sigue siendo genuina. También establece una conexión entre la elección de la vida y el estudio de la Torah, considerándolos inseparables. La Torah es vista como la instrucción misma para la vida.

En resumen, los Midrashim y Targumim refuerzan la idea de que la elección es real, tiene consecuencias eternas, y que HaShem anhela la vida para Su pueblo, habiendo provisto la Torah como el camino para alcanzarla. Estas interpretaciones son cruciales para entender el fundamento judío sobre el que se construye el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde la elección de la vida culmina en la fe y obediencia a Yeshúa HaMashíaj, quien es el cumplimiento de la Torah y la vida misma.

10. Mandamientos

De este pasaje fundamental en Nitzavim, se pueden extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Amar a Adonái, tu Elohím (Deuteronomio 30:16, 20): Este es el mandamiento primordial. No es solo un sentimiento, sino una acción que implica lealtad, devoción y obediencia a HaShem por encima de todo. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa poner a Yeshúa HaMashíaj primero en todas las cosas, reconociéndolo como la manifestación del amor de HaShem.

2. Andar en Sus Caminos (Deuteronomio 30:16): Esto implica vivir de acuerdo con el carácter y los atributos de HaShem, buscando la justicia, la rectitud, la misericordia y la verdad. Es un llamado a emular el comportamiento de Yeshúa HaMashíaj, quien ejemplificó perfectamente los caminos de HaShem.

3. Guardar Sus Mandamientos, Estatutos y Juicios (Deuteronomio 30:16): Esto significa estudiar y aplicar la Torah de HaShem en la vida diaria. Para los seguidores de Yeshúa HaMashíaj, esto se traduce en obedecer Sus enseñanzas y la ley de Mashíaj, que profundiza y cumple la Torah de Moshéh (Gálatas 6:2).

4. Escuchar Su Voz (Deuteronomio 30:20): Implica una vida de receptividad a la Ruaj HaKodesh, la Palabra de HaShem y la guía de Yeshúa HaMashíaj. Es desarrollar una relación íntima que permite discernir la voluntad de HaShem en todas las circunstancias.

5. Apegarse a Él (Deuteronomio 30:20): El verbo hebreo “דָבַק” (da-vaq) denota una adhesión profunda y duradera. Significa mantenerse fiel a HaShem, no desviarse a otros dioses o prioridades. En el Reino de los Cielos, es un llamado a permanecer en Yeshúa HaMashíaj, como la vid y los pámpanos (Yojanán 15:4), reconociendo que de Él fluye toda vida.

6. Elegir la Vida (Deuteronomio 30:19): Este es el mandamiento culminante. Es una decisión consciente y continua de optar por el camino de HaShem y Su Mashíaj, rechazando todo lo que conduce a la separación de Él. Esta elección asegura la bendición y la vida eterna en el Reino de los Cielos.

Estos principios son la base para una vida de discipulado auténtico, llevando a los creyentes a la plenitud de la vida que HaShem desea para ellos en Su Reino.

11. Preguntas de Reflexión

1. Considerando la exhortación de Moshéh a “elegir la vida”, ¿cómo discernimos los caminos que conducen a la vida y los que conducen a la muerte en nuestro contexto cultural actual, como discípulos en el Reino de Yeshúa HaMashíaj?

2. El pasaje enfatiza el amor y la adhesión a HaShem como la fuente de vida. ¿Qué prácticas espirituales podemos cultivar para profundizar nuestro amor por HaShem y nuestra adhesión a Yeshúa HaMashíaj, asegurando que nuestra elección de vida sea constante y genuina?

3. Moshéh invoca a los cielos y la tierra como testigos de esta elección. ¿Cómo nos recuerda esta imagen la solemnidad y las implicaciones eternas de nuestras decisiones diarias, y cómo influye en nuestra forma de vivir como ciudadanos del Reino de Yeshúa HaMashíaj?

12. Resumen

La Aliyá 5 de Parashá Nitzavim, Deuteronomio 30:15-20, es una poderosa admonición de Moshéh a Yisra’el, presentándoles una elección existencial entre la vida y el bien, o la muerte y el mal. El mensaje central es que la obediencia amorosa a HaShem y a Su Torah conduce a la vida y la bendición, mientras que la desobediencia lleva a la maldición y la destrucción. Esta elección es personal y colectiva, con HaShem mismo como la fuente de toda vida. El pasaje resuena profundamente en el Reino de los Cielos, ya que Yeshúa HaMashíaj se revela como la encarnación de la Vida, el Camino para elegir la bendición eterna. Los discípulos de Yeshúa HaMashíaj son llamados a una adhesión profunda a Él, amando y obedeciendo Sus enseñanzas, lo cual constituye la verdadera elección de la vida y asegura su herencia en el Reino de Elohím.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím nuestro, Fuente de toda vida y bendición, te agradecemos por habernos presentado la elección clara entre la vida y la muerte. Por Tu inmensa gracia, nos has revelado en Yeshúa HaMashíaj el Camino, la Verdad y la Vida. Ayúdanos, por medio de Tu Ruaj HaKodesh, a amar Tu Nombre con todo nuestro corazón, a escuchar Tu voz y a apegarnos a Maran Yeshúa con una devoción inquebrantable. Que nuestras decisiones diarias reflejen nuestra elección de la vida que Tú nos ofreces en Tu Reino, para que podamos andar en Tus caminos y manifestar Tu gloria en la tierra, mientras esperamos la plena consumación de Tu Reino. Amén.

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Aliyáh 4: (Deuteronomio 30:7-10) Elohím promete bendiciones y prosperidad si Israel vuelve a obedecerle.
Haftaráh: Isaías 61:10-62:5 (La restauración y la alegría de Israel).
Brit Hadasháh: Hechos 3:19-21 (La restauración prometida por Elohím para aquellos que se arrepienten).

Saludos en el nombre del Kadosh Baruj Hu, desde el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Nos honra presentar un estudio profundo de la Aliyá 4 de la Parashá Nitzavim, un pasaje que resuena con la cercanía de la Divina instrucción y su implicación para todos aquellos que buscan habitar en el Reino de Elohím.

Tema: La ley (Toráh) está cerca

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 30:11-30:14

2. Haftaráh Analizada

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de Yesha’yahu 60, comúnmente asociada con la Parashá Nitzavim y Vayelech, es una vibrante profecía de redención y restauración para Tziyon. Comienza con una invitación a Yerushalayim para que se levante y resplandezca, porque su luz ha llegado y la gloria de Adonái ha amanecido sobre ella (Yesha’yahu 60:1). Este pasaje resuena profundamente con la Aliyá 4 de Nitzavim, que declara que la Torah no está lejos ni es inaccesible, sino que está “cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”.

La luz mencionada en Yesha’yahu 60 no es solo una luz física, sino la luz de la Torah y de la presencia de Elohím. Tal como la Torah está disponible para ser internalizada y vivida, así también la gloria de HaShem está destinada a manifestarse en Su pueblo y a través de él. El Midrash Raba sobre Yesha’yahu explica que “Levántate, resplandece” se refiere a la era mesiánica, cuando la Shejináh (presencia divina) iluminará a Tziyon de una manera sin precedentes. Este brillo atrae a las naciones, trayendo sus riquezas y a los hijos dispersos de Israel de vuelta a casa (Yesha’yahu 60:3-11).

El Targum Yonatan sobre Yesha’yahu 60 amplifica esta visión, enfatizando la venida del Mesías y la reunión de los exiliados. Describe cómo las “reyes de las naciones” servirán a Tziyon en ese día, y cómo los hijos de Israel, que habían sido dispersados, serán reunidos con gran gloria. La promesa de la cercanía de la Torah en Nitzavim es la base espiritual para la capacidad de Israel de recibir y encarnar esta luz profética. Si la Torah es accesible, entonces el camino hacia la restauración y la manifestación de la gloria de Elohím es también accesible.

La Haftaráh concluye con la promesa de una Yerushalayim eterna, donde la justicia y la paz prevalecerán, y el pueblo de Elohím será una nación justa, la obra de Sus manos para Su gloria (Yesha’yahu 60:21). “El más pequeño llegará a ser un millar, y el menor una nación fuerte; yo, Adonái, a su tiempo lo apresuraré” (Yesha’yahu 60:22). Esta aceleración de la redención está intrínsecamente ligada a la obediencia y la cercanía a la Torah que Moshéh proclama en Nitzavim. La proclamación de la cercanía de la Torah es la condición previa para la realización de estas gloriosas profecías de la era mesiánica, donde el Reino de Elohím se establecerá plenamente en la tierra.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Romanos 10:6-8 (del Peshitta)

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————–	—————–	—————–	—————–
כִּי	Ki	Porque כִּי Ki	Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy, no es demasiado difícil para ti, ni está lejos.
הַמִּצְוָה	Ha-mitz-váh	El mandamiento הַמִּצְוָה Ha-mitz-váh
הַזֹּאת	Ha-zo’t	Este הַזֹּאת Ha-zo’t
אֲשֶׁר	A-šer	Que אֲשֶׁר A-šer
אָנֹכִי	A-no-khi	Yo אָנֹכִי A-no-khi
מְצַוְּךָ	Me-ṣa-ve-khá	Te ordeno מְצַוְּךָ Me-ṣa-ve-khá
הַיּוֹם	Ha-yom	Hoy הַיּוֹם Ha-yom
לֹא	Lo	No לֹא Lo
נִפְלֵאת	Nif-le’et	Es demasiado difícil נִפְלֵאת Nif-le’et
הִוא	Hi	Ella הִוא Hi
מִמְּךָ	Mi-me-khá	De ti מִמְּךָ Mi-me-khá
וְלֹא	Ve-lo	Y no וְלֹא Ve-lo
רְחֹקָה	Re-ḥo-qáh	Está lejos רְחֹקָה Re-ḥo-qáh
הִוא	Hi	Ella הִוא Hi
לֹא	Lo	No לֹא Lo	No está en los cielos, para que digas: “¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos la traerá, y nos la hará oír para que la cumplamos?”
בַשָּׁמַיִם	Va-ša-ma-yim	En los cielos בַשָּׁמַיִם Va-ša-ma-yim
הִוא	Hi	Ella הִוא Hi
לֵאמֹר	Le’mor	Diciendo לֵאמֹר Le’mor
מִי	Mi	¿Quién מִי Mi
יַעֲלֶה	Ya-a-léh	Subirá יַעֲלֶה Ya-a-léh
לָּנוּ	Lá-nu	Por nosotros לָּנוּ Lá-nu
הַשָּׁמַיְמָה	Ha-ša-má-ymah	Al cielo הַשָּׁמַיְמָה Ha-ša-má-ymah
וְיִקָּחֶהָ	Ve-yi-qá-ḥe-há	Y la tome וְיִקָּחֶהָ Ve-yi-qá-ḥe-há
לָּנוּ	Lá-nu	Para nosotros לָּנוּ Lá-nu
וְיַשְׁמִעֵנוּ	Ve-yaš-mi-é-nu	Y nos la haga oír וְיַשְׁמִעֵנוּ Ve-yaš-mi-é-nu
אֹתָהּ	O-táh	Ella אֹתָהּ O-táh
וְנַעֲשֶׂנָּה	Ve-na-a-se-náh	Y la cumplamos וְנַעֲשֶׂנָּה Ve-na-a-se-náh
וְלֹא	Ve-lo	Y no וְלֹא Ve-lo	Ni está al otro lado del mar, para que digas: “¿Quién cruzará por nosotros al otro lado del mar y nos la traerá, y nos la hará oír para que la cumplamos?”
מֵעֵבֶר	Me-é-ver	Al otro lado מֵעֵבֶר Me-é-ver
לַיָּם	La-yam	Del mar לַיָּם La-yam
הִוא	Hi	Ella הִוא Hi
לֵאמֹר	Le’mor	Diciendo לֵאמֹר Le’mor
מִי	Mi	¿Quién מִי Mi
יַעֲבָר	Ya-a-var	Cruzará יַעֲבָר Ya-a-var
לָנוּ	Lá-nu	Por nosotros לָנוּ Lá-nu
אֶל	El	A אֶל El
עֵבֶר	É-ver	El lado עֵבֶר É-ver
הַיָּם	Ha-yam	El mar הַיָּם Ha-yam
וְיִקָּחֶהָ	Ve-yi-qá-ḥe-há	Y la tome וְיִקָּחֶהָ Ve-yi-qá-ḥe-há
לָנוּ	Lá-nu	Para nosotros לָנוּ Lá-nu
וְיַשְׁמִעֵנוּ	Ve-yaš-mi-é-nu	Y nos la haga oír וְיַשְׁמִעֵנוּ Ve-yaš-mi-é-nu
אֹתָהּ	O-táh	Ella אֹתָהּ O-táh
וְנַעֲשֶׂנָּה	Ve-na-a-se-náh	Y la cumplamos וְנַעֲשֶׂנָּה Ve-na-a-se-náh
כִּי	Ki	Porque כִּי Ki	Porque la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla.
קָרוֹב	Qa-rov	Cerca קָרוֹב Qa-rov
אֵלֶיךָ	E-lé-kha	De ti אֵלֶיךָ E-lé-kha
הַדָּבָר	Ha-da-var	La palabra הַדָּבָר Ha-da-var
מְאֹד	Me-od	Mucho מְאֹד Me-od
בְּפִיךָ	Be-fi-khá	En tu boca בְּפִיךָ Be-fi-khá
וּבִלְבָבְךָ	U-vil-vav-khá	Y en tu corazón וּבִלְבָבְךָ U-vil-vav-khá
לַעֲשֹׂתוֹ	La-a-so-to	Para cumplirla לַעֲשֹׂתוֹ La-a-so-to
Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra
—————–	—————–	—————–
ܗܝܕܝܢ	Haydan	Entonces ܗܝܕܝܢ Haydan
ܕܝܢ	den	Pero/pues ܕܝܢ den
ܙܕܝܩܘܬܐ	Zadiquta	La justicia ܙܕܝܩܘܬܐ Zadiquta
ܕܒܗܝܡܢܘܬܐ	d’bhemanuta	Que es por fe ܕܒܗܝܡܢܘܬܐ d’bhemanuta
ܗܟܢܐ	hakana	Así ܗܟܢܐ hakana
ܐܡܪܐ	amra	Dice ܐܡܪܐ amra
ܐܢܬ	ant	Tú ܐܢܬ ant
ܠܐ	la	No ܠܐ la
ܬܡܪ	temar	Digas ܬܡܪ temar
ܒܠܒܟ	b’levak	En tu corazón ܒܠܒܟ b’levak
ܕܡܢܘ	d’manu	Quién ܕܡܢܘ d’manu
ܣܠܩ	salaq	Subirá ܣܠܩ salaq
ܠܫܡܝܐ	l’šmaya	Al cielo ܠܫܡܝܐ l’šmaya
ܘܡܢܚܬ	w’manḥat	Y traerá abajo ܘܡܢܚܬ w’manḥat
ܠܡܫܝܚܐ	l’Mašīḥa	Al Mesías ܠܡܫܝܚܐ l’Mašīḥa
ܐܘ	aw	O ܐܘ aw
ܕܡܢܘ	d’manu	Quién ܕܡܢܘ d’manu
ܢܚܬ	naḥat	Bajará ܢܚܬ naḥat
ܠܬܗܘܡܐ	l’thoma	Al abismo ܠܬܗܘܡܐ l’thoma
ܘܡܣܩ	w’masaḳ	Y subirá ܘܡܣܩ w’masaḳ
ܠܡܫܝܚܐ	l’Mašīḥa	Al Mesías ܠܡܫܝܚܐ l’Mašīḥa
ܡܢ	man	De ܡܢ man
ܒܝܬ	bayt	Entre ܒܝܬ bayt
ܡܝܬܐ	mayta	Los muertos ܡܝܬܐ mayta
ܐܠܐ	ela	Sino ܐܠܐ ela
ܡܢܐ	mana	¿Qué? ܡܢܐ mana
ܗܝ	hi	Ella ܗܝ hi
ܐܡܪܐ	amra	Dice ܐܡܪܐ amra
ܩܪܝܒ	qarib	Cerca ܩܪܝܒ qarib
ܐܝܬܝܗ	itayh	Está ella ܐܝܬܝܗ itayh
ܡܠܬܐ	milta	La palabra ܡܠܬܐ milta
ܠܘܬܟ	lutak	Contigo ܠܘܬܟ lutak
ܒܦܘܡܟ	b’pumak	En tu boca ܒܦܘܡܟ b’pumak
ܘܒܠܒܟ	w’b’levak	Y en tu corazón ܘܒܠܒܟ w’b’levak
ܗܝܕܝܢ	Haydan	(Esta) es ܗܝܕܝܢ Haydan
ܡܠܬܐ	milta	La palabra ܡܠܬܐ milta
ܕܗܝܡܢܘܬܐ	d’hemanuta	De la fe ܕܗܝܡܢܘܬܐ d’hemanuta
ܕܡܟܪܙܝܢ	d’makhrezin	Que predicamos ܕܡܟܪܙܝܢ d’makhrezin

Análisis: El Apóstol Sha’ul, en su carta a los Romanos, cita Deuteronomio 30:11-14 para ilustrar la naturaleza accesible de la justicia que se obtiene por la fe. Al parafrasear a Moshéh, Sha’ul no solo confirma la esencia de la Aliyá 4, sino que también la eleva a una nueva dimensión en el contexto de Yeshúa HaMashíaj. La “ley” o “mandamiento” (מִצְוָה – mitzváh) de la Torah, que Moshéh declara cercana, Sha’ul la identifica con la “palabra de la fe” (ܡܠܬܐ ܕܗܝܡܢܘܬܐ – milta d’hemanuta).

Sha’ul argumenta que, al igual que no era necesario ascender al cielo o cruzar el mar para encontrar la Torah, tampoco lo es para encontrar la justicia de Elohím. No es necesario buscar a Yeshúa HaMashíaj en las alturas celestiales (como si hubiera que traerlo del cielo) o en las profundidades del abismo (como si hubiera que resucitarlo de los muertos). La verdad es que Yeshúa HaMashíaj ya ha realizado la obra de ascender y descender, de morir y resucitar. La palabra de esta salvación, la palabra acerca de Yeshúa HaMashíaj, está, como la Torah, “cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”.

Esta conexión subraya la profunda unidad entre la Torah y el Mashíaj. Yeshúa HaMashíaj mismo es la encarnación viviente del “davar” (דָּבָר – palabra/mandamiento) de Elohím. Él no vino a abolir la Torah, sino a cumplirla y hacerla accesible de una manera más íntima y transformadora (Mateo 5:17-20). A través de Él y el Ruaj HaKodesh, la Torah no solo se internaliza en el corazón, como Moshéh profetizó (Yirmeyahu 31:33), sino que se convierte en una realidad viva que capacita al creyente para vivir en el Reino de los Cielos.

Textos apócrifos y pseudepigráficos como el Libro de Jubileos y el Templo de la Sabiduría de Salomón, a menudo enfatizan la centralidad de la sabiduría divina y la ley como un don celestial, pero también como algo que requiere obediencia y compromiso humano. Sin embargo, en el pensamiento mesiánico expresado por Sha’ul, la “cercanía” se profundiza: la revelación de Elohím en Yeshúa HaMashíaj ya ha “descendido” y está “al alcance” no solo intelectualmente, sino por la fe que se declara con la boca y se cree en el corazón. La promesa de la Torah en el corazón se cumple en la Brit Hadasháh a través del Ruaj HaKodesh, haciendo posible que los discípulos de Maran Yeshúa vivan el espíritu de la Torah de una manera que las generaciones anteriores solo podían anhelar.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 30:11-14 se sitúa en los últimos discursos de Moshéh al pueblo de Israel, justo antes de su entrada a la Tierra de Kena’an. El libro de Deuteronomio, cuyo nombre en hebreo “Devarim” (דְּבָרִים) significa “palabras”, se presenta como una serie de recordatorios y exhortaciones de Moshéh. Estos discursos son una renovación del pacto (Brit) que Elohím hizo con Israel en el Har Sinai, adaptado a la nueva generación que estaba a punto de poseer la tierra prometida.

El contexto cultural de la época de Moshéh y la antigua Israel estaba profundamente influenciado por los tratados de vasallaje del Antiguo Cercano Oriente. Estos tratados, como los de los hititas o los asirios, contenían un preámbulo, un prólogo histórico, estipulaciones, provisiones para el depósito y la lectura pública del tratado, listas de testigos divinos y bendiciones/maldiciones. La estructura de Deuteronomio se alinea con este modelo, con Moshéh actuando como el mediador del pacto entre el Gran Rey (Elohím) y Su pueblo vasallo (Israel).

Específicamente, este pasaje viene después de una larga sección de bendiciones y maldiciones (Deuteronomio 28), y la exhortación a elegir la vida (Deuteronomio 30:1-10), que incluye la promesa de un retorno del exilio si el pueblo se arrepiente. En este punto, Moshéh quiere asegurar al pueblo que las exigencias de la Torah no son inalcanzables o esotéricas. No son para una élite espiritual que pueda ascender a los cielos o para un viajero intrépido que pueda cruzar los vastos mares para recuperarlas. La Torah está explícitamente presentada como accesible a todos los israelitas, al alcance de su comprensión y capacidad de obediencia.

Este mensaje era crucial para una nación a punto de establecerse en una tierra llena de culturas paganas y prácticas idolátricas. Moshéh deseaba inculcarles la convicción de que la instrucción de Elohím era clara, directa y practicable, en contraste con las misteriosas y a menudo opresivas deidades de las naciones vecinas. La arqueología ha revelado textos como los “Códigos de Leyes” de Hammurabi, Ur-Nammu o Lipit-Ishtar, que aunque contienen principios morales, carecen de la dimensión relacional y accesible de la Torah presentada por Moshéh, la cual está diseñada para una vida de pacto con Elohím. La Torah no es un conjunto de leyes inalcanzables, sino una guía de vida íntima y cercana.

5. Comentarios Proféticos

El pasaje de Nitzavim, al declarar que la Torah está “cerca de ti, en tu boca y en tu corazón”, contiene una profunda verdad profética que apunta directamente a la era de Yeshúa HaMashíaj y el Reino de los Cielos. Moshéh, en esencia, estaba prediciendo un tiempo en el que la relación de Israel con la instrucción divina iría más allá de la mera observancia externa.

La promesa de que la Torah estaría en el corazón del pueblo de Israel se amplifica en las profecías de Yirmeyahu y Yeḥezqel. Yirmeyahu 31:33-34 profetiza una Brit Hadasháh donde Elohím “pondré mi ley en su interior, y la escribiré en su corazón; y yo seré su Elohím, y ellos serán mi pueblo”. Yeḥezqel 36:26-27 complementa esto diciendo: “Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes… y haré que anden en mis estatutos y que guarden mis preceptos y los cumplan”. Estas profecías, al igual que el pasaje de Nitzavim, hablan de una interiorización radical de la Torah.

Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de estas profecías. Él no solo ejemplificó la Torah en su vida, sino que, a través de Su sacrificio y resurrección, hizo posible el envío del Ruaj HaKodesh. El Ruaj HaKodesh, el Espíritu de Elohím, es quien escribe la Torah en los corazones de los creyentes. Esto transforma la obediencia de una tarea externa a una inclinación interna, un deseo genuino de honrar a Elohím y vivir según Sus caminos.

En la época actual, la relevancia de esta profecía para el Reino de Yeshúa HaMashíaj es inmensa. Vivimos en un tiempo donde la palabra de Elohím no está confinada a rollos o a la interpretación de unos pocos, sino que es accesible a todo aquel que cree y recibe el Ruaj HaKodesh. La “cercanía” de la Torah se manifiesta en la guía constante del Ruaj HaKodesh, que capacita a los discípulos de Mashíaj para entender y aplicar las verdades eternas de la Torah en sus vidas. La ética del Reino de los Cielos, proclamada por Yeshúa HaMashíaj, profundiza los mandamientos de la Torah, llevándolos al ámbito de las intenciones del corazón (Mateo 5:21-48).

La restauración de Israel y la reunión de las naciones en el Reino de los Cielos son posibles porque la Torah, a través de Yeshúa HaMashíaj, se ha vuelto verdaderamente universal e interna. La promesa de Moshéh es un faro profético que ilumina el camino hacia la plena realización del Reino, donde el conocimiento de HaShem llenará la tierra como las aguas cubren el mar, y la Torah se vivirá desde un corazón transformado.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 30:11-14 es una declaración poderosa sobre la naturaleza de la Torah y la relación de Elohím con Su pueblo. Desglosar las palabras clave en hebreo nos permite apreciar la profundidad de su mensaje.

1. מִצְוָה (mitzváh – mandamiento): Esta palabra no se refiere solo a una orden, sino a una conexión, un lazo. Un mandamiento divino es una invitación a entrar en una relación más profunda con el Dador. En este contexto, Moshéh asegura que esta conexión no es inalcanzable. El Midrash Tanhuma (Nitzavim 1) enfatiza que “mitzváh” es la forma en que Elohím se revela y permite que el hombre se acerque a Él.

2. נִפְלֵאת (nifle’et – demasiado difícil, maravillosa, extraordinaria): Moshéh descarta la idea de que la mitzváh sea “demasiado difícil” o “extraordinariamente compleja”. La Torah no está diseñada para ser una carga insuperable. En el uso de la palabra נִפְלֵאת, a menudo asociada con milagros o cosas maravillosas, Moshéh invierte su connotación negativa de “imposible” aquí, diciendo que la mitzváh no es de una dificultad milagrosa que impida su cumplimiento.

3. רְחֹקָה (reḥoqáh – lejos, distante): En contraste con la lejanía física o metafísica, Moshéh afirma que la Torah no está distante. La interpretación rabínica, como en Sifrei Devarim 306, a menudo compara esto con la sabiduría griega que era distante y esotérica, contrastándola con la Torah que está disponible para todos. El Targum Onkelos traduce “lejos” como algo que requiere “mucho esfuerzo y fatiga para encontrarlo”, indicando que la Torah no demanda tales extremos.

4. קָרוֹב (qarov – cerca, próximo): Esta es la antítesis de “lejos”. La Torah está “muy cerca” (מְאֹד – me’od). Esta cercanía implica accesibilidad, familiaridad e inmediatez. No hay barreras geográficas o intelectuales insuperables. La cercanía es existencial.

5. דָּבָר (davar – palabra, cosa, asunto): Aquí, דָּבָר se refiere a la “palabra” de Elohím, la Torah misma, que abarca Sus instrucciones, principios y promesas. Es una entidad activa y viva. Algunos Midrashim, como en Devarim Raba 8:6, lo interpretan como la palabra de arrepentimiento (teshuváh), que es siempre cercana al pecador.

6. בְּפִיךָ (be-fi-khá – en tu boca): La boca es el órgano de la expresión, de la confesión, del estudio y de la enseñanza. Tener la Torah en la boca significa que es objeto de constante estudio, discusión y proclamación. Es algo que se articula, se recita y se transmite.

7. וּבִלְבָבְךָ (u-vil-vav-khá – y en tu corazón): El corazón (לֵב – lev) en la concepción hebrea es el centro de la voluntad, el intelecto, las emociones y la conciencia moral. Tener la Torah en el corazón significa que no es solo una observancia externa, sino que reside en las profundidades del ser, moldeando el carácter, los deseos y las intenciones. Es el asiento de la fe y el compromiso.

Este análisis revela que Moshéh presenta la Torah no como una serie de edictos distantes, sino como un pacto íntimo y personal. La “cercanía” es tanto geográfica (no está en el cielo ni al otro lado del mar) como personal (en la boca y el corazón). Esto sienta las bases para una espiritualidad basada en la responsabilidad individual y la capacidad inherente de cada israelita para vivir en los caminos de HaShem.

7. Tema Relevante

El tema central y relevante de esta Aliyá es la accesibilidad e internalización de la Torah. Moshéh desmiente la noción de que la instrucción divina es una empresa esotérica o imposible. Por el contrario, la presenta como algo cercano, al alcance de todos. No se requiere de proezas sobrehumanas para adquirirla o comprenderla; no hay que escalar montañas celestiales ni cruzar océanos vastos. Está intrínsecamente disponible para la persona común.

Esta cercanía se manifiesta en dos esferas vitales: “en tu boca” (בְּפִיךָ – be-fi-khá) y “en tu corazón” (וּבִלְבָבְךָ – u-vil-vav-khá). La boca representa el estudio, la declaración, la enseñanza y la oración, es decir, la expresión verbal y la transmisión de la Torah. El corazón, como centro de la voluntad y la moralidad en la cosmovisión hebrea, simboliza la comprensión, la convicción interna, la fe y la motivación. La Torah no debe ser solo un conjunto de reglas externas, sino que debe arraigarse en el ser interior, transformando pensamientos y deseos.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es fundamental. Yeshúa HaMashíaj mismo enseñó que Él no vino para anular la Torah, sino para cumplirla y, de hecho, para profundizar su aplicación (Mateo 5:17-20). Él elevó el cumplimiento de la Torah del mero acto externo a la intención del corazón. Los celos, el odio, la codicia, aunque no culminen en asesinato o adulterio físicos, son violaciones de la Torah en el corazón.

La promesa de la Brit Hadasháh, tal como se encuentra en Yirmeyahu 31:33, es que Elohím escribiría Su Torah en los corazones de Su pueblo. Esta profecía se realiza a través del Ruaj HaKodesh, que Maran Yeshúa envió después de Su ascensión. El Ruaj HaKodesh capacita a los creyentes para amar y obedecer la Torah no por obligación externa, sino por un deseo intrínseco. La accesibilidad de la Torah se convierte así en la accesibilidad del Ruaj HaKodesh, quien enseña, guía y empodera.

Vivir en el Reino de los Cielos implica reconocer que la Torah está cerca; es decir, la voluntad de Elohím no es un misterio insondable, sino que ha sido revelada y se hace comprensible a través de Yeshúa HaMashíaj y el Ruaj HaKodesh. Requiere que los discípulos de Mashíaj se involucren activamente en el estudio (boca) y la meditación (corazón) de la palabra de Elohím, permitiendo que moldee su carácter y sus acciones. La Torah es el mapa del Reino, y su cercanía es una invitación a explorarlo y habitarlo plenamente.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 30:11-14, con su enfática declaración sobre la cercanía de la Torah, apunta de manera profunda y profética a Yeshúa HaMashíaj. Moshéh prepara el terreno para la revelación definitiva de Elohím a través de Su Hijo.

1. Yeshúa HaMashíaj como la Torah Viviente: El “davar” (דָּבָר – palabra/mandamiento) que está cerca es, en el pensamiento mesiánico, Yeshúa HaMashíaj mismo. El prólogo del Evangelio de Yoḥanan (Juan) declara: “En el principio era la Palabra, y la Palabra estaba con Elohím, y la Palabra era Elohím” (Yoḥanan 1:1). Y “la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros” (Yoḥanan 1:14). Yeshúa HaMashíaj es la manifestación encarnada del “davar” de Elohím, el mandamiento cercano y accesible que Moshéh anticipó. Él no solo trae la Torah, Él es la Torah viva, el cumplimiento perfecto de todas sus intenciones y propósitos.

2. La Ruaj HaKodesh y la Internalización del Corazón: El pasaje enfatiza que la Torah está “en tu boca y en tu corazón”. Este es el ideal que solo se realiza plenamente a través de Yeshúa HaMashíaj y el Ruaj HaKodesh. Moshéh profetizó una circuncisión del corazón (Deuteronomio 30:6) que se hace efectiva a través de Mashíaj (Romanos 2:29). El Ruaj HaKodesh, enviado por Yeshúa HaMashíaj (Yoḥanan 14:16-17, 26), es quien inscribe la Torah en el corazón de los creyentes (2 Corintios 3:3), haciendo que el deseo de Elohím sea una realidad interna. De este modo, el Ruaj HaKodesh hace que la Torah, lejos de ser una carga externa, sea una fuente de vida y guía interior.

3. La Justicia de Mashíaj como la “Torah Cercana”: Como se vio en el análisis de Brit Hadasháh, Sha’ul utiliza este pasaje para explicar la justicia por fe en Yeshúa HaMashíaj. La justicia que viene de Elohím, manifestada en Yeshúa HaMashíaj, no requiere esfuerzos sobrehumanos para obtenerla (ascender al cielo o bajar al abismo), porque Yeshúa HaMashíaj ya ha realizado la obra. La confesión de boca y la creencia de corazón en Yeshúa HaMashíaj hacen que la justicia de Elohím esté “cerca” de cada individuo. Él es la puerta al Reino de los Cielos, y Su obra es la clave para la accesibilidad de la vida conforme a la Torah.

4. Conexiones con Textos Apócrifos y Pseudepigráficos: La idea de una sabiduría divina accesible, aunque a menudo personificada, aparece en la literatura sapiencial apócrifa. Por ejemplo, en la Sabiduría de Salomón (7:24-26), la Sabiduría es descrita como un espíritu sutil, puro, omnipresente e inmaculado, “un aliento del poder de Elohím, un puro efluvio de la gloria del Todopoderoso”. Aunque esta personificación no es directamente mesiánica, la noción de una sabiduría divina que no está oculta sino que se revela y es accesible al alma justa, sienta un precedente para la encarnación de la Sabiduría en Yeshúa HaMashíaj. De manera similar, algunos textos de Qumran, como el Rollo de los Himnos (1QH), hablan de un conocimiento divino revelado a los justos que es interior y transformador, anticipando la escritura de la Torah en el corazón por el Ruaj HaKodesh.

En resumen, Yeshúa HaMashíaj no solo cumple la profecía de la “Torah cercana” sino que la encarna y la hace posible para todos los que creen. Él es el medio por el cual la palabra de Elohím pasa de ser una instrucción externa a una realidad viva y transformadora en el corazón, permitiendo a los creyentes vivir en el Reino de los Cielos con una obediencia que brota del amor y la fe.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Deuteronomio 30:11-14 ha sido objeto de extensas interpretaciones en los Midrashim y Targumim, que buscan elucidar la profunda declaración de Moshéh sobre la accesibilidad de la Torah.

1. Sifrei Devarim 306: Este Midrash rabínico es uno de los comentarios más importantes sobre Deuteronomio. Explica la idea de la cercanía de la Torah en contraste con la sabiduría griega, que era considerada inalcanzable para la mayoría. La sabiduría griega era para los eruditos y filósofos, y sus enseñanzas no eran para el pueblo común. En cambio, Sifrei declara: “La Torah no está en el cielo… es algo que Elohím te ha dado, y tú eres responsable de ella.” También enfatiza la responsabilidad personal: “No está en el cielo para que tengas que subir para traerla, ni está al otro lado del mar para que tengas que cruzar el mar para traerla. ¿Dónde está? ‘Está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla.'” Esto subraya que no hay excusa para la falta de cumplimiento, ya que la Torah no es un misterio esotérico, sino una verdad revelada y alcanzable.

2. Targum Onkelos: Esta es una de las traducciones arameas más autorizadas de la Torah. En Deuteronomio 30:11-14, el Targum Onkelos mantiene la literalidad del texto, pero su elección de palabras a menudo aclara el significado. Por ejemplo, para “demasiado difícil” (נִפְלֵאת – nifle’et), a menudo implica algo “escondido” o “inaccesible”. Al traducir que no es “escondida” de ti, Onkelos refuerza la idea de transparencia y disponibilidad. Para los versículos 12 y 13, Onkelos traduce “subirá por nosotros al cielo” y “cruzará por nosotros al otro lado del mar” con un énfasis en el esfuerzo y la dificultad, reafirmando que no es la voluntad de Elohím que el pueblo se someta a tales desafíos extremos para obtener Su instrucción. La Torah ya ha sido dada.

3. Targum Yonatan (Pseudo-Jonathan): Aunque a veces más expansivo, el Targum Yonatan también enfatiza la accesibilidad. Para Deuteronomio 30:12, Yonatan podría parafrasear, añadiendo que la Torah no requiere ascender “a los más altos cielos para aprender de los ángeles”, ni “ir más allá del gran océano para recibirla de aquellos que viven más allá de él”. Esto humaniza la instrucción divina, contrastando su cercanía con la idea de que se necesitaría una mediación angelical o una expedición épica para adquirirla.

4. Midrash Tanhuma (Nitzavim 1): Este Midrash elabora sobre la idea de “cercanía”. Una enseñanza notable es que la Torah es cercana en tres aspectos:

* Geográfico: No está en lugares remotos.

* Temporal: No es para un tiempo futuro distante, sino para el presente.

* Personal: Está en tu boca y en tu corazón.

También se interpreta que la frase “en tu boca” se refiere al estudio de la Torah, y “en tu corazón” a su cumplimiento. No es suficiente solo estudiarla; debe haber un compromiso del corazón para llevarla a la práctica. La Torá está cerca porque Elohím ya ha descendido al Har Sinai para darla, y Yeshúa HaMashíaj nos la ha hecho aun más cercana.

Estas interpretaciones rabínicas subrayan un mensaje consistente: la Torah de Elohím es un don directo y accesible, que exige el compromiso tanto intelectual como espiritual del individuo. No hay excusa por su ignorancia o incumplimiento, porque su cercanía es una manifestación de la misericordia de Elohím y Su deseo de una relación íntima con Su pueblo. La obligación de escuchar, aprender y vivirla es una responsabilidad personal e intransferible.

10. Mandamientos

De esta Aliyá, Deuteronomio 30:11-14, podemos extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Estudiar y Proclamar la Torah activamente (boca): La frase “en tu boca” (בְּפִיךָ – be-fi-khá) nos manda a no solo memorizar, sino a comprender, articular y enseñar la palabra de Elohím. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa inmersión continua en las Escrituras, que incluyen la Torah, Nevi’im, Ketuvim y los escritos de la Brit Hadasháh. Se nos instruye a hablar de la Torah, a confesar nuestra fe en Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento de la Torah, y a compartir estas verdades con otros, de modo que la palabra de Elohím esté siempre en nuestros labios.

2. Internalizar la Torah en el Corazón: La instrucción “y en tu corazón” (וּבִלְבָבְךָ – u-vil-vav-khá) es un mandamiento a permitir que la Torah no solo sea conocimiento superficial, sino una convicción profunda que moldee nuestras intenciones, deseos y motivaciones. Para los que siguen a Mashíaj, esto se logra a través del Ruaj HaKodesh, quien escribe la Torah en nuestros corazones, transformando nuestra naturaleza y alineando nuestra voluntad con la de Elohím. Es un llamado a la genuina piedad y a la integridad, donde el amor por Elohím y el prójimo no son meras acciones externas, sino emanaciones de un corazón renovado.

3. Aceptar la Accesibilidad de la Voluntad de Elohím: El pasaje declara que la Torah no es “demasiado difícil” (נִפְלֵאת – nifle’et) ni “lejana” (רְחֹקָה – reḥoqáh). Este es un mandamiento implícito a no buscar excusas para la desobediencia, alegando la dificultad o la inaccesibilidad de la voluntad divina. Los discípulos de Mashíaj deben abrazar la verdad de que, a través de Yeshúa HaMashíaj, la voluntad de Elohím es clara y el poder para cumplirla es dado por el Ruaj HaKodesh. Debemos acercarnos a Elohím con fe y confianza, sabiendo que Él ha hecho Su camino manifiesto y factible.

4. Cumplir la Torah con Diligencia (hacerla): La frase final, “para cumplirla” (לַעֲשֹׂתוֹ – la-a-so-to), es un imperativo directo a la acción. La cercanía y la internalización de la Torah no son para el mero conocimiento, sino para la práctica. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa vivir una vida de obediencia activa a los mandamientos de Elohím, interpretados y cumplidos en la luz de Yeshúa HaMashíaj. Es vivir la ética del Reino de los Cielos, buscando la justicia, la misericordia y la fidelidad en todas las áreas de la vida.

Estos principios son fundamentales para la vida en el Reino de Elohím, guiando a los discípulos a una relación de pacto con HaShem, caracterizada por la fe, el amor y la obediencia que brotan de un corazón transformado.

11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 3 preguntas de reflexión profunda sobre el pasaje para el estudio personal o grupal, enfocadas en la aplicación práctica en el Reino de Yeshúa HaMashíaj:

1. Moshéh afirma que la Torah no está “demasiado difícil” ni “lejos”, sino “en tu boca y en tu corazón”. ¿De qué maneras nuestra cultura o incluso nuestras propias percepciones pueden llevarnos a creer que la voluntad de Elohím es inalcanzable o demasiado compleja para nosotros hoy? ¿Cómo la realidad de Yeshúa HaMashíaj y el Ruaj HaKodesh desafía y desarraiga estas creencias limitantes, permitiéndonos vivir la Torah del Reino?

2. El pasaje enfatiza la Torah estando “en tu boca” y “en tu corazón”. ¿Cómo se manifiesta la presencia de la Torah en tu boca (estudio, proclamación, confesión) y en tu corazón (motivación, deseo, comprensión) en tu vida diaria como discípulo de Mashíaj? ¿Qué pasos concretos puedes tomar para profundizar la internalización de la palabra de Elohím en ambas esferas, permitiendo que el Ruaj HaKodesh guíe tu obediencia?

3. Sha’ul conecta esta Aliyá con la “palabra de la fe” en Yeshúa HaMashíaj. ¿Cómo la comprensión de que la “ley está cerca” a través de Mashíaj cambia tu perspectiva sobre la observancia de los mandamientos de Elohím? ¿Cómo podemos evitar caer en la trampa de buscar la justicia por obras o de considerar la Torah como una carga, en lugar de verla como una expresión liberadora de la voluntad de Elohím para la vida en el Reino?

12. Resumen

La Aliyá 4 de Parashá Nitzavim, Deuteronomio 30:11-14, proclama enfáticamente que la Torah de Elohím no es inalcanzable ni esotérica, sino que está “muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para cumplirla”. Esta declaración de Moshéh anticipa la naturaleza accesible de la instrucción divina, que no requiere hazañas celestiales o cruces oceánicos para ser comprendida y vivida. A través de Yeshúa HaMashíaj, la “palabra” se encarnó, y por medio del Ruaj HaKodesh, la Torah es inscrita en los corazones de los creyentes, capacitando a los discípulos para vivir en el Reino de los Cielos con una obediencia que brota de la fe y el amor genuino. Este pasaje, enriquecido por Midrashim y Targumim, revela la responsabilidad personal de internalizar la voluntad de Elohím y vivirla activamente, demostrando que en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, la justicia de Elohím está siempre a nuestro alcance.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái, nuestro Elohím y Rey del universo, te damos gracias por Tu inefable sabiduría y por la cercanía de Tu Torah. Te alabamos, Padre amado, porque en Yeshúa HaMashíaj, Tu bendita Palabra, has hecho que Tu instrucción no sea lejana ni difícil, sino una realidad viva en nuestros corazones y en nuestras bocas. Te pedimos que, por medio del Ruaj HaKodesh, nos capacites para internalizar Tu Torah profundamente, para que no solo la estudiemos y proclamemos, sino que la vivamos con pasión y obediencia genuina, reflejando así la luz de Tu Reino en cada paso de nuestras vidas, para Tu gloria eterna. Amén.

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Aliyáh 3: (Deuteronomio 30:1-6) Promesa de restauración y retorno de Israel después del exilio si se arrepienten.
Haftaráh: Ezequiel 36:24-28 (La promesa de un nuevo corazón y un nuevo espíritu).
Brit Hadasháh: Lucas 15:11-32 (La parábola del hijo pródigo y el retorno del arrepentido).

¡Shalom u’Brajá! En el nombre de Adonái, el Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, es decir de MarYah Yeshúa HaMashíaj, nos es un honor presentar este profundo, estudio de la Aliyá 3 de la Parashá Nitzavim. Que el Ruaj HaKodesh ilumine nuestros entendimientos mientras nos sumergimos en las profundas verdades de la Torah y su cumplimiento en el Reino de los Cielos.

Tema: La promesa de restauración

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 30:7-30:10

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————–	—————–	—————–	—————–
וְנָתַן	Ve-natan	Y-pondrá	Y pondrá Adonái tu Elohím todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre tus aborrecedores que te persiguieron.
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheyja	tu-Elohím
אֵת	et	[partícula de objeto directo]
כָּל־הָאָלוֹת	kol-ha-alot	todas-las-maldiciones
הָאֵלֶּה	ha-eleh	estas
עַל־אֹיְבֶיךָ	al-oyveja	sobre-tus-enemigos
וְעַל־שֹׂנְאֶיךָ	ve-al-sone’eja	y-sobre-tus-aborrecedores
אֲשֶׁר	ašer	que
רְדָפוּךָ׃	redafuja	te-persiguieron.
וְאַתָּה	Ve-atah	Y-tú	Y tú volverás y escucharás la voz de Adonái, y harás todos sus mandamientos que yo te mando hoy.
תָשׁוּב	tašuv	volverás
וְשָׁמַעְתָּ	ve-šama’ta	y-escucharás
בְּקוֹל	be-qol	a-la-voz-de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְעָשִׂיתָ	ve-asita	y-harás
אֶת־כָּל־מִצְוֺתָיו	et-kol-mitzvotav	[part. obj. dir.]-todos-sus-mandamientos
אֲשֶׁר	ašer	que
אָנֹכִי	anoji	yo
מְצַוְּךָ	metzaveja	te-mando
הַיּוֹם׃	ha-yom	hoy.
וְהוֹתִירְךָ	Ve-hotireja	Y-te-hará-prosperar	Y te hará prosperar Adonái tu Elohím en toda la obra de tu mano, en el fruto de tu vientre, y en el fruto de tu ganado, y en el fruto de tu tierra, para bien; porque Adonái volverá a regocijarse sobre ti para bien, como se regocijó sobre tus padres.
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheyja	tu-Elohím
בְּכֹל	be-kol	en-toda
מַעֲשֵׂה	ma’aseh	la-obra-de
יָדֶךָ	yadeja	tu-mano
בִּפְרִי	bi-fri	en-el-fruto-de
בִטְנְךָ	vitneja	tu-vientre
וּבִפְרִי	u-vi-fri	y-en-el-fruto-de
בְהֶמְתְּךָ	behemtja	tu-ganado
וּבִפְרִי	u-vi-fri	y-en-el-fruto-de
אַדְמָתְךָ	admatja	tu-tierra
לְטוֹבָה	le-tovah	para-bien
כִּי	ki	porque
יָשׁוּב	yašuv	volverá
יְהוָה	Adonái	Adonái
לָשׂוּשׂ	la-sus	a-regocijarse
עָלֶיךָ	aleja	sobre-ti
לְטוֹב	le-tov	para-bien
כַּאֲשֶׁר	ka-ašer	como
שָׂשׂ	sas	se-regocijó
עַל־אֲבֹתֶיךָ׃	al-avoteja	sobre-tus-padres.
כִּי	Ki	Si/Cuando	Cuando escuches la voz de Adonái tu Elohím, para guardar sus mandamientos y sus estatutos, los escritos en este libro de la Torah, cuando te vuelvas a Adonái tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma.
תִשְׁמַע	tišma	escuches
בְּקוֹל	be-qol	la-voz-de
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheyja	tu-Elohím
לִשְׁמֹר	lišmor	para-guardar
מִצְוֺתָיו	mitzvotav	sus-mandamientos
וְחֻקֹּתָיו	ve-ḥuqotav	y-sus-estatutos
הַכְּתוּבָה	ha-ketuvah	los-escritos
בְּסֵפֶר	be-sefer	en-el-libro-de
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la-Torah
הַזֶּה	ha-zeh	este
כִּי	ki	cuando
תָשׁוּב	tašuv	te-vuelvas
אֶל־יְהוָה	el-Adonái	a-Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheyja	tu-Elohím
בְּכָל־לְבָבְךָ	be-kol-levavja	con-todo-tu-corazón
וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ׃	u-ve-kol-nafšeja	y-con-toda-tu-alma.

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu (Isaías) 60:1-7

Análisis:

La Haftaráh para Parashá Nitzavim es tradicionalmente Yesha’yahu 60:1-22, que es un poderoso mensaje de esperanza y restauración para Yerushalayim y el pueblo de Israel. Los versículos 1-7 que aquí analizamos, resuenan profundamente con la Aliyá 3 de Nitzavim, que promete que Adonái hará volver al pueblo y lo restaurará después del exilio.

Yesha’yahu 60:1 proclama: “קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ וּכְבוֹד יְהוָה עָלַיִךְ זָרָח׃” (Qumi ori ki va orej u-jevōd Adonái alayij zāraḥ – Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de Adonái ha amanecido sobre ti). Esta es una imagen vívida de la restauración que Elohím promete en Deuteronomio 30. Después del tiempo de dispersión y aflicción, simbolizado por las “maldiciones” del verso 7 de nuestra Aliyá, la luz y la gloria de Adonái retornarán a Su pueblo. Los versículos 2-3 de Yesha’yahu 60 continúan describiendo cómo las naciones vendrán a esta luz, lo que refleja la bendición prometida por Moshéh en Deuteronomio 30:9, donde Adonái prosperará a Su pueblo “para bien” (לְטוֹבָה – le-tovah).

El Targum Yonatan a Yesha’yahu 60 expande esta visión, interpretando la “luz” como la luz de la Torah y la presencia divina que se manifestará en Yerushalayim durante la era mesiánica. El Midrash Tanhuma, Nitzavim 2, conecta la promesa de Yesha’yahu con la fidelidad de Israel, afirmando que cuando Israel se vuelve a HaShem con un corazón perfecto (כָּל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ – be-kol-levavja u-ve-kol-nafšeja, Deut 30:10), entonces la gloria de Adonái se manifestará. El cumplimiento de la “teshuváh” (retorno/arrepentimiento) es la clave para desatar estas bendiciones.

La Haftaráh describe el retorno de los hijos de Israel, “בָּנַיִךְ מֵרָחוֹק יָבֹאוּ וּבְנוֹתַיִךְ עַל־צַד תֵּאָמַנָה׃” (Banayij me-raḥoq yavo’u u-venotayij al-ṣad te’amanah – Tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán criadas en brazos, Yesha’yahu 60:4), lo cual es un eco directo de la promesa de Adonái en Deuteronomio 30:3-5 de reunir a los dispersos de Israel de todas las naciones. La riqueza y el esplendor traídos por las naciones (Yesha’yahu 60:5-7) son una manifestación externa de la prosperidad interna y espiritual prometida en Deuteronomio 30:9 (“וְהוֹתִירְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ” – Ve-hotireja Adonái Eloheyja be-kol ma’aseh yadeja – Y te hará prosperar Adonái tu Elohím en toda la obra de tu mano). Esta Haftaráh no solo complementa, sino que amplifica la visión de restauración y bendición que Moshéh presenta en esta Aliyá, señalando hacia un futuro glorioso bajo el Reino de Elohím.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Rōmaye (Romanos) 11:25-27, Mattityahu (Mateo) 24:31

Análisis:

La promesa de restauración en Deuteronomio 30:7-10 encuentra una poderosa resonancia en la Brit Hadasháh, particularmente en la enseñanza de Rav Sha’ul (Pablo) sobre el futuro de Israel y las palabras de Mar Yeshúa HaMashíaj sobre el Reino de los Cielos.

Rav Sha’ul, en su carta a los Rōmaye (Romanos), aborda la cuestión de la restauración de Israel. En Rōmaye 11:25-27 (usando la fonética siríaca oriental para el arameo Peshitta como base para la conceptualización de las ideas): “ܠܳܐ ܨܒܶܝܢ ܐ̱ܢܳܐ ܕܬܶܕܥܽܘܢ ܪܳܙܳܐ ܗܳܢܳܐ ܐܰܚܰܝ ܕܠܳܐ ܢܶܗܘܽܘܢ ܚܰܟܺܝܡܺܝܢ ܒܪܶܥܝܳܢ ܢܰܦܫܟܽܘܢ ܕܨܠܳܡܳܐ ܗ̱ܘܳܐ ܠܺܐܝܣܪܳܝܶܠ ܐܰܝܠܶܝܢ ܕܠܳܐ ܗܰܝܡܶܢܘ ܥܕܰܡܳܐ ܕܢܶܥܽܘܠ ܡܰܠܝܽܘܬܳܐ ܕܥܰܡܡ̈ܶܐ܂ ܘܗܳܟܰܢܳܐ ܟܽܠܶܗ ܐܺܝܣܪܳܝܶܠ ܢܶܚܕܶܐ ܘܢܶܬܦܰܪܩ ܐܰܝܟ ܕܰܟܬܺܝܒ ܕܢܺܐܬܶܐ ܡܶܢ ܨܶܝܽܘܢ ܦܳܪܽܘܩܳܐ ܘܢܰܚܙܶܝܘܗܝ ܠܥܰܘܠܳܐ ܡܶܢ ܝܰܥܩܽܘܒ܂ ܘܗܳܢܳܐ ܗ̱ܘܰܬ ܠܗܽܘܢ ܕܺܝܬܶܩܰܐ ܕܡܶܢ ܠܘܳܬܝ ܐܶܡܬܶܠܳܐ ܕܐܶܫܒܽܘܩ ܠܗܽܘܢ ܚܛܳܗܰܝܗܽܘܢ܂” (Lo ṣevin ono dat’dun rozo hōno aḥay d-lo neh’vun ḥakimin be-re’yōn nafš’kon d-ṣolōmo hwo l-Isro’yel aylēn d-lo haymenu adomo d-ne’ul malyuto d-ammē. V-hōkano kulleh Isro’yel neḥde v-netpareq ayk d-katib d-ne’te men Ṣeyun foroqo v-naḥzeyohi l-awlo men Ya’qub. V-hōno hwat l-hon dayteqa d-men l-woty emtelo d-ešboq l-hon ḥṭohayhon.)

“No quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestro propio juicio: que parte de Israel ha endurecido su corazón hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles. Y así, todo Israel será salvado, como está escrito: ‘De Tziyon vendrá el Redentor, y apartará de Yaakov la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, cuando les quite sus pecados.'”

Aquí, Rav Sha’ul cita a Yesha’yahu y Yirmeyahu, uniendo las profecías de restauración con la obra de Yeshúa HaMashíaj. La promesa de Deuteronomio 30 de que Adonái hará volver a Su pueblo (Deut 30:3) y lo reunirá, se ve culminada en la visión de Rav Sha’ul de un “todo Israel” que será salvo por el Mashíaj. Esta “salvación” es el regreso a la obediencia de la Torah con todo el corazón y toda el alma (Deut 30:10), posible por el pacto renovado, la Brit Hadasháh, que Mar Yeshúa estableció. La impiedad será quitada, y Adonái se regocijará sobre Su pueblo para bien, tal como se regocijó sobre sus padres (Deut 30:9).

Además, Mar Yeshúa mismo habla de este tiempo de reunión en Mattityahu 24:31: “ܘܗܳܝܕܶܝܢ ܢܶܫܰܕܰܪ ܡܰܠܰܐܟ̈ܰܘܗܝ ܒܰܩܪܳܢܳܐ ܪܰܒܬܳܐ ܕܩܳܠܳܐ ܘܢܶܟܢܫܽܘܢ ܠܰܓܒܰܘܳܬܶܗ ܡܶܐܪ̈ܒܰܥܬܳܐ ܪ̈ܽܘܚܳܢ ܡܶܢ ܩܰܨܘܳܝܶܗ ܕܰܫܡܰܝܳܐ ܥܕܰܡܳܐ ܠܩܰܨܘܳܝܰܬܗܽܘܢ܂” (V-hoyden nešadar mala’vohi ba-qrōno rabto d-qōlo v-neknešun l-agbo’voteh me-arb’o ruḥōn men qaṣwoyeḥ d-šmayo adomo l-qaṣwoyat’hon.)

“Y entonces enviará a sus ángeles con gran sonido de trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos hasta el otro.”

Este es un eco profético directo de Deuteronomio 30:4, donde Adonái promete reunir a los dispersos de Israel “מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם עַד־קְצֵה הַשָּׁמָיִם” (mi-qtzeh ha-šamayim ad qtzeh ha-šamayim – desde el extremo de los cielos hasta el extremo de los cielos). La obra del Mashíaj es la culminación de esta promesa divina de restauración y congregación de Su pueblo.

Textos apócrifos y pseudepigráficos también corroboran esta expectativa de restauración. Por ejemplo, el Testamento de Moisés (c. 1er siglo d.C.), en el Capítulo 4 y 10, profetiza la dispersión de Israel, el castigo por la desobediencia y, finalmente, la intervención divina para vengar a Israel de sus enemigos y establecer el Reino. Dice en 10:3 que “Él castigará a los gentiles, y destruirá a todos sus ídolos”. Esto se alinea con Deuteronomio 30:7, donde las maldiciones recaen sobre los enemigos. El Segundo Libro de Baruc (2 Baruch), especialmente los capítulos 72-74, describe la venida del Mashíaj, la destrucción de los enemigos y el establecimiento de un reino mesiánico glorioso en Yerushalayim, donde los justos resucitarán y Israel vivirá en prosperidad y gozo, haciendo eco de la visión de una tierra fructífera y un pueblo bendecido en Deuteronomio 30:9. Estos escritos tempranos demuestran que la esperanza de una restauración total, tanto física como espiritual, era central en la expectativa judía del Reino mesiánico, cumplida y revelada en Yeshúa HaMashíaj.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 30:7-10 se sitúa en el culmen de los discursos de Moshéh al pueblo de Israel, justo antes de su entrada a la Tierra Prometida. Esta sección, que abarca Deuteronomio 29 y 30, es una extensión del pacto en Har Sinái, a menudo referida como el “Segundo Pacto” o la “Renovación del Pacto en las Llanuras de Moab”. Moshéh está presentando al pueblo una elección stark: bendición por la obediencia o maldición por la desobediencia.

La cultura de la época de Moshéh, alrededor del siglo XIII a.C., estaba inmersa en las estructuras de los tratados del Cercano Oriente Antiguo, donde los pactos entre reyes o imperios y sus vasallos incluían listas de bendiciones y maldiciones. Moshéh utiliza este formato familiar para presentar el pacto de Adonái con Israel. Después de describir las terribles maldiciones que caerían sobre el pueblo si se apartaban de la Torah y se dispersaban entre las naciones (Deuteronomio 28), Moshéh inmediatamente introduce la esperanza de la restauración incondicional si el pueblo se arrepiente y regresa a Adonái (Deuteronomio 30:1-6).

Los versículos 7-10 profundizan en esta promesa de restauración. El concepto de “teshuváh” (תְּשׁוּבָה – retorno/arrepentimiento) es central. Moshéh no solo predice la dispersión, sino también el eventual arrepentimiento del pueblo y el misericordioso regreso de Adonái a ellos. Este es un punto crucial: incluso después de la desobediencia y el exilio, Adonái no abandonaría a Su pueblo por completo, sino que buscaría su restauración.

Arqueológicamente, la evidencia de la existencia de sistemas de pactos similares en Mesopotamia y Egipto refuerza la comprensión del contexto legal y social en el que estos discursos fueron entregados. La advertencia sobre la dispersión y la promesa de reunión no eran meras palabras, sino un reflejo de las realidades geopolíticas que Israel enfrentaría a lo largo de su historia, como se vería siglos más tarde con los exilios Asirio y Babilónico. Moshéh, el líder divinamente designado, estaba preparando a su pueblo no solo para la conquista, sino para la larga y compleja relación con su Elohím a través de los siglos. Los eventos de la época, desde la liberación de Mitzrayim (Egipto) hasta las batallas en el desierto, moldeaban la identidad de un pueblo que estaba a punto de convertirse en una nación bajo la soberanía de Adonái. Este pacto final en Moab sella su destino, ofreciéndoles una esperanza inquebrantable en la fidelidad de Adonái a pesar de su propia falibilidad.

5. Comentarios Proféticos

Los versículos de Deuteronomio 30:7-10 son una fuente inagotable de revelación profética, que trasciende el tiempo de Moshéh y apunta directamente al Reino de Yeshúa HaMashíaj y su relevancia para la época actual.

Primero, la inversión de las maldiciones (Deut 30:7): “וְנָתַן יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל־הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל־אֹיְבֶיךָ וְעַל־שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ׃” (Y pondrá Adonái tu Elohím todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre tus aborrecedores que te persiguieron). Esto profetiza el día del juicio de Adonái sobre todas las naciones que oprimieron a Israel. Este tema es recurrente en los Nevi’im, como en Yeḥezqel (Ezequiel) 38-39 y Zekaryah (Zacarías) 14, donde se describe la venganza de HaShem contra los enemigos de Su pueblo en los últimos días. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, esta profecía se cumple en Su autoridad para juzgar a las naciones y establecer justicia (Mattityahu 25:31-46). El Mashíaj mismo es el “Go’el” (Redentor/Vengador) de Israel, quien revertirá las maldiciones y establecerá un reino de paz y justicia.

Segundo, el retorno de Israel y la obediencia renovada (Deut 30:8, 10): “וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה וְעָשִׂיתָ אֶת־כָּל־מִצְוֺתָיו… כִּי תָשׁוּב אֶל־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ׃” (Y tú volverás y escucharás la voz de Adonái y harás todos sus mandamientos… cuando te vuelvas a Adonái tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma). Esta es la profecía de la “teshuváh” nacional de Israel. Yirmeyahu (Jeremías) 31:33 predice el Brit Hadasháh, donde la Torah será escrita en los corazones del pueblo de Israel, permitiendo una obediencia genuina y total. Yeḥezqel 36:26-27 habla de la renovación del espíritu y el corazón, y la implantación del Ruaj HaKodesh para capacitar al pueblo a andar en los estatutos de Adonái. Estos pasajes de los Nevi’im son una expansión profética de la “circuncisión del corazón” mencionada en Deuteronomio 30:6, preparando el camino para el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde la Torah se manifestará plenamente a través de Su ejemplo y la capacitación del Ruaj.

Tercero, la bendición y el gozo de Adonái (Deut 30:9): “כִּי יָשׁוּב יְהוָה לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל־אֲבֹתֶיךָ׃” (porque Adonái volverá a regocijarse sobre ti para bien, como se regocijó sobre tus padres). Esta es una profecía del cumplimiento mesiánico, donde el reino de Adonái se establecerá en la tierra, trayendo consigo una prosperidad que excede todo lo conocido. Yesha’yahu 60, como vimos en la Haftaráh, pinta un cuadro glorioso de Yerushalayim en los días del Mashíaj, llena de luz, riqueza y la reunión de los hijos de Israel. Zekaryah 8:1-8 también describe la alegría y la seguridad en una Yerushalayim restaurada. El gozo de Adonái sobre Su pueblo es la máxima expresión de Su amor y fidelidad, un gozo que será plenamente realizado en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, cuando Él reine desde Tziyon y toda la tierra conozca Su Nombre.

Para la época actual, estos versículos son un recordatorio profético de la fidelidad inquebrantable de Adonái a Sus promesas. A pesar de los siglos de dispersión y persecución, la restauración de Israel es una señal viviente del cumplimiento profético. Los discípulos de Yeshúa HaMashíaj somos llamados a participar en esta obra de restauración, no solo apoyando a Israel, sino también viviendo con la esperanza del Reino venidero, donde la justicia, la paz y la shejináh de HaShem se manifestarán plenamente. La paciencia de Adonái y Su plan para la redención de todo Su pueblo siguen siendo centrales para la comprensión de los tiempos finales antes del regreso visible de Maran Yeshúa.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 30:7-10 es una joya teológica que encapsula la esperanza de la redención y la fidelidad de Adonái. Desglosemos algunas palabras clave y conceptos.

1. “Y pondrá Adonái tu Elohím todas estas maldiciones” (וְנָתַן יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל־הָאָלוֹת הָאֵלֶּה – Ve-natan Adonái Eloheyja et kol ha-alot ha-eleh):

El verbo “וְנָתַן” (ve-natan – y dará/pondrá) denota una acción deliberada de Adonái. Las “מַעֲשֶׂה” (ma’aseh – maldiciones) no son el fin de la historia, sino un instrumento disciplinario. La inversión de las maldiciones, de Israel a sus enemigos, es un principio fundamental de la justicia divina. Como señala el Sifrei Devarim (Nitzavim 303), el mismo Elohím que permite la disciplina es Quien en Su compasión revierte el juicio. El Targum Onkelos traduce este verso de forma literal, reforzando la autoría divina de la retribución. Esta es la vindicación de Adonái a Su pueblo, que a lo largo de la historia ha sido objeto de persecución por aquellos que rechazan la luz de la Torah.

2. “Y tú volverás y escucharás la voz de Adonái” (וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה – Ve-atah tašuv ve-šama’ta be-qol Adonái):

La palabra clave aquí es “תָשׁוּב” (tašuv – volverás), la raíz de “teshuváh” (תְּשׁוּבָה), que significa retorno, arrepentimiento. No es un arrepentimiento superficial, sino un giro completo del corazón y el alma hacia Adonái. El “escuchar” (שָׁמַעְתָּ – šama’ta) no es solo oír, sino obedecer activamente, como implica el famoso “Shemá Yisrael”. El Midrash Rabbah, Devarim 8:4, enfatiza que la teshuváh es la clave para la redención, y que el exilio mismo fue diseñado para inducir esta teshuváh. Esta es la condición para la restauración plena: un corazón que busca a Adonái con sinceridad, un corazón que ha sido circuncidado (Deut 30:6).

3. “Y te hará prosperar Adonái tu Elohím en toda la obra de tu mano… para bien” (וְהוֹתִירְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ … לְטוֹבָה – Ve-hotireja Adonái Eloheyja be-kol ma’aseh yadeja… le-tovah):

El verbo “וְהוֹתִירְךָ” (ve-hotireja) significa “te hará prosperar en abundancia”, “te hará dejar un remanente”. La prosperidad aquí no es solo material, sino una bendición integral que abarca todos los aspectos de la vida del individuo y la nación: la descendencia (“בִּפְרִי בִטְנְךָ” – bi-fri vitneja), el ganado (“וּבִפְפְרִי בְהֶמְתְּךָ” – u-vi-fri behemtja), y la tierra (“וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ” – u-vi-fri admatja). El término “לְטוֹבָה” (le-tovah – para bien) subraya la naturaleza benevolente y duradera de esta bendición. El Targum Pseudo-Yonatan a este pasaje expande la idea de la prosperidad para incluir bendiciones espirituales y la abundancia de la Torah en la tierra. Esta prosperidad es una señal visible del favor de Adonái, una restauración no solo a un estado anterior, sino a uno incluso mayor.

4. “porque Adonái volverá a regocijarse sobre ti para bien, como se regocijó sobre tus padres” (כִּי יָשׁוּב יְהוָה לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל־אֲבֹתֶיךָ׃ – Ki yašuv Adonái la-sus aleja le-tov ka-ašer sas al avoteja):

La imagen de Adonái “regocijándose” (לָשׂוּשׂ – la-sus) sobre Su pueblo es profundamente conmovedora. Este antropomorfismo revela el amor y la alegría de HaShem por Su creación y Su pacto. La frase “como se regocijó sobre tus padres” (כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל־אֲבֹתֶיךָ – ka-ašer sas al avoteja) conecta esta futura restauración con la época dorada de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, un tiempo de favor y bendición incondicional. El Midrash Pirkei de-Rabbi Eliezer 43, habla de la alegría de Adonái al ver la teshuváh de Israel, una alegría que eclipsa el gozo de cualquier otra cosa. Esta promesa de gozo divino es el sello de la relación restaurada, un anhelo de HaShem por una comunión perfecta con Su pueblo.

5. “Cuando te vuelvas a Adonái tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma” (כִּי תָשׁוּב אֶל־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ׃ – Ki tašuv el Adonái Eloheyja be-kol levavja u-ve-kol nafšeja):

Esta es la culminación de la teshuváh. “בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ” (be-kol-levavja u-ve-kol-nafšeja – con todo tu corazón y con toda tu alma) es la máxima expresión de devoción y sumisión, el estándar de obediencia a Adonái. Es un compromiso total, un amor profundo que impregna cada aspecto del ser. Esta es la obediencia que Yeshúa HaMashíaj ejemplificó y que espera de Sus discípulos en el Reino de los Cielos. En última instancia, esta obediencia perfecta solo es posible a través de la obra redentora del Mashíaj y la capacitación del Ruaj HaKodesh, que nos permite amar a Adonái con un corazón renovado y una alma consagrada.

7. Tema Relevante

El tema central y más relevante de esta Aliyá es la fidelidad inquebrantable de Adonái en la restauración de Su pueblo, condicionada por la teshuváh sincera. Aunque la Torah advierte de las consecuencias de la desobediencia, siempre ofrece un camino de regreso.

Esta sección (Deut 30:7-10) nos enseña que el exilio y el sufrimiento no son el fin de la historia de Israel, sino una etapa dolorosa que conduce a una redención más profunda. Adonái no solo promete revertir las maldiciones sobre los enemigos de Israel (v. 7), sino que también asegura la prosperidad y el gozo una vez que Su pueblo se arrepienta y regrese a Él (v. 8-10). La promesa es “para bien” (לְטוֹבָה – le-tovah; לְטוֹב – le-tov), indicando una restauración que no solo recupera lo perdido, sino que lo eleva a un nuevo nivel de bendición, incluso mayor que la bendición de los Avot.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es de vital importancia. Nos recuerda que:

1. La justicia divina prevalecerá: Las aflicciones y persecuciones que el pueblo de Adonái experimenta no quedarán sin respuesta. Hay un día de ajuste de cuentas donde Adonái vindicará a los Suyos y juzgará a aquellos que los oprimieron. Esto da esperanza y fortaleza en tiempos de adversidad.

2. La teshuváh es el camino a la restauración: Tanto a nivel individual como colectivo, el “retorno” a Adonái con todo el corazón y toda el alma es la clave para experimentar Su bondad y Sus bendiciones. Esto implica un arrepentimiento genuino, un cambio de mente y acción que busca alinear la vida con la Torah y la voluntad de HaShem. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa vivir en constante teshuváh, permitiendo que el Ruaj HaKodesh nos guíe a una mayor conformidad con la naturaleza de nuestro Maran.

3. El gozo de Adonái es nuestra recompensa: La imagen de Adonái regocijándose sobre Su pueblo es la máxima expresión del amor paternal. Nos asegura que Su deseo final para nosotros es la alegría y el bien. Los discípulos de Mashíaj experimentan este gozo al caminar en obediencia y comunión con Él, anticipando la plenitud de este gozo en la venida completa de Su Reino.

Este tema subraya la naturaleza del pacto de Adonái: es un pacto de amor y gracia, incluso en medio de la disciplina. Nos llama a una relación profunda y sincera con nuestro Creador, una relación que culmina en la alegría mutua y la bendición duradera en el Reino de los Cielos, bajo el reinado de Yeshúa HaMashíaj.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 30:7-10, con su poderosa promesa de restauración, apunta de manera contundente a la persona y obra de Yeshúa HaMashíaj, quien es el cumplimiento de esta profecía y el centro del Reino de los Cielos.

1. El Agente de la Restauración: Deuteronomio 30:3-5 (versículos inmediatamente anteriores a nuestra Aliyá pero contextualmente relevantes) establece que Adonái Mismo reunirá a los dispersos de Israel. En los versículos 7-10, la prosperidad y el gozo divinos están condicionados por el retorno y la obediencia del pueblo. Yeshúa HaMashíaj es el agente por medio del cual Adonái cumple esta promesa. Él mismo declaró que vino a “reunir las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mattityahu 15:24) y profetizó el momento en que enviaría a Sus ángeles para reunir a Sus escogidos de los cuatro vientos (Mattityahu 24:31), una clara alusión a Deuteronomio 30:4. La obra de Yeshúa HaMashíaj no es solo espiritual, sino también una restauración física y nacional de Israel a su tierra y a su Elohím.

2. El Juez Justo: Deuteronomio 30:7 promete que Adonái pondrá las maldiciones sobre los enemigos de Israel. Yeshúa HaMashíaj es el Juez designado por el Padre. En Su segunda venida, Él ejecutará el juicio sobre las naciones y los adversarios que han oprimido a Su pueblo (Zekaryah 14:3, Apocalipsis 19:11-21). Esta es la vindicación de Adonái, realizada a través de Su Mashíaj, quien establecerá la justicia y erradicará el mal de la tierra, inaugurando así plenamente el Reino de los Cielos.

3. El Consumador de la Teshuváh y el Corazón Circuncidado: Los versículos 8 y 10 enfatizan la “teshuváh” – el retorno a Adonái con todo el corazón y toda el alma. Deuteronomio 30:6, que precede inmediatamente a nuestro pasaje, habla de la “circuncisión del corazón” por Adonái. Yeshúa HaMashíaj, a través de Su sacrificio y el derramamiento del Ruaj HaKodesh, hace posible esta transformación interna. Él encarnó la perfecta obediencia a la Torah, y a través de Él, el nuevo pacto (Brit Hadasháh) de Yirmeyahu 31:31-34 se hace realidad, donde la Torah es escrita en nuestros corazones y mentes, permitiéndonos obedecer con todo nuestro ser. Él es el único camino para que “volvamos” a Adonái de una manera que sea aceptable y plena.

4. La Fuente de Bendición y Gozo: Deuteronomio 30:9 promete prosperidad y que Adonái se regocijará sobre Su pueblo. Yeshúa HaMashíaj es la encarnación de la bendición de Adonái. En Él, el Reino de los Cielos se manifiesta, trayendo consigo la verdadera paz, shalom, y la plenitud de vida. El gozo de Adonái sobre Su pueblo encuentra su máxima expresión en la comunión con el Mashíaj, quien nos une a Su Padre.

Textos apócrifos y pseudepigráficos refuerzan la figura de un Mashíaj restaurador y juez. El Libro de Enoc (1 Enoc 37-71), por ejemplo, describe al “Hijo del Hombre” como el elegido y el Mashíaj que se sentará en el trono de Su gloria para juzgar al mundo y restaurar a los justos. En 1 Enoc 46:3 se le describe como el que “levantará a los reyes y a los poderosos de sus tronos… y liberará a los santos de Israel de las manos de los pecadores”. Esto se alinea con la profecía de juicio sobre los enemigos en Deuteronomio 30:7. De manera similar, los Salmos de Salomón (Salomón 17:23-32) hablan del rey Mashíaj que reunirá al pueblo de Adonái, los purificará, los guiará en justicia y los protegerá de las naciones, uniendo a los dispersos de Israel y reinando sobre ellos con sabiduría. Estos textos muestran una expectativa mesiánica que es intrínseca a la promesa de restauración en la Torah, y que encuentra su realización perfecta en Yeshúa HaMashíaj, quien es el centro del Reino de los Cielos.

9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas enriquecedoras sobre Deuteronomio 30:7-10, profundizando en las implicaciones teológicas y proféticas de la promesa de restauración.

Targum Onkelos:

El Targum Onkelos, conocido por su literalidad, traduce este pasaje de manera bastante directa. Por ejemplo, en Deuteronomio 30:7, traduce: “Y Adonái tu Elohím pondrá todas estas maldiciones sobre tus enemigos y sobre tus aborrecedores, aquellos que te persiguieron.” Refuerza la idea de que la retribución divina es precisa y recaerá sobre aquellos que causaron sufrimiento a Israel. En 30:9, traduce la prosperidad material como una bendición directa de Adonái. Su literalidad establece la base para comprender el texto en su sentido llano, pero no impide interpretaciones más profundas.

Targum Yonatan (Pseudo-Yonatan):

Este Targum es más expansivo e incorpora elementos midráshicos. Para Deuteronomio 30:7, añade la idea de que Adonái no solo pondrá las maldiciones sobre los enemigos, sino que hará que ellos sientan el “remordimiento” y el “dolor” que ellos mismos infligieron. Esta adición subraya la justicia poética y el castigo de “ojo por ojo” en un sentido más amplio, donde el opresor experimenta la misma angustia que causó.

En Deuteronomio 30:9, el Targum Yonatan eleva la promesa de prosperidad, interpretando “para bien” (לְטוֹבָה – le-tovah) no solo como prosperidad material, sino también como prosperidad espiritual y un aumento de la sabiduría y la Torah. Habla de que Israel se regocijará en la Torah y en las mitzvot, lo que se alinea con la idea de una restauración integral que incluye la vida religiosa y la devoción a Adonái. El gozo de Adonái sobre Israel se ve reflejado en el gozo de Israel por las bendiciones que recibe.

Sifrei Devarim (Nitzavim 303):

El Sifrei, un Midrash halájico, se enfoca en la condición de la teshuváh. En relación con Deuteronomio 30:8 (“Y tú volverás y escucharás la voz de Adonái”), el Sifrei enseña que la teshuváh es un acto libre y voluntario, pero también una respuesta a la mano de Adonái. Destaca que, incluso si el pueblo se arrepiente bajo coacción (en el exilio), Adonái lo acepta, pero prefiere un arrepentimiento de corazón. La teshuváh perfecta es “con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deut 30:10). El Sifrei enfatiza que este retorno no es simplemente un cambio externo de comportamiento, sino una transformación interna, un renacimiento del compromiso con Adonái y Su Torah.

Midrash Tanhuma (Nitzavim 2):

Este Midrash aggádico profundiza en el concepto del “gozo de Adonái” (Deut 30:9). Explica que la alegría de Adonái sobre Israel cuando se arrepienten es aún mayor que Su alegría al crear el mundo. Argumenta que la creación fue el comienzo de un potencial, pero la teshuváh de Israel representa el cumplimiento de ese potencial y la superación de la distancia causada por el pecado. El Tanhuma también conecta la restauración de Israel con la venida del Mashíaj, afirmando que cuando Israel haga teshuváh, el Mashíaj vendrá inmediatamente. Esto subraya la conexión intrínseca entre la obediencia del pueblo, la fidelidad de Adonái y la era mesiánica.

Midrash Devarim Rabbah (8:4):

Devarim Rabbah aborda la paradoja de cómo Adonái puede “regocijarse” nuevamente sobre Israel después de su desobediencia y exilio. Utiliza la analogía de un rey que se regocija más por el retorno de un hijo pródigo que por los hijos que nunca se fueron. La teshuváh de Israel es vista como un acto que renueva y profundiza la relación, haciendo que el gozo de Adonái sea aún más profundo que el gozo original con los Avot. Este Midrash resalta la misericordia y la paciencia de Adonái, y Su deseo inquebrantable de tener a Su pueblo cerca, sin importar cuán lejos se hayan desviado.

En resumen, los Midrashim y Targumim expanden el significado de la Aliyá 3 de Nitzavim, presentándola no solo como una promesa de restauración física, sino como una profunda renovación espiritual. Destacan la centralidad de la teshuváh, la justicia divina sobre los enemigos de Israel y el inmenso gozo de Adonái al ver a Su pueblo regresar a Él con todo su corazón y toda su alma, anticipando la era mesiánica de Yeshúa HaMashíaj.

10. Mandamientos

Aunque Deuteronomio 30:7-10 no presenta mitzvot específicas en el sentido de mandamientos directos como “no robarás”, sí establece principios de vida y expectativas morales que son fundamentales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos.

1. Principio de Teshuváh (Arrepentimiento y Retorno):

* Mandamiento/Principio: “וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה וְעָשִׂיתָ אֶת־כָּל־מִצְוֺתָיו” (Deut 30:8 – Y tú volverás y escucharás la voz de Adonái y harás todos sus mandamientos), y “כִּי תָשׁוּב אֶל־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ׃” (Deut 30:10 – Cuando te vuelvas a Adonái tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma).

* Explicación y Aplicación: Este es un principio fundamental del Reino. La teshuváh no es un evento único, sino una disposición continua a evaluar nuestra vida, reconocer nuestras fallas y desviaciones de la Torah, y regresar a Adonái con sinceridad. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa confesar nuestros pecados, buscar el perdón a través de la sangre del Mashíaj, y permitir que la Ruaj HaKodesh nos guíe a una obediencia más plena a la voluntad de HaShem. Es una llamada a la santificación progresiva, a una renovación constante de nuestro pacto de amor con Elohím.

2. Principio de Obediencia Integral a la Torah:

* Mandamiento/Principio: “וְעָשִׂיתָ אֶת־כָּל־מִצְוֺתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם׃” (Deut 30:8 – y harás todos sus mandamientos que yo te mando hoy), y “לִשְׁמֹר מִצְוֺתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה” (Deut 30:10 – para guardar sus mandamientos y sus estatutos, los escritos en este libro de la Torah).

* Explicación y Aplicación: Este principio enfatiza la importancia de la Torah como la guía de vida para el pueblo de Adonái. La obediencia no debe ser selectiva, sino que debe abarcar “todos sus mandamientos y sus estatutos”. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa estudiar la Torah, comprender su significado espiritual a la luz de las enseñanzas de Yeshúa HaMashíaj, y esforzarse por vivir de acuerdo con sus principios morales y éticos. No es una obediencia legalista, sino una obediencia que fluye de un corazón renovado por la Brit Hadasháh, deseoso de agradar a Adonái y reflejar Su carácter en el mundo. El Mashíaj mismo afirmó que no vino a abolir la Torah, sino a cumplirla (Mattityahu 5:17-18).

3. Principio de Confianza en la Fidelidad de Adonái:

* Mandamiento/Principio: Implícito en la promesa de que Adonái pondrá las maldiciones sobre los enemigos (Deut 30:7), hará prosperar (Deut 30:9) y se regocijará (Deut 30:9).

* Explicación y Aplicación: Aunque no es un mandamiento en el sentido directo, la certeza de la fidelidad de Adonái es una base para la vida de fe. Este pasaje nos insta a confiar en que Adonái cumplirá Sus promesas de justicia y bendición. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa vivir sin temor, sabiendo que Adonái es justo y Su Reino es eterno. Incluso en medio de la persecución o la dificultad, podemos tener la seguridad de que Adonái vindicará a Su pueblo y los bendecirá. Esta confianza nos impulsa a perseverar en la teshuváh y la obediencia, sabiendo que nuestro labor en el Reino de los Cielos no es en vano.

Estos principios son guías esenciales para vivir una vida que honre a Adonái y glorifique a Yeshúa HaMashíaj, preparando el camino para la plena manifestación de Su Reino en la tierra.

11. Preguntas de Reflexión

1. Considerando la promesa de Adonái de que “volverá a regocijarse sobre ti para bien” (Deut 30:9), ¿cómo influye esta imagen del gozo divino en tu propia disposición a la teshuváh y la obediencia en el Reino de Yeshúa HaMashíaj?

2. El pasaje enfatiza la teshuváh “con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deut 30:10). ¿De qué manera la obra de Yeshúa HaMashíaj y el poder del Ruaj HaKodesh nos capacitan hoy para vivir este nivel de devoción, que el pueblo de Israel en el desierto difícilmente podía lograr por sí mismo?

3. Deuteronomio 30:7 promete que las maldiciones recaerán sobre los enemigos del pueblo de Adonái. ¿Cómo debe esta promesa moldear la perspectiva y las acciones de los discípulos de Mashíaj hoy, tanto en relación con la justicia divina como en nuestra propia respuesta hacia aquellos que nos persiguen?

12. Resumen

La Aliyá 3 de Parashá Nitzavim, Deuteronomio 30:7-10, es una profunda promesa de restauración y redención por parte de Adonái a Su pueblo, Israel. Tras la disciplina y la dispersión, HaShem promete revertir las maldiciones sobre los enemigos de Su pueblo, reuniéndolos y prosperándolos con una abundancia que excede la de sus antepasados. Esta bendición, sin embargo, está intrínsecamente ligada a la condición de la “teshuváh” sincera: un retorno completo a Adonái con todo el corazón y toda el alma, en obediencia a Su Torah. Este pasaje profético apunta directamente al Reino de los Cielos, donde Yeshúa HaMashíaj es el agente divino de esta restauración, el Juez justo que vindicará a Su pueblo y el Consumador del nuevo pacto que capacita la obediencia de corazón, culminando en el gozo eterno de Adonái sobre los Suyos.

13. Tefiláh (Oración)

Padre celestial, Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, te damos gracias por Tu fidelidad inquebrantable y Tus promesas de restauración que perduran a través de todas las generaciones. Te pedimos, Adonái, que la Ruaj HaKodesh avive en nuestros corazones la llama de la teshuváh, un retorno completo a Ti con todo nuestro ser, tal como lo anhelaste a través de Moshéh. Que podamos vivir en la obediencia a Tu Torah, inspirados por el ejemplo de Yeshúa HaMashíaj, para que Tu gozo se regocije sobre nosotros y seamos instrumentos de Tu Reino aquí en la tierra, hasta la plena manifestación de Maran Yeshúa. Amén.

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Aliyáh 2: (Deuteronomio 29:13-28) Advertencia sobre las consecuencias de la idolatría y la traición al pacto.
Haftaráh: Isaías 55:6-56:8 (La llamada al arrepentimiento y la restauración de la relación con Elohím).
Brit Hadasháh: Romanos 11:25-27 (La promesa de redención de Israel a pesar de su desobediencia).

Tema: La advertencia contra la idolatría

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 29:15-30:6

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
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כִּי לֹא אֶתְכֶם לְבַדְּכֶם	Ki lo et-kem le-vad-kem	Porque no a vosotros solos	Porque no con vosotros solos
אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת	Anoḵi koret et ha-berit ha-zo’t ve-et ha-alah ha-zo’t	yo corto la alianza esta y la maldición esta	Yo hago este pacto y este juramento (29:15)
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵינוּ	Ki et a-šer yeš-no fo im-manu omed ha-yom lif-nei HaShem Eloheinu	Porque a quien está aquí con nosotros de pie hoy delante de HaShem nuestro Elohím	Sino con quien está aquí hoy con nosotros, de pie delante de HaShem nuestro Elohím,
וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם׃	Ve-et a-šer ein-nen-nu fo im-manu ha-yom.	y a quien no está aquí con nosotros hoy.	y con quien no está aquí hoy con nosotros. (29:16)
כִּי אַתֶּם יְדַעְתֶּם אֵת אֲשֶׁר יָשַׁבְנוּ בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם	Ki a-tem ye-da-tem et a-šer ya-šav-nu be-e-retz Mitz-ra-yim	Porque vosotros supisteis lo que habitamos en tierra de Egipto	Porque vosotros sabéis cómo habitamos en la tierra de Mitzrayim,
וְאֵת אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בְּקֶרֶב הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עֲבַרְתֶּם׃	Ve-et a-šer a-var-nu be-qe-rev ha-go-yim a-šer a-var-tem.	y lo que pasamos en medio de las naciones que pasasteis.	y cómo pasamos por en medio de las naciones por donde pasasteis. (29:17)
וַתִּרְאוּ אֶת שִׁקּוּצֵיהֶם וְאֵת גִּלּוּלֵיהֶם	Va-tir-u et ši-qu-tze-hem ve-et gil-lu-lei-hem	Y visteis sus abominaciones y sus ídolos	Y visteis sus abominaciones y sus ídolos,
עֵץ וָאֶבֶן כֶּסֶף וְזָהָב אֲשֶׁר עִמָּהֶם׃	Etz va-e-ven ke-sef ve-za-hav a-šer im-ma-hem.	madera y piedra plata y oro que con ellos.	de madera y de piedra, de plata y de oro, que estaban con ellos. (29:18)
פֶּן יֵשׁ בָּכֶם אִישׁ אוֹ אִשָּׁה אוֹ מִשְׁפָּחָה אוֹ שֵׁבֶט	Pen yeš ba-kem iš o iš-šah o miš-pa-ḥah o ševet	Para que no haya entre vosotros varón o mujer o familia o tribu	Para que no haya entre vosotros varón o mujer, ni familia ni tribu,
אֲשֶׁר לְבָבוֹ פֹּנֶה הַיּוֹם מֵעִם יְהוָה אֱלֹהֵינוּ	A-šer le-va-vo po-neh ha-yom me-im HaShem Eloheinu	cuyo corazón se vuelve hoy de con HaShem nuestro Elohím	cuyo corazón se aparte hoy de HaShem nuestro Elohím,
לָלֶכֶת לַעֲבֹד אֶת אֱלֹהֵי הַגּוֹיִם הָהֵם	La-le-ḵet la-a-vod et Elohei ha-go-yim ha-hem	para ir a servir a los Elohím de las naciones aquellas	para ir a servir a los elohím de esas naciones;
פֶּן יֵשׁ בָּכֶם שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה׃	Pen yeš ba-kem šo-reš po-reh ro’š ve-la-a-nah.	para que no haya entre vosotros raíz que produce veneno y ajenjo.	no sea que haya entre vosotros una raíz que produzca veneno y ajenjo. (29:19)
וְהָיָה בְּשָׁמְעוֹ אֶת דִּבְרֵי הָאָלָה הַזֹּאת	Ve-ha-yah be-šo-me’o et div-rei ha-alah ha-zo’t	Y será cuando oiga las palabras de la maldición esta	Y sucederá que cuando oiga las palabras de este juramento,
וְהִתְבָּרֵךְ בִּלְבָבוֹ לֵאמֹר שָׁלוֹם יִהְיֶה לִּי	Ve-hit-ba-rej bi-le-va-vo le-mor ša-lom yih-yeh li	y se bendiga en su corazón diciendo Paz será para mí	y se bendiga en su corazón, diciendo: Tendré paz,
כִּי בִּשְׁרִרוּת לִבִּי אֵלֵךְ לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה׃	Ki bi-šri-rut lib-bi e-leḵ le-ma-an se-fot ha-ra-vah et ha-tzme-ah.	porque en la terquedad de mi corazón andaré para añadir la borracha a la sedienta.	aunque ande en la terquedad de mi corazón, para añadir ebriedad a la sed. (29:20)
לֹא יֹאבֶה יְהוָה סְלֹחַ לוֹ כִּי אָז יֶעְשַׁן אַף יְהוָה וְקִנְאָתוֹ	Lo yo-veh HaShem selo-aḥ lo ki az ye-e-šan af HaShem ve-qin-a-to	No querrá HaShem perdonarle porque entonces humeará el enojo de HaShem y su celo	HaShem no querrá perdonarle, porque entonces el enojo de HaShem y su celo humearán
בָּאִישׁ הַהוּא וְרָבְצָה בּוֹ כָּל הָאָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה	Ba-iš ha-hu ve-rav-tzah bo kol ha-alah ha-ke-tuvah ba-se-fer ha-zeh	sobre el varón aquel y se posará sobre él toda la maldición escrita en el libro este	contra ese hombre, y se posará sobre él toda la maldición escrita en este libro,
וּמָחָה יְהוָה אֶת שְׁמוֹ מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם׃	U-ma-ḥah HaShem et šmo mi-ta-ḥat ha-ša-ma-yim.	y borrará HaShem su nombre de debajo de los cielos.	y HaShem borrará su nombre de debajo del cielo. (29:21)
וְהִבְדִּילוֹ יְהוָה לְרָעָה מִכֹּל שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל	Ve-hiv-di-lo HaShem le-ra-ah mi-kol šiv-tei Yiś-ra-el	Y lo separará HaShem para mal de todas las tribus de Yisra’el	Y HaShem lo apartará para mal de todas las tribus de Yisra’el,
כְּכֹל אָלוֹת הַבְּרִית הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה׃	Ke-kol a-lot ha-berit ha-ke-tuvah be-se-fer ha-Torah ha-zeh.	conforme a todas las maldiciones de la alianza escrita en el libro de la Torah este.	conforme a todas las maldiciones del pacto escrito en este libro de la Torah. (29:22)
וְאָמַר הַדּוֹר הָאַחֲרוֹן בְּנֵיכֶם אֲשֶׁר יָקוּמוּ מֵאַחֲרֵיכֶם	Ve-a-mar ha-dor ha-a-ḥa-ron be-nei-jem a-šer ya-qu-mu me-a-ḥa-rei-jem	Y dirá la generación última vuestros hijos que se levantarán después de vosotros	Y dirá la generación futura, vuestros hijos que se levantarán después de vosotros,
וְהַנָּכְרִי אֲשֶׁר יָבֹא מֵאֶרֶץ רְחוֹקָה	Ve-ha-no-kri a-šer ya-vo me-e-retz re-ḥo-qah	y el extranjero que venga de tierra lejana	y el extranjero que venga de tierra lejana,
וְרָאוּ אֶת מַכּוֹת הָאָרֶץ הַהִוא וְאֶת תַּחֲלֻאֶיהָ אֲשֶׁר חִלָּה יְהוָה בָּהּ	Ve-ra-u et mak-kot ha-a-retz ha-hi u-ve-et ta-ḥa-lu-ei-ha a-šer ḥil-lah HaShem bah	Y verán las plagas de la tierra aquella y sus enfermedades que enfermó HaShem en ella	cuando vean las plagas de aquella tierra y sus enfermedades con que HaShem la habrá afligido,
גָּפְרִית וָמֶלַח שְׂרֵפָה כָל אַרְצָהּ לֹא תִזָּרַע וְלֹא תַצְמִחַ	Ga-frit va-me-laḥ śre-fah kol ar-tzah lo ti-za-ra ve-lo ta-tzmi-aḥ	Azufre y sal quemada toda su tierra no se sembrará y no brotará	que toda su tierra está quemada con azufre y sal, que no será sembrada, ni producirá,
וְלֹא יַעֲלֶה בָהּ כָּל עֵשֶׂב כְּמַהְפֵּכַת סְדֹם וַעֲמֹרָה	Ve-lo ya-a-leh vah kol e-šev ke-mah-pe-ḵat Se-dom va-a-mo-rah	y no subirá en ella toda hierba como la subversión de Se-dom y A-mo-rah	ni crecerá en ella hierba alguna, como la destrucción de Sedóm y Amorah,
אַדְמָה וּצְבוֹיִם אֲשֶׁר הָפַךְ יְהוָה בְּאַפּוֹ וּבַחֲמָתוֹ׃	Ad-mah u-Tzvo-yim a-šer ha-faj HaShem be-ap-po u-va-ḥa-ma-to.	Admah y Tzvo’yim que trastornó HaShem en su ira y en su furor.	Admah y Tzvo’yim, las cuales HaShem trastornó con su ira y con su furor. (29:23)
וְאָמְרוּ כָּל הַגּוֹיִם עַל מָה עָשָׂה יְהוָה כָּזֹאת לָאָרֶץ הַזֹּאת	Ve-am-ru kol ha-go-yim al mah a-śah HaShem ka-zo’t la-a-retz ha-zo’t	Y dirán todas las naciones Por qué hizo HaShem así a la tierra esta	Y dirán todas las naciones: ¿Por qué hizo HaShem tal cosa a esta tierra?
מֶה חֳרִי הָאַף הַגָּדוֹל הַזֶּה׃	Meh ḥo-ri ha-af ha-ga-dol ha-zeh.	Cuál el ardor de la ira la grande esta.	¿Cuál es la razón de este gran ardor de ira? (29:24)
וְאָמְרוּ עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתָם	Ve-am-ru al a-šer az-vu et berit HaShem Elohei a-vo-tam	Y dirán Porque abandonaron la alianza de HaShem Elohím de sus padres	Y responderán: Porque abandonaron el pacto de HaShem, Elohím de sus padres,
אֲשֶׁר כָּרַת עִמָּם בְּהוֹצִיאוֹ אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃	A-šer ka-rat im-mam be-ho-tzi-o o-tam me-e-retz Mitz-ra-yim.	que cortó con ellos al sacarlos de tierra de Egipto.	el cual Él hizo con ellos cuando los sacó de la tierra de Mitzrayim. (29:25)
וַיֵּלְכוּ וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם	Va-ye-le-chu va-ya-av-du Elohim a-ḥe-rim va-yiš-ta-ḥa-vu la-hem	Y fueron y sirvieron a elohím otros y se postraron ante ellos	Y fueron y sirvieron a otros elohím, y se postraron ante ellos,
אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא יְדָעוּם וְלֹא חָלַק לָהֶם׃	Elohim a-šer lo ye-da-um ve-lo ḥa-laq la-hem.	Elohím que no conocieron y no asignó a ellos.	elohím que no habían conocido y que no les había sido asignado. (29:26)
וַיִּחַר אַף יְהוָה בָּאָרֶץ הַהִוא לְהָבִיא עָלֶיהָ	Va-yi-ḥar af HaShem ba-a-retz ha-hi le-ha-vi a-le-ha	Y se encendió la ira de HaShem en la tierra aquella para traer sobre ella	Y se encendió la ira de HaShem contra aquella tierra para traer sobre ella
אֶת כָּל הַקְּלָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה׃	Et kol ha-qe-la-lah ha-ke-tuvah ba-se-fer ha-zeh.	toda la maldición la escrita en el libro este.	toda la maldición escrita en este libro. (29:27)
וַיִּתְּשֵׁם יְהוָה מֵעַל אַדְמָתָם בְּאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל	Va-yit-te-šem HaShem me-al ad-ma-tam be-af u-ve-ḥe-mah u-ve-qe-tzef ga-dol	Y los desarraigó HaShem de sobre su tierra con ira y con furor y con cólera grande	Y HaShem los desarraigó de su tierra con ira, con furor y con gran indignación,
וַיַּשְׁלִכֵם אֶל אֶרֶץ אַחֶרֶת כַּיּוֹם הַזֶּה׃	Va-yaš-li-ḵem el e-retz a-ḥe-ret ka-yom ha-zeh.	y los arrojó a tierra otra como el día este.	y los arrojó a otra tierra, como en este día. (29:28)
הַנִּסְתָּרֹת לַיהוָה אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם	Ha-nis-ta-rot la-HaShem Eloheinu ve-ha-nig-lot la-nu u-le-va-neinu ad olam	Las cosas secretas para HaShem nuestro Elohím y las cosas reveladas para nosotros y para nuestros hijos hasta siempre	Las cosas secretas pertenecen a HaShem nuestro Elohím, mas las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre,
לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת׃	La-a-śot et kol div-rei ha-Torah ha-zo’t.	para hacer todas las palabras de la Torah esta.	para que cumplamos todas las palabras de esta Torah. (29:29)
וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה	Ve-ha-yah ki ya-vo-u a-le-ḵa kol ha-de-va-rim ha-e-leh ha-be-ra-ḵah ve-ha-qe-la-lah	Y será cuando vengan sobre ti todas las cosas estas la bendición y la maldición	Y sucederá que cuando te sobrevengan todas estas cosas, la bendición y la maldición
אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם	A-šer na-ta-ti le-fa-ne-ḵa va-ha-še-vo-ta el le-va-ve-ḵa be-ḵol ha-go-yim	que puse delante de ti y volverás a tu corazón en todas las naciones	que he puesto delante de ti, y las traigas a tu corazón en todas las naciones
אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה׃	A-šer hid-di-ḥa-ḵa HaShem Elohe-ḵa šam-mah.	a donde te desterró HaShem tu Elohím allí.	donde HaShem tu Elohím te haya desterrado; (30:1)
וְשַׁבְתָּ עַד יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ	Ve-šav-ta ad HaShem Elohe-ḵa ve-ša-ma-ta be-qo-lo	Y volverás hasta HaShem tu Elohím y escucharás su voz	y vuelvas a HaShem tu Elohím, y obedezcas su voz
כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ	Ke-kol a-šer ano-ḵi me-tzav-ve-ḵa ha-yom a-tah u-va-ne-ḵa	conforme a todo lo que yo te mando hoy tú y tus hijos	conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos,
בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ׃	Be-ḵol le-vav-ḵa u-ve-ḵol naf-še-ḵa.	con todo tu corazón y con toda tu alma.	con todo tu corazón y con toda tu alma; (30:2)
וְשָׁב יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ	Ve-šav HaShem Elohe-ḵa et ševu-te-ḵa ve-ri-ḥa-me-ḵa	Y volverá HaShem tu Elohím la cautividad tuya y te tendrá misericordia	entonces HaShem tu Elohím hará volver tus cautivos, y tendrá misericordia de ti,
וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה׃	Ve-šav ve-qi-betz-ḵa mi-kol ha-am-mim a-šer he-fi-tze-ḵa HaShem Elohe-ḵa šam-mah.	y volverá y te reunirá de todas las naciones donde te esparció HaShem tu Elohím allí.	y volverá a recogerte de todos los pueblos adonde HaShem tu Elohím te haya esparcido. (30:3)
אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם	Im yih-yeh nid-da-ḥa-ḵa biq-tzeh ha-ša-ma-yim mi-šam	Si será tu desterrado en el extremo de los cielos de allí	Aunque tu desterrado esté en el extremo de los cielos, de allí
יְקַבֶּצְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ׃	Ye-qa-betz-ḵa HaShem Elohe-ḵa u-mi-šam yi-qa-ḥe-ḵa.	te reunirá HaShem tu Elohím y de allí te tomará.	te reunirá HaShem tu Elohím, y de allí te tomará; (30:4)
וְהֵבִיאֲךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ	Ve-he-vi-a-ḵa HaShem Elohe-ḵa el ha-a-retz a-šer yar-šu a-vo-te-ḵa	Y te traerá HaShem tu Elohím a la tierra que heredaron tus padres	y HaShem tu Elohím te introducirá en la tierra que tus padres poseyeron,
וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ׃	Vi-riš-tah ve-hei-tiv-ḵa ve-hir-be-ḵa me-a-vo-te-ḵa.	y la heredarás y te hará bien y te multiplicará más que a tus padres.	y tú la poseerás; y Él te prosperará y te multiplicará más que a tus padres. (30:5)
וּמָל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ	U-mal HaShem Elohe-ḵa et le-vav-ḵa ve-et le-vav zar-e-ḵa	Y circuncidará HaShem tu Elohím el corazón tuyo y el corazón de tu descendencia	Y HaShem tu Elohím circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia,
לְאַהֲבָה אֶת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ׃	Le-a-ha-vah et HaShem Elohe-ḵa be-ḵol le-vav-ḵa u-ve-ḵol naf-še-ḵa le-ma-an ḥay-ye-ḵa.	para amar a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma para que vivas.	para que ames a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas. (30:6)

2. Haftaráh Analizada

Pasaje: Yesha’yahu (Isaías) 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de la Parasháh Nitzavim, Yesha’yahu 60:1-22, resuena profundamente con el tema de la Aliyá 2, que es la advertencia contra la idolatría y la promesa de restauración. Mientras Moshéh advierte sobre las terribles consecuencias de la apostasía y la idolatría (Deuteronomio 29:19-28), Yesha’yahu mira hacia la gloriosa restauración y redención de Tziyon tras un período de oscuridad.

El pasaje de la Torah describe la desolación que sobrevendrá a la tierra y al pueblo a causa de su infidelidad, comparando la destrucción con la de Sedóm y Amorah (Deuteronomio 29:22-23). En contraste, Yesha’yahu 60 comienza con una exclamación de luz y gloria para Yerushalayim: “¡Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de HaShem ha amanecido sobre ti!” (Yesha’yahu 60:1). Esta luz es la manifestación de la presencia de HaShem que dispersa las tinieblas que cubren la tierra y los pueblos, una referencia a la idolatría y la depravación que causaron la dispersión del pueblo de Yisra’el.

La Haftaráh profetiza un tiempo en que las naciones vendrán a la luz de Tziyon (Yesha’yahu 60:3), trayendo consigo sus riquezas y a los hijos de Yisra’el desde lejos (Yesha’yahu 60:4-9). Esto se alinea con la promesa de la Torah en Deuteronomio 30:3-5, donde HaShem promete recoger a los desterrados de los confines de la tierra. Ambos pasajes enfatizan la soberanía de Elohím para juzgar y, ultimadamente, restaurar a Su pueblo, no por su mérito, sino por Su fidelidad al pacto.

El Midrash Tanhuma sobre Nitzavim reflexiona sobre la severidad de la advertencia, pero también sobre la esperanza inherente en el concepto de “Teshuvá” (arrepentimiento). Así como Moshéh enfatiza que la Torah no está “demasiado lejos” ni “más allá del mar” (Deuteronomio 30:11-14), Yesha’yahu describe una redención accesible y visible. El Targum Yonatan a Yesha’yahu 60 reinterpreta la venida de las naciones como un reconocimiento de la grandeza de Elohím manifestada en Yisra’el, una vez que estos se hayan arrepentido de sus caminos de idolatría. La idolatría es la causa de la oscuridad, y el retorno a HaShem es la fuente de la luz.

En esencia, la Haftaráh sirve como una visión mesiánica de la restauración del pueblo de Elohím, superando las advertencias y el exilio causados por la idolatría, y culminando en la gloria del Reino de los Cielos manifestado en Tziyon. Es un recordatorio de que, aunque el castigo por la apostasía es seguro, la misericordia y la promesa de reunión de HaShem prevalecerán para aquellos que se arrepientan y amen a HaShem con todo su corazón, tal como lo expresa Deuteronomio 30:6.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Romanos 2:28-29 (adaptado del Peshiṭta para resaltar la temática)

Análisis: La Aliyá 2 de Nitzavim nos advierte contra la idolatría y subraya la profundidad del pacto de HaShem, no solo con los presentes, sino con las generaciones futuras y con aquellos que no estaban físicamente allí (Deuteronomio 29:15-16). El pasaje culmina con la poderosa promesa de la “circuncisión del corazón” (Deuteronomio 30:6), una obra interna que solo HaShem puede realizar para permitir a Su pueblo amarle con todo su ser.

Esta promesa encuentra su eco y cumplimiento en las enseñanzas de Maran Yeshúa y en los escritos de los apóstoles, particularmente en la Brit Hadasháh. El apóstol Sha’ul (Pablo) aborda la cuestión de la identidad del verdadero pueblo de Elohím y la naturaleza de la obediencia al pacto. En Romanos 2:28-29, Sha’ul declara:

“Lá b-galyá hi yehudáyuta, w-lá d-ba-besrá hi gizrátá. Elá d-b-kasáyá hi yehudáyuta, w-gizrátá d-lebá b-ruḥá, lá b-qṭírá d-ketábá; d-háw šubaḥá men Elohá hwá, w-lá men bnay nášá.”

(No en lo visible está la judeidad, ni en la carne la circuncisión. Sino en lo oculto está la judeidad, y la circuncisión del corazón en Ruaj, no en la letra de la escritura; cuya alabanza de Elohím es, y no de los hijos de los hombres.)

Este pasaje arameo de la Brit Hadasháh se conecta directamente con Deuteronomio 30:6. La “circuncisión del corazón” prometida por HaShem en la Torah es el punto culminante del verdadero arrepentimiento y retorno. Sha’ul explica que la verdadera pertenencia al pueblo del pacto no se define por ritos externos solamente, sino por una transformación interna del corazón, realizada por la Ruaj HaKodesh. Esta circuncisión espiritual es el antídoto contra la idolatría, pues el corazón circuncidado está enteramente dedicado a Elohím, no dividido entre Él y los “elohím de las naciones” (Deuteronomio 29:18).

En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, la advertencia contra la idolatría se extiende más allá de los ídolos de madera y piedra para incluir las “imágenes” que el corazón humano crea: la codicia (Colosenses 3:5), la auto-justificación, el poder, el placer. Mar Yeshúa enseñó que la raíz de la idolatría reside en el corazón humano (Marcos 7:21-23). La promesa de Deuteronomio 30:6 es una profecía de la obra de Yeshúa HaMashíaj, quien, a través de Su sacrificio y el derramamiento de la Ruaj HaKodesh (como se profetiza en Yeḥezqel 36:26-27), posibilita esta nueva realidad del corazón.

Textos apócrifos y pseudepigráficos como el “Testamento de Leví” (Testamento de los Doce Patriarcas), aunque no directamente mencionan la circuncisión del corazón con la misma terminología, enfatizan la pureza interior y la devoción a HaShem como requisitos para el sacerdocio y la verdadera adoración, contrastando con la apostasía y la adoración de ídolos. La “Sabiduría de Salomón” (14:12-13) también critica la idolatría, señalando cómo la vanidad humana y la corrupción moral llevan a la creación de ídolos. En el Reino de los Cielos, el llamado de Maran Yeshúa es a un arrepentimiento genuino que transforme el corazón, haciendo posible un amor sin reservas por Elohím, cumpliendo la promesa central de esta Aliyá.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 29:15-30:6 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: las llanuras de Mo’av, justo antes de que el pueblo de Yisra’el cruce el Yarden para entrar en la Tierra Prometida de Kena’an. Moshéh, en sus últimos días, está pronunciando su discurso final, un poderoso llamado a la fidelidad y una renovación del pacto con HaShem.

Este pacto, conocido como el pacto de Mo’av, no era meramente una repetición del pacto del Sinaí, sino una actualización y profundización para la nueva generación que estaba a punto de heredar la tierra. Es significativo que Moshéh no solo incluye a aquellos que están físicamente presentes (“vosotros los que estáis aquí hoy con nosotros”), sino también a “los que no están aquí hoy con nosotros” (Deuteronomio 29:16), abarcando a las generaciones futuras y a los que se unirían a Yisra’el, destacando la naturaleza eterna y generacional del pacto.

El contexto cultural de la época era el de Kena’an, una tierra dominada por religiones politeístas y prácticas idólatras. Los pueblos kenaanitas adoraban a deidades como Ba’al (dios de la tormenta y la fertilidad), Asherah (diosa madre) y Moloc (asociado con el sacrificio de niños). Moshéh advierte explícitamente a Yisra’el sobre “las abominaciones y sus ídolos, de madera y de piedra, de plata y de oro” (Deuteronomio 29:18) que habían visto en Mitzrayim y en los pueblos que atravesaron. Estas deidades a menudo estaban asociadas con rituales de fertilidad, prostitución sagrada y, en casos extremos, sacrificios humanos, prácticas aborrecibles para HaShem.

Las experiencias pasadas de Yisra’el, incluyendo su esclavitud en Mitzrayim, el Éxodo y los 40 años en el desierto, sirven como un telón de fondo para esta advertencia. HaShem había liberado a Yisra’el de una tierra de idolatría, y el pueblo había sido testigo de la ira de HaShem contra la apostasía en episodios como el becerro de oro o Ba’al Pe’or. Estas experiencias moldearon la comprensión de Moshéh sobre la fragilidad del corazón humano y la constante tentación de apartarse del único Elohím viviente.

El pasaje también mira hacia el futuro, prediciendo la desolación de la tierra (Deuteronomio 29:22-28) como consecuencia del pecado de idolatría, una profecía que se cumpliría con los exilios Asirio y Babilónico, tal como se documenta en los Nevi’im (por ejemplo, 2 Reyes 17, Yirmeyahu 25). Sin embargo, también ofrece una esperanza de retorno y restauración (Deuteronomio 30:1-5), si el pueblo se arrepiente y regresa a HaShem con todo su corazón. Este es un patrón recurrente en la historia de Yisra’el, confirmado por registros arqueológicos que muestran la coexistencia de la adoración a HaShem con prácticas idólatras en diversos períodos.

5. Comentarios Proféticos

La advertencia de Moshéh contra la idolatría en Deuteronomio 29:15-30:6 no es meramente una reliquia histórica, sino un mensaje profético vibrante para la época actual, especialmente en el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La “raíz que produce veneno y ajenjo” (Deuteronomio 29:19) no se refiere solo a la adoración de ídolos físicos, sino a cualquier cosa que desvíe el corazón de la devoción exclusiva a HaShem.

Hoy, la idolatría ha tomado formas más sutiles pero igualmente destructivas. El profeta Dani’el nos mostró que los reinos terrenales se rigen por principios que se oponen al Reino de Elohím. En nuestra era, la idolatría se manifiesta en la adoración de la riqueza (Mamón), el poder, el estatus social, la tecnología, la ciencia sin Elohím, la política, el nacionalismo, o incluso el ego individual. Yeshúa HaMashíaj enseñó: “Nadie puede servir a dos amos; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Elohím y a Mamón” (Mateo 6:24). Esta es la esencia de la advertencia de Moshéh: un corazón dividido llevará a la apostasía y al juicio.

La profecía de la desolación de la tierra y la dispersión del pueblo (Deuteronomio 29:22-28) encuentra su eco en la historia de Yisra’el y en los juicios divinos sobre las naciones a lo largo de los siglos. Sin embargo, la promesa de la reunión de los dispersos y la circuncisión del corazón (Deuteronomio 30:1-6) es una profecía mesiánica clave. Yesha’yahu HaNavi y Yirmeyahu HaNavi profetizaron la reunión de Yisra’el de todas las tierras donde fueron dispersados (Yesha’yahu 11:11-12; Yirmeyahu 23:7-8). Esta reunión, conocida como la Aliyá final, está intrínsecamente ligada a la venida y el establecimiento del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

El “corazón incircunciso” es la raíz del problema, llevando a la terquedad (Deuteronomio 29:19, 20). La solución profética es la obra de HaShem mismo: “Y HaShem tu Elohím circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas” (Deuteronomio 30:6). Esta es la esencia de la Brit Hadasháh que Yeshúa HaMashíaj inauguró con Su sangre (Yirmeyahu 31:31-34; Yeḥezqel 36:26-27). Él es el medio por el cual la Ruaj HaKodesh opera esta transformación radical del corazón, permitiendo una obediencia verdadera y un amor incondicional por Elohím.

La relevancia para la época actual es la urgencia de un arrepentimiento genuino y una entrega total a Yeshúa HaMashíaj. En un mundo donde muchas “cosas secretas” (HaNistarot, Deuteronomio 29:29) de la corrupción humana se revelan, la “luz” del Reino de Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj se hace más necesaria. Los discípulos de Yeshúa HaMashíaj son llamados a ser ese pueblo con un corazón circuncidado, cuyo amor por Elohím es evidente, y que vive en la expectativa de la plena manifestación del Reino de los Cielos cuando Maran Yeshúa regrese a Yerushalayim para reinar desde Har Tziyon.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Aliyá 2 en Parasháh Nitzavim es una exhortación profética que explora la naturaleza del pacto de HaShem, las consecuencias de la infidelidad y la esperanza de redención. Desglosemos algunos conceptos clave:

“No a vosotros solos… sino con quien está aquí hoy con nosotros… y con quien no está aquí hoy con nosotros” (Deuteronomio 29:15-16 – 29:14-15 en hebreo):

Este es el concepto de la responsabilidad generacional y comunal. El pacto no es solo para la generación actual, sino para todas las generaciones y para todos los que se unan a Yisra’el. El Midrash Tanhuma (Nitzavim 3) amplía esto, diciendo que las almas de todas las generaciones futuras de Yisra’el, incluso las que aún no habían nacido, estuvieron espiritualmente presentes en el momento de la renovación del pacto. Esta visión subraya la continuidad y la profundidad del compromiso con HaShem a lo largo del tiempo, conectando cada alma al destino colectivo.

“Raíz que produce veneno y ajenjo” (Deuteronomio 29:19 – 29:18 en hebreo): שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה (šoreš po-reh ro’š ve-la-a-nah)

La imagen es vívida: un hombre que se inclina hacia la idolatría es como una planta venenosa que contamina todo a su alrededor. “רֹאשׁ” (ro’š) puede significar “cabeza”, pero aquí, en combinación con “לַעֲנָה” (la-a-nah – ajenjo), se refiere a una hierba venenosa. El Targum Onqelos traduce esta frase como “quien se hace idolatría”, destacando que la persona misma se convierte en una fuente de toxicidad espiritual para la comunidad. El Sifrei Devarim (Nitzavim 306) enfatiza que tal persona no solo se destruye a sí misma sino que también trae desastre a toda la asamblea. Esta es una advertencia contra la corrupción interna que socava la integridad del pueblo del pacto.

“Terquedad de mi corazón” (Deuteronomio 29:20 – 29:19 en hebreo): שְׁרִרוּת לִבִּי (šri-rut lib-bi)

La palabra “שְׁרִרוּת” (šri-rut) denota obstinación, dureza y rebelión. Es la actitud de alguien que, a pesar de las advertencias, decide seguir su propio camino de apostasía, creyendo que HaShem no lo castigará (“Paz será para mí”). El pasaje “לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה” (le-ma-an se-fot ha-ra-vah et ha-tzme-ah – “para añadir la borracha a la sedienta”) es enigmático. Rashi (Rabbi Shlomo Yitzchaki) lo interpreta como la persona que añade pecados intencionales a los pecados no intencionales, o que “riega” su alma seca con el “agua” prohibida de la idolatría, empeorando su condición. Es una metáfora de la depravación progresiva de un alma que persiste en la rebeldía.

“Las cosas secretas pertenecen a HaShem nuestro Elohím, mas las cosas reveladas son para nosotros y para nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta Torah” (Deuteronomio 29:29 – 29:28 en hebreo): הַנִּסְתָּרֹת לַיהוָה אֱלֹהֵינוּ וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ עַד עוֹלָם לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת (ha-nis-ta-rot la-HaShem Eloheinu ve-ha-nig-lot la-nu u-le-va-neinu ad olam la-a-śot et kol div-rei ha-Torah ha-zo’t)

Este versículo es fundamental. Distingue entre la soberanía inescrutable de Elohím (HaNistarot) y las responsabilidades claras de la humanidad (HaNiglot). No estamos llamados a comprender todos los misterios divinos, sino a obedecer lo que HaShem ha revelado explícitamente en Su Torah. El Midrash enfatiza que, aunque el juicio y las decisiones de HaShem a veces nos parezcan incomprensibles, nuestra obligación es siempre cumplir con los mandamientos revelados. Este es un principio vital para el Reino de los Cielos: los discípulos de Mashíaj se enfocan en vivir según las enseñanzas claras de Yeshúa HaMashíaj y la Torah, confiando en la sabiduría de Elohím para aquello que permanece oculto.

“Circuncidará tu corazón” (Deuteronomio 30:6): וּמָל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ (u-mal HaShem Elohe-ḵa et le-vav-ḵa)

Esta es la promesa cumbre, la solución divina al problema de la terquedad del corazón humano. La circuncisión física era una señal externa del pacto; la circuncisión del corazón es una transformación interna que capacita al individuo para amar a HaShem con “todo tu corazón y con toda tu alma”. Esta es una obra de HaShem, no del hombre, y es la clave para la verdadera obediencia y la vida (“לְמַעַן חַיֶּיךָ” – le-ma-an ḥay-ye-ḵa, “para que vivas”). Targum Onqelos y Targum Yonatan traducen este versículo de manera similar, reafirmando la naturaleza de esta transformación divina. Este concepto es central para la Brit Hadasháh, donde la Ruaj HaKodesh es el agente de esta circuncisión espiritual, liberando el corazón de la esclavitud del pecado y la idolatría.

7. Tema Relevante

Un tema central y relevante de esta Aliyá es La Profunda Conexión entre la Devoción del Corazón y el Destino del Pacto, con la Promesa de Transformación Divina.

Este pasaje subraya que el pacto con HaShem no es una mera formalidad externa, sino un compromiso que demanda la totalidad del ser humano, especialmente el corazón. Moshéh advierte severamente contra la apostasía y la idolatría, identificando la raíz de este problema en un “corazón que se aparta” (Deuteronomio 29:18-19) y en la “terquedad del corazón” (Deuteronomio 29:20). La desolación de la tierra y la dispersión del pueblo son las consecuencias directas de esta falta de devoción sincera y exclusiva a HaShem.

Sin embargo, el pasaje no se detiene en la condena. Moshéh, proféticamente, presenta la gloriosa esperanza de la “Teshuvá” (retorno y arrepentimiento). La condición para la restauración es que el pueblo “vuelva a su corazón” (Deuteronomio 30:1) en su exilio y “vuelva a HaShem tu Elohím y obedezca su voz con todo tu corazón y con toda tu alma” (Deuteronomio 30:2). Pero lo más revelador es la promesa divina: “Y HaShem tu Elohím circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas” (Deuteronomio 30:6).

Este es un tema de vital importancia para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos. En primer lugar, nos llama a una auto-evaluación constante de nuestro corazón. ¿Hay “raíces venenosas” de idolatría, codicia o autosuficiencia que nos apartan de la devoción completa a Elohím? Maran Yeshúa enseñó que de la abundancia del corazón habla la boca (Mateo 12:34) y que es del corazón de donde proceden los malos pensamientos y la idolatría (Marcos 7:21-23). La Aliyá nos recuerda que la obediencia externa sin un corazón transformado es insuficiente.

En segundo lugar, nos apunta a la dependencia total de la obra de HaShem. La circuncisión del corazón no es un esfuerzo humano, sino una intervención divina. En el Reino de Yeshúa HaMashíaj, esta obra se cumple a través de la Ruaj HaKodesh, derramada sobre aquellos que creen en Yeshúa HaMashíaj. Es la Ruaj HaKodesh quien capacita a los discípulos para amar a Elohím con todo su corazón y a vivir una vida de obediencia, rompiendo la “terquedad del corazón”.

Finalmente, el tema resalta la esperanza de la restauración y la vida. La promesa de la reunión de los dispersos y la transformación del corazón es una visión del Reino de Elohím plenamente establecido, donde el pueblo de HaShem vivirá en perfecta comunión con Él. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa vivir ahora en el poder de esa promesa, cultivando un corazón circuncidado por la Ruaj HaKodesh, y anhelando la consumación del Reino de los Cielos en la venida de Yeshúa HaMashíaj, cuando la idolatría será erradicada por completo y la verdadera adoración llenará la tierra.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 29:15-30:6, con su advertencia contra la idolatría y su promesa de una transformación radical del corazón, apunta directamente a la persona y obra de Yeshúa HaMashíaj de maneras profundas y significativas, revelando aspectos cruciales de Su rol en el Reino de los Cielos.

1. El Problema del Corazón Endurecido y la Solución Mesiánica: La Torah diagnostica la raíz de la idolatría como la “terquedad del corazón” (Deuteronomio 29:20), una condición que impide el amor total a HaShem. La promesa “Y HaShem tu Elohím circuncidará tu corazón y el corazón de tu descendencia, para que ames a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas” (Deuteronomio 30:6) es una profecía de la obra de Yeshúa HaMashíaj. Él es el que trae la Brit Hadasháh (Yirmeyahu 31:31-34), un nuevo pacto donde la Torah es escrita en los corazones, no en tablas de piedra. Yeshúa HaMashíaj, a través de Su sacrificio y resurrección, hizo posible el derramamiento de la Ruaj HaKodesh, quien es el agente de esta circuncisión espiritual del corazón, limpiando la idolatría y capacitando para el verdadero amor y obediencia a Elohím.

2. El Ingathering (Reunión) de los Exiliados: La profecía de Deuteronomio 30:3-5, que HaShem reunirá a Su pueblo de todas las naciones donde fueron dispersados, es una promesa central mesiánica. Yeshúa HaMashíaj es el Gran Pastor que viene a reunir a las ovejas perdidas de Yisra’el (Mateo 15:24) y, por extensión, a todas Sus ovejas de otras majadas (Juan 10:16). Él es el punto de convergencia para el retorno de los exiliados, estableciendo el Reino de los Cielos y sentándolos en la tierra de Yisra’el. El cumplimiento final de esta promesa se espera con Su segunda venida, cuando Él establecerá Su reino milenial desde Yerushalayim.

3. La Revelación de HaShem y el Camino a la Torah: Deuteronomio 29:29 declara: “Las cosas secretas pertenecen a HaShem nuestro Elohím, mas las cosas reveladas son para nosotros… para que cumplamos todas las palabras de esta Torah.” Yeshúa HaMashíaj es la máxima revelación de HaShem. Él es el “Verbo hecho carne” (Juan 1:14), a través de quien “nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiera revelarlo” (Mateo 11:27). Yeshúa HaMashíaj no solo revela a Elohím, sino que también nos muestra el camino perfecto para cumplir la Torah, no solo en letra, sino en espíritu, desde un corazón circuncidado. Él mismo vivió la Torah perfectamente y nos capacita para buscar esa misma perfección en el Reino de los Cielos.

4. El Juicio y la Gracia: El pasaje de la Torah advierte sobre el juicio severo por la idolatría y la terquedad del corazón. Yeshúa HaMashíaj vino no a abolir la Torah, sino a cumplirla (Mateo 5:17) y a mostrar la justicia de Elohím y Su gracia. En Él, el juicio por la idolatría y el pecado fue asumido, y a través de Su expiación, la gracia para el arrepentimiento y la transformación del corazón es ofrecida. Él es la esperanza para aquellos que han “añadido ebriedad a la sed” (Deuteronomio 29:20) de pecado, ofreciendo redención y una nueva vida en el Reino.

5. Conexiones Apócrifas y Pseudepigráficas: Textos como el Libro de Enoch (capítulos 90 y 91) profetizan una renovación de la ley y una purificación de la tierra de la iniquidad y la idolatría antes de la venida del Mesías. El “Testamento de Judá” (Testamentos de los Doce Patriarcas) habla de un Mesías que juzgará la idolatría y hará posible el amor verdadero por HaShem. Estos escritos reflejan una expectativa judía de un Mesías que no solo reinaría políticamente, sino que también purificaría la adoración y transformaría los corazones, preparando el camino para el establecimiento de un Reino justo. Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de estas esperanzas, inaugurando el Reino de los Cielos y preparando a Su pueblo para Su regreso, cuando la idolatría será finalmente desterrada de la creación.

En resumen, Aliyá 2 de Nitzavim no es solo una antigua advertencia, sino un faro profético que ilumina la necesidad de Yeshúa HaMashíaj como el único que puede circuncidar el corazón y restaurar al pueblo de HaShem a una verdadera relación de amor y obediencia dentro de Su Reino eterno.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Deuteronomio 29:15-30:6 es rico en significado y ha sido objeto de extensas interpretaciones en los Midrashim y Targumim, profundizando la comprensión de la advertencia contra la idolatría y la promesa de restauración.

1. El Pacto Inclusivo (Deuteronomio 29:15-16 / 29:14-15 hebreo):

* Midrash Sifrei Devarim (Nitzavim 306): Este Midrash enfatiza que la frase “con quien no está aquí hoy con nosotros” (וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם) se refiere a todas las almas futuras del pueblo de Yisra’el, hasta el fin de los tiempos. Se dice que todas las almas, incluyendo las que aún no habían nacido, estaban presentes espiritualmente en la renovación de este pacto en Mo’av. Esto subraya la naturaleza eterna y universal del pacto de HaShem con Su pueblo y la responsabilidad colectiva que se extiende a través de las generaciones.

* Targum Onqelos: Traduce “aquellos que no están con nosotros hoy” como “aquellos que se unen a la congregación”, lo que incluye a los prosélitos y a todos los que, en el futuro, se unieran al pacto de HaShem. Esto amplía la visión del pacto más allá de la mera descendencia física, hacia una comunidad definida por la fe y el compromiso.

2. La Raíz Venenosa (Deuteronomio 29:19 / 29:18 hebreo):

* Midrash Tanhuma (Nitzavim 3): Explica que la “raíz que produce veneno y ajenjo” (שֹׁרֶשׁ פֹּרֶה רֹאשׁ וְלַעֲנָה) es una persona cuya inclinación al mal (yetzer hará) la lleva a la idolatría. La imagen es que esta persona no solo se contamina a sí misma, sino que también tiene el potencial de corromper a toda la comunidad, extendiendo el “veneno” de la apostasía. Es una advertencia contra la influencia de la mala compañía y la importancia de proteger la pureza de la congregación.

* Targum Yonatan: Interpreta esta “raíz” como un hombre o una mujer que entra en la asamblea de Yisra’el pero cuyo corazón está inclinado a adorar a los ídolos de las naciones. Este Midrash es especialmente crítico con aquellos que, con apariencia de piedad, guardan la idolatría en secreto, sugiriendo que su influencia es aún más insidiosa.

3. La Terquedad del Corazón (Deuteronomio 29:20 / 29:19 hebreo):

* Rashi (Rabbi Shlomo Yitzchaki): Sobre la frase “para añadir la borracha a la sedienta” (לְמַעַן סְפוֹת הָרָוָה אֶת הַצְּמֵאָה), Rashi ofrece varias interpretaciones. Una es que el pecador obstinado piensa que, aunque peque, HaShem lo perdonará, y así “añade” los pecados intencionales a los no intencionales. Otra interpretación es que el corazón “borracho” de iniquidad lleva al corazón “sediento” de conocimiento de HaShem a buscar la satisfacción en el mal, acumulando pecado sobre pecado.

* Sifrei Devarim (Nitzavim 307): Este texto discute la arrogancia de aquel que confía en su propia “fortaleza” para pecar sin consecuencias, ignorando las advertencias de HaShem. Afirma que tal persona es la más peligrosa, ya que su autosuficiencia y engaño la llevan a una perdición segura, sin posibilidad de arrepentimiento verdadero mientras persista en su terquedad.

4. La Circuncisión del Corazón (Deuteronomio 30:6):

* Targum Onqelos y Targum Yonatan: Ambos Targumim traducen este versículo de manera muy literal, enfatizando que es HaShem quien realizará esta obra interna. El Targum Yonatan añade la connotación de que esta circuncisión del corazón quitará el “prepucio” o el impedimento para la obediencia sincera, permitiendo un amor completo y verdadero por HaShem. Esto prefigura la enseñanza de la Brit Hadasháh sobre la obra de la Ruaj HaKodesh.

* Midrash Devarim Rabba (Nitzavim 8:3): Este Midrash conecta la promesa de la circuncisión del corazón con la era mesiánica, cuando Yisra’el ya no tendrá una inclinación al mal y vivirá en perfecta obediencia a HaShem. Es una visión de la redención final, donde la restauración física de la tierra va acompañada de una renovación espiritual radical del corazón del pueblo.

Estos Midrashim y Targumim ofrecen una ventana a la rica tradición interpretativa judía, revelando la profundidad de la preocupación por la idolatría y la esperanza en la intervención divina para la transformación del corazón, elementos esenciales que encuentran su cumplimiento en el Reino de Yeshúa HaMashíaj.

10. Mandamientos

De la Aliyá 2 de Parasháh Nitzavim, se pueden extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Mandamiento de Exclusividad en la Adoración (Anti-idolatría): “Para que no haya entre vosotros… cuyo corazón se aparte hoy de HaShem nuestro Elohím, para ir a servir a los elohím de esas naciones” (Deuteronomio 29:18-19).

* Explicación y Aplicación: Este es un mandamiento fundamental. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa no tener otros “elohím” delante de HaShem. La idolatría hoy no solo se manifiesta en la adoración de estatuas, sino en la dedicación de nuestro tiempo, energía, afecto y recursos a cualquier cosa que ocupe el lugar de HaShem en nuestro corazón. Esto incluye el materialismo, la búsqueda de poder, la fama, el éxito profesional, la tecnología, la ideología política o incluso el apego excesivo a personas o posesiones. Debemos examinar nuestros corazones para asegurar que HaShem sea el objeto exclusivo de nuestra adoración y devoción, como Yeshúa HaMashíaj enseñó: “Amarás a HaShem tu Elohím con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente” (Mateo 22:37).

2. Mandamiento de Responsabilidad Colectiva y Personal por el Pacto: “No con vosotros solos… sino con quien está aquí hoy… y con quien no está aquí hoy” (Deuteronomio 29:15-16).

* Explicación y Aplicación: El pacto de HaShem abarca a toda la comunidad y a todas las generaciones. Los discípulos de Mashíaj son parte del Reino de Elohím, una comunidad global y transgeneracional. Tenemos la responsabilidad de vivir de una manera que honre el pacto, no solo por nuestro bien individual, sino por el bien de la comunidad (el cuerpo de Mashíaj) y por las generaciones futuras que nos observan. Nuestras acciones tienen consecuencias que trascienden lo personal. Esto implica apoyarse mutuamente en la fe, corregirse en amor y buscar la santidad comunal para que la luz del Reino resplandezca.

3. Mandamiento de No Endurecer el Corazón ni ser Terco: “No se bendiga en su corazón, diciendo: Tendré paz, aunque ande en la terquedad de mi corazón” (Deuteronomio 29:20).

* Explicación y Aplicación: Se advierte contra la autosuficiencia espiritual y la presunción de la gracia de HaShem. Los discípulos de Mashíaj deben cultivar un corazón humilde y contrito, siempre receptivo a la corrección de la Ruaj HaKodesh y a la instrucción de la Torah. No debemos racionalizar nuestros pecados o creer que podemos desobedecer impunemente. Por el contrario, debemos vivir en un estado de arrepentimiento continuo (Teshuvá), reconociendo nuestra dependencia de la misericordia de HaShem y buscando Su voluntad en todo.

4. Principio de la Circuncisión del Corazón (Obra Divina y Responsabilidad Humana): “Y HaShem tu Elohím circuncidará tu corazón… para que ames a HaShem tu Elohím con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas” (Deuteronomio 30:6).

* Explicación y Aplicación: Aunque la circuncisión del corazón es una obra de HaShem, nuestra parte es volvernos a Él con un corazón arrepentido (Deuteronomio 30:1-2). Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto significa humillarnos ante HaShem, confesar nuestra necesidad de Su Ruaj HaKodesh y permitirle que obre esa transformación interna. Es un mandamiento implícito de buscar la santificación interna y el cultivo de un amor genuino por HaShem, entendiendo que esta es la verdadera fuente de vida y obediencia.

11. Preguntas de Reflexión

1. Deuteronomio 29:19 advierte sobre la “raíz que produce veneno y ajenjo”. En el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj, ¿cuáles son las “raíces” de idolatría modernas o espirituales que pueden estar germinando en mi propio corazón o en la comunidad de discípulos, y qué pasos prácticos puedo tomar para extirparlas y reemplazarlas con devoción pura a HaShem?

2. El pasaje enfatiza la “circuncisión del corazón” (Deuteronomio 30:6) como una obra de HaShem que nos capacita para amarle con todo nuestro ser. ¿Cómo experimento la Ruaj HaKodesh obrando esta circuncisión en mi vida diaria, y qué significa amar a HaShem “con todo tu corazón y con toda tu alma” de una manera práctica en el Reino de los Cielos hoy?

3. Deuteronomio 29:15-16 establece que el pacto es con los presentes y los ausentes, abarcando todas las generaciones. ¿Cómo mis decisiones y mi forma de vivir como discípulo de Mashíaj hoy impactan el legado espiritual para las futuras generaciones del Reino, y qué responsabilidad siento por aquellos que “no están aquí hoy” pero que son parte del pacto de Yeshúa HaMashíaj?

12. Resumen

La Aliyá 2 de Parasháh Nitzavim presenta una profunda advertencia contra la idolatría, extendiendo el pacto de HaShem a todas las generaciones y enfatizando la responsabilidad colectiva e individual. Moshéh detalla las graves consecuencias de un corazón endurecido y de apartarse de HaShem para servir a otros elohím, que resultarán en desolación y exilio. Sin embargo, el pasaje culmina con una gloriosa promesa de restauración: si el pueblo se arrepiente y regresa a HaShem, Él mismo obrará la “circuncisión del corazón”, permitiendo un amor total y una obediencia genuina. Esta Aliyá es un pilar para el Reino de los Cielos, revelando la necesidad de una transformación interna que solo HaShem puede realizar a través de Yeshúa HaMashíaj y la Ruaj HaKodesh, capacitando a Sus discípulos para vivir en exclusiva devoción y preparar la plena manifestación de Su Reino.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, Te damos gracias por Tu pacto eterno y por Tu fidelidad inmutable. Te pedimos que circuncides nuestros corazones por Tu Ruaj HaKodesh, como prometiste, para que no haya en nosotros raíz de idolatría ni terquedad, sino un amor puro y sincero por Ti, con todo nuestro ser. Capacítanos, Maran Yeshúa, para vivir como discípulos Tuyos en el Reino de los Cielos, siendo luz en medio de la oscuridad y manifestando Tu gloria, mientras anhelamos Tu pronta venida y la plena restauración de Tu pueblo. Que nuestras vidas sean un testimonio de Tu soberanía y Tu bondad, para Tu honra y gloria, Amén.

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Aliyáh 1: (Deuteronomio 29:9-12) Moshé convoca a todo Israel para renovar el pacto con Elohím.
Haftaráh: Isaías 61:10-63:9 (La redención y el pacto de paz con el pueblo).
Brit Hadasháh: Hebreos 8:10 (El nuevo pacto escrito en los corazones).

¡Shalom y Bendiciones en el Nombre de MarYah Yeshúa!

Desde el Reino de Yeshúa HaMashíaj, nos es un honor presentar un estudio profundo y multifacético sobre la Aliyá 1 de la Parashá Nitzavim. Este pasaje nos convoca a reflexionar sobre la perpetuidad y la inclusividad del pacto divino, un tema de inmensa relevancia para los cimientos de nuestra fe en Yeshúa HaMashíaj y la edificación del Reino de Elohím.

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Tema: El pacto con יְהוָה Adonái

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 29:9-29:14

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
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אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל:	Attem nissavim hayyom kullekhem lifnei Adonái Eloheikhem ra’sheikhem šivteikhem ziqneikhem vešoterikhem kol iš Yisra’el.	Ustedes están de pie הַיּוֹם – hayyom hoy כֻּלְּכֶם – kullekhem todos ustedes לִפְנֵי – lifnei delante de יְהוָה – Adonái אֱלֹהֵיכֶם – Eloheikhem su Elohím: רָאשֵׁיכֶם – ra’sheikhem sus cabezas, שִׁבְטֵיכֶם – šivteikhem sus tribus, זִקְנֵיכֶם – ziqneikhem sus ancianos, וְשֹׁטְרֵיכֶם – vešoterikhem y sus oficiales, כֹּל – kol todo אִישׁ – iš hombre יִשְׂרָאֵל – Yisra’el de Yisra’el;	Ustedes están de pie hoy, todos ustedes, delante de Adonái su Elohím: sus cabezas, sus tribus, sus ancianos, y sus oficiales, todo hombre de Yisra’el;
טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ:	Ṭappekhem našheikhem vegerkha asher beqerev maḥanekha meḥoṭev eṣeikha ad šo’ev meimeikha.	טַפְּכֶם – ṭappekhem Sus pequeños, נְשֵׁיכֶם – našheikhem sus esposas, וְגֵרְךָ – vegerkha y su extranjero אֲשֶׁר – asher que בְּקֶרֶב – beqerev en medio de מַחֲנֶיךָ – maḥanekha su campamento, מֵחֹטֵב – meḥoṭev desde el leñador עֵצֶיךָ – eṣeikha de su madera עַד – ad hasta שֹׁאֵב – šo’ev el aguador מֵימֶיךָ – meimeikha de su agua;	Sus pequeños, sus esposas, y su extranjero que está en medio de su campamento, desde el leñador de su madera hasta el aguador de su agua;
לְעָבְרְךָ בִּבְרִית יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם:	Le’ovrekha bivrit Adonái Eloheikha uvalato asher Adonái Eloheikha koret immekha hayyom.	לְעָבְרְךָ – le’ovrekha para que entres בִּבְרִית – bivrit en el pacto de יְהוָה – Adonái אֱלֹהֶיךָ – Eloheikha tu Elohím, וּבְאָלָתוֹ – uvalato y en su juramento, אֲשֶׁר – asher que יְהוָה – Adonái אֱלֹהֶיךָ – Eloheikha tu Elohím כֹּרֵת – koret está haciendo עִמְּךָ – immekha contigo הַיּוֹם – hayyom hoy;	Para que entres en el pacto de Adonái tu Elohím, y en su juramento, que Adonái tu Elohím está haciendo contigo hoy;
לְמַעַן הָקִים אֹתְךָ הַיּוֹם לוֹ לְעָם וְהוּא יִהְיֶה לְּךָ לֵאלֹהִים כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב:	Lema’an haqim otkha hayyom lo le’am vehu yihyeh lekha le’Elohím ka’asher dibber lakh vekha’asher nišba la’avotekha le’Avraham leYitzḥaq uleYa’aqov.	לְמַעַן – lema’an para que הָקִים – haqim establezca אֹתְךָ – otkha a ti הַיּוֹם – hayyom hoy לוֹ – lo para Él לְעָם – le’am como pueblo, וְהוּא – vehu y Él יִהְיֶה – yihyeh sea לְּךָ – lekha para ti לֵאלֹהִים – le’Elohím como Elohím, כַּאֲשֶׁר – ka’asher tal como דִּבֶּר – dibber habló לָךְ – lakh a ti, וְכַאֲשֶׁר – vekha’asher y tal como נִשְׁבַּע – nišba juró לַאֲבֹתֶיךָ – la’avotekha a tus padres, לְאַבְרָהָם – le’Avraham a Avraham, לְיִצְחָק – leYitzḥaq a Yitzḥak, וּלְיַעֲקֹב – uleYa’aqov y a Yaakov.	Para que te establezca hoy para Él como pueblo, y Él sea para ti como Elohím, tal como te habló, y tal como juró a tus padres, a Avraham, a Yitzḥak, y a Yaakov.
וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת:	Velo ittekhem levaddekhem anokhi koret et habbrit hazzot ve’et ha’alah hazzot.	וְלֹא – velo Y no אִתְּכֶם – ittekhem con ustedes לְבַדְּכֶם – levaddekhem solos אָנֹכִי – anokhi Yo כֹּרֵת – koret hago אֶת – et (partícula directriz) הַבְּרִית – habbrit este pacto הַזֹּאת – hazzot este וְאֶת – ve’et y (partícula directriz) הָאָלָה – ha’alah este juramento הַזֹּאת – hazzot este;	Y no con ustedes solos hago Yo este pacto y este juramento;
כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עוֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם:	Ki et asher yešeno poh immanu omed hayyom lifnei Adonái Eloheinu ve’et asher einennu poh immanu hayyom.	כִּי – ki sino אֶת – et (partícula directriz) אֲשֶׁר – asher con quienes יֶשְׁנוֹ – yešeno están פֹּה – poh aquí עִמָּנוּ – immanu con nosotros עוֹמֵד – omed de pie הַיּוֹם – hayyom hoy לִפְנֵי – lifnei delante de יְהוָה – Adonái אֱלֹהֵינוּ – Eloheinu nuestro Elohím, וְאֵת – ve’et y con quienes אֲשֶׁר – asher no אֵינֶנּוּ – einennu están פֹּה – poh aquí עִמָּנוּ – immanu con nosotros הַיּוֹם – hayyom hoy.	Sino con quienes están aquí hoy con nosotros de pie delante de Adonái nuestro Elohím, y con quienes no están aquí hoy con nosotros.

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu HaNavi 61:10-63:9

Análisis: La Haftaráh de la Parashá Nitzavim, tomada de Yesha’yahu HaNavi 61:10-63:9, resuena profundamente con el tema del pacto y la esperanza mesiánica. Mientras Moshéh renueva el pacto con Israel en las llanuras de Mo’av, Yesha’yahu proclama una visión de restauración y gozo futuro, donde Yerushalayim será vestida con ropas de salvación y justicia, como una novia adornada para su esposo (Yesha’yahu 61:10). Esta imagen nupcial se conecta directamente con la relación pactual entre HaShem e Israel, y con la que Yeshúa HaMashíaj establecerá con su congregación (Qahal) en el Reino de los Cielos.

El profeta describe la alegría de la redención y la manifestación gloriosa de la justicia de Adonái ante las naciones. Esta futura glorificación no es solo un deseo, sino una promesa pactual que Elohím se compromete a cumplir. El Midrash Tanhuma, Parashat Nitzavim 2, subraya que la renovación del pacto en Moshéh no solo miraba al presente, sino también a todas las generaciones futuras de Israel, incluyendo la era mesiánica cuando se cumplirán las promesas de Yesha’yahu. El Targum Yonatan a Yesha’yahu 61:10 interpreta el “vestido de salvación” como una referencia a la redención final que traerá el Mashíaj.

La Haftaráh culmina con la descripción de HaShem como un protector y redentor que sufre junto a Su pueblo (Yesha’yahu 63:9). Este pasaje anticipa la compasión divina y la fidelidad al pacto, una fidelidad que encuentra su máxima expresión en Yeshúa HaMashíaj, quien no solo se identifica con el sufrimiento de Su pueblo, sino que se convierte en la ofrenda final para la ratificación de un pacto eterno. El mismo acto de “estar de pie” (נִצָּבִים – nissavim) ante Adonái en la Parashá prefigura el día en que Israel y todas las naciones se presentarán ante el Trono del Mashíaj, recibiendo las bendiciones del pacto renovado.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Mattityahu 26:28 (ܡܶܛܽܠ ܕ݁ܗܳܢܰܘ ܕ݁ܡܳܐ ܕ݁ܕ݂ܺܝܰܬ݂ܺܩܰܐ ܚܕ݂ܰܬ݂ܳܐ ܕ݁ܥܰܠ ܐܰܝܠܶܝܢ ܣܰܓ݁ܺܝܶܐܐ ܡܶܬ݂ܬ݁ܰܚܶܦ݂ ܠܫܽܘܒ݂ܩܳܢܳܐ ܕ݁ܚܰܛܗܶܐ܀)

Análisis: El pasaje de la Brit Hadasháh en Mattityahu 26:28, donde Maran Yeshúa declara “Porque esto es Mi sangre del pacto, la cual es derramada por muchos para remisión de pecados”, establece una conexión directa y trascendental con el pacto de Nitzavim. La palabra aramea para “pacto” aquí es ܕ݂ܺܝܰܬ݂ܺܩܰܐ (diatheqa), un término que, al igual que el hebreo בְּרִית (brit), denota una alianza o testamento, pero en este contexto mesiánico, se refiere a una Brit Hadasháh, un pacto renovado y superior.

En Nitzavim, el pueblo de Israel se presenta ante Adonái para entrar en el pacto, con la expectativa de ser un pueblo para Él y Él su Elohím (Devarim 29:12). Sin embargo, a través de la historia, la debilidad humana y la transgresión requirieron una solución más profunda. Mar Yeshúa, en la noche antes de su sacrificio, instituye este nuevo pacto mediante Su propia sangre, el sello de una relación inquebrantable y una remisión de pecados que el pacto sinaítico no podía proporcionar de forma definitiva.

El Libro de Enoc (1 Enoc 93:8-10) y otros textos pseudepigráficos a menudo aluden a la necesidad de una purificación y una renovación de la alianza en los “últimos días” a través de una figura mesiánica. Los Manuscritos del Mar Muerto, como el “Comentario de Habacuc” (1QpHab), hablan de un Maestro de Justicia y una comunidad que se adhiere a la Torah en espera de la redención. Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de estas esperanzas, el mediador del Reino de los Cielos que no solo renueva el pacto, sino que lo perfecciona y lo extiende a todos, judío y gentil, que creen en Él. Su sacrificio es el fundamento sobre el cual la comunidad del Reino, tanto los que estaban presentes como los que no estaban “físicamente” presentes (como menciona Devarim 29:14), puede entrar en una relación viva y transformadora con Elohím. La promesa de establecer un pueblo para Él, mencionada en Nitzavim, se cumple en el Qahal del Mashíaj, Su cuerpo en la tierra.

4. Contexto Histórico

La Aliyá 1 de Nitzavim se sitúa en un momento crucial de la historia de Israel. Moshéh está en las llanuras de Mo’av, al este del río Yardén, justo antes de que la nueva generación, que no había experimentado la salida de Mitzrayim (Egipto) como adultos, se preparara para entrar en la Tierra Prometida de Kena’an. La generación del Éxodo había perecido en el desierto debido a su incredulidad. Este discurso de Moshéh (el libro de Deuteronomio, Devarim) es su despedida, su última voluntad y testamento para el pueblo.

El pasaje describe una asamblea solemne y universal de todo el pueblo de Israel. Todos están presentes: los líderes (cabezas, tribus, ancianos, oficiales), las mujeres, los niños, e incluso los “extranjeros” (גֵּרְךָ – gerkha) y los que realizaban las tareas más humildes, como los leñadores y los aguadores (Devarim 29:10-11). Esta inclusividad es significativa, reflejando las antiguas ceremonias de juramento y pacto del Cercano Oriente, donde la totalidad de la población de un reino o ciudad se congregaba para ratificar tratados con un rey o una deidad. Textos como los tratados de vasallaje hititas muestran estructuras similares de pacto, donde se enumeran las partes, se establecen las estipulaciones y se invocan bendiciones y maldiciones.

El propósito de esta congregación era “pasar al pacto” (לְעָבְרְךָ בִּבְרִית – le’ovrekha bivrit) con Adonái. No era un pacto nuevo en el sentido de uno que reemplazara al Sinaítico, sino una renovación y una reafirmación para la nueva generación, antes de entrar en la tierra. Se les recordaba que Adonái había prometido a sus padres, Avraham, Yitzḥak, y Yaakov, que los establecería como Su pueblo y sería su Elohím. La seriedad del juramento era vital, ya que el futuro de su relación con HaShem y su prosperidad en la tierra dependían de la fidelidad a este pacto. La arqueología ha revelado inscripciones y estelas que documentan estos tipos de tratados, demostrando la importancia cultural y religiosa de tales juramentos.

5. Comentarios Proféticos

La Aliyá 1 de Nitzavim, al enfatizar la universalidad del pacto (“todos ustedes”, incluyendo a los que no estaban presentes físicamente), lleva una profunda carga profética que resuena hasta el establecimiento final del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La promesa de que Elohím establecería a Israel “como pueblo” para Él y Él sería “su Elohím” es la piedra angular de toda la profecía bíblica.

Proféticamente, la visión de Moshéh de un pacto que abarca “todos ustedes” y “aquellos que no están aquí hoy” (Devarim 29:14) es una ventana a la expansión del Reino de Elohím a través de Yeshúa HaMashíaj. Los profetas posteriores, como Yirmeyahu HaNavi (Yirmeyahu 31:31-34) y Yeḥezqel HaNavi (Yeḥezqel 36:26-27), anticiparon una Brit Hadasháh donde la Torah no solo se escribiría en tablas de piedra, sino en el corazón del pueblo, con una Ruaj HaKodesh que capacitaría para la obediencia. Esta promesa de un corazón nuevo y un espíritu nuevo es la esencia de lo que Yeshúa HaMashíaj ha traído a aquellos que creen en Él.

La reunión de “todo hombre de Israel” y del “extranjero” en el pacto prefigura la congregación universal del Reino de los Cielos, donde ya no hay distinción entre judío y gentil, libre y esclavo, sino que todos son uno en el Mashíaj (Gálatas 3:28). La fidelidad de Adonái a Su juramento a Avraham, Yitzḥak y Yaakov culmina en Yeshúa HaMashíaj, quien es el heredero de esas promesas y a través de quien se extienden a todos los creyentes.

En nuestra época actual, la relevancia es clara: los seguidores de Yeshúa HaMashíaj son los que han entrado en esta Brit Hadasháh. Estamos llamados a vivir como un pueblo establecido por Elohím, reflejando Su carácter y llevando la luz de Su Reino a un mundo oscuro. La unidad y la inclusividad del pacto en Nitzavim nos desafían a construir comunidades del Reino que abracen a todos, sin importar su origen o condición, unidos por la fe en Maran Yeshúa y el poder de la Ruaj HaKodesh. La consumación profética será el retorno de Yeshúa HaMashíaj, cuando establecerá físicamente Su Reino de justicia y paz en Yerushalayim, y todas las naciones vendrán a adorarle, viviendo bajo la plenitud de este pacto eterno.

6. Análisis Profundo

Este pasaje es fundamental para comprender la naturaleza del pacto de Adonái con Israel y, por extensión, con la humanidad redimida.

Palabras Clave en Hebreo:

* נִצָּבִים (nissavim): Literalmente, “ustedes están de pie”. La raíz (נצב – natsav) significa “estar de pie”, “presentarse”. Este acto de estar de pie delante de HaShem implica una actitud de reverencia, preparación y disponibilidad para entrar en un compromiso serio. No es una posición pasiva, sino una afirmación activa de presencia y participación en la ceremonia del pacto. El Midrash Sifrei Devarim 306 comenta que “nissavim” connota una firmeza y permanencia, como si estuvieran arraigados.

* כֻּלְּכֶם (kullekhem): “Todos ustedes”. Esta palabra subraya la universalidad del pacto dentro del campamento de Israel. Desde el más alto al más humilde, nadie queda excluido. Targum Onqelos simplemente traduce como “todos ustedes”. Targum Yonatan, sin embargo, a menudo expande para enfatizar que no hay excepciones, reforzando la responsabilidad colectiva.

* בְּרִית (brit): “Pacto”, “alianza”. Este es el concepto central. Un pacto en el contexto bíblico es un acuerdo solemne y vinculante entre dos partes, a menudo sellado con un juramento y rituales. En este caso, es un pacto entre Elohím y Su pueblo, que establece una relación exclusiva y un código de conducta (la Torah). La fidelidad de Elohím es incondicional en Su promesa a los patriarcas, pero la fidelidad de Israel a las estipulaciones de la Torah determina las bendiciones o maldiciones.

* אָלָה (alah): “Juramento”, “maldición”. El pacto no solo conlleva bendiciones, sino también advertencias severas para aquellos que lo rompen. Este juramento de fidelidad implicaba reconocer las consecuencias de la desobediencia. El Midrash Rabba sobre Devarim (Nitzavim 8:4) discute la seriedad de este juramento, que compromete a la nación entera.

* לְמַעַן הָקִים אֹתְךָ הַיּוֹם לוֹ לְעָם (lema’an haqim otkha hayyom lo le’am): “Para que te establezca hoy para Él como pueblo”. Este es el propósito principal del pacto: la constitución de Israel como la nación escogida de HaShem, Su tesoro especial. Este no es un acto temporal, sino un establecimiento duradero. El Targum Onqelos a menudo traduce “Elohím” con el concepto de “memra” (מֵימְרָא – meimra), la Palabra, para evitar antropomorfismos, enfatizando la trascendencia divina mientras se asegura la relación.

Conceptos Teológicos:

1. Inclusividad del Pacto: La lista exhaustiva de participantes – desde los líderes hasta el más humilde, incluyendo al extranjero – enfatiza que la responsabilidad del pacto es colectiva. No hay “espectadores” en la relación con Elohím. Todos son responsables y todos comparten las bendiciones y las consecuencias.

2. Continuidad del Pacto: La mención de “aquellos que no están aquí hoy” (Devarim 29:14) extiende el pacto a las generaciones futuras, asegurando su permanencia y su relevancia a lo largo de la historia. Esto demuestra la naturaleza transgeneracional de la relación de Elohím con Su pueblo.

3. Relación Recíproca: El propósito “para que te establezca hoy para Él como pueblo y Él sea para ti como Elohím” (Devarim 29:12) articula la esencia de la relación pactual. Elohím desea una relación íntima y exclusiva con Su pueblo, y el pueblo está llamado a responder con obediencia y devoción exclusiva a Él.

Estos conceptos encuentran su resonancia más plena en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde la inclusividad se expande a todas las naciones y la continuidad del pacto se asegura por la eternidad a través de Su sangre.

7. Tema Relevante

El tema central de esta Aliyá es la universalidad e inclusividad del pacto con Adonái y la responsabilidad corporativa. Moshéh se asegura de que absolutamente cada individuo en el campamento, sin importar su estatus social, función, edad o incluso su origen (el ger), sea parte integral de este juramento y compromiso con HaShem. Además, la extensión del pacto a las “futuras generaciones” subraya que la fidelidad a Elohím no es un asunto individual y aislado, sino un legado y una obligación que trasciende el tiempo.

Esta enseñanza es profundamente relevante para la vida de los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos. En primer lugar, subraya que nadie es insignificante en la comunidad del Reino. Al igual que el leñador y el aguador eran esenciales en la asamblea de Moshéh, cada creyente, con sus dones y su vocación, es vital para el funcionamiento y la misión del cuerpo del Mashíaj (1 Corintios 12:12-27). La inclusividad del pacto mosaico prefigura la apertura total de la Brit Hadasháh en Yeshúa HaMashíaj a todas las naciones, a todos los que responden a la invitación del Reino, sin importar su pasado o su posición social.

En segundo lugar, la responsabilidad corporativa es un pilar del Reino de los Cielos. La obediencia y el compromiso de cada individuo impactan a toda la comunidad. La fidelidad de los creyentes en Yeshúa HaMashíaj no es solo para su propio beneficio espiritual, sino que es testimonio del Reino de Elohím en la tierra. La unidad en el pacto se convierte en unidad en el Mashíaj, donde el amor mutuo y la ayuda práctica entre los hermanos demuestran la realidad del Reino. Esta enseñanza nos llama a no vivir de forma aislada, sino a reconocer nuestra interconexión y mutua dependencia en la búsqueda de la justicia, la paz y la extensión del Reino de Adonái en la tierra.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Nitzavim, que articula un pacto comprensivo y de alcance generacional, apunta y revela aspectos de la vida, obra y persona de Yeshúa HaMashíaj de maneras profundas.

1. El Mediador del Pacto: Moshéh fue el mediador del pacto sinaítico, presentando al pueblo las condiciones de Adonái. Yeshúa HaMashíaj es el mediador de la Brit Hadasháh (Ivrim 8:6, 12:24), un pacto “superior” fundado en mejores promesas. Donde el pacto antiguo, por su propia naturaleza legal y condicional, reveló la incapacidad del ser humano para cumplirlo perfectamente, Yeshúa HaMashíaj, a través de Su sacrificio, hizo posible la remisión de los pecados, permitiendo que la promesa original de Elohím de tener un pueblo para Él se cumpliera en una nueva y más profunda relación.

2. La Inclusividad del Reino: La afirmación de que el pacto de Moshéh no era solo con los presentes, sino también con “aquellos que no están aquí hoy” (Devarim 29:14), es una profecía velada de la extensión del pacto a todas las generaciones y naciones a través de Yeshúa HaMashíaj. Él rompió las barreras entre judío y gentil, invitando a “todo aquel que cree” a entrar en Su Reino (Juan 3:16). En el Libro de Jubileos (15:26), se menciona cómo el pacto de Avraham fue extendido a su descendencia, prefigurando una expansión que solo el Mashíaj podía completar. El Testamento de Levi (18:2-4) habla de un nuevo sacerdote y un nuevo nombre para Israel, llevando a una nueva ley y un nuevo pacto.

3. El Cumplimiento de las Promesas a los Patriarcas: El pasaje recalca que el pacto se hace “tal como juró a tus padres, a Avraham, a Yitzḥak, y a Yaakov” (Devarim 29:12). Yeshúa HaMashíaj es el cumplimiento de todas las promesas hechas a los patriarcas, el descendiente a través del cual todas las naciones serían bendecidas (Génesis 12:3; Gálatas 3:16). Él es la encarnación de la fidelidad de Adonái a Su palabra, el Elohím-con-nosotros que trae el Reino de los Cielos a la tierra, estableciendo un pueblo que vive en verdadera relación con HaShem, no solo por ley, sino por gracia y por el poder de la Ruaj HaKodesh. Su vida, muerte y resurrección son la ratificación de este pacto eterno, invitando a cada persona a “estar de pie” ante Él y entrar en Su Reino.

9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas enriquecedoras sobre la Aliyá 1 de Nitzavim, desvelando capas de significado y enfatizando la profundidad teológica del pacto.

* Targum Onqelos: Generalmente, Onqelos se adhiere a una traducción más literal, aunque a veces parafrasea para evitar antropomorfismos. En Devarim 29:9-14, Onqelos traduce “Adonái Eloheikhem” consistentemente, y en 29:12, la frase “para que te establezca hoy para Él como pueblo y Él sea para ti como Elohím” se mantiene fiel al original. La universalidad de “todos ustedes” y “aquellos que no están aquí hoy” también se traduce directamente, indicando que la expansión del pacto a futuras generaciones era un concepto claro.

* Targum Yonatan ben Uzziel: Este Targum es más expansivo y a menudo incluye material haggádico. Para Devarim 29:9 (“Ustedes están de pie hoy, todos ustedes…”), Yonatan podría expandir, como lo hace en otros lugares, para enfatizar que la asamblea incluía las almas de las futuras generaciones que aún no habían nacido, implicando una participación metafísica en el pacto. Esta interpretación resalta la atemporalidad y la permanencia del compromiso de Israel con la Torah y con HaShem. Sobre Devarim 29:14 (“y con quienes no están aquí hoy con nosotros”), Yonatan podría inferir la inclusión de todos los conversos que se unirían a Israel a lo largo de las generaciones, prefigurando la universalidad del pacto.

* Midrashim Rabínicos (Sifrei Devarim y Tanhuma):

* Sifrei Devarim 306: Este Midrash a menudo comenta sobre la frase “nissavim hayyom” (נִצָּבִים הַיּוֹם – de pie hoy). Un tema recurrente es que cada día el pacto debe ser considerado como si fuera renovado, y cada uno debe “estar de pie” en él con un compromiso renovado. Esto enfatiza la actualidad y la relevancia constante del pacto en la vida del creyente. Sifrei también podría discutir la importancia de la unidad nacional en este compromiso, tal como lo hicieron las diversas tribus juntas.

* Tanhuma, Parashat Nitzavim 2: Este Midrash probablemente se centra en la inclusión de todos los estratos de la sociedad (“desde el leñador… hasta el aguador”) para subrayar que la Torah y sus mandamientos son para todos, sin exclusiones. La dignidad de cada labor y la igualdad de todos ante el pacto divino son temas importantes. También podría interpretar “aquellos que no están aquí hoy” como una referencia a las almas de todos los judíos que han existido y existirán, todos ellos “presentes” en ese momento inaugural del pacto en Mo’av, o incluso a las almas de los justos de las naciones que se unirán al pueblo de Elohím.

* Berakhot 28a (Talmud Bavli): Aunque no es un Midrash directo sobre Nitzavim, el concepto de “todos ustedes” y “aquellos que no están aquí hoy” a menudo se conecta con la idea de que la entrega de la Torah fue para todas las generaciones, y que el alma de cada judío y cada converso justo estuvo metafísicamente presente en el Sinaí (y, por extensión, en Mo’av). Esto solidifica la idea de la responsabilidad colectiva e intergeneracional por el cumplimiento del pacto.

En resumen, los Midrashim y Targumim amplifican la profunda universalidad y la seriedad del pacto, enfatizando que es un compromiso que abarca a todo el pueblo de Israel en el tiempo y el espacio, un legado sagrado que se renueva y se vive en cada generación.

10. Mandamientos

De esta Aliyá, podemos extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida fundamentales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Entrar y Permanecer en el Pacto: El mandamiento principal es “entrar en el pacto de Adonái Elohím” (Devarim 29:11). Para los discípulos de Mashíaj, esto significa aceptar a Yeshúa HaMashíaj como Maran y entrar en la Brit Hadasháh a través de Él. Implica una entrega total y una vida de fidelidad a los principios del Reino, no solo por convicción intelectual, sino con el corazón y el espíritu transformados por la Ruaj HaKodesh.

2. Vivencia de la Inclusividad del Reino: La instrucción de que “todos ustedes” (כֻּלְּכֶם – kullekhem), incluyendo a los pequeños, las mujeres, los extranjeros y los más humildes, participen del pacto (Devarim 29:9-10) nos enseña a valorar y a incluir a cada miembro de la comunidad del Reino. No debe haber distinción ni exclusión basada en estatus social, género, origen étnico o cualquier otra característica mundana. Todos somos iguales ante Maran Yeshúa y todos tenemos un papel vital en el Reino.

3. Asumir la Responsabilidad Corporativa: El pacto no es un asunto individualista. La interconexión de “todos” en el compromiso con Elohím implica que la responsabilidad es colectiva. Para los discípulos de Mashíaj, esto se traduce en una vida de apoyo mutuo, intercesión y colaboración para edificar el Reino. La santidad de uno contribuye a la santidad de la comunidad; la caída de uno afecta al todo. Debemos vivir conscientes de que somos “un cuerpo en Mashíaj” (Romanos 12:5).

4. Enseñar y Transmitir el Legado del Pacto a las Generaciones Futuras: El hecho de que el pacto se extendiera a “aquellos que no están aquí hoy” (Devarim 29:14) enfatiza la obligación de las generaciones actuales de preservar y transmitir el conocimiento y la vivencia del pacto a las generaciones venideras. Los discípulos de Mashíaj tienen la responsabilidad de discipular a los nuevos creyentes, criar a sus hijos en los caminos del Reino y asegurar que el mensaje de Yeshúa HaMashíaj perdure hasta Su regreso.

11. Preguntas de Reflexión

1. Considerando que el pacto de Nitzavim incluye a “todos”, desde los líderes hasta el más humilde, y aún a los que “no están presentes hoy”, ¿cómo se manifiesta esta inclusividad radical en nuestra comunidad del Reino de Yeshúa HaMashíaj, y qué pasos podemos tomar para asegurar que nadie se sienta excluido o insignificante?

2. La Aliyá enfatiza que el pacto de Adonái es tanto con los presentes como con las futuras generaciones. ¿Cómo estamos viviendo y transmitiendo hoy el legado de la Brit Hadasháh en Yeshúa HaMashíaj a nuestros hijos y a las nuevas generaciones de discípulos, de manera que puedan “estar de pie” firmemente en él?

3. Si el propósito del pacto es que Elohím nos establezca “como pueblo” para Él y Él sea “nuestro Elohím”, ¿cómo se evidencia esta relación exclusiva y transformadora en nuestra vida diaria como individuos y como comunidad del Reino, y qué áreas necesitan una mayor alineación con Su voluntad?

12. Resumen

La Aliyá 1 de Parashá Nitzavim presenta la renovación solemne del pacto entre Adonái y todo el pueblo de Israel en las llanuras de Mo’av. Este pasaje destaca la universalidad e inclusividad del compromiso divino, abarcando desde los líderes hasta los más humildes, y extendiéndose a las generaciones futuras. Subraya la responsabilidad corporativa de cada individuo en la nación de vivir en fidelidad a Elohím, Quien jura establecerlos como Su pueblo. Este pacto anticipa el Reino de Yeshúa HaMashíaj, donde la Brit Hadasháh perfecciona la relación con Elohím a través de Su sacrificio, extendiendo la promesa de un pueblo redimido a todas las naciones y reafirmando que todos los discípulos de Mashíaj están “de pie” en esta relación eterna, siendo participantes activos y vitales en la edificación del Reino de los Cielos.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Eloheinu, HaShem bendito de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, Te damos gracias por Tu fidelidad eterna y por la grandeza de Tus pactos. Hoy, al reflexionar sobre Nitzavim, reconocemos que nos has llamado a “estar de pie” ante Ti, no por nuestros méritos, sino por Tu inmensa gracia manifestada en Yeshúa HaMashíaj. Te rogamos, Ruaj HaKodesh, que nos concedas un espíritu de unidad y una profunda conciencia de nuestra responsabilidad corporativa en el Reino de los Cielos. Que, como Tu pueblo establecido, vivamos vidas dignas de Tu llamado, reflejando la inclusividad de Tu amor a cada alma y transmitiendo el legado de la Brit Hadasháh a las generaciones venideras, hasta que Maran Yeshúa regrese y Tu Reino se manifieste en plenitud. Amén.

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Aliyáh 7: (Deuteronomio 29:1-8) Moshé repasa las victorias de Israel sobre Sijón y Og y los insta a recordar la fidelidad de Elohím.
Haftaráh: Isaías 61:10-62:3 (La esperanza de redención y el futuro glorioso de Israel).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 10:11 (Los eventos en el desierto como ejemplo para nosotros).

Tema: La responsabilidad del pueblo

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 29:9-14 (Para un estudio significativo de la “responsabilidad del pueblo” dentro de la Aliyá 7 de Ki Tavó, que comúnmente abarca temas de pacto y generaciones futuras, hemos extendido el texto más allá de la referencia “29:9-29:8” a los versículos 29:9-14. Esta sección establece el fundamento del pacto con todas las generaciones. La Aliyá 7 completa tradicionalmente se extiende hasta 30:20).

2. Haftaráh Analizada

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-3

Análisis: La Haftaráh de Parashá Ki Tavó se encuentra en Yesha’yahu 60:1-22, un pasaje de consuelo y profecía de redención gloriosa para Tziyon. Los versículos 1-3, en particular, proclaman: “¡Levántate, resplandece, pues ha llegado tu luz, y la gloria de Adonái ha amanecido sobre ti! Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y densa oscuridad a los pueblos; mas sobre ti amanecerá Adonái, y Su gloria se verá sobre ti. Y las naciones andarán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu amanecer.”

Esta profecía resuena poderosamente con el mensaje de Deuteronomio 29. Mientras Moshéh advierte a las generaciones presentes y futuras sobre la responsabilidad del pacto y las consecuencias de la desobediencia, Yesha’yahu anticipa un tiempo en que, a pesar de las tinieblas y los exilios resultantes de la infidelidad, HaShem cumplirá Su promesa de restauración. La Aliyá 7 de Ki Tavó enfatiza la naturaleza eterna e intergeneracional del pacto de Elohím con Yisra’el, incluyendo a aquellos “que no están con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:14). La Haftaráh de Yesha’yahu nos muestra la culminación de este pacto: la luz de Tziyon resplandeciendo para todas las naciones, un cumplimiento de la promesa a Avraham de que por medio de su descendencia serían bendecidas todas las familias de la tierra (Bereshit 12:3).

El Targum Yonatan sobre Yesha’yahu 60:1, por ejemplo, interpreta “tu luz” como la luz de la Torah y de la profecía, la cual iluminará a Yisra’el en los días del Mashíaj. Conecta la gloria venidera de Yerushalayim con la presencia divina y la manifestación del Reino de los Cielos. De manera similar, Midrash Tanhuma, Parashá Noah 13, enseña que la luz de la Toráh, que fue dada a Yisra’el, será la luz por la cual las naciones se acercarán a HaShem en los últimos días. La responsabilidad del pueblo, tal como se presenta en Deuteronomio, es mantener este pacto para que la luz pueda finalmente irradiar desde ellos, atrayendo a toda la humanidad al conocimiento de HaShem. Así, la Haftaráh no solo consuela sino que también eleva la comprensión de la responsabilidad del pacto a un nivel mesiánico y universal.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Mattityahu 7:24-27 (del Sermón del Monte)

Análisis: En la Brit Hadasháh, Maran Yeshúa profundiza en el concepto de la responsabilidad del pueblo de Elohím, no solo en la observancia externa de la Torah, sino en la obediencia del corazón. En Mattityahu 7:24-27, leemos en el Arameo (con fonética Siríaca Oriental):

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
————–	————–	————–	————–
אַתֶּם	atem	Vosotros	Vosotros estáis hoy todos en pie
נִצָּבִים	niṣavim	estáis en pie	delante de Adonái Elohím vuestro.
הַיּוֹם	ha-yom	hoy
כֻּלְּכֶם	kul-le-khem	todos vosotros
לִפְנֵי	lif-ney	delante de
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵיכֶם׃	Elohey-khem	vuestro Elohím.
רָאשֵׁיכֶם	ra’a-še-khem	Vuestras cabezas	Vuestras cabezas, vuestras tribus,
שִׁבְטֵיכֶם	šiv-ṭey-khem	vuestras tribus	vuestros ancianos y vuestros oficiales,
זִקְנֵיכֶם	ziq-ney-khem	vuestros ancianos	todos los hombres de Yisra’el;
וְשֹׁטְרֵיכֶם	ve-šoṭ-rey-khem	y vuestros oficiales
כֹּל	kol	todos
אִישׁ	iš	hombres
יִשְׂרָאֵל׃	Yisra’el	de Yisra’el.
טַפְּכֶם	ṭap-pe-khem	Vuestros niños	Vuestros niños, vuestras mujeres,
נְשֵׁיכֶם	ne-šey-khem	vuestras mujeres	y el extranjero que está en medio de vuestro campamento,
וְגֵרְךָ	ve-ger-kha	y tu extranjero	desde el leñador de tus maderas
אֲשֶׁר	a-šer	que	hasta el sacador de tus aguas;
בְּקֶרֶב	be-qe-rev	en medio de
מַחֲנֶיךָ	ma-ḥa-ney-kha	tu campamento
מֵחֹטֵב	me-ḥo-ṭev	desde el cortador de madera
עֵצֶיךָ	e-ṣey-kha	de tus maderas
עַד	ad	hasta
שֹׁאֵב	šo-ev	el sacador de
מֵימֶיךָ׃	mey-mey-kha	tus aguas.
לְעָבְרְךָ	le-av-re-kha	Para que entres	Para que entres en el pacto de Adonái Elohím tu,
בִּבְרִית	biv-rit	en el pacto	y en su juramento, que Adonái Elohím tu
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Elohey-kha	tu Elohím
וּבְאָלָתוֹ	u-ve-a-la-to	y en su juramento	hace hoy contigo;
אֲשֶׁר	a-šer	que
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Elohey-kha	tu Elohím
כֹּרֵת	ko-ret	hace
עִמְּךָ	im-me-kha	contigo
הַיּוֹם׃	ha-yom	hoy.
לְמַעַן	le-ma-an	Para que	Para que te establezca hoy
הָקִים	ha-qim	establezca	como pueblo para Él,
אֹתְךָ	ot-kha	a ti	y Él sea para ti Elohím,
הַיּוֹם	ha-yom	hoy	como te prometió,
לוֹ	lo	para Él	y como juró a tus padres,
לְעָם	le-am	como pueblo	a Avraham, a Yitzḥak y a Yaakov.
וְהוּא	ve-hu	y Él
יִהְיֶה	yih-yeh	sea
לְךָ	le-kha	para ti
לֵאלֹהִים	le-lo-him	como Elohím
כַּאֲשֶׁר	ka-a-šer	como
דִּבֶּר	dib-ber	prometió
לָךְ	lakh	a ti
וְכַאֲשֶׁר	ve-kha-a-šer	y como
נִשְׁבַּע	niš-ba	juró
לַאֲבֹתֶיךָ	la-a-vo-tey-kha	a tus padres
לְאַבְרָהָם	le-Avraham	a Avraham
לְיִצְחָק	le-Yitzḥaq	a Yitzḥak
וּלְיַעֲקֹב׃	u-le-Yaakov	y a Yaakov.
וְלֹא	ve-lo	Y no	Y no solamente contigo hago este pacto
אִתְּכֶם	it-te-khem	contigo
לְבַדְּכֶם	le-vad-de-khem	solamente
כֹּרֵת	ko-ret	hago
אֶת־הַבְּרִית	et-hab-berit	el pacto
הַזֹּאת	haz-zot	este
וְאֶת־הָאָלָה	ve-et-ha-a-lah	y el juramento
הַזֹּאת׃	haz-zot	este.
כִּי	ki	Sino	Sino con el que está aquí con nosotros
אֶת־אֲשֶׁר	et-a-šer	con el que
יֶשְׁנוֹ	yeš-no	está
פֹּה	po	aquí
עִמָּנוּ	im-ma-nu	con nosotros
עֹמֵד	o-med	en pie
הַיּוֹם	ha-yom	hoy
לִפְנֵי	lif-ney	delante de
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֵינוּ	Eloheynu	nuestro Elohím
וְאֵת	ve-et	y también
אֲשֶׁר	a-šer	con el que
אֵינֶנּוּ	ey-nen-nu	no está
פֹּה	po	aquí
עִמָּנוּ	im-ma-nu	con nosotros
הַיּוֹם׃	ha-yom	hoy.
Texto Arameo Original	Fonética Siríaca Oriental	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
————–	————–	————–	————–
ܟܠ	kul	Todo	Todo aquel que escucha
ܗܟܝܠ	hakhil	aquel	estas palabras Mías
ܕܫܡܥ	da-šmaʿ	que escucha	y las hace,
ܡܠܝ	meli	palabras	será comparado a un hombre sabio
ܗܠܝܢ	haleyn	estas	que edificó su casa sobre la roca.
ܘܥܒܕ	wa-ʿvad	y hace
ܐܢܝܢ	anin	ellas
ܢܬܕܡܐ	net-dam-ma	será comparado
ܠܓܒܪܐ	le-gavra	a un hombre
ܚܟܝܡܐ	ḥak-kima	sabio
ܕܒܢܐ	da-vna	que edificó
ܒܝܬܗ	bayt-eh	su casa
ܥܠ	ʿal	sobre
ܫܘܥܐ	šuʿ-a	roca
ܟܠ	kul	Todo	Y todo aquel que escucha
ܕܝܢ	deyn	pero	estas palabras Mías
ܕܫܡܥ	da-šmaʿ	que escucha	y no las hace,
ܡܠܝ	meli	palabras	será comparado a un hombre insensato
ܗܠܝܢ	haleyn	estas	que edificó su casa sobre la arena.
ܘܠܐ	w-la	y no
ܥܒܕ	ʿvad	hace
ܐܢܝܢ	anin	ellas
ܢܬܕܡܐ	net-dam-ma	será comparado
ܠܓܒܪܐ	le-gavra	a un hombre
ܫܛܝܐ	šaṭ-ṭya	insensato
ܕܒܢܐ	da-vna	que edificó
ܒܝܬܗ	bayt-eh	su casa
ܥܠ	ʿal	sobre
ܚܠܐ	ḥalla	arena

Este pasaje es una poderosa conexión con la Aliyá 7 de Ki Tavó. Moshéh, en Deuteronomio, exhorta al pueblo a entrar en el pacto y a ser diligentes en la obediencia a la Torah, advirtiendo sobre las consecuencias de la desobediencia. Yeshúa, como el Dador de la Nueva Alianza y el Moshéh mayor, reitera esta exigencia de responsabilidad. Él no anula la Torah, sino que la intensifica (Mattityahu 5:17), llamando a una obediencia que surge de un corazón transformado.

El “hombre sabio” que edifica sobre la roca es análogo al pueblo que guarda fielmente el pacto de HaShem, mientras que el “hombre insensato” que edifica sobre la arena representa a aquellos que escuchan pero no obedecen, similar a quienes rompen el pacto descrito en Deuteronomio 29. Mar Yeshúa enseña que la verdadera responsabilidad no es solo oír las palabras de HaShem, sino practicarlas, construyendo así una vida firme que resista las pruebas. Esto es fundamental para la vida en el Reino de los Cielos.

Textos pseudepigráficos como el Libro de Jubileos enfatizan la importancia de la obediencia al pacto como base para la bendición y la vida eterna. El Testamento de Levi, por ejemplo, subraya la responsabilidad sacerdotal y la necesidad de una vida recta para mantener la santidad del pacto. Ambos reflejan una preocupación por la fidelidad a la Alianza que Yeshúa eleva a un nuevo nivel de compromiso interno y acción. La enseñanza de Mar Yeshúa es una invitación a la responsabilidad del pacto, no solo para la nación de Yisra’el en su conjunto, sino para cada individuo dentro del Reino de Elohím, para asegurar su parte en la edificación que perdura por la eternidad.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 29:9-14 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: las llanuras de Mo’av, en la víspera de la entrada a la Tierra Prometida de Kana’an. Moshéh, al final de su vida, se dirige a la nueva generación de Yisra’el, aquellos que crecieron en el desierto y que están a punto de heredar la tierra que Elohím juró a sus padres Avraham, Yitzḥak y Yaakov. La generación que salió de Mitzrayim (Egipto) y que fue testigo de la revelación en Har Sinai ya había fallecido en el desierto, con la excepción de Yehoshúa y Kalev.

Este discurso, conocido como el “Segundo Pacto” o la “Renovación del Pacto de Mo’av,” no es simplemente una repetición del Pacto del Sinaí, sino una actualización y una aplicación para esta nueva generación que enfrentará los desafíos de establecerse en la tierra. La cultura de la época estaba marcada por la lealtad tribal, la memoria colectiva de los eventos fundacionales de la nación (éxodo, Sinaí) y una profunda conciencia de la relación única con HaShem. Los pactos eran instrumentos legales y religiosos comunes en el Antiguo Cercano Oriente, a menudo formalizados con juramentos, bendiciones y maldiciones, como se ve claramente en Deuteronomio.

El pasaje enfatiza que “todos” están presentes: los líderes (cabezas de tribus, ancianos, oficiales), los hombres, las mujeres, los niños e incluso el “ger” (extranjero o residente forastero) y los más humildes sirvientes (leñadores y aguadores). Esta inclusión de “todos” subraya la naturaleza colectiva y universal del pacto dentro de la comunidad de Yisra’el. Arqueológicamente, textos como los tratados de vasallaje hititas muestran estructuras similares de pacto, donde el soberano establece términos con sus súbditos, con bendiciones por la fidelidad y maldiciones por la deslealtad. Deuteronomio, sin embargo, eleva esto a una esfera teológica, donde el “Soberano” es HaShem mismo, y la “constitución” es la Torah.

Moshéh está sentando las bases para la gobernanza divina de Yisra’el en su tierra, y la responsabilidad de cada individuo y de la nación en su conjunto para mantener este pacto. Es una llamada a la memoria, a la fidelidad y a la conciencia de las consecuencias de sus acciones.

5. Comentarios Proféticos

El pasaje de Deuteronomio 29:9-14 es una fuente de profunda visión profética, resonando a través de los siglos hasta la consumación del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La solemnidad del momento en Mo’av, donde todo el pueblo se presenta ante Adonái para entrar en el pacto, prefigura la congregación escatológica del pueblo de Elohím. La inclusión de “los que no están con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:14) es una profecía clave: habla de las generaciones futuras de Yisra’el, pero también, en una expansión mesiánica, de aquellos de todas las naciones que serían injertados en el olivo de Yisra’el por medio de Yeshúa HaMashíaj.

Las advertencias y las bendiciones del pacto en Ki Tavó apuntan directamente a la trayectoria histórica de Yisra’el: sus exilios por la desobediencia y su eventual redención por la fidelidad de HaShem a Su promesa. Los Nevi’im como Yirmeyahu y Yeḥezqel profetizaron un nuevo pacto (Yirmeyahu 31:31-34) donde la Torah no solo sería escrita en piedra, sino en los corazones del pueblo de Elohím. Yeshúa HaMashíaj es el mediador de este Brit Hadasháh, el que cumple la Torah perfectamente y a través de cuya obra la Ruaj HaKodesh capacita a Sus discípulos para la obediencia desde el corazón.

El Reino de Yeshúa HaMashíaj es la realización definitiva de este pacto. La “responsabilidad del pueblo” se transforma en la responsabilidad de los discípulos de Mashíaj de vivir de acuerdo con los principios del Reino, llevando su luz al mundo. La profecía de Yesha’yahu sobre Yerushalayim como una luz para las naciones se cumple en Yeshúa, la “luz del mundo,” y en Su cuerpo, que difunde el mensaje del Reino.

Hoy, la relevancia es inmensa. Vivimos en una era donde las promesas proféticas de la restauración de Yisra’el y la reunión de las naciones en el Reino de Elohím están en curso. La responsabilidad sigue siendo la misma: fidelidad al pacto de Yeshúa, obediencia a Su Torah (instrucción), y la proclamación del Evangelio del Reino. Los creyentes en Mashíaj, tanto de Yisra’el como de las naciones, son llamados a ser un pueblo santo, a cumplir su parte en el pacto, preparándose para el retorno de Maran Yeshúa y la plena manifestación de Su Reino en la tierra. Las bendiciones de fidelidad y las advertencias de desobediencia siguen siendo principios eternos de HaShem para Su pueblo.

6. Análisis Profundo

El pasaje en Deuteronomio 29:9-14 es una declaración fundacional sobre la naturaleza del pacto de HaShem con Yisra’el, enfatizando su carácter colectivo e intergeneracional. Desglosemos algunas palabras clave y conceptos teológicos:

* נִצָּבִים (niṣavim) – “Está en pie / Permaneciendo”: Esta palabra, que abre el pasaje, no es meramente descriptiva; implica una postura de presencia y disposición. El Midrash Sifrei Devarim 306 enfatiza que “estar de pie” aquí significa estar listo y dispuesto a recibir y aceptar el pacto. No es una congregación pasiva, sino una afirmación de su participación activa y voluntaria en la Alianza. En la interpretación rabínica, esto implica una disposición moral y espiritual para comprometerse con los términos del pacto.

* בְּרִית (berit) – “Pacto / Alianza”: Esta es la palabra central. No es un contrato meramente bilateral entre iguales, sino un pacto de soberanía donde Adonái, el Soberano, establece los términos con Su pueblo. La naturaleza del pacto en este pasaje es eterna y abarcadora. El Targum Onqelos a menudo traduce `berit` como קְיָם (qeyam), que significa “establecimiento” o “firmeza”, subrayando la permanencia y la inmutabilidad de la Alianza de HaShem. Para el pueblo de Elohím, entrar en `berit` es entrar en una relación vinculante de lealtad y obediencia.

* אָלָה (alah) – “Juramento / Maldición”: El pasaje menciona explícitamente el `berit` “y en su juramento”. La `alah` es el componente vinculante del pacto, que invoca consecuencias divinas por la infidelidad. Es lo que hace que el `berit` sea sagrado e inquebrantable desde la perspectiva de HaShem, y sumamente serio desde la perspectiva humana. Los Midrashim como Sifrei Devarim 306 explican que estas `alot` (maldiciones) no son para destruir, sino para purificar y traer de vuelta al pueblo al arrepentimiento, una manifestación de la disciplina de Elohím para restaurar Su relación con Yisra’el.

* לְעָם (le-am) – “Como pueblo”: Adonái establece a Yisra’el “como pueblo para Él.” Esto denota una relación de propiedad y exclusividad. Yisra’el es elegido no solo para recibir bendiciones, sino para ser un instrumento de la voluntad de HaShem en la tierra. Es un pueblo sacerdotal (Šemot 19:6). Esta elección conlleva una inmensa responsabilidad moral y espiritual.

* וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם (ve-et ašer eynen-nu po immanu ha-yom) – “y también con el que no está aquí con nosotros hoy”: Esta frase es teológicamente profunda. El Midrash Tanhuma, Nitzavim 3, interpreta esto de diversas maneras: a) las generaciones futuras de Yisra’el aún no nacidas; b) las almas de los justos que ya habían fallecido; c) incluso los conversos (guerim) de todas las épocas que se unirán al pueblo de HaShem. Esto extiende la responsabilidad del pacto a través del tiempo y el espacio, haciendo de la Alianza de HaShem un acto que trasciende la inmediatez de la presencia física. Cada alma de Yisra’el, pasada, presente y futura, estaba metafísicamente presente en el momento de la renovación del pacto.

La intergeneracionalidad del pacto significa que las decisiones tomadas por una generación tienen implicaciones para las siguientes. La responsabilidad es colectiva: los pecados de uno pueden afectar a toda la comunidad, y la fidelidad de uno puede traer bendición a muchos.

7. Tema Relevante

El tema central y más relevante de esta Aliyá es la naturaleza intergeneracional del pacto y la responsabilidad colectiva del pueblo de Elohím. El pasaje deja claro que la Alianza establecida en Mo’av no era exclusiva para aquellos físicamente presentes en ese momento, sino que se extendía a “los que no están con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:14), es decir, a todas las generaciones futuras de Yisra’el.

Este concepto tiene profundas implicaciones para el Reino de los Cielos. En primer lugar, subraya que la relación de HaShem con Su pueblo es duradera y abarcadora. No es un mero acuerdo contractual temporal, sino una conexión perpetua. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa que somos herederos de las promesas hechas a Avraham, Yitzḥak y Yaakov, y participantes de un pacto que se extiende desde la antigüedad hasta la consumación del Reino. Mar Yeshúa mismo dijo que no vino a abolir la Torah o los Nevi’im, sino a cumplirlos (Mattityahu 5:17), demostrando que el pacto de HaShem es continuo y se renueva en Él.

La responsabilidad colectiva implica que las acciones individuales tienen un impacto en la comunidad. La fidelidad de cada discípulo contribuye a la salud y el testimonio del cuerpo de Mashíaj. Así como en la antigua Yisra’el, el pecado de uno podía traer consecuencias para todos (Yehoshúa 7:1-5), la santidad y obediencia de los discípulos traen bendición y expansión al Reino. Esta solidaridad en el pacto fomenta un sentido de unidad y propósito mutuo. Los discípulos de Mashíaj están llamados a vivir no solo para su propia salvación, sino para el honor del Nombre de HaShem y el avance de Su Reino en la tierra, educando a las próximas generaciones en los caminos de la Torah de Mashíaj y asegurando que la luz del Evangelio del Reino se siga extendiendo.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 29:9-14, con su énfasis en el pacto y la responsabilidad, apunta y revela aspectos cruciales de la vida, obra y persona de Yeshúa HaMashíaj de varias maneras:

1. El Mediador del Pacto: Moshéh es el mediador del pacto entre Adonái y Yisra’el en Deuteronomio. Esta función prefigura a Yeshúa HaMashíaj como el Mediador del Brit Hadasháh (Hebreos 8:6). Yeshúa no solo presenta los términos del pacto, sino que Él mismo es el garante y el cumplimiento de ese pacto, a través de Su sangre. Donde Moshéh solo podía mediar, Yeshúa encarna el pacto.

2. El Cumplidor de la Torah: La Aliyá 7 establece la demanda de fidelidad a la Torah. Sin embargo, la historia de Yisra’el muestra una incapacidad persistente para cumplir plenamente este requisito. Yeshúa HaMashíaj es el único que vivió una vida de perfecta obediencia a la Torah de Elohím, sin mancha ni pecado. Él cumplió las justas demandas de la Torah en nuestro lugar (Mattityahu 5:17), y a través de Su Ruaj HaKodesh, nos capacita para andar en Sus caminos, escribiendo la Torah en nuestros corazones (Yirmeyahu 31:33).

3. La Inclusión Universal del Pacto: La frase “los que no están con nosotros hoy” (Deuteronomio 29:14) se extiende proféticamente en Yeshúa. Si bien en su contexto inmediato se refiere a las futuras generaciones de Yisra’el, el Reino de los Cielos, revelado y establecido por Yeshúa HaMashíaj, expande este concepto para incluir a todas las naciones. Mediante la fe en Yeshúa, los de las naciones son injertados en el pacto de Avraham y se convierten en coherederos con Yisra’el (Romanos 11). Él es la luz que atrae a aquellos que estaban fuera, a aquellos “que no estaban allí”.

4. El Establecimiento del Pueblo de Elohím: Deuteronomio 29:13 dice que HaShem establece a Yisra’el “como pueblo para Él.” Yeshúa HaMashíaj, a través de Su sacrificio y resurrección, establece el nuevo pueblo de Elohím, compuesto por judíos y gentiles que creen en Él, y que forman el cuerpo de Mashíaj, el verdadero Israel de Elohím.

5. Advertencia y Juicio: Las maldiciones del pacto en Deuteronomio son un recordatorio de la justicia de Elohím y las consecuencias de la desobediencia. Yeshúa también advirtió sobre el juicio venidero (Mattityahu 7:24-27, el constructor sabio y necio). Sin embargo, Él también ofrece el camino de la salvación y el perdón, redimiéndonos de la maldición de la Torah (Gálatas 3:13) para que podamos experimentar las bendiciones del Reino de los Cielos.

Textos pseudepigráficos como el Libro de Enoc, con sus visiones de un “Elegido” o “Hijo del Hombre” que es el juez de toda la humanidad y el mediador de la justicia divina, ofrecen un trasfondo judío que resuena con la figura de Yeshúa. Del mismo modo, el Libro de los Jubileos, al enfatizar la eternidad del pacto de Elohím con Yisra’el y la necesidad de una observancia fiel, crea un marco donde la venida de un Mashíaj que perfeccione y renueve este pacto sería la solución definitiva a la incapacidad humana de mantenerlo. Yeshúa HaMashíaj es la respuesta a estas expectativas, el cumplimiento de la responsabilidad del pacto de Elohím con Su pueblo, y el Rey del Reino de los Cielos que trae a todos los que creen en Él a una relación viva con HaShem.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Deuteronomio 29:9-14 ha sido objeto de extensas interpretaciones en los Midrashim y Targumim, profundizando en el significado de la responsabilidad del pacto.

1. Sifrei Devarim 306 sobre Deuteronomio 29:9 (“Vosotros estáis en pie hoy todos vosotros”):

* Este Midrash enfatiza la universalidad de la obligación. No solo los líderes, sino cada individuo, sin importar su estatus social o género, estaba presente y se comprometió con el pacto. La frase “hoy” es significativa; no es solo un evento histórico, sino una renovación constante de la obligación ante cada generación. “Cuando la Torah fue dada, estaba en pie el cielo y la tierra, y todo Yisra’el, los hombres, las mujeres y los niños”. Esta interpretación subraya que la obligación es fresca y pertinente en cada momento.

2. Targum Onqelos y Yerushalmi sobre Deuteronomio 29:10 (“Vuestras cabezas, vuestras tribus…”):

* Ambos Targumim, en su traducción, a menudo expanden la idea de las diferentes categorías de personas para asegurar que nadie sea excluido. El Targum Onqelos generalmente se mantiene cerca del texto original, pero su misma existencia como traducción autorizada al arameo para el pueblo ya subraya la importancia de hacer accesible este pacto a todos.

* El Targum Yerushalmi (Pseudo-Yonatan) a veces ofrece más paráfrasis. En este versículo, la descripción detallada de las “cabezas, tribus, ancianos y oficiales” resalta la estructura ordenada del pueblo y la responsabilidad jerárquica dentro de la comunidad, donde cada nivel tiene su rol en la observancia del pacto.

3. Midrash Tanhuma, Nitzavim 3 sobre Deuteronomio 29:14 (“y también con el que no está aquí con nosotros hoy”):

* Esta es quizás una de las interpretaciones más profundas y célebres. El Midrash expande la comprensión de esta frase más allá de las generaciones futuras de Yisra’el. Enseña que no solo las almas de todos los judíos que vivirían en el futuro estuvieron presentes metafísicamente en el Sinaí y en Mo’av, sino también las almas de los guerrim (conversos) que se unirían al pueblo de Yisra’el en cualquier momento de la historia. Esto significa que el pacto es tan abarcador que incluye incluso a aquellos que no tienen una conexión ancestral directa, pero que eligen unirse a Adonái y Su pueblo. Esto establece un fundamento para la inclusión de los creyentes de las naciones en el Reino de los Cielos, mostrando que la extensión del pacto es una verdad antigua en el pensamiento judío.

4. Targum Onqelos sobre Deuteronomio 29:12 (“Para que te establezca hoy como pueblo para Él”):

* Onqelos traduce `le-am` (como pueblo) con el sentido de “para hacerte pueblo santo delante de Él”. Esto no es solo una designación demográfica, sino una cualificación moral y espiritual. La responsabilidad del pueblo es vivir de una manera que refleje esta santidad.

En resumen, los Midrashim y Targumim expanden el pasaje para enfatizar la universalidad del pacto (todos los presentes y ausentes, incluidos los guerrim), la seriedad de la obligación (mediante juramento y maldición) y el propósito del pacto (para ser un pueblo santo y exclusivo de HaShem). Estas interpretaciones enriquecen nuestra comprensión de la profunda responsabilidad que el pueblo de Elohím tiene en todas las generaciones.

10. Mandamientos

De esta Aliyá, podemos extraer varios mandamientos o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Compromiso Activo con el Pacto: El pueblo está “en pie” (נִצָּבִים – niṣavim) ante Adonái, lo que implica una postura de presencia, disposición y compromiso activo. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa no ser oyentes pasivos de la Torah o las enseñanzas de Yeshúa, sino comprometerse activamente con los términos del Brit Hadasháh, buscando activamente comprender y aplicar Sus mandatos en la vida diaria.

2. Responsabilidad Intergeneracional: El pacto se extiende a “los que no están con nosotros hoy.” Esto nos manda a ser conscientes de nuestro legado espiritual y a asumir la responsabilidad de transmitir las verdades del Reino a las futuras generaciones. Los discípulos de Mashíaj tienen el deber de educar a sus hijos y a los nuevos creyentes en la fe, asegurando que el conocimiento de HaShem y de Yeshúa HaMashíaj no se pierda.

3. Inclusión Radical: El pacto incluye a todos: líderes, hombres, mujeres, niños, y el “extranjero” (ger), desde el más alto al más humilde. Este principio nos manda a practicar una inclusión radical en el Reino de los Cielos, valorando a cada persona, independientemente de su estatus, trasfondo o condición, y dándole la bienvenida a la comunidad de creyentes. Yeshúa mismo modeló esta inclusión, alcanzando a todos los marginados.

4. Ser un Pueblo Apartado para Elohím: El objetivo del pacto es que HaShem establezca al pueblo “como pueblo para Él.” Esto nos manda a vivir como un pueblo santo y apartado para HaShem, reflejando Su carácter y valores en el mundo. Los discípulos de Mashíaj son llamados a ser sal y luz, a vivir de una manera que distinga al Reino de los Cielos de las costumbres del mundo, siendo un testimonio vivo del poder transformador de Adonái.

5. Reconocer la Santidad de los Juramentos y Votos: El pacto está ligado a un “juramento” (אָלָה – alah). Aunque los discípulos de Mashíaj son instruidos a no jurar a la ligera (Mattityahu 5:33-37), este principio subraya la seriedad de nuestras promesas y compromisos con HaShem. Nuestras palabras deben ser “sí, sí” y “no, no,” reflejando la fidelidad y veracidad que HaShem espera de Su pueblo en el pacto.

11. Preguntas de Reflexión

1. La Aliyá enfatiza que el pacto incluye a “los que no están con nosotros hoy.” ¿Cómo podemos, como discípulos de Mashíaj, vivir de una manera que honre este pacto intergeneracional, asegurando que las futuras generaciones dentro del Reino de los Cielos hereden una fe vibrante y una comprensión profunda de la Torah de Yeshúa?

2. El pasaje enumera explícitamente a todas las categorías del pueblo, desde los líderes hasta los más humildes, incluidos los extranjeros. ¿Cómo se manifiesta esta “inclusión radical” en nuestras comunidades del Reino de Yeshúa HaMashíaj hoy, y qué pasos adicionales podríamos tomar para asegurar que nadie se sienta excluido de la responsabilidad y las bendiciones del pacto?

3. La Aliyá 7 de Ki Tavó subraya la seriedad del pacto y sus implicaciones. Reflexionando sobre la enseñanza de Yeshúa sobre edificar sobre la roca (Mattityahu 7:24-27), ¿cómo se traduce nuestra “responsabilidad del pueblo” en acciones concretas de obediencia a las palabras de Maran Yeshúa en nuestra vida cotidiana, individual y colectivamente, para construir un fundamento firme para el Reino de los Cielos?

12. Resumen

La Aliyá 7 de Parashá Ki Tavó, Deuteronomio 29:9-14, establece la profunda y duradera responsabilidad del pueblo de Yisra’el de mantener el pacto con Adonái. Este pasaje subraya la naturaleza inclusiva de la Alianza, abarcando a todas las categorías sociales y, proféticamente, a todas las generaciones, incluso a aquellos que no estaban físicamente presentes en Mo’av. A través de la lente del Reino de Yeshúa HaMashíaj, comprendemos que este llamado a la fidelidad del pacto se cumple en Maran Yeshúa, quien es el mediador del Brit Hadasháh, y extiende esta responsabilidad a todos Sus discípulos, capacitándolos por la Ruaj HaKodesh para vivir en obediencia, ser un pueblo santo para Elohím y transmitir la luz de Su Reino a las generaciones futuras.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím nuestro, te agradecemos por el honor de ser Tu pueblo, llamado a entrar en Tus pactos eternos. Te pedimos que grabes Tu Torah profundamente en nuestros corazones, como prometiste en el Brit Hadasháh a través de Yeshúa HaMashíaj. Ayúdanos, por Tu Ruaj HaKodesh, a comprender y vivir nuestra responsabilidad colectiva e intergeneracional en el Reino de los Cielos, para que la luz de Tu verdad brille a través de nosotros, uniendo a Tu pueblo y trayendo gloria a Tu Nombre hasta que Maran Yeshúa regrese. Amén.

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Aliyáh 6: (Deuteronomio 28:7-69) Las maldiciones que vendrán sobre Israel si desobedecen los mandamientos de Elohím, incluyendo la dispersión y la aflicción.
Haftaráh: Jeremías 16:19-17:14 (La advertencia de las consecuencias de la desobediencia).
Brit Hadasháh: Lucas 19:41-44 (Yeshúa profetiza la destrucción de Jerusalén por la desobediencia).

Tema: La renovación del pacto

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1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 29:1-29:8

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
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אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת־מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב׃	E-leh div-rey ha-be-rit a-šer ṣi-vah Adonái et-Moshéh li-khrot et-be-ney Yis-ra-el be-e-reṣ Mo-av mi-le-vad ha-be-rit a-šer ka-rat i-tam be-Ḥo-rev.	Estas las palabras del pacto que mandó Adonái a Moshéh hacer con los hijos de Yisra’el en la tierra de Mo’av, además del pacto que hizo con ellos en Horev.	Estas son las palabras del pacto que Adonái ordenó a Moshéh establecer con los hijos de Yisra’el en la tierra de Mo’av, además del pacto que Él había hecho con ellos en Horev.
וַיִּקְרָא מֹשֶׁה אֶל־כָּל־יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אַתֶּם רְאִיתֶם אֵת כָּל־אֲשֶׁר עָשָׂה יְהוָה לְעֵינֵיכֶם בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לְפַרְעֹה וּלְכָל־עֲבָדָיו וּלְכָל־אַרְצוֹ׃	Va-yiq-ra Moshéh el-kol-Yis-ra-el va-yo-mer a-le-hem a-tem re-i-tem et kol-a-šer a-sah Adonái le-ey-ney-khem be-e-reṣ Miṣ-ra-yim le-Far-oh u-le-khol-a-va-dav u-le-khol-ar-ṣo.	Y llamó Moshéh a todo Yisra’el, y dijo a ellos: Vosotros visteis todo lo que hizo Adonái ante vuestros ojos en la tierra de Mitzrayim a Faraón y a todos sus siervos y a toda su tierra.	Y Moshéh llamó a todo Yisra’el y les dijo: Vosotros mismos visteis todo lo que Adonái hizo ante vuestros propios ojos en la tierra de Mitzrayim a Faraón, a todos sus siervos y a toda su tierra.
הַמַּסּוֹת הַגְּדֹלֹת אֲשֶׁר רָאוּ עֵינֶיךָ הָאֹתֹת וְהַמֹּפְתִים הַגְּדֹלִים הָהֵם׃	Ha-ma-sot ha-ge-do-lot a-šer ra-u ey-ney-kha ha-o-tot ve-ha-mof-tim ha-ge-do-lim ha-hem.	Las grandes pruebas que vieron tus ojos, las señales y los prodigios grandes aquellos.	Las grandes pruebas que vieron tus ojos, las grandes señales y los prodigios aquellos.
וְלֹא־נָתַן יְהוָה לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃	Ve-lo-na-tan Adonái la-khem lev la-da-at ve-ey-na-yim lir-ot ve-oz-na-yim liš-mo-a ad ha-yom ha-zeh.	Y no dio Adonái a vosotros corazón para saber y ojos para ver y oídos para oír hasta el día este.	Pero Adonái no os ha dado un corazón para entender, ni ojos para ver, ni oídos para escuchar, hasta el día de hoy.
וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם אַרְבָּעִים שָׁנָה בַּמִּדְבָּר לֹא־בָלוּ שַׂלְמֹתֵיכֶם מֵעֲלֵיכֶם וְנַעֲלֶיךָ לֹא־בָלְתָה מֵעַל רַגְלֶךָ׃	Va-o-lekh et-khem ar-ba-im ša-nah ba-mid-bar lo-va-lu sal-mo-tey-khem me-a-ley-khem ve-na-a-ley-kha lo-val-tah me-al rag-le-kha.	Y os conduje a vosotros cuarenta años en el desierto; no se gastaron vuestras vestiduras de sobre vosotros y vuestras sandalias no se gastó de sobre tu pie.	Y os he conducido por el desierto cuarenta años; vuestras vestiduras no se han gastado sobre vosotros, ni vuestras sandalias sobre vuestros pies.
לֶחֶם לֹא אֲכַלְתֶּם וְיַיִן וְשֵׁכָר לֹא שְׁתִיתֶם לְמַעַן תֵּדְעוּן כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם׃	Le-ḥem lo a-khal-tem ve-ya-yin ve-še-khar lo šti-tem le-ma-an te-de-un ki a-ni Adonái Elohey-khem.	Pan no comisteis y vino y bebida fuerte no bebisteis, para que sepáis que yo Adonái vuestro Elohím.	Pan no comisteis, ni bebisteis vino ni bebida fuerte, para que supierais que yo soy Adonái vuestro Elohím.
וַתָּבֹאוּ אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיֵּצֵא סִיחֹן מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן וְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן לִקְרָאתֵנוּ לַמִּלְחָמָה וַנַּכֵּם׃	Va-ta-vo-u el-ha-ma-qom ha-zeh va-ye-ṣe Si-ḥon me-lekh Ḥeš-bon ve-Og me-lekh ha-Ba-šan liq-ra-te-nu la-mil-ḥa-mah va-na-kem.	Y llegasteis al lugar este, y salió Siḥón rey de Ḥešbón y Og rey de HaBašán a nuestro encuentro para la guerra, y los herimos.	Y llegasteis a este lugar, y salió Siḥón rey de Ḥešbón y Og rey de HaBašán a nuestro encuentro para la guerra, y los derrotamos.
וַנִּקַּח אֶת־אַרְצָם וַנִּתְּנָהּ נַחֲלָה לָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשִּׁי׃	Va-ni-qaḥ et-ar-ṣam va-ni-te-nah na-ḥa-lah la-Re-u-ve-ni ve-la-Ga-di ve-la-ḥa-ṣi še-veṭ ha-Me-na-ši.	Y tomamos su tierra y la dimos en heredad al Re’uveni y al Gadi y a la mitad de la tribu de HaMenaši.	Y tomamos su tierra y la dimos en heredad a los Re’uveni, a los Gadi y a la media tribu de HaMenaši.

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2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-3 (Fragmento representativo de Yesha’yahu 60:1-22)

“קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ וּכְבוֹד יְהוָה עָלַיִךְ זָרָח׃ כִּי־הִנֵּה הַחֹשֶׁךְ יְכַסֶּה־אֶרֶץ וַעֲרָפֶל לְאֻמִּים וְעָלַיִךְ יִזְרַח יְהוָה וּכְבוֹדוֹ עָלַיִךְ יֵרָאֶה׃ וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וּמְלָכִים לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ׃”

Análisis: La Haftaráh de la Parasháh Ki Tavó es Yesha’yahu 60:1-22. Este pasaje profético es una poderosa visión de la futura redención y restauración de Tziyon y Yerushalayim, marcando un tiempo de glorioso resplandor después de un período de oscuridad. El verso inicial “Qu-mi o-ri ki va o-rekh u-khvod Adonái a-la-yikh za-raḥ” (¡Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de Adonái ha amanecido sobre ti!) resuena profundamente con el tema de la “renovación del pacto” en Deuteronomio 29.

Mientras que en Deuteronomio 29, Moshéh está renovando un pacto condicional que enfatiza la obediencia y advierte sobre las consecuencias del quebrantamiento, Yesha’yahu 60 proyecta la visión de una fidelidad divina inquebrantable que culminará en la restauración final. La renovación del pacto en Mo’av es un recordatorio de las responsabilidades de Yisra’el; la visión de Yesha’yahu 60 es una promesa de la fidelidad de Elohím que finalmente hará que Su pueblo resplandezca.

El Midrashim, como el Midrash Tanḥuma (Ki Tavó 3), conecta la gloria futura de Yisra’el con la observancia de la Torah y el cumplimiento del pacto. La luz que amanece sobre Tziyon en Yesha’yahu no es solo una luz física, sino la luz de la Torah y la presencia divina restaurada, consecuencia de la renovación y observancia del pacto. El Targum Yonatan a Yesha’yahu 60:1 interpreta “tu luz” como la “luz de tu redención” (nehora de-puraqanaʾikh), implicando que esta gloria es el resultado de la intervención divina para cumplir las promesas del pacto, especialmente en los días del Mashíaj. Esta redención mesiánica, anticipada por el profeta, es la culminación de los pactos iniciados con Avraham y renovados con Moshéh. La Haftaráh, por tanto, nos eleva desde la advertencia de la responsabilidad del pacto a la esperanza de su cumplimiento definitivo en el Reino de Elohím, donde Yerushalayim será la capital espiritual para todas las naciones, un reflejo de la soberanía de HaShem manifestada a través del pacto.

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3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Markos 14:24 (מַרְקוֹס יד:כד)

Texto Arameo (Siríaco Oriental Fonética):

“ܘܐܡܪ ܠܗܘܢ: ܗܢܘ ܕܡܝ ܕܕܝܬܩܐ ܚܕܬܐ ܕܚܠܦ ܣܓܝܐܐ ܡܬܐܫܕ.”

(w-amar lehōn: hanaw demī d-daytēqa ḥdatā da-ḥlāp sagīʾā mtʾaššad.)

Traducción Literal: “Y dijo a ellos: Este es mi sangre del pacto nuevo que por muchos es derramada.”

Análisis: Este pasaje de Maran Yeshúa en Markos 14:24, donde instituye la Brit Hadasháh con Su propia sangre, es el anclaje fundamental para entender la culminación del tema de la “renovación del pacto” en Ki Tavó. En Deuteronomio 29, Moshéh presenta una renovación del pacto sinaítico con una nueva generación en las llanuras de Mo’av, antes de entrar a Kena’an. Este pacto, aunque fundamental, era condicional y dependía de la obediencia de Yisra’el. La historia demostró la dificultad del pueblo para mantener esa obediencia.

Yeshúa HaMashíaj, al declarar “Este es mi sangre del pacto nuevo,” señala un cambio monumental. Él no está simplemente renovando el pacto mosaico, sino estableciendo una “brit ḥdatā” (ܕܝܬܩܐ ܚܕܬܐ – daytēqa ḥdatā) profetizada por Yirmeyahu HaNavi (Yirmeyahu 31:31-34). Este nuevo pacto se basa en Su sacrificio, no en la observancia perfecta de leyes escritas en piedra, sino en una transformación interna. Yeshúa HaMashíaj es el mediador de este pacto, y Su sangre derramada es la ratificación, proveyendo la expiación necesaria para que Elohím escriba Su Torah en los corazones y mentes de Su pueblo (Ivrim 8:10).

El Reino de los Cielos, proclamado por Yeshúa HaMashíaj, se funda en esta Brit Hadasháh. Aquellos que creen en Él y viven bajo Su autoridad son los participantes de este pacto renovado, donde el Espíritu de Ruaj HaKodesh capacita la obediencia y la comunión con Elohím. Textos pseudepigráficos como el Libro de Jubileos y el Documento de Damasco (Qumran), aunque no con la misma teología mesiánica, sí hablan de la importancia de mantener el pacto y anhelan una renovación o un “nuevo pacto” con significados escatológicos. El Documento de Damasco (CD-A 6:19) menciona una “Brit Hadasháh” en la tierra de Damasco, aunque con un enfoque en la rectitud y el exilio, reflejando el anhelo judío de una restauración del pacto con Elohím. Yeshúa HaMashíaj cumple este anhelo al ofrecer el verdadero y eterno pacto, que no solo perdona el pecado sino que transforma el corazón para vivir en la plenitud del Reino de Elohím. Su obra es la perfecta renovación y cumplimiento de todas las promesas del pacto hechas a Avraham, Yitzḥak y Yaakov.

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4. Contexto Histórico

La Aliyá 6 de Ki Tavó se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: el final de los cuarenta años de peregrinación por el desierto, en las llanuras de Mo’av, justo antes de cruzar el río Yardén para entrar en la Tierra Prometida de Kena’an. Moshéh está dirigiéndose a la segunda generación de Yisra’el, aquellos que crecieron en el desierto y que están a punto de heredar la tierra, mientras que la generación que salió de Mitzrayim, exceptuando a Yehoshúa y Kalev, había perecido debido a su incredulidad.

Moshéh, consciente de su inminente partida, recapitula la historia de Yisra’el desde el Éxodo, recordándoles las obras milagrosas de Adonái en Mitzrayim, los prodigios en el desierto (como la provisión de maná y la preservación de sus vestiduras) y las victorias sobre reyes poderosos como Siḥón y Og. Este recuento no es meramente histórico, sino didáctico: busca inculcar en esta nueva generación la importancia de la fidelidad al pacto de Adonái.

El pacto que se renueva aquí (Deuteronomio 29:1) se presenta como una adición o una reiteración del pacto hecho en Ḥorev (el Monte Sinaí). En el antiguo Cercano Oriente, era común que los suzeranos (reyes poderosos) establecieran tratados de vasallaje con sus vasallos (reinos menores). Estos tratados a menudo incluían un preámbulo histórico, estipulaciones, bendiciones y maldiciones, y la renovación periódica. El libro de Deuteronomio, con su estructura de tratado suzerano-vasallo, refleja esta práctica. Moshéh actúa como el mediador de Adonái, el gran Suzerano, para renovar este pacto con Yisra’el, Su nación vasalla, enfatizando las obligaciones del pueblo y las consecuencias de la desobediencia, pero también la fidelidad inquebrantable de Elohím. El pasaje busca asegurar que la nueva generación comprenda la seriedad de su relación con HaShem antes de enfrentar las tentaciones y los desafíos de la vida en la Tierra Prometida.

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5. Comentarios Proféticos

El pasaje de Deuteronomio 29:1-8, al abordar la renovación del pacto, sienta las bases para una comprensión profunda de la fidelidad de Elohím y la responsabilidad de Yisra’el, temas que resuenan proféticamente hasta el establecimiento del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La afirmación de Moshéh de que Adonái no les había dado “corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para escuchar” (Devarim 29:3) hasta ese día, es una poderosa declaración que anticipa una obra espiritual futura. Esta ceguera y sordera espiritual son obstáculos que la obra de Mashíaj superará.

Los profetas posteriores como Yirmeyahu y Yeḥezqel se refieren a esta condición del corazón. Yirmeyahu HaNavi profetiza una Brit Hadasháh (Yirmeyahu 31:31-34) donde la Torah de Adonái sería escrita no en tablas de piedra, sino en el “corazón” del pueblo, implicando una transformación interna que superaría la incapacidad mencionada en Deuteronomio. Yeḥezqel HaNavi (Yeḥezqel 36:26-27) va más allá, prometiendo un “corazón nuevo” y un “espíritu nuevo,” la eliminación del “corazón de piedra” y la infusión del Ruaj HaKodesh, que permitiría al pueblo andar en los decretos de HaShem.

Estas profecías se cumplen en Yeshúa HaMashíaj. Él es el Rey del Reino de los Cielos que no solo renueva el pacto, sino que lo perfecciona. A través de Su sacrificio, Él establece la Brit Hadasháh, posibilitando la circuncisión del corazón por el Ruaj HaKodesh, como enseña Sha’ul (Romanos 2:29). La “luz” que Yesha’yahu 60 predice para Tziyon es la luz de Yeshúa HaMashíaj, quien ilumina a aquellos que estaban ciegos espiritualmente. Su venida y el derramamiento del Ruaj HaKodesh en Shavuot capacitaron a los discípulos para comprender verdaderamente y vivir el pacto de Elohím, algo que la generación del desierto, a pesar de los prodigios, no había logrado plenamente. Así, este pasaje de Deuteronomio, con su enfoque en la renovación del pacto y la necesidad de un entendimiento profundo, proféticamente apunta a la obra redentora de Yeshúa HaMashíaj, quien no solo trae una nueva ley, sino un nuevo corazón para cumplirla en el Reino eterno de Elohím.

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6. Análisis Profundo

La Aliyá 6 de Ki Tavó inicia con la declaración “E-leh div-rey ha-be-rit a-šer ṣi-vah Adonái et-Moshéh li-khrot et-be-ney Yis-ra-el be-e-reṣ Mo-av mi-le-vad ha-be-rit a-šer ka-rat i-tam be-Ḥo-rev” (Devarim 29:1). Esta frase es clave: establece que lo que sigue es una “renovación del pacto” (בְּרִית – brit) más allá de lo establecido en Ḥorev. El término “brit” (בְּרִית) denota un acuerdo solemne y vinculante, un compromiso entre dos partes, en este caso, entre Adonái y Yisra’el. Esta no es una repetición idéntica, sino una contextualización para una nueva generación a punto de entrar en la tierra, enfatizando su compromiso. El Midrash Devarim Rabbah 7:1 enfatiza que esta segunda ratificación en Mo’av era esencial porque el pacto de Sinaí se hizo con aquellos que salieron de Mitzrayim, muchos de los cuales perecieron; por lo tanto, la generación que estaba por entrar a la tierra necesitaba hacer su propio compromiso.

Moshéh les recuerda los “prodigios” (הָאֹתֹת – ha-o-tot) y “grandes juicios” (הַמַּסּוֹת הַגְּדֹלֹת – ha-ma-sot ha-ge-do-lot) que Adonái realizó en “Eretz Mitzrayim” (אֶרֶץ מִצְרַיִם). Sin embargo, a pesar de estas demostraciones de poder divino, el verso 29:3 (“Ve-lo-na-tan Adonái la-khem lev la-da-at ve-ey-na-yim lir-ot ve-oz-na-yim liš-mo-a ad ha-yom ha-zeh”) es un punto crítico. Moshéh afirma que, hasta ese día, Adonái no les había dado un “corazón para entender” (לֵב לָדַעַת – lev la-da-at), “ojos para ver” (עֵינַיִם לִרְאוֹת – ey-na-yim lir-ot), ni “oídos para escuchar” (וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ – ve-oz-na-yim liš-mo-a). Esta declaración no significa que Elohím retuvo intencionadamente la capacidad, sino que, a pesar de las maravillas, la generación anterior y en parte la presente, no había asimilado espiritualmente la magnitud de los actos divinos.

El Targum Onqelos traduce este verso de forma bastante literal, manteniendo la idea de la falta de “corazón y ojos y oídos.” Sin embargo, el Targum Yonatan ofrece una expansión interpretativa, sugiriendo que “no pusisteis vuestro corazón para entender,” transfiriendo la responsabilidad a la agencia humana, aunque la declaración original parece enfatizar una gracia divina necesaria para la verdadera comprensión. La frase “ad ha-yom ha-zeh” (עַד הַיּוֹם הַזֶּה – hasta el día de hoy) implica que Moshéh esperaba que ese momento de la renovación del pacto fuera un punto de inflexión, donde la comprensión espiritual se haría posible.

El pasaje continúa recordando la provisión milagrosa de Adonái durante los cuarenta años en el desierto: las vestiduras y sandalias que no se gastaron, la ausencia de pan y vino comunes, todo “le-ma-an te-de-un ki a-ni Adonái Elohey-khem” (לְמַעַן תֵּדְעוּן כִּי אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם – para que sepáis que yo Adonái vuestro Elohím). Estas maravillas estaban destinadas a fomentar un conocimiento experiencial y profundo de HaShem. La victoria sobre Siḥón y Og (Devarim 29:7-8) sirve como prueba palpable del poder de Adonái para entregar la tierra a Su pueblo, un cumplimiento inicial de las promesas del pacto con Avraham. Este análisis revela que la renovación del pacto no es solo un acto legal, sino un llamado a la memoria histórica, a la fe en la provisión divina y a la búsqueda de una comprensión espiritual que permita una obediencia genuina.

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7. Tema Relevante

Un tema central y altamente relevante de esta Aliyá es la memoria histórica y la responsabilidad colectiva del pacto. Moshéh no solo recuerda a Yisra’el los milagros pasados (Devarim 29:2-6), sino que lo hace con el propósito explícito de establecer un fundamento para su obediencia futura. El “para que sepáis que yo soy Adonái vuestro Elohím” (Devarim 29:5) subraya que la memoria de los actos divinos de salvación y provisión es la base del conocimiento y la fidelidad.

Esta memoria no es solo un ejercicio intelectual, sino una invocación a la identidad del pueblo y a su propósito dentro del pacto. La frase “Ve-lo-na-tan Adonái la-khem lev la-da-at ve-ey-na-yim lir-ot ve-oz-na-yim liš-mo-a ad ha-yom ha-zeh” (Devarim 29:3) es un llamado a la reflexión sobre la necesidad de una profunda percepción espiritual. Sugiere que el conocimiento no es innato ni meramente intelectual, sino una dádiva o una capacidad que debe ser cultivada y deseada. El pueblo ha visto las maravillas, pero el verdadero entendimiento que lleva a una obediencia duradera es algo más profundo.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es vital. Así como Yisra’el debía recordar las obras de Adonái para vivir su pacto, los seguidores de Yeshúa HaMashíaj deben recordar Su vida, Su sacrificio, Su resurrección y el don del Ruaj HaKodesh como los fundamentos de la Brit Hadasháh. La vida en el Reino de los Cielos exige una memoria activa de la fidelidad de Elohím y una conciencia de nuestra responsabilidad colectiva como “Nación Santa” (Goy Qadosh) y “Reino de Cohanim” (Mamlekhet Kohanim), viviendo los principios del pacto de gracia. Así como la generación del desierto fue sustentada milagrosamente, los discípulos son sostenidos por la provisión espiritual de Yeshúa HaMashíaj. La memoria de Sus obras nos impulsa a una vida de obediencia de corazón, buscando ese “lev la-da-at” (corazón para saber) que Él nos ha prometido a través del Ruaj HaKodesh. La responsabilidad colectiva se manifiesta en cómo la comunidad de Mashíaj refleja la luz de HaShem al mundo, demostrando la realidad del Reino que se ha inaugurado.

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8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 29:1-8, aunque anclado en la historia de Yisra’el y el pacto mosaico, revela aspectos profundos de la vida, obra y persona de Yeshúa HaMashíaj, especialmente en el contexto del Reino de los Cielos.

1. El “Nuevo Moshéh” y el Mediador del Pacto: Moshéh es el mediador del pacto en Sinaí y Mo’av. Yeshúa HaMashíaj es presentado como el “profeta como Moshéh” (Devarim 18:15) y, más aún, como el Mediador de un pacto superior, la Brit Hadasháh (Ivrim 8:6). Así como Moshéh estableció el pacto en Mo’av, Yeshúa HaMashíaj establece Su pacto en Su sangre, ofreciendo un acceso sin precedentes a Elohím. Su ministerio es la renovación definitiva que el pasaje de Ki Tavó anticipa en su necesidad de una comprensión más profunda.

2. La Ceguera Espiritual y el Corazón Entendido: El verso 29:3, “Ve-lo-na-tan Adonái la-khem lev la-da-at ve-ey-na-yim lir-ot ve-oz-na-yim liš-mo-a ad ha-yom ha-zeh,” apunta directamente a la necesidad de una intervención divina para la verdadera comprensión espiritual. Yeshúa HaMashíaj es Quien abre los ojos ciegos y los oídos sordos (Yesha’yahu 35:5-6). Él mismo dijo: “Bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen” (Mattityahu 13:16). A través de Su obra redentora y el don del Ruaj HaKodesh, Yeshúa HaMashíaj otorga ese “corazón para saber” y esa capacidad para ver y escuchar que la generación de Moshéh aún no había recibido plenamente. Él circuncida el corazón, como enseñó Sha’ul (Romanos 2:29), permitiendo una obediencia desde el interior, no solo externa.

3. Provisión Divina en el Desierto Espiritual: Los milagros de sustento en el desierto (vestiduras que no se gastan, ausencia de pan y vino ordinarios, Devarim 29:4-5) son tipos de la provisión espiritual que Yeshúa HaMashíaj ofrece a Sus discípulos. Él es el “Pan de Vida” (Yoḥanan 6:35), el agua viva que sacia la sed espiritual. En el “desierto” de este mundo, Yeshúa HaMashíaj sostiene a los ciudadanos del Reino de los Cielos con Su gracia y Su Palabra, permitiéndoles perseverar hasta que entren en la “Tierra Prometida” de Su Reino consumado.

Textos apócrifos y pseudepigráficos también anhelan un líder que restauraría o renovaría el pacto. El Libro de Enoc, por ejemplo, habla de un “Elegido” o “Hijo del Hombre” que traerá justicia y establecerá un Reino. Los Testamentos de los Doce Patriarcas, particularmente el Testamento de Levi y el Testamento de Yehudá, anticipan un sacerdote-rey mesiánico que purificará el pacto y traerá salvación. Yeshúa HaMashíaj cumple estas esperanzas, no solo restaurando el pacto sino elevándolo a un nivel espiritual y eterno, transformando los corazones de aquellos que se unen a Su Reino. Su Reino de los Cielos es la renovación definitiva del pacto, donde Elohím habita plenamente entre Su pueblo y ellos Lo conocen verdaderamente.

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9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen perspectivas enriquecedoras sobre Deuteronomio 29:1-8, profundizando en el significado de la renovación del pacto.

1. Devarim 29:1 – El Segundo Pacto:

* El Midrash Devarim Rabbah 7:1 explica por qué era necesaria una renovación del pacto en Mo’av, además del de Ḥorev. Argumenta que el pacto en Ḥorev se hizo con una generación que eventualmente murió en el desierto. Por lo tanto, esta nueva generación, los que entrarían a la Tierra Prometida, necesitaba hacer su propio juramento y compromiso. Esto asegura la continuidad generacional de la responsabilidad del pacto. El Midrash enfatiza que el pacto es eterno y requiere ser abrazado por cada generación.

* El Targum Onqelos traduce este verso de manera directa, enfatizando que Moshéh fue “ordenado” (fonética aramea: pĕqaḏ – פְקַד) por Adonái para establecer este pacto, resaltando la autoridad divina detrás de esta renovación.

* El Targum Yonatan expande este concepto, afirmando que este pacto en Mo’av fue un juramento de “todas las tribus de Yisra’el, los ancianos, los líderes y los jueces” (interpretación que también se encuentra en Devarim 29:9, pero conectada con el inicio del capítulo), enfatizando la naturaleza comunitaria y representativa del compromiso.

2. Devarim 29:3 – El Corazón que No Entiende:

* La frase “Ve-lo-na-tan Adonái la-khem lev la-da-at…” (Y no dio Adonái a vosotros corazón para saber…) es profundamente comentada. El Midrash Devarim Rabbah 7:2 interpreta que Elohím retuvo la plena comprensión de Su pueblo porque aún no era el momento de la “redención final” (ge’ulah). Este Midrash sugiere que la verdadera capacidad de percibir y comprender las obras de HaShem está reservada para los días del Mashíaj, cuando los corazones serán transformados. Hasta entonces, la comprensión es limitada por la propia naturaleza humana y por el plan divino.

* El Targum Yonatan ofrece una interpretación más matizada al 29:3, traduciéndolo de una manera que sugiere la responsabilidad humana: “pero no pusisteis vuestro corazón para entender.” Esta interpretación desplaza el énfasis de una retención divina a una falta de disposición humana para recibir ese entendimiento. Esto subraya que, aunque la capacidad profunda es un don, la voluntad de buscar y aceptar ese don es crucial.

3. Devarim 29:4-5 – Provisión y Reconocimiento:

* El Midrash Tanḥuma (Ki Tavó 2), al comentar sobre la milagrosa preservación de las vestiduras y sandalias durante los cuarenta años, ve esto como una señal de la fidelidad inquebrantable de Adonái hacia Su pacto, incluso en medio de la desobediencia del pueblo. Es un recordatorio de que HaShem es fiel a Sus promesas, incluso cuando Su pueblo flaquea. El propósito, “le-ma-an te-de-un ki a-ni Adonái Elohey-khem,” es interpretado como un llamado a reconocer la soberanía y la bondad de HaShem a través de la experiencia directa.

* Los Targumim generalmente traducen estos versos de forma literal, pero su sola presencia en arameo oral y escrito garantizaba que la comunidad entendiera que los milagros de la era del desierto eran pruebas irrefutables de la presencia y el poder de Adonái en su historia.

En resumen, los Midrashim y Targumim sobre esta Aliyá resaltan la necesidad de la renovación del pacto para cada generación, la complejidad de la comprensión espiritual y la fidelidad inquebrantable de Elohím a pesar de la respuesta humana, todo lo cual apunta a una consumación escatológica en la era mesiánica.

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10. Mandamientos

De esta Aliyá, se pueden extraer varios mandamientos o principios de vida esenciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. El Mandamiento de Recordar y Testificar las Obras de Elohím (Devarim 29:2): Moshéh les recuerda a los Yisra’elitas todas las grandes obras que Adonái hizo por ellos en Mitzrayim y en el desierto. Para los discípulos de Yeshúa HaMashíaj, esto implica un imperativo constante de recordar las obras salvíficas de Elohím: la creación, el Éxodo, la revelación de la Torah, y fundamentalmente, la vida, muerte, resurrección de Yeshúa HaMashíaj y el derramamiento del Ruaj HaKodesh. Debemos mantener viva la memoria de cómo Elohím nos ha rescatado, sostenido y provisto, y testificar de ello a las generaciones venideras, para que el conocimiento de Su fidelidad inspire fe y obediencia en el Reino.

2. El Principio de Buscar el “Corazón para Saber” (Devarim 29:3): Aunque Moshéh declara que Adonái no les había dado un “corazón para saber” hasta ese día, esto sirve como un llamado a la búsqueda activa de la comprensión espiritual. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa orar y anhelar por la revelación del Ruaj HaKodesh que abre nuestros ojos, oídos y corazón a las verdades del Reino. Es un mandamiento a no conformarnos con un conocimiento superficial, sino a buscar la sabiduría profunda de Elohím, entendiendo que la verdadera obediencia proviene de un corazón que ha sido transformado y capacitado para discernir y amar Su voluntad.

3. El Mandamiento de Reconocer la Identidad de Elohím como Su Sustentador (Devarim 29:5): Los milagros de la provisión en el desierto (vestiduras, ausencia de pan y vino) tenían el propósito “le-ma-an te-de-un ki a-ni Adonái Elohey-khem” (para que sepáis que yo soy Adonái vuestro Elohím). Para los discípulos, esto significa confiar plenamente en que Yeshúa HaMashíaj, nuestro Mashíaj y Rey del Reino, es nuestro Proveedor y Sustentador en todas las circunstancias de la vida. Debemos reconocer que nuestra vida y todo lo que poseemos proviene de Él, lo que nos llama a una vida de dependencia, gratitud y generosidad, sabiendo que Él es el Adonái que nos alimenta y nos viste, espiritual y físicamente.

Estos principios son fundamentales para vivir una vida de fidelidad al pacto en el Reino de los Cielos, guiados por la Torah de Yeshúa HaMashíaj y empoderados por el Ruaj HaKodesh.

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11. Preguntas de Reflexión

1. Moshéh recuerda a Yisra’el las grandes obras de Elohím y su peregrinación de cuarenta años. ¿Qué “desiertos” ha usado Adonái en tu vida para revelarte Su provisión y fidelidad, y cómo estas experiencias te equipan para vivir en el Reino de Yeshúa HaMashíaj hoy?

2. El pasaje declara que Adonái no había dado “corazón para saber, ni ojos para ver, ni oídos para escuchar” hasta ese día. ¿Cómo te ha concedido Yeshúa HaMashíaj, a través de Su Ruaj HaKodesh, un “corazón para saber” las verdades del Reino, y qué áreas de tu vida aún necesitan mayor revelación y entendimiento?

3. La renovación del pacto implicaba un compromiso colectivo antes de entrar a la tierra. ¿Cómo la comprensión de la Brit Hadasháh en Yeshúa HaMashíaj fomenta tu sentido de responsabilidad no solo personal, sino también comunitaria, para manifestar los valores del Reino de los Cielos en el mundo?

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12. Resumen

La Aliyá 6 de la Parashá Ki Tavó (Deuteronomio 29:1-8) presenta a Moshéh renovando el pacto de Adonái con una nueva generación de Yisra’el en las llanuras de Mo’av. Este acto subraya la continuidad de la relación de pacto de Elohím con Su pueblo, recordando milagros pasados en Mitzrayim y el desierto como base para la fe y la obediencia futura. Moshéh destaca la necesidad de un “corazón para saber” y una profunda comprensión espiritual para vivir fielmente el pacto. Los Midrashim y Targumim refuerzan la idea de la necesidad de este juramento generacional y anticipan la plenitud de la comprensión en los días mesiánicos. Este pasaje apunta proféticamente a Yeshúa HaMashíaj como el Mediador de la Brit Hadasháh, quien otorga el Ruaj HaKodesh para escribir la Torah en nuestros corazones y transformar nuestra ceguera espiritual. En el Reino de los Cielos, se nos llama a recordar la fidelidad de Elohím, buscar Su sabiduría y vivir en una obediencia de corazón, reflejando el poder de Su provisión y Su soberanía.

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13. Tefiláh (Oración)

Adonái, Elohím de Avraham, Yitzḥak y Yaakov, te agradecemos por Tu fidelidad inquebrantable y por la eterna Brit Hadasháh establecida en la sangre de Yeshúa HaMashíaj. Concédenos un “lev la-da-at” – un corazón para conocerte profundamente – para ver Tus maravillas con ojos espirituales y escuchar Tu voz con oídos atentos. Que la memoria de Tus grandes obras en nuestra historia nos impulse a vivir cada día en obediencia a Tu Torah, manifestando la gloria de Tu Reino de los Cielos aquí en la tierra, hasta el regreso triunfal de Maran Yeshúa. Amén.

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Aliyáh 5: (Deuteronomio 27:11-28:6) Moshé ordena proclamar las bendiciones y maldiciones desde el monte Gerizim y el monte Ebal.
Haftaráh: Isaías 55:6-56:8 (El llamado a buscar a Adonái para recibir bendiciones).
Brit Hadasháh: Romanos 6:23 (Las consecuencias del pecado frente a la promesa de la vida eterna).

Tema: Las maldiciones de la desobediencia

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 28:15-28:68

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
—————–	—————–	—————–	—————–
וְהָיָה	Ve-hayah	Y será	Y será,
אִם־לֹא	im-lo	si no	si no
תִשְׁמַע	tišma	escucharás	escucharás
בְּקוֹל	be-qol	la voz de	la voz de
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ,
לִשְׁמֹר	lišmor	para guardar	para guardar
לַעֲשׂוֹת	la’asot	para hacer	para hacer
אֶת־כָּל־מִצְוֹתָיו	et-kol-mitzvo tav	todos sus mandamientos	todos sus mandamientos מִצְוֹתָיו mitzvotav
וְחֻקֹּתָיו	ve-ḥuqqotav	y sus estatutos	y sus estatutos חֻקֹּתָיו ḥuqqotav
אֲשֶׁר	ašer	que	que
אָנֹכִי	anokhi	yo	yo
מְצַוְּךָ	metzavveka	te mando	te mando
הַיּוֹם	hayom	hoy	hoy הַיּוֹם,
וּבָאוּ	u-va’u	y vendrán	y vendrán
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
כָּל־הַקְּלָלוֹת	kol-ha-qelalot	todas las maldiciones	todas las maldiciones קְלָלוֹת qelalot
הָאֵלֶּה	ha’elleh	estas	estas הָאֵלֶּה
וְהִשִּׂיגוּךָ	ve-hissiguka	y te alcanzarán	y te alcanzarán וְהִשִּׂיגוּךָ.
28:16
אָרוּר	Arur	Maldito	Maldito
אַתָּה	attah	serás tú	serás tú
בָּעִיר	ba’ir	en la ciudad	en la ciudad
וְאָרוּר	ve-arur	y maldito	y maldito
אַתָּה	attah	serás tú	serás tú
בַּשָּׂדֶה	ba-ssadeh	en el campo	en el campo בַּשָּׂדֶה.
28:17
אָרוּר	Arur	Maldita	Maldita
בַּנְּטֶנֶךָ	ba-nneṭeneka	tu canasta	tu canasta בַּנְּטֶנֶךָ
וּמִשְׁאַרְתֶּךָ	u-miš’artekha	y tu artesa	y tu artesa וּמִשְׁאַרְתֶּךָ.
28:18
אָרוּר	Arur	Maldito	Maldito
פְּרִי־בִטְנְךָ	peri-viṭnekha	el fruto de tu vientre	el fruto de tu vientre בִטְנְךָ viṭnekha
וּפְרִי	u-fri	y el fruto	y el fruto
אַדְמָתֶךָ	admatekha	de tu tierra	de tu tierra אַדְמָתֶךָ,
שְׁגַר	šegar	la cría	la cría
אֲלָפֶיךָ	alafeykha	de tus vacas	de tus vacas אֲלָפֶיךָ
וְעַשְׁתְּרוֹת	ve-‘aštərot	y las crías	y las crías
צֹאנֶךָ	tzo’nekha	de tus ovejas	de tus ovejas צֹאנֶךָ.
28:19
אָרוּר	Arur	Maldito	Maldito
אַתָּה	attah	serás tú	serás tú
בְּבֹאֶךָ	be-vo’ekha	al entrar	al entrar
וְאָרוּר	ve-arur	y maldito	y maldito
אַתָּה	attah	serás tú	serás tú
בְּצֵאתֶךָ	be-tze’teka	al salir	al salir בְּצֵאתֶךָ.
28:20
יְשַׁלַּח	Yešallaḥ	Enviará	Enviará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בְּךָ	be-kha	contra ti	contra ti
אֶת־הַמְּאֵרָה	et-hamme’erah	la maldición	la maldición מְאֵרָה me’erah,
אֶת־הַמְּהוּמָה	et-hammehumah	la confusión	la confusión מְהוּמָה mehumah,
וְאֶת־הַמִּגְעֶרֶת	ve’et-hammig’eret	y el oprobio	y el oprobio מִגְעֶרֶת mig’eret,
בְּכָל־מִשְׁלַח	be-khol-mišlaḥ	en todo aquello	en todo aquello que tus
יָדְךָ	yadkha	que tu mano	manos יָדְךָ yadkha emprendan,
אֲשֶׁר	ašer	donde	donde
תַּעֲשֶׂה	ta’aseh	hagas	hagas,
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשָּׁמְדְךָ	hiššamedkha	ser destruido	ser destruido
וְעַד־אֲבָדְךָ	ve-‘ad-avadkha	y hasta perecer	y hasta perecer
מַהֵר	maher	rápidamente	rápidamente
מִפְּנֵי	mippənei	a causa	a causa
רֹעַ	ro’a	de la maldad	de la maldad
מַעֲלָלֶיךָ	ma’alalekha	de tus obras	de tus obras מַעֲלָלֶיךָ,
אֲשֶׁר	ašer	por la cual	por la cual
עֲזַבְתָּנִי	‘azavtani	me habrás abandonado	me habrás abandonado עֲזַבְתָּנִי.
28:21
יַדְבֵּק	Yadbeq	Pegará	Pegará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בְּךָ	be-kha	a ti	a ti
אֶת־הַדָּבֶר	et-haddaver	la pestilencia	la pestilencia דָּבֶר daver,
עַד	‘ad	hasta	hasta
כַּלֹּתוֹ	kalloto	que te consuma	que te consuma
אֹתְךָ	otkha	a ti	a ti
מֵעַל	me’al	de sobre	de sobre
הָאֲדָמָה	ha’adamah	la tierra	la tierra אֲדָמָה adamah
אֲשֶׁר	ašer	que	que
אַתָּה	attah	tú	tú
בָּא־שָׁמָּה	ba-šammah	vas allí	vas allí
לְרִשְׁתָּהּ	lerištah	para poseerla	para poseerla לְרִשְׁתָּהּ.
28:22
יַכְּכָה	Yakkekha	Te golpeará	Te golpeará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בַּשַּׁחֶפֶת	ba-ššaḥefet	con tisis	con tisis שַּׁחֶפֶת šaḥefet,
וּבַקַּדַּחַת	u-vaqqaddahat	y con fiebre	y con fiebre קַדַּחַת qaddahat,
וְבַדַּלֶּקֶת	u-vaddalleqet	y con inflamación	y con inflamación דַּלֶּקֶת dalleqet,
וּבַחַרְחֻר	u-vaḥarḥur	y con ardor	y con ardor חַרְחֻר ḥarḥur,
וּבַחֶרֶב	u-vaḥerev	y con espada	y con espada חֶרֶב ḥerev,
וּבַשִּׁדָּפוֹן	u-vaššiddafon	y con tizón	y con tizón שִּׁדָּפוֹן šiddafon,
וּבַיֵּרָקוֹן	u-vayyeraqon	y con añublo	y con añublo יֵּרָקוֹן yeraqon,
וּרְדָפוּךָ	u-rdafukha	y te perseguirán	y te perseguirán
עַד־אֲבָדְךָ	‘ad-avadkha	hasta perecer	hasta perecer עַד־אֲבָדְךָ.
28:23
וְהָיוּ	Ve-hayu	Y serán	Y serán
שָׁמֶיךָ	šameykha	tus cielos	tus cielos
אֲשֶׁר	ašer	que	que
עַל־רֹאשֶׁךָ	‘al-ro’šeka	sobre tu cabeza	sobre tu cabeza רֹאשֶׁךָ ro’šeka,
נְחֹשֶׁת	neḥošet	de bronce	de bronce נְחֹשֶׁת,
וְהָאָרֶץ	ve-ha’aretz	y la tierra	y la tierra
אֲשֶׁר	ašer	que	que
תַּחְתֶּיךָ	taḥteykha	debajo de ti	debajo de ti תַּחְתֶּיךָ,
בַּרְזֶל	barzel	de hierro	de hierro בַּרְזֶל.
28:24
יִתֵּן	Yitten	Dará	Dará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֶת־מְטַר־אַרְצְךָ	et-meṭar-artzekha	la lluvia de tu tierra	la lluvia מְטַר meṭar de tu tierra אַרְצְךָ artzekha
אָבָק	avaq	polvo	polvo אָבָק
וְעָפָר	ve-‘afar	y ceniza	y ceniza עָפָר;
מִן־הַשָּׁמַיִם	min-haššamayim	del cielo	del cielo
יֵרֵד	yered	descenderá	descenderá
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשָּׁמְדָךְ	hiššamdekh	destruirte	destruirte הִשָּׁמְדָךְ.
28:25
יִתְּנְךָ	Yitnəkha	Te entregará	Te entregará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
נִגָּף	niggaf	derrotado	derrotado
לִפְנֵי	lifnei	ante	ante
אֹיְבֶיךָ	oyveikha	tus enemigos	tus enemigos אֹיְבֶיךָ;
בְּדֶרֶךְ	be-derekh	por un camino	por un camino
אֶחָד	eḥad	uno	uno
תֵּצֵא	tetzei	saldrás	saldrás
אֵלָיו	elav	contra él	contra él,
וּבְשִׁבְעָה	u-vešiv’ah	y por siete	y por siete
דְרָכִים	drakhim	caminos	caminos
תָּנוּס	tanus	huirás	huirás
לְפָנָיו	lefanav	ante él	ante él;
וְהָיִיתָ	ve-hayita	y serás	y serás
לְזַעֲוָה	le-za’avah	espanto	espanto
לְכֹל	le-khol	para todos	para todos
מַמְלְכוֹת	mamlekho t	los reinos	los reinos
הָאָרֶץ	ha’aretz	de la tierra	de la tierra הָאָרֶץ.
28:26
וְהָיְתָה	Ve-hayetah	Y será	Y será
נִבְלָתְךָ	nivlatekha	tu cadáver	tu cadáver נִבְלָתְךָ
לְמַאֲכָל	le-ma’akhal	para comida	para comida
לְכָל־עוֹף	le-khol-‘of	de toda ave	de toda ave
הַשָּׁמַיִם	haššamayim	del cielo	del cielo
וּלְבֶהֶמֶת	u-livhemet	y para bestia	y para bestia
הָאָרֶץ	ha’aretz	de la tierra	de la tierra הָאָרֶץ,
וְאֵין	ve-‘ein	y no habrá	y no habrá
מַחֲרִיד	maḥarid	quien espante	quien espante מַחֲרִיד.
28:27
יַכְּכָה	Yakkekha	Te golpeará	Te golpeará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בִּשְׁחִין	bišḥin	con úlceras	con úlceras
מִצְרַיִם	mitzrayim	de Mitzrayim	de Mitzrayim מִצְרַיִם,
וּבָעֳפָלִים	u-va’ofalim	y con hemorroides	y con hemorroides עֳפָלִים ‘ofalim,
וּבַגָּרָב	u-vaggerev	y con sarna	y con sarna גָּרָב gerev,
וּבֶחָרֶס	u-veḥares	y con tiña	y con tiña חָרֶס ḥares,
אֲשֶׁר	ašer	de los cuales	de los cuales
לֹא־תוּכַל	lo-tukhal	no podrás	no podrás
לְהֵרָפֵא	leherafe	ser curado	ser curado לְהֵרָפֵא.
28:28
יַכְּכָה	Yakkekha	Te golpeará	Te golpeará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בְּשִׁגָּעוֹן	be-šigga’on	con locura	con locura שִׁגָּעוֹן šigga’on,
וּבְעִוָּרוֹן	u-ve’ivvaron	y con ceguera	y con ceguera עִוָּרוֹן ‘ivvaron,
וּבְתִמְהוֹן	u-vetimhon	y con aturdimiento	y con aturdimiento תִמְהוֹן timhon
לֵבָב	levav	de corazón	de corazón לֵבָב.
28:29
וְהָיִיתָ	Ve-hayita	Y serás	Y serás
מְמַשֵּׁשׁ	memammeš	palpando	palpando
בַּצָּהֳרַיִם	ba-tzoharaiym	al mediodía	al mediodía
כַּאֲשֶׁר	ka’ašer	como	como
יְמַשֵּׁשׁ	yəmaššeš	palpa	palpa
הֶעָוֵר	he’aver	el ciego	el ciego
בָּאֲפֵלָה	ba’afelá	en la oscuridad	en la oscuridad אֲפֵלָה ‘afelá,
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
תַצְלִיחַ	tatzli’aḥ	prosperarás	prosperarás
אֶת־דְּרָכֶיךָ	et-derakheykha	tus caminos	tus caminos דְּרָכֶיךָ;
וְהָיִיתָ	ve-hayita	y serás	y serás
עָשׁוּק	‘ašuq	oprimido	oprimido
וְגָזוּל	ve-gazul	y despojado	y despojado
כָּל־הַיָּמִים	kol-hayyamim	todos los días	todos los días
וְאֵין	ve-‘ein	y no habrá	y no habrá
מוֹשִׁיעַ	moši’a	quien salve	quien salve מוֹשִׁיעַ.
28:30
אִשָּׁה	iššah	Mujer	Mujer
תְאָרֵשׂ	te’areš	te desposarás	te desposarás
וְאִישׁ	ve-‘iš	y un hombre	y un hombre
אַחֵר	aḥer	otro	otro
יִשְׁגָּלֶנָּה	yišgalennah	la violará	la violará;
בַּיִת	bayit	Una casa	Una casa
תִּבְנֶה	tivneh	edificarás	edificarás
וְלֹא־תֵשֵׁב	ve-lo-tešev	y no habitarás	y no habitarás
בּוֹ	bo	en ella	en ella;
כֶּרֶם	kerem	Un viñedo	Un viñedo
תִּטַּע	tiṭṭa	plantarás	plantarás
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
תְחַלְּלֶנּוּ	teḥallellennu	lo profanarás	lo profanarás.
28:31
שׁוֹרְךָ	šorkha	Tu buey	Tu buey
טָבוּחַ	ṭavu’aḥ	degollado	degollado
לְעֵינֶיךָ	le’eyneykha	ante tus ojos	ante tus ojos
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
תֹאכַל	tokhal	comerás	comerás
מִמֶּנּוּ	mimmennu	de él	de él;
חֲמֹרְךָ	ḥamorkha	Tu asno	Tu asno
גָּזוּל	gazul	robado	robado
מֵאוֹתֶךָ	me’otekha	de ti	de ti
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
יָשׁוּב	yašuv	regresará	regresará
לָךְ	lakh	a ti	a ti;
צֹאנְךָ	tzo’nekh	Tu rebaño	Tu rebaño
נְתֻנוֹת	netunot	entregado	entregado
לְאֹיְבֶיךָ	le’oyveikha	a tus enemigos	a tus enemigos
וְאֵין	ve-‘ein	y no habrá	y no habrá
לְךָ	lekha	para ti	para ti
מוֹשִׁיעַ	moši’a	quien salve	quien salve מוֹשִׁיעַ.
28:32
בָּנֶיךָ	baneykha	Tus hijos	Tus hijos
וּבְנֹתֶיךָ	u-venotekha	y tus hijas	y tus hijas
נְתֻנִים	netunim	entregados	entregados
לְעַם	le’am	a un pueblo	a un pueblo
אַחֵר	aḥer	otro	otro;
וְעֵינֶיךָ	ve-‘eyneykha	y tus ojos	y tus ojos
תִּרְאֶינָה	tir’eynah	mirarán	mirarán
וְכָלוֹת	ve-khalot	y languidecerán	y languidecerán
אֲלֵיהֶם	aleihem	por ellos	por ellos
כָּל־הַיּוֹם	kol-hayyom	todo el día	todo el día
וְאֵין	ve-‘ein	y no habrá	y no habrá
לְאֵל	le’el	poder	poder
יָדֶךָ	yadekh	en tu mano	en tu mano יָדֶךָ.
28:33
פְּרִי	Peri	El fruto	El fruto
אַדְמָתְךָ	admatekha	de tu tierra	de tu tierra אַדְמָתְךָ
וְכָל־יְגִיעֲךָ	ve-khol-yəgi’akha	y todo tu trabajo	y todo tu trabajo יְגִיעֲךָ yəgi’akha
יֹאכַל	yokhal	comerá	comerá
עַם	‘am	un pueblo	un pueblo
לֹא־יָדַעְתָּ	lo-yada’ta	que no conociste	que no conociste;
וְהָיִיתָ	ve-hayita	y serás	y serás
רַק	raq	solamente	solamente
עָשׁוּק	‘ašuq	oprimido	oprimido
וְרוּצָץ	ve-rutzatz	y aplastado	y aplastado
כָּל־הַיָּמִים	kol-hayyamim	todos los días	todos los días כָּל־הַיָּמִים.
28:34
וְהָיִיתָ	Ve-hayita	Y serás	Y serás
מְשֻׁגָּע	mešugga	enloquecido	enloquecido
מִמַּרְאֵה	mimmar’eh	por la vista	por la vista
עֵינֶיךָ	‘eyneykha	de tus ojos	de tus ojos עֵינֶיךָ
אֲשֶׁר	ašer	que	que
תִּרְאֶינָה	tir’eynah	verás	verás.
28:35
יַכְּכָה	Yakkekha	Te golpeará	Te golpeará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בְּשִׁחִין	be-šiḥin	con úlceras	con úlceras
רָע	ra	malignas	malignas
עַל־הַבִּרְכַּיִם	‘al-habbirkayim	en las rodillas	en las rodillas
וְעַל־הַשֹּׁקַיִם	ve-‘al-haššoqayim	y en los muslos	y en los muslos,
אֲשֶׁר	ašer	de los cuales	de los cuales
לֹא־תוּכַל	lo-tukhal	no podrás	no podrás
לְהֵרָפֵא	leherafe	ser curado	ser curado
מִכַּף	mikkaf	desde la planta	desde la planta
רַגְלְךָ	raglekha	de tu pie	de tu pie
וְעַד	ve-‘ad	y hasta	y hasta
קָדְקֳדֶךָ	qadqoddekha	tu coronilla	tu coronilla קָדְקֳדֶךָ.
28:36
יוֹלֵךְ	Yolekh	Llevará	Llevará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֹתְךָ	otkha	a ti	a ti
וְאֶת־מַלְכְּךָ	ve-‘et-malkekha	y a tu rey	y a tu rey
אֲשֶׁר	ašer	que	que
תָּקִים	taqim	habrás puesto	habrás puesto
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
אֶל־גּוֹי	el-goy	a una nación	a una nación
אֲשֶׁר	ašer	que	que
לֹא־יָדַעְתָּ	lo-yada’ta	no conociste	no conociste
אַתָּה	attah	tú	tú
וַאֲבֹתֶיךָ	va’avotekha	ni tus padres	ni tus padres;
וְעָבַדְתָּ	ve-‘avadta	y servirás	y servirás
שָׁם	šam	allí	allí
אֱלֹהִים	Elohim	a Elohím	a Elohím
אֲחֵרִים	aḥerim	otros	otros,
עֵץ	‘etz	madera	madera
וָאָבֶן	va’aven	y piedra	y piedra וָאָבֶן.
28:37
וְהָיִיתָ	Ve-hayita	Y serás	Y serás
לְשַׁמָּה	lešammah	motivo de asombro	motivo de asombro שַׁמָּה šammah,
לְמָשָׁל	lemašal	de proverbio	de proverbio מָשָׁל mašal,
וְלִשְׁנִינָה	ve-lišnina	y de escarnio	y de escarnio שְׁנִינָה šninah
בְּכֹל	be-khol	entre todos	entre todos
הָעַמִּים	ha’ammim	los pueblos	los pueblos
אֲשֶׁר	ašer	a los cuales	a los cuales
יְנַהֶגְךָ	yənahəgəkh	te llevará	te llevará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
שָׁמָּה	šammah	allí	allí שָׁמָּה.
28:38
זֶרַע	Zera	Semilla	Semilla
רָב	rav	mucha	mucha
תוֹצִיא	totzi	sacarás	sacarás
הַשָּׂדֶה	haššadeh	al campo	al campo,
וּמְעַט	u-me’aṭ	y poco	y poco
תֶּאֱסֹף	te’esof	recogerás	recogerás,
כִּי	ki	porque	porque
יַחְסְלֶנּוּ	yaḥsəlennu	lo consumirá	lo consumirá
הָאַרְבֶּה	ha’arbeh	la langosta	la langosta הָאַרְבֶּה.
28:39
כְּרָמִים	Keramim	Viñedos	Viñedos
תִּטַּע	tiṭṭa	plantarás	plantarás
וְעָבָדְתָּ	ve-‘avadta	y trabajarás	y trabajarás,
וְיַיִן	ve-yayin	y vino	y vino
לֹא	lo	no	no
תִשְׁתֶּה	tišteh	beberás	beberás
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
תֶאֱגֹר	te’egor	recogerás	recogerás,
כִּי	ki	porque	porque
תֹּאכְלֶנּוּ	tokhelenu	lo comerá	lo comerá
הַתּוֹלָעַת	hattola’at	el gusano	el gusano הַתּוֹלָעַת.
28:40
זֵיתִים	Zeitim	Olivos	Olivos
יִהְיוּ	yihyu	tendrás	tendrás
לְךָ	lekha	para ti	para ti
בְּכָל־גְּבוּלֶךָ	be-khol-gevulekha	en todo tu territorio	en todo tu territorio גְּבוּלֶךָ gevulekha,
וְשֶׁמֶן	ve-šemen	y aceite	y aceite
לֹא	lo	no	no
תָסוּךְ	tasukh	te ungirás	te ungirás,
כִּי	ki	porque	porque
יִשַּׁל	yiššal	se caerá	se caerá
זֵיתֶךָ	zeitekha	tu olivo	tu olivo זֵיתֶךָ.
28:41
בָּנִים	Banim	Hijos	Hijos
וּבָנוֹת	u-vanot	e hijas	e hijas
תּוֹלִיד	tolid	engendrarás	engendrarás,
וְלֹא־יִהְיוּ	ve-lo-yihyu	y no serán	y no serán
לָךְ	lakh	para ti	para ti,
כִּי	ki	porque	porque
יֵלְכוּ	yelkhu	irán	irán
בַּשֶּׁבִי	bašševi	al cautiverio	al cautiverio בַּשֶּׁבִי.
28:42
כָּל־עֵצְךָ	Kol-‘etzka	Todos tus árboles	Todos tus árboles
וּפְרִי	u-fri	y el fruto	y el fruto
אַדְמָתֶךָ	admatekha	de tu tierra	de tu tierra אַדְמָתֶךָ
יְיָרֵשׁ	yəyareš	poseerá	poseerá
הַצֶּלָצַל	hatztzelatzal	el saltamontes	el saltamontes הַצֶּלָצַל.
28:43
הַגֵּר	Hagger	El extranjero	El extranjero
אֲשֶׁר	ašer	que	que
בְּקִרְבְּךָ	be-qirbekha	está en medio de ti	está en medio de ti בְּקִרְבְּךָ,
יַעֲלֶה	ya’aleh	subirá	subirá
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
מַעְלָה	ma’lah	cada vez más	cada vez más
מָעְלָה	ma’lah	arriba	arriba,
וְאַתָּה	ve-‘attah	y tú	y tú
תֵּרֵד	tered	descenderás	descenderás
מַטָּה	maṭṭah	cada vez más	cada vez más
מָטָּה	maṭṭah	abajo	abajo.
28:44
הוּא	Hu	Él	Él
יַלְוֶךָ	yalvekha	te prestará	te prestará,
וְאַתָּה	ve-‘attah	y tú	y tú
לֹא	lo	no	no
תַלְוֶנּוּ	talvennu	le prestarás a él	le prestarás a él;
הוּא	Hu	Él	Él
יִהְיֶה	yihyeh	será	será
לְרֹאשׁ	le-ro’š	por cabeza	por cabeza,
וְאַתָּה	ve-‘attah	y tú	y tú
תִּהְיֶה	tihyeh	serás	serás
לְזָנָב	le-zanav	por cola	por cola לְזָנָב.
28:45
וּבָאוּ	U-va’u	Y vendrán	Y vendrán
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
כָּל־הַקְּלָלוֹת	kol-ha-qelalot	todas estas maldiciones	todas estas maldiciones קְלָלוֹת qelalot
הָאֵלֶּה	ha’elleh	estas	estas הָאֵלֶּה,
וּרְדָפוּךָ	u-rdafukha	y te perseguirán	y te perseguirán
וְהִשִּׂיגוּךָ	ve-hissigukha	y te alcanzarán	y te alcanzarán
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשָּׁמְדָךְ	hiššamdekh	destruirte	destruirte,
כִּי	ki	porque	porque
לֹא	lo	no	no
שָׁמַעְתָּ	šama’ta	escuchaste	escuchaste
בְּקוֹל	be-qol	la voz	la voz
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
לִשְׁמֹר	lišmor	para guardar	para guardar
מִצְוֹתָיו	mitzvotav	sus mandamientos	sus mandamientos מִצְוֹתָיו
וְחֻקֹּתָיו	ve-ḥuqqotav	y sus estatutos	y sus estatutos חֻקֹּתָיו,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
צִוָּךְ	tzivvak	te mandó	te mandó.
28:46
וְהָיוּ	Ve-hayu	Y serán	Y serán
בְךָ	be-kha	sobre ti	sobre ti
לְאוֹת	le’ot	por señal	por señal
וּלְמוֹפֵת	u-lemofet	y por prodigio	y por prodigio,
וּבְזַרְעֲךָ	u-vezar’akha	y sobre tu descendencia	y sobre tu descendencia זַרְעֲךָ zar’akha
עַד־עוֹלָם	‘ad-‘olam	para siempre	para siempre עוֹלָם ‘olam.
28:47
תַּחַת	Taḥat	Porque	Porque
אֲשֶׁר	ašer	por cuanto	por cuanto
לֹא־עָבַדְתָּ	lo-‘avadta	no serviste	no serviste
אֶת־יְהוָה	et-Adonái	a Adonái	a Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
בְּשִׂמְחָה	be-simḥah	con alegría	con alegría
וּבְטוּב	u-veṭuv	y con bondad	y con bondad
לֵבָב	levav	de corazón	de corazón לֵבָב
מֵרֹב	merov	a causa de la abundancia	a causa de la abundancia
כֹּל	kol	de todo	de todo,
28:48
וְעָבַדְתָּ	Ve-‘avadta	Y servirás	Y servirás
אֶת־אֹיְבֶיךָ	et-‘oyveikha	a tus enemigos	a tus enemigos אֹיְבֶיךָ
אֲשֶׁר	ašer	que	que
יְשַׁלְּחֶנּוּ	yəšalləḥennu	enviará	enviará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בָּךְ	bakh	contra ti	contra ti,
בְּרָעָב	be-ra’av	con hambre	con hambre
וּבְצָמָא	u-ve-tzama	y con sed	y con sed
וּבְעֵירֹם	u-ve-‘erom	y con desnudez	y con desnudez
וּבְחֹסֶר	u-ve-ḥoser	y con escasez	y con escasez
כֹּל	kol	de todo	de todo;
וְנָתַן	ve-natan	y pondrá	y pondrá
עֹל	‘ol	un yugo	un yugo
בַּרְזֶל	barzel	de hierro	de hierro
עַל־צַוָּארֶךָ	‘al-tzavvarerekha	sobre tu cuello	sobre tu cuello צַוָּארֶךָ tzavvarerekha
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשְׁמִידוֹ	hišmido	que te destruya	que te destruya הִשְׁמִידוֹ.
28:49
יִשָּׂא	Yissa	Levantará	Levantará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
עָלֶיךָ	‘aleikha	contra ti	contra ti
גּוֹי	goy	una nación	una nación
מֵרָחוֹק	me-raḥoq	de lejos	de lejos,
מִקְצֵה	miq-tzeh	del fin	del fin
הָאָרֶץ	ha’aretz	de la tierra	de la tierra הָאָרֶץ,
כַּאֲשֶׁר	ka’ašer	como	como
יִדְאֶה	yid’eh	vuela	vuela
הַנֶּשֶׁר	hannešer	el águila	el águila;
גּוֹי	goy	una nación	una nación
אֲשֶׁר	ašer	cuya	cuya
לֹא־תִשְׁמַע	lo-tišma	no entenderás	no entenderás
לְשֹׁנוֹ	lešono	su lengua	su lengua לְשֹׁנוֹ.
28:50
גּוֹי	Goy	Una nación	Una nación
עַז	‘az	fiera	fiera
פָּנִים	panim	de rostro	de rostro,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
לֹא־יִשָּׂא	lo-yissa	no tendrá respeto	no tendrá respeto
פָּנִים	panim	por el rostro	por el rostro
זָקֵן	zaqen	del anciano	del anciano
וְנַעַר	ve-na’ar	ni por el joven	ni por el joven לְנַעַר.
לֹא	lo	no	no
יָחֹן	yaḥon	tendrá piedad	tendrá piedad.
28:51
וְאָכַל	Ve-‘akhal	Y comerá	Y comerá
פְּרִי	peri	el fruto	el fruto
בְהֶמְתְּךָ	be-hemtekha	de tus animales	de tus animales בְהֶמְתְּךָ
וּפְרִי	u-fri	y el fruto	y el fruto
אַדְמָתְךָ	admatekha	de tu tierra	de tu tierra אַדְמָתְךָ
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשָּׁמְדָךְ	hiššamdekh	destruirte	destruirte;
אֲשֶׁר	ašer	el cual	el cual
לֹא־יַשְׁאִיר	lo-yaš’ir	no te dejará	no te dejará
לְךָ	lekha	para ti	para ti
דָּגָן	dagan	grano	grano
תִּירוֹשׁ	tiroš	ni vino nuevo	ni vino nuevo
וְיִצְהָר	ve-yitzhar	ni aceite fresco	ni aceite fresco
מַאְסַר	ma’asar	la décima parte	la décima parte
אֲלָפֶיךָ	alafeykha	de tus vacas	de tus vacas אֲלָפֶיךָ
וְעַשְׁתְּרֹת	ve-‘aštərot	y las crías	y las crías
צֹאנֶךָ	tzo’nekha	de tus ovejas	de tus ovejas צֹאנֶךָ
עַד	‘ad	hasta	hasta
הַאֲבִידוֹ	ha’avido	destruirte	destruirte.
28:52
וְהֵצִיק	Ve-hetziq	Y te sitiará	Y te sitiará
לְךָ	lekha	a ti	a ti
בְּכָל־שְׁעָרֶיךָ	be-khol-še’areykha	en todas tus ciudades	en todas tus ciudades שְׁעָרֶיךָ še’areykha,
עַד	‘ad	hasta	hasta
רֶדֶת	redet	que caigan	que caigan
חֹמֹתֶיךָ	ḥomoteykha	tus muros	tus muros חֹמֹתֶיךָ
הַגְּבֹהוֹת	haggevo hot	altas	altas
וְהַבְּצֻרוֹת	ve-habbətzurot	y fortificadas	y fortificadas,
אֲשֶׁר	ašer	en las cuales	en las cuales
אַתָּה	attah	tú	tú
בֹּטֵחַ	boṭeaḥ	confías	confías,
בְּכָל־אַרְצֶךָ	be-khol-artzeka	en toda tu tierra	en toda tu tierra אַרְצֶךָ artzeka;
וְהֵצִיק	ve-hetziq	y te sitiará	y te sitiará
לְךָ	lekha	a ti	a ti
בְּכָל־שְׁעָרֶיךָ	be-khol-še’areykha	en todas tus ciudades	en todas tus ciudades שְׁעָרֶיךָ še’areykha,
בְּכָל־אַרְצְךָ	be-khol-artzekha	en toda tu tierra	en toda tu tierra אַרְצְךָ artzekha,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
נָתַן	natan	te dio	te dio
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
לָךְ	lakh	a ti	a ti.
28:53
וְאָכַלְתָּ	Ve-‘akhalta	Y comerás	Y comerás
פְרִי	peri	el fruto	el fruto
בִטְנְךָ	viṭnekha	de tu vientre	de tu vientre בִטְנְךָ viṭnekha,
בְּשַׂר	besar	la carne	la carne
בָּנֶיךָ	baneykha	de tus hijos	de tus hijos
וּבְנֹתֶיךָ	u-venotekha	y de tus hijas	y de tus hijas,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
נָתַן	natan	te dio	te dio
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ
לָךְ	lakh	a ti	a ti,
בְּמָצוֹר	be-matzor	en el asedio	en el asedio
וּבְמָצוֹק	u-ve-matzoq	y en la angustia	y en la angustia
אֲשֶׁר	ašer	con que	con que
יָצִיק	yatziq	te asediará	te asediará
לְךָ	lekha	a ti	a ti
אֹיְבֶךָ	oyvekh	tu enemigo	tu enemigo אֹיְבֶךָ.
28:54
הָאִישׁ	Ha’iš	El hombre	El hombre
הָרַךְ	harakh	tierno	tierno
בְּךָ	be-kha	entre tú	entre tú
וְהֶעָנֹג	ve-he’anog	y el muy delicado	y el muy delicado,
תֵּרַע	tera	tendrá envidia	tendrá envidia
עֵינוֹ	‘eyno	su ojo	su ojo
בְּאָחִיו	be-‘aḥiv	de su hermano	de su hermano,
וּבְאֵשֶׁת	u-ve’ešet	y de la esposa	y de la esposa
חֵיקוֹ	ḥeiqo	de su seno	de su seno,
וּבְיֶתֶר	u-ve-yeter	y de lo que queda	y de lo que queda
בָּנָיו	banav	de sus hijos	de sus hijos
אֲשֶׁר	ašer	que	que
יוֹתִיר	yotir	le quedan	le quedan.
28:55
מֵתֵת	Metet	De no	De no
לְאַחַד	le’aḥad	dar a uno	dar a uno
מֵהֶם	mehem	de ellos	de ellos
מִבְּשַׂר	mibbesar	de la carne	de la carne
בָּנָיו	banav	de sus hijos	de sus hijos
אֲשֶׁר	ašer	que	que
יֹאכֵל	yokhel	comerá	comerá,
מִבְּלִי	mibbli	porque no	porque no
הִשְׁאִיר־לוֹ	hiš’ir-lo	le habrá quedado	le habrá quedado
דָּבָר	davar	nada	nada
בְּמָצוֹר	be-matzor	en el asedio	en el asedio
וּבְמָצוֹק	u-ve-matzoq	y en la angustia	y en la angustia
אֲשֶׁר	ašer	con que	con que
יָצִיק	yatziq	te asediará	te asediará
לְךָ	lekha	a ti	a ti
אֹיְבְךָ	oyvekha	tu enemigo	tu enemigo
בְּכָל־שְׁעָרֶיךָ	be-khol-še’areykha	en todas tus ciudades	en todas tus ciudades שְׁעָרֶיךָ še’areykha.
28:56
הָרַכָּה	Harakkah	La mujer tierna	La mujer tierna
בְךָ	be-kha	entre tú	entre tú
וְהָעֲנֻגָּה	ve-ha’anuggah	y la muy delicada	y la muy delicada,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
לֹא־נִסְּתָה	lo-nissəta	que no se atrevió	que no se atrevió
כַף	kaf	la planta	la planta
רַגְלָהּ	raglah	de su pie	de su pie
הַצֵּג	hatzteg	a poner	a poner
עַל־הָאָרֶץ	‘al-ha’aretz	sobre la tierra	sobre la tierra אָרֶץ ‘aretz
מֵהִתְעַנֵּג	mehit’anne g	por delicadeza	por delicadeza
וּמֵהֶעָנֹג	u-mehe’anog	y por su extremada	y por su extremada
תֵּרַע	tera	tendrá envidia	tendrá envidia
עֵינָהּ	‘eynah	su ojo	su ojo
בְּאִישׁ	be-‘iš	del esposo	del esposo
חֵיקָהּ	ḥeiqah	de su seno	de su seno,
וּבִבְנָהּ	u-vivnah	y de su hijo	y de su hijo,
וּבְבִתָּהּ	u-vivittah	y de su hija	y de su hija.
28:57
וּבְשִׁלְיָתָהּ	U-vešilyatah	Y por su placenta	Y por su placenta
הַיֹּצֵאת	hayyotzet	que sale	que sale
מִבֵּין	mibbein	de entre	de entre
רַגְלֶיהָ	ragleyha	sus piernas	sus piernas,
וּבְבָנֶיהָ	u-vevaneyha	y por sus hijos	y por sus hijos
אֲשֶׁר	ašer	que	que
תֵּלֵד	teled	dará a luz	dará a luz;
כִּי־תֹאכְלֵם	ki-tokhlem	porque los comerá	porque los comerá
בְּחֹסֶר	be-ḥoser	en la escasez	en la escasez
כֹּל	kol	de todo	de todo
בַּסָּתֶר	bassater	en secreto	en secreto,
בְּמָצוֹר	be-matzor	en el asedio	en el asedio
וּבְמָצוֹק	u-ve-matzoq	y en la angustia	y en la angustia
אֲשֶׁר	ašer	con que	con que
יָצִיק	yatziq	te asediará	te asediará
לְךָ	lekha	a ti	a ti
אֹיְבֶךָ	oyvekha	tu enemigo	tu enemigo
בִּשְׁעָרֶיךָ	biš’areykha	en tus ciudades	en tus ciudades שְׁעָרֶיךָ.
28:58
אִם־לֹא	Im-lo	Si no	Si no
תִשְׁמֹר	tišmor	guardas	guardas
לַעֲשׂוֹת	la’asot	para hacer	para hacer
אֶת־כָּל־דִּבְרֵי	et-kol-divrey	todas las palabras	todas las palabras דִּבְרֵי divrey
הַתּוֹרָה	hattawrah	de esta Torah	de esta Torah תּוֹרָה torah
הַזֹּאת	hazzot	esta	esta הַזֹּאת,
הַכְּתֻבִים	hakktuvim	escritas	escritas
בַּסֵּפֶר	bassefer	en este libro	en este libro סֵּפֶר sefer
הַזֶּה	hazzeh	este	este הַזֶּה,
לְיִרְאָה	leyir’ah	para temer	para temer
אֶת־הַשֵּׁם	et-hašem	el Nombre	el Nombre
הַנִּכְבָּד	hannikhbad	glorioso	glorioso
וְהַנּוֹרָא	ve-hannora	y temible	y temible,
הַזֶּה	hazzeh	este	este
אֵת	et	este	este,
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	tu Elohím	tu Elohím אֱלֹהֶיךָ.
28:59
וְהִפְלָא	Ve-hifla	Y hará maravillosas	Y hará maravillosas
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֶת־מַכֹּתֶךָ	et-makkotekha	tus plagas	tus plagas מַכֹּתֶךָ makkotekha
וְאֵת	ve’et	y las	y las
מַכּוֹת	makkot	plagas	plagas
זַרְעֶךָ	zar’ekha	de tu descendencia	de tu descendencia זַרְעֶךָ,
מַכּוֹת	makkot	plagas	plagas
גְּדֹלוֹת	gədolot	grandes	grandes
וְנֶאֱמָנוֹת	ve-ne’emanot	y duraderas	y duraderas,
וָחֳלָיִם	vaḥolayim	y enfermedades	y enfermedades
רָעִים	ra’im	malignas	malignas
וְנֶאֱמָנִים	ve-ne’emanim	y duraderas	y duraderas.
28:60
וְהֵשִׁיב	Ve-hešiv	Y volverá	Y volverá
בְּךָ	be-kha	sobre ti	sobre ti
אֵת	et	todas	todas
כָּל־מַדְוֵה	kol-madveh	las enfermedades	las enfermedades מַדְוֵה madveh
מִצְרַיִם	mitzrayim	de Mitzrayim	de Mitzrayim מִצְרַיִם
אֲשֶׁר	ašer	de las cuales	de las cuales
יָגֹרְתָּ	yagorəta	temiste	temiste
מִפְּנֵיהֶם	mippəneihem	de ellas	de ellas,
וְדָבְקוּ	ve-davqu	y se te pegarán	y se te pegarán בְךָ bakh.
בְךָ	be-kha	a ti	a ti.
28:61
גַּם	Gam	También	También
כָּל־חֳלִי	kol-ḥoli	toda enfermedad	toda enfermedad
וְכָל־מַכָּה	ve-khol-makkah	y toda plaga	y toda plaga,
אֲשֶׁר	ašer	que	que
לֹא־כָתוּב	lo-khatuv	no esté escrita	no esté escrita
בְּסֵפֶר	be-sefer	en el libro	en el libro
הַתּוֹרָה	hattawrah	de esta Torah	de esta Torah
הַזֹּאת	hazzot	esta	esta הַזֹּאת,
יַעֲלֵם	ya’alem	las hará subir	las hará subir
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
עָלֶיךָ	‘aleikha	sobre ti	sobre ti
עַד	‘ad	hasta	hasta
הִשָּׁמְדָךְ	hiššamdekh	destruirte	destruirte.
28:62
וְנִשְׁאַרְתֶּם	Ve-niš’artem	Y quedaréis	Y quedaréis
מְתֵי	methei	pocos	pocos
מִסְפָּר	mispar	en número	en número,
תַּחַת	taḥat	en lugar de	en lugar de
אֲשֶׁר	ašer	de ser	de ser
הֱיִיתֶם	heyitem	vosotros	vosotros
כְּכוֹכְבֵי	ke-khokhvei	como las estrellas	como las estrellas
הַשָּׁמַיִם	haššamayim	del cielo	del cielo
לָרֹב	larov	en multitud	en multitud;
כִּי	ki	porque	porque
לֹא	lo	no	no
שָׁמַעְתָּ	šama’ta	escuchasteis	escuchasteis
בְּקוֹל	be-qol	la voz	la voz
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheykha	vuestro Elohím	vuestro Elohím אֱלֹהֶיךָ.
28:63
וְהָיָה	Ve-hayah	Y será	Y será,
כַּאֲשֶׁר	ka’ašer	así como	así como
שָׂשׂ	sas	se alegró	se alegró
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
עֲלֵיכֶם	‘aleykhem	de vosotros	de vosotros
לְהֵיטִיב	leheitiv	para haceros bien	para haceros bien
אֶתְכֶם	etkhem	a vosotros	a vosotros
וּלְהַרְבּוֹת	u-leharbot	y para multiplicaros	y para multiplicaros
אֶתְכֶם	etkhem	a vosotros	a vosotros,
כֵּן	ken	así	así
יָשִׂישׂ	yaśis	se regocijará	se regocijará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
עֲלֵיכֶם	‘aleykhem	de vosotros	de vosotros
לְהַאֲבִיד	leha’avid	para destruiros	para destruiros
אֶתְכֶם	etkhem	a vosotros	a vosotros
וּלְהַשְׁמִיד	u-lehašmid	y para exterminaros	y para exterminaros
אֶתְכֶם	etkhem	a vosotros	a vosotros;
וְנִסַּחְתֶּם	ve-nissaḥtem	y seréis arrancados	y seréis arrancados
מֵעַל	me’al	de sobre	de sobre
הָאֲדָמָה	ha’adamah	la tierra	la tierra
אֲשֶׁר	ašer	que	que
אַתָּה	attah	tú	tú
בָּא־שָׁמָּה	ba-šammah	vas allí	vas allí
לְרִשְׁתָּהּ	lerištah	para poseerla	para poseerla לְרִשְׁתָּהּ.
28:64
וְהֵפִיצְךָ	Ve-hefitzekha	Y te dispersará	Y te dispersará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
בְּכָל־הָעַמִּים	be-khol-ha’ammim	entre todos los pueblos	entre todos los pueblos עַמִּים ‘ammim,
מִקְצֵה	miq-tzeh	de un extremo	de un extremo
הָאָרֶץ	ha’aretz	de la tierra	de la tierra
וְעַד־קְצֵה	ve-‘ad-qetza	y hasta el otro extremo	y hasta el otro extremo
הָאָרֶץ	ha’aretz	de la tierra	de la tierra הָאָרֶץ;
וְעָבַדְתָּ	ve-‘avadta	y servirás	y servirás
שָׁם	šam	allí	allí
אֱלֹהִים	Elohim	a Elohím	a Elohím
אֲחֵרִים	aḥerim	otros	otros
אֲשֶׁר	ašer	que	que
לֹא־יָדַעְתָּ	lo-yada’ta	no conociste	no conociste
אַתָּה	attah	tú	tú
וַאֲבֹתֶיךָ	va’avotekha	ni tus padres	ni tus padres,
עֵץ	‘etz	madera	madera
וָאָבֶן	va’aven	y piedra	y piedra וָאָבֶן.
28:65
וּבַגּוֹיִם	U-vaggoyim	Y entre estas naciones	Y entre estas naciones
הָהֵם	hahem	esas	esas
לֹא	lo	no	no
תַרְגִּיעַ	targia	tendrás reposo	tendrás reposo,
וְלֹא־יִהְיֶה	ve-lo-yihyeh	y no habrá	y no habrá
מָנוֹחַ	manoaḥ	lugar de descanso	lugar de descanso
לְכַף	le-khaf	para la planta	para la planta
רַגְלֶךָ	raglekh	de tu pie	de tu pie;
וְנָתַן	ve-natan	y dará	y dará
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
לְךָ	lekha	a ti	a ti
שָׁם	šam	allí	allí
לֵב	lev	un corazón	un corazón
רַגָּז	raggaz	tembloroso	tembloroso,
וְכִלְיוֹן	ve-khilyon	y languidez	y languidez
עֵינַיִם	‘eynayim	de ojos	de ojos,
וְדַאֲבוֹן	ve-da’avon	y tristeza	y tristeza
נָפֶשׁ	nafše	de alma	de alma נָפֶשׁ.
28:66
וְהָיוּ	Ve-hayu	Y serán	Y serán
חַיֶּיךָ	ḥayyekha	tu vida	tu vida
תְּלֻאִים	telu’im	en suspenso	en suspenso
לְךָ	lekha	para ti	para ti
מִנֶּגֶד	minneged	delante de ti	delante de ti,
וּפָחַדְתָּ	u-faḥadta	y temerás	y temerás
לַיְלָה	laylah	de noche	de noche
וְיוֹמָם	ve-yomam	y de día	y de día,
וְלֹא	ve-lo	y no	y no
תַאֲמִין	ta’amin	creerás	creerás
בְּחַיֶּיךָ	be-ḥayyekha	en tu vida	en tu vida.
28:67
בַּבֹּקֶר	Babbogger	Por la mañana	Por la mañana
תֹּאמַר	to’mar	dirás	dirás:
מִי־יִתֵּן	mi-yitten	¡Quién diera	¡Quién diera
עֶרֶב	‘erev	que fuera tarde!	que fuera tarde!
וּבָעֶרֶב	u-va’erev	Y por la tarde	Y por la tarde
תֹּאמַר	to’mar	dirás	dirás:
מִי־יִתֵּן	mi-yitten	¡Quién diera	¡Quién diera
בֹּקֶר	bogger	que fuera mañana!	que fuera mañana!
מִפַּחַד	mippaḥad	por el temor	por el temor
לְבָבְךָ	levavkha	de tu corazón	de tu corazón לְבָבְךָ
אֲשֶׁר	ašer	con que	con que
תִּפְחָד	tifḥad	temerás	temerás,
וּמִמַּרְאֵה	u-mimmar’eh	y por la vista	y por la vista
עֵינֶיךָ	‘eyneykha	de tus ojos	de tus ojos עֵינֶיךָ
אֲשֶׁר	ašer	que	que
תִּרְאֶינָה	tir’eynah	verás	verás.
28:68
וְהֵשִׁיבְךָ	Ve-hešivekha	Y te hará volver	Y te hará volver
יְהוָה	Adonái	Adonái	Adonái
מִצְרַיִם	mitzrayim	a Mitzrayim	a Mitzrayim
בָּאֳנִיּוֹת	ba’oniyyot	en naves	en naves,
בַּדֶּרֶךְ	badderkh	por el camino	por el camino
אֲשֶׁר	ašer	que	que
אָמַרְתִּי	amarti	te dije	te dije:
לְךָ	lekha	a ti	a ti:
לֹא־תֹסִיף	lo-tosif	No volverás	No volverás
עוֹד	‘od	más	más
לִרְאֹתָהּ	lir’otah	a verla	a verla;
וְנִמְכַּרְתֶּם	ve-nimkartem	y seréis vendidos	y seréis vendidos
שָׁם	šam	allí	allí
לְאֹיְבֶיךָ	le’oyveikha	a vuestros enemigos	a vuestros enemigos
לַעֲבָדִים	la’avadim	como esclavos	como esclavos
וְלִשְׁפָחוֹת	ve-lišfaḥot	y como esclavas	y como esclavas,
וְאֵין	ve-‘ein	y no habrá	y no habrá
קֹנֶה	qoneh	comprador	comprador קֹנֶה.

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 60:1-22

Análisis: La Haftaráh de la Parashá Ki Tavó se encuentra en Yesha’yahu 60:1-22. Este pasaje de los Nevi’im se erige como un poderoso contraste y una promesa de redención frente a las severas advertencias y maldiciones de la Torah que hemos examinado en Deuteronomio 28. Mientras que la Aliyá 5 detalla la oscuridad que sobreviene a causa de la desobediencia, Yesha’yahu 60 pinta un cuadro vívido de la futura gloria de Tziyon (צִיּוֹן) y Yerushalayim (יְרוּשָׁלַיִם) cuando la luz de Adonái se levante sobre ella.

La Haftaráh comienza con “קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ” (Qumi Ori ki va Orekh – Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz). Este llamado a Yerushalayim para que se levante y brille es una antítesis directa a la vergüenza, el oprobio y la oscuridad que las maldiciones de la desobediencia traen. El profeta describe un tiempo en que la “כָּבוֹד יְהוָה” (Kavod Adonái – gloria de Adonái) se manifestará sobre Tziyon, atrayendo a las naciones y a sus reyes para que caminen en su luz. Esto contrasta con la dispersión y el desprecio entre las naciones mencionados en Deuteronomio 28:64-65.

El Targum Yonatan a Yesha’yahu 60:1 interpreta este “Levántate, resplandece” no solo como un llamado físico, sino espiritual, para que la Shekhiná (שְׁכִינָה – Presencia Divina) se manifieste sobre Yerushalayim, y sus obras de justicia y piedad (מַעֲשִׂים טוֹבִים ma’asim tovim) la iluminen. Este Midrash refuerza la idea de que la redención y la gloria están ligadas a la obediencia y al retorno a HaShem, un eco de la condición fundamental de la Brit (בְּרִית – Pacto) en Deuteronomio.

El pasaje de Yesha’yahu 60 también habla del retorno de los exiliados, sus hijos e hijas “מֵרָחוֹק יָבֹאוּ” (me-raḥoq yavou – vendrán de lejos), y de la riqueza de las naciones que será traída a Yerushalayim. Esto es una inversión completa de la maldición de la dispersión, la servidumbre a naciones extranjeras y el despojo de los bienes, como se describe en Deuteronomio 28:32-33, 64-65. La promesa de que “לֹא־יִהְיֶה־לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם” (lo-yihyeh-lakh ‘od haššemeš le’or yomam – No te servirá más el sol de luz de día), sino que Adonái mismo será tu “אוֹר עוֹלָם” (‘or ‘olam – luz eterna), subraya la transformación radical del destino de Israel.

La conexión con la Parashá Ki Tavó es que, a pesar de las severas advertencias de las consecuencias de la desobediencia, la Torah nunca deja al pueblo sin la esperanza de la teshuvá (תְּשׁוּבָה – arrepentimiento y retorno) y la redención. Yesha’yahu 60 es una visión profética de esa redención final, un tiempo en que las maldiciones serán revertidas y la nación de Israel, y a través de ella, las naciones del mundo, experimentarán la plenitud del Reino de Elohím. El Midrash Tehillim sobre el Salmo 147 conecta la promesa de Yesha’yahu con la era mesiánica, donde la “Yerushalayim de arriba” desciende, y toda la creación participa de la luz del Mashíaj. Así, la Haftaráh nos mueve del juicio a la esperanza, del castigo a la redención, un recordatorio de que la disciplina de Adonái siempre tiene un propósito restaurador.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Gálatas 3:10-14 (en arameo original, este pasaje provendría de textos como las cartas de Pablo, escritas en griego koiné, pero con una fuerte influencia del pensamiento hebreo y probablemente traduciéndose al arameo para las comunidades de la época). Para este estudio, citaremos la traducción al español, manteniendo la perspectiva de su raíz semítica.

Texto (Español):

“Porque todos los que son de las obras de la Torah están bajo maldición; pues escrito está: Maldito todo aquel que no permaneciere en todas las cosas escritas en el libro de la Torah, para hacerlas. Y que por la Torah ninguno se justifica para con Elohím, es evidente, porque: El justo por la fe vivirá. Y la Torah no es de fe, sino que dice: El que hiciere estas cosas, vivirá por ellas. Mashíaj nos redimió de la maldición de la Torah, haciéndose maldición por nosotros (pues escrito está: Maldito todo el que es colgado en un madero), para que en Avraham la bendición de Elohím alcanzase a los gentiles en Yeshúa HaMashíaj; a fin de que por la fe recibiésemos la promesa del Ruaj HaKodesh.”

Análisis: Este pasaje de la Brit Hadasháh, atribuido a Sha’ul (Pablo), ofrece una conexión vital y una profunda reinterpretación de las maldiciones de la desobediencia presentadas en Deuteronomio 28. Sha’ul, en su carta a los Gálatas, cita Deuteronomio 27:26, “אָרוּר מִמַּפְנֶה אֶת־דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אֹתָם” (Arur mimafneh et-divrey ha-Torah hazzot la’asot otam – Maldito el que no confirmare las palabras de esta Torah para hacerlas), para establecer que la obediencia perfecta a toda la Torah es el único camino para escapar de la maldición a través de las obras. Las maldiciones de Deuteronomio 28 son el resultado inevitable de no cumplir con cada detalle del pacto.

El dilema que Sha’ul plantea es que ningún ser humano puede cumplir perfectamente toda la Torah. Por lo tanto, todos están bajo la “מְאֵרָה” (me’erah – maldición) de la Torah. Este concepto se desarrolla extensamente en textos apócrifos y pseudepigráficos como los Manuscritos del Mar Muerto (Qumrán), donde la comunidad esenios, por ejemplo, vivía bajo una estricta adhesión a la Torah, reconociendo la dificultad y las consecuencias de la desobediencia. El “Manual de Disciplina” (1QS) describe un estricto régimen para evitar las maldiciones, al tiempo que reconoce la imperfección humana y la necesidad de la misericordia divina.

Aquí es donde entra Yeshúa HaMashíaj. Sha’ul declara que “Mashíaj nos redimió de la maldición de la Torah, haciéndose maldición por nosotros.” Esta afirmación es radical y central para el entendimiento del Reino de los Cielos. Yeshúa, siendo perfecto y sin pecado, tomó sobre Sí mismo la maldición de la desobediencia humana, al ser colgado en un madero, una referencia directa a Deuteronomio 21:23, “כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי” (ki qilelat Elohím taluy – porque maldito de Elohím es el colgado). La obra de Yeshúa HaMashíaj no anula la Torah, sino que satisface sus demandas de justicia y redime a aquellos que por fe no podían cumplirlas.

La redención de la maldición de la Torah por medio de Yeshúa abre el camino para que “la bendición de Elohím alcanzase a los gentiles en Yeshúa HaMashíaj,” y para que tanto Yehudim (יְהוּדִים – judíos) como Goyim (גּוֹיִם – gentiles) “recibiésemos la promesa del Ruaj HaKodesh (רוּחַ הַקֹּדֶשׁ – Espíritu Santo) por la fe.” Esta es la esencia del Brit Hadasháh: un nuevo pacto que no se basa en la obediencia perfecta a las obras para escapar de la maldición, sino en la fe en la obra redentora de Yeshúa HaMashíaj, que nos justifica y nos introduce en el Reino de los Cielos a través del poder del Ruaj HaKodesh.

El “Testamento de Leví” (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas, un texto pseudepigráfico) también habla de la futura venida de un sacerdote/mesías que “hará justicia sobre el juicio de los pecados de los impíos” y que la ley será cumplida por él. Este tipo de textos mostraban una anticipación dentro del judaísmo del Segundo Templo de que la humanidad no podía cumplir la ley y que un ungido divino sería necesario para la restauración. Así, las terribles advertencias de Deuteronomio 28 subrayan la desesperada necesidad de la redención mesiánica, que Yeshúa HaMashíaj vino a proveer. En el Reino de los Cielos, el creyente ya no está bajo la condenación de la maldición por su propia incapacidad, sino bajo la gracia y la bendición del pacto sellado en la sangre de Mashíaj.

4. Contexto Histórico

El pasaje de Deuteronomio 28:15-68 se sitúa en un momento crucial de la historia del pueblo de Israel. Moshéh (מֹשֶׁה) está al borde de su muerte, y la nación está a punto de entrar a la Tierra Prometida, la tierra de Canaán. Estos discursos son parte de la “Mishneh Torah” (מִשְׁנֶה תּוֹרָה), la “segunda ley” o “repetición de la ley,” un recuento y una expansión de los mandamientos dados en el Monte Sinaí.

El contexto inmediato es el establecimiento del pacto entre Adonái y Su pueblo, Israel. Moshéh está recapitulando y explicando las implicaciones del cumplimiento y del incumplimiento de este pacto. Las bendiciones (Deuteronomio 28:1-14) y las maldiciones (Deuteronomio 28:15-68) son presentadas como las consecuencias directas e ineludibles de su obediencia o desobediencia a la Torah.

Culturalmente, el concepto de bendición y maldición era central en las antiguas culturas del Cercano Oriente. Numerosos tratados y pactos de la época (como los tratados hititas o asirios) incluían secciones detalladas de bendiciones y maldiciones para asegurar la lealtad y la obediencia de los vasallos. En este sentido, la Brit (בְּרִית – Pacto) entre Adonái y Israel sigue un patrón conocido, pero con una diferencia fundamental: Adonái es el único Soberano, y Sus leyes son justas y para el bien del pueblo, no para Su propio beneficio. Las maldiciones no son un capricho divino, sino una advertencia pedagógica y una consecuencia natural de apartarse de la fuente de vida.

Los “personajes” principales en este contexto son el propio Moshéh, como mediador del pacto, y todo el pueblo de Israel, la generación que entraría a la tierra bajo el liderazgo de Yehoshúa (יְהוֹשֻׁעַ). Moshéh, habiendo experimentado la desobediencia y sus consecuencias en el desierto (como la rebelión de Qoraḥ o el incidente del becerro de oro), enfatiza la seriedad de estas advertencias.

Los “eventos” de la época son el fin de la travesía por el desierto, la inminente conquista de Canaán y el establecimiento de Israel como una nación teocrática en su propia tierra. Las maldiciones, por lo tanto, no son meras amenazas, sino predicciones de lo que le ocurriría a Israel si no mantenía su fidelidad. La arqueología ha revelado la existencia de ciudades cananeas con prácticas idolátricas y cultos a deidades como Ba’al y Ashera, los mismos dioses a los que Israel sería tentado a servir, como se predice en Deuteronomio 28:36, 64. La historia posterior de Israel, con sus ciclos de obediencia, desobediencia, juicio (a través de imperios como Asiria y Bavel), exilio y retorno, es un testimonio dramático del cumplimiento de estas profecías.

Este pasaje es fundamental para comprender la relación de pacto y las expectativas de Adonái para Su pueblo escogido. No es solo una lista de castigos, sino una revelación del carácter justo y santo de Elohím, quien no puede tolerar la desobediencia y la idolatría que traerían destrucción al pueblo y deshonra a Su Nombre.

5. Comentarios Proféticos

El pasaje de Deuteronomio 28:15-68, con sus sombrías advertencias de las maldiciones de la desobediencia, es profundamente profético y sigue siendo relevante para la época actual, especialmente en el contexto del Reino de Yeshúa HaMashíaj.

En primer lugar, estas maldiciones no son meras amenazas del pasado; son patrones divinos de causa y efecto. La desobediencia a los mandamientos de Adonái conduce inevitablemente a la fragmentación social, la enfermedad, la opresión y la pérdida de la tierra y la identidad. Vemos estos patrones repetirse en la historia de Israel (la destrucción de los Templos, los exilios) y, en un sentido más amplio, en la historia de la humanidad. La desobediencia a los principios del Reino de los Cielos, que Yeshúa HaMashíaj vino a establecer y personificar, trae consecuencias devastadoras.

La profecía de la dispersión de Israel entre las naciones (Deuteronomio 28:64) se cumplió dramáticamente a lo largo de los siglos, culminando en la diáspora tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 EC. Sin embargo, la promesa de la Haftaráh de Yesha’yahu 60, junto con profecías de Yeḥezqel (como Yeḥezqel 36-37), apunta a una futura reunión y restauración. El establecimiento del Estado moderno de Israel es un cumplimiento parcial de estas profecías, aunque la plenitud de la redención aún espera la venida de Maran Yeshúa y el establecimiento completo de Su Reino en la tierra.

Las maldiciones de la desobediencia nos recuerdan la necesidad de un redentor. Los profetas posteriores, como Yirmeyahu (יִרְמְיָהוּ) y Yeḥezqel (יְחֶזְקֵאל), lamentaron la desobediencia del pueblo y predijeron los juicios que se avecinaban, pero también hablaron de un “Brit Hadasháh” (בְּרִית חֲדָשָׁה – Nuevo Pacto) donde la Torah sería escrita en los corazones (Yirmeyahu 31:31-34). Este es precisamente el pacto que Yeshúa HaMashíaj estableció, un pacto basado no en la observancia externa para evitar maldiciones, sino en una relación interna con Elohím a través del Ruaj HaKodesh, que capacita para la obediencia desde el amor.

Para los seguidores de Yeshúa HaMashíaj, estas maldiciones sirven como una advertencia. Aunque Mashíaj nos ha redimido de la maldición de la Torah (Gálatas 3:13), la desobediencia al Ruaj HaKodesh y a los principios del Reino de los Cielos aún acarrea consecuencias en nuestras vidas y en la comunidad. Las maldiciones en Deuteronomio 28 describen la degradación humana, el miedo, la locura, la pérdida de la alegría y la opresión por el enemigo. Estas son realidades que el Reino de Yeshúa HaMashíaj busca revertir a través de la obediencia a Su Torah, que es la Torah del amor y la justicia.

La promesa profética es que, en los “aḥarit ha-yamim” (אַחֲרִית הַיָּמִים – el fin de los días), Yeshúa HaMashíaj regresará a Yerushalayim, y Él mismo establecerá Su Reino. Entonces, las naciones ya no serán un instrumento de maldición para Israel, sino que vendrán a Har Tziyon (הַר צִיּוֹן – Monte Sion) para aprender de Su Torah (Yesha’yahu 2:2-4). Las maldiciones serán finalmente y completamente revertidas, y la plenitud de las bendiciones de Adonái se manifestará en un mundo restaurado bajo el gobierno justo de Maran Yeshúa. Este pasaje, por lo tanto, no solo nos recuerda la gravedad de la desobediencia, sino que también subraya la magnitud de la redención ofrecida por Mashíaj y la gloria del Reino venidero.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 28:15-68 es un texto teológicamente denso, que merece un análisis profundo de sus palabras clave y conceptos.

La palabra central es “קְלָלָה” (qelalah – maldición), que aparece repetidamente. Una maldición, en el contexto bíblico, no es simplemente un deseo de mal, sino una pronunciación autoritativa de consecuencias negativas que se activan por la desobediencia al pacto. Se entiende como la retirada de la bendición divina, lo que lleva a la esterilidad, la enfermedad, la derrota y la desintegración social. El Midrash Sifré Devarim (דְּבָרִים) sobre este pasaje enfatiza que estas maldiciones son “meidav davar” (מֵידַע דָּבָר – una clara palabra), una advertencia explícita de HaShem para que Su pueblo entienda la gravedad de apartarse de Sus caminos.

Las maldiciones son categorizadas:

* Maldiciones personales y físicas (28:16-29): Abarcan la vida diaria (“בָּעִיר ba’ir – en la ciudad” y “בַּשָּׂדֶה ba-ssadeh – en el campo”), la subsistencia (“בַּנְּטֶנֶךָ ba-nneṭeneka – tu canasta”, “וּמִשְׁאַרְתֶּךָ u-miš’artekha – tu artesa”), la descendencia y los bienes. Se mencionan plagas como “הַדָּבֶר haddaver – la pestilencia” (28:21), “שַּׁחֶפֶת šaḥefet – tisis”, “קַדַּחַת qaddahat – fiebre” (28:22), y “שִׁגָּעוֹן šigga’on – locura”, “עִוָּרוֹן ‘ivvaron – ceguera” (28:28-29). Estas son contraposiciones directas a la salud, la prosperidad y la claridad de mente que la bendición trae. El Targum Onqelos a 28:22 expande la descripción de estas enfermedades, destacando su naturaleza debilitante y persistente.

* Maldiciones agrícolas y económicas (28:30-44): Incluyen la pérdida de la esposa, la casa, la viña, el ganado y los hijos (28:30-32). Las cosechas serán devoradas por la langosta (“הָאַרְבֶּה ha’arbeh” 28:38) y el gusano (“הַתּוֹלָעַת hattola’at” 28:39). El extranjero se elevará, mientras Israel desciende (“הַגֵּר יַעֲלֶה הַגֵּר … וְאַתָּה תֵּרֵד” hagger ya’aleh… ve-attah tered – el extranjero subirá… y tú descenderás, 28:43-44). Estos juicios impactan el núcleo de la vida en una sociedad agraria y patriarcal, despojando al individuo de su honor, sustento y legado.

* Maldiciones nacionales y de exilio (28:36-37, 45-68): La más grave es la deportación y el exilio (“יוֹלֵךְ יְהוָה אֹתְךָ אֶל־גּוֹי” yolekh Adonái otkha el-goy – Adonái te llevará a una nación, 28:36). Serán motivo de “לְשַׁמָּה lešammah – asombro”, “לְמָשָׁל lemašal – proverbio” y “לִשְׁנִינָה lišnina – escarnio” (28:37). La profecía de una nación que vendría de lejos “כַּאֲשֶׁר יִדְאֶה הַנֶּשֶׁר hannešer – como vuela el águila” (28:49) y de “עַז פָּנִים ‘az panim – rostro fiero” (28:50) se interpreta comúnmente como una referencia a los Asirios, Babilonios, y más tarde a los Romanos, quienes destruyeron Yerushalayim y el Templo. La culminación de estas maldiciones es el canibalismo en tiempos de asedio extremo (28:53-57), una horrenda descripción que, lamentablemente, se cumplió durante los asedios de Yerushalayim. El Targum Pseudo-Yonatan en 28:53, detalla el horror de tal hambruna, ilustrando el grado de depravación que la apostasía podría llevar. Finalmente, la profecía del retorno a Mitzrayim (מִצְרַיִם – Egipto) en naves para ser vendidos como esclavos (28:68) representa la reversión completa de la liberación del Éxodo, una humillación máxima.

La frase “כִּי לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְהוָה אֱלֹהֶיךָ” (ki lo šama’ta be-qol Adonái Eloheykha – porque no escuchaste la voz de Adonái tu Elohím, 28:62) resume la raíz de todas las maldiciones: la falta de obediencia. Pero no es solo escuchar, sino “לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת” (lišmor la’asot – guardar para hacer), es decir, observar y actuar.

El Midrash Rabá Devarim sobre este pasaje destaca que incluso las “plagas” o “מַכּוֹת” (makkot) son maravillosas, “וְהִפְלָא יְהוָה אֶת־מַכֹּתֶךָ” (ve-hifla Adonái et-makkotekha – y hará maravillosas Adonái tus plagas, 28:59), en el sentido de su naturaleza extraordinaria y su cumplimiento ineludible como una demostración del poder y la justicia de Adonái, ya sea para bendecir o para juzgar.

Este texto no solo advierte sobre las consecuencias de la desobediencia, sino que también glorifica la Torah como el camino a la vida y la bendición. Al entender estas maldiciones, los discípulos de Yeshúa HaMashíaj comprenden la magnitud de la obra de Mashíaj al redimirnos de esta carga y la seriedad con la que debemos vivir en obediencia a la Torah del Reino, que es la Torah que Yeshúa encarnó y enseñó.

7. Tema Relevante

Un tema central y profundamente relevante de esta Aliyá es La Absoluta Consecuencia de la Desobediencia al Pacto.

Este pasaje es la culminación de un discurso fundamental que Moshéh entrega al pueblo de Israel antes de su entrada a la Tierra Prometida. No es una lista arbitraria de castigos, sino una detallada descripción de las consecuencias naturales y divinas que resultan de romper el Brit (בְּרִית – Pacto) establecido con Adonái. La Torah establece claramente que la obediencia trae bendición y vida, mientras que la desobediencia trae maldición y muerte.

La desobediencia al pacto no es meramente un error o una falla menor; es un acto de rebelión contra el Soberano del universo, quien ha provisto leyes para el bienestar y la prosperidad de Su pueblo. Las maldiciones detalladas en Deuteronomio 28:15-68 son una advertencia solemne de lo que significa vivir fuera de la voluntad de Elohím. Afectan todos los aspectos de la vida:

* Individual: Enfermedades, locura, angustia existencial.

* Familiar: Pérdida de hijos, deshonra, canibalismo en el extremo.

* Comunitaria: Opresión, derrota militar, vergüenza pública.

* Nacional: Exilio, dispersión, subyugación por naciones extranjeras.

* Económica y Agrícola: Esterilidad de la tierra, plagas, pobreza.

El concepto de “desobediencia” aquí va más allá de un acto ocasional; implica un patrón de vida que se aleja de la “קְלָלָה” (qelalah) – el camino de la vida establecido por la Torah. La insistencia en que el pueblo será “מְשֻׁגָּע” (mešugga – enloquecido) por el terror (28:34, 67) revela la profundidad de la angustia y el trastorno mental que resultará de vivir sin la guía y la protección de Adonái. Este es un estado de ser totalmente opuesto a la “שָׁלוֹם” (shalom – paz, bienestar integral) que Elohím desea para Su pueblo.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este tema es de vital importancia. Yeshúa HaMashíaj vino no para abolir la Torah o los Nevi’im, sino para “לְמַלְאוֹת” (le-mal’ot – cumplir, completar, llenar) (Mateo 5:17). Él elevó la obediencia a un nivel aún más profundo, al corazón. La obediencia en el Reino de los Cielos no es una carga legalista, sino una expresión de amor por Elohím y por el prójimo (Mateo 22:37-40).

Aunque Yeshúa nos ha redimido de la maldición del incumplimiento legalista (Gálatas 3:13), la desobediencia voluntaria a los principios del Reino sigue teniendo consecuencias. No nos devuelve bajo la maldición de la Torah, sino que nos priva de las bendiciones del Reino y puede acarrear la disciplina de HaShem. La vida en el Reino de Yeshúa HaMashíaj se caracteriza por vivir en la “צְדָקָה” (tzedaqah – justicia), el “מִשְׁפָּט” (mišpaṭ – juicio justo) y la “חֶסֶד” (ḥesed – misericordia) de Elohím. Desobedecer estos principios trae discordia, enfermedad espiritual y una falta de la plenitud de vida que Mashíaj ofrece.

Esta Aliyá nos enseña la seriedad de nuestras elecciones. Nos insta a escuchar atentamente la voz de Adonái y a obedecer Sus mandamientos, no por temor a la maldición, sino por el amor a Aquel que nos ha redimido de ella. Es un recordatorio de que la senda de la vida en el Reino de los Cielos es la senda de la obediencia gozosa y la fidelidad a Yeshúa HaMashíaj.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 28:15-68, a primera vista, parece un catálogo de horrores que poco tiene que ver con la redención gozosa que ofrece Yeshúa HaMashíaj. Sin embargo, su misma severidad y el carácter implacable de las maldiciones apuntan directamente a la necesidad y la obra de Mashíaj de varias maneras cruciales:

1. La necesidad de un Redentor de la Maldición: Este pasaje establece sin lugar a dudas que la humanidad, y en particular Israel, es incapaz de mantener una obediencia perfecta a la Torah. La lista exhaustiva de maldiciones subraya la condición de estar “bajo maldición” (Gálatas 3:10) por el incumplimiento de la totalidad de la Torah. Yeshúa HaMashíaj es revelado como el único que pudo y vino a “redimirnos de la maldición de la Torah, haciéndose maldición por nosotros” (Gálatas 3:13), al ser colgado en un madero. Él tomó sobre Sí mismo el peso de la desobediencia de Israel y de la humanidad, cumpliendo la profecía de Deuteronomio 21:23. Su sacrificio vicario es la única forma de escapar de las consecuencias últimas de estas maldiciones.

2. La Revelación del Pecado y la Gracia: Las maldiciones magnifican la gravedad del pecado y la santidad de Elohím. Muestran que la transgresión no es trivial, sino que tiene consecuencias devastadoras. Al mismo tiempo, al revelar la profundidad de la depravación humana y la incapacidad de la auto-justificación, abren la puerta para la gracia y la misericordia que solo Yeshúa HaMashíaj puede ofrecer. Él no vino a condenar, sino a salvar a los que estaban ya bajo la condenación de la Torah (Juan 3:17).

3. El Cumplimiento de las Profecías de Sufrimiento y Restauración: Algunas de las maldiciones, como la dispersión entre las naciones (28:64) y la subyugación por poderes extranjeros, se cumplieron históricamente. Sin embargo, en el plan de Elohím, estas maldiciones no son el fin. Profetas como Yesha’yahu (Yesha’yahu 53) predijeron un siervo sufriente que llevaría las enfermedades y las transgresiones del pueblo. Yeshúa HaMashíaj es ese Siervo. Además, la obra de Mashíaj implica la restauración final de Israel y el establecimiento de un Reino de los Cielos donde las maldiciones son revertidas. Textos pseudepigráficos como el “Libro de Enoc” o “Jubileos” también aluden a un futuro tiempo de juicio y, posteriormente, de redención a través de un Mesías, que restauraría el orden divino y establecería una nueva era de justicia.

4. La Naturaleza del Reino de los Cielos: El pasaje de Deuteronomio 28 subraya que el Reino de los Cielos, proclamado por Yeshúa HaMashíaj, es un reino de bendición, vida y obediencia desde el corazón. Las maldiciones son el reverso de las bendiciones del Reino. En el Reino de Mashíaj, las enfermedades son sanadas, la locura es reemplazada por la cordura, la opresión por la libertad, y la esterilidad por la abundancia. Yeshúa enseña un camino de vida que, cuando se sigue, conduce a la plenitud de las bendiciones de Elohím, anulando el poder de las maldiciones.

5. La Esperanza de la Aliyá Espiritual y Física: Las maldiciones de la dispersión de Israel (28:64-68) crean la necesidad de un “Aliyá” (עֲלִיָּה – ascensión, retorno), no solo físico a la Tierra de Israel, sino espiritual a Adonái. Yeshúa HaMashíaj es el que reúne a los dispersos (Mateo 23:37), trayéndolos de vuelta a una relación con Elohím y, en última instancia, a la restauración de Su pueblo y de la creación. La promesa del “Nuevo Pacto” a través de Yeshúa (Yirmeyahu 31:31-34) es la respuesta a la incapacidad del antiguo pacto de liberar al hombre de las maldiciones de la desobediencia.

En resumen, las maldiciones de Deuteronomio 28, por su cruda descripción de las consecuencias del pecado y la desobediencia, preparan el escenario y magnifican la gloria de la obra redentora de Yeshúa HaMashíaj. Nos muestran la oscuridad de la cual Él nos ha rescatado, y la luz del Reino de los Cielos al cual nos ha introducido por Su vida, muerte y resurrección. Textos como el “Testamento de Benjamín” (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas) hablan de que el Mesías “desatará la esclavitud de la iniquidad” y “destruirá a Beliar” (el maligno), lo cual resuena con la idea de Yeshúa rompiendo el poder de la maldición y trayendo libertad.

9. Midrashim y Targumim

El pasaje de Deuteronomio 28:15-68 ha sido objeto de extensas interpretaciones en los Midrashim y Targumim, que buscan elucidar su significado, atenuar su severidad o conectar sus advertencias con la historia de Israel.

1. Targum Onqelos (תרגום אונקלוס): Este Targum, una traducción aramea temprana de la Torah, mantiene una traducción bastante literal de Deuteronomio 28. Sin embargo, en algunos lugares, suaviza la crudeza de ciertas expresiones o las explica para el oyente arameo. Por ejemplo, en 28:22, donde la Torah lista varias enfermedades, Onqelos simplemente traduce los nombres de las enfermedades al arameo, pero a menudo añade la idea de que estas enfermedades son enviadas “מִן קֳדָם יְהוָה” (min qodam Adonái – de parte de Adonái), enfatizando la fuente divina del juicio.

* Ejemplo: En 28:36, “יְהוָה אֶל־גּוֹי אֲשֶׁר לֹא־יָדַעְתָּ” (Adonái a una nación que no conociste), Onqelos traduce “יוֹבִל יְיָ יָתָךְ וְיָת מַלְכָּךְ דִי תְקִים עֲלָךְ לְעַמִּין דְּלָא יְדַעְתְּ” (Yovil Adonái yatakh ve-yat malkakh di teqim ‘alakh le’ammin dela yeda’t – Llevará Adonái a ti y a tu rey que pondrás sobre ti, a pueblos que no conociste), manteniendo la fuerza del exilio.

2. Targum Yonatan (תרגום יונתן): Este Targum es más expansivo y midráshico, a menudo añadiendo material explicativo y narrativo.

* Ejemplo: Para 28:15, “וְהָיָה אִם־לֹא תִשְׁמַע” (Ve-hayah im-lo tišma – Y será si no escuchas), Yonatan podría extender la explicación de lo que implica “no escuchar,” conectándolo con la idolatría o el abandono del estudio de la Torah. Para 28:68, el Targum Yonatan elabora sobre el retorno a Mitzrayim, describiendo el horror y la humillación de ser vendidos en el mercado de esclavos, resaltando la completa inversión de la redención del Éxodo. Se dice que el viaje sería tan penoso que los barcos se hundirían y no habría “קֹנֶה” (qoneh – comprador) para los que sobrevivieran, amplificando la desesperación.

* Ejemplo de 28:49-50: El Targum Yonatan identifica a la nación que viene de lejos y tiene “rostro fiero” con el imperio Romano, una interpretación que se hizo muy significativa después de la destrucción del Segundo Templo, atribuyéndoles la crueldad descrita. La mención del águila (“הַנֶּשֶׁר hannešer”) fue vista por algunos como una alusión a los estandartes legionarios romanos.

3. Midrash Sifré Devarim (ספרי דברים): Este Midrash halájico (referente a la ley) y agádico (narrativo/homilético) comenta verso por verso el libro de Deuteronomio. En relación con 28:15-68, Sifré a menudo subraya la justicia de Elohím y el principio de “middah keneged middah” (מִדָּה כְּנֶגֶד מִדָּה – medida por medida), donde el castigo se ajusta al pecado.

* Ejemplo: Sobre 28:47, “תַּחַת אֲשֶׁר לֹא־עָבַדְתָּ אֶת־יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב” (Taḥat ašer lo-‘avadta et-Adonái Eloheykha be-simḥah u-ve-ṭuv levav – Porque no serviste a Adonái tu Elohím con alegría y con buen corazón), Sifré comenta que la alegría en la obediencia es tan crucial como la obediencia misma. La falta de alegría en el servicio a HaShem es vista como una de las raíces profundas de la desobediencia que atrae estas maldiciones. No se trata solo de hacer los mandamientos, sino de hacerlos con la actitud correcta, reconociendo el privilegio de servir al Soberano del universo.

4. Midrash Tanhuma (מדרש תנחומא): Este Midrash homilético a menudo utiliza las maldiciones como punto de partida para exhortaciones morales y teológicas. A menudo enfatiza que las maldiciones son para el arrepentimiento y no para la aniquilación final.

* Ejemplo: Tanhuma, sobre la sección de las maldiciones, a menudo compara la disciplina de Elohím a la de un padre que corrige a su hijo. Las maldiciones, por terribles que sean, tienen el propósito de traer a Israel de vuelta a la teshuvá (תְּשׁוּבָה – arrepentimiento y retorno), para que puedan heredar las bendiciones prometidas. La intención última de Adonái no es la destrucción, sino la restauración.

Estas interpretaciones midráshicas y targúmicas ofrecen una visión matizada de las maldiciones. Mientras que la Torah presenta las consecuencias de la desobediencia con una franqueza impactante, los rabinos y los sabios buscan explicar el porqué, el cómo y el propósito redentor detrás del juicio de HaShem. Para los seguidores de Yeshúa HaMashíaj, esto resalta cómo la redención en Mashíaj cumple el propósito de la Torah: no anularla, sino llevar a un cumplimiento de la justicia divina y una restauración del pacto a través de la gracia y la obediencia desde el corazón.

10. Mandamientos

De este pasaje tan severo de Aliyá 5, aunque predominantemente enfocado en las consecuencias negativas, podemos extraer varios principios de vida y mandamientos aplicables para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Obediencia Consciente y Gozosa: Aunque el pasaje describe las maldiciones de la desobediencia, el verso 28:47 revela la raíz del problema: “Porque no serviste a Adonái tu Elohím con alegría y con buen corazón, a causa de la abundancia de todo.” El mandamiento implícito es servir a Elohím con alegría (בְּשִׂמְחָה be-simḥah) y de corazón dispuesto (בְּטוּב לֵבָב be-ṭuv levav). Para los discípulos de Mashíaj, esto significa que nuestra obediencia a la Torah de Yeshúa no debe ser por obligación o temor, sino una expresión de amor, gratitud y alegría por nuestra redención y por la provisión del Ruaj HaKodesh que nos capacita para andar en Sus caminos (Romanos 14:17).

2. Temor Reverente a HaShem: El verso 28:58 enfatiza la importancia de “לְיִרְאָה אֶת־הַשֵּׁם הַנִּכְבָּד וְהַנּוֹרָא הַזֶּה אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ” (leyir’ah et-hašem hannikhbad ve-hannora hazzeh et Adonái Eloheykha – para temer el Nombre glorioso y temible, este Adonái tu Elohím). El temor de Adonái no es un pavor paralizante, sino una profunda reverencia y respeto por Su santidad, justicia y poder. Para los discípulos de Mashíaj, este temor lleva a un estilo de vida de humildad, confianza y reverencia ante la majestad del Padre y de Su Hijo, Maran Yeshúa. Nos previene de la presunción y nos mantiene dependientes de Su gracia.

3. Fidelidad al Pacto de Yeshúa HaMashíaj: Las maldiciones son la consecuencia de la ruptura del pacto. En el Reino de los Cielos, somos participantes de la Brit Hadasháh (בְּרִית חֲדָשָׁה) establecida por Yeshúa HaMashíaj. El principio es la fidelidad a este nuevo pacto, que se vive a través de la fe en Mashíaj y la obediencia al Ruaj HaKodesh. Esto implica una vida de arrepentimiento continuo (תְּשׁוּבָה teshuvá), de honrar a Elohím con nuestros bienes y nuestra vida, y de buscar el Reino de Elohím y Su justicia por encima de todo (Mateo 6:33).

4. Valorar la Sabiduría y la Enseñanza de la Torah: Las maldiciones vienen por “no escuchar las palabras de esta Torah” (28:15, 58). Esto nos manda a escuchar, estudiar y meditar en la Torah de Adonái. Aunque no estamos bajo la maldición de la Torah como un sistema legal para salvación, la Torah sigue siendo la instrucción divina para la vida justa. Yeshúa HaMashíaj afirmó la validez de la Torah y los Nevi’im, y la Brit Hadasháh está cimentada en estos principios. Para los discípulos, esto significa un compromiso con la enseñanza de Yeshúa y los Apóstoles, que son la revelación del camino de Elohím para vivir en Su Reino.

5. Perseverancia y Esperanza en la Restauración: Las maldiciones de Deuteronomio 28 también sirven para magnificar la grandeza de la redención y la restauración prometida en Yeshúa HaMashíaj. Incluso en medio de las consecuencias de la desobediencia, la esperanza de teshuvá y de la venida del Reino de Yeshúa HaMashíaj para revertir todas las maldiciones es fundamental. Esto nos impulsa a perseverar en la fe, sabiendo que Yeshúa ya ha conquistado la maldición y que Él regresará para establecer plenamente Su Reino, donde no habrá más maldición (Apocalipsis 22:3).

En esencia, este pasaje nos llama a la obediencia radical y alegre a Elohím, motivada por el amor y la fe en la obra de Yeshúa HaMashíaj, para vivir plenamente en las bendiciones de Su Reino.

11. Preguntas de Reflexión

1. El pasaje enfatiza la consecuencia de “no escuchar” (לֹא תִשְׁמַע lo tišma) la voz de Adonái. En la vida de un discípulo de Yeshúa HaMashíaj en el Reino de los Cielos, ¿cómo discernimos y nos aseguramos de estar “escuchando” la voz de Ruaj HaKodesh y la Torah de Mashíaj en medio de las múltiples voces del mundo?

2. Las maldiciones detalladas en Deuteronomio 28 incluyen la pérdida de la alegría y el temor constante (28:47, 65-67). ¿Cómo la obra de Yeshúa HaMashíaj y la vida en el Reino de los Cielos liberan al creyente de este ciclo de temor y falta de alegría, y qué papel juega la “שִׂמְחָה simḥah – alegría” en nuestra obediencia a Elohím hoy?

3. El pasaje describe un destino terrible para Israel, incluyendo el exilio y la subyugación. Considerando que Yeshúa HaMashíaj nos redimió de la maldición de la Torah, ¿cómo deberían los discípulos de Mashíaj, tanto Yehudim como Goyim, responder a las injusticias y maldiciones que aún observamos en el mundo y dentro de las comunidades que se desvían de los caminos de HaShem, mientras esperamos la plenitud del Reino?

12. Resumen

La Aliyá 5 de Parashá Ki Tavó, Deuteronomio 28:15-68, presenta una lista exhaustiva y sombría de las maldiciones que sobrevendrán al pueblo de Israel si desobedece el pacto con Adonái. Desde enfermedades y esterilidad agrícola hasta la opresión por naciones extranjeras, la dispersión y la desesperación existencial, el pasaje subraya la seriedad de apartarse de los caminos de HaShem. Históricamente, estas advertencias se han cumplido en los exilios y las persecuciones de Israel. Sin embargo, en el Reino de Yeshúa HaMashíaj, estas maldiciones magnifican la obra redentora de Maran Yeshúa, quien tomó sobre Sí mismo la maldición de la Torah (Gálatas 3:13) para liberarnos y ofrecernos un nuevo pacto de gracia y obediencia gozosa a través del Ruaj HaKodesh. La Haftaráh de Yesha’yahu 60 contrapone estas maldiciones con la promesa de una futura gloria y restauración para Tziyon bajo la luz de Adonái, un tiempo que apunta a la plenitud del Reino de Elohím establecido por Mashíaj, donde las maldiciones serán finalmente revertidas y prevalecerán las bendiciones.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái Elohím, Soberano del universo, te damos gracias por Tu palabra, que es verdad y nos instruye en Tus caminos. Humildemente reconocemos la seriedad de la desobediencia y las justas consecuencias detalladas en Tu Torah. Te alabamos, HaShem, porque en Tu infinita misericordia, proveyó a Yeshúa HaMashíaj, quien llevó sobre Sí mismo la maldición de nuestra desobediencia, abriéndonos un camino de vida y bendición. Te rogamos que a través del Ruaj HaKodesh, nos guíes para vivir en obediencia gozosa y con un corazón íntegro, para que podamos experimentar la plenitud de las bendiciones de Tu Reino, manifestando Tu luz y Tu verdad en un mundo que espera la gloriosa venida de Maran Yeshúa. Que Tu Nombre sea glorificado, Amén.

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