Leer o Descargar PDF - Parashá Vayishlaj – Aliyáh 5

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Génesis 34:1-35:11 15
Abdías 1:15-21 (El juicio y la restauración)
1 Tesalonicenses 4:3-8 (La santidad y la pureza)

¡Shalom U’Vrakhah!

Es un verdadero honor y, la verdad, una profunda responsabilidad la que asumimos juntos al sumergirnos en la Toráh de Adonái. Nuestro enfoque está centrado, irrevocablemente, en la revelación de Yeshúa haMashíaj como el Rey y la esencia misma del Reino de Yeshúa. Comprendemos que en Él, la Toráh, los Profetas y los Escritos (el Tanakh) hallan su completo y glorioso cumplimiento. Es imposible separar al Eterno, Adonái, de Yeshúa haMashíaj, porque la verdad bíblica que nos da vida nos enseña que Ellos son Ejad (Uno), una unidad indivisible y eterna.

Estamos aquí, entonces, para desentrañar la Parashá Vayishlaj y, específicamente, la quinta Aliyáh, con una profundidad que, yo creo, nos llevará a un nivel de comprensión más allá de lo superficial, o sea, buscando la revelación del Mesías en cada detalle.


Punto 1. Bereshit – Génesis 34:1-35:11

La Aliyáh 5 de Parashá Vayishlaj es, sin duda, una de las más crudas y complejas de Bereshit (Génesis), marcando la trágica transición de Ya’akov (Jacob) de un seminómada temeroso a un patriarca consolidado en la tierra de Kena’an (Canaán). Esta porción aborda la deshonra de Dináh y la violenta respuesta de Shim’ón (Simeón) y Leví, culminando con la orden de Adonái a Ya’akov de retornar a Bet-‘El (Betel) para purificarse y reafirmar el Pacto.

Texto

a-Texto Hebreob-Palabra HebreaFonética (Tiberiana)Traducción Palabra por PalabraTraducción Literal del Verso
בְּרֵאשִׁית לֶחGénesis 34:1
וַתֵּצֵאוַתֵּצֵאVa-te-tsé’Y salióY salió Dináh, hija de Leáh,
דִינָה֙דִינָהDi-náhDináh
בַת־לֵאָה֘בַת־לֵאָהBat-Le’áhhija de Leáh
אֲשֶׁר֙אֲשֶׁרAshérquien
יָלְדָ֣היָלְדָהYá-le-dáhella dio a luz
לְיַעֲקֹ֔בלְיַעֲקֹבle-Ya’akóva Ya’akov
לִרְא֖וֹתלִרְאֹותlir’ótpara ver
בִּבְנ֣וֹתבִּבְנֹותbi-vnótlas hijas de
הָאָֽרֶץ׃הָאָרֶץha-‘Áretsla tierra.
וַיְהִי הַיּוֹם לֶדֶךְGénesis 35:1
וַיֹּ֤אמֶרוַיֹּאמֶרVa-yó-merY dijoY dijo Elohím a Ya’akov:
אֱלֹהִים֙אֱלֹהִיםElohímElohím
אֶל־יַעֲקֹ֔באֶל־יַעֲקֹבEl-Ya’akóva Ya’akov
ק֛וּםקוּםKumLevántate
עֲלֵ֥העֲלֵהaléfsube
בֵית־אֵ֖לבֵּית־אֵלBeit-‘Éla Bet-‘El
וְשֶׁב־שָׁ֑םוְשֶׁב־שָׁםve-shév-shamy habita allí
וַעֲשֵׂה־שָׁ֣םוַעֲשֵׂה־שָׁםva-‘a-séh-shamy haz allí
מִזְבֵּ֗חַמִזְבֵּחַMizbé’ajun altar
לָאֵל֙לָאֵלla-‘Élal ‘Él
הַנִּרְאֶ֣ההַנִּרְאֶהha-ni-réhel que se te apareció
אֵלֶ֔יךָאֵלֶיךָe-lé-khaa ti
בְּבָרְחֲךָ֕בְּבָרְחֲךָbe-vor-ja-kháal huir tú
מֵעֵשָׂ֖ומֵעֵשָׂוme-‘Esávde ‘Esáv
אָחִֽיךָ׃אָחִיךָa-jí-khatu hermano.

d-Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh:

La Aliyáh 5 es el relato del caos que debe ser purificado. Yo veo en el episodio de Dináh, Shim’ón y Leví, una profunda sombra profética de la necesidad de redención radical antes de la entrada al verdadero pacto.

El acto de Shim’ón y Leví (Génesis 34:25-29) es condenado por Ya’akov (Génesis 34:30), no tanto por la injusticia hacia Shéjem (Siquem) y Jamór (Hamor), sino por el peligro que representa para la existencia de la familia de Ya’akov. La traición, envuelta en el manto del Pacto (la circuncisión), es una advertencia terrible sobre el uso de los signos sagrados para fines impíos y carnales.

El Mesías, Yeshúa haMashíaj, viene a resolver este dilema:

  1. Justicia sin Venganza Carnal: La Toráh nos exige justicia, pero la venganza a través del engaño (como hicieron Shim’ón y Leví) es una abominación. Yeshúa nos ofrece la verdadera justicia de Adonái, una que satisface la demanda santa sin recurrir a la espada carnal de la humanidad caída.
  2. El Retorno a Bet-‘El (Génesis 35:1): Después del pecado y la inmundicia, Adonái interviene y ordena a Ya’akov subir a Bet-‘El (Casa de ‘Él) y hacer allí un Mizbé’aj (altar). Este es el verdadero arrepentimiento (Teshuváh). Bet-‘El, el lugar donde Ya’akov había hecho un voto inicial (Génesis 28:20-22), simboliza la reconsagración. Yeshúa es nuestro Bet-‘El personal, el lugar de encuentro y purificación, pues en Él, el Tabernáculo y la Casa de Elohím (el Templo) se hacen carne. Ya no necesitamos regresar a un lugar físico, sino a la presencia del Mesías para limpiar los “ídolos” que tenemos escondidos (Génesis 35:2). La purificación de los ídolos antes de la reconsagración es un tipo claro de la Tevilah (inmersión) y el abandono de la vieja vida antes de entrar al Reino.

Punto 2. Haftaráh: Abdías 1:15-21 (El juicio y la restauración)

La Haftaráh, el libro completo de Ovadiah (Abdías), se conecta con Vayishlaj a través del tema central del conflicto perpetuo entre Ya’akov y su hermano ‘Esáv (Esaú), del cual desciende la nación de Edom (la nación juzgada en la Haftaráh).

Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español (Fragmento Representativo)

a-Texto Hebreob-Palabra HebreaFonética (Tiberiana)Traducción Palabra por PalabraTraducción Literal del Verso
עֹבַדְיָה א:טוAbdías 1:15
כִּֽי־קָר֣וֹבכִּֽי־קָרֹובKi-karóvPorque cercanoPorque cercano está el Día de Adonái
יוֹם־יְהוָה֙יוֹם־יְהוָהYom-AdonáiDía de Adonái
עַל־כָּל־הַגּוֹיִ֑םעַל־כָּל־הַגֹּויִםAl kol-ha-Goyímsobre todas las naciones
כַּאֲשֶׁ֤רכַּאֲשֶׁרKa’ashérComo que
עָשִׂ֙יתָ֙עָשִׂיתָAsítahhiciste tú
יֵעָ֣שֶׂהיֵעָשֶׂהYe’aséhserá hecho
לָּ֔ךְלָּךְLákha ti
גְּמֻלְךָ֖גְּמֻלְךָGemu-lekhátu recompensa
יָשׁ֥וּביָשׁוּבYashúvregresará
בְּרֹאשֶֽׁךָ׃בְּרֹאשֶֽׁךָbe-roshékhasobre tu cabeza.
עֹבַדְיָה א:כאAbdías 1:21
וְעָל֤וּוְעָל֨וּVe-‘alúY subiránY subirán salvadores al monte de Tsiyón
מוֹשִׁעִים֙מוֹשִׁעִיםMoshíímsalvadores
בְּהַ֣רבְּהַרbe-Haren el monte
צִיּ֔וֹןצִיּוֹןTsiyónTsiyón
לִשְׁפֹּ֖טלִשְׁפֹּטlishpótpara juzgar
אֶת־הַ֣ראֶת־הַרEt-Hara el monte
עֵשָׂ֑ועֵשָׂו‘Esáv‘Esáv
וְהָיְתָ֥הוְהָיְתָהVe-ha-ye-táhY será
לַֽיהוָה֙לַֽיהוָהla-Adonáipara Adonái
הַמְּלוּכָֽה׃הַמְּלוּכָֽהha-Melukháhel Reino.

Comentario Mesiánico:

La conexión es directa: Edom es la descendencia de ‘Esáv, el hermano de Ya’akov, cuya enemistad se gestó desde el vientre. En Vayishlaj, Ya’akov está lidiando con su propio conflicto familiar interno (la crisis de Dináh), que es la continuación de las tensiones con ‘Esáv. Ovadiah (Abdías) proyecta esta lucha familiar a una escala cósmica y escatológica.

El tema central es el Yom Adonái (Día de Adonái), donde se aplica el principio de Middáh k’neged Middáh (“medida por medida”): “Como tú hiciste se hará contigo; tu recompensa volverá sobre tu cabeza” (Abdías 1:15). Edom es juzgado por su orgullo y, crucialmente, por su falta de solidaridad y regocijo ante la calamidad de su “hermano” (Israel/Ya’akov).

Yeshúa haMashíaj es el Rey que viene a establecer este Reino (Abdías 1:21: “Y el reino será de Adonái”). Él es el ejecutor del Yom Adonái, quien traerá juicio a toda la arrogancia humana (representada por Edom) y a la vez establecerá la completa restauración de Su pueblo. Los “salvadores” (Moshí’ím) que suben a Har Tsiyón (Monte Sión) son una profecía que se cumple en el Mesías y en Su Kahal (asamblea) —la Kehiláh Mesiánica— que, bajo Su autoridad, participará en el juicio de las naciones (como se refleja en los escritos del Brit Hadasháh). Es la promesa de que el linaje redentor de Ya’akov, finalmente, prevalecerá sobre la descendencia de ‘Esáv, no por engaño o carnalidad, sino por la autoridad soberana de Adonái mismo.

Aplicación Espiritual:

La Haftaráh nos recuerda que la justicia divina es infalible. Para nosotros, creyentes en Yeshúa, la aplicación es dual: juicio y santificación. Si bien Edom representa la carne y el mundo (la vida en Térem -lo que precede a lo sagrado-, como el pecado en Génesis 34), nosotros hemos sido llamados a la Santidad. Nuestro llamado es vivir de manera opuesta al orgullo edomita, abrazando la humildad y la pureza que Mashíaj nos ha impartido. La esperanza reside en que el Reino, el Maljút de Yeshúa, es seguro, y con Él, la restauración completa de la Casa de Ya’akov.


Punto 3. Brit Hadasháh: 1 Tesalonicenses 4:3-8 (La santidad y la pureza)

Este pasaje, escrito por Sha’úl (Pablo), aborda la santificación (K’dusháh), que es la voluntad de Adonái para Su pueblo. Su conexión con la Toráh (Génesis 34) y la Haftaráh (Abdías 1) es innegable: el caos de Dináh en Shéjem se origina por la falta de K’dusháh y la rendición a la impureza sexual. Sha’úl nos da el camino del Reino para evitar caer en el juicio prometido a las naciones impías (Edom).

Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita con Fonética Siríaca Oriental)

a-Texto Arameo (Peshita)Fonética (Siríaca Oriental)Traducción Palabra por PalabraTraducción Literal del Verso
ܗܢܘܢ ܓܝܪ ܕܨܒܝܢHanon gír d’tsawínEsto porque que la voluntad1 Tesalonicenses 4:3
ܐܠܗܐ ܕܬܗܘܘܢ ܩܕܝܫܝܢAláha d’tehón qadishínde Aláha que seáis santosPorque esta es la voluntad de Aláha: que seáis santos,
ܘܬܪܚܩܘܢ ܢܦܫܟܘܢ ܡܢ ܙܢܝܘܬܐw’terhaqún nafshkún min zaniyútay os abstengáis vuestras almas de la fornicación.y os apartéis vosotros de la fornicación.
ܘܕܢܗܘܐ ܝܕܥW’dnehwéh yádá’Y que sea conocido1 Tesalonicenses 4:4
ܐܢܫ ܐܢܫ ܡܢܟܘܢánash ánash mínkúncada persona de vosotrosQue cada uno de vosotros sepa poseer
ܕܢܩܢܐ ܡܐܢܐ ܕܝܠܗd’néqna má’na diléhque posea su vasijasu propia vasija
ܒܩܕܝܫܘܬܐ ܘܒܐܝܩܪܐb’qadishúta w’v’íqraen santidad y en honoren santidad y en honor.

Nota: MarYah (ܡܪܝܐ), que significa “Señor” o “Maestro”, es el término utilizado en el Arameo Peshita para referirse a Adonái/Yeshúa, reflejando el monoteísmo de la Deidad única.

Comentarios Exhaustivos:

El término arameo zaniyúta (ܙܢܝܘܬܐ), que se traduce como fornicación o inmoralidad sexual, abarca la misma amplitud de impureza que se violó en el caso de Dináh, que es la vil’áh o deshonra en Yisra’el. Sha’úl, un talmid jajam (discípulo sabio), establece la santificación (Q’dusháh) como la voluntad explícita de Adonái. Es el antídoto al caos de Génesis 34.

El verso 4:4 es crucial: “ܕܢܩܢܐ ܡܐܢܐ ܕܝܠܗ” (d’néqna má’na diléh), traducido como “que posea su vasija” (o su propio cuerpo/esposa). El concepto de má’na (vasija) refleja la enseñanza judía de que el cuerpo es un recipiente que debe ser honrado y controlado. Esta instrucción, en el contexto de la Kehiláh de Tesalónica, yo creo que se enfoca en dos puntos: el control del propio cuerpo para evitar la impureza pagana (nefesh – alma) y la pureza dentro del matrimonio. Esto se opone directamente al desenfreno de las naciones (Goyím) que “no conocen a Aláha” (v. 5), es decir, los Edomitas espirituales que actúan sin ley ni conciencia, tal como la condena en Ovadiah.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

  • Toráh (Génesis 34): Dináh salió a ver (לִרְא֖וֹת, lir’ot) a las hijas de la tierra, y Shéjem la vio (וַיַּרְא, va-yár). El inicio de la tragedia es una falta de contención y separación, llevando a la inmundicia (tum’áh). El Brit Hadasháh, a través de Sha’úl, nos ordena lo opuesto: la abstención de la zaniyúta y la posesión de la propia vasija en santidad. Donde la familia de Ya’akov falló por falta de santidad y luego por venganza carnal, el Nuevo Pacto exige la pureza como camino de paz.
  • Haftaráh (Abdías 1): El juicio de Edom es por su orgullo y maldad, que Sha’úl identifica como el comportamiento de los Goyím que no conocen a Adonái. La santificación es, por tanto, el medio por el cual la Kehiláh Mesiánica se diferencia de las naciones destinadas al juicio. Vivir en pureza es la forma de manifestar el Reino de Yeshúa en la tierra, contrastando la carnalidad que provoca la ira del Eterno.

Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa haMashíaj:

En el versículo 8, Sha’úl eleva la transgresión de la santidad: “El que desecha esto no desecha a hombre, sino a Aláha (Elohím), Quien les da Su Ruaj Hakodesh”. La autoridad de la orden de santificación es la de Adonái. El hecho de que Yeshúa es el centro de esta enseñanza de K’dusháh es crucial.

El Ruaj Hakodesh (Espíritu Santo) es dado por Aláha/Elohím. Nosotros entendemos que Yeshúa, siendo el MarYah (Adon) del Pacto Renovado, es Quien, junto con el Padre, envía el Ruaj. En la teología monoteísta de la Kehiláh Mesiánica, esto es evidencia de la unidad (Ejad) de la Deidad. Despreciar la instrucción de santidad es despreciar al propio Yeshúa haMashíaj, quien es el Elohím Alef Tav manifestado en carne, pues Él es la fuente de la santidad y Quien nos ha llamado a vivir en pureza para ser parte de Su Maljút (Reino). Él es el Cordero de Pésaj que nos limpia y nos da el poder para vivir esa vida santa.


Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

Para ser honesto, cuando examinamos la Aliyáh 5, vemos un choque de mundos en Kena’an. El incidente de Dináh no es solo una historia de violación, es un caso de derecho internacional antiguo y de honor tribal.

  • Contexto del Periodo Patriarcal (Génesis 34): La familia de Ya’akov, aunque elegida, vivía entre los pueblos Kena’aní (cananeos) y Jivi (heveos). El príncipe Shéjem buscó legitimar el acto a través del Nisu’ín (matrimonio), ofreciendo una gran dote (Móhar). Desde el punto de vista de Jamór, él estaba actuando honorablemente. La deshonra radicaba en que Shéjem tomó a Dináh antes del acuerdo, y más aún, que Shim’ón y Leví usaron la circuncisión (el signo del Pacto con Adonái) como un engaño mortal. Esto prefigura cómo la identidad sagrada puede ser profanada y manipulada, algo que, francamente, ha ocurrido muchas veces en nuestra historia.
  • El Mishkan (Tabernáculo) y el Templo: La orden de Adonái a Ya’akov de ir a Bet-‘El (Génesis 35) implica la remoción de los dioses ajenos y la purificación de los utensilios. Yo veo aquí la primera instrucción implícita de pureza ceremonial antes de la adoración a Adonái. Los utensilios de Dináh y los sirvientes, probablemente contaminados por el contacto con los Kena’aním y sus ídolos, debían ser limpiados. Esto es el fundamento de lo que más tarde se codificaría en las leyes de Tum’áh (inmundicia) y Tohoráh (pureza) para el servicio del Mishkan.
  • Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: Los escritos de Qumrán (los Rollos del Mar Muerto) enfatizan enormemente la pureza ritual y la separación de la inmundicia, especialmente la sexual y la idolátrica. La Regla de la Comunidad y otros textos reflejan una estricta adhesión a la Halajáh (ley judía) para crear una Kehiláh santa, un “Templo en el desierto”. La enseñanza de Sha’úl en 1 Tesalonicenses 4:3-8 sobre la abstención de la fornicación refleja este mismo imperativo de pureza que era vital en el Judaísmo del Segundo Templo y en el naciente Movimiento Nazareno, que entendía la santidad personal como el verdadero Beit Hamikdash (Templo) del Ruaj Hakodesh.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos:

  • Midrashim sobre Shim’ón y Leví: La tradición rabínica, en general, condena el método de Shim’ón y Leví (engañar bajo el pretexto de la circuncisión) mientras reconoce la justicia de su indignación por la deshonra de su hermana. El Midrash enfatiza que el pecado de los hermanos fue el exceso de celo y la profanación del Pacto. Rashi, por ejemplo, señala el peligro del acto, que puso en riesgo a toda la familia de Ya’akov.
  • Comentario sobre Bet-‘El: La orden de Adonái a Ya’akov de subir a Bet-‘El (Génesis 35:1) es interpretada como un mandato de Teshuváh (arrepentimiento). Los Rabinos entienden que Ya’akov había faltado a su promesa de Bet-‘El y, además, no había purificado completamente su casa de los ídolos traídos por Rajel de su padre (Laban). La purificación es, por tanto, un requisito para el reencuentro con Elohím.

Comentario Judío Mesiánico:

La deshonra de Dináh es una profecía social sobre el exilio de Yisra’el. Nuestra gente, al “salir a ver las hijas de la tierra” (alejarse de la pureza de la Toráh), queda expuesta a la asimilación y la profanación por parte del mundo (Shéjem).

Yeshúa haMashíaj es el único que puede sacarnos de esa vil’áh. El incidente de Génesis 34 muestra que la circuncisión por sí sola (el signo del Pacto) no salva si el corazón no está circuncidado. Shim’ón y Leví usaron la mitzvah como un arma; Yeshúa, en cambio, llevó el peso de la maldición del Pacto al Madero (poste) para darnos la verdadera circuncisión del corazón por el Ruaj Hakodesh (Romanos 2:29).

Notas de los primeros siglos:

Los escritos nazarenos del primer siglo, incluido Sha’úl, ven la santidad sexual como una manifestación de la vida del Reino. La inmoralidad (Génesis 34) era vista como el pecado de los Goyím y lo que trajo juicio en Sodomá y Gomoráh. Cuando Sha’úl insiste en 1 Tesalonicenses 4:3-8, está diciendo: “Ustedes, que son el pueblo de Yeshúa, deben ser diferentes de las naciones que lo rodean.” La ética mesiánica es la Toráh escrita en el corazón, que protege de la carnalidad que llevó a la familia de Ya’akov a la crisis. La resurrección y el regreso de Yeshúa (Parousía) son la motivación máxima para la K’dusháh (santidad), como se ve claramente en 1 Tesalonicenses 4:13-18.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

  • Gramática/Léxico: La palabra para deshonrar es וַיְעַנֶּהָ (vay’anéha, Génesis 34:2), que significa “afligir, humillar, forzar”. Es la misma raíz de la opresión de Mitzráyim (Egipto).
  • Guematría: El nombre de Dináh (דִּינָה) tiene un valor de 69. La palabra hebrea para “deshonra” es Qalón (קָלוֹן), valor 186. La palabra que representa el concepto de Santidad (K’dusháh, קְדֻשָּׁה) tiene un valor de 410. La lección de esta Aliyáh, desde una perspectiva de Guematría, podría ser: la deshonra (la caída) exige un retorno al llamado de la Santidad por medio de Adonái.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Vayishlaj (Génesis 34:1-35:11) es, en esencia, la crónica de una profunda crisis ética y espiritual en el seno de la familia de Ya’akov. Yo diría que esta sección funciona como un catalizador, obligando al patriarca y a su clan a enfrentar la realidad de que la bendición de Adonái exige una separación radical del entorno cananeo.

Análisis y Comentario Judío y Mesiánico de la Aliyáh:

La deshonra de Dináh por Shéjem no es solo una ofensa personal, sino una agresión contra el honor de la Kehiláh (Génesis 34:7), una “vileza en Yisra’el, cosa que no se debe hacer.” La respuesta de Shim’ón y Leví, aunque motivada por una indignación legítima, es carnal y manipuladora. Usaron la mitzvah sagrada de la circuncisión como un velo para el asesinato y el saqueo. ¡La verdad es que esto es terrible! Se profanó el signo del Pacto para llevar a cabo una venganza sangrienta, demostrando que la posesión de las Mitzvot sin el Ruaj Hakodesh puede llevar a la hipocresía letal.

El castigo por este acto, o sea, la dispersión profética de las tribus de Shim’ón y Leví (Génesis 49:5-7), se convierte en un Tzelál (sombra) y Tavnit (patrón redentor). El celo por la justicia debe estar enmarcado por la santidad de Adonái, no por la ira humana.

Conexión con la Haftaráh (Abdías):

La Haftaráh, al juzgar a Edom (descendencia de ‘Esáv), refuerza el principio de retribución justa. Shim’ón y Leví aplicaron una retribución injusta y engañosa sobre Shéjem. El juicio de Adonái, revelado por Ovadiah, será perfecto: Middáh k’neged Middáh. La soberbia y la carnalidad de Edom (que se regocijó en la caída de Ya’akov/Yisra’el) es el equivalente espiritual de la actitud cananea hacia la pureza de la familia del pacto. Yeshúa haMashíaj es el único ejecutor que puede cumplir con esta justicia sin caer en la corrupción de Shim’ón y Leví. Él juzgará la carnalidad de Edom y de las naciones, pero lo hará con la autoridad incuestionable de Adonái Ejad.

Conexión con el Brit Hadasháh (1 Tesalonicenses):

La respuesta a la crisis de Génesis 34 es Génesis 35: la purificación y el retorno a Bet-‘El. Esta es la misma solución que ofrece Sha’úl. Para evitar caer en la zaniyúta (fornicación) y la vileza de las naciones (como Shéjem), la Kehiláh debe abrazar la Q’dusháh (santidad) (1 Tesalonicenses 4:3). La santificación es el Bet-‘El del Nuevo Pacto. El llamamiento es a la separación ética, no geográfica. La ofensa de Shéjem era un asunto de nefesh (alma carnal) y la respuesta de Sha’úl es que poseamos nuestra má’na (vasija/cuerpo) en qadishúta (santidad) y íqra (honor). Yo veo, en la instrucción de Sha’úl, la Halajáh (el camino) para que la Casa de Ya’akov viva de tal manera que el nombre de Adonái no sea profanado entre las naciones, como sucedió en Shéjem.


Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central, y para mí el más relevante de la Aliyáh 5, es: La Necesidad de la Consagración Total y la Separación (Perishút) del Mundo, Previa a la Reafirmación del Pacto.

Este es importante en el contexto de la Toráh porque la historia de Yisra’el es la historia de un pueblo llamado a ser Kadosh (apartado) en medio de las naciones. Cuando Ya’akov está en peligro de ser destruido por sus vecinos (Génesis 34:30), la única solución no es la estrategia militar, sino la intervención divina que exige la purificación espiritual.

Conexión con Yeshúa y la Continuidad Toráh/Brit Hadasháh:

  • Ya’akov vs. El Mundo: El regreso a Bet-‘El implica abandonar la vida en Shéjem, un lugar que representa el compromiso con el mundo y sus prácticas inmundas. Yeshúa haMashíaj es el que nos llama a salir de la “Babilonia” (el sistema mundial) para vivir en Su Reino. Él es la puerta de Bet-‘El (Jn 1:51), el lugar donde el cielo se une con la tierra. La purificación de los “dioses ajenos” (Génesis 35:2) es análoga a la instrucción de Yeshúa de amar a Adonái sobre todas las cosas y no tener ídolos en nuestros corazones. Es imposible tener un altar a Adonái si seguimos escondiendo ídolos bajo el roble (Génesis 35:4).

Conexión Temática con los Moedim de Elohím:

Esta Aliyáh se conecta profundamente con Yom Kipur (Día de Expiación) y, subsecuentemente, con Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos).

  1. Yom Kipur (Purificación): La orden de Ya’akov: “Quitad los dioses ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos” (Génesis 35:2), es el patrón arquetípico de la Teshuváh y la purificación exigida en Yom Kipur. El pueblo debe humillarse y limpiarse ritual y espiritualmente antes de poder encontrarse con Adonái en Su santidad.
  2. Sukkot (Morada y Alegría): Solo después de la purificación y la obediencia (Génesis 35:5: “Hubo terror de Elohím”) se les permite a Ya’akov y su familia morar en Bet-‘El (la casa de Elohím). Sukkot, la Fiesta de Morar/Regocijarse, celebra la presencia de Adonái con Su pueblo después de que la purificación de Yom Kipur ha sido realizada. El establecimiento del altar en Bet-‘El es la inauguración de una morada santa con Adonái, un patrón que se cumple en Yeshúa, quien es Sukkot hecho carne (la Palabra se hizo carne y tabernaculó entre nosotros), permitiéndonos morar en Él después de la expiación.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 5 está saturada de Tzelalim (sombras) y Tipos que revelan la obra redentora de Yeshúa haMashíaj.

Tipos, Sombras y Patrones Redentores (Tavnitot):

  1. El Engaño de la Circuncisión (Tipo Negativo): La circuncisión carnal usada como medio de traición (Génesis 34:25) es el Tipo de la religión externa sin el corazón transformado. Yeshúa trae la circuncisión del corazón (Romanos 2:29), una obra del Ruaj Hakodesh que extirpa la carnalidad (el Yetser haRá). Su Pacto, el B’rit Hadasháh, no se basa en el engaño y la carne, sino en la Verdad y el Espíritu.
  2. Bet-‘El como el Lugar de Encuentro (Tipo): Ya’akov necesita regresar a Bet-‘El para restablecer su relación con Adonái (Génesis 35:1). Yeshúa es el Lugar de Encuentro (Bet-‘El) definitivo. El Mesías es la escalera que une el cielo y la tierra (Jn 1:51, aludiendo a Génesis 28). En Él, el altar (el Mizbé’aj) es perfecto y eterno; ya no necesitamos construir uno de piedras, sino que entramos en el sacrificio perfecto que Él ya realizó en el Madero (poste).
  3. La Remoción de Ídolos (Patrón Redentor): El acto de Ya’akov de enterrar los dioses ajenos y los zarcillos (objetos de superstición) bajo el roble cerca de Shéjem (Génesis 35:4) es el Tavnit de la Teshuváh genuina. Para entrar en el Reino de Yeshúa, se requiere el abandono total de las lealtades ajenas. Él no acepta un corazón dividido.

Análisis Lingüístico y Títulos Proféticos:

En Génesis 35:11, Adonái se le aparece a Ya’akov y dice: “Yo soy ‘El Shaddái” (אֵל שַׁדַּי). Este título, que se traduce a menudo como ‘Él Todopoderoso, implica el concepto de Suficiencia y Nutrimento. El Mesías, Yeshúa, es nuestro ‘El Shaddái personal y suficiente. Él es el Pan de Vida (el Nutrimento) y Aquel que tiene toda autoridad (todopoderoso). Al revelarse así en Bet-‘El, Adonái reconfirma que Él es suficiente para la protección y el cumplimiento de las promesas.

Cumplimiento Tipológico en el Brit Hadasháh:

El contraste entre la venganza carnal de Shim’ón y Leví (los “salvadores” humanos) y la justicia de Adonái en el Mesías es el cumplimiento central. Yeshúa sube al Monte (el Monte Tsiyón de Ovadiah 1:21) no para vengarse, sino para redimir. La profecía: “Y subirán salvadores (Moshí’ím) al monte de Tsiyón para juzgar al monte de ‘Esáv” (Abdías 1:21), se cumple en Yeshúa como el Juez y Rey, y en Su Kahal que juzgará al mundo (1 Corintios 6:2).


Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim:

El Midrash Tanhuma (Vayishlaj 11), y el Midrash Rabbah (Bereshit 80:11), debaten intensamente la acción de Shim’ón y Leví. Algunos rabinos (como Rabí Shimon ben Gamli’el) condenan su violencia extrema, pues profanó la hospitalidad (aunque bajo engaño) y puso en peligro la casa de Ya’akov. Sin embargo, otros justifican su celo, basándose en la ley de Noaj, que exige la justicia por el derramamiento de sangre o la deshonra grave. Se argumenta que los hombres de Shéjem merecían la muerte por su complicidad en el rapto y la violación, y que se les juzgó por la ley cananea que no castigaba tal acto. El mensaje subyacente que yo destaco es la tensión entre la Ley de Adonái (que prohíbe el asesinato/engaño) y la Ley de las naciones (que tolera la vileza).

Targumim:

  • Targum Onqelos (Génesis 34:13): Es clave en este pasaje. Traduce la palabra hebrea ‘orláh (prepucio/incircuncisión) de una manera que subraya el desprecio. Donde el hebreo dice que sería “deshonra” dar a Dináh a un incircunciso (jérpáh), el Targum subraya el concepto de profanación e inmundicia. Esto refuerza la idea de que la circuncisión es más que un ritual, es un marcador de pureza y separación.
  • Targum Yerushalmí (Génesis 35:4): Sobre la remoción de los ídolos, este Targum amplía y narra cómo Ya’akov no solo enterró los ídolos físicos, sino también amuletos y objetos mágicos asociados con la idolatría, enfatizando la purificación total de cualquier práctica pagana antes de ir a Bet-‘El.

Apócrifos (no Cabalá):

El Libro de los Jubileos (Jubileos 30:1-26) narra el incidente de Dináh con mucha mayor severidad hacia Shéjem y Jamór. En Jubileos, la acción de Shim’ón y Leví es casi santificada, interpretada como la defensa celosa del honor de Yisra’el, y la prohibición de casar a las hijas de Ya’akov con Goyím incircuncisos se establece como una ley eterna basada en la “orden de los Malajím (ángeles).” Esto, para ser honesto, refleja cómo las comunidades del Segundo Templo luchaban por codificar la estricta separación requerida por la Toráh.


Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

La Aliyáh 5 contiene principios éticos y mitzvot fundacionales que se refinan bajo el Brit Hadasháh:

  1. Principio de Santidad Sexual (Q’dusháh): Prohibición de la fornicación/inmoralidad sexual (Génesis 34:2). Aplicación en el Brit Hadasháh: Este se convierte en un mandamiento central para la Kehiláh (1 Tesalonicenses 4:3), demostrando que el Mesías no abolió el estándar de moralidad de la Toráh, sino que lo intensificó, exigiendo pureza en el cuerpo y el espíritu, y el control de la “vasija” (1 Tesalonicenses 4:4).
  2. Principio de Justicia/No Venganza Personal: Prohibición del asesinato y del uso del engaño. La ley de Adonái es la fuente de la justicia, no el celo carnal de los hombres (Génesis 34:25-30). Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa nos enseña a buscar la justicia del Reino, no la venganza (Mateo 5:38-39). La justicia es reservada para Adonái (Romanos 12:19), mientras que nosotros estamos llamados a la reconciliación y el perdón.
  3. Principio de Monoteísmo y Separación de la Idolatría: Mandato de remover los dioses ajenos (Génesis 35:2). Aplicación en el Brit Hadasháh: El Mesías nos libera de toda forma de idolatría. La idolatría moderna incluye la codicia, el materialismo y las pasiones desordenadas (Colosenses 3:5). El Ruaj Hakodesh nos da el poder para enterrar los ídolos del corazón.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Propongo estas cinco preguntas que invitan al debate profundo:

  1. ¿Cómo podemos diferenciar el “celo justo” de Shim’ón y Leví (que castiga la ofensa) de la “venganza carnal” (que usa el engaño y profana el Pacto), y de qué manera la obra de Yeshúa haMashíaj nos muestra el camino correcto para la justicia?
  2. Adonái le ordena a Ya’akov regresar a Bet-‘El y purificarse. En nuestra vida, ¿cuáles son los “dioses ajenos” o las “prácticas de Shéjem” que hemos escondido bajo el roble, y qué implica una verdadera Teshuváh (arrepentimiento) para la Kehiláh hoy?
  3. Si la Haftaráh nos enseña que la recompensa de Edom recaerá sobre su cabeza (Middáh k’neged Middáh), ¿cómo se relaciona este principio de juicio justo con la gracia y el perdón que hemos recibido en Yeshúa haMashíaj, sin anular la ley moral?
  4. Sha’úl nos insta a poseer nuestra “vasija” (má’na) en santidad (1 Tesalonicenses 4:4). ¿Cómo se aplica este mandamiento de Q’dusháh a la asimilación cultural y las normas de moralidad sexual prevalentes en nuestro contexto contemporáneo?
  5. Considerando que Adonái se reveló como ‘El Shaddái a Ya’akov tras la purificación, ¿de qué manera el encuentro con Yeshúa, nuestro ‘El Shaddái definitivo, nos capacita para la santidad y la obediencia que la familia de Ya’akov tuvo que esforzarse tanto en alcanzar?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 5 de Parashá Vayishlaj narra la deshonra de Dináh y la violenta respuesta de sus hermanos, Shim’ón y Leví, contra la ciudad de Shéjem. El clímax narrativo y teológico no es el conflicto, sino la intervención de Adonái. El Eterno, nuestro Elohím, ordena a Ya’akov a abandonar el lugar de la impureza, purificar su casa de toda idolatría (“dioses ajenos”) y subir a Bet-‘El para reafirmar el Pacto y construir un altar. Este acto de obediencia resulta en la protección divina (“terror de Elohím” sobre las ciudades vecinas), permitiendo a Ya’akov llegar seguro y cumpliendo la promesa hecha.

Aplicación en Mashíaj: El incidente ilustra que la santidad y la separación del mundo (Shéjem) son innegociables para el pueblo del Pacto. La venganza carnal (Shim’ón/Leví) es condenada, pero la justicia (Abdías) es prometida. Yeshúa haMashíaj es el Bet-‘El viviente, la única vía para la verdadera purificación (Yom Kipur) y la morada santa con Adonái (Sukkot). Él nos otorga la justicia y la Q’dusháh del Ruaj Hakodesh, permitiéndonos cumplir con la voluntad de Adonái (1 Tesalonicenses 4:3) y desechar los ídolos del corazón.


Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Tefiláh de la Aliyáh: El Llamado a Bet-‘El y la Pureza

Barúj atáh Adonái, Elohím Alef Tav, fuente de toda santidad y pureza. Elevamos nuestra voz hacia Ti, ‘El Shaddái, reconociendo que Tu voluntad es nuestra Q’dusháh. Te pedimos, MarYah Yeshúa haMashíaj, que nos saques de los “lugares de Shéjem” de nuestra alma, donde la asimilación y la impureza amenazan con deshonrar Tu Nombre en nuestra Kehiláh.

Danos la valentía para examinar nuestros corazones, como Ya’akov, y quitar los dioses ajenos y los ídolos escondidos bajo el roble de nuestra comodidad. Ayúdanos a vivir bajo la autoridad de Tu Ruaj Hakodesh, para poseer nuestras vidas en santidad y honor, tal como nos instruyó Tu Shalíaj Sha’úl, para que no caigamos en la fornicación de las naciones que no Te conocen.

Que nuestro camino sea seguro, Adon, y que Tu Terror de Elohím proteja nuestra familia y nuestra comunidad de los ataques del enemigo. Permite que nuestra Teshuváh sea genuina, subiendo a Bet-‘El—la Casa de Adonái, que eres Tú mismo— para edificar allí un altar de obediencia, gratitud y fidelidad. Que Tu Reino, el Maljút de Yeshúa, sea manifestado en nosotros ahora y por siempre. Amén.


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