Génesis 44:18-30
Ezequiel 37:15-28 (La unidad de los reinos de Yehudáh y Yosef)
Juan 17:20-23 (La unidad de los creyentes)
¡Shalom U’Vrajá!
La verdad es que es un placer enorme para mí, como un humilde escritor, adentrarme en las profundidades de la Toráh, especialmente en una porción tan fundamental como Parashá Vayigash. Este no es solo un estudio de la Toráh, sino una inmersión en la mismísima estructura del Reino de Yeshúa haMashíaj, un Reino que se revela en la unidad de la familia de Israel y en la manifestación de Adonái como nuestro Redentor. Aquí, en Vayigash, somos testigos de la culminación dramática del plan divino, donde la reconciliación emerge de la humillación, un patrón que, para ser honesto, es el corazón del mensaje mesiánico.
1. Génesis 44:18-30
Esta Aliyáh se abre con la confrontación más emotiva de todo el Bereshit (Génesis): la súplica de Yehudáh ante Yosef, a quien todavía no reconoce. El acto de Yehudáh de “acercarse” (וַיִּגַּשׁ – Va-yi-gash), que da nombre a la Parashá, es un acto de intercesión sacrificial, una figura poderosa del Mesías.
| Texto Hebreo (a) | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra (b) |
| וַיִּגַּשׁ | וַיִּגַּשׁ | Va-yi-gásh | Y se acercó |
| אֵלָיו | אֵלָיו | e-láv | a él |
| יְהוּדָה | יְהוּדָה | Ye-hu-dáh | Yehudáh |
| וַיֹּאמֶר | וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | y dijo |
| בִּי | בִּי | bi | por favor |
| אֲדֹנִי | אֲדֹנִי | A-do-ní | mi Adón (Amo) |
| יְדַבֶּר | יְדַבֶּר | ye-da-bér | Hable |
| נָא | נָא | na | ahora |
| עַבְדְּךָ | עַבְדְּךָ | av-de-já | tu siervo |
| דָבָר | דָבָר | da-vár | una palabra |
| בְּאָזְנֵי | בְּאָזְנֵי | ve-oz-néi | en oídos de |
| אֲדֹנִי | אֲדֹנִי | A-do-ní | mi Adón (Amo) |
| וְאַל | וְאַל | ve-al | y no |
| יִֽחַר | יִֽחַר | yi-jár | se encienda |
| אַפְּךָ | אַפְּךָ | a-pé-já | tu ira |
| בְּעַבְדֶּךָ | בְּעַבְדֶּךָ | be-av-dé-ja | contra tu siervo |
| כִּי | כִּי | ki | porque |
| כָמֹוךָ | כָמֹוךָ | ja-mó-ja | como tú |
| כְּפַרְעֹה | כְּפַרְעֹה | ke-far-óh | como el Faraón |
| Texto Hebreo (a) | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra (b) |
| אָמַר | אָמַר | A-már | Dijo |
| אֲדֹנִי | אֲדֹנִי | A-do-ní | mi Adón (Amo) |
| אֶל | אֶל | el | a |
| עֲבָדָיו | עֲבָדָיו | a-va-dáv | sus siervos |
| הֲיֵשׁ | הֲיֵשׁ | ha-yésh | ¿Hay? |
| לָכֶם | לָכֶם | la-jém | para vosotros |
| אָב | אָב | av | un padre |
| אֹו | אֹו | o | o |
| אָח | אָח | aj | un hermano |
| וַנֹּאמֶר | וַנֹּאמֶר | Va-nó-mer | Y dijimos |
| אֶל | אֶל | el | a |
| אֲדֹנִי | אֲדֹנִי | A-do-ní | mi Adón (Amo) |
| יֶשׁ | יֶשׁ | yesh | Hay |
| לָנוּ | לָנוּ | la-nu | para nosotros |
| אָב | אָב | av | un padre |
| זָקֵן | זָקֵן | za-qén | anciano |
| וְיֶלֶד | וְיֶלֶד | ve-yé-led | y un niño |
| זְקֻנִים | זְקֻנִים | ze-qu-ním | de su vejez |
| קָטָן | קָטָן | qa-tán | pequeño |
Traducción Literal al Español (c)
Génesis 44:18-30 (Extracto):
18. Y se acercó Yehudáh a él, y dijo: Por favor, mi Adón (Amo), hable ahora tu siervo una palabra en oídos de mi Adón (Amo), y no se encienda tu ira contra tu siervo, porque como tú, es como el Faraón.
19. Mi Adón preguntó a sus siervos, diciendo: ¿Tenéis vosotros un padre o un hermano?
20. Y dijimos a mi Adón: Tenemos un padre anciano, y un niño pequeño de su vejez, pequeño él, y su hermano está muerto, y solo él ha quedado de su madre, y su padre le ama.
… (continuando con la narración de la desesperación de Ya’akov si Benyamín no regresaba)
Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh (d)
El movimiento de וַיִּגַּשׁ (Génesis 44:18) de Yehudáh es la clave mesiánica de esta Aliyáh. Yehudáh, cuyo nombre significa “alabanza”, se presenta no para defenderse de una acusación (el robo de la copa), sino para interceder por Benyamín y, por extensión, por su padre Ya’akov. Yehudáh ofrece su propia libertad y vida como sustitución por su hermano, diciendo: “Ahora, por favor, quédese tu siervo en lugar del joven como siervo de mi Adón” (Génesis 44:33).
Aquí, vemos una figura (Tipo) prístina de Yeshúa haMashíaj:
- El Intercesor y Sustituto: Yehudáh es el prototipo del Mesías ben Yehudáh (Mesías de la casa de Yehudáh), que se acerca (Vayigash) para interceder por su pueblo ante el “Adón” del mundo (Yosef, figura de la soberanía y la autoridad). Yeshúa es nuestro gran Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) y Mediador, que no solo se acerca a Adonái en nuestro favor, sino que toma nuestro lugar, ofreciéndose a sí mismo en el Madero (Poste de ejecución) para que nosotros, los pecadores (Benyamín, el acusado), podamos ser liberados y reconciliados con el Padre. La acción de Yehudáh es una Tavnit (Patrón Redentor) de la expiación por sustitución.
- Unidad en la Familia: La angustia de Yehudáh es por la vida de su padre Ya’akov. La división y la falta de reconciliación traen muerte al patriarca. La reconciliación entre Yosef y sus hermanos es la precondición para la vida de la familia en Egipto. Yeshúa haMashíaj, como el Mashíaj Ejad (Uno), es la fuerza unificadora. Él vino para reconciliar a las “dos casas de Israel” (las casas de Yosef/Efraím y Yehudáh, un tema central de la Haftaráh) consigo mismo y entre sí, asegurando que el cuerpo de Elohím esté completo y lleno de vida. La unidad, como veremos en el Brit Hadasháh, es el deseo final del Mesías.
La audacia de Yehudáh no proviene de la justicia, sino del amor y la responsabilidad hacia su padre. En el Reino de Yeshúa, nuestra intercesión y nuestra redención se basan en Su amor incondicional y en Su cumplimiento perfecto de la responsabilidad de la Toráh.
2. Haftaráh.
Ezequiel 37:15-28 (La unidad de los reinos de Yehudáh y Yosef)
La Haftaráh para Vayigash es, sin lugar a dudas, una de las porciones proféticas más cargadas de significado mesiánico, sirviendo como el espejo profético de la Toráh. Habla de la profecía de los dos maderos o palos: el de Yehudáh y el de Yosef/Efraím, los cuales Adonái, nuestro Elohím, tomará y unirá para que sean Ejad (Uno) en Su mano.
Comentario Mesiánico
La conexión entre la Haftaráh y la Parashá es profunda y temática: Reconciliación y Unidad.
En la Toráh, la Parashá Vayigash es el momento de la reconciliación terrenal y familiar, donde Yehudáh y Yosef, los pilares de las dos futuras casas de Israel, se encuentran y se unen. En la Haftaráh, Adonái extiende este patrón redentor a escala nacional, profetizando el fin de la división que comenzó con el cisma del Reino de Israel (Yosef/Efraím) y el Reino de Yehudáh (Judá) después del Rey Shelomoh.
- El Mesías como Pastor Único: El pasaje culmina con la promesa: “Y un rey será sobre ellos para todos ellos; y ya no serán más dos naciones, y ya no se dividirán más en dos reinos. Y mi siervo David será rey sobre ellos, y un solo pastor será para todos ellos…” (Ezequiel 37:22, 24). Este “siervo David” (David su siervo) y “solo pastor” es innegablemente Yeshúa haMashíaj, el Mesías ben David, el único líder capaz de reunir lo que está separado. Su reinado eterno (v. 25) y Su Mishkán (Santuario) en medio de Su pueblo (v. 26) son la promesa de la era mesiánica.
- La Morada de Adonái: El cumplimiento de la reconciliación no es solo político; es espiritual. El resultado de esta unidad es que Adonái establecerá Su Mishkán (Morada/Santuario) entre ellos: “Y mi santuario estará en medio de ellos para siempre” (Ezequiel 37:26). Esto se cumple en Yeshúa haMashíaj. Él es el Mishkán andante, el lugar donde la Shejináh (Presencia Divina) de Elohím habita entre la humanidad. El Brit Hadasháh testifica que Yeshúa es Immanuel (Con nosotros Elohím). La unidad de los reinos, profetizada por Ezequiel, es la reunión de todo el pueblo de Adonái bajo el Mesías, formando una Kehiláh (Asamblea) unificada, de la cual Yeshúa es el centro (1 Corintios 3:16, Efesios 2:20-22).
Aplicación Espiritual
La Haftaráh es una reflexión poderosa sobre la esperanza en la Redención Final. Para los creyentes en Yeshúa haMashíaj hoy, esta profecía resuena con una actualidad ineludible. Nosotros somos parte de ese proceso de reunificación. La Kehiláh mesiánica está compuesta por aquellos que provienen de todas las naciones, pero que son injertados en el Olivo de Israel (Romanos 11), participando así en el Ejad (Unidad) profetizado por Ezequiel.
La promesa de que Adonái unirá los maderos nos recuerda que toda división en la Kehiláh (Comunidad Mesiánica) es contraria al plan redentor. El enfoque en Yeshúa, el “solo pastor”, disuelve las barreras sectarias, denominacionales, e incluso, las que provienen de las “dos casas”. Nuestra esperanza está en la venida del Rey que no solo reinará, sino que será la unidad. El legado de la Haftaráh es un llamado a vivir en la unidad del Ruaj Hakodesh ahora, anticipando la era en que la paz y la reunificación de Israel serán completas, y Adonái morará con nosotros.
3. Brit Hadasháh.
Juan 17:20-23 (La unidad de los creyentes)
El pasaje de Juan 17:20-23 es parte de la oración intercesora de Yeshúa antes de Su sacrificio. No es una coincidencia, sino un eco divino, que esta porción de la oración del Mesías se alinee con la intercesión de Yehudáh en la Toráh y la profecía de unidad en la Haftaráh.
Texto Arameo-Español (Juan 17:20-21)
| Texto Arameo (a) | Palabra Aramea | Fonética (Siríaca Oriental) | Traducción Palabra por Palabra (b) |
| ܠܳܐ | ܠܳܐ | Lo | No |
| ܗ̄ܳܐ | ܗ̄ܳܐ | ho | he aquí |
| ܡܶܛܾܠ | ܡܶܛܾܠ | metol | a causa de |
| ܗܳܠܶܝܢ | ܗܳܠܶܝܢ | holen | estos |
| ܒܰܠܚܽܘܕ | ܒܰܠܚܽܘܕ | baljud | solamente |
| ܒܳܥܶܐ | ܒܳܥܶܐ | ba’e | ruego |
| ܐܢܳܐ | ܐܢܳܐ | ana | yo |
| ܐܶܠܳܐ | ܐܶܠܳܐ | ela | sino |
| ܐܳܦ | ܐܳܦ | af | también |
| ܥܰܠ | ܥܰܠ | al | por |
| ܐܝܠܶܝܢ | ܐܝܠܶܝܢ | aylen | aquellos |
| ܕܰܡܗܰܝܡܢܺܝܢ | ܕܰܡܗܰܝܡܢܺܝܢ | damhaymenin | que creerán |
| ܒܱܝ | ܒܱܝ | bi | en mí |
| ܒܡܶܠܬܗܽܘܢ | ܒܡܶܠܬܗܽܘܢ | b’melt’hon | por su palabra |
| Texto Arameo (a) | Palabra Aramea | Fonética (Siríaca Oriental) | Traducción Palabra por Palabra (b) |
| ܕܟܾܠܗܽܘܢ | ܕܟܾܠܗܽܘܢ | d’kulhon | que todos ellos |
| ܢܶܗܘܾܘܢ | ܢܶܗܘܾܘܢ | nehwun | sean |
| ܚܰܕ | ܚܰܕ | jad | uno |
| ܐܰܝܟ | ܐܰܝܟ | ayk | así como |
| ܕܰܐܢ̱ܬ | ܕܰܐܢ̱ܬ | d’ant | que tú |
| ܐܳܒܝ | ܐܳܒܝ | avi | Padre mío |
| ܒܱܝ | ܒܱܝ | bi | en mí |
| ܘܰܐܢܳܐ | ܘܰܐܢܳܐ | w’ana | y yo |
| ܒܳܟ | ܒܳܟ | bakh | en ti |
| ܕܳܐܦ | ܕܳܐܦ | daf | también |
| ܗܶܢܽܘܢ | ܗܶܢܽܘܢ | henun | ellos |
| ܒܰܢ | ܒܰܢ | ban | en nosotros |
| ܢܶܗܘܾܘܢ | ܢܶܗܘܾܘܢ | nehwun | sean |
| ܚܰܕ | ܚܰܕ | jad | uno |
Comentarios Exhaustivos
Esta oración no es solo una súplica; es una declaración de la Divinidad de Yeshúa y de la naturaleza de Su Reino. La súplica por la unidad (Jad) no es para que los seguidores se pongan de acuerdo en rituales, sino para que participen en la misma unidad esencial que existe entre Yeshúa y el Padre (Av).
Conexión con la Toráh y Haftaráh
- Parashá (Vayigash – Génesis 44:18-30): La intercesión de Yehudáh es un acto de amor y unidad familiar. El Brit Hadasháh muestra la intercesión de Yeshúa, cuyo propósito es lograr la unidad espiritual de Su nueva y extendida familia. El Mesías sustituye la vieja identidad dividida por una nueva identidad Ejad en Él.
- Haftaráh (Ezequiel 37:15-28): El eje central es la unión de los dos maderos (Yehudáh y Yosef/Efraím) bajo un solo pastor, el Rey David. Yeshúa, en Juan 17, está orando por el cumplimiento de esta profecía, que la unidad de los creyentes sea tan perfecta que refleje la unidad divina. Esta unidad es la señal para el mundo: “para que el mundo crea que Tú me has enviado” (Juan 17:21). El retorno de las dos casas a la unidad del Ejad es la señal de la venida final del Reino.
Reflexión Mesiánica
La Deidad de Yeshúa y el Ejad:
El uso del arameo Peshita es crucial aquí. MarYah (מָרְיָה) es el nombre arameo para Adonái, a menudo usado para referirse al Elohím de Israel. La interconexión y unidad entre el Padre y el Hijo en esta oración no permite una separación; son Ejad (Uno) en esencia. Yeshúa no ora a alguien diferente en naturaleza, sino que invoca la relación eterna que Él tiene con el Padre, la cual quiere extender a Sus seguidores.
La frase “Que ellos sean uno en nosotros, así como Tú, Padre mío, estás en Mí y Yo en Ti” (Juan 17:21, versión Peshita con fonética) revela la naturaleza monoteísta de la fe mesiánica:
- MarYah (Adonái): El único Elohím.
- Yeshúa: Es el Mesías y la manifestación del Padre. Su Deidad no compite con el Padre, sino que la expresa en forma humana. La unidad (Ejad) que Yeshúa comparte con Adonái es el modelo para la Kehiláh.
- El Espíritu de Unidad: La unidad es mediada por el Ruaj Hakodesh, que nos hace partícipes de la naturaleza divina, tal como el Padre y el Hijo están unidos. Por lo tanto, Yeshúa haMashíaj es el centro y la fuente de la unidad, y Su Deidad es el fundamento teológico para la posibilidad de nuestra unidad.
En la Kehiláh mesiánica, la Deidad de Yeshúa no se percibe como una ruptura con el monoteísmo, sino como su máxima expresión: El Único Elohím (Adonái) se ha revelado en Su Mesías Yeshúa, y en Él se encuentra el cumplimiento de la Toráh y los Profetas.
4. Contexto Histórico y Cultural.
Para ser honesto, el estudio de la Toráh solo se vuelve verdaderamente rico cuando se contextualiza. Vayigash se desarrolla en el ambiente egipcio del siglo XVII a.E.C. (Antes de la Era Común), un contexto cultural de sofisticación y poder centralizado. La sumisión de Yehudáh ante Yosef, la figura más poderosa después de Faraón, es un acto de vulnerabilidad suprema.
- El Mishkán y el Templo: Aunque el Mishkán (Tabernáculo) aún no existe, el concepto de acercamiento (נֶגֶשׁ – negésh, la raíz de Vayigash) es fundamental para la adoración. El acceso a la presencia de Elohím en el Templo y el Mishkán se hacía por medio de la intercesión del Cohen Gadol (Sumo Sacerdote). Yehudáh, al acercarse, prefigura la función del Cohen Gadol, y por extensión, a Yeshúa, nuestro Cohen Gadol según el orden de Melquisedek, que nos permite el acceso directo a la presencia de Adonái.
- Segundo Templo y Qumrán: Durante el período del Segundo Templo y en las comunidades como Qumrán, la esperanza mesiánica estaba fuertemente ligada a la reconciliación y la unidad de Israel. Los textos de Qumrán a menudo hablan de dos Mesías: el Mesías de Israel (Mesías ben Yosef) y el Mesías de Aharón (un Mesías sacerdotal). Vayigash, con la reconciliación de Yosef (el Mesías sufriente/ejecutivo) y Yehudáh (el Mesías real/gobernante), ofrece el arquetipo para la unificación de estas funciones mesiánicas en la figura de Yeshúa haMashíaj, quien es Rey (Yehudáh) y Sacerdote (Aharón/Melquisedek).
- Escritos Mesiánicos y Nazarenos: Para los primeros seguidores nazarenos de Yeshúa, la historia de Vayigash era una narrativa maestra. La figura de Yosef, despreciado, vendido y luego exaltado como salvador del mundo, era un paralelismo ineludible con Yeshúa. La Kehiláh primitiva veía la intercesión de Yehudáh como el patrón del discipulado sacrificial y el llamado a la unidad. Los escritos arameos del Brit Hadasháh (como Juan 17) son un testimonio de que la unidad no era solo una aspiración, sino el sello de la misión de Yeshúa, conectando la unidad familiar de Génesis con la unidad global de los creyentes.
5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos
Los Sabios enfocan la intercesión de Yehudáh en su extrema valentía y su sentido de responsabilidad. El Midrash enfatiza que la audacia de Yehudáh al acercarse (וַיִּגַּשׁ) se debía a que estaba dispuesto a luchar con Yosef si era necesario, demostrando una Teshuvá (retorno/arrepentimiento) genuina por la venta de Yosef. La tradición oral discute la intensidad de la súplica de Yehudáh, que no fue solo verbal, sino que estuvo acompañada de un Kol Yechidí (una voz única) y una actitud de total entrega. Esto destaca el principio de que la intercesión auténtica debe ser completa y sin reservas, una lección práctica para todos.
Comentario Judío Mesiánico
La súplica de Yehudáh ante Yosef es una de las “sombras” (Tzelalim) más claras de la intercesión del Mesías.
- La Sustitución: Yehudáh ofrece su vida. “Ahora, por favor, quédese tu siervo en lugar del joven…” (Génesis 44:33). Yeshúa, el León de la tribu de Yehudáh, se ofreció en sustitución por toda la humanidad, tomando el castigo que nos correspondía.
- El Rescate del ‘Hermano Perdido’: Benyamín, el más joven y el que corre peligro, representa a la porción de Israel que estaba en peligro de ser perdida o separada. La misión de Yeshúa haMashíaj es buscar y salvar lo que se había perdido, y restaurar la relación con el Padre (Ya’akov).
- Primeros Siglos: Para las notas nazarenas de los primeros siglos, el pasaje confirmaba el papel de Yeshúa. La frase “Y se acercó Yehudáh a él” era entendida como un tipo (Tipología) de la encarnación y el ministerio de Yeshúa, el único que se atrevió a acercarse a la humanidad en su miseria y tomar su carga.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
- וַיִּגַּשׁ (Va-yi-gash): El verbo, en la forma Vav conjuntiva y hifil (causativa), denota una acción decisiva e intencionada de acercarse o hacer que se acerque. No es un acercamiento casual; es una acción confrontativa y de intercesión. En el contexto de la Toráh, la raíz N-G-Sh (נגשׁ) se usa a menudo para el acercamiento a Elohím, como el sacerdote que se acerca al altar.
- Guematría: El valor numérico de וַיִּגַּשׁ (Vav=6, Yod=10, Gimel=3, Shin=300) es 319. Este número no aparece comúnmente en Midrashim canónicos, pero es notable que es cercano al valor de הַגּוֹאֵל (Ha-Go’el – El Redentor, 317) o אֵלִיָּהוּ (Eliyahu – Elías, 52), lo que es más especulativo. Sin embargo, su significado literal de “acercamiento” es su poder exegético principal.
- אֲדֹנִי (Adoní): Yehudáh se dirige a Yosef con el término Adoní (Mi Adón/Amo), un título de respeto y soberanía. En la boca de Yehudáh, es un reconocimiento de la autoridad terrenal de Yosef, pero para el lector mesiánico, el uso del término resalta la soberanía de Yeshúa haMashíaj.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
El contenido de la Aliyáh 1 (Génesis 44:18-30) es la intercesión detallada de Yehudáh, donde recapitula toda la historia: la primera visita, el mandato de Yosef (el Adón), el juramento de traer a Benyamín, y la angustia de Ya’akov, un hombre anciano que ya ha perdido un hijo de Rajel (Yosef).
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
- El Arte de la Intercesión: Yehudáh no solo suplica; él pinta un cuadro de la miseria de su padre (Ya’akov), ligando el destino de Benyamín directamente a la vida o muerte de Ya’akov. La intercesión efectiva, nos enseña la Toráh, no es una negociación legal, sino una súplica cargada de compasión y conexión con el dolor del otro.
- Conexión con la Haftaráh: La reunión profetizada de Yosef y Yehudáh en Ezequiel 37 es el fin del dolor del padre. Ya’akov, que representa al Klal Yisra’el (Todo Israel), no puede estar completo sin los hijos de Rajel (Yosef y Benyamín). La unidad es la restauración de la alegría del Padre.
- Conexión con el Brit Hadasháh: La intercesión de Yeshúa en Juan 17 se centra en que la unidad de Sus seguidores sea la fuente de la vida para el mundo. Yehudáh le dice a Yosef: “Ahora, pues, cuando yo vuelva a tu siervo mi padre, y el joven no esté con nosotros, porque su vida está ligada a la vida de él” (Génesis 44:30). La vida del Padre (Adonái) está ligada a la unidad y la presencia de Sus hijos (la Kehiláh unificada) en Yeshúa haMashíaj. El Mesías es la sustancia que conecta al Padre y a los hijos.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central, ineludible, de la Aliyáh es la Intercesión Sacrificial y la Responsabilidad por el Hermano.
Importancia en el Contexto de la Toráh
Este tema marca el ascenso definitivo de Yehudáh a la primacía. Aunque Reuvén era el primogénito, y Shimón y Leví habían fallado por su violencia, Yehudáh demuestra el carácter necesario para el liderazgo: la voluntad de sacrificar la propia vida o libertad por el bienestar de otro, en este caso, su hermano Benyamín y su padre Ya’akov. La Toráh establece que el verdadero liderazgo en Israel es un liderazgo de servicio y sacrificio. Esta es la base de la bendición de Ya’akov sobre Yehudáh (Génesis 49:8-12), de donde procede el cetro real.
Relación con las Enseñanzas de Yeshúa
Yeshúa enseñó que no hay amor más grande que dar la vida por los amigos (Juan 15:13). Su vida entera, y especialmente Su sacrificio en el Madero, fue el acto de intercesión sacrificial supremo.
- Yeshúa, el Intercesor Sacrificial: Yeshúa es el cumplimiento de la Tipología de Yehudáh. Él no solo se acercó (Vayigash) a Adonái en nuestro favor, sino que se ofreció como sustituto perfecto.
- Continuidad Toráh-Brit Hadasháh: Yehudáh establece el principio; Yeshúa lo perfecciona. El Mesías es la encarnación de la responsabilidad por el hermano, el único que pudo cargar con el peso del pecado para que Sus hermanos (nosotros) pudiéramos ser liberados.
Conexión Temática con los Moedim de Elohím
La intercesión sacrificial y la unidad se conectan poderosamente con Shavuot (Semanas) y Yom Kippur (Día de la Expiación).
- Yom Kippur: El acto de Yehudáh es un reflejo de Kippur (Expiación). El sacrificio del intercesor trae perdón y reconciliación. Yeshúa es nuestro Kippur eterno. Él es la ofrenda que se ofreció acercándose al trono de Elohím (Hebreos 9:24-26).
- Shavuot: La unidad lograda por la reconciliación (Parashá y Haftaráh) se sella en Shavuot con el derramamiento del Ruaj Hakodesh, el cual es el “palo” que une a todos los creyentes en una sola Kehiláh, como profetizó Ezequiel. El Ruaj es la garantía de que el Reino de Yeshúa es Ejad.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión
Esta Aliyáh, aunque no contiene un oráculo profético directo, está saturada de Tzelalim (Sombras) y Tipos (Tipologías) mesiánicas, que, al unirse con la Haftaráh y el Brit Hadasháh, revelan la obra de Yeshúa haMashíaj.
Métodos para descubrir al Mashíaj en cada Aliyah
- Tipos (Tipologías): Yehudáh como Mesías Sustituto. Yehudáh, el dador del nombre de la tribu mesiánica, actúa como el precursor de la redención. Su disposición a ser esclavo (eved) por su hermano Benyamín es un eco de Yeshúa, el Eved Adonái (Siervo de Adonái) sufriente, que tomó forma de siervo para rescatarnos.
- Sombras (Tzelalim): La Copa de Yosef. La copa encontrada en el saco de Benyamín es la sombra de la acusación. Yeshúa haMashíaj es el que vacía la copa de la ira de Elohím (Salmos 75:8, Isaías 51:17) que estaba destinada a Su pueblo. Al interceder, Yehudáh toma el castigo, liberando a Benyamín. Yeshúa, al interceder, libera a la humanidad del castigo.
- Patrones Redentores (Tavnitot): Descenso, Escondimiento y Revelación. El patrón de Yosef (descenso a Egipto, exaltación como Adón, y revelación a Sus hermanos) es un patrón redentor claro del Mesías: Yeshúa desciende a la Tierra, es exaltado, y se revelará a Israel en Su gloria. Vayigash es el momento culminante de la revelación de Yosef/Mesías.
- Análisis Lingüístico: El verbo וַיִּגַּשׁ (Vayigash – “Y se acercó”) es el leitmotiv mesiánico. Yeshúa haMashíaj es el único que puede acercarse a la Divinidad (como Yehudáh a Yosef/Adón) e interceder por nosotros, porque Él mismo es Ejad con Adonái.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh
- Paralelismos Temáticos (Juan 17): La Unidad Divina es el objetivo redentor. La reconciliación de Yehudáh y Yosef prefigura la unidad de la Kehiláh mesiánica, una unidad tan profunda que se describe como una participación en la misma naturaleza Ejad del Padre y del Hijo. El Mesías es el vínculo ontológico de esta unidad.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim
El Midrash Tanhuma comenta extensamente sobre la confrontación entre Yehudáh y Yosef, describiéndola como una disputa verbal tan intensa que las palabras de Yehudáh fueron como fuego. La tradición oral exalta la pasión de Yehudáh, indicando que su promesa de responder por Benyamín con su propia vida era un acto de redención personal que luego se convertiría en la virtud de todo el linaje mesiánico.
Targumim
Los Targumín, particularmente el Targum Onkelos y el Targum Yonatán, a menudo parafrasean y complementan el texto, ofreciendo una visión más clara del rol de Yehudáh como líder.
- Targum Yonatán (Génesis 44:18): El texto enfatiza que Yehudáh se acercó con palabras de súplica antes de recurrir a la amenaza (que se menciona en algunos Midrashim). El uso de la palabra Adoní (Amo) es consistentemente mantenido, realzando la autoridad de Yosef y la humildad de Yehudáh.
Textos Fuentes y Apócrifos
- Jubileos y el Testamento de Yehudáh (Apócrifo): El Testamento de Yehudáh (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas) retrata a Yehudáh como un guerrero y líder, pero también como uno que tuvo que expiar un gran pecado (la venta de Yosef). Este texto apócrifo refuerza la idea de que la intercesión en Vayigash es la culminación de su Teshuvá y la validación de su derecho a ser la línea mesiánica. La intercesión de Yehudáh por Benyamín es su acto final de redención y su preparación para el rol de rey.
10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
La Aliyáh 1, aunque narrativa, expone varios principios y valores fundamentales que son eternos e inseparables del Brit Hadasháh.
- Principio de Responsabilidad Fraternal (Arvut): Yehudáh asumió la responsabilidad total (Génesis 43:9) por Benyamín. En el Brit Hadasháh, Yeshúa nos enseña que el amor a Adonái y el amor al prójimo (hermano) son inseparables. Nuestra aplicación de este principio es cargar con las cargas de los demás (Gálatas 6:2), un reflejo del acto sustitutivo de Yeshúa.
- Valor de la Integridad de la Palabra: Yehudáh no podía regresar a su padre sin Benyamín porque su palabra estaba en juego. El mandamiento de no jurar en vano y mantener los compromisos es vital (Mateo 5:37).
- Principio de la Unidad Familiar/Comunal: El bienestar del padre (Ya’akov) dependía de la unidad de sus hijos. El Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) enfatiza que la unidad es la prueba de nuestra conexión con Yeshúa y Su Reino (Juan 17:23).
11. Preguntas de Reflexión.
- Considerando la súplica de Yehudáh, ¿qué significa realmente acercarse (Vayigash) en el contexto de la intercesión por un hermano que está bajo juicio? ¿Cómo este acercamiento se relaciona con el ministerio de Yeshúa haMashíaj?
- ¿De qué manera la disposición de Yehudáh a ser esclavo en lugar de Benyamín establece un patrón (Tipología) moral y espiritual para el liderazgo en el Reino de Yeshúa haMashíaj?
- La Haftaráh habla de la unidad de los dos maderos (Yehudáh y Yosef). ¿Cómo podemos los creyentes en Yeshúa vivir la realidad del Ejad (Unidad) en nuestras Kehilot hoy, superando las divisiones históricas o culturales?
- Si la vida de Ya’akov estaba ligada a la vida de Benyamín (Génesis 44:30), ¿cómo está la vida de nuestro Padre (Adonái) ligada a la forma en que cuidamos y respondemos por nuestros hermanos y hermanas en la Kehiláh?
- ¿Qué “copa de acusación” (sombra de la copa de Yosef) ha sido encontrada en nuestro “saco” de vida, y cómo la intercesión y la sustitución de Yeshúa haMashíaj resuelven esa condena?
12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 1 de Vayigash narra el dramático momento en que Yehudáh, el líder natural de los hermanos, cumple su promesa de responder por su hermano Benyamín. Él se acerca (וַיִּגַּשׁ) a Yosef, el soberano de Egipto, y ofrece su propia libertad en un acto supremo de intercesión sacrificial para salvar al joven y, por extensión, salvar la vida de su anciano padre Ya’akov.
Su Aplicación en Mashíaj: Este evento es una Tipología perfecta. Yehudáh, el ancestro del Rey Mesías, es la sombra del Mesías sustituto. Yeshúa haMashíaj es el Intercesor perfecto, el que se acercó a la humanidad en su desesperación, ofreciéndose a sí mismo en el Madero (Poste de ejecución) para redimirnos del juicio (la copa de Yosef). Su acto asegura la reconciliación y la unidad de toda Su Kehiláh (Comunidad Mesiánica), cumpliendo la visión de Ezequiel 37 (Haftaráh) y la oración por el Ejad (Unidad) de Juan 17 (Brit Hadasháh).
13. Tefiláh de la Aliyáh.
Adonái Elohím Alef Tav, Fuente de toda redención, en el nombre de Yeshúa haMashíaj, Tu Mesías:
Te damos gracias por la profunda verdad revelada en el acercamiento (Vayigash) de Yehudáh. Enséñanos a comprender el poder de la intercesión sacrificial, a no rehuir la responsabilidad por nuestros hermanos, sino a cargar con sus cargas tal como Yehudáh cargó con la de Benyamín, y sobre todo, como Tu Amado Hijo Yeshúa haMashíaj cargó con la nuestra.
Pedimos que Tu Ruaj Hakodesh sople sobre Tu pueblo, uniendo los “dos maderos” y a toda Tu Kehiláh dispersa, para que podamos vivir en la perfecta unidad (Ejad) por la que Yeshúa oró. Que nuestra vida sea un testimonio tan evidente de Tu Presencia y Unidad, que el mundo crea que Tú le has enviado. Fortalece nuestro compromiso con la verdad y la integridad de nuestra palabra. Que Tu Mishkán (Morada), que es Yeshúa, esté siempre en medio de nosotros. Amén.
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