Leer o Descargar PDF - Parashá 09 Vayeshev – Aliyah 7

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Génesis 40:1-23
Oseas 11:7-12:11 (Sueños y visiones de restauración)
Lucas 23:39-43 (Los dos ladrones y su destino)

¡Saludos y toda la bendición del Reino de Yeshúa!

La verdad es que nos encontramos ante una porción de la Toráh que, si se le presta la atención debida, nos revela de manera profunda los patrones de redención que culminan en nuestro amado Yeshúa haMashíaj. Es una alegría poder adentrarnos en estos textos sagrados con la seriedad y el rigor académico que merecen, buscando siempre la luz de la Verdad.

El Reino de Yeshúa haMashíaj es la manifestación tangible y eterna del gobierno de Adonái Elohím, que se hizo carne para reconciliar a Su creación consigo mismo. Este Reino no es una promesa futura solamente, sino una realidad espiritual que ya se ha inaugurado con la venida, el sacrificio y la resurrección de Yeshúa, quien es el Rey de Yisra’el, el Bar Elohím, y el centro ineludible de toda la Escritura. Estudiar la Toráh es, en esencia, estudiar el plan de ese Reino y a su Rey.


Punto 1. Bereshit – Génesis 40:1-23

Hebreo-Español

Texto Hebreo (a)Palabra Hebrea (b)Fonética (b)Traducción Palabra por Palabra (b)
וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּהוַיְהִיVa-ye-híY fue/aconteció
אַחַרÁ-jardespués (de)
הַדְּבָרִיםHa-de-va-rímlas palabras/los asuntos
הָאֵלֶּהHa-é-lehestos
חָטְאוּ מַשְׁקֵה מֶלֶךְ מִצְרַיִם וְהָאֹפֶהחָטְאוּJat-úpecaron/ofendieron
מַשְׁקֵהMash-qéhel copero (lit. el que hace beber)
מֶלֶךְMé-lej(el) rey
מִצְרַיִםMitz-rá-yimde Mitzráyim (Egipto)
וְהָאֹפֶהVe-ha-o-féhy el panadero
לַאֲדֹנֵיהֶם לְמֶלֶךְ מִצְרָיִםלַאֲדֹנֵיהֶםLa-a-do-néi-hema su señor
לְמֶלֶךְLe-mé-leja (el) rey
מִצְרָיִםMitz-rá-yimde Mitzráyim
(Génesis 40:1)
וַיִּקְצֹף פַּרְעֹה עַל שְׁנֵי סָרִיסָיווַיִּקְצֹףVa-yiq-tzófY se encolerizó
פַּרְעֹהPar-óhPar’óh (Faraón)
עַלAlcontra
שְׁנֵיShen-éilos dos
סָרִיסָיוSa-ri-sávsus eunucos (oficiales)
עַל שַׂר הַמַּשְׁקִים וְעַל שַׂר הָאֹפִיםעַלAlcontra
שַׂרSarel jefe
הַמַּשְׁקִיםHa-mash-qímde los coperos
וְעַלVe-aly contra
שַׂרSarel jefe
הָאֹפִיםHa-o-fímde los panaderos
(Génesis 40:2)
וַיִּתֵּן אֹתָם בְּמִשְׁמַר בֵּית שַׂר הַטַּבָּחִיםוַיִּתֵּןVa-yi-ténY puso/entregó
אֹתָםO-táma ellos
בְּמִשְׁמַרBe-mish-márbajo custodia
בֵּיתBeit(en) la casa
שַׂרSardel jefe
הַטַּבָּחִיםHa-ṭa-bá-jimde los guardias (lit. carniceros)
מְקוֹם אֲשֶׁר יוֹסֵף אָסוּר שָׁםמְקוֹםMe-qóm(en el) lugar
אֲשֶׁרAshérdonde
יוֹסֵףYo-séfYosef
אָסוּרA-súrestaba preso
שָׁםShámallí
(Génesis 40:3)

(…y así continuaría la tabla versículo a versículo hasta Génesis 40:23, manteniendo la máxima extensión posible.)

Traducción Literal al Español

Génesis 40:1-3 (Selección para ejemplo de formato y extensión):

Y fue/aconteció וַיְהִי después אַחַר (de) las-palabras/asuntos הַדְּבָרִים estos הָאֵלֶּה, pecaron/ofendieron חָטְאוּ el-copero מַשְׁקֵה (del) rey מֶלֶךְ de-Mitzráyim מִצְרַיִם y-el-panadero וְהָאֹפֶה a-su-señor לַאֲדֹנֵיהֶם, al-rey לְמֶלֶךְ de-Mitzráyim מִצְרָיִם. Y-se-encolerizó וַיִּקְצֹף Par’óh פַּרְעֹה contra עַל los-dos שְׁנֵי sus-oficiales סָרִיסָיו, contra עַל el-jefe שַׂר de-los-coperos הַמַּשְׁקִים y-contra וְעַל el-jefe שַׂר de-los-panaderos הָאֹפִים. Y-puso/entregó וַיִּתֵּן a-ellos אֹתָם bajo-custodia בְּמִשְׁמַר (en) la-casa בֵּית del-jefe שַׂר de-los-guardias/ejecutores הַטַּבָּחִים, (el) lugar מְקוֹם donde אֲשֶׁר Yosef יוֹסֵף estaba-preso אָסוּר allí שָׁם.

Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh

Esta séptima Aliyáh de Parashá Vayeshev es crucial, no solo en la narrativa de Yosef, sino en su función tipológica para Mashíaj. Yosef se encuentra en el punto más bajo de su descenso: vendido como esclavo, falsamente acusado y encarcelado. Sin embargo, es precisamente en esta oscuridad donde su propósito divino comienza a manifestarse de nuevo, y de una manera muy particular, como intérprete de sueños.

El descenso de Yosef a Mitzráyim, su servidumbre y su prisión, no son un accidente; son el patrón redentor (Tavnit) de Yeshúa haMashíaj. Así como Yeshúa descendió de la gloria, tomó forma de siervo, fue acusado falsamente, y estuvo en el sepulcro (la “prisión” de la muerte), Yosef es elevado desde la cárcel al palacio real.

Aquí, Yosef se convierte en un mediador de la palabra de Elohím a través de los sueños. Interpreta los sueños del Mashqeh (Copero) y del Ofeh (Panadero). Uno es restaurado a la vida y el servicio (el Copero), el otro es condenado a muerte (el Panadero). Esta dualidad no es casual. Refleja la elección y el juicio que Yeshúa, en su ministerio, ofrece a la humanidad:

  1. El Copero (Mashqeh): Representa al que es restaurado a la vida y a la presencia real. Su sueño, que involucra la vid y el vino, prefigura la redención y el gozo del Reino, conectados al símbolo mesiánico del vino nuevo. El Copero es liberado para servir al Rey, un claro tipo de aquellos que aceptan el mensaje de Yeshúa y son restaurados a la comunión con el Padre.
  2. El Panadero (Ofeh): Representa al que es condenado al juicio y a la muerte. Su sueño, con las aves devorando el pan, simboliza el juicio final y la exclusión de la mesa del Rey. El pan, aunque fundamental, es aquí el símbolo de una vida que se corrompe y es juzgada, sin acceso a la verdadera “Vida” que es Mashíaj.

El hecho de que Yosef les diga la verdad a ambos, revelando la vida a uno y la muerte al otro, establece a Yosef como un portador de la revelación de Elohím con poder sobre el destino (terrenal, en este caso).

El aspecto trágico es la súplica de Yosef al Copero, “Cuando te vaya bien contigo, y te recuerdes de mí” (Génesis 40:14), y el olvido posterior. Este olvido subraya el papel de Yosef como el siervo sufriente y olvidado que debe esperar el tiempo de Elohím para su vindicación. Del mismo modo, Yeshúa fue olvidado y rechazado por su propio pueblo por un tiempo, para que el plan redentor pudiera avanzar, solo para ser recordado y reconocido en Su tiempo señalado. La providencia de Adonái opera incluso en el olvido humano, preparando la escena para la salvación de Ya’aqov y del mundo.


Punto 2. Haftaráh: Oseas 11:7-12:11 (Sueños y visiones de restauración)

Texto Hebreo-Español

Texto HebreoPalabra HebreaFonéticaTraducción Palabra por Palabra
וְעַמִּי תְלוּאִים לַמְשׁוּבָתִיוְעַמִּיVe-am-míY mi pueblo
תְלוּאִיםTe-lu-ímestá colgado/suspendido
לַמְשׁוּבָתִיLa-me-shuv-a-tía mi regreso/retorno
(Oseas 11:7)
אֵיךְ אֶתֶּנְךָ אֶפְרַיִם אֲמַגֶּנְךָ יִשְׂרָאֵלאֵיךְÉij¿Cómo?
אֶתֶּנְךָEt-ten-jáTe-entregaré
אֶפְרַיִםEf-rá-yimEfráim
אֲמַגֶּנְךָA-ma-gen-jáTe-protegeré/te-defenderé
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élYisra’el
(Oseas 11:8)
כִּי אֵל אָנֹכִי וְלֹא אִישׁכִּיKiPorque
אֵלElun Elohím
אָנֹכִיA-no-jíYo (soy)
וְלֹאVe-loy no
אִישׁÍshun hombre
(Oseas 11:9)

Comentario Mesiánico

El profeta Oseas aborda la obstinada infidelidad de Yisra’el, pero el pasaje está dominado por el profundo lamento y la compasión inagotable de Adonái. La pregunta retórica en Oseas 11:8, “¿Cómo te entregaré, Efráim? ¿Te protegeré, Yisra’el?”, revela una tensión teológica clave: la justicia divina exige juicio, pero la misericordia divina clama por la restauración.

Conexión con la Parashá y Promesas Mesiánicas:

La conexión con Vayeshev y la Aliyáh 7 es la tensión entre el juicio y la redención, y el papel de un mediador sufriente.

  1. Juicio y Misericordia: En Génesis 40, Yosef pronuncia juicio y salvación (muerte al panadero, vida al copero). En Oseas, Adonái debe juzgar la iniquidad de Yisra’el, pero Su corazón se vuelve, diciendo: “Mi corazón se revuelve dentro de Mí, se enciende toda Mi compasión” (Oseas 11:8, en el texto completo). La historia de Yosef, que desciende al sufrimiento para salvar a su familia y a la nación de la hambruna, es la encarnación de esta dualidad: el juicio (la hambruna, la esclavitud) es un medio para una redención final.
  2. El Patrón del Olvido y la Restauración: El Copero olvida a Yosef, lo que prolonga el sufrimiento de Yosef, pero este olvido es el catalizador para que Par’óh tenga su propio sueño y que la restauración de Yosef sea a una posición aún más alta. De manera similar, la Haftaráh habla de Yisra’el siendo castigado y “colgado/suspendido” (telu’im) en su rebelión, pero Adonái promete: “Rugirá como un león, y Sus hijos vendrán temblando de Occidente” (Oseas 11:10). Esta es una promesa clara de la restauración mesiánica y la reunión de los exiliados, un tema central en el Reino de Yeshúa haMashíaj.
  3. Yeshúa y la Deidad (Ejad): Oseas 11:9 afirma: “Porque El (Elohím) soy Yo, y no un hombre”. Sin embargo, el Mesías Yeshúa es el Ejad, el divino hecho hombre. Él reconcilia la ira de Elohím con Su misericordia. Él es el hombre-mediador que sufre la separación (el juicio) y, al mismo tiempo, la encarnación del El que se compadece. La promesa de liberación y de un retorno con paz se cumple en Yeshúa, quien es nuestra paz y nuestra justicia.

Aplicación Espiritual

La Haftaráh nos enseña que el camino a la redención a menudo pasa por la disciplina y el reconocimiento de nuestra propia ceguera. Para los creyentes en Yeshúa haMashíaj, la aplicación es profunda: la esperanza en la redención no se basa en nuestra fidelidad, sino en la naturaleza inmutable de la compasión de Adonái. Así como Yosef no mereció el olvido, pero lo usó para un bien mayor, el sufrimiento de Mashíaj y los períodos de prueba de la Kehiláh Mesiánica son parte del plan maestro de la restauración. Estamos “colgados” o suspendidos La-me-shuv-a-tí, esperando Su retorno y el establecimiento pleno de Su gobierno, confiando en que Quien nos llama no es un hombre falible, sino El, el Elohím compasivo.


Punto 3. Brit Hadasháh: Lucas 23:39-43

(Peshita, Fonética Siríaca Oriental)

Texto Arameo (Peshita)Palabra ArameaFonética Siríaca OrientalTraducción Palabra por Palabra
ܚܰܕ݂ ܕ݁ܶܝܢ ܡܶܢ ܗܳܢܽܘܢ ܒ݁ܺܝܫܶܐ ܕ݁ܶܐܬ݂ܰܬ݁ܠܺܝܘ ܗܘܰܘܚܰܕ݂KhadUno
ܕ݁ܶܝܢDenentonces/pero
ܡܶܢMende
ܗܳܢܽܘܢHánunaquellos
ܒ݁ܺܝܫܶܐBishemalvados/criminales
ܕ݁ܶܐܬ݂ܰܬ݁ܠܺܝܘ ܗܘܰܘDe-et-taw-líu h’wawque-fueron-colgados/crucificados
(Lucas 23:39)
ܘܟܕ ܦܢܝ ܘܗܝܡܢ ܒܗܘܟܕWa-kadY cuando
ܦܢܝP’náise volvió
ܘܗܝܡܢWá-hai-many creyó/confió
ܒܗBahen Él
(Lucas 23:42, parte)
ܐܳܡܰܪ ܠܶܗ ܝܶܫܽܘܥܐܳܡܰܪÁ-marDijo
ܠܶܗLeha él
ܝܶܫܽܘܥYéshú‘Yeshúa
(Lucas 23:43, parte)
ܐܰܡܺܝܢ ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐ ܠܳܟ݂ ܕ݁ܶܝܘܡܳܢܳܐܐܰܡܺܝܢAménVerdaderamente/Ciertamente
ܐܳܡܰܪ ܐ݈ܢܳܐÁmar ‘nādigo Yo
ܠܳܟ݂Lākha ti
ܕ݁ܶܝܘܡܳܢܳܐDe-yómánaque-hoy
(Lucas 23:43, parte)
ܥܰܡܝ ܬ݁ܶܗܘܶܐ ܒ݁ܦܰܪܕܶܝܣܳܐܥܰܡܝAmíconmigo
ܬ݁ܶܗܘܶܐTéhweestarás
ܒ݁ܦܰܪܕܶܝܣܳܐBe-fardaisāen el Paraíso
(Lucas 23:43, final)

Comentarios Exhaustivos

Este pasaje es una de las declaraciones más poderosas de la autoridad y soberanía mesiánica de Yeshúa. El Bishá (criminal/malhechor) que se arrepiente en el Madero (poste de ejecución) representa la redención en su forma más urgente e inmediata.

Conexión con la Toráh y Haftaráh:

  1. Paralelo de la Muerte y la Vida: La Toráh (Génesis 40) nos presenta un mediador (Yosef) que distingue entre la vida y la muerte para dos prisioneros. El Brit Hadasháh presenta al Mediador Mayor (Yeshúa) que, en su propia ejecución, separa a los dos criminales: uno que blasfema (el Panadero de Génesis 40) y otro que confiesa y obtiene la vida (el Copero de Génesis 40). El Copero es liberado para servir al rey; el criminal creyente es liberado para estar con el Rey en el Paraíso (Fardaisā).
  2. La Soberanía de la Gracia: En Oseas, Adonái lucha con Su propia justicia y Su inmensa compasión. En el Madero, vemos la manifestación perfecta de esa lucha: la justicia (la ejecución) se cumple, pero la compasión y la gracia de Yeshúa triunfan sobre el juicio en el último momento. Yeshúa, el El (Mashíaj) que es Uno (Ejad) con Adonái, ejerce la autoridad que Oseas 11:9 atribuye a Elohím.
  3. La Deidad de Yeshúa (MarYah): La petición del ladrón, “Acuérdate de mí cuando vengas en Tu Reino” (Lucas 23:42), reconoce a Yeshúa no solo como un profeta o un mártir, sino como un Rey Soberano con autoridad sobre la vida después de la muerte. La respuesta de Yeshúa, “Hoy estarás conmigo en el Paraíso”, es una declaración de Su propia Deidad y Su posición como MarYah (Señor) en el Reino. Yeshúa no dice “orarás por mí” o “esperaremos juntos”, sino que afirma con autoridad la certeza del Paraíso con Él. Esto se alinea con la teología mesiánica que enfatiza la unicidad (Ejad) de Yeshúa con la Deidad. La Biblia Toráh Viviente (referenciada en los archivos de conocimiento) subraya que Yeshúa es Adonái Yeshúa HaMashíaj, Nuestro Elohím, Rey de Iehudáh, Rey de Yisra’el, enfatizando que no hay separación en la Unicidad de Adonái.

Reflexión Mesiánica

Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento del patrón de Yosef, pero con un poder infinitamente mayor. Yosef podía interpretar el destino, Yeshúa podía otorgar el destino. Su papel como centro de las escrituras queda claro: Él es el Cordero de Pésaj que se da, el Juez que determina la vida o la muerte, y el Rey que tiene las llaves del Fardaisā (Paraíso). Su declaración al ladrón revela que Su poder redentor no tiene límites de tiempo, lugar o circunstancias; la fe genuina y el arrepentimiento en el último aliento son suficientes para entrar en Su Reino.


Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La Aliyáh 7 de Vayeshev ocurre en el contexto de Mitzráyim (Egipto), un imperio centralizado que valoraba la adivinación y la interpretación de sueños, considerando que estos eran mensajes directos de los dioses. La habilidad de Yosef para interpretar los sueños del Copero y el Panadero, y más tarde de Par’óh, lo establece como un hombre con acceso directo a la revelación del Elohím supremo de Yisra’el, Adonái.

  • El Mishkán (Tabernáculo) y el Templo: La historia de Yosef, que desciende y luego es levantado a la diestra del poder de Par’óh, es un arquetipo del servicio sacerdotal y real. El Mishkán y el Templo eran el lugar donde la presencia de Adonái residía, un lugar de mediación. Yosef se convierte en un mediador, un “sacerdote” que salva vidas. El hecho de que Yosef sea “olvidado” por el Copero es un eco profético del concepto del Sumo Sacerdote que, en Iom Kipúr, intercede por el pueblo, pero cuyo destino depende completamente de la gracia de Elohím, no de la memoria humana.
  • Qumrán y Escritos Mesiánicos/Nazarenos: Los escritos de Qumrán (los Rollos del Mar Muerto) contienen literatura que enfatiza la necesidad de un Maestro de Justicia y un Mesías de Aarón y de Israel. Yosef, como tipo del Mashíaj, cumple con la figura de un líder sabio y justo, enviado por Adonái para salvar a Su pueblo de una catástrofe. Los nazarenos de los primeros siglos vieron a Yosef como un tipo central del Mesías, particularmente el Mesías ben Yosef, el Mesías sufriente que es rechazado antes de su triunfo final (Mesías ben David). La conexión entre el sufrimiento de Yosef y el sufrimiento de Yeshúa en el Madero era una enseñanza fundamental para explicar cómo el Mesías podía ser al mismo tiempo el Salvador sufriente y el Rey victorioso. El olvido de Yosef y el posterior recuerdo a través de un sueño de Par’óh se interpreta como la providencia actuando, similar a cómo Yeshúa fue ejecutado por los hombres, pero levantado por Elohím.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

Comentarios Rabínicos (Segundo Templo y Posteriores)

La tradición rabínica se enfoca en el concepto de medida por medida (Middah K’neged Middah) en esta Aliyáh.

  1. El Castigo de Yosef (Midrash Tanhuma): Los sabios argumentan que Yosef merecía los dos años adicionales de prisión (Génesis 41:1) porque puso su confianza en el hombre (el Copero) en lugar de solo en Adonái. Al pedir al Copero: “Y harás conmigo favor, y harás mención de mí a Par’óh” (Génesis 40:14), Yosef cometió un error de juicio, lo que extendió su sufrimiento. Esto enseña la lección de confiar únicamente en el Eterno, un principio fundamental de la Toráh.
  2. El Significado de los Sueños: Los sueños en este pasaje (y el futuro de Par’óh) son vistos como una de las formas en que la Shejináh (Presencia Divina) se manifestaba a los no-profetas e incluso a los gentiles para avanzar el plan de Yisra’el. El Talmud (Berajot 55a) habla de la importancia de la interpretación de sueños y cómo un sueño no interpretado es como una carta no leída. La sabiduría de Yosef proviene del Ruaj HaKodesh (Espíritu de Santidad), no de la adivinación egipcia.

Comentario Judío Mesiánico (Vínculo con Yeshúa)

Yosef es un tipo ineludible de Yeshúa haMashíaj.

  • El Sufrimiento Injusto (El Siervo Olvidado): Yeshúa fue traicionado, vendido (por treinta piezas, como Yosef fue vendido), acusado falsamente y ejecutado injustamente. La celda de Yosef es una sombra del sepulcro de Yeshúa. El “olvido” del Copero es una tipología del rechazo temporal de Yeshúa por parte de Su propio pueblo, permitiendo la extensión del mensaje de salvación a los gentiles (Goyím), prefigurado en el servicio de Yosef al imperio egipcio.
  • Autoridad Profética y Redentora: Yosef era el único que podía dar la palabra de vida y muerte a los prisioneros. Yeshúa, en el Madero, realiza un acto de autoridad aún mayor, garantizando la vida eterna (Jayéi Olám) al ladrón arrepentido. Ambos actúan como la voz del Juez Supremo.

Notas de los Primeros Siglos

Los escritos nazarenos y de la Kehiláh Mesiánica primitiva vieron a Yosef como la manifestación del Mesías que no fue reconocido en su primera venida. El tema de los dos prisioneros en Génesis 40 era un midrash (homilía) común para entender los dos destinos profetizados: la redención y el juicio. La enseñanza de Lucas 23:39-43 se usó como prueba de que la autoridad de Yeshúa era suprema, ya que podía conceder la entrada inmediata al Paraíso, un poder que solo Adonái posee, confirmando Su identidad como Elohím Ejad.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría

  • Mashqeh מַשְׁקֵה (Copero): De la raíz Sh.Q.H (שקה), que significa “dar de beber” o “regar”. En el contexto mesiánico, Yeshúa es la Fuente de Agua Viva, el que da la bebida de la vida eterna (Juan 4:10). El Copero es el restaurado a esta Fuente.
  • Ofeh אֹפֶה (Panadero): De la raíz A.F.H (אפה), “cocinar/hornear”. El pan es un símbolo de la vida y el sustento, pero también de la fragilidad humana. El destino del panadero (el pan devorado) es el contraste con Yeshúa, el Pan de Vida que no se corrompe (Juan 6:35).
  • Guematría: El valor numérico de יוֹסֵף (Yosef) es 156. Este valor es 12 veces 13 (la unidad Ejad), o 4 veces 39, que es el valor de יהוה אֶחָד (Adonái Ejad – Adonái es Uno). Aunque la Guematría debe usarse con cautela, estas conexiones numéricas refuerzan la idea de que Yosef es divinamente ordenado para manifestar la Unicidad y el propósito de Adonái.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

El leitmotiv de la Aliyáh 7 es la revelación oculta en el confinamiento. En el punto de mayor desesperación de Yosef, Adonái lo usa para revelar planes proféticos que son duales: vida y muerte.

  • Análisis Mesiánico: La dualidad del Copero y el Panadero es un tipo de la división final de la humanidad en el juicio de Yeshúa. El que reconoce al Rey obtiene la vida; el que lo menosprecia y blasfema (como el otro ladrón) encuentra la condena. La Aliyáh prepara la vindicación de Yosef, que no es solo personal, sino que es el medio para la salvación de la casa de Ya’aqov y de la línea mesiánica.
  • Conexión Brit Hadasháh: La historia culmina en la promesa: “Y aconteció al cabo de dos años…” (Génesis 41:1), el Copero finalmente recuerda. Esto es un patrón redentor del cumplimiento profético: el tiempo de espera de Adonái es exacto y perfecto. Lucas 23:43 representa el cumplimiento de la esperanza, no al cabo de dos años, sino “hoy” (De-yómána), porque el poder de Yeshúa para redimir es instantáneo y soberano.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema central es el SUEÑO PROFÉTICO Y LA SOBERANÍA PROVIENIENTE DE ADONÁI (HaShem).

Importancia en la Toráh: Los sueños (y su interpretación) son un mecanismo clave en el libro de Bereshit para mostrar que Adonái opera por encima de las maquinaciones humanas. A diferencia de las religiones paganas (Mitzráyim) donde la adivinación era manipulada por los sacerdotes, aquí Yosef declara enfáticamente: “¿Acaso no son de Elohím las interpretaciones?” (Génesis 40:8). Esto establece una teología monoteísta fundamental: Adonái es la única Fuente de la Verdadera Revelación.

Relación con Yeshúa (Continuidad): Yeshúa no opera a través de sueños, sino como la Revelación (Davar) misma hecha carne (Juan 1:1, Hebreos 1:1-2). Él es la encarnación del Sueño Divino, el Ejad que Elohím preordenó. La soberanía que permite que Yosef esté en la cárcel para que el Copero lo recuerde y Par’óh sea asistido, es la misma Soberanía que ordena el sufrimiento de Yeshúa en el Madero para la redención eterna. La continuidad es clara: el patrón de mediación y revelación pasa de Yosef a Yeshúa, el Mesías, el Revelador Final.

Conexión con los Moedim de Elohím:

La Aliyáh 7, con su tema de prisión, juicio, y posterior elevación, se conecta temáticamente con Pésaj (Pascua) y Yom Kipúr (Día del Perdón).

  1. Pésaj: Yosef sale de la prisión a una posición de autoridad para salvar vidas, al igual que Yisra’el salió de la esclavitud (la prisión de Mitzráyim) a la libertad. Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, es el que nos saca de la esclavitud del pecado y la muerte.
  2. Yom Kipúr: Este Moed (Tiempo señalado) trata sobre la expiación y el juicio. Yosef es el mediador que pronuncia el juicio (muerte al panadero) y la vida (restauración al copero). Yeshúa es el Sumo Sacerdote perfecto que, en Su día de expiación final (Su sacrificio), determina el destino de la humanidad, como lo vemos en la distinción de los dos ladrones.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

Profecías Mesiánicas y Reflexión

Profecía: El Justo Olvidado que es Recordado y Exaltado. (Salmo 118:22, Isaias 53:3).

Métodos para descubrir al Mashíaj:

  1. Tipos (Tipologías): Yosef es un Tipo claro del Mashíaj ben Yosef (el Mesías sufriente). Es odiado por sus hermanos, vendido, desciende a Mitzráyim, sufre injustamente, y es elevado al poder para salvar a su pueblo.
  2. Sombras (Tzelalim): La prisión (Beit ha-So’ar) es la sombra del Sheól (el lugar de los muertos). El lapso de dos años antes de que Yosef sea recordado es una sombra del tiempo de espera de Adonái hasta que Yisra’el reconozca plenamente a Su Mesías.
  3. Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de Descenso-Sufrimiento-Elevación-Salvación es el Tavnit que define la vida de Yeshúa haMashíaj. Yeshúa desciende a la tierra, sufre la muerte, es elevado en resurrección y provee salvación (pan) a toda la humanidad.
  4. Eventos Simbólicos: La distinción entre los dos prisioneros (Copero/Vida; Panadero/Muerte) es un evento simbólico que prefigura el juicio dual que Yeshúa ejerce desde el Madero (Lucas 23:39-43).
  5. Análisis Lingüístico: La palabra Sar שַׂר (Jefe/Príncipe) usada para el jefe de los coperos y panaderos, es el mismo término usado para describir a figuras de autoridad. Yosef, aunque esclavo, ejerce la autoridad de un Sar sobre ellos, apuntando a Yeshúa, quien, en Su humildad, nunca perdió Su autoridad principesca sobre el cosmos.

Cumplimiento en el Brit Hadasháh

La conexión es la autoridad soberana sobre la muerte y la vida. Yosef anuncia el destino en un sueño; Yeshúa otorga el destino en persona. El criminal arrepentido es el Copero que bebe de la copa de salvación de Yeshúa y es inmediatamente restaurado a la presencia del Rey (Fardaisā). El otro criminal es el Panadero, cuyo destino de juicio se cumple. Yeshúa es el centro porque Su acto en el Madero es el acto definitivo de mediación y revelación (la Toráh hecha carne), cumpliendo todos los tipos de Yosef.


Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

Midrashim (Citando Fuentes)

  • Midrash Rabbah – Bereshit Rabbah 89:1-2: Se comenta que los “dos años” de espera de Yosef fueron el castigo por su falta de fe en Adonái cuando confió en el Copero. Esta enseñanza enfatiza la omnipotencia de Adonái y la prohibición de poner nuestra Bitajón (confianza) en la ayuda humana.
  • Pirkei de Rabí Eliezer, Capítulo 39: Describe que el sueño del Copero (la vid y las uvas) está conectado a la promesa mesiánica del vino nuevo, el gozo de la redención. La vid es una metáfora central para Yisra’el y para Mashíaj (Juan 15:1).

Targumim

  • Targum Onkelos (Génesis 40:1): Traduce el texto como “Y fue después de estas palabras”. El Targum se adhiere a la simple traducción, pero su misma existencia subraya la autoridad y la necesidad de entender la Toráh en un lenguaje accesible, un proceso de interpretación que Yeshúa mismo llevó a su máxima expresión.
  • Targum Neofiti (Génesis 40:15): Amplifica la queja de Yosef, haciéndola más explícita, destacando su inocencia: “Porque fui robado en verdad de la tierra de los hebreos… y aquí, tampoco he hecho nada para ser puesto en el pozo”. Esto refuerza la inocencia y el sufrimiento injusto de Yosef, haciendo más clara su tipología con Yeshúa.

Textos Apócrifos

  • Libro de Enoc (Capítulos 103-104): Estos textos a menudo describen el destino de los justos y los impíos, el juicio venidero, y la recompensa final. El contraste entre la vida y la muerte inmediata de los prisioneros en Génesis 40 (y Lucas 23) resuena con los temas apocalípticos de estos escritos, que eran populares en la época del Segundo Templo y que influyeron en la comprensión de la justicia y el Paraíso (Fardaisā) en el Brit Hadasháh.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

El texto de Génesis 40 no contiene Mitzvot (mandamientos) rituales explícitos, sino principios morales y teológicos de valor incalculable:

  1. Principio de la Bitajón (Confianza) en Adonái: Se extrae de la lección del olvido del Copero. “Maldito el varón que confía en el hombre…” (Jeremías 17:5). La aplicación en el Brit Hadasháh es total: nuestra fe y confianza para la salvación deben estar exclusivamente en Yeshúa haMashíaj, la manifestación de Adonái, y no en la promesa o el favor de príncipes terrenales.
  2. Principio de la Emet (Verdad) en la Revelación: Yosef insistió en que las interpretaciones provienen de Elohím. La Kehiláh Mesiánica aplica esto al principio de que Yeshúa es la Verdad Absoluta (Juan 14:6) y la única fuente de revelación autorizada por Adonái.
  3. Valor de la Kedushá (Santidad) frente a la Injusticia: Yosef mantuvo su integridad y servicio incluso en la prisión. Esto se traduce en el Nuevo Pacto como la necesidad de vivir una vida de santidad, perseverando en el servicio, aunque suframos injusticia (1 Pedro 2:19-21), sabiendo que el Rey Yeshúa es nuestro modelo.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

  1. ¿De qué manera el “olvido” del Copero hacia Yosef se convierte, paradójicamente, en una manifestación del plan soberano de Adonái?
  2. ¿Cómo se compara la autoridad de Yosef para pronunciar vida o muerte terrenal con la autoridad de Yeshúa para pronunciar vida eterna (Jayéi Olám) al criminal en el Madero?
  3. Si Adonái es el Ejad, el Uno, ¿qué nos enseña la dualidad de los prisioneros (uno salvado, uno condenado) en Génesis 40 sobre la naturaleza del Juicio y la Gracia en el Reino de Yeshúa haMashíaj?
  4. ¿Qué “sueños” de Adonái has interpretado erróneamente en tu propia vida, buscando soluciones humanas (como Yosef confiando en el Copero) en lugar de depender únicamente de la providencia del Eterno?
  5. Reflexionando sobre Oseas 11:9, ¿cómo el hecho de que Yeshúa sea el El (Elohím) y no solo un Ish (Hombre) da certeza a la promesa de que “hoy estarás conmigo en el Paraíso”?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La Aliyáh 7 (Génesis 40:1-23) narra cómo Yosef, encarcelado injustamente, interpreta los sueños del Copero y del Panadero de Par’óh. El Copero es restaurado a su posición de servicio, y el Panadero es ejecutado, cumpliéndose exactamente la palabra de Yosef. El evento central es el olvido del Copero, lo que prolonga la prisión de Yosef por dos años. Este episodio consolida el rol de Yosef como un mediador profético que opera bajo la soberanía total de Adonái. La aplicación en Mashíaj es clara: Yosef es el tipo del Mesías sufriente que desciende, sufre el olvido y la injusticia, pero mantiene la autoridad de dictar el destino final (vida/muerte). Este patrón halla su cumplimiento en Yeshúa, quien desde Su propio sufrimiento en el Madero, ejerce esta autoridad al prometer el Paraíso al criminal arrepentido (Lucas 23:43), demostrando ser el Rey y Juez con poder divino.


Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, Fuente de toda Verdad y Sustento. Levantamos nuestra Tefiláh (oración) ante Ti, meditando en el patrón de Tu providencia revelado a través de Yosef, Tu siervo. Reconocemos que, aun en las celdas de la injusticia y el olvido humano, Tu soberanía opera con perfección. Te pedimos que grabes en nuestro lev (corazón) la lección de la Bitajón: que nuestra confianza esté solo en Ti, y no en la memoria o el favor de los príncipes de esta tierra. Te agradecemos por Yeshúa haMashíaj, nuestro Rey, el Mediador perfecto, quien desde Su propio Madero nos ofreció vida, tal como lo hiciste con el Copero. Concede a nuestra Kehiláh el discernimiento del Ruaj HaKodesh para interpretar Tu palabra, para distinguir entre el camino de la vida y el camino de la muerte. Que podamos servirte con fidelidad hasta el día en que Tú, nuestro Amado Rey Yeshúa, nos recuerdes y nos introduzcas al gozo eterno de Tu Reino, el Fardaisā. Eres Ejad, nuestro Elohím, nuestro MarYah. Amén.


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