Génesis 43:16-44:10
Amós 9:7-15 (La restauración de la familia)
Mateo 25:31-46 (El juicio de las naciones)
¡Shalom u’Vrakháh! Es un honor poder acompañarte en este estudio profundo y exhaustivo de la Sagrada Toráh, una luz inmutable que nos guía hacia el conocimiento del Reino de Yeshúa haMashíaj. Como bien sabemos, toda la Escritura es la revelación de Adonái Elohím, Quien es Uno, y en Su Mesías Yeshúa encontramos la plenitud de cada palabra y la manifestación de Su gloria.
Nos adentramos hoy en la Parashá Miketz (“Al Cabo de…”), específicamente en la Aliyáh 6 (Génesis 43:16-44:10), donde las tramas familiares de Iosef y sus hermanos alcanzan un punto de inflexión dramático, una preparación para la revelación y la redención. Este relato, con sus intrigas y pruebas, es una sombra (Tzelalim) fascinante de la obra de Yeshúa, el Mesías que se revela a Su pueblo en el momento justo, después de una profunda humillación y arrepentimiento.
1. Génesis 43:16-44:10
La Aliyáh 6 nos transporta al momento crucial en que los hermanos de Iosef regresan a Egipto, esta vez con Biniamín, y son invitados a comer en casa del gobernante egipcio (Iosef). La tensión es palpable, y se intensifica con la prueba de la copa de plata, orquestada por Iosef para forzar una confrontación y un cambio genuino en sus hermanos.
Texto Hebreo-Español (Génesis 43:16)
| Texto Hebreo (Tiberiano) | Palabra Hebrea | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| וַיַּרְא | Va-yar’ | Y vio | Y vio |
| יוֹסֵף | Yo-sef | Iosef | Iosef |
| אִתָּם | i-tám | con ellos | con ellos |
| אֶת־ | et- | [partícula de objeto directo] | a |
| בִּנְיָמִן | Bin-ya-mín | Biniamín | Biniamín |
| וַיֹּאמֶר | Va-yó-mer | y dijo | y dijo |
| לַאֲשֶׁר | la-‘a-sher | al que | al que |
| עַל־ | ‘al- | sobre | sobre |
| בֵּיתוֹ | bei-tó | su casa | su casa |
| הָבֵא | Ha-vé | trae | Trae |
| אֶת־ | et- | [partícula de objeto directo] | a |
| הָאֲנָשִׁים | ha-‘a-na-shím | los hombres | los hombres |
| הַבַּיְתָה | ha-báy-tah | a la casa | a la casa |
| וּטְבֹחַ | u-tvo-aj | y degüella | y degüella |
| טֶבַח | té-vaj | degüello | una matanza (sacrificio) |
| וְהָכֵן | ve-ha-khen | y prepara | y prepara |
| כִּי | Ki | porque | porque |
| אִתִּי | i-tí | conmigo | conmigo |
| יֹאכְלוּ | yoch-lú | comerán | comerán |
| הָאֲנָשִׁים | ha-‘a-na-shím | los hombres | los hombres |
| בַּצָּהֳרָיִם | ba-tzo-ho-rá-yim | en el mediodía | en el mediodía |
Traducción Literal al Español (Génesis 43:16):
Y vio Iosef con ellos a Biniamín, y dijo al que sobre su casa: Trae a los hombres a la casa, y degüella degüello y prepara, porque conmigo comerán los hombres en el mediodía.
Comentario Mesiánico de la porción de la Toráh: Génesis 43:16-44:10
Esta Aliyáh es un teatro de la gracia y la verdad. La instrucción de Iosef de traer a los hombres a la casa para comer (“Va-yar’ Yo-sef… va-yó-mer… Ha-vé et-ha-‘a-na-shím ha-báy-tah“) y su posterior plan con la copa de plata son acciones que, aunque parezcan una manipulación, buscan la restauración y la rectificación (Tikkún). La aparición de Biniamín, el hermano de su misma madre, es la condición que Iosef había puesto. Este encuentro con Biniamín, a quien ama, nos prefigura el amor del Mesías Yeshúa por Su pueblo, Israel, en su totalidad.
El acto de comer juntos es el primer paso hacia la reconciliación total. La hospitalidad forzada por Iosef rompe el hielo y el terror inicial de sus hermanos. Sin embargo, Iosef introduce una prueba más profunda: la copa de plata en el saco de Biniamín (Génesis 44:2). Esta copa, descrita como aquella con la que “adivina” Iosef (Génesis 44:5), es un dispositivo narrativo que expone la verdadera naturaleza de los hermanos. Ellos fueron culpables de vender a Iosef por celos, y la copa los fuerza a enfrentar la posibilidad de un nuevo pecado grave: perder a otro hermano querido, Biniamín, a la esclavitud.
La respuesta de los hermanos, especialmente la de Iehudáh, al ofrecerse él mismo como esclavo en lugar de Biniamín (lo que ocurre justo después de esta Aliyáh, pero es el clímax de esta trama), es la evidencia del Teshuvá (arrepentimiento) genuino. Ellos han cambiado, ya no están dispuestos a abandonar a un hermano por conveniencia.
Yeshúa HaMashíaj se revela en esta porción como el Hijo Amado y Exaltado que es rechazado por Sus hermanos (Israel, tipificado en Iosef) y luego se convierte en el “salvador del mundo” (gobernante de Egipto). Su posición de poder no la usa para la venganza, sino para la redención. La prueba de la copa es la prueba de Su justicia que finalmente conduce a Su misericordia. El Mesías confronta a Su pueblo (Israel) con sus propios fallos pasados para que, al reconocer su incapacidad de salvarse a sí mismos, puedan clamar por la gracia y el sustituto, lo cual se ve en la intercesión de Iehudáh, una sombra del papel de Yeshúa como Intercesor (Hebreos 7:25).
El Mesías se revelará a Sus hermanos (Israel) después de que ellos demuestren un amor y una lealtad inquebrantables por el “Biniamín” (el Mesías que viene a reinar, el hijo de Su diestra). La unión de Iosef con Biniamín y la lealtad de Iehudáh a Biniamín prefiguran la futura reconciliación de las doce tribus de Israel bajo el gobierno del Mesías Yeshúa.
2. Haftaráh: Amós 9:7-15
(Amós 9:11, para ejemplo de la conexión)
| Texto Hebreo (Tiberiano) | Palabra Hebrea | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| בַּיּוֹם | Ba-yóm | En el día | En el día |
| הַהוּא | ha-Hú | aquel | aquel |
| אָקִים | a-Qím | levantaré | levantaré |
| אֶת־ | et- | [partícula de objeto directo] | a |
| סֻכַּת | Suk-kát | la cabaña de | la cabaña de |
| דָּוִיד | Da-víd | David | David |
| הַנֹּפֶלֶת | ha-Nó-fe-let | la que cae | la que está cayendo |
| וְגָדַרְתִּי | ve-ga-dar-tí | y cercaré | y cercaré |
| אֶת־ | et- | [partícula de objeto de la acción] | a |
| פִּרְצֵיהֶן | pir-tze-hén | sus brechas | sus roturas (brechas) |
| וַהֲרִסֹתֶיהָ | va-ha-ri-so-té-ha | y sus ruinas | y sus ruinas |
| אָקִים | a-Qím | levantaré | levantaré |
| וּבְנִיתִיהָ | u-ve-ni-tí-ha | y la edificaré | y la edificaré |
| כִּימֵי | Ki-mé | como los días de | como los días de |
| עוֹלָם | ‘O-lám | del mundo | el tiempo antiguo |
Traducción Literal al Español (Amós 9:11):
En el día aquel levantaré la sucá de David la que cae, y cercaré sus brechas y sus ruinas levantaré y la edificaré como los días del tiempo antiguo.
Comentario Mesiánico: Conexión de Amós 9:7-15 con Parashá Miketz
La Haftaráh, extraída del profeta Amós (Amós 9:7-15), ofrece un contraste y una culminación de los temas de la Parashá Miketz.
- Juicio y Redención (La Criba): Miketz (Aliyáh 6) presenta un juicio de Iosef sobre sus hermanos, una “criba” (zarah en el Midrash) para probar su carácter. La Haftaráh comienza con una advertencia de juicio severo sobre Israel, donde Adonái Elohím promete “zarandear a la casa de Israel entre todas las naciones, como se zarandea el grano en el cedazo” (Amós 9:9). Esta imagen de la criba conecta directamente con la prueba en Egipto: Iosef está zarandeando a sus hermanos para separar el arrepentimiento verdadero del engaño pasado. El exilio de Israel a las naciones es el cedazo de Adonái.
- La Restauración de la Familia y del Trono: El clímax de Amós es la promesa de la restauración de Sukkat David ha-Nófelet (la cabaña de David que está cayendo, Amós 9:11). El drama de Iosef y sus hermanos es la ruptura y la restauración de la Casa de Israel. La reunión familiar en Egipto es el primer paso hacia la formación de la nación, pero la restauración profetizada por Amós apunta al futuro Reino Mesiánico. El hecho de que Iosef, el “hijo exaltado”, salve a su familia es una profecía en acción de que el Mashíaj, descendiente de Iehudáh (la tribu real), levantará el trono de David.
- La Promesa Mesiánica: El pasaje de Amós 9:11-15 es una de las promesas mesiánicas más claras del Tanakh, citada por Ya’akov (Santiago) en Hechos 15:16-17 para demostrar que el plan de Elohím incluye la restauración de Israel y la inclusión de las naciones. La restauración de la “Sukkat David” es la restauración del reino de Israel bajo el Mesías, Yeshúa HaMashíaj, quien es tanto el León de la tribu de Iehudáh como el Rey Exaltado. La promesa de la abundancia (“los montes destilarán mosto, y todos los collados se derretirán,” Amós 9:13) describe la Era Mesiánica, un tiempo de paz y prosperidad sin precedentes, que es la culminación de la redención iniciada en la Toráh.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos enseña que el juicio de Adonái no es un fin, sino un medio para la purificación. Nosotros, la Kehiláh Mesiánica, experimentamos la criba en nuestras vidas (la prueba de nuestra fe, como el oro en el fuego). La esperanza reside en la promesa irrompible de que Adonái levantará lo caído. Yeshúa HaMashíaj es la encarnación de esa promesa. Él es el Rey que viene a restaurar el linaje de David (la Sukkáh caída) y a traer una cosecha de justicia y paz eterna. Esto nos llama a vivir con una esperanza inquebrantable en la redención final, sabiendo que MarYah no desecha completamente a Su pueblo, sino que lo refina para Su propósito final.
3. Brit Hadasháh: Mateo 25:31-46
TArameo-Español (Mateo 25:31, basado en el texto Peshitta)
| Texto Arameo (Siríaca Oriental) | Palabra Aramea | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| Māran | ܡܳܪܰܢ | Māran | Cuando venga |
| d’en | ܕܶܐܢ | d’en | Pues |
| Yityā | ܝܶܬܝܳܐ | Yityā | vendrá |
| Brēh | ܒܪܶܗ | Brēh | el Hijo |
| d’nāšā | ܕܢܳܫܳܐ | d’nāšā | del hombre |
| B’šūḇhāh | ܒܫܘܼܒ̣ܗܳܐ | B’šūḇhāh | en Su gloria |
| w’kol | ܘܟܽܠ | w’kol | y todos |
| Mal’akhāh | ܡܰܠܰܟܼܳܗ | Mal’akhāh | los Malajím |
| Qaddīšēh | ܩܰܕܺܝܫܶܗ | Qaddīšēh | Sus santos |
| Immeh | ܥܰܡܶܗ | Immeh | con Él |
| Hāydēn | ܗܳܝܕܶܝܢ | Hāydēn | entonces |
| Niṯēḇ | ܢܶܬܶܒ̣ | Niṯēḇ | se sentará |
| ‘al | ܥܰܠ | ‘al | sobre |
| Kursyāh | ܟܘܼܪܣܝܳܗ | Kursyāh | Su trono |
| d’Šūḇhēh | ܕܫܘܼܒ̣ܗܶܗ | d’Šūḇhēh | de Su gloria |
Traducción Literal del Verso (Mateo 25:31):
Cuando, pues, vendrá el Hijo del Hombre en Su gloria, y todos Sus santos Malajím con Él, entonces se sentará sobre el trono de Su gloria.
Comentarios Exhaustivos
El pasaje de Mateo 25:31-46, conocido como el Juicio de las Naciones (o las Ovejas y los Cabritos), es una vívida descripción de la venida final y gloriosa de Yeshúa haMashíaj como Rey y Juez.
- El Hijo del Hombre como Rey y Juez: La descripción comienza con el Mesías, el Brēh d’nāšā (Hijo del Hombre), llegando en Su gloria (B’šūḇhāh) y sentándose en Su trono de gloria (Kursyāh d’Šūḇhēh). Este es el cumplimiento directo de la profecía de Daniel 7:13-14. Es la manifestación de Yeshúa no solo como el Cordero de Pésaj sacrificado, sino como el Soberano Universal, el Ejad de Israel y Rey de Reyes. La autoridad para juzgar es inherente a Su Deidad, pues es Adonái mismo manifestado en carne.
- La Divinidad de Yeshúa (MarYah): En el texto arameo, la conexión entre Brēh d’nāšā y la Deidad de Yeshúa es fundamental. El concepto de Yeshúa como el Juez Supremo, que divide a las naciones (Goyim) y dicta el destino eterno, es una función exclusiva de Adonái Elohím (Joel 3:12). La Teología Mesiánica afirma que Yeshúa, siendo el Dabar (Verbo/Memra) eterno, comparte la misma esencia con Adonái. En Su primera venida, fue el Siervo Sufriente; en Su segunda venida, es el Juez Glorioso. Este pasaje no solo revela Su Mesianidad, sino Su Deidad innegable.
- La Justicia de Yeshúa: El criterio del juicio, “Tuve hambre y me disteis de comer” (Mateo 25:35), se centra en cómo las naciones trataron a los “más pequeños de estos Mis hermanos” (Māran d’en Yityā…), una referencia que los comentaristas judíos mesiánicos y nazarenos han interpretado históricamente como el pueblo de Israel (especialmente los creyentes en Yeshúa) en tiempos de tribulación. El juicio es un llamado a la justicia práctica y a la obediencia ética, que es el verdadero fruto del Ruaj HaKodesh.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
- Conexión con la Toráh (Miketz):
- El Juez Escondido: Iosef (Toráh) juzga a sus hermanos desde una posición de poder oculto y los prueba. Yeshúa (Brit Hadasháh) vendrá como Juez visible, pero Su juicio se basa en el amor y la misericordia práctica. El hermano que juzga es el mismo que redime.
- El Criterio del Corazón: Iosef buscó un cambio en el corazón de sus hermanos (la lealtad a Biniamín). Yeshúa busca un cambio reflejado en las obras de misericordia hacia Su pueblo. La prueba de Iosef y el juicio de Yeshúa ambos exponen la verdadera condición interna.
- Conexión con la Haftaráh (Amós):
- Restauración del Trono (Amós 9:11): La venida del Mesías en gloria (Kursyāh d’Šūḇhēh) en Mateo 25:31 es la realización de la promesa de Amós de levantar Sukkat David. El juicio es el acto del Rey Mesiánico que establece Su reino de justicia y paz eterna.
Reflexión Mesiánica
Yeshúa haMashíaj es el Ejad con Adonái Elohím (Deuteronomio 6:4, Marcos 12:29-30). Su papel como Juez no lo separa del Creador, sino que lo confirma como la manifestación visible del Juez de toda la tierra. Él es MarYah, la deidad aramea, el Señor del Pacto. Los pasajes del Brit Hadasháh, escritos en Arameo (como la Peshitta), refuerzan esta conexión al usar términos de autoridad divina para Yeshúa. La Teología Mesiánica entiende que la Toráh, los Profetas (Amós), y los Escritos Mesiánicos (Mateo) convergen en Yeshúa como el Alef y la Tav, el principio y el fin de la redención. Su juicio es el acto final de Su soberanía sobre todas las naciones.
4. Contexto Histórico y Cultural.
La Aliyáh 6 de Miketz se desarrolla en el contexto de la Antiguo Egipto, una potencia imperial en la que Iosef opera como el Mashpít (Gobernador, Tzafnat Pa’néaj). Este entorno de poder, con sus rituales de hospitalidad (como el banquete en Génesis 43:32, donde los egipcios comían separados de los hebreos) y sus prácticas de adivinación (la copa de plata, Génesis 44:5), contrasta fuertemente con la vida tribal de los hijos de Ya’akov.
- Mishkan y Templo: La historia de Iosef ocurre antes de la entrega de la Toráh y la construcción del Mishkan, pero establece las bases teológicas. El Mishkan y el Templo serían el lugar donde la presencia de Adonái moraría para mediar la reconciliación entre Elohím y el hombre, un tema prefigurado en la reconciliación mediada por Iosef.
- Contexto de la Haftaráh (Amós): Amós profetizó en el Reino del Norte (Israel) en el siglo VIII a.E.C., un tiempo de prosperidad externa pero de profunda injusticia social y religiosa. Su profecía de la destrucción y la posterior restauración (Amós 9:7-15) era crucial para la comunidad nazarena de los primeros siglos, que veía en la dispersión de Israel y la inclusión de los Goyim (naciones) la evidencia de la criba de Adonái, pero también el cumplimiento inicial de la restauración de Sukkat David en Yeshúa haMashíaj.
- Qumrán y Escritos Nazarenos: En Qumrán (siglo II a.E.C. – I E.C.), las comunidades esperaban a dos Mesías: Mashíaj ben Yosef (el que sufre/guerra) y Mashíaj ben David (el que reina). El drama de Iosef (el hijo que salva) con sus hermanos es una fuente tipológica clave para esta expectativa. Los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, como el Brit Hadasháh, unifican estas figuras en Yeshúa haMashíaj, el que sufrió y fue exaltado, y que regresará como el Rey de Gloria (Mateo 25). Los textos nazarenos enfatizaban la Toráh práctica, que se conecta directamente con el juicio de Mateo 25:31-46: la fe genuina en Yeshúa se expresa en el cuidado práctico del prójimo.
5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas.
Comentarios Rabínicos
El tema central de esta Aliyáh, la prueba con la copa, es ampliamente comentado.
- Rashi (Siglo XI): Rashi interpreta el temor de los hermanos al llegar a casa de Iosef (Génesis 43:18) como una muestra de su ansiedad por no haber devuelto el dinero encontrado en sus sacos, lo que demuestra su rectitud. El foco está en su honestidad en contraste con su pecado pasado.
- Rambán (Najmánides, Siglo XIII): Najmánides sugiere que Iosef estaba actuando con sabiduría política. El banquete era necesario para disipar cualquier sospecha de espionaje, y la prueba de la copa buscaba que los hermanos se unieran en la defensa de Biniamín, lo que garantizaría su cohesión familiar, que es la base de la nación.
Comentario Judío Mesiánico
Desde una perspectiva de Fé Judío Mesiánica, la prueba es un patrón redentor:
- La Copa de la Prueba: La copa (Gavi’a) es un símbolo. En la literatura rabínica, Kos (copa) a menudo se asocia con el destino o el juicio (Salmos 75:8). Al colocar la copa de plata en el saco de Biniamín, Iosef introduce el “juicio” para forzar la auto-revelación. Esta copa prefigura la Copa de Sufrimiento y Juicio que Yeshúa bebió en Getsemaní (Mateo 26:39) para que Su pueblo no tuviera que beberla. Él, el sustituto, tomó el juicio para lograr nuestra redención.
- La Profecía en Mateo 25:31-46: El juicio de las naciones es el cumplimiento profético de la soberanía Mesiánica. Al sentarse en Su trono, Yeshúa realiza el juicio prometido en el Tanakh. Los comentaristas mesiánicos vinculan el trato a los “hermanos pequeños” con la profecía de Isaías (Isaías 49:22) sobre el regreso de los exiliados, destacando que el destino de las naciones está intrínsecamente ligado a su relación con Israel y, por extensión, con el Mesías de Israel.
Notas de los primeros siglos, resaltando el papel de Yeshúa haMashíaj
Los primeros escritos nazarenos veían a Iosef como un “Tipo” (Tipos) fundamental de Yeshúa. La venta de Iosef por veinte siclos de plata (Génesis 37:28) se compara con la traición de Yeshúa por treinta siclos de plata (Mateo 26:15). Iosef fue “perdido” y “resucitado” a una posición de poder, lo que prefigura la muerte, resurrección y exaltación de Yeshúa. La copa de plata, más allá de la adivinación, se convierte en la herramienta para forzar el arrepentimiento, un reflejo de cómo la Toráh (como instrumento de Adonái) expone el pecado para conducir a la Teshuvá y, finalmente, a la redención ofrecida por Yeshúa.
Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría
- Léxico: La palabra וַיֶּאֱכְלוּ (va-ye’ekh-lú, Génesis 43:34, comieron) en la cena de Iosef, se usa en el contexto de comunión y reconciliación. Comer con alguien es un acto de pacto.
- Guematría: El nombre יוֹסֵף (Yo-sef) tiene un valor numérico de 156 (Yud=10, Vav=6, Samej=60, Peh=80). Este número (156) es un múltiplo de Yáh (יה, 15) y del número 12 (el número de las tribus y la perfección gubernamental). El nombre de Iosef, en su valor numérico, ya apunta a su papel como el representante gubernamental de Adonái sobre el destino de las doce tribus.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh.
El núcleo de la Aliyáh 6 es la prueba de la honestidad y el amor fraternal. Iosef, el Tzaddik (justo), somete a sus hermanos a una prueba escalonada. La primera prueba es la devolución del dinero y el banquete, que establece un falso sentido de seguridad. La segunda es la copa de plata, el clímax de la manipulación redentora.
- Comentario Judío y Mesiánico: El comentarista judío mesiánico ve en la respuesta de los hermanos a la copa (Génesis 44:9) una señal de su profunda transformación. Su ofrenda de esclavitud y la respuesta de Iehudáh que sigue (en la próxima Aliyáh) demuestra que el pecado de vender a un hermano ha sido superado por la lealtad. Este cambio es esencial para que Iosef pueda revelar Su identidad. En Mashíaj, la prueba más profunda es la obediencia a Su Toráh, que se manifiesta en el amor al prójimo. El sacrificio sustitutorio de Iehudáh por Biniamín es la sombra más clara del sacrificio de Yeshúa por Su pueblo.
- Conexión con Mateo 25:31-46: El juicio de Yeshúa en Mateo 25 es la revelación del Juez, tal como la revelación de Iosef. Las naciones son juzgadas por su trato a los “hermanos” de Yeshúa. La prueba en Miketz es un midrash viviente sobre el juicio ético: ¿Cómo tratamos a nuestro hermano? La Toráh y el Brit Hadasháh son Ejad, mostrando que la justicia (juicio) y la misericordia (redención) son inseparables en el carácter de Adonái.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh.
El tema central es la Rectificación a través de la Prueba (Tikkún por Nisayón).
Este tema es vital porque la Toráh, desde Bereshit, está construida sobre las pruebas (Nisayón) que revelan la condición del corazón. Aquí, Iosef no está castigando, sino creando un escenario para el arrepentimiento y la reparación del alma (Tikkún Nefesh) de sus hermanos. Sin la prueba de la copa, el cambio en Iehudáh y sus hermanos podría no haberse manifestado de manera tan dramática y convincente. La prueba es la medicina de Adonái.
Relación con Yeshúa y la Continuidad Toráh-Brit Hadasháh:
- Yeshúa, el Mashíaj Tzaddik (Justo): Yeshúa mismo fue probado en el desierto (Mateo 4:1-11) y en el Madero. Él somete a Su comunidad a pruebas para su crecimiento (Santiago 1:2-4). Él es el prototipo del Justo que, al ser probado, revela Su perfección.
- Continuidad con los Moedim: Este tema se conecta con Yom Kippur (Día de la Expiación). En Yom Kippur, Israel se presenta ante Adonái para ser juzgado, pero se le da la oportunidad de Teshuvá (arrepentimiento). La prueba de Iosef es un mini-Yom Kippur en la vida de sus hermanos, forzando la confesión y la enmienda para lograr la reconciliación total. El arrepentimiento es la puerta al perdón.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah.
Profecías Mesiánicas y Reflexión
Métodos para descubrir al Mashíaj en la Aliyáh 6:
- Tipos (Tipologías):
- Iosef como Tipo de Yeshúa: Iosef, el soñador, es el hijo amado, odiado, vendido, y resucitado a la diestra del Faraón (autoridad mundial). Yeshúa es el Hijo Amado, rechazado, vendido, y exaltado a la diestra de Adonái (la autoridad universal).
- El Sustituto (Iehudáh, una Sombra): El ofrecimiento de Iehudáh como esclavo en lugar de Biniamín (Génesis 44:33) es una poderosa sombra del concepto de la Sustitución Vicaria. Iehudáh se ofrece para salvar al inocente. Yeshúa es el sustituto perfecto, de la línea de Iehudáh, que no solo se ofrece a Sí mismo, sino que cumple la sustitución para redimir a Su pueblo.
- Figuras y Eventos Simbólicos:
- La Copa de Plata: Como ya se mencionó, la copa es la copa del juicio. Yeshúa, en Getsemaní, ora para que “esta copa” pase de Él (Mateo 26:39), aceptando beber el juicio por nosotros.
- Paralelismos Temáticos (Toráh/Brit Hadasháh):
- Revelación y Juicio: La preparación para la revelación de Iosef a sus hermanos tiene un paralelismo en la Segunda Venida de Yeshúa (Mateo 25:31-46). El Mesías se revelará en Su gloria al mundo y a Su pueblo, y esa revelación estará acompañada por el juicio de las naciones y la restauración de Su Reino.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh:
El Brit Hadasháh se centra en Yeshúa HaMashíaj como el Rey y Redentor. Mateo 25:31-46 es el cumplimiento profético de la soberanía de Mashíaj ben David, Quien viene a reinar y juzgar. La prueba en la Toráh (Miketz) establece la necesidad del arrepentimiento y la sustitución, y el Brit Hadasháh revela que Yeshúa es el único que cumple la sustitución y el único que tiene la autoridad para juzgar. Yeshúa es el centro, el Ejad, de la narrativa.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos.
Midrashim
El Midrash Tanhuma (Miketz 9) se centra en la angustia de los hermanos. Destaca que la prueba de la copa era un juicio por el pecado pasado, enseñando que no hay escape de la justicia divina. Esta idea apoya el concepto mesiánico de que el juicio (tanto terrenal como final) busca la Teshuvá.
Targumim
El Targum Onkelos y el Targum Yonatán son cruciales para el entendimiento.
- Génesis 44:5 (La Copa de Adivinación): El Targum Onkelos, al traducir “la copa con la que adivina mi señor”, utiliza la frase aramea וּדְבַהּ הוּא מִתְנָבֵא (u’devah hu mitnabé), que se traduce como “y por medio de ella él profetiza”. Esto suaviza el término de adivinación (magia) a profecía, lo que en el contexto judío es un poder dado por Elohím, reforzando la idea de que Iosef opera con una sabiduría divinamente inspirada, lo cual es un atributo claro del Mesías Yeshúa (Ruaj Hokhmah u’Vinah – Isaías 11:2).
Textos Apócrifos
El Libro de los Jubileos (Jubileos 44:17-19) relata la historia de Iosef y sus hermanos con énfasis en la angustia de Ya’akov. Aunque no añade detalles exegéticos directos, refuerza la centralidad de Iosef en la narrativa de la formación de Israel y el valor del arrepentimiento de los hermanos, lo que complementa la visión de Iosef como Tipo de Mashíaj.
10. Mandamientos Encontrados o principios y valores.
Aunque la Aliyáh 6 no contiene mandamientos explícitos (Mitzvot) en el sentido legal de la Toráh, presenta principios y valores fundamentales para el Brit Hadasháh:
- Principio de la Teshuvá Genuina (Arrepentimiento): La prueba de Iosef demuestra que el arrepentimiento verdadero se mide por la acción sustitutoria y la lealtad inquebrantable a la familia (Mishpajáh).
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa enseña que el fruto de la Teshuvá debe ser evidente (Mateo 3:8). La fe en Yeshúa no es solo una creencia, sino un cambio de vida que se manifiesta en la obediencia al mandamiento de amar al prójimo (Mateo 22:39).
- Valor de la Hospitalidad y la Comunión: El banquete de Iosef (Génesis 43:34) es un acto de gracia. La hospitalidad es un principio de la Toráh (Éxodo 22:21) y es un valor central en el Brit Hadasháh.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa modeló la hospitalidad y la mesa como un lugar de inclusión y enseñanza. El juicio de Mateo 25:31-46 se basa en la práctica de la hospitalidad y la misericordia (“me disteis de comer… me vestisteis”).
- Principio de la Sustitución Vicaria (Sombra Profética): El ofrecimiento de Iehudáh, aunque fuera del rango estricto de esta Aliyáh, es el clímax temático que ella introduce.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio halla su máxima expresión en Yeshúa haMashíaj, quien es el sacrificio sustitutorio (Romanos 5:8; 2 Corintios 5:21).
11. Preguntas de Reflexión.
- ¿De qué manera la prueba de la copa de plata, orquestada por Iosef, es un ejemplo de “manipulación redentora” que apunta a la forma en que Adonái opera en nuestras vidas?
- Si la Haftaráh (Amós 9:11) profetiza la restauración de Sukkat David, ¿cómo se relaciona la Teshuvá forzada en los hermanos de Iosef con la restauración de la Casa de Israel en los últimos días?
- El juicio de las naciones en Mateo 25 se basa en el trato a los “más pequeños de Mis hermanos”. ¿Cómo nos exige esto reevaluar el papel de la justicia social y el apoyo al pueblo de Israel en nuestra propia práctica de la fe en Yeshúa?
- ¿Cuál es la diferencia teológica esencial entre el uso de la copa de “adivinación” por Iosef (Génesis 44:5) y el concepto de la “Copa” que Yeshúa acepta beber en Getsemaní, y qué nos enseña esto sobre el plan redentor de Adonái?
- Reflexionando sobre la Deidad de Yeshúa (MarYah), ¿cómo Su autoridad para sentarse en el Trono de Gloria y juzgar a las naciones (Mateo 25:31) valida el monoteísmo (Ejad) de Israel, en lugar de contradecirlo?
12. Resumen de la Aliyáh.
La Aliyáh 6 narra la llegada de los hijos de Ya’akov a la casa de Iosef en Egipto, esta vez con Biniamín, y el banquete subsiguiente. La tensión se dispara cuando Iosef ordena a su mayordomo poner su copa de plata en el saco de Biniamín. Esta acción es una prueba definitiva para sus hermanos, forzando un escenario donde deben elegir entre salvar al inocente Biniamín o abandonarlo, repitiendo el pecado con Iosef. El clímax es la confrontación cuando se encuentra la copa y los hermanos, en un acto de solidaridad y arrepentimiento, se ofrecen a ser esclavos con él. La Aliyáh prepara el escenario para la reconciliación total y subraya que el juicio y la prueba son herramientas de Adonái para producir la redención en Mashíaj, cuyo juicio final (Mateo 25:31-46) se basa en la rectificación del corazón y la práctica de la misericordia.
13. Tefiláh de la Aliyáh.
Adonái Elohím, Yeshúa HaMashíaj, Te alabamos como el Ejad de Israel, Quien es Juez y Redentor. Te damos gracias por Tu Toráh que revela Tu carácter de amor y justicia. Ruaj HaKodesh, te pedimos que la prueba de Iosef sobre sus hermanos sea un espejo para nuestras propias vidas. Examina nuestros corazones, como Iosef examinó a sus hermanos, para que todo engaño y celo sean erradicados. Ayúdanos a vivir una Teshuvá genuina, ofreciendo nuestra propia vida en servicio y lealtad a nuestros hermanos, así como Iehudáh se ofreció por Biniamín, y Tú, Yeshúa, te ofreciste por nosotros en el Madero.
Concédenos la visión de la Haftaráh, para ver más allá del juicio la promesa de Tu restauración, la de Sukkat David. Permítenos vivir hoy a la luz de Tu gloriosa venida como Rey y Juez, sirviendo a los “más pequeños de Tus hermanos” con la hospitalidad y la misericordia que serán la medida de Tu juicio. Que podamos ser hallados como ovejas, no como cabritos, en Tu Reino venidero. Que Tu Nombre sea santificado. Amén.
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