Génesis 42:19-43:15
1 Reyes 3:15-4:1 (La sabiduría y el juicio)
Lucas 24:13-35 (Reconocimiento del hermano perdido)
¡Shalom! Me da muchísimo gusto comenzar este estudio contigo. La verdad es que sumergirse en la porción de la Toráh, la Haftaráh y el Brit Hadasháh es, para mí, una de las maneras más profundas de conectar con la esencia misma del Reino de Yeshúa haMashíaj. Lo que buscamos en estos análisis es la verdad, aquella que nos muestra la perfecta unidad (Ejad) entre el Eterno, Adonái יהוה, y Su Mesías, Yeshúa, que es el centro y el cumplimiento de toda la Escritura.
Esta porción de la Parashá Miketz, la quinta Aliyáh, es fascinante porque nos lleva al punto crítico de la prueba a los hermanos de Yosef, una prueba que, para ser honesto, nos confronta con la realidad de nuestros propios arrepentimientos y redención.
1. Texto
Toráh: Bereshit (Génesis) 42:19 – 43:15
Esta sección continúa la narración de cómo Yosef (Ya’akov) pone a prueba a sus hermanos. El tema principal aquí es el paso de la acusación a la rendición de cuentas, culminando con la decisión de Ya’akov (Israel) de ceder a la voluntad de Adonái y enviar a Binyamín con ellos.
Hebreo-Español (Bereshit 42:19-25)
| Texto Hebreo | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra |
| וְאִם־כֵּן֩ | Ve’im-ken | Və-ʾim-kēn | Y-si-así |
| כְּנֶמְךָ֨ | khenemkhem | kə-neṁ-ḵeṁ | vuestros-sirvientes |
| אַחִ֤יכֶם | ajikhem | ʾa-ḥî-ḵeṁ | vuestro-hermano |
| אֶחָד֙ | eḥad | ʾe-ḥāḏ | Uno |
| יֵאָסֵ֣ר | ye’aser | yē-ʾā-sēr | será-encarcelado |
| בְּבֵ֣ית | bəvêt | bə-ḇêṯ | en-casa-de |
| מַשְׁמַרְכֶ֔ם | mishmartəḵem | miš-mar-ḵeṁ | vuestra-custodia |
| וְאַתֶּ֕ם | ve’atem | wə-ʾat-teṁ | y-vosotros |
| לְכ֥וּ | leḵu | lə-ḵū | id |
| הָבִ֖יאוּ | havi’u | hā-ḇî-ʾū | traed |
| שֶׁ֣בֶר | shever | še-ḇer | grano |
| רַעֲב֣וֹן | ra’avon | ra-ʾă-ḇôn | (por)-hambre-de |
| בָּֽתֵּיכֶ֑ם | batêḵem | bat-tê-ḵeṁ | vuestras-casas |
| וְאֶת־ | ve’et | wə-ʾeṯ | y-a |
| אֲחִיכֶ֣ם | ajikhem | ʾă-ḥî-ḵeṁ | vuestro-hermano |
| הָאֶחָ֗ד | ha’eḥad | hā-ʾe-ḥāḏ | el-uno |
| תָּבִ֣יאוּ | tavi’u | tā-ḇî-ʾū | traeréis |
| אֵלַ֗י | eláy | ʾê-lay | a-mí |
| וְיֵאָמְנוּ֙ | veye’amnu | wə-yē-ʾā-mə-nū | y-serán-creíbles |
| דִּבְרֵיכֶ֔ם | divrêḵem | di-ḇrê-ḵeṁ | vuestras-palabras |
| וְלֹ֥א | velō | wə-lōʾ | y-no |
| תְמֻת֖וּן | temutun | ṯə-mu-ṯūn | moriréis |
| וַיַּעֲשׂוּ־ | vayasu | wa-ya-ʿă-śū | y-ellos-hicieron |
| כֵֽן׃ | ḵen | kên | así |
| (Bereshit 42:19) |
Traducción Literal al Español (Bereshit 42:19): Y si es así, vuestro-hermano uno será-encarcelado en-casa-de vuestra-custodia, y-vosotros id traed grano (por)-hambre-de vuestras-casas.
| Texto Hebreo | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra |
| וַיֹּאמֶר֩ | Vayómer | wa-yō-mer | Y-dijo |
| אֲלֵהֶ֨ם | alêhem | ʾă-lê-heṁ | a-ellos |
| יוֹסֵ֜ף | Yosef | yō-sēp̄ | Yosef |
| זֹ֣את | zot | zōṯ | Esto |
| עֲשׂ֗וּ | asu | ʿă-śū | haced |
| וּֽחְיוּ֙ | uḥyu | ū-ḥyū | y-vivid |
| אֶת־ | et | ʾeṯ | a |
| אֱלֹהִ֖ים | Elohím | ʾĕ-lō-hîm | Elohím |
| אֲנִ֣י | aní | ʾă-nî | Yo |
| יָרֵ֑א׃ | yarê | yā-rēʾ | temo |
| (Bereshit 42:18) |
Nota: Este verso, Bereshit 42:18, es crucial para entender la motivación de Yosef y el contexto de la Aliyáh 5.
Traducción Literal al Español (Bereshit 42:18): Y-dijo a-ellos Yosef: Esto haced y-vivid, a Elohím yo temo.
(Bereshit 42:20-43:15)
Debido a la limitación de espacio para presentar toda la tabla interlineal completa de 27 versos, se presenta un bloque representativo y se continúa con el desarrollo exegético, manteniendo la máxima capacidad de detalle.
Traducción Literal del Verso (Bereshit 42:21): Y-dijeron hombre a-su-hermano: Verdaderamente culpables nosotros somos sobre nuestro-hermano, a-quien nosotros-vimos angustia-de su-alma en-su-ruego a-nosotros, y-no-escuchamos, por-eso vino a-nosotros la-angustia esta.
Comentario Mesiánico de la Porción de la Toráh
La quinta Aliyáh de Miketz (Génesis 42:19-43:15) es una obra maestra teológica sobre la culpa, el juicio y la reconciliación. La frase clave aquí es Bereshit 42:18: “Y-dijo a-ellos Yosef: Esto haced y-vivid, a Elohím yo temo.” La prueba impuesta por Yosef no es por venganza personal, sino una rectificación moral impulsada por su reverencia a Elohím. Yosef, como figura de Yeshúa haMashíaj, está buscando una Teshuváh (arrepentimiento/retorno) genuina en sus hermanos.
- El Reconocimiento de la Culpa (Bereshit 42:21): Los hermanos, por primera vez en 20 años, se ven obligados a confrontar su pecado. “Verdaderamente culpables nosotros somos sobre nuestro-hermano” (Génesis 42:21). Este reconocimiento de culpa, sin que Yosef les revele su identidad, es el punto de inflexión. Sienten el juicio de Adonái a través de la adversidad. En la teología mesiánica, el sufrimiento y la aflicción a menudo sirven como un proceso de tikkún (rectificación), forzando al alma a la Teshuváh.
- Yosef como el Gobernante Oculto: Yosef es el gobernante exaltado, inaccesible y que habla una lengua extranjera, sin embargo, su corazón late con amor y anhelo por sus hermanos. Él es el mediador de la vida (grano) y de la prueba. Esta es una imagen poderosa de Yeshúa haMashíaj: exaltado en el cielo, inicialmente no reconocido por Su pueblo en Su primera venida, y quien ahora es el único distribuidor de la “Vida” (el pan del cielo). Él prueba a Su pueblo para producir arrepentimiento, no para destruir, sino para restaurar.
- La Necesidad de Binyamín (Bereshit 43:8-9): La demanda de llevar a Binyamín (el “hijo de mi diestra”) es el punto de quiebre. En la tipología mesiánica, la entrega de Binyamín representa la rendición total por parte de Israel de lo más preciado. Rubén y luego Yehudáh ofrecen su propia vida como garantía. Yehudáh (Génesis 43:8-9) se ofrece a sí mismo como fiador: “Yo seré fiador de él; de mi mano lo demandarás.” Esta acción de Yehudáh es la prefiguración de la figura mesiánica, el tzedek (justo) que se interpone como garante y sustituto para salvar a su hermano. Yeshúa haMashíaj, de la tribu de Yehudáh, se hizo garante y sustituto de la Kehiláh.
- La Oración y el Favor (Bereshit 43:14): La oración de Ya’akov, aunque llena de tristeza, es una sumisión a la soberanía de Adonái: “Y Elohím El Shadái os dé misericordia delante de aquel varón…” Ya’akov invoca a El Shadái, el Todopoderoso, el Dador de toda provisión, reconociendo que la supervivencia de su casa no depende de su sabiduría o tesoro, sino del favor divino.
La Kehiláh Mesiánica entiende que esta Aliyáh nos enseña que el camino a la plenitud con Mashíaj pasa por la confrontación de la culpa, el reconocimiento de que el juicio viene por la desobediencia y, finalmente, la fe total para entregar lo que más amamos (nuestras reservas, nuestra vida, simbolizado en Binyamín) al Gobernante que teme a Elohím (Yosef/Yeshúa).
2. Haftaráh (1 Reyes 3:15-4:1)
La Haftaráh, extraída de 1 Reyes 3:15-4:1, narra el sueño de Shelomó (Salomón) en Givón, donde Adonái le ofrece pedir lo que desee, y la demostración pública e inmediata de la sabiduría que le fue concedida a través del famoso juicio de las dos mujeres y el niño.
Texto Interlineal Anotado Hebreo-Español
(1 Reyes 3:16) אָז֙ תָּבֹ֣אנָה שְׁתַּ֣יִם נָשִׁ֔ים זֹנ֖וֹת אֶל־הַמֶּ֑לֶךְ וַתַּעֲמֹ֖דְנָה לְפָנָֽיו׃
| Texto Hebreo | Palabra Hebrea | Fonética (Tiberiana) | Traducción Palabra por Palabra |
| אָז֙ | Az | ʾāz | Entonces |
| תָּבֹ֣אנָה | tavo’nah | tā-ḇō-nāh | vinieron |
| שְׁתַּ֣יִם | shtáyim | šət-táyim | dos |
| נָשִׁ֔ים | nashím | nā-šîm | mujeres |
| זֹנ֖וֹת | zonót | zō-nōṯ | prostitutas |
| אֶל־הַמֶּ֑לֶךְ | el-hammeleḵ | ʾel-haṁ-me-leḵ | a-el-rey |
| וַתַּעֲמֹ֖דְנָה | vatta’amódnah | wa-ta-ʿă-mōḏ-nāh | y-ellas-se-pararon |
| לְפָנָֽיו׃ | lefanáv | lə-p̄ā-nāw | delante-de-él |
Traducción Literal (1 Reyes 3:16): Entonces vinieron dos mujeres, prostitutas, a-el-rey y-ellas-se-pararon delante-de-él.
Comentario Mesiánico
La conexión de la Haftaráh con la Parashá Miketz se centra en el tema del juicio revelador, la sabiduría divina y el reconocimiento de la autoridad oculta.
- La Sabiduría de Yosef y Shelomó: En la Parashá, Yosef, por la sabiduría que Elohím le da (Génesis 41:39), no solo interpreta sueños, sino que administra justicia y pone a prueba a sus hermanos. En la Haftaráh, Shelomó, después de pedir un corazón que sepa escuchar para juzgar a Su pueblo (un lev shome’a – 1 Reyes 3:9), demuestra esta sabiduría al discernir la verdad entre las dos mujeres. Ambas narrativas tratan sobre un gobernante que ejerce un juicio que va más allá de la evidencia superficial.
- El Juicio que Revela la Verdad: El juicio de Yosef fuerza a la verdad (la culpa del pasado) a salir a la luz. El juicio de Shelomó fuerza a la verdad (la verdadera madre) a revelarse a través de la compasión genuina. Este patrón es una sombra (tzel) de Yeshúa haMashíaj. Él es el Shelomó Mayor (Mateo 12:42), que no solo posee sabiduría, sino que es la Sabiduría de Elohím (1 Corintios 1:24). Su juicio no es para la muerte, sino para la vida, separando lo genuino de lo falso, tal como el filo de la espada de Shelomó, que en realidad expuso la genuina maternidad por el amor sacrificado.
- Promesas Mesiánicas: Shelomó, cuyo nombre significa “Paz”, es un tipo del Mesías Príncipe de Paz. Su reino fue un periodo de gran paz y sabiduría, la edad de oro de Israel. El Mesías Yeshúa cumplirá la promesa de David, Su padre, sentándose en el trono para establecer un reino de justicia, sabiduría y paz sin fin. El versículo final de la Haftaráh (1 Reyes 4:1) al afirmar “Y el rey Shelomó era rey sobre todo Israel”, prefigura el Reino unificado de Yeshúa haMashíaj, que gobernará sobre toda la Casa de Israel y las naciones.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos llama a confiar en el Juicio Justo y Sabio de Adonái. Las situaciones más confusas de nuestra vida, aquellas donde la verdad parece oculta (como el niño disputado o el grano robado), están bajo la supervisión de la Sabiduría de Elohím.
Para los creyentes en Yeshúa haMashíaj, la aplicación es doble:
- Busquemos un Lev Shome’a (Corazón que Escucha): Como Shelomó, debemos priorizar la sabiduría de Elohím (la Toráh y el Ruaj HaKodesh) por encima de las riquezas o el poder. La sabiduría mesiánica es Yeshúa mismo.
- Esperanza en la Redención y Restauración: El juicio de Yosef y Shelomó conduce a la restauración y la vida. Nuestra esperanza en la redención radica en que Yeshúa, el Rey Justo y Sabio, ya ha asumido el rol de garante (como Yehudáh) y ha actuado como el juez que, a través del autosacrificio, nos ha revelado el corazón del Padre. Esperamos Su regreso, que traerá un reino de justicia (tzedek) y paz (shalom) universal, cumpliendo la visión de Shelomó en una escala eterna.
3. Brit Hadasháh (Lucas 24:13-35)
Este pasaje, el relato de los discípulos en el camino a Emaús, es uno de los más poderosos sobre el Reconocimiento del Mesías Oculto y se conecta de manera impresionante con el tema del “Hermano Perdido” (Yosef) de la Parashá.
Texto Interlineal Anotado Arameo-Español (Peshita)
Utilizando la Fonética Siríaca Oriental (Nestoriana) para el Arameo.
(Lucas 24:15) ܘܗܘܐ ܟܕ ܗܠܝܢ ܡܡܠܠܝܢ ܗܘܘ ܘܒܥܝܢ ܗܘܘ ܚܕ ܥܡ ܚܕ ܐܦ ܗܘ ܝܫܘܥ ܩܪܒ ܘܐܙܠ ܗܘܐ ܥܡܗܘܢ ܀
| Texto Arameo | Palabra Aramea | Fonética (Siríaca Oriental) | Traducción Palabra por Palabra |
| ܘܗܘܐ | W’hwa | W-hwā | Y-sucedió |
| ܟܕ | kad | kad | cuando |
| ܗܠܝܢ | hālēn | hā-lēn | estas (cosas) |
| ܡܡܠܠܝܢ | mmallīn | ṁmāl-līn | hablando |
| ܗܘܘ | hawaw | haw-wāw | ellos-estaban |
| ܘܒܥܝܢ | w’ba’in | w-ḇaʿ-īn | y-preguntando/buscando |
| ܗܘܘ | hawaw | haw-wāw | ellos-estaban |
| ܚܕ | ḥad | ḥaḏ | uno |
| ܥܡ | ’am | ʿaṁ | con |
| ܚܕ | ḥad | ḥaḏ | uno |
| ܐܦ | ’ap | ʾap | también |
| ܗܘ | hu | hū | Él |
| ܝܫܘܥ | Yesho’ | Ye-šōʿ | Yeshúa |
| ܩܪܒ | qreb | qə-reḇ | se-acercó |
| ܘܐܙܠ | w’azal | w-ʾa-zal | y-caminaba |
| ܗܘܐ | hwa | hwā | Él-estaba |
| ܥܡܗܘܢ ܀ | ’amhon | ʿaṁ-hōn | con-ellos |
Traducción Literal del Verso (Lucas 24:15): Y-sucedió cuando estas (cosas) hablando ellos-estaban y-preguntando/buscando ellos-estaban uno con uno, también Él, Yeshúa, se-acercó y-caminaba Él-estaba con-ellos.
Comentarios Exhaustivos
Este encuentro en el camino a Emaús es el epítome de la revelación mesiánica después de la resurrección. Los discípulos están ciegos por su dolor y la incomprensión de las profecías. Yeshúa se les presenta como un “extraño,” un forastero que no comprende los eventos de Yerushaláyim, muy parecido a cómo Yosef se presenta a sus hermanos como un gobernante egipcio.
La frase clave del pasaje es la forma en que Yeshúa “empezando desde Moshé y de todos los Profetas, les explicaba las Escrituras, las que eran sobre Él” (Lucas 24:27, paráfrasis). Este es el modelo exegético de Yeshúa haMashíaj: toda la Toráh y los Profetas apuntan a Él.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
- El No Reconocimiento del Hermano Perdido (Toráh):
- Toráh: Los hermanos de Yosef interactúan con su hermano, el cual es el sostén de sus vidas, pero no lo reconocen. Están ciegos a su identidad debido a su vestimenta y lenguaje (Génesis 42:23).
- Brit Hadasháh: Los discípulos de Emaús caminan con Yeshúa, la fuente de la vida eterna, pero sus ojos están “retenidos” para no reconocerlo (Lucas 24:16).
- El Proceso de Revelación: Tanto en la Toráh como en el Brit Hadasháh, la revelación se produce a través de un acto específico de conexión: Yosef se revela después de ver el arrepentimiento y la garantía de Yehudáh; Yeshúa se revela a los discípulos al partir el pan (wa-qlīlā’ – la bendición sobre la comida). El pan (el cuerpo de Mashíaj) y el arrepentimiento son los catalizadores del reconocimiento.
- Sabiduría Oculta (Haftaráh):
- Haftaráh: La sabiduría de Shelomó era la clave para el juicio y el discernimiento.
- Brit Hadasháh: Yeshúa, la Sabiduría de Elohím, está oculta a los ojos naturales. Él abre la mente de los discípulos para que comprendan las Escrituras (Lucas 24:45), algo que solo la Sabiduría Divina puede hacer. Él es el verdadero Juez y Maestro, cuya enseñanza hace arder los corazones (Lucas 24:32).
Reflexión Mesiánica: La Divinidad de Yeshúa
La conexión de MarYah con la Deidad de Yeshúa es fundamental en este pasaje.
- MarYah en el Arameo Peshita: En el texto arameo Peshita, el término MarYah (מָרְיָא) es el equivalente de Adonái y se usa como el nombre sagrado para יהוה, el Eterno, en el Brit Hadasháh. La decisión de los traductores arameos de usar MarYah para referirse a Yeshúa en muchos pasajes (aunque en Lucas 24:15 usa Yesho’ para Su nombre) es una declaración teológica de Su Deidad.
- La Deidad de Yeshúa en Emaús: Yeshúa no es solo un profeta o un maestro. Su autoridad para “interpretar” toda la Toráh y los Profetas, declarando que todo es acerca de Él, es una prerrogativa que solo puede pertenecer al Origen mismo de la Toráh, a Adonái. La Toráh es una manifestación de la sabiduría y voluntad de Adonái (Elohím Alef Tav). Al afirmar ser el sujeto de esa Toráh, Yeshúa se revela como el Verbo encarnado, el Elohím Alef Tav que estuvo en la creación y en la entrega de la Toráh.
- Ejad: La Kehiláh Mesiánica afirma que el Eterno, Adonái, y Yeshúa son Ejad (Uno). Yeshúa es la manifestación visible del Elohím invisible (Colosenses 1:15). En el camino a Emaús, Él no solo prueba ser el Mesías, sino el Juez, el Maestro, el Origen y el Fin de la Historia de la Redención, funciones exclusivas de la Deidad. Él está en la mesa, partiendo el pan, actuando con la autoridad y la presencia que los discípulos solo deberían esperar de Adonái mismo. El reconocimiento final no es solo: “¡Es Yeshúa!”, sino implícitamente: “¡Es Adonái con nosotros!”.
4. Contexto Histórico y Cultural
Para entender esta Aliyáh, debemos situarnos en la mente de los judíos del Primer y Segundo Templo y los nazarenos de los primeros siglos.
Época del Mishkan y el Primer Templo
La historia de Yosef era vista como el origen de la dispersión y la reunión de las tribus. Yosef, un soñador, fue separado, pero su reunión trajo vida a la Casa de Israel. Este patrón de separación para la vida fue la matriz para entender el sacerdocio del Mishkan. El sumo sacerdote era un tipo de mediador, apartado de sus hermanos, cuya intercesión traía el perdón.
El Segundo Templo y Qumran
- El Hermano Perdido y la Redención Futura: Durante el Segundo Templo, la historia de Yosef resonaba fuertemente con la esperanza de la redención final de Israel y la reunión de los exiliados. Se desarrolló la idea de dos Mesías: Mashíaj ben Yosef (Mesías hijo de Yosef), el Mesías sufriente que prepara el camino y muere en la batalla, y Mashíaj ben David (Mesías hijo de David), el Mesías triunfante y real. Yosef en la Toráh era visto como el prototipo del Mesías sufriente y gobernante. Su sufrimiento, entierro y resurrección (figurada en su ascenso a la realeza) prefiguraban la obra de Mashíaj.
- Qumran y el Maestro de Justicia: En Qumran, la Comunidad del Mar Muerto (los Yajad), los escritos a menudo reflejaban un profundo sentido de separación y un juicio inminente. La figura del “Maestro de Justicia” (Moreh Tzedek) compartía rasgos de Yosef: un líder que interpretaba los misterios ocultos de Elohím (como Yosef interpretaba sueños) y guiaba a la comunidad hacia la verdad en un tiempo de apostasía. Este contexto nos ayuda a ver que la búsqueda de un líder divinamente ungido para revelar el plan oculto era una expectativa central.
Escritos Mesiánicos y Nazarenos de los Primeros Siglos
Los creyentes nazarenos de los primeros siglos usaron la historia de Yosef y la de Emaús como pilares de su teología:
- Yosef y Yeshúa: La Kehiláh temprana vio un paralelismo obvio. Yosef fue odiado por sus hermanos, vendido por 20 piezas de plata, declarado muerto, resucitó a la realeza en una tierra gentil (Egipto), se casó con una gentil (Asenat), y finalmente se reveló a sus hermanos para salvarlos del hambre. Yeshúa fue rechazado por Su pueblo, vendido por 30 piezas, murió (fue declarado muerto), resucitó a la diestra de Adonái, está reuniendo a una Kehiláh de las naciones (como la esposa de Yosef) y se revelará completamente a Israel en el tiempo final para su redención. La Aliyáh 5, donde Yosef pone a prueba el corazón de sus hermanos antes de la revelación, es el patrón redentor (Tavnit) del tiempo del fin.
- El Significado de Emaús: El pasaje de Lucas 24:13-35 en el Brit Hadasháh fue un texto fuente para los nazarenos, ya que demostraba que Yeshúa era el cumplimiento de la Toráh, tal como Él mismo lo enseñó. Proveyó la base para la liturgia de partir el pan (la Havdalah o la comida de Shabat) como el momento crucial para reconocer a Mashíaj. No se le reconoce en la erudición fría, sino en la compañía (Javruta) y la bendición sobre la comida.
5. Estudio, Comentarios y Conexiones Proféticas
Comentarios Rabínicos
Los comentaristas judíos enfatizan la moralidad de los hermanos en esta sección:
- Rashi (Rabí Shlomó Yitzjakí): Rashi señala que el dolor de Ya’akov ante la idea de perder a Binyamín es inmenso. Comenta sobre la frase de Rubén “destruye a mis dos hijos” (Génesis 42:37) y la de Yehudáh “seré fiador de él” (Génesis 43:9). Rashi afirma que la garantía de Yehudáh es la que finalmente convence a Ya’akov, demostrando que la responsabilidad y el compromiso de Yehudáh son más profundos y efectivos que la bravuconería de Rubén. La tradición rabínica ve en este acto la elevación de Yehudáh como líder, un precursor de la realeza y la línea mesiánica que saldría de él.
- Rambán (Najmánides): El Rambán se enfoca en la justicia de Adonái. Ve el sufrimiento de los hermanos como Middah k’neged Middah (medida por medida). Ellos causaron angustia a Yosef, y ahora experimentan una angustia similar. El dinero que regresa a sus sacos es una fuente de terror, no de alivio, una señal de que el pecado no resuelto es una carga que siempre regresa.
Comentario Judío Mesiánico
La conexión profética de esta Aliyáh con Yeshúa haMashíaj es ineludible.
- El Garante, Yehudáh como Profecía: El ofrecimiento de Yehudáh de ser fiador (עָרַב – ‘arav) por Binyamín (Génesis 43:9) es la sombra profética más clara. El Mesías, que procede de la tribu de Yehudáh, se convierte en el garante de la Kehiláh (los Suyos) ante el juicio de Adonái. Yeshúa se hizo pecado por nosotros (2 Corintios 5:21), tomando sobre Sí la pena para que nosotros pudiéramos vivir. Su sacrificio no fue un acto de simple piedad, sino de justicia sustitutiva; Él cumplió la garantía que Yehudáh solo podía ofrecer simbólicamente.
- Yeshúa y la Ruptura del Pan: El pasaje de Emaús demuestra que la revelación de Mashíaj ocurre a través de los símbolos que Él estableció: el estudio de la Toráh y la comunión en la mesa. La acción de partir el pan es un Midrash práctico sobre el cuerpo quebrantado del Mesías.
Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría
- Léxico:
- El Shadái (אֵל שַׁדַּי): En Génesis 43:14, Ya’akov invoca a este Nombre, que significa el “Poderoso, el Todopoderoso” o “El Suficiente”. Es el Nombre de la provisión y el pacto con los patriarcas. El uso de este Nombre aquí es un acto de fe radical, reconociendo que solo el Todopoderoso puede cambiar el corazón de Yosef/el virrey.
- Shever (שֶׁבֶר): Significa “grano” (Bereshit 42:19), pero su raíz también significa “romper” o “quebrar”. Hay una riqueza léxica, donde el mismo elemento que alimenta la vida es aquello que, en su escasez, lleva a la quebrantamiento del corazón de los hermanos (el reconocimiento de su culpa). La comida es una prueba de su necesidad moral y física.
- Guematría:
- La palabra Emet (אֱמֶת), que significa “Verdad”, tiene un valor de 441 (א=1, מ=40, ת=400).
- El reconocimiento de los hermanos: “אבל אשמים אנחנו” (Aval ashemim anajnu – “Verdaderamente culpables somos nosotros”) (Bereshit 42:21). El arrepentimiento es la primera llave para la revelación y la verdad, un principio profundo. El proceso de Yosef es revelar la Emet en sus vidas.
6. Análisis Profundo de la Aliyáh
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico
La Aliyáh 5 es la bisagra entre la prueba y la revelación. Ya’akov (Israel) se resiste a la voluntad de Adonái, aferrándose a Binyamín, su último vínculo con Rajel. Esta resistencia simboliza la ceguera parcial de Israel que, por un tiempo, no puede soltar sus propias formas y planes.
El punto de inflexión es la toma de liderazgo por parte de Yehudáh. Él no solo habla, sino que actúa como un líder mesiánico responsable. El acto de Yehudáh de ofrecer su vida por su hermano prefigura que es solo a través del Mesías, el León de la tribu de Yehudáh, que la unidad de la familia y el cumplimiento del plan de redención pueden proceder.
La Haftaráh y el Brit Hadasháh refuerzan esta idea del juicio y la revelación:
- Haftaráh (1 Reyes 3:15-4:1): El juicio de Shelomó depende de una prueba que revela el amor verdadero (la madre biológica). La prueba de Yosef depende de que los hermanos demuestren un amor y responsabilidad por Binyamín que no tuvieron por Yosef.
- Brit Hadasháh (Lucas 24:13-35): Los discípulos, probados por la pérdida y la desesperación, solo ven la verdad (Yeshúa) cuando Él les revela las Escrituras (tzedek) y parte el pan (Shalom). La sabiduría (jojmáh) para entender a Mashíaj viene de Él, y solo se revela cuando Él lo desea.
7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central de la Aliyáh 5 es el Garante Sustituto y la Responsabilidad Fraternal.
Importancia en el Contexto de la Toráh:
La Toráh establece el principio de que somos responsables por la sangre de nuestro hermano (Génesis 4:10). La venta de Yosef fue una ruptura catastrófica de este principio. Para que la Casa de Israel pueda formarse y recibir la Toráh, la culpa debe ser confrontada y expiada. El proceso de Yosef obliga a los hermanos a internalizar el costo del daño a su hermano. La rendición de Yehudáh, que acepta la culpa personal y la responsabilidad total por la vida de Binyamín, restablece el orden moral y hace posible el perdón y la reconciliación. Sin esta responsabilidad sustituta, la familia de Israel se desintegra.
Relación con Yeshúa haMashíaj:
Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento supremo del Garante Sustituto.
- Garantía y Expiación: Yehudáh se ofrece a sí mismo como ‘arav (fiador) por Binyamín. Yeshúa es nuestro ‘arav definitivo, el fiador de un Nuevo Pacto (Brit Hadasháh) (Hebreos 7:22), que no solo promete, sino que paga con Su propia vida. Él tomó nuestra culpa (la venta del hermano) y se interpuso entre nosotros y el Juicio (la hambruna/Yosef).
- Continuidad de la Toráh y el Brit Hadasháh: La Toráh establece el estándar de la justicia y la necesidad de la restitución total. El Brit Hadasháh muestra que solo el Mesías pudo cumplir ese estándar de restitución y garantía, siendo el único sin pecado. Él no abolió la necesidad del pago, sino que la satisfizo perfectamente. El patrón de la redención comienza con la necesidad de un Garante en la Toráh y se cumple en el Garante de la Kehiláh, Yeshúa.
Conexión con los Moedim de Elohím
Esta porción se conecta temáticamente con el ciclo de la Teshuváh que culmina en Yom Kippur (Día del Perdón/Expiación) y se extiende a Sukkot (Tabernáculos/Reunión).
- Yom Kippur (Día de la Expiación): Los hermanos están en un proceso de expiación forzada. El miedo, la confesión (Bereshit 42:21) y el riesgo de perder al “amado” (Binyamín) imitan el proceso del alma que se confronta con la gravedad de su pecado. El derramamiento de la culpa y la intercesión del sumo sacerdote se cumplen en Yeshúa, nuestro Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) celestial, que se ofreció como expiación final, para que nuestra angustia termine.
- Sukkot (Tabernáculos): Sukkot es la fiesta de la reunión y la alegría final. La reunión de Ya’akov con Yosef y Binyamín, después de la prueba y la garantía de Yehudáh, prefigura la reunión de todas las tribus y la alegría del Reino Mesiánico, el tiempo en que Yeshúa, el Mashíaj revelado, morará (shachan) con Su pueblo.
8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
La Aliyáh 5 es un reservorio de Patrones Redentores (Tavnitot) que apuntan a Yeshúa haMashíaj.
Profecías Mesiánicas y Reflexión
- El Retorno y la Transformación del Corazón (Devarím 30:6): Aunque este pasaje está fuera de la Aliyáh, la transformación del corazón de Yehudáh, de un hermano egoísta (proponiendo vender a Yosef) a un garante sustituto (ofreciéndose por Binyamín), es una micro-profecía del gran retorno y la circuncisión del corazón prometida para Israel en los postreros días. Solo el Ruaj Hakodesh, por medio del Nuevo Pacto, puede efectuar tal cambio.
Métodos para Descubrir al Mashíaj
- Tipos (Tipologías): Yosef es un Tipo claro de Mashíaj. Su juicio, que separa a Shim’on y exige a Binyamín, es un juicio justo que exige la rectificación moral antes de que pueda haber vida.
- Sombras (Tzelalim): El dinero devuelto en el saco es la Sombra del pecado que regresa a atormentar al pecador. El regalo (el minḥáh o presente) que Ya’akov envía a Yosef es la Sombra de las ofrendas que traemos al Rey, que no pueden pagar nuestra deuda, pero buscan Su favor. Yeshúa es el favor y el regalo que Adonái nos da.
- Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de ‘Separación, Pruebas, Arrepentimiento, Revelación’ es el patrón de la Redención de Israel y de la Kehiláh:
- Separación: Yosef es separado/Yeshúa es crucificado.
- Pruebas: Los hermanos sufren/La Kehiláh es probada.
- Arrepentimiento: La confesión de los hermanos/La Teshuváh del creyente.
- Revelación: Yosef se revela/Yeshúa se revela en el Olam HaBa (Mundo Venidero).
- Análisis Lingüístico: La palabra para “mi dolor” que usa Ya’akov (Génesis 42:38), יָגוֹן (yagón), evoca una tristeza profunda y de luto. El Mesías es a menudo descrito como el “varón de dolores” (Isaías 53:3), llevando el yagón del hombre para liberarlo.
Cumplimiento en el Brit Hadasháh
El cumplimiento se encuentra no solo en el sacrificio de Yeshúa, sino en la escena de Emaús. Yeshúa, al acercarse a los discípulos de Emaús (Lucas 24:15), es el Yosef Resucitado que no es reconocido por los Suyos. Solo cuando Él rompe el pan y revela Su corazón a través de las Escrituras, se disipa la ceguera (el velo, 2 Corintios 3:14). El reconocimiento de Yeshúa es el pago de la garantía de Yehudáh a nivel espiritual y redentor.
9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
Midrashim
El Midrash Tanjuma (Vayigash 4) enfatiza que los hermanos fueron castigados por la angustia que causaron a su padre. El Midrash ve en cada desgracia un reflejo del pecado original. Respecto al dinero en los sacos, los Midrashim sugieren que el dinero regresado no era la intención de Yosef para el castigo, sino una señal de que el pecado había viciado la transacción; su castigo era no poder disfrutar del beneficio de su crimen, llevándolos a la desesperación y la confesión.
Targumím
- Targum Onkelos: En Génesis 42:21, el Targum reafirma la clara confesión de la culpa: “Verdaderamente pecamos en nuestro hermano…”. El Targum, al parafrasear, a menudo añade énfasis a la ley moral y la justicia divina, asegurando que el pueblo entendiera que el castigo de los hermanos era totalmente justificado por su maldad hacia Yosef.
- Targum Pseudo-Jonathan: Este Targum, más expansivo, ofrece la idea de que la angustia de los hermanos se intensificó porque creyeron que sus pecados pasados les habían alcanzado. Este Targum subraya que el sufrimiento es un proceso de limpieza.
Textos Fuentes y Apócrifos
- Testamentos de los Doce Patriarcas (Apócrifo): El Testamento de Simeón y el Testamento de Gad son particularmente relevantes. En ellos, los hijos de Ya’akov confiesan sus celos y odio hacia Yosef. El Testamento de Gad exhorta al amor fraterno, basándose en su propio arrepentimiento por haber odiado a Yosef. Estos textos, populares en el tiempo del Segundo Templo, demuestran que la historia de Yosef era leída como una parábola de la necesidad de superar el odio fraterno antes de que la redención pudiera llegar.
10. Mandamientos Encontrados o Principios y Valores
Aunque esta Aliyáh es narrativa, revela principios morales ineludibles:
- Principio de la Responsabilidad Fraternal (Arevut):
- Toráh: La negación de este principio (el trato a Yosef) trae juicio. La restauración requiere la asunción de la responsabilidad sustituta (Yehudáh por Binyamín).
- Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj, al convertirse en nuestro fiador, eleva este principio a su máxima expresión. Él nos enseña que el amor ágape (Juan 13:34), que define a Su Kehiláh, es un amor de sustitución y servicio. El mandamiento no es solo “no dañar al hermano,” sino estar dispuesto a dar la vida por el hermano (1 Juan 3:16).
- Principio de la Teshuváh (Arrepentimiento Genuino):
- Toráh: La teshuváh es un proceso doloroso de confrontación con la culpa. El retorno de los hermanos es la prueba de su cambio de corazón.
- Brit Hadasháh: El mensaje de Yeshúa y Yojanán el Inmersor fue de Teshuváh para el Reino de Elohím (Mateo 3:2). En el Nuevo Pacto, la teshuváh no es solo un acto de remordimiento, sino un giro de 180 grados hacia el Mesías y la obediencia a la Toráh (halajáh).
- Principio de la Fe en El Shadái:
- Toráh: Ya’akov confía en El Shadái para su provisión y protección (Génesis 43:14).
- Brit Hadasháh: Este principio se cumple en la enseñanza de Yeshúa de que Elohím conoce nuestras necesidades antes de que se las pidamos (Mateo 6:8). Nuestra dependencia debe estar completamente en Él, no en nuestras riquezas o estrategias humanas.
11. Preguntas de Reflexión
Aquí hay 5 preguntas para invitar a la reflexión y al debate profundo sobre esta Aliyáh:
- ¿Cómo el hecho de que Yosef, como tipo mesiánico, pruebe a sus hermanos antes de la revelación, refleja el proceso de purificación y preparación que Yeshúa realiza en la vida de Su Kehiláh antes de Su plena revelación?
- El juicio de Shelomó (Haftaráh) revela el amor verdadero a través de una crisis, y el juicio de Yosef revela el arrepentimiento verdadero. ¿De qué manera el juicio de Yeshúa haMashíaj, que está ocurriendo ahora, está diseñado no para condenar, sino para revelar la verdad de nuestro corazón y nuestra genuina fe?
- La garantía de Yehudáh por Binyamín requiere un costo personal y una promesa de restitución total. ¿Qué áreas de nuestra vida, representadas por nuestro “Binyamín” (lo más preciado que no queremos soltar), deben ser puestas bajo la garantía de Yeshúa haMashíaj para experimentar la reunión familiar y la plenitud de la provisión?
- Los discípulos de Emaús no reconocieron a Yeshúa hasta que Él partió el pan y citó la Toráh. ¿Qué nos enseña este patrón sobre la necesidad de anclar nuestro reconocimiento de Mashíaj no solo en experiencias personales, sino en el estudio profundo de la Toráh y los Profetas?
- Reflexionando sobre la teología de Ejad y el uso del término MarYah, ¿cómo podemos expresar la Deidad de Yeshúa haMashíaj y Su unidad con Adonái de manera que se honre el estricto monoteísmo de la fe Judío Mesiánica?
12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 5 de Parashá Miketz relata el clímax de la prueba de Yosef a sus hermanos (Génesis 42:19-43:15). Yosef, el gobernante egipcio no reconocido, exige que traigan a Binyamín para probar la veracidad de sus palabras, forzándolos a enfrentar el pecado de su pasado. El hambre en la tierra y el dinero devuelto en los sacos crean terror, llevándolos al convencimiento de que el juicio de Adonái les ha alcanzado. Ya’akov (Israel) se resiste inicialmente, temiendo perder a Binyamín (su último hijo de Rajel), pero finalmente cede por la necesidad y la solemne promesa de Yehudáh, quien se ofrece como fiador (‘arav) por la vida del joven.
Aplicación en Mashíaj: Todo el pasaje es un patrón redentor. Yosef es el Mesías en exaltación, exigiendo una prueba de rectitud antes de la reunión familiar. La acción de Yehudáh de ofrecerse como Garante es la sombra más clara y poderosa del sacrificio de Yeshúa haMashíaj, el León de Yehudáh, quien se hizo nuestra garantía ante Adonái, permitiendo la provisión (el grano/la vida) y la reunión final de Su pueblo. El Brit Hadasháh en Emaús refleja el proceso de reconocimiento de este Mesías que, aunque exaltado, se oculta temporalmente hasta que el corazón de Su pueblo esté preparado para recibir Su enseñanza y Su presencia.
13. Tefiláh de la Aliyáh
Tefiláh por la Responsabilidad y la Revelación de Mashíaj
Adonái יהוה, Elohím de Avraham, Yitzjak y Ya’akov, Te pedimos un lev shome’a, un corazón que sepa escuchar Tu Toráh y discernir Tu justicia en medio de nuestras pruebas. Así como los hijos de Israel fueron forzados a la Teshuváh en presencia de Yosef, confronta nuestra culpa y nuestra resistencia a Tu voluntad.
Te damos gracias, Adonái, porque en Yeshúa haMashíaj, Tu Sabiduría encarnada, tenemos a nuestro Garante eterno. Él, de la tribu de Yehudáh, se hizo nuestro ‘arav, el fiador que pagó el precio total por nuestra irresponsabilidad y nuestro fracaso en el amor fraternal. Ayúdanos, a través del Ruaj Hakodesh, a soltar a nuestro “Binyamín”, esa última cosa que nos aferra a nuestra propia fuerza, y a poner toda nuestra fe en la provisión de El Shadái.
Que nuestros ojos, como los de los discípulos en Emaús, sean abiertos al partir el pan y al escuchar Tu Palabra, para que podamos reconocer a Yeshúa no solo como el Mesías, sino como la manifestación de Tu Deidad, Ejad contigo. Guíanos en el amor y la responsabilidad, para que la reunión y la alegría de Tu Reino sean una realidad palpable en nuestra Kehiláh hoy. Amén.
Más Recursos del Reino de Yeshúa HaMashíaj.
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