Leer o Descargar PDF - Parashá 48 Shoftim – שֹׁפְטִים – Aliyá 2

Aliyáh 2: (Deuteronomio 17:14-20) Instrucciones para el futuro rey de Israel y la importancia de que él estudie la Toráh.
Haftaráh: 1 Samuel 8:1-22 (El pedido de Israel por un rey y la advertencia de Samuel).
Brit Hadasháh: 1 Timoteo 3:1-7 (Cualidades de un líder dentro de la comunidad mesiánica).

1. Texto Hebreo Interlineal

Pasaje: Deuteronomio 17:14-18:8

Texto Hebreo Original	Fonética Tiberiana	Traducción Palabra por Palabra	Traducción Literal del Verso
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כִּי־תָבֹא	Ki-tavo	Cuando vengas	Cuando vengas a la tierra
אֶל־הָאָרֶץ	El-ha-areṣ	a la tierra	que Adonái tu Elohím te da,
אֲשֶׁר	ašer	que	y la heredes, y habites en ella,
יְהוָה	Adonái	Adonái	y digas:
אֱלֹהֶיךָ	Eloheikha	tu Elohím	“Pondré sobre mí un rey,
נֹתֵן	noten	da	como todas las naciones que me rodean.”
לָךְ	lakh	a ti
וִירִשְׁתָּהּ	vi-rištah	y la heredarás
וְיָשַׁבְתָּה	ve-yašavtah	y habitarás
בָּהּ	bah	en ella
וְאָמַרְתָּ	ve-amarta	y dirás
אָשִׂימָה	asimah	pondré
עָלַי	alai	sobre mí
מֶלֶךְ	melekh	un rey
כְּכָל־הַגּוֹיִם	ke-khol-ha-goyim	como todas las naciones
אֲשֶׁר	ašer	que
סְבִיבֹתָי׃	sevivotai	me rodean
שׂוֹם	Som	Poner	Ciertamente pondrás sobre ti un rey
תָּשִׂים	tasim	pondrás	a quien Adonái tu Elohím elija.
עָלֶיךָ	alekha	sobre ti	De entre tus hermanos pondrás un rey sobre ti;
מֶלֶךְ	melekh	un rey	no podrás poner sobre ti
אֵת	et	a	un hombre extranjero,
אֲשֶׁר	ašer	a quien	que no sea tu hermano.
יִבְחַר	yivḥar	elija
יְהוָה	Adonái	Adonái
אֱלֹהֶיךָ	Eloheikha	tu Elohím
בּוֹ	bo	en él
מִקֶּרֶב	mi-qerev	de en medio de
אַחֶיךָ	aḥeikha	tus hermanos
תָּשִׂים	tasim	pondrás
עָלֶיךָ	alekha	sobre ti
מֶלֶךְ	melekh	un rey
לֹא	lo	no
תוּכַל	tukhal	podrás
לָתֵת	latet	dar/poner
עָלֶיךָ	alekha	sobre ti
אִישׁ	ish	un hombre
נָכְרִי	nakhri	extranjero
אֲשֶׁר	ašer	que
לֹא־אָחִיךָ	lo-aḥikha	no tu hermano
הוּא׃	hu	él
רַק	Raq	Solamente	Pero él no deberá multiplicar para sí caballos,
לֹא־יַרְבֶּה־לּוֹ	lo-yarbeh-lo	no multiplicará para él	ni hará volver al pueblo a Mitzrayim
סוּסִים	susim	caballos	para multiplicar caballos;
וְלֹא־יָשִׁיב	ve-lo-yašiv	y no hará volver	pues Adonái os ha dicho:
אֶת־הָעָם	et-ha-am	al pueblo	“No volveréis más por este camino.”
מִצְרַיְמָה	mitzraymah	a Mitzrayim
לְמַעַן	le-maan	con el fin de
הַרְבּוֹת	harbót	multiplicar
סוּס	sus	caballo
וַיהוָה	va-Adonái	y Adonái
אָמַר	amar	dijo
לָכֶם	lakhem	a vosotros
לֹא	lo	no
תֹסִפוּן	toṣifun	añadiréis
לָשׁוּב	lašuv	volver
בַּדֶּרֶךְ	ba-derekh	en el camino
הַזֶּה	ha-zeh	este
עוֹד׃	od	más
וְלֹא	Ve-lo	Y no	Y no deberá multiplicar para sí mujeres,
יַרְבֶּה־לּוֹ	yarbeh-lo	multiplicará para él	para que su corazón no se desvíe;
נָשִׁים	našim	mujeres	tampoco deberá multiplicar para sí
וְלֹא־יָסוּר	ve-lo-yasur	y no se desviará	plata y oro en gran cantidad.
לְבָבוֹ	levavo	su corazón
וְכֶסֶף	ve-khesef	y plata
וְזָהָב	ve-zahav	y oro
לֹא	lo	no
יַרְבֶּה־לּוֹ	yarbeh-lo	multiplicará para él
מְאֹד׃	me’od	mucho
וְהָיָה	Ve-hayah	Y será	Y será que, cuando se siente
כְשִׁבְתּוֹ	khe-shivto	cuando se siente él	en el trono de su reino,
עַל	al	sobre	escribirá para sí una copia de esta Torah
כִּסֵּא	kisse	el trono	en un libro,
מַמְלַכְתּוֹ	mamlakhto	de su reino	de delante de los sacerdotes levitas.
וְכָתַב	ve-khatav	y escribirá
לוֹ	lo	para él
אֶת־מִשְׁנֵה	et-mišneh	la copia de
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la Torah
הַזֹּאת	ha-zot	esta
עַל־סֵפֶר	al-sefer	en un libro
מִלִּפְנֵי	mi-lifnei	de delante de
הַכֹּהֲנִים	ha-kohanim	los sacerdotes
הַלְוִיִּם׃	ha-levi’im	los levitas
וְהָיְתָה	Ve-haytah	Y estará	Y estará con él,
עִמּוֹ	immo	con él	y leerá en ella todos los días de su vida,
וְקָרָא	ve-qara	y leerá	para que aprenda a temer a Adonái su Elohím,
בוֹ	bo	en ella	para guardar todas las palabras de esta Torah
כָּל־יְמֵי	kol-yemei	todos los días de	y estos estatutos, para ponerlos por obra;
חַיָּיו	ḥayav	su vida
לְמַעַן	le-maan	con el fin de
יִלְמַד	yilmad	aprenda
לְיִרְאָה	le-yir’ah	a temer
אֶת־יְהוָה	et-Adonái	a Adonái
אֱלֹהָיו	Elohav	su Elohím
לִשְׁמֹר	li-šmor	para guardar
אֶת־כָּל־דִּבְרֵי	et-kol-divrei	todas las palabras de
הַתּוֹרָה	ha-Torah	la Torah
הַזֹּאת	ha-zot	esta
וְאֶת־הַחֻקִּים	ve-et-ha-ḥuqim	y los estatutos
הָאֵלֶּה	ha-eleh	estos
לַעֲשֹׂתָם׃	la-asotam	para hacerlos
לְבִלְתִּי	Le-vilti	Para no	para que su corazón no se eleve sobre sus hermanos,
רוּם	rum	elevarse	y para no desviarse del mandamiento
לְבָבוֹ	levavo	su corazón	ni a la derecha ni a la izquierda;
מֵאֶחָיו	me-eḥav	de sus hermanos	para que prolongue sus días en su reino,
וּלְבִלְתִּי	u-le-vilti	y para no	él y sus hijos, en medio de Yisra’el.
סוּר	sur	desviarse
מִן־הַמִּצְוָה	min-ha-mitzvah	del mandamiento
יָמִין	yamin	derecha
וּשְׂמֹאול	u-semol	e izquierda
לְמַעַן	le-maan	con el fin de
יַאֲרִיךְ	ya’arikh	prolongue
יָמִים	yamim	días
עַל־מַמְלַכְתּוֹ	al-mamlakhto	sobre su reino
הוּא	hu	él
וּבָנָיו	u-vanav	y sus hijos
בְּקֶרֶב	be-qerev	en medio de
יִשְׂרָאֵל׃	Yisra’el	Yisra’el
לֹא	Lo	No	No tendrán los sacerdotes levitas,
יִהְיֶה	yihyeh	será	toda la tribu de Levita,
לַכֹּהֲנִים	la-kohanim	para los sacerdotes	parte ni heredad con Yisra’el;
הַלְוִיִּם	ha-levi’im	los levitas	los sacrificios de fuego de Adonái
כָּל־שֵׁבֶט	kol-ševet	toda la tribu de	y su heredad comerán.
לֵוִי	Levi	Levi
חֵלֶק	ḥeleq	parte
וְנַחֲלָה	ve-naḥalah	y heredad
עִם־יִשְׂרָאֵל	im-Yisra’el	con Yisra’el
אִשֵּׁי	ishei	los sacrificios de fuego de
יְהוָה	Adonái	Adonái
וְנַחֲלָתוֹ	ve-naḥalato	y su heredad
יֹאכֵלוּן׃	yokhelun	comerán
וְחֵלֶק	Ve-ḥeleq	Y parte	Y parte no tendrá él en medio de sus hermanos;
לֹא־יִהְיֶה־לּוֹ	lo-yihyeh-lo	no será para él	Adonái es su heredad,
בְּקֶרֶב	be-qerev	en medio de	como le ha dicho.
אֶחָיו	eḥav	sus hermanos
יְהוָה	Adonái	Adonái
הוּא	hu	él
נַחֲלָתוֹ	naḥalato	su heredad
כַּאֲשֶׁר	ka-ašer	como
דִּבֶּר־לוֹ׃	dibber-lo	habló a él
וְזֶה	Ve-zeh	Y esta	Y este será el derecho de los sacerdotes
יִהְיֶה	yihyeh	será	de parte del pueblo,
מִשְׁפַּט	mišpaṭ	el derecho	de parte de los que sacrifican un sacrificio,
הַכֹּהֲנִים	ha-kohanim	de los sacerdotes	ya sea buey, ya sea cordero;
מֵאֵת	me-et	de parte de	y dará al sacerdote la espaldilla,
הָעָם	ha-am	el pueblo	las quijadas y el cuajar.
מֵאֵת	me-et	de parte de
זֹבְחֵי	zovḥei	los que sacrifican
הַזֶּבַח	ha-zevakh	el sacrificio
אִם־שׁוֹר	im-šor	si un buey
אִם־שֶׂה	im-seh	si un cordero
וְנָתַן	ve-natan	y dará
לַכֹּהֵן	la-kohen	al sacerdote
הַזְּרֹעַ	ha-zeroa	la espaldilla
וְהַלְּחָיַיִם	ve-ha-leḥayayim	y las quijadas
וְהַקֵּבָה׃	ve-ha-qevah	y el cuajar
רֵאשִׁית	Rešit	La primicia de	La primicia de tu grano, de tu mosto
דְּגָנְךָ	deganekha	tu grano	y de tu aceite,
תִּירֹשְׁךָ	tirošekha	tu mosto	y la primicia de la lana de tus ovejas,
וְיִצְהָרֶךָ	ve-yitzharekha	y tu aceite	le darás.
וְרֵאשִׁית	ve-rešit	y la primicia de
גֵּז	gez	la lana de
צֹאנְךָ	tzo’anekha	tus ovejas
תִּתֶּן־לּוֹ׃	titen-lo	le darás
כִּי	Ki	Porque	Porque a él ha escogido Adonái tu Elohím
בוֹ	bo	en él	de entre todas tus tribus,
בָּחַר	baḥar	escogió	para estar de pie y ministrar
יְהוָה	Adonái	Adonái	en el nombre de Adonái,
אֱלֹהֶיךָ	Eloheikha	tu Elohím	él y sus hijos, todos los días.
מִכָּל־שְׁבָטֶיךָ	mi-kol-ševaṭekha	de todas tus tribus
לַעֲמֹד	la-amod	para estar de pie
לְשָׁרֵת	le-šaret	para ministrar
בְּשֵׁם	be-šem	en el nombre de
יְהוָה	Adonái	Adonái
הוּא	hu	él
וּבָנָיו	u-vanav	y sus hijos
כָּל־הַיָּמִים׃	kol-ha-yamim	todos los días
וְכִי־יָבֹא	Ve-khi-yavo	Y si viene	Y si viene el levita
הַלֵּוִי	ha-levi	el levita	de una de tus ciudades,
מֵאַחַד	me-aḥad	de una de	de todo Yisra’el,
שְׁעָרֶיךָ	še’areikha	tus ciudades	donde él resida,
מִכָּל־יִשְׂרָאֵל	mi-kol-Yisra’el	de todo Yisra’el	y viene con todo el deseo de su alma
אֲשֶׁר־הוּא	ašer-hu	que él	al lugar que Adonái elija;
גָּר	gar	reside
שָׁם	šam	allí
וּבָא	u-va	y viene
בְּכָל־אַוַּת	be-khol-avat	con todo el deseo de
נַפְשׁוֹ	nafšo	su alma
אֶל־הַמָּקוֹם	el-ha-maqom	al lugar
אֲשֶׁר	ašer	que
יִבְחַר	yivḥar	elija
יְהוָה׃	Adonái	Adonái
וְשֵׁרֵת	Ve-šeret	Y ministrará	Y ministrará en el nombre de Adonái su Elohím
בְּשֵׁם	be-šem	en el nombre de	como todos sus hermanos levitas
יְהוָה	Adonái	Adonái	que están allí
אֱלֹהָיו	Elohav	su Elohím	delante de Adonái.
כְּכָל־אֶחָיו	ke-khol-eḥav	como todos sus hermanos
הַלְוִיִּם	ha-levi’im	los levitas
הָעֹמְדִים	ha-omdim	los que están de pie
שָׁם	šam	allí
לִפְנֵי	lifnei	delante de
יְהוָה׃	Adonái	Adonái
חֵלֶק	Ḥeleq	Parte	Comerán parte igual,
כְּחֵלֶק	ke-ḥeleq	como parte	además de lo que les venga por la venta
יֹאכֵלוּ	yokhelu	comerán	de sus bienes ancestrales.
לְבַד	le-vad	aparte de
מִמְכָּרָיו	mimkarav	de sus ventas
עַל־הָאָבוֹת׃	al-ha-avot	de los padres

2. Haftaráh

Pasaje: Yesha’yahu 51:12-52:12

Análisis: La Haftaráh de la Parashá Shoftim, tomada de Yesha’yahu 51:12-52:12, resuena profundamente con los temas de justicia, liderazgo y redención que se encuentran en nuestra Aliyá. En Deuteronomio 17, se establecen las leyes para el rey, un liderazgo humano que debe regirse por la Torah de Elohím. Se le prohíbe acumular riqueza, caballos y mujeres, y se le manda a escribir y leer la Torah todos los días para que su corazón no se eleve sobre sus hermanos. De igual modo, en Deuteronomio 18, se describe el sostén y el propósito del sacerdocio levítico, cuya heredad es HaShem mismo, y su función es servir y ministrar en Su nombre.

En Yesha’yahu, el profeta consuela a un pueblo en el exilio, afligido y disperso, recordándoles la omnipotencia de Elohím y Su promesa de redención. El pasaje comienza con un llamado a no temer al hombre mortal, sino a temer a HaShem, el Creador de los cielos y la tierra (Yesha’yahu 51:12-13). Esto se conecta directamente con la exhortación al rey en Deuteronomio 17:19-20 de temer a Adonái y no elevar su corazón. El verdadero liderazgo, tanto real como sacerdotal, debe nacer de un temor reverente a Elohím y no de la búsqueda de poder o reconocimiento humano.

El profeta Yesha’yahu habla de la ira de Elohím que se aparta de Tziyon y el juicio que vendrá sobre los opresores (Yesha’yahu 51:22-23). Esta justicia divina es el estándar que se espera de los shofetim (jueces) y el melej (rey) descritos en la Parashá Shoftim. El rey no es un monarca absoluto, sino un siervo de HaShem, encargado de impartir la justicia de Elohím. El Targum Yonatán, en su interpretación de Yesha’yahu 51, a menudo enfatiza la justicia y la retribución divina, subrayando que Elohím castigará a aquellos que oprimieron a Su pueblo.

La Haftaráh concluye con una gloriosa visión de la redención de Yerushalayim, un llamado a “Despierta, despierta, vístete de tu fortaleza, oh Tziyon” (Yesha’yahu 52:1). Habla de la belleza del mensajero que trae buenas nuevas de paz, de salvación y que dice a Tziyon: “¡Tu Elohím reina!” (Yesha’yahu 52:7). Este es el ideal del Reino de Elohím, donde Su reinado se manifestará plenamente. El Midrash Konen (un midrash apócrifo) describe la futura gloria de Yerushalayim y el reinado del Mashíaj en términos que evocan esta visión profética. La autoridad del rey terrenal y el servicio del sacerdote levita son, en última instancia, sombras y prefiguraciones del reinado perfecto y el sacerdocio eterno del Mashíaj, quien establecerá la justicia y la salvación definitiva. La conexión es clara: el ideal de liderazgo humano expuesto en la Torah encuentra su realización y su plenitud en el reinado escatológico de HaShem a través de Su Mashíaj, Maran Yeshúa.

3. Brit Hadasháh (Arameo)

Pasaje: Hebreos 7:1-10 (ܕܝܠܝ ܠܥܒܪ̈ܝܐ 7:1-10)

Análisis: Este pasaje de la Brit Hadasháh, del libro a los Hebreos (ܕܝܠܝ ܠܥܒܪ̈ܝܐ), es fundamental para comprender cómo Yeshúa HaMashíaj cumple y trasciende las leyes concernientes tanto al rey como al sacerdote establecidas en la Aliyá de Shoftim. La Torah en Deuteronomio 17 y 18 delinea un sacerdocio levítico y un rey de linaje de Yisra’el, ambos con limitaciones y funciones específicas dentro de un pacto terrenal.

Hebreos 7:1-10 presenta a Malki-Tzedeq (ܡܠܟܝܙܕܩ), rey de Shalem y sacerdote del Elohím Altísimo, como una figura que prefigura el sacerdocio de Yeshúa HaMashíaj. Se le describe como “sin padre, sin madre, sin genealogía, que no tiene principio de días ni fin de vida, sino hecho semejante al Hijo de Elohím, permanece sacerdote para siempre” (Hebreos 7:3). Esta descripción contrasta fuertemente con la ley levítica que requiere genealogías específicas para el sacerdocio. En Deuteronomio 18, los sacerdotes levitas son elegidos “de entre todas tus tribus” (מִכָּל־שְׁבָטֶיךָ), y su heredad es Adonái mismo, sin tierra física. Malki-Tzedeq, al recibir diezmos de Avraham, demuestra una superioridad sobre el sacerdocio levítico, que aún estaba en los lomos de Avraham.

Yeshúa HaMashíaj, al ser un sacerdote según el orden de Malki-Tzedeq (Hebreos 7:17), es superior al sacerdocio levítico. Su sacerdocio no es por una ley carnal de mandamientos, sino por el poder de una vida indestructible (Hebreos 7:16). Esto conecta con la instrucción al rey en Deuteronomio 17 de no acumular posesiones que lo desvíen, sino de dedicarse a la Torah y al temor de HaShem. Yeshúa, como el Rey de reyes, no buscó riquezas terrenales ni poder corruptible, sino que ofreció Su vida como un sacrificio perfecto. Él es el Rey ideal que no se eleva sobre sus hermanos, sino que sirve. El libro eslavo de Henoc (2 Enoc) y el Testamento de Levi (parte de los Testamentos de los Doce Patriarcas, un texto pseudepigráfico) a menudo hablan de un sacerdocio eterno y de la preeminencia de Levi, pero la Brit Hadasháh eleva la figura de Yeshúa a un sacerdocio superior, trascendiendo las limitaciones de Levi y Aarón.

El Reino de los Cielos, proclamado por Mar Yeshúa, es donde se manifiesta este nuevo orden. El rey ideal de Deuteronomio 17 es un modelo imperfecto, una sombra de la justicia y la piedad que Yeshúa HaMashíaj encarna. Él es el Rey que gobierna con Torah en Su corazón (Deuteronomio 17:18-19), no solo leyéndola, sino siendo la Torah viviente. Él es el sacerdote que ofrece un sacrificio perfecto una vez y para siempre, validando un Brit Hadasháh (ברית חדשה) que provee un acceso directo a Elohím, no basado en heredad terrenal sino en la heredad de la vida eterna que es Adonái mismo. Así, Yeshúa unifica y perfecciona los roles de rey y sacerdote, como el “Rey de justicia” (מלך צדק) y “Rey de paz” (מלך שלם), y sumo sacerdote, estableciendo el fundamento de Su Reino, que no es de este mundo, pero está destinado a reinar sobre toda la creación.

4. Contexto Histórico

La Aliyá 2 de Parashá Shoftim se enmarca en el libro de Deuteronomio, el cual presenta los discursos finales de Moshéh a la nación de Yisra’el en las llanuras de Moav, justo antes de su entrada a la Tierra Prometida. Históricamente, este pasaje es crucial porque anticipa el establecimiento de una monarquía en Yisra’el, una institución que no existía en el momento de la entrega de la Torah. Moshéh, bajo la inspiración de Ruaj HaKodesh, establece leyes para una eventual monarquía, reconociendo la futura petición del pueblo por un rey “como todas las naciones” (Deuteronomio 17:14), pero con estipulaciones divinas para distinguirla de las monarquías paganas circundantes.

En la época de Moshéh, los reinos cananeos, egipcios y mesopotámicos eran la norma. Estos reyes a menudo eran vistos como divinidades o como representantes divinos absolutos, con poder ilimitado, grandes ejércitos (caballos y carros), vastos harenes para consolidar alianzas y riquezas acumuladas a expensas de sus súbditos. Las leyes de Deuteronomio 17 son una contra-narrativa radical a este modelo. La orden de no multiplicar caballos evita la confianza en la fuerza militar (un recuerdo de Mitzrayim, de donde HaShem los liberó con Su poder), no multiplicar mujeres previene la idolatría y la desviación del corazón (como se vería en Shelomó HaMelej), y no acumular plata y oro combate la opresión económica y la autosuficiencia. El rey de Yisra’el debía ser un “hermano”, no un déspota extranjero, y su autoridad derivaría de la Torah, no de su propia voluntad.

Las leyes sobre el sacerdocio levítico en Deuteronomio 18 complementan la estructura de liderazgo. Los sacerdotes y levitas no recibirían heredad territorial (a diferencia de las otras tribus), sino que HaShem sería su heredad y vivirían de las ofrendas y diezmos del pueblo. Esta separación de la propiedad de la tierra de la autoridad religiosa buscaba asegurar la pureza del culto y la dedicación completa al servicio de Elohím, evitando conflictos de intereses y la acumulación de poder terrenal. Arqueológicamente, los sistemas de gobierno y culto en el Antiguo Oriente Próximo muestran una fuerte centralización del poder y la riqueza en el monarca y los templos. Las leyes de Deuteronomio, por contraste, proponen un modelo descentralizado de heredad para los levitas y un rey cuya autoridad está sometida a un código moral y espiritual superior, la Torah de HaShem. Esto sentaría las bases para la teocracia de Yisra’el, donde incluso el rey era súbdito de Elohím, preparando el terreno para el Reino de los Cielos donde Yeshúa HaMashíaj es el único soberano absoluto y el Sumo Sacerdote eterno.

5. Comentarios Proféticos

El pasaje de Deuteronomio 17-18 no solo establece normas para el rey y el sacerdote, sino que resuena con un profundo eco profético que apunta directamente al Reino de Yeshúa HaMashíaj. La anticipación de un rey en Yisra’el, aunque inicialmente se manifiesta en la monarquía davídica, es fundamentalmente una profecía velada del Mesías.

Las restricciones impuestas al rey terrenal (no multiplicar caballos, mujeres ni riquezas) son proféticas de la naturaleza del verdadero Rey, Yeshúa HaMashíaj. Él no llegó con carros de guerra ni un vasto ejército, sino montado en un asno (Zekharyah 9:9), simbolizando Su reinado de paz y humildad. Él no buscó la acumulación de mujeres ni riquezas mundanas; Su Reino no es de este mundo (Yohanan 18:36), y Su corazón estaba totalmente dedicado a la voluntad de Su Padre, Adonái. La advertencia contra la desviación del corazón debido a las riquezas y las mujeres se cumplió trágicamente en reyes como Shelomó HaMelej, quien, a pesar de su sabiduría inicial, cayó en la idolatría debido a sus muchas esposas y la acumulación excesiva de oro. Yeshúa HaMashíaj, en contraste, es el Rey cuyo corazón nunca se desvió, cuya fidelidad es inquebrantable, y cuya Torah está grabada no en piedra, sino en Su propio ser.

El mandamiento de que el rey escriba para sí una copia de la Torah y la lea todos los días (Deuteronomio 17:18-19) prefigura a Yeshúa HaMashíaj como la Torah viviente. Él no solo la leyó y la guardó, sino que la encarnó y la reveló en Su plenitud. Él es la Palabra que se hizo carne. Su reinado se basa en la perfecta obediencia y aplicación de la Torah de Elohím.

En cuanto al sacerdocio levítico (Deuteronomio 18), su dependencia de HaShem como su heredad y su servicio perpetuo en Su nombre, anuncia el sacerdocio eterno de Yeshúa HaMashíaj según el orden de Malki-Tzedeq. Si bien los sacerdotes levitas ministraban en el Templo terrenal y ofrecían sacrificios temporales, Yeshúa, como el Sumo Sacerdote perfecto, entró una vez y para siempre en el verdadero Santuario celestial, ofreciendo Su vida como el sacrificio supremo y eterno por los pecados de Su pueblo. El Midrash Rabá sobre Deuteronomio a menudo conecta la futura monarquía con la promesa davídica, señalando hacia el Mesías como el cumplimiento definitivo de esa promesa.

Hoy, para los discípulos de Mashíaj, estas leyes nos recuerdan la naturaleza del liderazgo en el Reino de los Cielos: servicio humilde, obediencia a la Torah de Elohím y una total dependencia de HaShem. Nos enseña que el poder terrenal, las riquezas y la búsqueda de influencia mundana son trampas que desvían el corazón. El Reino de Yeshúa HaMashíaj llama a Sus seguidores a emular a Su Rey y Sumo Sacerdote, viviendo una vida de fidelidad, justicia y santidad, esperando el día de Su regreso glorioso para establecer plenamente Su Reino sobre toda la tierra.

6. Análisis Profundo

El pasaje de Deuteronomio 17:14-18:8 se estructura en dos secciones principales: las leyes para el rey y las leyes para los sacerdotes levitas. Cada sección revela profundos conceptos teológicos y principios para el Reino de Elohím.

Leyes sobre el Rey (Deuteronomio 17:14-20):

La previsión de un rey (“אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ” – asimah alai melekh, “pondré sobre mí un rey”) muestra la presciencia de HaShem y Su soberanía incluso sobre las decisiones futuras de Su pueblo. No es una orden de tener un rey, sino una regulación de una demanda anticipada. Esto contrasta con las monarquías paganas. El rey de Yisra’el debe ser:

1. Elegido por HaShem: “אֵת אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בּוֹ” – et ašer yivḥar Adonái Eloheikha bo, “a quien Adonái tu Elohím elija en él”. Esto subraya que la autoridad verdadera emana de Elohím, no de la voluntad popular o la herencia dinástica (aunque la dinastía davídica fue divinamente establecida).

2. Un hermano: “מִקֶּרֶב אַחֶיךָ” – mi-qerev aḥeikha, “de en medio de tus hermanos”. Esto garantiza solidaridad y evita la tiranía de un extraño. El rey no debe elevar su corazón sobre sus hermanos (Deuteronomio 17:20).

3. Limitado en poder y posesiones: Las tres prohibiciones son cruciales:

No caballos: “לֹא־יַרְבֶּה־לּוֹ סוּסִים” – lo-yarbeh-lo susim*. Previene la confianza en la fuerza militar y el comercio con Mitzrayim, lugar de opresión (Deuteronomio 17:16). Es una lección de dependencia de Elohím.

No mujeres: “וְלֹא יַרְבֶּה־לּוֹ נָשִׁים” – ve-lo yarbeh-lo našim. Evita la idolatría y la desviación del corazón (“לֹא־יָסוּר לְבָבוֹ” – lo-yasur levavo*) que a menudo venían con alianzas matrimoniales con naciones paganas.

No oro y plata: “וְכֶסֶף וְזָהָב לֹא יַרְבֶּה־לּוֹ מְאֹד” – ve-khesef ve-zahav lo yarbeh-lo me’od*. Impide la tiranía económica y el materialismo, focos de corrupción.

4. Estudiante de la Torah: La orden de escribir una copia de la Torah y leerla diariamente es la piedra angular del reinado justo. “וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת־מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל־סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם” – ve-hayah khe-shivto al kisse mamlakhto ve-khatav lo et-mišneh ha-Torah ha-zot al-sefer mi-lifnei ha-kohanim ha-levi’im, “Y será que, cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí una copia de esta Torah… de delante de los sacerdotes levitas.” La Torah es la constitución del reino, y el rey es su primer súbdito. Esto asegura que el rey tema a Adonái y guarde Sus estatutos.

El Targum Onkelos, al traducir “מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה” (mišneh ha-Torah), lo interpreta como “copia de la Torah”, enfatizando la necesidad de una adherencia personal y fiel a la ley divina. El Midrash Tanḥuma (Shoftim 8) explica que el rey debe escribir no una, sino dos copias de la Torah, una para llevar consigo siempre y otra para guardar en su tesorería real, asegurando que la Torah sea su guía constante.

Leyes sobre el Sacerdocio (Deuteronomio 18:1-8):

Esta sección reitera y amplía las provisiones para los sacerdotes y levitas.

1. HaShem es su heredad: “לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל־שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם־יִשְׂרָאֵל” – lo yihyeh la-kohanim ha-levi’im kol-ševet Levi ḥeleq ve-naḥalah im-Yisra’el, “No tendrán los sacerdotes levitas, toda la tribu de Levi, parte ni heredad con Yisra’el”. Su subsistencia proviene de las ofrendas a Elohím y de las porciones específicas de los sacrificios (“אִשֵּׁי יְהוָה וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן” – ishei Adonái ve-naḥalato yokhelun, “los sacrificios de fuego de Adonái y su heredad comerán”).

2. Porciones específicas: Se detallan las porciones del sacerdote de los animales sacrificados (la espaldilla, las quijadas y el cuajar) y las primicias de los productos agrícolas y ganaderos (grano, mosto, aceite, lana). Esto garantiza su sustento sin poseer tierra.

3. Libertad del Levita para servir: El pasaje enfatiza el derecho de cualquier levita de Yisra’el a venir al lugar elegido por HaShem (Yerushalayim más tarde) y ministrar junto a sus hermanos sacerdotes, recibiendo la misma porción. “חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ” – ḥeleq ke-ḥeleq yokhelu, “Comerán parte igual”. Esto subraya la unidad y la igualdad en el servicio a HaShem. El Targum Neofiti expande sobre la dignidad del servicio levítico, enfatizando que su elección por HaShem es un honor que supera las posesiones terrenales.

En conjunto, estas leyes pintan un cuadro de liderazgo bajo la soberanía divina, donde el poder terrenal es limitado y el servicio espiritual es central. Ambos roles, el rey y el sacerdote, deben ser mediadores de la voluntad de Elohím y modelos de piedad para el pueblo, anticipando al único que cumpliría perfectamente ambos roles: Yeshúa HaMashíaj.

7. Tema Relevante

Un tema central y profundamente relevante de esta Aliyá es la naturaleza del liderazgo en el Reino de Elohím. La Torah no prohíbe el liderazgo humano, pero lo redefine radicalmente. Un rey, un líder, no debe gobernar como los déspotas de las naciones, sino como un siervo de HaShem y un hermano de su pueblo. Su autoridad no deriva de la acumulación de poder, riqueza o fuerza militar, sino de su obediencia y sumisión a la Torah de Elohím.

La instrucción de que el rey debe escribir una copia de la Torah y leerla todos los días subraya que la Torah es la verdadera constitución del Reino de Elohím. La ley divina no es un mero conjunto de reglas, sino el fundamento moral y espiritual de toda sociedad justa. El líder ideal, por lo tanto, no es el que promulga sus propias leyes o impone su voluntad, sino el que se somete humildemente a la voluntad revelada de HaShem. Su reinado debe ser un reflejo del reinado de Elohím.

Para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos, este principio es transformador. Yeshúa HaMashíaj mismo enseñó que “el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor” (Marqos 10:43-45). El liderazgo en Su Reino es un liderazgo de servicio, humildad y sumisión a la voluntad divina. No se trata de acumular prestigio, poder o riquezas, sino de negarse a uno mismo y seguir Sus mandamientos. Las prohibiciones para el rey resuenan como advertencias para todos los que ostentan alguna forma de autoridad o influencia: cuidado con la confianza en la fuerza humana (caballos), con la desviación del corazón por placeres mundanos o alianzas impías (mujeres), y con el materialismo que corrompe (oro y plata).

Asimismo, el principio del sacerdocio levítico – cuya heredad es HaShem y su sustento proviene del pueblo en un acto de servicio – nos enseña sobre nuestra propia identidad como “real sacerdocio” (1 Pedro 2:9). No buscamos heredad terrenal, sino que nuestra vida entera y nuestra heredad es Adonái mismo. Nuestro “servicio” en el Reino no es para nuestra propia glorificación, sino para la edificación de la comunidad y la manifestación del nombre de Yeshúa HaMashíaj. Este pasaje, entonces, establece un modelo eterno de liderazgo y servicio que culmina y se perfecciona en Yeshúa, el Rey Siervo y Sumo Sacerdote, y nos llama a vivir conforme a esos principios en Su Reino.

8. Descubriendo a Mashíaj

El pasaje de Deuteronomio 17:14-18:8, con sus leyes sobre el rey y el sacerdote, es una prefiguración asombrosa y un apunte profético hacia Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento definitivo de ambos roles.

1. El Rey Ideal: La descripción del rey en Deuteronomio 17 anticipa las características de Yeshúa HaMashíaj.

* Elegido por Elohím: El rey debe ser “a quien Adonái tu Elohím elija” (Deuteronomio 17:15). Yeshúa es el ungido de HaShem por excelencia, el Mashíaj, elegido desde antes de la fundación del mundo para ser Rey. Su elección no fue por voluntad humana, sino por decreto divino (Tehilim 2:6-7).

* Un hermano: El rey debe ser “de en medio de tus hermanos” (Deuteronomio 17:15). Yeshúa se encarnó, tomando forma humana y naciendo en Beit Leḥem, convirtiéndose en nuestro “hermano” de la estirpe de David (Romanos 8:29, Hebreos 2:11-12). Él es el Rey davídico prometido que cumple las esperanzas mesiánicas de Yisra’el.

* Libre de las corrupciones del poder: Las prohibiciones de multiplicar caballos, mujeres y riquezas son una descripción perfecta de Yeshúa. Él no confió en la fuerza militar, sino en el poder de HaShem. No tuvo harenes, sino que se dedicó a Su prometida, la Kehilah (congregación). No acumuló riquezas terrenales; nació sin ellas y murió sin ellas, proclamando que “las zorras tienen guaridas y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza” (Mateo 8:20). En el libro de Baruc (un texto apócrifo), se habla del Mesías como un rey que traerá justicia y rectitud, sin la corrupción de los reyes terrenales.

* Obediente a la Torah: El rey debe escribir y leer la Torah todos los días para temer a Adonái y no desviar su corazón. Yeshúa es la Torah viviente, la Palabra de Elohím encarnada. Él no solo obedeció perfectamente cada mandamiento, sino que es la perfecta manifestación de la voluntad de Elohím (Yohanan 1:1, 14). Él es el único Rey cuyo corazón nunca se elevó sobre Sus hermanos.

2. El Sacerdote Eterno: La sección sobre los levitas en Deuteronomio 18, cuya heredad es HaShem y que viven de las ofrendas, apunta al sacerdocio de Yeshúa.

* HaShem es su heredad: Los levitas no tenían heredad terrenal, sino que Adonái era su porción. Yeshúa, como el Sumo Sacerdote perfecto, no busca bienes terrenales. Su Reino no es de este mundo. Él es el que nos conecta con nuestra verdadera heredad, que es Elohím mismo.

* Servicio perpetuo: Los levitas eran llamados a servir “todos los días” (Deuteronomio 18:5). Yeshúa, como sacerdote según el orden de Malki-Tzedeq, tiene un sacerdocio inmutable y eterno (Hebreos 7:24), intercediendo perpetuamente por los Suyos. Los Rollos del Mar Muerto, particularmente los textos de Qumrán, hablan de un Mesías de Aarón y un Mesías de Yisra’el, mostrando una expectativa de figuras duales que Yeshúa unifica como Rey y Sacerdote.

En Maran Yeshúa, encontramos al Rey perfecto, el Ungido de Adonái, cuya humildad, obediencia y justicia trascienden cualquier monarca humano. Él es también el Sumo Sacerdote que se ofreció a Sí mismo, cumpliendo todos los sacrificios y estableciendo un nuevo y eterno Brit Hadasháh. Él es el fundamento del Reino de los Cielos, el único digno de sentarse en el trono, y a quien se le ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Las leyes de Moshéh nos preparan para comprender la gloria incomparable de nuestro Rey y Sumo Sacerdote, Yeshúa HaMashíaj.

9. Midrashim y Targumim

Los Midrashim y Targumim ofrecen valiosas perspectivas sobre el pasaje de Deuteronomio 17:14-18:8, enriqueciendo nuestra comprensión de las leyes sobre el rey y el sacerdote.

Sobre el Rey (Deuteronomio 17:14-20):

Anticipación del Rey: El Midrash Tanḥuma (Shoftim 8) y el Sifrei Devarim 156-157 discuten la expresión “אָשִׂימָה עָלַי מֶלֶךְ” (asimah alai melekh, “pondré sobre mí un rey”). Los sabios debaten si este versículo es un mandamiento positivo para nombrar un rey o una concesión a una futura demanda del pueblo. Generalmente, se entiende como una previsión divina de que Yisra’el desearía una monarquía, y que HaShem establece sus parámetros para asegurar que sea una monarquía teocrática y no una imitación de las naciones. Se subraya que HaShem permite* la monarquía, pero la sujeta a Sus leyes.

* Restricciones (Caballos, Mujeres, Riquezas):

* Caballos: El Midrash Rabá (Devarim 5:11) conecta la prohibición de multiplicar caballos con la dependencia en Mitzrayim y la vanidad de la fuerza militar. Se interpreta que el rey no debe confiar en su ejército, sino en Adonái, como está escrito en Tehilim 20:8, “Algunos confían en carros y otros en caballos, pero nosotros confiaremos en el nombre de Adonái nuestro Elohím”.

Mujeres: La restricción sobre las mujeres (“וְלֹא יַרְבֶּה־לּוֹ נָשִׁים” – ve-lo yarbeh-lo našim) se interpreta como una salvaguarda para el corazón del rey. El Sifrei Devarim 157 establece un límite de dieciocho esposas (basado en la guematria de “la no hará” – לֹא יַרְבֶּה), pero la preocupación principal es que el corazón no se desvíe (“לֹא־יָסוּר לְבָבוֹ” – lo-yasur levavo*). Este temor se materializó en Shelomó HaMelej (1 Reyes 11:3-4), cuya sabiduría fue superada por la influencia de sus muchas esposas extranjeras, que desviaron su corazón hacia la idolatría.

* Riquezas: La acumulación excesiva de oro y plata se ve como un peligro para la justicia y la humildad del rey, que podría llevar a la opresión del pueblo. El Midrash enfatiza que el rey debe vivir con moderación y no usar su posición para enriquecimiento personal.

La Copia de la Torah: El mandamiento de escribir una “מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה” (mišneh ha-Torah, “copia de la Torah”) y leerla diariamente es de suma importancia. El Sifrei Devarim 161 interpreta que el rey debe escribir no una, sino dos copias: una para su tesoro real y otra para llevar consigo constantemente, incluso en batalla. Esto asegura que la Torah sea su guía constante. El Targum Pseudo-Jonatán para Deuteronomio 17:18 traduce “copia” como “segunda ley”, sugiriendo que el rey debe poseer una copia especial de la Torah que no solo es una réplica, sino una fuente de instrucción divina constante para su liderazgo. El objetivo final es que el rey aprenda a “לְיִרְאָה אֶת־יְהוָה אֱלֹהָיו” (le-yir’ah et-Adonái Elohav, “temer a Adonái su Elohím”) y que su “לְבָבוֹ מֵאֶחָיו” (levavo me’eḥav*, “corazón no se eleve sobre sus hermanos”).

Sobre el Sacerdocio (Deuteronomio 18:1-8):

HaShem como heredad: Los Targumim, como el Targum Onkelos y el Targum Pseudo-Jonatán, enfatizan la singularidad de la tribu de Levi al no recibir heredad territorial. “יְהוָה הוּא נַחֲלָתוֹ” (Adonái hu naḥalato*, “Adonái es su heredad”) se interpreta no solo como su sustento material, sino como su herencia espiritual y su propósito central. El Sifrei Devarim 163 afirma que esta distinción eleva a Levi por encima de las otras tribus, ya que su conexión directa con HaShem es su mayor riqueza.

* Porciones Sacerdotales: Los detalles de las porciones de los sacrificios y las primicias se interpretan como la provisión divina para aquellos dedicados al servicio. El Midrash Tanjuma (Shoftim 9) discute cómo estas porciones garantizan la dignidad y el sustento de los sacerdotes y levitas, permitiéndoles dedicarse plenamente a su ministerio sin preocupaciones materiales.

* Derecho del Levita a servir: El Targum Onkelos destaca que la ley que permite a cualquier levita de Yisra’el venir y ministrar en el lugar elegido por HaShem y recibir una porción igual subraya la unidad de la tribu en el servicio. No hay exclusividad local para el ministerio levítico, sino que todos tienen el derecho de participar en el servicio central una vez que se ha establecido un lugar.

En resumen, los Midrashim y Targumim no solo aclaran los detalles de estos mandamientos, sino que también profundizan en su significado teológico y ético, mostrando cómo el liderazgo, tanto real como sacerdotal, debe estar enraizado en la humildad, la dependencia de HaShem y la obediencia a Su Torah, sirviendo como modelos para la totalidad del pueblo de Yisra’el.

10. Mandamientos

De este pasaje fundamental de la Torah, podemos extraer varios mandamientos (mitzvot) y principios de vida esenciales, aplicables para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:

1. Aceptar el Liderazgo Divinamente Escogido (Deuteronomio 17:15): Si bien no buscamos un rey terrenal en el Reino de los Cielos, este principio nos enseña a reconocer y someternos a la autoridad que HaShem ha establecido, tanto espiritual como secular, en la medida en que no contradiga Su Torah. En el contexto del Reino, esto implica reconocer la soberanía de Yeshúa HaMashíaj como Rey de reyes y el liderazgo de aquellos a quienes Él ha llamado y equipado en Su Kehilah.

2. Confianza en Elohím, no en la Fuerza Humana (Deuteronomio 17:16): La prohibición de que el rey multiplique caballos es una mitzváh para no poner nuestra confianza en el poder militar, las posesiones materiales o las estrategias humanas. Para los discípulos de Mashíaj, esto significa depender de Elohím y de Su Ruaj HaKodesh para la victoria, no de nuestras propias habilidades, recursos o influencia mundana.

3. Proteger el Corazón de la Desviación (Deuteronomio 17:17): Las prohibiciones de multiplicar mujeres y riquezas advierten contra las distracciones y corrupciones que pueden desviar nuestro corazón de Adonái. En el Reino de los Cielos, esto se traduce en guardar nuestros corazones de la idolatría, la inmoralidad y el materialismo (avidez por plata y oro). Nuestra lealtad debe ser indivisa hacia HaShem, y nuestras pasiones deben ser por Su Reino y Su justicia.

4. Estudio y Adhesión Constante a la Torah de Elohím (Deuteronomio 17:18-19): El rey debía escribir y leer la Torah todos los días. Para los discípulos, esto es un mandamiento a la inmersión continua en la Palabra de Elohím, la Torah viva de Yeshúa. Debemos estudiar, meditar y aplicar Sus enseñanzas diariamente para temer a Adonái, vivir en obediencia y no desviarnos de Sus caminos ni a la derecha ni a la izquierda.

5. Humildad en el Liderazgo y entre los Hermanos (Deuteronomio 17:20): El rey no debía elevar su corazón sobre sus hermanos. Este es un principio fundamental del Reino: todo liderazgo debe ser humilde y servicial. Los discípulos de Mashíaj deben evitar la arrogancia, la jactancia y el orgullo, reconociendo que todos somos hermanos e iguales ante HaShem.

6. Reconocer a HaShem como Nuestra Única Herencia (Deuteronomio 18:1-2): El principio de que los sacerdotes levitas no tenían heredad terrenal sino que Adonái era su porción, nos enseña a los discípulos a no buscar la seguridad en posesiones materiales. Nuestra verdadera riqueza, nuestra herencia eterna, es Elohím mismo y la participación en Su Reino.

7. Sostener a Aquellos que Ministran (Deuteronomio 18:3-5): Aunque el sacerdocio levítico ha sido cumplido en Yeshúa HaMashíaj, el principio de sostener a quienes se dedican al ministerio a tiempo completo es relevante. Aquellos que sirven en la proclamación de la buena nueva y la edificación del Reino deben ser apoyados por la comunidad, permitiéndoles dedicarse plenamente a su llamado.

8. Libertad y Unidad en el Servicio (Deuteronomio 18:6-8): La ley que permite a los levitas de cualquier lugar unirse al servicio en el lugar central y recibir la misma porción, promueve la unidad y la libertad en el servicio a HaShem. En el Reino de los Cielos, todos los que son llamados a servir a Mashíaj tienen el derecho y la oportunidad de hacerlo, y deben ser recibidos y valorados por igual en su servicio.

Estos principios nos guían a vivir una vida de verdadera discipulado, reflejando el carácter de Yeshúa HaMashíaj en cada área de nuestras vidas y roles, construyendo el Reino de los Cielos aquí en la tierra.

11. Preguntas de Reflexión

1. Reflexionando sobre las restricciones impuestas al rey (no multiplicar caballos, mujeres, ni riquezas), ¿cómo pueden estas advertencias aplicarse a los discípulos de Yeshúa HaMashíaj hoy en día, en términos de nuestras prioridades, dependencias y las tentaciones que enfrentamos al buscar influencia o éxito en el Reino de los Cielos?

2. La instrucción para el rey de escribir una copia de la Torah y leerla diariamente es central. ¿De qué maneras prácticas podemos los discípulos de Mashíaj imitar esta devoción a la Palabra de Elohím, para asegurar que nuestros corazones no se eleven y que nuestra vida esté alineada con los principios del Reino?

3. Considerando que la heredad de los sacerdotes levitas era Adonái mismo, y que ellos ministraban en Su nombre, ¿cómo esta verdad redefine nuestra propia búsqueda de “seguridad” o “herencia” en el Reino de los Cielos? ¿De qué manera el discipulado en Yeshúa HaMashíaj nos llama a vivir con una dependencia similar en HaShem como nuestra porción suprema?

12. Resumen

La Aliyá 2 de Parashá Shoftim, Deuteronomio 17:14-18:8, establece las leyes fundamentales para el rey y el sacerdote en Yisra’el, delineando un modelo de liderazgo y servicio radicalmente distinto al de las naciones circundantes. El rey debe ser elegido por HaShem, ser un hermano para su pueblo, y someterse a estrictas limitaciones para no acumular poder, riquezas o influencias que desvíen su corazón, siendo su deber primordial escribir y leer la Torah diariamente. Los sacerdotes levitas, por su parte, no poseen heredad terrenal, siendo HaShem su porción, y se sustentan de las ofrendas para dedicarse plenamente al servicio divino. Estos estatutos prefiguran el Reino de Yeshúa HaMashíaj, en el cual Él encarna al Rey ideal y al Sumo Sacerdote eterno, estableciendo principios de liderazgo humilde, servicio dependiente de Elohím, y una vida en perfecta obediencia a la Torah, invitando a Sus discípulos a reflejar estos valores en la construcción de Su Reino.

13. Tefiláh (Oración)

Adonái, Elohím de Yisra’el y Padre de nuestro Maran Yeshúa HaMashíaj, te damos gracias por Tu Torah, que revela los principios eternos de Tu Reino. Te pedimos, Ruaj HaKodesh, que grabe en nuestros corazones las leyes de este pasaje, enseñándonos a buscar un liderazgo humilde y siervo, libre de la codicia por el poder, las riquezas y las distracciones mundanas. Que podamos, como nuestro Rey Yeshúa HaMashíaj, vivir en perfecta obediencia a Tu Torah, con nuestros corazones dedicados a Ti y sin elevarnos sobre nuestros hermanos. Ayúdanos a reconocer que Tú eres nuestra verdadera heredad y a ministrar en Tu nombre con integridad y unidad, para la expansión de Tu Reino de los Cielos en la tierra. Amén.

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