Leer o Descargar PDF - Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Aliyáh 2

Listen to this article

Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 1:20-54

Aliyáh 2: (Números 1:20-54) Detalles del censo de las tribus de Israel y su organización.
Haftaráh: Oseas 1:10-2:1 (La promesa de restauración y multiplicación de Israel).
Brit Hadasháh: Hebreos 11:12 (La descendencia de Abraham como la arena del mar).

Punto 1.

Texto Hebreo OriginalPalabra HebreaFonéticaTraducción Palabra por Palabra
וַיְהִיVa-ye-híY fue
כָּל-הַנִּפְקָדִיםkol-ha-nif-ka-dímtodos los contados
לִבְנֵיli-v’néide los hijos
רְאוּבֵןRe-u-vénde Reuvén
בְּכֹלbe-Jólsegún todas
תֹּלְדֹתָםtol-do-támsus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
לְגֻלְגְּלֹתָםle-gul-ge-lo-támpor sus cabezas
כָּל-זָכָרkol-za-járde todo varón
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אַרְבָּעָהar-ba-áhcuarenta
וְאַרְבָּעִיםve-ar-ba-ímy seis
אֶלֶףé-lefmil
וְחָמֵשׁve-ja-méshquinientos
מֵאוֹתme-óty cincuenta
וַחֲמִשִּׁיםva-ja-mi-shím
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
שִׁמְעוֹןShim-ónde Shimón
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
פְּקֻדָיוpe-ku-dávsus contados
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
לְגֻלְגְּלֹתָםle-gul-ge-lo-támpor sus cabezas
כָּל-זָכָרkol-za-járde todo varón
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
תִּשְׁעָהtish-áhcincuenta
וַחֲמִשִּׁיםva-ja-mi-shímy nueve
אֶלֶףé-lefmil
וּשְׁלֹשׁu-she-lóshy trescientos
מֵאוֹתme-ót
לִבְנֵי-גָדli-v’néi-GadDe los hijos de Gad
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אַרְבָּעָהar-ba-áhcuarenta
וַחֲמִשִׁיםva-ja-mi-shímy cinco
אֶלֶףé-lefmil
וְשֵׁשׁve-sheshy seiscientos
מֵאוֹתme-ótcincuenta
וַחֲמִשִׁיםva-ja-mi-shím
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
יְהוּדָהYe-hu-dáhde Yehudáh
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אַרְבָּעָהar-ba-áhsetenta
וְשִׁבְעִיםve-shiv-ímy cuatro
אֶלֶףé-lefmil
וְשֵׁשׁve-sheshy seiscientos
מֵאוֹתme-ót
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
יִשָּׂשכָרYis-sa-jarde Yisajar
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אַרְבָּעָהar-ba-áhcincuenta
וַחֲמִשִׁיםva-ja-mi-shímy cuatro
אֶלֶףé-lefmil
וְאַרְבַּעve-ar-báy cuatrocientos
מֵאוֹתme-ót
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
זְבוּלֻןZvu-lúnde Zevulún
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
שִׁבְעָהshiv-áhcincuenta
וַחֲמִשִׁיםva-ja-mi-shímy siete
אֶלֶףé-lefmil
וְאַרְבַּעve-ar-báy cuatrocientos
מֵאוֹתme-ót
לִבְנֵיli-v’néiDe los hijos
יוֹסֵףYo-séfde Yosef
לִבְנֵיli-v’néide los hijos
אֶפְרַיִםEf-rá-yimde Efraín
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אַרְבָּעִיםar-ba-ímcuarenta
אֶלֶףé-lefmil
וַחֲמֵשׁva-ja-méshy quinientos
מֵאוֹתme-ót
לִבְנֵיli-v’néiDe los hijos
מְנַשֶּׁהMe-na-shéhde Menashe
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
שְׁלֹשִׁיםshe-lo-shímtreinta
וּשְׁנַיִםu-shna-yimy dos
אֶלֶףé-lefmil
וּמָאתַיִםu-má-ta-yimy doscientos
לִבְנֵיli-v’néiDe los hijos
בִּנְיָמִןBin-ya-mínde Binyamín
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
חֲמִשָּׁהja-mi-sháhtreinta
וּשְׁלֹשִׁיםu-she-lo-shímy cinco
אֶלֶףé-lefmil
וְאַרְבַּעve-ar-báy cuatrocientos
מֵאוֹתme-ót
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
דָןDande Dan
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
שְׁנַיִםshna-yimsesenta
וְשִׁשִׁיםve-shi-shímy dos
אֶלֶףé-lefmil
וּשְׁבַעu-shváy setecientos
מֵאוֹתme-ót
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
אָשֵׁרA-shérde Asher
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
אֶחָדe-Jádcuarenta
וְאַרְבָּעִיםve-ar-ba-ímy un
אֶלֶףé-lefmil
וַחֲמֵשׁva-ja-méshy quinientos
מֵאוֹתme-ót
פְּקֻדֵיpe-ku-déiLos contados
בְנֵיbe-néide los hijos
נַפְתָּלִיNaf-ta-líde Naftalí
לְתֹלְדֹתָםle-tol-do-támsegún sus generaciones
לְמִשְׁפְּחֹתָםle-mish-pe-jo-támsegún sus familias
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
בְּמִסְפַּרbe-mis-páren el número
שֵׁמוֹתshe-mótde nombres
מִבֶּןmi-bénde veinte
עֶשְׂרִיםes-rímaños
שָׁנָהsha-náhen adelante
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
פְּקֻדֵיהֶםpe-ku-déi-hémlos contados de ellos
שְׁלֹשָׁהshe-lo-sháhcincuenta
וַחֲמִשִׁיםva-ja-mi-shímy tres
אֶלֶףé-lefmil
וְאַרְבַּעve-ar-báy cuatrocientos
מֵאוֹתme-ót
אֵלֶּהÉ-lehEstos
פְּקוּדֵיpe-ku-déison los contados
מֹשֶׁהMo-shéhque Moshé
וְאַהֲרֹןve-A-ha-róny Aharón
וּנְשִׂיאֵיu-ne-si-éiy los príncipes
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
שְׁנֵיםshneimdoce
עָשָׂרa-sárhombres
אִישׁish
נָשִׂיאna-síun príncipe
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
הָיוּha-yúeran
אֵלֶּהÉ-lehEstos
כָּל-הַפְּקֻדִיםkol-ha-pe-ku-dímson todos los contados
מִבְּנֵיmi-b’néide los hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
לְבֵיתle-véitpor casa
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
כָּל-יֹצֵאkol-yo-tzétodo el que sale
צָבָאtza-váa la guerra
בַּמִּדְבָּרba-mid-báren el desierto
שֵׁשׁ-מֵאוֹתshesh-me-ótseiscientos
אֶלֶףé-lefmil
וּשְׁלֹשֶׁתu-she-ló-shety tres
אֲלָפִיםa-lá-fimmil
וַחֲמֵשׁva-ja-méshy quinientos
מֵאוֹתme-ótcincuenta
וַחֲמִשִּׁיםva-ja-mi-shím
וְהַלְוִיִּםve-ha-Le-vi-ímY los levitas
לְמַטֵּהle-ma-téhsegún la tribu
אֲבֹתָםa-vo-támde sus padres
לֹאlono
הָתְפָּקְדוּhat-pa-ke-dúfueron contados
בְּתוֹכָםbe-to-jamentre ellos
כִּיkiporque
דִּבֶּרdi-bérAdonái había hablado
יְהוָהAdonáia Moshé
אֶל-מֹשֶׁהel-Mo-shéhdiciendo
לֵאמֹרle-mór
אַךְAj“Pero”
אֶת-מַטֵּהet-ma-téha la tribu
לֵוִיLe-víde Leví
לֹאlono
תִפְקֹדtif-kodcontarás
וְאֶת-רֹאשָׁםve-et-ro-shámni harás censo de ellos
לֹאlo
תִשָּׂאti-saentre
בְּתוֹךְbe-tojlos hijos
בְּנֵיbe-néide Israel
יִשְׂרָאֵלYis-ra-él
וְאַתָּהve-a-táhsino que
הַפְקֵדhaf-kedlos pondrás
אֶת-הַלְוִיִּםet-ha-Le-vi-íma los levitas
עַל-מִשְׁכַּןal-Mish-kánsobre el Mishkán
הָעֵדֻתha-e-dútdel Testimonio
וְעַלve-ály sobre
כָּל-כֵּלָיוkol-kei-lávtodos sus utensilios
וְעַלve-ály sobre
כָּל-אֲשֶׁרkol-a-shértodo lo que
לוֹlole pertenece
הֵמָּהhé-mahEllos
יִשְׂאוּyi-se-úllevarán
אֶת-הַמִּשְׁכָּןet-ha-Mish-kánel Mishkán
וְאֶת-כָּל-כֵּלָיוve-et-kol-kei-lávy todos sus utensilios
וְהֵםve-hémy ellos
יְשָׁרְתֻהוּye-sha-re-tu-húle servirán
וּבַמִּשְׁכָּןu-va-Mish-kány alrededor del Mishkán
יַחֲנוּya-ja-núacamparán
וּבְנִסַּעu-v’nis-saY cuando se mueva
הַמִּשְׁכָּןha-Mish-kánel Mishkán
יוֹרִידוּyo-ri-dúlo desarmarán
אֹתוֹo-tóy cuando
הַלְוִיִּםha-Le-vi-ímel Mishkán
וּבַחֲנֹתu-va-ja-nótacampe
הַמִּשְׁכָּןha-Mish-kánlos levitas
יָקִימוּya-ki-mulo armarán
אֹתוֹo-tóY el extraño
וְהַזָּרve-ha-Zarque se acerque
הַקָּרֵבha-ka-révmorirá
יוּמָתyu-mát
וְחָנוּve-ja-núY acamparán
בְּנֵיbe-néilos hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
אִישׁishcada
עַל-מַחֲנֵהוּal-maj-a-né-huuno en su campamento
וְאִישׁve-ishy cada
עַל-דִּגְלוֹal-dig-lóuno junto a su bandera
לְצִבְאֹתָםle-tziv-o-támsegún sus ejércitos
וְהַלְוִיִּםve-ha-Le-vi-ímPero los levitas
יַחֲנוּya-ja-núacamparán
סָבִיבsa-vívalrededor
לְמִשְׁכַּןle-Mish-kándel Mishkán
הָעֵדֻתha-e-dútdel Testimonio
וְלֹאve-lopara que no
יִהְיֶהyih-yéhhaya
קֶצֶףké-tzefira
עַל-עֲדַתal-a-dátsobre la congregación
בְּנֵיbe-néide los hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
וְשָׁמְרוּve-sha-me-rúy los levitas
הַלְוִיִּםha-Le-vi-ímguardarán
אֶת-מִשְׁמֶרֶתet-mish-mé-retla guardia
הַמִּשְׁכָּןha-Mish-kándel Mishkán
וַיַּעֲשׂוּVa-ya-a-súE hicieron
בְּנֵיbe-néilos hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
כְּכֹלke-Jólconforme a todo
אֲשֶׁרa-shérlo que
צִוָּהtzi-vváhAdonái había mandado
יְהוָהAdonáia Moshé
אֶת-מֹשֶׁהet-Mo-shéhasí lo hicieron
כֵּןken
עָשׂוּa-sú

Traducción Literal:

Números 1:20: Y fue el total de los contados de los hijos de Reuvén, según todas sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, por sus cabezas, de todo varón de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cuarenta y seis mil quinientos cincuenta.

Números 1:21: Los contados de los hijos de Shimón, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, sus contados, en el número de nombres, por sus cabezas, de todo varón de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cincuenta y nueve mil trescientos.

Números 1:22: De los hijos de Gad, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cuarenta y cinco mil seiscientos cincuenta.

Números 1:23: Los contados de los hijos de Yehudáh, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron setenta y cuatro mil seiscientos.

Números 1:24: Los contados de los hijos de Yisajar, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cincuenta y cuatro mil cuatrocientos.

Números 1:25: Los contados de los hijos de Zevulún, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cincuenta y siete mil cuatrocientos.

Números 1:26: De los hijos de Yosef: de los hijos de Efraín, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cuarenta mil quinientos.

Números 1:27: Los contados de los hijos de Menashe, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron treinta y dos mil doscientos.

Números 1:28: De los hijos de Binyamín, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron treinta y cinco mil cuatrocientos.

Números 1:29: Los contados de los hijos de Dan, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron sesenta y dos mil setecientos.

Números 1:30: Los contados de los hijos de Asher, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cuarenta y un mil quinientos.

Números 1:31: Los contados de los hijos de Naftalí, según sus generaciones, según sus familias, por casa de sus padres, en el número de nombres, de veinte años en adelante, todo el que sale a la guerra, los contados de ellos fueron cincuenta y tres mil cuatrocientos.

Números 1:32: Estos son los contados que Moshé y Aharón y los príncipes de Israel contaron, doce hombres, un príncipe por casa de sus padres.

Números 1:33: Estos son todos los contados de los hijos de Israel, por casa de sus padres, todo el que sale a la guerra en el desierto, seiscientos mil y tres mil quinientos cincuenta.

Números 1:34: Y los levitas, según la tribu de sus padres, no fueron contados entre ellos.

Números 1:35: Porque Adonái había hablado a Moshé, diciendo:

Números 1:36: “Pero a la tribu de Leví no contarás, ni harás censo de ellos entre los hijos de Israel.

Números 1:37: Sino que los pondrás a los levitas sobre el Mishkán del Testimonio, y sobre todos sus utensilios, y sobre todo lo que le pertenece.

Números 1:38: Ellos llevarán el Mishkán y todos sus utensilios, y ellos le servirán, y alrededor del Mishkán acamparán.

Números 1:39: Y cuando se mueva el Mishkán, lo desarmarán los levitas; y cuando el Mishkán acampe, los levitas lo armarán.

Números 1:40: Y el extraño que se acerque morirá.

Números 1:41: Y acamparán los hijos de Israel cada uno en su campamento y cada uno junto a su bandera, según sus ejércitos.

Números 1:42: Pero los levitas acamparán alrededor del Mishkán del Testimonio, para que no haya ira sobre la congregación de los hijos de Israel, y los levitas guardarán la guardia del Mishkán.”

Números 1:43: E hicieron los hijos de Israel conforme a todo lo que Adonái había mandado a Moshé; así lo hicieron.

Punto 2. Haftaráh, Oseas 1:10-2:1

Texto Hebreo OriginalPalabra HebreaFonéticaTraducción Palabra por Palabra
וְהָיָהVe-ha-yáhY será
מִסְפַּרmis-párel número
בְּנֵיbe-néide los hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
כְּחוֹלke-Jolcomo la arena
הַיָּםha-Yamdel mar
אֲשֶׁרa-shérque
לֹא-יִמַּדlo-yi-mádno se puede medir
וְלֹאve-loni
יִסָּפֵרyi-sa-fércontar
וְהָיָהve-ha-yáhY será
בִּמְקוֹםbim-komen el lugar
אֲשֶׁרa-shérdonde
יֵאָמֵרye-a-mérse les dijo
לָהֶםla-héma ellos
לֹאlo‘No
עַמִּיa-mísois mi pueblo’
שָׁםshamallí
יֵאָמֵרye-a-mérse les dirá
לָהֶםla-héma ellos
בְּנֵיbe-néi‘Hijos’
אֵלElde Elohím
חָיJayviviente’
וְנִקְבְּצוּVe-nik-be-tzúY se reunirán
בְּנֵיbe-néilos hijos
יְהוּדָהYe-hu-dáhde Yehudáh
וּבְנֵיu-v’néiy los hijos
יִשְׂרָאֵלYis-ra-élde Israel
יַחְדָּוyaj-dávjuntos
וְשָׂמוּve-sa-múy pondrán
לָהֶםla-hémsobre ellos
רֹאשׁRoshuna cabeza
אֶחָדe-Jáduna
וְעָלוּve-a-lúy subirán
מִן-הָאָרֶץmin-ha-Á-retzde la tierra
כִּיkiporque
גָּדוֹלga-dólgrande
יוֹםyomes el día
יִזְרְעֶאלYiz-re-élde Yizreel
אִמְרוּIm-rúDecid
לַאֲחֵיכֶםla-a-jei-jema vuestros hermanos
עַמִּיa-mí‘Mi pueblo’
וְלַאֲחוֹתֵיכֶםve-la-a-jo-tei-jemy a vuestras hermanas
רֻחָמָהRu-ja-máh‘Compadecida’

Traducción Literal:

Oseas 1:10: “Y será el número de los hijos de Israel como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y será que en el lugar donde se les dijo: ‘No sois mi pueblo’, allí se les dirá: ‘Hijos de Elohím viviente’.”

Oseas 1:11: “Y se reunirán los hijos de Yehudáh y los hijos de Israel juntos, y pondrán sobre ellos una cabeza, una; y subirán de la tierra, porque grande es el día de Yizreel.”

Oseas 2:1: “Decid a vuestros hermanos: ‘Mi pueblo’, y a vuestras hermanas: ‘Compadecida’.”

Punto 3. Brit Hadasháh Hebreos 11:12

Texto Arameo OriginalFonética Siríaca OrientalTraducción Palabra por Palabra
ܘܡܶܛܽܠW-me-ṭolY por eso
ܗܳܕܶܐhā-ḏetambién
ܡܶܢmende
ܚܰܕḥaḏuno
ܕܠܳܐd’lāque era como
ܚܰܕḥaḏmuerto
ܐܶܬܝܰܠܰܕܘeṯ-yal-ḏūnacieron
ܣܰܓܺܝܶܐܐsa-gī-ʾemuchos
ܐܰܝܟayḵcomo
ܟܽܘܟܒܶܐkū-ḵḇelas estrellas
ܕܫܡܰܝܳܐd’šmay-yādel cielo
ܘܰܐܝܟw-ayḵy como
ܚܰܠܳܐḥallāla arena
ܕܥܰܠd-ʿalque está sobre
ܣܶܦܬܰܐsep-tāla orilla
ܕܝܰܡܳܐd-yam-mādel mar
ܕܠܳܐd’lāque no
ܡܶܬܡܢܶܐmeṯ-man-nese puede contar

Traducción Literal:

Hebreos 11:12: Y por eso también de uno, que era como muerto, nacieron muchos, como las estrellas del cielo y como la arena que está sobre la orilla del mar, que no se puede contar.

Punto 4. Contexto Histórico y Cultural

La segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) continúa el censo iniciado en la primera Aliyáh, detallando los números de cada tribu y, de manera crucial, haciendo una distinción fundamental con la tribu de Leví. Este pasaje, ambientado en el desierto del Sinaí durante el segundo año después del Éxodo, refleja la culminación de la organización de Israel como una comunidad ordenada y movilizada.

Históricamente, este censo no solo tenía implicaciones militares, sino también socio-políticas y religiosas. Al detallar el número de hombres aptos para la guerra de cada tribu, se establecía la fuerza relativa de cada unidad tribal en el campamento y su contribución potencial a la defensa y conquista de la Tierra Prometida. Esta organización militar era vital para una nación que estaba a punto de embarcarse en un viaje peligroso y una campaña de conquista. La estructura tribal era la base de la identidad y la organización social de Israel, y el censo reforzaba este orden.

Culturalmente, los censos en el antiguo Oriente Próximo a menudo se realizaban con fines de tributación, reclutamiento militar o para evaluar la fuerza laboral. Sin embargo, el censo de Israel en Bamidbar tiene un propósito divino explícito: organizar al pueblo para su misión. La exclusión de la tribu de Leví del censo militar es un elemento cultural y religioso distintivo. Mientras que las demás tribus fueron contadas para la guerra, Leví fue designada para el servicio exclusivo del Mishkán (Tabernáculo). Esta separación resalta el valor y la sacralidad de su función, que era mantener la pureza y el orden en el culto a Adonái. Los levitas eran los guardianes del santuario y sus utensilios, responsables de su transporte y montaje, asegurando que la presencia divina se manejara con la debida reverencia. La advertencia de que “el extraño que se acerque morirá” (Números 1:51) subraya la santidad del Mishkán y la seriedad del servicio levítico.

En el período del Segundo Templo, la genealogía y la distinción tribal seguían siendo cruciales, especialmente para los sacerdotes (cohanim) y levitas. Los rollos de Qumrán, por ejemplo, muestran un fuerte interés en el linaje sacerdotal y la pureza ritual, reflejando la continuidad de la importancia de las distinciones establecidas en Bamidbar. La organización de la comunidad de Qumrán, aunque distinta a la estructura tribal del desierto, también enfatizaba el orden y los roles específicos de sus miembros, con un fuerte enfoque en la vida cultual y la separación para Elohím. Este pasaje de Bamidbar sienta las bases para el entendimiento de las diferentes funciones dentro del pueblo de Elohím, tanto en el aspecto militar/secular como en el sagrado/cultual, lo que se mantendría relevante en las prácticas y creencias judías a lo largo de los siglos. La Haftaráh de Oseas y el pasaje del Brit Hadasháh en Hebreos 11, aunque de diferentes épocas, retoman la idea de la multiplicación del pueblo de Elohím y su relación con las promesas divinas, que encuentran su origen en la organización y el propósito de Israel en el desierto.

Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas

La segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) amplía la narrativa del censo, detallando el número de hombres aptos para la guerra de cada una de las doce tribus de Israel y, crucialmente, estableciendo la excepción y el propósito sagrado de la tribu de Leví. Este pasaje revela la meticulosa organización de Adonái para Su pueblo y la interconexión entre la preparación militar y el servicio sacerdotal.

Comentarios Rabínicos:

Rashi explica que el censo de cada tribu por separado subraya su identidad y valor individual dentro de la nación. La suma total, seiscientos tres mil quinientos cincuenta, representa una fuerza formidable para la conquista. Concerniente a los levitas, Rashi comenta que su exclusión del censo militar no es una devaluación, sino una elevación. Su servicio al Mishkán era una guerra espiritual, tan vital como la física. Los sabios enfatizan que la proximidad de los levitas al Mishkán y su responsabilidad por el mismo los hacía distintos; su “guerra” era contra las fuerzas de la impureza que podían profanar el santuario. El Midrash Tanjuma, Bamidbar 6, sugiere que los levitas fueron protegidos del censo militar porque su servicio sagrado los hacía más cercanos a Adonái y, por lo tanto, no debían mezclarse con las preocupaciones seculares de la guerra.

Comentario Judío Mesiánico:

Desde una perspectiva mesiánica, la organización de las tribus para la guerra prefigura la movilización del pueblo de Yeshúa haMashíaj. Así como cada tribu tenía su rol y su número, la Kehiláh, el cuerpo de Mashíaj, está compuesta por diversos miembros con diferentes dones y funciones, todos sirviendo bajo un mismo liderazgo. La distinción de los levitas, apartados para el servicio del Mishkán, tipifica el sacerdocio de los creyentes en Yeshúa. A través de Él, somos constituidos en un “real sacerdocio” (1 Pedro 2:9), apartados para servir a Elohím en un Mishkán espiritual, que es nuestro propio cuerpo y la Kehiláh. El Mishkán era el lugar donde la presencia de Elohím habitaba, y el servicio levítico aseguraba la santidad de ese espacio. En Yeshúa, la presencia de Elohím habita en cada creyente y en la Kehiláh, y nuestro servicio consiste en mantener esa santidad y llevar Su luz al mundo.

Notas de los primeros siglos:

Los primeros creyentes vieron en la organización de Israel una sombra de la estructura y el propósito de la Kehiláh. Justino Mártir, por ejemplo, en su Diálogo con Trifón, argumentó que la dispersión de Israel y la reunión de los creyentes de todas las naciones era un cumplimiento profético. Clemente de Alejandría, en sus Stromata, también exploró la idea de la organización del pueblo de Elohím. La función de los levitas como guardianes del santuario fue a menudo comparada con el papel de los ministros y líderes en la Kehiláh, que tienen la responsabilidad de proteger la pureza de la adoración y la doctrina.

Aplicación Espiritual:

Esta Aliyáh nos llama a reconocer nuestra posición y propósito dentro del cuerpo de Mashíaj. Así como cada tribu y los levitas tenían un rol específico, cada creyente está llamado a un servicio particular. Se nos recuerda la importancia de la santidad y la separación para el servicio de Adonái. Aquellos que están cerca del “Mishkán espiritual” (la presencia de Elohím) deben mantener un alto nivel de pureza y reverencia. Nos enseña que el servicio a Elohím, ya sea en la “guerra” espiritual o en el “culto” y la administración de Sus cosas, requiere orden, dedicación y una clara comprensión de nuestro llamado. La advertencia contra “el extraño que se acerque morirá” subraya la seriedad de nuestro servicio y la necesidad de acercarnos a Elohím en Sus términos, a través de Yeshúa haMashíaj.

Anotaciones Gramaticales, Léxicas y Guematría:

  • הַנִּפְקָדִים (ha-nif-ka-dím): “Los contados”. Proviene de la raíz פ.ק.ד (p.q.d), que significa “contar”, “visitar”, “inspeccionar”, “nombrar”. Implica un acto de supervisión y asignación de responsabilidades, no solo un recuento.
  • לְמַטֵּה אֲבֹתָם (le-ma-téh a-vo-tám): “Según la tribu de sus padres”. La palabra מַטֶּה (matéh) significa “tribu” o “bastón”. Es un concepto fundamental en la organización social de Israel, enfatizando el linaje y la herencia.
  • לֹא הָתְפָּקְדוּ בְּתוֹכָם (lo hat-pa-ke-dú be-to-jam): “No fueron contados entre ellos”. Esta negación explícita para los levitas destaca su estatus único y separado.
  • מִשְׁכַּן הָעֵדֻת (Mishkán ha-e-dút): “Mishkán del Testimonio”. Se refiere al Tabernáculo, el lugar donde se guardaban las tablas del pacto (el Testimonio). Enfatiza su función como morada de la presencia de Elohím y centro de la revelación de Su voluntad.
  • וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת (ve-ha-Zar ha-ka-rév yu-mát): “Y el extraño que se acerque morirá”. La palabra זָר (zar) significa “extraño”, “no autorizado” o “profano”. Esta es una advertencia severa sobre la santidad de los objetos y el servicio del Mishkán, indicando que solo aquellos designados para el servicio podían acercarse sin incurrir en la ira divina.

Guematría:

El valor guemátrico de las cifras tribales no suele ser objeto de interpretación mística directa, sino que su significado radica en la completitud y el orden. La suma total de seiscientos tres mil quinientos cincuenta (603,550) es un número preciso que indica la magnitud del pueblo listo para la acción. El contraste con los levitas, que no son contados para esta suma militar, es un punto clave. La palabra לֵוִי (Levi) tiene un valor guemátrico de 47, lo que puede relacionarse con conceptos de unión o acompañamiento (como se relaciona el sacerdocio con Adonái), aunque no hay una conexión directa establecida con este pasaje. La omisión de los levitas en este censo específico resalta su propósito singular y sagrado, separado de las tareas militares de las otras tribus.

Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh

La Aliyáh 2 de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) profundiza en el censo de las doce tribus de Israel, enumerando los hombres aptos para la guerra de cada una, desde Reuvén hasta Naftalí. Sin embargo, el clímax de esta sección reside en la explícita exclusión de la tribu de Leví de este conteo militar y la asignación de su función sagrada y única.

La enumeración detallada de cada tribu (versículos 20-31) no es una mera formalidad. Cada número representa una unidad militar organizada, con su propio liderazgo y su lugar asignado en el campamento. Esta precisión numérica subraya la minuciosidad de la planificación divina y la importancia de cada componente del pueblo. El total de 603,550 hombres aptos para la guerra (versículo 33) es una fuerza considerable, testimonio de la promesa de Adonái de multiplicar a la descendencia de Abraham.

El punto de inflexión en esta Aliyáh llega en el versículo 34, donde se declara categóricamente que “los levitas, según la tribu de sus padres, no fueron contados entre ellos”. Esta exclusión no es un signo de inferioridad, sino de una vocación superior y distinta. Adonái mismo explica la razón en los versículos siguientes (35-53): a los levitas se les asigna la responsabilidad exclusiva del Mishkán del Testimonio y todos sus utensilios. Su función es llevar, armar y desarmar el Mishkán, y servir en él. Ellos son los guardianes de la santidad, responsables de proteger el Mishkán de cualquier acercamiento no autorizado. La advertencia: “Y el extraño que se acerque morirá” (versículo 51), enfatiza la santidad extrema del Mishkán y la gravedad de su servicio.

Esta distinción en los roles es fundamental para la organización del campamento de Israel. Mientras que las demás tribus se organizan “cada uno en su campamento y cada uno junto a su bandera, según sus ejércitos” (versículo 52), los levitas acampan “alrededor del Mishkán del Testimonio” (versículo 53). Esta disposición física refleja una profunda verdad teológica: la presencia de Adonái en el Mishkán está en el centro del campamento, y los levitas actúan como una barrera protectora, asegurando que la ira divina no caiga sobre la congregación debido a la profanación. Esta Aliyáh concluye con la obediencia del pueblo de Israel, que hizo “conforme a todo lo que Adonái había mandado a Moshé” (versículo 54).

Comentario Judío y Mesiánico:

Desde una perspectiva judía, la distinción de Leví como tribu sacerdotal y servidora del Mishkán establece el fundamento del culto de Israel. Su separación del servicio militar subraya la idea de que hay roles sagrados que requieren una dedicación total y que no pueden mezclarse con las tareas seculares. Esta Aliyáh refuerza la centralidad del Mishkán como el punto focal de la vida de Israel y la necesidad de una casta dedicada a su mantenimiento y protección.

Desde una perspectiva mesiánica, esta Aliyáh revela patrones profundos que encuentran su cumplimiento en Yeshúa haMashíaj y la Kehiláh.

  1. La Organización del Ejército de Elohím: Las tribus contadas para la guerra representan a la Kehiláh, el cuerpo de Yeshúa haMashíaj, que es llamado a la guerra espiritual (Efesios 6:10-18). Cada creyente tiene un lugar y un rol en este ejército.
  2. El Sacerdocio de los Creyentes: La separación de Leví para el servicio del Mishkán es un tipo del sacerdocio de los creyentes en Yeshúa. Si bien Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek (Hebreos 7), a través de Él, todos los creyentes son hechos “un real sacerdocio” (1 Pedro 2:9). No somos apartados para un servicio militar literal, sino para el servicio del “Mishkán espiritual” (nuestro cuerpo y la Kehiláh) llevando la presencia de Elohím al mundo y ofreciendo sacrificios espirituales de alabanza y servicio.
  3. La Presencia de Elohím y su Protección: La posición de los levitas alrededor del Mishkán para evitar “ira sobre la congregación” (Números 1:53) es una hermosa sombra del papel protector de Yeshúa. Él, a través de Su sacrificio, ha quitado la ira de Elohím sobre nosotros y nos ha reconciliado con el Padre. Él es la barrera protectora, la propiciación, que nos permite acercarnos a Elohím sin temor a la muerte.
  4. La Santidad en la Presencia de Elohím: La advertencia de que “el extraño que se acerque morirá” subraya la santidad inquebrantable de Elohím. Esto se cumple en Yeshúa, quien es el único “Camino, la Verdad y la Vida” para acercarnos al Padre (Juan 14:6). Sin Él, somos “extraños” y no podemos acercarnos a la presencia de Elohím.

Haftaráh y Brit Hadasháh asociados:

La Haftaráh de Oseas 1:10-2:1 se conecta con esta Aliyáh a través del tema de la multiplicación del pueblo de Elohím y su eventual reunión. Oseas profetiza: “El número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar”. Este eco del censo de Bamidbar, que cuenta a un gran número, se expande con la promesa de una futura restauración y crecimiento, donde Israel será llamado “hijos de Elohím viviente” después de haber sido “Lo-Ami” (no mi pueblo). Esto subraya la fidelidad de Adonái a Sus promesas de pacto, a pesar de la infidelidad de Israel.

El Brit Hadasháh en Hebreos 11:12 amplifica la promesa de multiplicación, aplicándola a Abraham: “Y por eso también de uno, que era como muerto, nacieron muchos, como las estrellas del cielo y como la arena que está sobre la orilla del mar, que no se puede contar”. Este pasaje conecta la promesa hecha a Abraham con la realidad del censo en Bamidbar y la visión futura del pueblo de Elohím. La frase “como las estrellas del cielo y como la arena… que no se puede contar” resalta la inmensidad del pueblo de Adonái, un cumplimiento que se materializa no solo en la nación de Israel, sino también en la multitud de creyentes en Yeshúa haMashíaj de todas las naciones. Este crecimiento y organización del pueblo de Elohím es un testimonio del poder de Yeshúa para dar vida a los “muertos” espiritualmente y reunirlos en un cuerpo.

En resumen, la Aliyáh 2 de Bamidbar no es solo un registro numérico, sino un plan divino de organización que sienta las bases para entender el propósito militar y sacerdotal de Israel, que culmina y se expande en el rol de Yeshúa haMashíaj y la Kehiláh como un ejército espiritual y un sacerdocio santo, cuya multitud es incontable debido a la fidelidad de Adonái a Sus promesas.

Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh

El tema más relevante de la segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar es la Organización Específica de Roles y el Principio de Santidad en el Servicio a Adonái. Esta Aliyáh no solo continúa el censo de las tribus militares, sino que establece una distinción crucial y un rol sagrado para la tribu de Leví.

La importancia de este tema en la Toráh es inmensa porque define la estructura funcional de la nación de Israel en relación con su propósito divino. Muestra que el pueblo de Elohím no es una masa homogénea, sino un cuerpo con diferentes miembros y funciones específicas, todos esenciales para el cumplimiento de Su voluntad. Las doce tribus son organizadas para la guerra y la ocupación de la tierra, mientras que Leví es apartada para el servicio directo del Mishkán. Esta división de roles es fundamental para mantener la santidad de la presencia de Elohím en medio del campamento. La exclusión de Leví del censo militar y su dedicación al Mishkán subraya la primacía de lo espiritual sobre lo secular y la necesidad de proteger la santidad del santuario. La advertencia explícita de la muerte para “el extraño que se acerque” al Mishkán (Números 1:51) recalca la seriedad de la santidad de Elohím y la exclusividad del servicio levítico.

Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh de varias maneras:

  1. Diversidad de Dones y Roles en la Kehiláh: Así como las tribus militares y los levitas tenían roles distintos pero complementarios, el Brit Hadasháh enseña que el cuerpo de Mashíaj tiene muchos miembros, cada uno con diferentes dones y ministerios (Romanos 12:4-8; 1 Corintios 12:12-27). Yeshúa organiza a Su Kehiláh para cumplir Su misión, con roles diversos pero interdependientes.
  2. Sacerdocio Real de los Creyentes: La separación de Leví para el servicio del Mishkán es una sombra del sacerdocio de los creyentes en Yeshúa haMashíaj. A través de Yeshúa, todos los creyentes son llamados a ser un “sacerdocio santo” y un “real sacerdocio” (1 Pedro 2:5, 9), con acceso directo a la presencia de Elohím y la capacidad de ofrecer sacrificios espirituales de alabanza y servicio. No es una casta exclusiva, sino un llamado universal para aquellos que están en Mashíaj.
  3. Santidad en la Presencia de Elohím: La estricta advertencia sobre la proximidad al Mishkán subraya la santidad de Elohím. Yeshúa haMashíaj es el que nos permite acercarnos a esa santidad sin perecer. Él es el velo rasgado, el camino nuevo y vivo que nos da acceso al Lugar Santísimo (Hebreos 10:19-20). Él es nuestra purificación y nuestra santidad, haciendo posible que Su pueblo se acerque a Elohím y sirva sin incurrir en Su ira.
  4. Organización para la Misión y Adoración: Israel estaba organizado tanto para la conquista como para la adoración. En el Brit Hadasháh, Yeshúa haMashíaj organiza a Su Kehiláh tanto para la misión de hacer discípulos (Mateo 28:18-20) como para la adoración en espíritu y en verdad (Juan 4:23-24). La distinción entre los que “salen a la guerra” y los que “sirven en el santuario” en Bamidbar refleja la dualidad de la vida cristiana: la misión activa en el mundo y la devoción en la adoración a Adonái.

Cada Parashá debe conectarse temáticamente con los Moedim de Elohím. Esta Aliyáh, con su énfasis en la organización de roles y la santidad en el servicio, se conecta con:

  • Pésaj: La salida de Egipto fue el acto redentor que liberó a Israel para que pudiera servir a Adonái. El censo y la organización de Bamidbar son el siguiente paso en la preparación del pueblo liberado para el servicio que Adonái les había prometido en Pésaj. La redención de Pésaj no solo liberó, sino que también estableció un propósito de servicio. En Yeshúa, nuestro Cordero de Pésaj, somos liberados del pecado para ser Sus siervos y sacerdotes.
  • Yom Kipur: La santidad extrema del Mishkán y la necesidad de una tribu apartada para su servicio (los levitas) resalta la importancia de la expiación y la purificación para poder acercarse a Elohím. Yom Kipur es el día en que el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo para hacer expiación por el pueblo. El Mishkán y el servicio levítico eran sombras de la necesidad de una expiación perfecta. Yeshúa haMashíaj es el Sumo Sacerdote que, con Su propia sangre, entró al Lugar Santísimo celestial una vez y para siempre, para hacer expiación por nuestros pecados (Hebreos 9:11-12). Su sacrificio perfecto nos permite, como sacerdotes en Él, acercarnos a Elohím sin temor a la muerte que enfrentaba “el extraño”. La santidad de Elohím que requería la separación de Leví y la advertencia de muerte se cumple y se satisface en la obra de Yeshúa haMashíaj, quien nos santifica para Su servicio.

Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah

La Aliyáh 2 de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) es rica en tipologías y patrones redentores que revelan aspectos de Yeshúa haMashíaj y Su obra. A través del censo y la distinción de los levitas, podemos descubrir a Mashíaj de varias maneras:

Tipos (Tipologías):

  • El Pueblo Contado para la Guerra: Las doce tribus de Israel, contadas para la guerra, son un tipo del ejército espiritual de Mashíaj. Cada creyente es un “soldado” en el Reino de Elohím, equipado por Yeshúa para la batalla contra las fuerzas espirituales de la maldad. La fortaleza y el orden de este ejército terrenal apuntan a la invencibilidad del ejército celestial de Mashíaj.
  • La Exclusión de Leví del Censo Militar: La tribu de Leví es apartada del conteo militar para dedicarse exclusivamente al servicio del Mishkán. Esta distinción es un tipo del sacerdocio de los creyentes en Yeshúa. Si bien Yeshúa es nuestro Sumo Sacerdote perfecto, a través de Él, todos los creyentes son hechos un “real sacerdocio” (1 Pedro 2:9). No participamos en guerras terrenales, sino que estamos apartados para el servicio sagrado de la adoración, la intercesión y la proclamación del evangelio. Nuestro Mishkán es espiritual, y nuestro servicio es el de llevar la presencia de Elohím.

Sombras (Tzelalim):

  • El Mishkán como Centro: El Mishkán del Testimonio, custodiado por los levitas, es la sombra de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta sombra, siendo el “Verbo que se hizo carne y habitó (tabernaculizó) entre nosotros” (Juan 1:14). Él es el verdadero Templo donde la presencia de Elohím mora.
  • Los Levitas como Barrera Protectora: La función de los levitas de acampar alrededor del Mishkán para que “no haya ira sobre la congregación” (Números 1:53) es una sombra poderosa de Yeshúa haMashíaj. Él es nuestra propiciación, el que ha quitado la ira de Elohím sobre nosotros por medio de Su sacrificio. Él es la barrera que nos protege de la justa ira de Elohím, permitiéndonos acercarnos a Su santidad sin perecer.

Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot):

  • La Santidad de Elohím y la Muerte del Extraño: La advertencia de que “el extraño que se acerque morirá” (Números 1:51) es una figura de la santidad inquebrantable de Elohím. Este patrón de que solo los autorizados pueden acercarse a Su presencia se cumple en Yeshúa. Solo a través de Él, quien es nuestro Camino, Verdad y Vida, podemos tener acceso al Padre (Juan 14:6). Sin Yeshúa, somos “extraños” a los pactos de la promesa y no podemos acercarnos a Elohím.
  • Organización para el Propósito Divino: El patrón de Elohím de organizar a Su pueblo con roles específicos (militares y sacerdotales) para Su propósito es un reflejo de cómo Yeshúa organiza a Su Kehiláh. No hay miembros sin función; cada uno tiene un papel vital en el cuerpo de Mashíaj.

Nombres y Títulos Proféticos:

Aunque no hay nombres mesiánicos directos aquí, el concepto de Adonái como “Elohím del ejército” (יהוה צְבָאוֹת) y “Elohím de santidad” es evidente, títulos que se aplican plenamente a Yeshúa haMashíaj.

Eventos Simbólicos:

La acción de los levitas de desarmar y armar el Mishkán para el viaje simboliza la movilidad de la presencia de Elohím y Su liderazgo activo sobre Su pueblo. Yeshúa haMashíaj guía a Su Kehiláh en su viaje por este mundo, y Su presencia está con nosotros dondequiera que vayamos.

Análisis Lingüístico:

El término לְגֻלְגְּלֹתָם (le-gul-ge-lo-tám), “por sus cabezas,” refuerza la idea del valor individual. Este término es resonante con Gólgota. El valor y la vida de cada individuo en el pueblo de Elohím se vinculan proféticamente al sacrificio de la Cabeza, Yeshúa haMashíaj, en Gólgota, quien dio Su vida para redimir a cada “cabeza” contada en el censo final de Elohím.

Midrashim Mesiánicos:

Aunque no hay midrashim mesiánicos específicos sobre este pasaje en las fuentes clásicas, la idea de la separación de los levitas para el servicio divino ha sido interpretada en la tradición judía como un modelo de santidad. En la fe judío mesiánica, esta separación se aplica a todos los creyentes en Yeshúa, quienes son apartados por Elohím para un propósito sagrado en Su Reino.

Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:

  • La Haftaráh de Oseas 1:10-2:1, que profetiza la multiplicación de Israel a un número “como la arena del mar, que no se puede medir ni contar,” encuentra su cumplimiento no solo en el gran número de Israel en el desierto, sino también en el pueblo de Elohím que Yeshúa haMashíaj reúne, incluyendo a judíos y gentiles.
  • Hebreos 11:12 cita la promesa a Abraham de una descendencia incontable “como las estrellas del cielo y como la arena… que no se puede contar.” Este pasaje del Brit Hadasháh conecta directamente la promesa de la multiplicación con la fe y la descendencia de Abraham, mostrando que Yeshúa haMashíaj es el que cumple esta promesa al reunir a un pueblo vasto y diverso bajo Su soberanía, un pueblo que es tanto el Israel físico como la multitud de creyentes de todas las naciones. El censo en Bamidbar es un paso tangible hacia el cumplimiento de esta promesa.

En resumen, la Aliyáh 2 de Bamidbar, con su censo y la distinción levítica, es una rica fuente de tipologías que apuntan a Yeshúa haMashíaj como el líder del ejército espiritual, el Sumo Sacerdote que nos santifica, la Presencia de Elohím entre Su pueblo, y el que cumple la promesa de un pueblo innumerable reunido en adoración y servicio.

Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos

La segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) ha sido extensamente comentada en la tradición judía, especialmente en lo que respecta a la distinción de la tribu de Leví.

Midrashim:

El Midrash Bamidbar Rabá 3:1-2 elabora sobre la razón por la cual los levitas no fueron contados en el censo militar. Se argumenta que Adonái sabía que Israel pasaría cuarenta años en el desierto y que todos los hombres contados para la guerra morirían allí debido al pecado del espionaje. Adonái, en Su misericordia, no quería que los levitas, apartados para Su servicio sagrado, murieran con la misma sentencia. Por lo tanto, fueron exceptuados. Otra interpretación midráshica sugiere que los levitas no fueron contados porque “son de Adonái”, es decir, son propiedad exclusiva de Elohím, y no debían ser contados junto con aquellos que tenían un propósito más secular. Su lealtad a Adonái durante el incidente del becerro de oro (Éxodo 32) también se cita como una razón para su santificación y separación.

El Midrash también enfatiza la función protectora de los levitas al acampar alrededor del Mishkán. Se les compara con una cerca que protege un huerto valioso, evitando que elementos externos profanen la santidad del santuario y atraigan la ira divina sobre el campamento.

Targumim:

  • Targum Onkelos traduce fielmente los versículos, manteniendo la claridad de la distinción levítica. Su exactitud subraya la importancia normativa de esta separación de roles en la vida de Israel.
  • Targum Yonatan sobre Números 1:53 amplifica la idea de la “ira” (קֶצֶף, kétzef) que los levitas previenen. Podría explicar que esta ira es un juicio por la profanación o el acercamiento no autorizado al Mishkán. También podría añadir detalles sobre cómo la dedicación de los levitas a su servicio los hacía “dignos” de proteger la santidad de Elohím. La traducción resalta la seriedad del mandato divino y la responsabilidad de los levitas en mantener la pureza ceremonial.

Textos Fuentes:

La distinción de Leví como tribu sacerdotal se establece por primera vez en Éxodo 32, cuando ellos responden al llamado de Moshé después del incidente del becerro de oro. Su lealtad a Adonái en ese momento los apartó para el servicio del santuario. El libro de Levítico detalla las leyes y responsabilidades del sacerdocio de Aharón y los levitas. Deuteronomio 10:8 también reitera que Adonái “apartó a la tribu de Leví para llevar el arca del pacto de Adonái, para estar delante de Adonái para servirle y para bendecir en Su nombre, hasta el día de hoy.” Estos textos confirman la continuidad y el fundamento de su rol especial.

Apócrifos:

Aunque no hay textos apócrifos que se centren directamente en este censo de Bamidbar, la importancia de la línea sacerdotal y la pureza levítica se mantiene en obras como el Libro de Jubileos y el Testamento de Leví. Estos textos apócrifos, aunque no canónicos, enfatizan la bendición divina sobre Leví y su rol perpetuo en el servicio sagrado. Por ejemplo, el Testamento de Leví exalta el sacerdocio como un don divino y una fuente de luz y conocimiento, lo que resuena con la santificación de Leví en Bamidbar. La comunidad de Qumrán también valoraba la pureza levítica y sacerdotal, y sus escritos reflejan una preocupación por el mantenimiento del orden ritual y la separación de aquellos dedicados al servicio divino. Estos textos demuestran que la importancia del sacerdocio y el servicio en el Mishkán/Templo fue un tema central en el pensamiento judío durante el período intertestamental.

En resumen, la Aliyáh 2 de Bamidbar, a través de los Midrashim, Targumim y otros textos, establece la profunda teología detrás de la distinción levítica: su santidad, su propósito de protección y su papel esencial en el mantenimiento del pacto entre Adonái e Israel. Esta separación no era arbitraria, sino fundamental para la relación de Israel con Su Creador.

Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores

En la segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54), se extraen principios y valores cruciales que guían la organización y el propósito del pueblo de Elohím, aplicables también a la Kehiláh mesiánica.

  1. Principio de Orden y Estructura en la Comunidad (Números 1:20-31): La enumeración detallada de cada tribu y sus respectivos números de hombres aptos para la guerra subraya la importancia del orden y la estructura en una comunidad llamada a la misión. Adonái no trabaja en el caos, sino a través de la organización.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: En la Kehiláh, este principio se manifiesta en la necesidad de liderazgo, funciones y organización para un funcionamiento efectivo. Pablo enfatiza el orden en la congregación (1 Corintios 14:33, 40) y la diversidad de dones y ministerios que operan en armonía (Romanos 12:4-8, Efesios 4:11-12).
  2. Principio de Separación para el Servicio Sagrado (Números 1:34-36): La tribu de Leví es explícitamente excluida del censo militar y apartada para el servicio exclusivo del Mishkán. Esto establece el principio de que ciertos roles y personas son apartados para propósitos sagrados, requiriendo una dedicación especial y una separación de las tareas seculares.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: Los creyentes en Yeshúa son llamados a ser un “real sacerdocio” y una “nación santa” (1 Pedro 2:9). Aunque no todos son ministros o líderes, todos son apartados para el servicio de Elohím en el sentido espiritual. Esto implica vivir una vida santa y dedicada, separada del mundo, para llevar la luz de Mashíaj.
  3. Principio de Custodia de la Presencia Divina (Números 1:49-53): A los levitas se les encarga el cuidado y el transporte del Mishkán y sus utensilios, y deben acampar alrededor de él para protegerlo de profanación y evitar la ira divina sobre la congregación. Este principio subraya la responsabilidad de proteger la santidad de la presencia de Elohím.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: La Kehiláh es el “Templo del Ruaj HaKodesh” (1 Corintios 3:16). Los creyentes tienen la responsabilidad de custodiar la pureza de la doctrina, la santidad en la adoración y la vida, y la integridad de la comunidad para que la presencia de Elohím no sea entristecida ni ofendida. Yeshúa es el cumplimiento de la protección, siendo Él quien nos permite acercarnos a Elohím y quien intercede por nosotros.
  4. Valor del Rol Complementario (Números 1:52-53): Se observa una clara distinción entre las tribus militares (cada una en su campamento y bajo su bandera) y los levitas (acampar alrededor del Mishkán). Ambos roles son esenciales y complementarios: unos para la defensa y la conquista, otros para el mantenimiento de la santidad y la conexión con Adonái.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: En el cuerpo de Mashíaj, hay diversidad de dones y servicios (Romanos 12:4-8). No todos tienen el mismo rol, pero todos son vitales. Algunos están en la “primera línea” de la evangelización y el discipulado, mientras que otros están en el “servicio del Mishkán”, en la adoración, la intercesión y el cuidado pastoral. La armonía y el reconocimiento de estos roles complementarios son clave para la unidad y la efectividad de la Kehiláh.
  5. Obediencia a la Voluntad Divina (Números 1:54): La Aliyáh concluye con la afirmación de que los hijos de Israel hicieron “conforme a todo lo que Adonái había mandado a Moshé; así lo hicieron.” Este principio de obediencia es fundamental en toda la Toráh.
    • Aplicación en el Brit Hadasháh: La obediencia a Yeshúa haMashíaj y a Su palabra es la marca del discipulado (Juan 14:15). La disposición a seguir las instrucciones divinas, incluso cuando no se comprende completamente el propósito, es esencial para la vida de fe. La obediencia a la estructura y los roles establecidos por Elohím es un reflejo de nuestra sumisión a Su soberanía.

Estos principios y valores extraídos de la Aliyáh 2 de Bamidbar ofrecen una guía atemporal para la organización, el servicio y la santidad del pueblo de Elohím, tanto en el Israel antiguo como en la Kehiláh mesiánica de hoy.

Punto 11. Preguntas de Reflexión

Aquí hay 5 preguntas para cada Aliyáh que inviten a la reflexión y al debate profundo sobre la Parashá Bamidbar, Aliyáh 2:

  1. La tribu de Leví es excluida del censo militar y apartada para el servicio del Mishkán. ¿Qué lecciones podemos aprender de esta separación de roles sobre la relación entre el servicio secular y el servicio sagrado en la vida del creyente hoy? ¿Cómo podemos equilibrar ambos aspectos sin comprometer la santidad?
  2. La advertencia “Y el extraño que se acerque morirá” (Números 1:51) subraya la santidad de la presencia de Elohím. ¿Cómo esta advertencia, aparentemente dura, nos ayuda a apreciar más profundamente el sacrificio de Yeshúa haMashíaj, quien nos permite acercarnos a Elohím sin perecer?
  3. La Haftaráh de Oseas 1:10-2:1 profetiza la multiplicación de Israel a un número incontable a pesar de su infidelidad. ¿Cómo esta promesa de restauración divina nos da esperanza en medio de nuestras propias fallas y las de la comunidad de creyentes? ¿De qué manera Yeshúa cumple esta promesa de multiplicación espiritual?
  4. El Brit Hadasháh en Hebreos 11:12 vincula la promesa a Abraham de una descendencia incontable con la fe. ¿Cómo la fe individual y colectiva de los creyentes en Yeshúa contribuye a la “multiplicación” del pueblo de Elohím hoy, tanto entre judíos como gentiles?
  5. La Aliyáh muestra una organización meticulosa de las tribus alrededor del Mishkán y de los levitas alrededor de él. ¿Qué tan importante es el orden y la estructura en la Kehiláh mesiánica hoy en día? ¿Cómo la comprensión de los distintos roles y dones dentro de la comunidad puede fortalecer su unidad y efectividad para la misión de Adonái?

Punto 12. Resumen de la Aliyáh

La segunda Aliyáh de Parashá Bamidbar (Números 1:20-54) concluye el censo inicial de los hombres israelitas aptos para la guerra, detallando los números específicos de cada una de las doce tribus. Este censo totaliza seiscientos tres mil quinientos cincuenta hombres, lo que representa una fuerza considerable para la inminente conquista de la Tierra Prometida.

El punto central y más significativo de esta Aliyáh es la distinción y separación de la tribu de Leví. A diferencia de las otras tribus, los levitas no fueron contados para el servicio militar, sino que fueron apartados por Adonái para el servicio exclusivo del Mishkán (Tabernáculo). Su rol era llevar, armar y desarmar el Mishkán, y servir en todas sus funciones sagradas. Además, debían acampar directamente alrededor del Mishkán para proteger su santidad y evitar que la ira divina cayera sobre la congregación si algún “extraño” se acercaba a lo sagrado sin autorización, lo que resultaría en la muerte. La Aliyáh concluye con la obediencia del pueblo de Israel a todas estas instrucciones divinas.

En Mashíaj, esta Aliyáh revela patrones vitales: las tribus contadas para la guerra simbolizan la Kehiláh mesiánica, el ejército espiritual de Yeshúa, llamado a la batalla contra el mal. La exclusión y santificación de Leví tipifican el sacerdocio de todos los creyentes en Yeshúa, quienes son apartados para el servicio espiritual y la adoración a Elohím. La función protectora de los levitas alrededor del Mishkán prefigura el papel de Yeshúa haMashíaj como nuestro Sumo Sacerdote y Protector, quien, a través de Su sacrificio, nos permite acercarnos a la santidad de Elohím sin temor a la muerte. La Haftaráh de Oseas 1:10-2:1 y el Brit Hadasháh en Hebreos 11:12 refuerzan la promesa de Elohím de multiplicar a Su pueblo a un número incontable, un cumplimiento que se materializa en la vasta multitud de creyentes, tanto judíos como gentiles, que Yeshúa haMashíaj reúne para Su Reino. Así, la Aliyáh establece la organización divina, la santidad del servicio y la protección de Elohím sobre Su pueblo, todo cumplido y ampliado en la obra de Yeshúa.

Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh

Adonái Elohím, te damos gracias por la revelación de Tu plan y Tu orden en la Parashá Bamidbar, Aliyáh 2. Te alabamos por Tu sabiduría al organizar a Tu pueblo Israel, asignando a cada tribu su lugar y propósito, y apartando a los levitas para el servicio santo de Tu Mishkán. Reconocemos Tu santidad suprema, que requería una separación tan clara y una protección tan estricta para Tu presencia.

Te pedimos, MarYah Yeshúa haMashíaj, que nos ayudes a discernir nuestro lugar y nuestro rol dentro de Tu Kehiláh. Que no ambicionemos lo que no nos corresponde, sino que sirvamos con humildad y celo en la función que nos has dado. Te agradecemos porque, por medio de Tu sacrificio, ya no somos “extraños” a Tu presencia, sino que tenemos acceso directo y sin temor al Lugar Santísimo.

Que Tu Ruaj HaKodesh nos capacite para ser un “real sacerdocio”, dedicado a Tu servicio y a la custodia de Tu santidad en nuestras vidas y en nuestra comunidad. Ayúdanos a mantener la pureza en nuestra adoración y en nuestro caminar, para que Tu presencia pueda morar plenamente en medio de nosotros. Que la promesa de una descendencia innumerable, como la arena del mar, se cumpla en nuestra generación, y que muchos más sean añadidos a Tu pueblo por medio de la fe en Ti.

Que Tu protección nos rodee como los levitas rodeaban el Mishkán, guardándonos del mal y preservando Tu nombre en nosotros. Te entregamos nuestras vidas para que sean utilizadas para Tu gloria, en orden y santidad, hasta que Tu Reino venga en plenitud. Amén.

+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes:

https://bibliatorahviviente.github.io/recursos

Deja un comentario