Parashá 34 Bamidbar (במדבר) – Números 4:1-20
Aliyáh 7: (Números 4:1-20) Tareas específicas de los clanes de los levitas para el transporte del Mishkán.
Haftaráh: Oseas 2:16-22 (El compromiso renovado de Israel como el pueblo de Elohím).
Brit Hadasháh: 1 Corintios 12:4-11 (Los dones y funciones de cada miembro en el cuerpo del Mesías).
Punto 1.
Aquí se presenta la Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar, Números 4:1-20, con su texto interlineal anotado Hebreo-Español y la traducción literal al español.
| Hebreo Original | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| וַיְדַבֵּר | Va-ye-da-bér | Y habló |
| יְהוָה | Adonái | Adonái |
| אֶל | el | a |
| מֹשֶׁה | Mo-shéh | Moshé |
| וְאֶל-אַהֲרֹן | ve-el-A-ha-rón | y a Aharón, |
| לֵאמֹר׃ | le-mór: | diciendo: |
| נָשֹׂא | Na-só | Levanta |
| אֶת-רֹאשׁ | et-Rósh | la cabeza |
| בְּנֵי | be-né | de los hijos |
| קְהָת | Qe-hát | de Quehat |
| מִתּוֹךְ | mi-tokh | de en medio |
| בְּנֵי | be-né | de los hijos |
| לֵוִי | Le-ví | de Leví, |
| לְמִשְׁפְּחֹתָם | le-mish-pe-jó-tam | por sus familias, |
| לְבֵית | le-véit | por la casa |
| אֲבֹתָם׃ | a-vo-tám: | de sus padres, |
| מִבֶּן | mi-bén | de la edad |
| שְׁלֹשִׁים | she-lo-shím | de treinta |
| שָׁנָה | sha-náh | años |
| וָמַעְלָה | va-ma-láh | en adelante |
| וְעַד | ve-ád | y hasta |
| בֶּן | ben | la edad |
| חֲמִשִּׁים | ha-mi-shím | de cincuenta |
| שָׁנָה | sha-náh | años, |
| כָּל | kol | todo |
| בָּא | ba | el que entra |
| לַצָּבָא | la-tza-vá | en el servicio |
| לַעֲשׂוֹת | la-a-sót | para hacer |
| מְלָאכָה | me-lá-khah | la obra |
| בְּאֹהֶל | be-Ó-hel | en la Tienda |
| מוֹעֵד׃ | Mo-éd: | de Reunión. |
| זֹאת | Zot | Esta |
| עֲבֹדַת | a-vo-dát | es la función |
| בְּנֵי | be-né | de los hijos |
| קְהָת | Qe-hát | de Quehat |
| בְּאֹהֶל | be-Ó-hel | en la Tienda |
| מוֹעֵד | Mo-éd | de Reunión, |
| קֹדֶשׁ | kó-desh | cosas santas |
| הַקֳּדָשִׁים׃ | ha-qo-da-shím: | santísimas. |
| בְּבֹא | Be-vo | Cuando venga |
| הַמַּחֲנֶה | ha-ma-ja-néh | el campamento |
| לִנְסֹעַ | lin-só-a | para partir, |
| וּבָא | u-vá | y venga |
| אַהֲרֹן | A-ha-rón | Aharón |
| וּבָנָיו | u-va-náv | y sus hijos, |
| וְהוֹרִדוּ | ve-ho-rí-du | y quitarán |
| אֵת | et | la |
| פָּרֹכֶת | pa-ró-khet | cortina |
| הַמָּסָךְ | ha-ma-sákh | del velo, |
| וְכִסּוּ-בָהּ | ve-khi-sú-vah | y cubrirán con ella |
| אֵת | et | el |
| אֲרוֹן | a-rón | arca |
| הָעֵדוּת׃ | ha-e-dút: | del testimonio. |
| וְנָתְנוּ | Ve-na-te-nú | Y pondrán |
| עָלָיו | a-láv | sobre ella |
| כְּסוּי | ke-súi | una cubierta |
| עוֹר | or | de piel |
| תַּחַשׁ | tá-jash | de tejón, |
| וּפָרְשׂוּ | u-far-sú | y extenderán |
| בֶגֶד | bé-ged | un paño |
| כְּלִיל | ke-lil | de azul completo |
| תְּכֵלֶת | te-khé-let | púrpura, |
| מִלְמָעְלָה | mil-ma-láh | por encima, |
| וְשָׂמוּ | ve-sa-mú | y pondrán |
| בַּדָּיו׃ | ba-da-yv: | sus varas. |
| וְעַל | Ve-ál | Y sobre |
| שֻׁלְחַן | shul-ján | la mesa |
| פְּנֵי | pe-né | de la |
| הַמַּעֲרֶכֶת | ha-ma-a-ré-khet | proposición, |
| יִפְרְשׂוּ | yif-re-sú | extenderán |
| בֶּגֶד | bé-ged | un paño |
| תְּכֵלֶת | te-khé-let | de azul púrpura, |
| וְנָתְנוּ | ve-na-te-nú | y sobre ella pondrán |
| עָלָיו | a-láv | los platos |
| אֶת-הַקְּעָרֹת | et-ha-qe-a-rót | y las copas, |
| וְאֶת-הַכָּשׂוֹת | ve-et-ha-ka-sót | y los tazones |
| וְאֵת | ve-et | y las jarras |
| קְדֵרוֹת | qe-de-rót | para la libación, |
| הַנָּסֶךְ | ha-ná-sekh | y el pan |
| וְלֶחֶם | ve-lé-jem | continuo |
| הַתָּמִיד | ha-ta-míd | estará sobre ella. |
| וּפָרְשׂוּ | U-far-sú | Y extenderán |
| עֲלֵיהֶם | a-lei-hém | sobre ellos |
| בֶּגֶד | bé-ged | un paño |
| תּוֹלַעַת | to-lá-at | escarlata, |
| שָׁנִי | sha-ní | carmesí, |
| וְכִסּוּ | ve-khi-sú | y los cubrirán |
| אֹתוֹ | o-tó | con una cubierta |
| בְּמִכְסֵה | be-mikh-séh | de piel |
| עוֹר | or | de tejón, |
| תַּחַשׁ | tá-jash | y pondrán |
| וְשָׂמוּ | ve-sa-mú | sus varas. |
| אֶת-בַּדָּיו׃ | et-ba-da-yv: | |
| וְלֵקְחוּ | Ve-le-qe-jú | Y tomarán |
| בֶּגֶד | bé-ged | un paño |
| תְּכֵלֶת | te-khé-let | de azul púrpura, |
| וְכִסּוּ | ve-khi-sú | y cubrirán |
| אֶת-מְנֹרַת | et-me-no-rát | el candelabro |
| הַמָּאוֹר | ha-ma-ór | para el alumbrado, |
| וְאֶת-נֵרֹתֶיהָ | ve-et-ne-ró-te-ha | y sus lámparas, |
| וְאֶת-מַלְקָחֶיהָ | ve-et-mal-qa-jé-ha | y sus despabiladeras, |
| וְאֶת-מַחְתֹּתֶיהָ | ve-et-maj-to-té-ha | y sus platillos, |
| וְאֵת | ve-et | y todos |
| כָּל-כְּלֵי | kol-ke-lé | sus utensilios |
| שַׁמְנָהּ | sham-náh | de aceite, |
| אֲשֶׁר | a-shér | con los cuales |
| יְשָׁרְתוּ | ye-sha-re-tú | le sirven. |
| אֹתָהּ | o-táh | |
| בָּהֶם׃ | ba-hém: | |
| וְנָתְנוּ | Ve-na-te-nú | Y lo pondrán |
| אֹתָהּ | o-táh | y todos |
| וְאֶת-כָּל-כֵּלֶיהָ | ve-et-kol-ké-le-ha | sus utensilios |
| אֶל-מִכְסֵה | el-mikh-séh | en una cubierta |
| עוֹר | or | de piel |
| תַּחַשׁ | tá-jash | de tejón, |
| וְנָתְנוּ | ve-na-te-nú | y lo pondrán |
| עַל-הַמּוֹט׃ | al-ha-mót: | sobre las varas. |
| וְעַל | Ve-ál | Y sobre |
| מִזְבַּח | miz-báj | el altar |
| הַזָּהָב | ha-za-háv | de oro |
| יִפְרְשׂוּ | yif-re-sú | extenderán |
| בֶּגֶד | bé-ged | un paño |
| תְּכֵלֶת | te-khé-let | de azul púrpura, |
| וְכִסּוּ | ve-khi-sú | y lo cubrirán |
| אֹתוֹ | o-tó | con una cubierta |
| בְּמִכְסֵה | be-mikh-séh | de piel |
| עוֹר | or | de tejón, |
| תַּחַשׁ | tá-jash | y le pondrán |
| וְשָׂמוּ | ve-sa-mú | sus varas. |
| אֶת-בַּדָּיו׃ | et-ba-da-yv: | |
| וְהֵסִירוּ | Ve-he-sí-ru | Y quitarán |
| אֶת-הַדֶּשֶׁן | et-ha-dé-shen | las cenizas |
| מִמִּזְבַּח | mi-miz-báj | del altar |
| הַקָּרְבָּן | ha-qar-bán | del holocausto, |
| וּפָרְשׂוּ | u-far-sú | y extenderán |
| עָלָיו | a-láv | sobre él |
| בֶּגֶד | bé-ged | un paño |
| אַרְגָּמָן׃ | ar-ga-mán: | de púrpura. |
| וְנָתְנוּ | Ve-na-te-nú | Y pondrán |
| עָלָיו | a-láv | sobre él |
| אֶת-כָּל-כְּלֵיו | et-kol-ke-láv | todos sus utensilios |
| אֲשֶׁר | a-shér | con los cuales |
| יְשָׁרְתוּ | ye-sha-re-tú | le sirven |
| אֹתוֹ | o-tó | allí: |
| עָלָיו | a-láv | los braseros, |
| אֶת-הַמַּחְתֹּת | et-ha-maj-tót | los garfios, |
| אֶת-הַמִּזְלָגֹת | et-ha-miz-la-gót | las palas, |
| וְאֶת-הַיָּעִים | ve-et-ha-ya-ím | y los tazones, |
| וְאֶת-הַמִּזְרָקֹת | ve-et-ha-miz-ra-qót | todos los utensilios |
| כָּל-כְּלֵי | kol-ke-lé | del altar; |
| הַמִּזְבֵּחַ | ha-miz-bé-aj | y extenderán |
| וּפָרְשׂוּ | u-far-sú | sobre él |
| עָלָיו | a-láv | una cubierta |
| כְּסוּי | ke-súi | de piel |
| עוֹר | or | de tejón, |
| תַּחַשׁ | tá-jash | y pondrán |
| וְשָׂמוּ | ve-sa-mú | sus varas. |
| בַּדָּיו׃ | ba-da-yv: | |
| וְכִסּוּ | Ve-khi-sú | Y cubrirán |
| אֶת-כָּל-כְּלֵי | et-kol-ke-lé | todos los utensilios |
| הַשָּׁרֵת | ha-sha-rét | del servicio |
| אֲשֶׁר | a-shér | con los cuales |
| יְשָׁרְתוּ | ye-sha-re-tú | sirven |
| בָּהֶם | ba-hém | en el santuario, |
| בַּקֹּדֶשׁ | ba-qó-desh | con un paño |
| בֶּגֶד | bé-ged | de azul púrpura, |
| תְּכֵלֶת | te-khé-let | y los pondrán |
| וְנָתְנוּ | ve-na-te-nú | en una cubierta |
| אֶל-מִכְסֵה | el-mikh-séh | de piel |
| עוֹר | or | de tejón, |
| תַּחַשׁ | tá-jash | y los llevarán |
| וְנָתְנוּ | ve-na-te-nú | sobre las varas. |
| עַל-הַמּוֹט׃ | al-ha-mót: | |
| וְדָמַךְ | Ve-da-máj | Y Aharón |
| אַהֲרֹן | A-ha-rón | y sus hijos |
| וּבָנָיו | u-va-náv | irán |
| בַּעֲבֹדַת | ba-a-vo-dát | y el servicio |
| הַקֹּדֶשׁ | ha-qó-desh | sagrado |
| וּבַעֲבֹדַת | u-va-a-vo-dát | del Mishkán |
| הַמִּזְבֵּחַ | ha-miz-bé-aj | del altar |
| וְלֹא | ve-ló | y no |
| יֵלְכוּ | ye-le-khú | irán |
| עַל | al | sobre |
| כָּל | kol | ninguna |
| בָּשָׂר | ba-sár | carne, |
| לִשָּׂא | li-sa | para llevar |
| אֶת | et | la |
| כְּלֵי | ke-lé | de los utensilios |
| הַקֹּדֶשׁ | ha-qó-desh | sagrados, |
| כְּלֵי | ke-lé | para que no |
| הַקֹּדֶשׁ | ha-qó-desh | mueran. |
| כִּי | ki | |
| אִם | im | |
| לֹא | lo | |
| מֵתוּ׃ | me-tú: | |
| וְלֹא | Ve-ló | Y no |
| יָבֹא | ya-vó | entrarán |
| לִרְאוֹת | lir-ót | a ver |
| אֶת | et | el |
| הַקֹּדֶשׁ | ha-qó-desh | lugar santo |
| כְּרֶגַע | ke-ré-ga | ni un momento, |
| כִּי | ki | para que no |
| אִם | im | mueran. |
| מֵתוּ׃ | me-tú: |
Traducción Literal al Español:
Y habló Adonái a Moshé y a Aharón, diciendo: “Levanta la cabeza de los hijos de Quehat de en medio de los hijos de Leví, por sus familias, por la casa de sus padres, de la edad de treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años, todo el que entra en el servicio para hacer la obra en la Tienda de Reunión. Esta es la función de los hijos de Quehat en la Tienda de Reunión, las cosas santas santísimas. Cuando venga el campamento para partir, y venga Aharón y sus hijos, y quitarán la cortina del velo, y cubrirán con ella el arca del testimonio. Y pondrán sobre ella una cubierta de piel de tejón, y extenderán un paño de azul púrpura completo por encima, y pondrán sus varas. Y sobre la mesa de la proposición, extenderán un paño de azul púrpura, y sobre ella pondrán los platos y las copas, y los tazones y las jarras para la libación, y el pan continuo estará sobre ella. Y extenderán sobre ellos un paño escarlata carmesí, y los cubrirán con una cubierta de piel de tejón, y pondrán sus varas. Y tomarán un paño de azul púrpura, y cubrirán el candelabro para el alumbrado, y sus lámparas, y sus despabiladeras, y sus platillos, y todos sus utensilios de aceite, con los cuales le sirven. Y lo pondrán y todos sus utensilios en una cubierta de piel de tejón, y lo pondrán sobre las varas. Y sobre el altar de oro extenderán un paño de azul púrpura, y lo cubrirán con una cubierta de piel de tejón, y le pondrán sus varas. Y quitarán las cenizas del altar del holocausto, y extenderán sobre él un paño de púrpura. Y pondrán sobre él todos sus utensilios con los cuales le sirven allí: los braseros, los garfios, las palas, y los tazones, y las jarras, todos los utensilios del altar; y extenderán sobre él una cubierta de piel de tejón, y pondrán sus varas. Y cubrirán todos los utensilios del servicio con los cuales sirven en el santuario, con un paño de azul púrpura, y los pondrán en una cubierta de piel de tejón, y los llevarán sobre las varas. Y Aharón y sus hijos irán y el servicio sagrado del Mishkán del altar y no irán sobre ninguna carne, para llevar la de los utensilios sagrados, para que no mueran. Y no entrarán a ver el lugar santo ni un momento, para que no mueran.”
Punto 2. Haftaráh, Oseas 2:16-22
Aquí se presenta la Haftaráh de la Parashá Bamidbar, Oseas 2:16-22, con su texto interlineal anotado Hebreo-Español y la traducción literal al español.
| Hebreo Original | Fonética | Traducción Palabra por Palabra |
| וְהָיָה | Ve-ha-yáh | Y sucederá |
| בַיּוֹם | ba-yó-m | en aquel día, |
| הַהוּא | ha-hú | dice |
| נְאֻם-יְהוָה | ne-úm-Adonái | Adonái, |
| תִּקְרְאִי | tiq-re-í | Me llamarás |
| אִישִׁי | i-shí | “mi esposo”, |
| וְלֹא-תִקְרְאִי-לִי | ve-ló-tiq-re-í-li | y no Me llamarás |
| עוֹד | od | más |
| בַּעֲלִי׃ | ba-a-lí: | “mi Baal”. |
| וְהִסִּרֹתִי | Ve-hi-si-ró-ti | Porque quitaré |
| אֶת-שְׁמוֹת | et-she-mót | los nombres |
| הַבְּעָלִים | ha-be-a-lím | de los Baales |
| מִפִּיהָ | mi-pí-ha | de su boca, |
| וְלֹא-יִזָּכְרוּ | ve-ló-yi-za-ke-rú | y no serán recordados |
| עוֹד | od | más |
| בִּשְׁמָם׃ | bi-she-mám: | por su nombre. |
| וְכָרַתִּי | Ve-kha-rá-ti | Y haré un pacto |
| לָהֶם | la-hém | con ellos |
| בַּיּוֹם | ba-yó-m | en aquel día, |
| הַהוּא | ha-hú | con las bestias |
| בְּרִית | be-rít | del campo, |
| עִם-חַיַּת | im-ja-yát | y con las aves |
| הַשָּׂדֶה | ha-sa-déh | del cielo, |
| וְעִם-עוֹף | ve-im-óf | y con los reptiles |
| הַשָּׁמַיִם | ha-sha-má-yim | de la tierra; |
| וְרֶמֶשׂ | ve-ré-mes | y quebraré |
| הָאֲדָמָה | ha-a-da-máh; | el arco, |
| וְקֶשֶׁת | ve-qé-shet | y la espada, |
| וְחֶרֶב | ve-jé-rev | y la guerra |
| אֶשְׁבּוֹר | esh-bór | de la tierra, |
| מִן-הָאָרֶץ | min-ha-á-retz; | y los haré |
| וְהִשְׁכַּבְתִּים | ve-hish-kav-tím | reposar seguros. |
| לָבֶטַח׃ | la-vé-taj: | |
| וְאֵרַשְׂתִּיךְ | Ve-e-ras-tíj | Y te desposaré |
| לִי | li | para Mí |
| לְעוֹלָם | le-o-lám; | para siempre; |
| וְאֵרַשְׂתִּיךְ | ve-e-ras-tíj | sí, te desposaré |
| לִי | li | para Mí |
| בְּצֶדֶק | be-tzé-deq | en justicia, |
| וּבְמִשְׁפָּט | u-ve-mish-pát | y en juicio, |
| וּבְחֶסֶד | u-ve-jé-sed | y en bondad |
| וּבְרַחֲמִים׃ | u-ve-ra-ja-mím: | y en misericordia. |
| וְאֵרַשְׂתִּיךְ | Ve-e-ras-tíj | Y te desposaré |
| לִי | li | para Mí |
| בֶּאֱמוּנָה | be-e-mu-náh; | en fidelidad, |
| וְיָדַעַתְּ | ve-ya-dá-at | y conocerás |
| אֶת-יְהוָה׃ | et-Adonái: | a Adonái. |
| וְהָיָה | Ve-ha-yáh | Y sucederá |
| בַיּוֹם | ba-yó-m | en aquel día, |
| הַהוּא | ha-hú | responderé, |
| אֶעֱנֶה | e-e-néh | dice |
| נְאֻם-יְהוָה | ne-úm-Adonái | Adonái, |
| אֶעֱנֶה | e-e-néh | responderé |
| אֶת-הַשָּׁמָיִם | et-ha-sha-má-yim | a los cielos, |
| וְהֵם | ve-hém | y ellos |
| יַעֲנוּ | ya-a-nú | responderán |
| אֶת-הָאָרֶץ׃ | et-ha-á-retz: | a la tierra. |
| וְהָאָרֶץ | Ve-ha-á-retz | Y la tierra |
| תַּעֲנֶה | ta-a-néh | responderá |
| אֶת-הַדָּגָן | et-ha-da-gán | al grano, |
| וְאֶת-הַתִּירוֹשׁ | ve-et-ha-ti-rósh | y al vino nuevo, |
| וְאֶת-הַיִּצְהָר | ve-et-ha-yitz-hár; | y al aceite; |
| וְהֵם | ve-hém | y ellos |
| יַעֲנוּ | ya-a-nú | responderán |
| אֶת-יִזְרְעֶאל׃ | et-Yiz-re-él: | a Yizre’el. |
| וּזְרַעְתִּיהָ | U-ze-rá-ti-ha | Y la sembraré |
| לִּי | li | para Mí |
| בָּאָרֶץ | ba-á-retz; | en la tierra; |
| וְרִחַמְתִּי | ve-ri-jam-tí | y Me apiadaré |
| אֶת-לֹא | et-ló | de Lo |
| רֻחָמָה | ru-ja-máh; | Rujamá; |
| וְאָמַרְתִּי | ve-a-már-ti | y diré |
| לְלֹא-עַמִּי | le-ló-a-mí | a Lo-Ammí, |
| עַמִּי-אַתָּה | a-mí-a-táh; | “Tú eres Mi pueblo”; |
| וְהוּא | ve-hú | y él dirá, |
| יֹאמַר | yo-már | “Tú eres mi Elohím”. |
| אֱלֹהָי׃ | Elohái: |
Traducción Literal al Español:
“Y sucederá en aquel día”, dice Adonái, “Me llamarás ‘mi esposo’, y no Me llamarás más ‘mi Baal’. Porque quitaré los nombres de los Baales de su boca, y no serán recordados más por su nombre. Y haré un pacto con ellos en aquel día, con las bestias del campo, y con las aves del cielo, y con los reptiles de la tierra; y quebraré el arco, y la espada, y la1 guerra de la tierra, y los haré reposar seguros. Y te desposaré para Mí para siempre; sí, te desposaré para Mí en justicia, y en juicio, y en bondad y en misericordia. Y te desposaré para Mí en fidelidad, y conocerás a Adonái. Y sucederá en aquel día, responderé, dice Adonái, responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra. Y la tierra responderá al grano, y al vino nuevo, y al aceite; y ellos responderán a Yizre’el. Y la sembraré para Mí en la tierra; y Me apiadaré de Lo Rujamá; y diré a Lo-Ammí, “Tú eres Mi pueblo”; y él dirá, “Tú eres mi Elohím”.”
Comentario Mesiánico
La Haftaráh de Oseas 2:16-22 se conecta profundamente con la Parashá Bamidbar, especialmente con el tema de la organización del pueblo de Israel y su preparación para el servicio a Elohím. Mientras Bamidbar detalla el orden físico y las responsabilidades de las tribus y los levitas en el desierto, Oseas aborda la restauración espiritual del pueblo después de un período de infidelidad. La profecía en Oseas habla de un tiempo futuro en el que Elohím desposará a Israel nuevamente, una relación basada en la justicia, la rectitud, la bondad, la misericordia y la fidelidad. Esta renovación del pacto resuena con la dedicación de los levitas y la preparación del Mishkán en la Parashá, ambos actos de consagración a Elohím.
La conexión mesiánica es evidente en la promesa de un pacto eterno y la restauración de la relación matrimonial entre Elohím e Israel. Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de este desposorio. Él es el esposo fiel que viene a restaurar a Su pueblo, no solo a Israel sino a todos los que creen. La eliminación de los nombres de los Baales (ídolos) de la boca de Israel prefigura la obra de Yeshúa de liberar a la humanidad de la idolatría y llevarla a la adoración verdadera de Elohím. El pasaje de Oseas, con sus promesas de paz y seguridad en la tierra, y la capacidad de la tierra de producir en abundancia, apunta a la era mesiánica donde habrá plenitud y una relación sin obstáculos entre Elohím y Su creación.
Aplicación Espiritual
La Haftaráh nos invita a una profunda reflexión sobre la fidelidad de Elohím y la esperanza de redención. A pesar de la infidelidad pasada de Israel, Elohím promete una restauración completa y un desposorio eterno. Para los creyentes en la actualidad, esto significa que la relación con Elohím no se basa en nuestra propia perfección, sino en Su fidelidad inquebrantable. La promesa de que Israel llamará a Elohím “mi esposo” y no “mi Baal” es un llamado a una devoción exclusiva y a renunciar a toda forma de idolatría en nuestras vidas. Al igual que los levitas en la Parashá estaban dedicados a un servicio específico, los creyentes están llamados a una vida de consagración a Yeshúa haMashíaj, quien es el centro de nuestra redención y la garantía de nuestra relación con Elohím. La promesa de paz y prosperidad en la tierra también nos recuerda la esperanza de la redención final, cuando el Reino de Elohím se establecerá plenamente y Su voluntad será hecha en la tierra como en el cielo.
Punto 3. Brit Hadasháh 1 Corintios 12:4-11
Aquí se presenta el pasaje del Brit Hadasháh, 1 Corintios 12:4-11, con su texto interlineal anotado Arameo-Español y la traducción literal al español.
| Arameo Original | Fonética Siríaca Oriental | Traducción Palabra por Palabra |
| ܐܝܬ | it | Hay |
| ܓܝܪ | gir | pues |
| ܦܘܪ̈ܫܢܐ | pu-shá-né | variedades |
| ܕܡܘܗ̈ܒܬܐ | de-maw-h’va-tá | de dones, |
| ܘܚܕܐ | w’ja-dá | y un mismo |
| ܗܝ | hi | es |
| ܪܘܚܐ܂ | ru-ja. | Ruaj. |
| ܘܐܝܬ | w’it | Y hay |
| ܦܘܪ̈ܫܢܐ | pu-shá-né | variedades |
| ܕܬܫܡ̈ܫܬܐ | de-tish-mash-tá | de servicios, |
| ܘܚܕ | w’jad | y un mismo |
| ܗܘ | hu | es |
| ܡܪܝܐ܂ | mar-ya. | MarYah. |
| ܘܐܝܬ | w’it | Y hay |
| ܦܘܪ̈ܫܢܐ | pu-shá-né | variedades |
| ܕܥܒܕܝܢ | d’av-dín | de operaciones, |
| ܘܚܕ | w’jad | y un mismo |
| ܗܘ | hu | es |
| ܐܠܗܐ | a-lá-há | Elohím |
| ܕܡܥܒܕ | d’ma-av-dín | que opera |
| ܟܠ | kol | todas |
| ܒܟܠ܂ | b’kol. | en todos. |
| ܠܟܠ | l’kol | A cada |
| ܕܝܢ | den | uno |
| ܡܬܝܗܒܐ | mat-ya-h’bá | le es dado |
| ܓܠܝܢܐ | gal-ya-ná | la manifestación |
| ܕܪܘܚܐ | d’ru-ja | del Ruaj |
| ܠܘܬ | l’wat | para |
| ܛܝܒܘܬܐ܂ | tay-bu-tá. | el beneficio común. |
| ܐܝܬ | it | Pues a uno |
| ܓܝܪ | gir | se le da |
| ܕܒܪܘܚܐ | d’v’ru-ja | por el Ruaj |
| ܡܬܝܗܒܐ | mat-ya-h’bá | palabra |
| ܠܗ | leh | de sabiduría; |
| ܡܠܬܐ | mel-tá | a otro, |
| ܕܚܟܡܬܐ܂ | d’jak-ma-tá. | palabra |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | de conocimiento |
| ܕܝܢ | den | según |
| ܡܠܬܐ | mel-tá | el mismo |
| ܕܝܕܥܬܐ | d’yi-da-tá | Ruaj; |
| ܒܗ | beh | |
| ܒܪܘܚܐ܂ | b’ru-ja. | |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | a otro, |
| ܗܝܡܢܘܬܐ | hay-ma-nu-tá | fe |
| ܒܗ | beh | en el mismo |
| ܒܪܘܚܐ܂ | b’ru-ja. | Ruaj; |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | a otro, |
| ܕܝܢ | den | dones |
| ܡܘܗ̈ܒܬܐ | maw-h’va-tá | de sanidades |
| ܕܐܣܝܘܬܐ | d’a-si-u-tá | en el mismo |
| ܒܗ | beh | Ruaj. |
| ܒܪܘܚܐ܂ | b’ru-ja. | |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | A otro, |
| ܕܝܢ | den | operaciones |
| ܡܥܒܕܢܘܬܐ | ma-av-da-nu-tá | de milagros; |
| ܕܚܝܠܐ܂ | d’jay-lá. | a otro, |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | profecía; |
| ܕܝܢ | den | a otro, |
| ܢܒܝܘܬܐ܂ | na-bi-u-tá. | discernimiento |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | de espíritus; |
| ܕܝܢ | den | a otro, |
| ܦܪ̈ܫܢܐ | par-shá-né | diversas |
| ܕܪܘ̈ܚܬܐ܂ | d’ru-ja-tá. | clases |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | de lenguas; |
| ܕܝܢ | den | y a otro, |
| ܙܢܝ̈ܐ | za-na-yá | interpretación |
| ܕܠܫܢ̈ܐ܂ | d’lish-na. | de lenguas. |
| ܠܐܚܪܢܐ | l’aj-ra-ná | |
| ܕܝܢ | den | |
| ܦܘܫܩܐ | pu-shá-qa | |
| ܕܠܫܢ̈ܐ܂ | d’lish-na. | |
| ܟܠ | kol | Pero todo |
| ܗܠܝܢ | hal-lín | esto |
| ܕܝܢ | den | lo opera |
| ܚܕ | jad | un mismo |
| ܗܘ | hu | y único |
| ܪܘܚܐ | ru-ja | Ruaj, |
| ܘܦܠܓ | w’pal-lag | repartiendo |
| ܠܟܠ | l’kol | a cada |
| ܚܕ | jad | uno |
| ܐܝܟ | ayk | como |
| ܕܨܒܐ܂ | d’tz’bá. | Él quiere. |
Traducción Literal al Español:
“Hay, pues, variedades de dones, y un mismo es el Ruaj. Y hay variedades de servicios, y un mismo es MarYah. Y hay variedades de operaciones, y un mismo es Elohím que opera todas en todos. Pero a cada uno le es dada la manifestación del Ruaj para el beneficio común. Pues a uno se le da por el Ruaj palabra de sabiduría; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Ruaj; a otro, fe en el mismo Ruaj; a otro, dones de sanidades en el mismo Ruaj. A otro, operaciones de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversas clases de lenguas; y a otro, interpretación de lenguas.2 Pero todo esto lo opera un mismo y único Ruaj, repartiendo a cada uno como Él quiere.”
Comentarios exhaustivos
Este pasaje de 1 Corintios 12:4-11 es fundamental para comprender la diversidad y unidad de la comunidad de creyentes en Yeshúa haMashíaj. Rav Shaul (Pablo) enfatiza que, aunque hay una multiplicidad de dones (מܘה̈ܒܬܐ – maw-h’va-tá), servicios (ܬܫܡ̈ܫܬܐ – tish-mash-tá), y operaciones (ܥܒܕܝܢ – av-dín), todos provienen de una única fuente: el Ruaj Hakodesh, MarYah (Adonái), y Elohím. Esto refuerza la idea de la unicidad de la Deidad, a pesar de sus distintas manifestaciones y roles. La mención de “MarYah” (ܡܪܝܐ) en arameo es significativa, ya que este término se usa en la Peshita para referirse a la soberanía y autoridad, y se aplica directamente a Yeshúa haMashíaj, indicando que Él es el Adon (Señor) de los servicios y las operaciones dentro de la Kehiláh.
El propósito de estos dones no es la exaltación individual, sino el “beneficio común” (ܠܘܬ ܛܝܒܘܬܐ – l’wat tay-bu-tá), la edificación del cuerpo del Mesías. Esto se alinea con el principio de la organización del campamento de Israel en la Parashá Bamidbar, donde cada tribu y cada clan levita tenía una función específica para el bienestar del conjunto. Justo como los hijos de Quehat tenían la responsabilidad de transportar los utensilios más sagrados del Mishkán, así también cada creyente tiene una función vital y sagrada en el cuerpo del Mesías, habilitado por el Ruaj.
La enumeración de dones específicos, como la palabra de sabiduría, conocimiento, fe, sanidades, milagros, profecía, discernimiento de espíritus, lenguas e interpretación de lenguas, muestra la riqueza de las manifestaciones del Ruaj. Es importante notar que estos dones no son inherentes al individuo, sino que son “dados” (ܡܬܝܗܒܐ – mat-ya-h’bá) por el Ruaj según Su voluntad. Esto subraya la soberanía de Elohím en la capacitación de Su pueblo para el servicio.
Conexión con la Toráh y Haftaráh
La conexión con la Parashá Bamidbar es evidente en el tema de la organización y el servicio. Así como los levitas en la Toráh tenían tareas específicas en el Mishkán (Números 4:1-20), cada miembro de la Kehiláh tiene un papel particular en la obra de Elohím. El servicio de los levitas era esencial para mantener la santidad y el orden del campamento de Israel, un reflejo de la santidad y el orden que el Ruaj busca establecer en la comunidad mesiánica. La precisión y el cuidado con que los hijos de Quehat debían manejar los objetos sagrados, como el arca y el candelabro, se tipifican en el Brit Hadasháh por la seriedad y el respeto con que los creyentes deben ejercer los dones espirituales.
La Haftaráh de Oseas 2:16-22 también resuena con este pasaje de Corintios. La promesa de Elohím de restaurar a Israel y desposarlos nuevamente en “justicia, y en juicio, y en bondad y en misericordia” (בְּצֶדֶק וּבְמִשְׁפָּט וּבְחֶסֶד וּבְרַחֲמִים) es una manifestación de la gracia y el poder del Ruaj. Los dones espirituales son una expresión de esta misma gracia y misericordia de Elohím que busca edificar y restaurar a Su pueblo. La visión de Oseas de un pueblo que “conocerá a Adonái” se realiza a través de la manifestación del Ruaj, que permite a los creyentes experimentar y comprender la naturaleza de Elohím de una manera profunda y personal.
Reflexión Mesiánica
El papel de Yeshúa haMashíaj es central en este pasaje. Él es el “MarYah” (ܡܪܝܐ) que otorga los servicios y las operaciones. Como se enseña en el texto: “LA DIVINIDAD DE YESHUA.docx”, Yeshúa es Ejad con Elohím y el Ruaj Hakodesh. El Ruaj que reparte los dones es el Ruaj de Yeshúa, que continúa Su obra en la tierra a través de Su cuerpo, la Kehiláh. La diversidad de dones en la comunidad mesiánica refleja la multiforme sabiduría de Elohím, revelada y encarnada en Yeshúa.
Yeshúa es el cumplimiento de todas las funciones y servicios del Mishkán. Así como los levitas transportaban los utensilios sagrados, Yeshúa es el que porta la presencia de Elohím entre los hombres. Él es el verdadero candelabro que ilumina, el pan de vida que se sirve en la mesa de la proposición, y el sacrificio perfecto que purifica. Los dones del Ruaj son habilitaciones para que la Kehiláh, Su cuerpo, continúe manifestando Su presencia y poder en el mundo. La distribución de los dones por el Ruaj “como Él quiere” (אܝܟ ܕܨܒא – ayk d’tz’bá) subraya la soberanía de Yeshúa como cabeza de la Kehiláh, asegurando que cada miembro contribuya a la edificación del todo de una manera ordenada y eficaz, reflejando la unidad de la Deidad.
Punto 4. Contexto Histórico y Cultural
La Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se sitúa en el desierto del Sinaí, durante el segundo año después del Éxodo de Egipto. En este punto, Israel ya ha recibido la Toráh en el Monte Sinaí y se ha construido el Mishkán (Tabernáculo). El contexto inmediato es la organización del campamento de Israel antes de su marcha. El censo detallado de los levitas y la asignación de sus responsabilidades específicas en el transporte del Mishkán reflejan la meticulosidad divina en el orden y la preparación del pueblo para su viaje hacia la Tierra Prometida. Cada familia levítica —Gershón, Quehat y Merarí— tenía tareas bien definidas, lo que subraya la importancia de la estructura y la disciplina en la vida comunitaria y en el servicio a Elohím.
Culturalmente, el Mishkán era el centro de la vida de Israel. No era simplemente una tienda, sino la morada tangible de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo. El cuidado extremo y los protocolos para el transporte de sus componentes más sagrados, como el Arca del Pacto, el Candelabro y la Mesa de la Proposición, subrayan la santidad de estos objetos y, por extensión, la santidad de Elohím mismo. La prohibición para los levitas de Quehat de tocar directamente los objetos sagrados y la necesidad de que Aharón y sus hijos los cubrieran primero, enfatiza la barrera entre lo santo y lo profano, y la necesidad de mediación sacerdotal.
Desde una perspectiva arqueológica, aunque el Mishkán fue una estructura transitoria, sus descripciones detalladas en la Toráh han influido en el diseño de templos posteriores, incluido el Primer y Segundo Templo en Jerusalén. La organización tripartita del Mishkán (Atrio, Lugar Santo y Lugar Santísimo) se replicó en los Templos, sirviendo como un modelo de la presencia divina. La mención de materiales específicos como la piel de tejón (תַּחַשׁ – tájash), el azul púrpura (תְּכֵלֶת – tekhélet), y el carmesí (שָׁנִי – shaní) también nos da una idea de los recursos y la artesanía disponibles en ese período.
En el tiempo del Segundo Templo y los escritos mesiánicos y nazarenos de los primeros siglos, el Mishkán y el Templo eran centrales para la identidad judía. Los rollos de Qumrán, por ejemplo, revelan una gran preocupación por la pureza ritual y el servicio sacerdotal, lo que demuestra la continuidad de estas preocupaciones en los siglos posteriores. Los escritos del Brit Hadasháh, como Hebreos, interpretan los rituales del Mishkán y el Templo a través de la obra de Yeshúa haMashíaj, revelando su cumplimiento en Él. La disposición del campamento alrededor del Mishkán también pudo haber servido como un modelo para la organización de las primeras comunidades mesiánicas, que buscaban vivir en armonía y orden bajo la dirección del Ruaj Hakodesh. La diversidad de roles y funciones, aunque unificados por un propósito común, se refleja en la enseñanza de Shaul sobre los dones del Ruaj en 1 Corintios 12.
Punto 5. Estudio, comentarios y conexiones proféticas
La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar, Números 4:1-20, establece las funciones específicas de los hijos de Quehat en el transporte de los objetos más sagrados del Mishkán. Este pasaje subraya la importancia del orden divino y la santidad en el servicio a Elohím.
Comentarios Rabínicos:
Los comentaristas rabínicos, como Rashi, Ramban y Sforno, enfatizan la gravedad y la santidad de las tareas asignadas a los Quehatitas. Rashi explica que la cuenta de los Quehatitas se realiza de “treinta años en adelante” porque esta es la edad de madurez y responsabilidad para el servicio divino. El servicio de los levitas no era una tarea mundana, sino un “servicio santísimo” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím). Ramban (Najmánides) destaca la importancia de la cobertura de los utensilios por parte de Aharón y sus hijos antes de que los Quehatitas los tocaran, para evitar la profanación y la muerte. Esto subraya la mediación sacerdotal y la inaccesibilidad directa a la santidad divina sin la debida preparación y autoridad. La minuciosidad en las instrucciones para cubrir cada objeto (el Arca, la mesa de la proposición, el candelabro, el altar de oro, el altar del holocausto, y todos los utensilios de servicio) demuestra la reverencia y el respeto que se debe tener por la presencia de Elohím.
Comentario Judío Mesiánico:
Desde una perspectiva judío mesiánica, las detalladas instrucciones para el transporte del Mishkán y sus utensilios son altamente tipológicas y proféticas de Yeshúa haMashíaj y Su obra. Los objetos mismos del Mishkán son sombras del Mesías. El Arca del Pacto, que contenía la Toráh, representa a Yeshúa como la encarnación viviente de la Toráh de Elohím. La Mesa de la Proposición, con el pan continuo, apunta a Yeshúa como el Pan de Vida (Juan 6:35). El Candelabro (Menorá) simboliza a Yeshúa como la Luz del Mundo (Juan 8:12). El Altar de Oro, donde se ofrecía el incienso, y el Altar del Holocausto, donde se ofrecían sacrificios, prefiguran a Yeshúa como nuestro Sumo Sacerdote y el sacrificio perfecto y definitivo.
El servicio de los levitas, especialmente los Quehatitas que llevaban los objetos más santos, representa el ministerio de Yeshúa, quien no solo llevaba la presencia de Elohím sino que era la presencia de Elohím entre los hombres. Su ministerio terrenal fue un “transporte” del plan de redención de Elohím. La prohibición de que los Quehatitas tocaran los objetos directamente sin la cobertura sacerdotal de Aharón y sus hijos se relaciona con la inaccesibilidad de la santidad de Elohím para el hombre pecador. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, es la única mediación que permite a la humanidad acercarse a la santidad de Elohím. Su sacrificio en el madero rasgó el velo, haciendo accesible el Lugar Santísimo.
Notas de los primeros siglos:
Los primeros creyentes en Yeshúa entendieron estas tipologías. La Carta a los Hebreos es un ejemplo primario de cómo los rituales y la estructura del Mishkán/Templo eran vistos como sombras que encontraban su cumplimiento en Yeshúa. Hebreos 9:1-5 describe los utensilios del Mishkán y luego explica cómo Yeshúa, a través de Su propia sangre, entró “una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención” (Hebreos 9:12). La dedicación de los levitas al servicio de Elohím fue un precursor del llamado a todos los creyentes a ser un “sacerdocio santo” en Yeshúa (1 Pedro 2:5, 9).
Aplicación Espiritual:
La aplicación espiritual de esta Aliyáh es multifacética. Primero, nos enseña la importancia de la santidad y el orden en nuestra adoración y servicio a Elohím. La diligencia y la reverencia requeridas de los Quehatitas deben ser un modelo para nuestra propia aproximación a lo sagrado. Segundo, nos recuerda que no podemos acceder a la santidad de Elohím por nuestros propios medios; siempre necesitamos la mediación de Yeshúa. Tercero, la asignación de roles específicos a cada clan levita es un principio de que cada creyente en la Kehiláh tiene un papel único y vital en la obra de Elohím, habilitado por el Ruaj Hakodesh, como se ve en 1 Corintios 12. Cada don y servicio contribuye al bienestar y crecimiento de la comunidad, llevando la presencia de Yeshúa al mundo.
Anotaciones gramaticales, léxicas y Guematría:
- נָשֹׂא אֶת-רֹאשׁ (Nasó et-Rósh – “Levanta la cabeza”): Esta expresión significa “hacer un censo” o “contar”, pero su literalidad sugiere elevar o honrar a aquellos que son contados, destacando la importancia de los Quehatitas en su servicio.
- קְהָת (Quehat): El nombre Quehat significa “reunión” o “asamblea”. Es significativo que esta familia esté encargada de transportar las “cosas santas santísimas” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím), lo que subraya la santidad de la asamblea de Israel alrededor de la presencia de Elohím.
- מְלָאכָה (melakháh – “obra” o “trabajo”): Aquí se refiere al servicio sagrado en el Mishkán, distinguiéndolo de un trabajo común. Es un servicio con propósito y santidad.
- תְּכֵלֶת (tekhélet – “azul púrpura”) y שָׁנִי (shaní – “carmesí” o “escarlata”): Estos colores son recurrentes en los materiales del Mishkán y tienen un profundo significado simbólico. El tekhélet representa el cielo, la realeza y la divinidad, mientras que el shaní representa la sangre, la vida y la redención, ambos apuntando a Yeshúa haMashíaj.
- Guematría: El valor numérico de la palabra hebrea para Mishkán (מִשְׁכָּן) es 400 (מ=40, ש=300, כ=20, ן=40). El número 40 es un número significativo en la Toráh, a menudo asociado con la prueba y la preparación (40 años en el desierto, 40 días de Moshé en el Sinaí). El número 400 también puede aludir a la totalidad o plenitud del propósito divino, en este caso, la plena manifestación de la presencia de Elohím en medio de Su pueblo.
Punto 6. Análisis Profundo de la Aliyáh
La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se centra en las responsabilidades de los hijos de Quehat, una de las tres familias levíticas, en el transporte del Mishkán. Este segmento es crucial porque detalla cómo los objetos más sagrados del santuario, aquellos que representan la presencia misma de Elohím, debían ser manejados durante las travesías por el desierto. La Aliyáh no solo establece un protocolo logístico, sino que también enfatiza principios teológicos fundamentales relacionados con la santidad, la mediación y el orden divino.
Análisis y Comentario Judío y Mesiánico:
El texto comienza con la instrucción de censar a los Quehatitas de “treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años”. Esta franja de edad es significativa, ya que se consideraba la edad de madurez y plenitud para el servicio activo en Israel. A los 30 años, un hombre alcanzaba la plena capacidad para asumir responsabilidades importantes, mientras que a los 50, se jubilaba del servicio físico más arduo, aunque podía seguir sirviendo en otras capacidades. Esta selectividad subraya que el servicio a Elohím no era para todos, sino para aquellos que habían alcanzado un nivel de madurez y preparación.
La principal función de los Quehatitas era transportar los “kódesh hakodashím” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – “cosas santas santísimas”). Esto incluye el Arca del Pacto (אֲרוֹן הָעֵדוּת – arón haedut), la Mesa de la Proposición (שֻׁלְחַן הַמַּעֲרֶכֶת – shulján hama’arejet), el Candelabro (מְנֹרַת הַמָּאוֹר – menorat hamaor), el Altar de Oro (מִזְבַּח הַזָּהָב – mizbaj hazahav) y el Altar del Holocausto (מִזְבַּח הַקָּרְבָּן – mizbaj haqarban). La forma en que estos objetos debían ser preparados para el transporte es vital: primero Aharón y sus hijos (los Kohanim) debían cubrirlos con capas de tela y pieles específicas. Esto es crucial porque los Quehatitas no tenían permitido tocar directamente estos objetos. Si lo hacían, morirían. Esta prohibición resalta la extrema santidad de los objetos y la necesidad de una estricta adhesión a los mandatos divinos. La muerte de Nadav y Avihú en Parashá Sheminí (Levítico 10:1-2) por ofrecer “fuego extraño” sirve como un precedente sombrío de las consecuencias de la irreverencia hacia lo sagrado.
El acto de cubrir los utensilios con telas de colores específicos (azul púrpura, escarlata carmesí y púrpura) y pieles de tejón (עוֹר תַּחַשׁ – or tájash) también tiene un significado simbólico. La piel de tejón, siendo resistente y duradera, protegía los objetos de los elementos del desierto, simbolizando la protección de la presencia de Elohím. Los colores, como se mencionó anteriormente, representan aspectos de la divinidad y la redención. El azul púrpura evoca lo celestial y la realeza, el carmesí la vida y el sacrificio, y la púrpura la majestad. Estas capas no solo protegían físicamente, sino que también velaban la santidad para que no fuera vista directamente por los Quehatitas, quienes no eran Kohanim.
Conexión con la Haftaráh (Oseas 2:16-22):
La Haftaráh, que habla de la restauración de la relación de pacto entre Elohím e Israel, se conecta con esta Aliyáh a través del tema del servicio y la santidad. En Oseas, Elohím promete desposar a Israel en justicia, bondad y fidelidad, limpiándolos de la idolatría (Baales) y estableciendo una paz profunda con la creación. El servicio diligente y reverente de los Quehatitas al transportar el Mishkán es un reflejo del servicio que Elohím espera de Su pueblo: un servicio que emana de un corazón purificado y fiel al pacto. La obediencia en el manejo del Mishkán es una manifestación de la fidelidad que Elohím busca en Su “esposa”, Israel.
Conexión con el Brit Hadasháh (1 Corintios 12:4-11):
La Aliyáh 7 se conecta poderosamente con 1 Corintios 12:4-11, que describe la diversidad de dones y servicios en el cuerpo del Mesías. La estructura y las responsabilidades asignadas a los levitas en el Mishkán son una tipología de la Kehiláh. Así como cada familia levítica tenía una tarea específica para el funcionamiento del Mishkán, cada creyente tiene un don (מܘה̈ܒܬܐ – maw-h’va-tá), un servicio (ܬܫܡ̈ܫܬܐ – tish-mash-tá) y una operación (ܥܒܕܝܢ – av-dín) del Ruaj Hakodesh. La diversidad de dones (sabiduría, conocimiento, fe, sanidades, milagros, profecía, discernimiento, lenguas, interpretación) sirve para la edificación del cuerpo, tal como las distintas tareas levíticas contribuían a la morada de Elohím.
El mandamiento de que los Quehatitas no vieran los objetos sagrados para no morir (Números 4:20) encuentra un paralelismo en la revelación progresiva de Elohím. En el Brit Hadasháh, la plenitud de la divinidad habita corporalmente en Yeshúa haMashíaj. Él es la manifestación perfecta de la presencia de Elohím. A través de Yeshúa, el velo que antes separaba a la humanidad de la santidad de Elohím ha sido rasgado (Mateo 27:51). Ahora, por Su sangre, los creyentes tienen acceso directo al Lugar Santísimo (Hebreos 10:19-22). Sin embargo, la solemnidad del servicio levítico nos recuerda que, a pesar de este acceso, la santidad de Elohím sigue requiriendo reverencia y pureza en la adoración y el servicio en la Kehiláh. El Ruaj Hakodesh, que reparte los dones, es el mismo Ruaj que mora en el Mishkán, capacitando a los creyentes para llevar la presencia de Yeshúa al mundo.
Punto 7. Tema Más Relevante de la Aliyáh
El tema central más relevante de esta Aliyáh es la santidad y el orden en el servicio a Elohím, particularmente en el manejo de Su presencia. Este tema es fundamental en el contexto de la Toráh, ya que establece los principios para la interacción del pueblo de Israel con lo divino. La precisión y el cuidado extremo en la preparación y transporte de los utensilios del Mishkán, así como las estrictas prohibiciones para evitar la profanación, subrayan la naturaleza santa y apartada de Elohím. No es un asunto trivial el acercarse a la presencia de la Deidad; requiere una preparación rigurosa y la observancia de los protocolos divinamente establecidos. La vida del pueblo de Israel giraba en torno al Mishkán, y su orden y santidad eran esenciales para que la presencia de Elohím pudiera morar en medio de ellos sin consumirles. Es un testimonio de la majestad de Adonái y de la distancia inherente entre el Creador santo y la creación finita, que debe ser mediada y regulada por Su propia instrucción.
Relación con Yeshúa en el Brit Hadasháh:
Este tema se relaciona profundamente con las enseñanzas y la obra de Yeshúa haMashíaj en el Brit Hadasháh, demostrando una continuidad esencial. Yeshúa es la máxima manifestación de la presencia de Elohím entre los hombres. Él es el verdadero Mishkán, la tienda de campaña en la que Elohím habitó (Juan 1:14: “El Verbo se hizo carne y habitó (tabernaculizó) entre nosotros”). En Él, la santidad de Elohím se hizo accesible de una manera sin precedentes, pero sin comprometer su majestad.
El orden y la santidad en el servicio a Elohím, ejemplificados en el Mishkán, encuentran su cumplimiento en Yeshúa. Él es el único que puede manejar perfectamente lo sagrado, porque Él mismo es santo. Los utensilios del Mishkán, que los Quehatitas transportaban con tanto cuidado, son todos sombras de Yeshúa: el Arca del Pacto es Él, la Toráh viviente; el Pan de la Proposición es Él, el Pan de Vida; el Candelabro es Él, la Luz del Mundo; el Altar del Incienso es Él, nuestra intercesión perfecta; y el Altar del Holocausto es Él, el sacrificio único y definitivo. La prohibición de tocar directamente los objetos sagrados para los Quehatitas sin la cobertura de Aharón y sus hijos, prefigura la necesidad de la mediación de Yeshúa. Solo a través de Él, nuestro Sumo Sacerdote, podemos acercarnos a Elohím sin ser consumidos.
La continuidad se ve en que, si bien la presencia de Elohím ya no mora en un Mishkán físico, ahora reside en la Kehiláh, el cuerpo del Mesías (Efesios 2:19-22; 1 Pedro 2:5). Los creyentes son llamados a vivir en santidad y orden, reflejando la pureza de Aquel que mora en ellos. La diversidad de dones y servicios en 1 Corintios 12 no es caótica, sino ordenada por el Ruaj Hakodesh, asegurando que la obra de Elohím se realice con santidad y para la edificación del cuerpo, así como cada levita tenía su función precisa en el Mishkán.
Conexión con los Moedim de Elohím:
Este tema de la santidad y el orden en el servicio se conecta temáticamente con los Moedim (Fiestas Señaladas) de Elohím, no las del sistema de Hilel, que son parte integral del ciclo anual de adoración y revelación.
- Yom Kipur (Día de Expiación): Es la fiesta más directamente relacionada con la santidad y el acceso a la presencia de Elohím. El servicio del Sumo Sacerdote en Yom Kipur, donde purificaba el Lugar Santísimo y la comunidad, refleja la necesidad de expiación para poder acercarse a la santidad divina. La Akedáh (sacrificio de Yitzjak) en la Parashá Vayera, y la institución de los sacrificios en Vayikrá, son tipos de la expiación definitiva en Yeshúa, que nos permite tener una relación santa con Elohím.
- Pésaj y Jag HaMatzot (Pascua y Panes Sin Levadura): Estas fiestas, como se menciona en Parashá Bo y Beshalaj, celebran la redención y la liberación de la esclavitud, pero también exigen una preparación rigurosa y la eliminación de la levadura (símbolo del pecado). Esto subraya la importancia de la pureza y la santidad al celebrar la liberación de Elohím. Yeshúa, el Cordero Pascual, se ofreció a sí mismo para nuestra purificación, permitiéndonos vivir vidas santas.
- Shavuot (Semanas/Pentecostés): La entrega de la Toráh en el Sinaí, como se relata en Parashá Yitró, fue un evento de inmensa santidad, donde el pueblo fue instruido a santificarse antes de acercarse a la montaña. Shavuot celebra esta entrega y, en el Brit Hadasháh, el derramamiento del Ruaj Hakodesh, que capacita a los creyentes para vivir una vida santa y servir a Elohím de manera ordenada, llenándolos con dones para la edificación de la Kehiláh.
En cada Moed, el principio subyacente es que Elohím es santo y espera que Su pueblo se acerque a Él con reverencia, obediencia y pureza. La organización del Mishkán y el servicio levítico en Bamidbar son una enseñanza constante de esta verdad fundamental, preparándonos para comprender la máxima revelación de la santidad y el orden en Yeshúa haMashíaj.
Punto 8. Descubriendo a Mashíaj en cada Aliyah
La Aliyáh 7 de Parashá Bamidbar (Números 4:1-20), con su enfoque en la organización y el transporte de los objetos sagrados del Mishkán por los Quehatitas, está repleta de profundas profecías mesiánicas y tipologías que apuntan a Yeshúa haMashíaj.
Métodos para descubrir a Mashíaj:
- Tipos (Tipologías): El Mishkán mismo es un tipo de Yeshúa haMashíaj. No era solo un lugar de adoración, sino la morada de Elohím en medio de Su pueblo. Juan 1:14 declara que “el Verbo se hizo carne y habitó (tabernaculizó) entre nosotros”, lo que significa que Yeshúa es el cumplimiento definitivo del Mishkán. Él es la presencia de Elohím encarnada. Los utensilios sagrados que los Quehatitas transportaban son, a su vez, tipos de Yeshúa:
- El Arca del Pacto: Contenía la Toráh, el maná y la vara de Aharón. Yeshúa es la Toráh viviente (Juan 1:1), el Pan de Vida (Juan 6:35), y el Sumo Sacerdote cuya vara floreció, es decir, Su resurrección confirmó Su autoridad.
- La Mesa de la Proposición: Con los panes continuos, prefigura a Yeshúa como el Pan de Vida que sustenta a Su pueblo.
- El Candelabro (Menorá): La fuente de luz en el Lugar Santo, es un tipo de Yeshúa, la Luz del Mundo (Juan 8:12), que ilumina a los que están en oscuridad.
- Los Altares (incienso y holocausto): El Altar del Incienso simboliza la oración y la intercesión, tipificando a Yeshúa como nuestro intercesor perfecto (Hebreres 7:25). El Altar del Holocausto, donde se ofrecían los sacrificios de sangre, prefigura a Yeshúa como el Cordero de Elohím, el sacrificio único y definitivo que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).
- Sombras (Tzelalim): Las estrictas regulaciones para el manejo del Mishkán son sombras de una realidad espiritual más profunda. La prohibición de que los Quehatitas tocaran directamente los objetos sagrados sin la mediación de Aharón y sus hijos (Números 4:15, 20) es una sombra de la inaccesibilidad de la santidad de Elohím para la humanidad pecadora. Esta barrera se mantiene hasta que Yeshúa, el verdadero Sumo Sacerdote, entra al Lugar Santísimo con Su propia sangre, abriendo un nuevo y vivo camino (Hebreos 9:11-12, 10:19-20). Las múltiples capas de cobertura (piel de tejón, azul púrpura, carmesí) son sombras de la gloria velada de Elohím y de la necesidad de protección y mediación para acercarse a Su santidad.
- Figuras y Patrones Redentores (Tavnitot): El patrón de un pueblo organizado y santificado alrededor de la morada de Elohím en el desierto es un patrón redentor. Elohím no solo libera a Su pueblo, sino que también establece un orden y una estructura para su relación con Él. Este patrón se repite en la Kehiláh, donde los creyentes son el templo de Elohím y son llamados a vivir en orden y santidad bajo la guía del Ruaj Hakodesh. La asignación de roles específicos a los levitas para llevar la presencia de Elohím es un modelo para el servicio ministerial en la Kehiláh, donde cada miembro, a través de los dones del Ruaj, contribuye a manifestar la presencia de Yeshúa en el mundo (1 Corintios 12).
- Nombres y Títulos Proféticos: Aunque no se mencionan nombres específicos de Yeshúa en este pasaje, la función de los Quehatitas como “portadores de lo sagrado” es un título profético. Yeshúa es el “portador” de la gloria de Elohím y Su presencia, trayendo a la humanidad la revelación completa del Padre.
- Eventos Simbólicos: El traslado del Mishkán simboliza el viaje de Elohím con Su pueblo a través de la vida, y la necesidad de que Su presencia los acompañe. En el Brit Hadasháh, Yeshúa es Emanuel (“Elohím con nosotros”) (Mateo 1:23), quien prometió estar con Sus discípulos “todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Su presencia garantiza la victoria y la guía en el “desierto” de este mundo.
- Análisis Lingüístico: La expresión “servicio santísimo” (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים – kódesh hakodashím) enfatiza el nivel más alto de santidad. Este término se aplica a los objetos que Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote, purificó con Su propio sacrificio, haciendo posible que Su pueblo fuera declarado “santo” en Él.
- Midrashim Mesiánicos: Aunque los Midrashim rabínicos tradicionales no siempre hacen una conexión directa con Yeshúa, los principios que se extraen de ellos sobre la santidad, la mediación y el orden en el servicio a Elohím pueden ser vistos como preparaciones para la comprensión del Mesías. Los Midrashim que discuten la gloria de Elohím llenando el Mishkán pueden ser leídos como una anticipación de la plenitud de la Deidad que mora en Yeshúa.
- Cumplimientos Tipológicos en el Brit Hadasháh:
- Hebreos 9:11-12: Describe a Yeshúa como el Sumo Sacerdote del verdadero y más perfecto Mishkán, que no es hecho de manos, y que no entró con sangre de machos cabríos y becerros, sino con Su propia sangre, una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. Esto contrasta directamente con el servicio levítico, que debía repetirse continuamente.
- 1 Corintios 12:4-11: Como se analizó anteriormente, la diversidad de dones del Ruaj Hakodesh en la Kehiláh mesiánica es el cumplimiento del orden y la función específica de cada parte del Mishkán y de cada clan levita. Cada creyente, habilitado por el Ruaj, lleva la presencia de Yeshúa al mundo a través de su servicio.
- Colosenses 2:16-17: Afirma que los rituales de la Toráh, incluyendo la comida, la bebida, las fiestas, las lunas nuevas y los Shabatot, son “sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es del Mesías.” El servicio del Mishkán en Bamidbar es una de esas sombras cuyo propósito era apuntar a Yeshúa.
- Paralelismos Temáticos: La necesidad de pureza y el riesgo de muerte por tocar lo sagrado sin la debida preparación se ve en la muerte de Ananías y Safira (Hechos 5:1-11), que fueron juzgados por mentir al Ruaj Hakodesh, una manifestación de la santidad de Elohím en la Kehiláh primitiva.
En resumen, la Aliyáh 7 de Bamidbar es una rica fuente de revelación mesiánica. A través de sus tipos, sombras y patrones redentores, vemos cómo la obra y la persona de Yeshúa haMashíaj son prefiguradas en el meticuloso orden y el sagrado servicio del Mishkán. Él es el centro de todas las Escrituras, la culminación de la presencia de Elohím entre Su pueblo, y el que nos permite, a través de Su sacrificio, acercarnos a la santidad de Elohím.
Punto 9. Midrashim, Targumim, Textos Fuentes y Apócrifos
La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) ha sido objeto de diversas interpretaciones en las tradiciones orales y escritas judías, que arrojan luz sobre la reverencia y el significado profundo del servicio levítico.
Midrashim Relevantes:
Los Midrashim a menudo expanden las narrativas bíblicas, ofreciendo explicaciones sobre los motivos y las implicaciones de los mandamientos. En relación con Números 4:1-20, los Midrashim enfatizan la excepcionalidad de la tarea de los Quehatitas y la estricta disciplina requerida:
- Midrash Rabá Bamidbar 4:10: Este Midrash subraya la dignidad del servicio levítico, comparando la carga de los Quehatitas con la de un rey que lleva los tesoros de su reino. A pesar de que los utensilios del Mishkán eran pesados y el viaje arduo, el honor de llevar los objetos sagrados de Elohím era inmenso. Esto realza la santidad del servicio y la singularidad del papel de los Quehatitas, quienes estaban más cerca de los objetos más sagrados.
- Midrash Tanumá Bemidbar 13: Se discute la importancia de la edad de 30 años para el servicio levítico, explicando que esta es la edad en que una persona alcanza la madurez física y espiritual plena, capaz de discernir y manejar con la debida reverencia los asuntos divinos. Se contrasta con la edad de 20 años para el servicio militar, sugiriendo que el servicio espiritual requiere una mayor madurez. Esto también puede conectarse con la tradición de que Yeshúa comenzó Su ministerio alrededor de los 30 años.
- Midrash Halajá (Sifré Bamidbar 4:15): Los Midrashim Halájicos detallan las consecuencias de no seguir las instrucciones precisas para cubrir los objetos sagrados. La mención de la muerte si los Quehatitas veían o tocaban los objetos sin la cubierta se interpreta como una advertencia severa sobre la santidad de Elohím y la necesidad de una estricta obediencia a Sus mandamientos.
Targumím que arrojan luz:
Los Targumím (traducciones y paráfrasis arameas de la Toráh) a menudo ofrecen interpretaciones que complementan el texto hebreo y reflejan el entendimiento judío en los siglos inmediatamente posteriores al período del Segundo Templo.
- Targum Onkelos (Números 4:1-20): Generalmente es una traducción literal, pero refuerza la autoridad divina detrás de las instrucciones. Por ejemplo, al traducir “מְלָאכָה” (melakháh – “obra” o “trabajo”) como “servicio” (פֻּלְחָנָא – puljaná en arameo), subraya el carácter sagrado y religioso de la tarea.
- Targum Yonatán (Números 4:1-20): Ofrece un comentario más expansivo. Por ejemplo, al describir el proceso de cobertura de los objetos, el Targum Yonatán puede añadir detalles que realzan el temor y la reverencia. Puede enfatizar que Aharón y sus hijos no solo cubrían los objetos, sino que lo hacían con una solemnidad y un entendimiento de la majestad de lo que estaban manejando. Algunos pasajes del Targum Yonatán incluso hacen conexiones con la gloria divina (Shejiná) que llenaba el Mishkán, lo que subraya la importancia de la presencia de Elohím que estos levitas transportaban.
Notas sobre libros apócrifos relacionados:
Aunque los libros apócrifos no forman parte del canon de la Tanakh ni del Brit Hadasháh, algunos de ellos ofrecen un contexto cultural e histórico relevante para el período del Segundo Templo y las ideas sobre el sacerdocio y el servicio a Elohím.
- Libro de los Jubileos: Este libro, escrito en el período del Segundo Templo, enfatiza la pureza y el orden sacerdotal. Aunque no discute directamente Números 4:1-20, su insistencia en la separación y santificación de Leví para el servicio divino se alinea con el espíritu de este pasaje. La atención al calendario sagrado y a la pureza ritual en Jubileos refleja la misma preocupación por la santidad que vemos en las instrucciones del Mishkán.
- Textos de Qumrán: Los Rollos del Mar Muerto, especialmente aquellos relacionados con la Comunidad de Qumrán (como el Regla de la Comunidad o el Documento de Damasco), revelan un profundo interés por la pureza sacerdotal y la organización de la comunidad como un “santuario” viviente. Aunque se referían a una comunidad idealizada, la preocupación por la pureza y el orden en el servicio a Elohím es un eco de los mandamientos levíticos sobre el Mishkán. El Regla de la Guerra, por ejemplo, describe un orden militar y ceremonial que refleja la organización campamental de Israel en el desierto, con el sacerdocio central.
Estos textos complementan la comprensión de la Aliyáh 7, mostrando cómo la preocupación por la santidad del servicio a Elohím, la importancia de la mediación sacerdotal y el orden divino fueron temas centrales en la vida religiosa y espiritual de Israel a lo largo de los siglos, preparando el camino para la comprensión de Yeshúa haMashíaj como el cumplimiento de todo ello.
Punto 10. Mandamientos Encontrados o principios y valores
En la Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20), se encuentran varios mandamientos y principios fundamentales que, aunque específicos para el servicio del Mishkán, tienen valores eternos aplicables en el contexto del Brit Hadasháh.
- Mandato del Censo para el Servicio Levítico (Números 4:2-3): Elohím ordena que los Quehatitas sean contados, específicamente aquellos de “treinta años en adelante y hasta la edad de cincuenta años”, para el servicio en la Tienda de Reunión.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Este principio destaca la importancia de la madurez y la preparación para el servicio a Elohím. En el Brit Hadasháh, aunque no hay una edad estricta, se valora la madurez espiritual, el carácter probado y la sabiduría para el liderazgo y el servicio en la Kehiláh (1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9). El servicio no es una tarea trivial, sino una responsabilidad que requiere discernimiento y dedicación.
- Manejo Santo de los Utensilios del Mishkán (Números 4:4-15): Se dan instrucciones detalladas sobre cómo Aharón y sus hijos deben cubrir los objetos sagrados del Mishkán antes de que los Quehatitas los transporten.
- Principios y Valores: Este es un principio de santidad y reverencia hacia la presencia y los objetos de Elohím. Se enfatiza la necesidad de protección y mediación para acercarse a lo divino. La precisión y el cuidado demuestran el respeto por lo sagrado.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Aunque el Mishkán físico ya no existe y Yeshúa es el verdadero Tabernáculo, el principio de reverencia por la santidad de Elohím permanece. Los creyentes son el templo del Ruaj Hakodesh (1 Corintios 6:19-20), y sus cuerpos son instrumentos para el servicio a Elohím. Esto implica vivir en pureza y santidad, reconociendo que la presencia de Elohím mora en nosotros. Además, el servicio en la Kehiláh debe realizarse con orden y reverencia, reflejando el carácter santo de Elohím (1 Corintios 14:40).
- Prohibición de Tocar o Ver los Objetos Sagrados Descubiertos (Números 4:15, 20): Los Quehatitas no debían tocar los objetos santísimos directamente sin la cobertura de los Kohanim, ni verlos “ni un momento, para que no mueran”.
- Principios y Valores: Este mandamiento subraya la peligrosa santidad de Elohím y la necesidad de mediación. La muerte es la consecuencia de la irreverencia o la transgresión de los límites divinos. Es un principio de obediencia estricta a las instrucciones divinas para la preservación de la vida.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Yeshúa haMashíaj es el cumplimiento de esta mediación y la remoción del velo. Él es el único camino al Padre (Juan 14:6). Por Su sacrificio, el velo del Templo fue rasgado, abriendo el acceso al Lugar Santísimo (Mateo 27:51; Hebreos 10:19-22). Ya no hay una prohibición de ver o tocar la presencia de Elohím para aquellos en Yeshúa; por el contrario, somos invitados a acercarnos con confianza. Sin embargo, el principio de que la santidad de Elohím no puede ser tomada a la ligera persiste, como se ve en la seriedad con que el Ruaj Hakodesh actúa en la Kehiláh (Hechos 5:1-11). La obediencia y la santidad siguen siendo vitales para la vida espiritual.
- Uso de Varas para el Transporte (Números 4:6, 8, 11, 12, 14): Se enfatiza que todos los objetos sagrados deben ser transportados mediante varas, no directamente sobre los hombros o en contacto físico.
- Principios y Valores: Este método de transporte garantiza que los objetos mantengan su santidad y que no sean contaminados por el contacto humano directo, reforzando la idea de su carácter apartado. También asegura un manejo ordenado y uniforme.
- Aplicación en el Brit Hadasháh: Simbólicamente, esto puede representar la importancia de la guía y el apoyo espiritual (las “varas”) en el servicio a Elohím. No somos llamados a llevar la carga de lo sagrado con nuestras propias fuerzas, sino a depender de la capacitación y dirección del Ruaj Hakodesh. Además, el uso de varas resalta el concepto de que el servicio a Elohím debe realizarse de una manera establecida y ordenada, no improvisada.
En resumen, los mandamientos de esta Aliyáh, aunque arraigados en el contexto del Mishkán, enseñan principios y valores eternos de santidad, reverencia, obediencia, mediación y orden en el servicio a Elohím, todos los cuales encuentran su máxima expresión y cumplimiento en Yeshúa haMashíaj y la vida en el Ruaj Hakodesh para la Kehiláh.
Punto 11. Preguntas de Reflexión
Aquí se presentan 5 preguntas para cada Aliyáh que invitan a la reflexión y al debate profundo sobre Números 4:1-20:
- La Aliyáh especifica una edad de “treinta años en adelante y hasta cincuenta años” para el servicio activo de los Quehatitas en el Mishkán. ¿Qué implicaciones tiene esta restricción de edad para el concepto de madurez espiritual y preparación en el servicio a Elohím hoy en día, y cómo se equilibra esto con la diversidad de dones y edades en la Kehiláh mesiánica?
- Los utensilios más sagrados del Mishkán debían ser cubiertos por Aharón y sus hijos antes de que los Quehatitas pudieran transportarlos, bajo pena de muerte. ¿Qué nos enseña esta estricta precaución sobre la santidad de Elohím y la necesidad de mediación, y cómo la obra de Yeshúa haMashíaj transforma nuestra capacidad de acercarnos a lo sagrado?
- La Aliyáh detalla los colores específicos (azul púrpura, carmesí, púrpura) y los materiales (piel de tejón) utilizados para cubrir los objetos sagrados. ¿Cuál es el significado simbólico de estos elementos en el contexto del Mishkán, y cómo estos símbolos apuntan a las características y la obra de Yeshúa haMashíaj?
- El transporte del Mishkán implicaba un esfuerzo físico considerable por parte de los Quehatitas. ¿Cómo podemos ver esta carga física como una metáfora del servicio en la Kehiláh, y qué nos enseña sobre la dedicación y el sacrificio necesarios para llevar la presencia de Yeshúa al mundo?
- La instrucción de no “entrar a ver el lugar santo ni un momento, para que no mueran”, destaca la inaccesibilidad de la presencia de Elohím sin la debida mediación. ¿Cómo este mandamiento resalta la singularidad del acceso que los creyentes tienen ahora a Elohím a través del sacrificio de Yeshúa en el Brit Hadasháh, y qué responsabilidad conlleva este acceso?
Punto 12. Resumen de la Aliyáh
La Aliyáh 7 de la Parashá Bamidbar (Números 4:1-20) se centra en las responsabilidades del clan de Quehat dentro de la tribu de Leví. Estos levitas, en la plenitud de su madurez (entre 30 y 50 años), eran los encargados de transportar los utensilios más sagrados del Mishkán (Tabernáculo): el Arca del Pacto, la Mesa de la Proposición, el Candelabro, el Altar de Oro y el Altar del Holocausto. El texto subraya la extrema santidad de estos objetos y el meticuloso protocolo que debía seguirse. Aharón y sus hijos (los Kohanim) debían cubrir cada utensilio con capas específicas de tela (azul púrpura, escarlata carmesí, púrpura) y piel de tejón antes de que los Quehatitas pudieran acercarse a ellos para transportarlos con sus varas. La prohibición de tocar directamente los objetos sagrados o de verlos descubiertos, bajo pena de muerte, enfatiza la seriedad y la reverencia requeridas en el servicio a la presencia de Elohím.
Aplicación en Mashíaj:
Esta Aliyáh es profundamente mesiánica. El Mishkán y sus utensilios son tipos y sombras de Yeshúa haMashíaj. Él es el verdadero Tabernáculo, la encarnación de la presencia de Elohím entre la humanidad (Juan 1:14). Los utensilios sagrados prefiguran aspectos de Su persona y obra: Él es la Toráh viviente (el Arca), el Pan de Vida (la Mesa), la Luz del Mundo (el Candelabro) y el sacrificio perfecto y Sumo Sacerdote (los Altares).
La necesidad de que los Kohanim cubrieran los objetos antes de que los Quehatitas los tocaran, y la prohibición de que el pueblo común los viera, tipifica la barrera entre la santidad de Elohím y la pecaminosidad humana, que solo podía ser mediada. Yeshúa, como nuestro Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tzedek, es quien rasgó el velo del Templo con Su sacrificio, permitiendo el acceso directo al Lugar Santísimo (Hebreos 9:11-12; 10:19-20). Él es la cobertura perfecta y el medio por el cual ahora podemos acercarnos a la santidad de Elohím.
En el Brit Hadasháh, la comunidad de creyentes (Kehiláh) es ahora el templo del Ruaj Hakodesh, y cada creyente, a través de los dones del Ruaj (1 Corintios 12:4-11), tiene un papel vital en llevar la presencia de Yeshúa al mundo. Así como los Quehatitas llevaban físicamente los objetos sagrados, los creyentes hoy están llamados a llevar la realidad de Yeshúa, Su luz y Su verdad, a través de sus vidas y servicio, siempre en reverencia y obediencia a Su voluntad. La Aliyáh enseña que el servicio a Elohím, tanto entonces como ahora, requiere preparación, santidad, orden y dependencia de la provisión divina, todo lo cual se cumple y se habilita en Yeshúa haMashíaj.
Punto 13. Tefiláh de la Aliyáh
Adonái Elohím Ejad, que moras entre Tu pueblo, te damos gracias por Tu Toráh, que nos revela Tus caminos y Tu santidad. Te alabamos por la precisión y el cuidado con que instruiste a Tu pueblo Israel, y en particular a los hijos de Quehat, para manejar los objetos sagrados de Tu Mishkán. Reconocemos en estas instrucciones Tu majestad inigualable y la necesidad de reverencia y santidad en Tu presencia.
Padre nuestro, te agradecemos por Tu gran misericordia al proveer a Yeshúa haMashíaj, nuestro Sumo Sacerdote perfecto, quien es el cumplimiento de todas las sombras del Mishkán. Gracias porque a través de Él, el velo fue rasgado, y ahora podemos acercarnos confiadamente a Tu Lugar Santísimo. Te pedimos que nos llenes con Tu Ruaj Hakodesh, para que, como los Quehatitas llevaban Tus utensilios sagrados, nosotros podamos llevar Tu presencia al mundo.
Ayúdanos, MarYah, a entender que nuestro servicio a Ti, en la Kehiláh y en nuestra vida diaria, debe ser con madurez, orden y santidad, así como lo fue el servicio en el Mishkán. Que cada don y cada tarea que nos has dado por medio de Tu Ruaj sea utilizada para Tu gloria y para la edificación de Tu cuerpo, la Kehiláh. Guarda nuestros corazones y mentes, para que nunca tratemos Tu santidad a la ligera, sino que siempre actuemos con el debido temor y reverencia.
Te pedimos que nos dirijas en este viaje por el desierto de este mundo, así como guiaste a Israel con Tu nube y fuego. Que Tu presencia, manifestada en Yeshúa haMashíaj, sea nuestra guía y nuestra protección. Que vivamos vidas que honren el pacto que has hecho con nosotros por medio de la sangre de Yeshúa, y que seamos instrumentos de Tu justicia, bondad y fidelidad en cada paso. Amén.
+Recursos del Ministerio Judío Mesiánico de Biblia Toráh Viviente Para Maestros, Traductores y Estudiantes: