Aliyáh 1: (Deuteronomio 16:18-17:13) Moshé establece la necesidad de jueces y el funcionamiento de la justicia, incluyendo la importancia de escuchar al Sanedrín.
Haftaráh: Isaías 51:12-52:12 (El consuelo de Adonái y Su justicia).
Brit Hadasháh: Mateo 18:15-20 (El proceso de resolución de conflictos en la comunidad de creyentes).
Shalom u’vraḥa, amados hermanos y hermanas en el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Es un honor adentrarnos en las profundas verdades de la Torah, reveladas por Elohím a Moshéh, y que continúan iluminando nuestro camino hacia la rectitud en el Reino de los Cielos. Hoy nos enfocamos en la primera Aliyá de Parashá Shoftim, que establece los cimientos de un sistema judicial justo, reflejo del carácter de HaShem, y que anticipa la perfección de juicio que traerá nuestro Maran Yeshúa.
1. Texto Hebreo Interlineal
Pasaje: Deuteronomio 16:18-17:13
| Texto Hebreo Original | Fonética Tiberiana | Traducción Palabra por Palabra | Traducción Literal del Verso |
| ———————- | ——————- | ———————– | ———————– |
| שֹׁפְטִים | Šofṭim | Jueces שֹׁפְטִים – Šofṭim | Jueces y oficiales te darás en todas tus puertas que Adonái tu Elohím te da, para tus tribus; y juzgarán al pueblo con juicio justo. |
| וְשֹׁטְרִים | Ve-šotrim | y oficiales וְשֹׁטְרִים – Ve-šotrim | |
| תִּתֶּן־לְךָ | Ti-ten-le-kha | te darás תִּתֶּן־לְךָ – Ti-ten-le-kha | |
| בְּכָל־שְׁעָרֶיךָ | Be-khol-še’areykha | en todas tus puertas בְּכָל־שְׁעָרֶיךָ – Be-khol-še’areykha | |
| אֲשֶׁר | ‘Ašer | que אֲשֶׁר – ‘Ašer | |
| יְהוָה | Adonái | Adonái יְהוָה – Adonái | |
| אֱלֹהֶיךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶיךָ – Eloheykha | |
| נֹתֵן | Noten | dando (te da) נֹתֵן – Noten | |
| לְךָ | Lekha | a ti לְךָ – Lekha | |
| לִשְׁבָטֶיךָ | Lišvateykha | para tus tribus לִשְׁבָטֶיךָ – Lišvateykha | |
| וְשָׁפְטוּ | Ve-šafṭu | y juzgarán וְשָׁפְטוּ – Ve-šafṭu | |
| אֶת־הָעָם | Et-ha-am | al pueblo אֶת־הָעָם – Et-ha-am | |
| מִשְׁפַּט־צֶדֶק׃ | Mišpaṭ-ṣedeq | con juicio justo מִשְׁפַּט־צֶדֶק׃ – Mišpaṭ-ṣedeq | |
| לֹֽא־תַטֶּה | Lo-taṭeh | No torcerás לֹֽא־תַטֶּה – Lo-taṭeh | No torcerás el juicio, no harás acepción de personas, ni tomarás soborno; porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos. |
| מִשְׁפָּט֙ | Mišpaṭ | juicio מִשְׁפָּט֙ – Mišpaṭ | |
| לֹא־תַכִּיר֙ | Lo-takir | no conocerás (harás acepción) לֹא־תַכִּיר֙ – Lo-takir | |
| פָּנִ֔ים | Panim | rostros פָּנִ֔ים – Panim | |
| וְלֹא־תִקַּ֥ח | Ve-lo-tiqaḥ | y no tomarás וְלֹא־תִקַּ֥ח – Ve-lo-tiqaḥ | |
| שֹׁ֖חַד | Šoḥad | soborno שֹׁ֖חַד – Šoḥad | |
| כִּ֣י | Ki | porque כִּ֣י – Ki | |
| הַשֹּׁ֗חַד | Ha-šoḥad | el soborno הַשֹּׁ֗חַד – Ha-šoḥad | |
| יְעַוֵּר֙ | Ye’aver | ciega יְעַוֵּר֙ – Ye’aver | |
| עֵינֵ֣י | Eyney | ojos עֵינֵ֣י – Eyney | |
| חֲכָמִ֔ים | Ḥakhamim | de sabios חֲכָמִ֔ים – Ḥakhamim | |
| וִֽיסַלֵּ֖ף | Vi-yisaleff | y pervierte וִֽיסַלֵּ֖ף – Vi-yisaleff | |
| דִּבְרֵ֥י | Divrey | palabras דִּבְרֵ֥י – Divrey | |
| צַדִּיקִֽם׃ | Ṣadiqim | de justos צַדִּיקִֽם׃ – Ṣadiqim | |
| צֶ֣דֶק | Ṣedeq | Justicia צֶ֣דֶק – Ṣedeq | Justicia, justicia perseguirás, para que vivas y heredes la tierra que Adonái tu Elohím te da. |
| צֶ֗דֶק | Ṣedeq | justicia צֶ֗דֶק – Ṣedeq | |
| תִּרְדֹּף֮ | Tirdof | perseguirás תִּרְדֹּף֮ – Tirdof | |
| לְמַ֣עַן | Lema’an | para que לְמַ֣עַן – Lema’an | |
| תִּֽחְיֶה֒ | Tiḥyeh | vivas תִּֽחְיֶה֒ – Tiḥyeh | |
| וְיָרַשְׁתָּ֣ | Ve-yarašta | y heredes וְיָרַשְׁתָּ֣ – Ve-yarašta | |
| אֶת־הָאָ֗רֶץ | Et-ha’areṣ | la tierra אֶת־הָאָ֗רֶץ – Et-ha’areṣ | |
| אֲשֶׁר֩ | ‘Ašer | que אֲשֶׁר֩ – ‘Ašer | |
| יְהוָ֨ה | Adonái | Adonái יְהוָ֨ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶ֧יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֧יךָ – Eloheykha | |
| נֹתֵ֥ן | Noten | dando (te da) נֹתֵ֥ן – Noten | |
| לָֽךְ׃ | Lakh | a ti לָֽךְ׃ – Lakh | |
| לֹֽא־תִטַּ֨ע | Lo-tiṭa | No plantarás לֹֽא־תִטַּ֨ע – Lo-tiṭa | No plantarás para ti un poste de Ašerah, de cualquier árbol, cerca del altar de Adonái tu Elohím que harás para ti. |
| לְךָ֙ | Lekha | para ti לְךָ֙ – Lekha | |
| אֲשֵׁרָ֔ה | ‘Ašerah | Ašerah אֲשֵׁרָ֔ה – ‘Ašerah | |
| כָּל־עֵ֖ץ | Kol-eṣ | cualquier árbol כָּל־עֵ֖ץ – Kol-eṣ | |
| אֵ֥צֶל | Eṣel | cerca אֵ֥צֶל – Eṣel | |
| מִזְבַּח | Mizbaḥ | altar מִזְבַּח – Mizbaḥ | |
| יְהוָ֖ה | Adonái | Adonái יְהוָ֖ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶ֑יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֑יךָ – Eloheykha | |
| אֲשֶׁ֥ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֥ר – ‘Ašer | |
| תַּֽעֲשֶׂה־לָּֽךְ׃ | Ta’aseh-lakh | harás para ti תַּֽעֲשֶׂה־לָּֽךְ׃ – Ta’aseh-lakh | |
| וְלֹא־תָקִ֥ים | Ve-lo-taqim | Y no erigirás וְלֹא־תָקִ֥ים – Ve-lo-taqim | Y no erigirás para ti un pilar que Adonái tu Elohím aborrece. |
| לְךָ֖ | Lekha | para ti לְךָ֖ – Lekha | |
| מַצֵּבָ֑ה | Maṣevah | pilar מַצֵּבָ֑ה – Maṣevah | |
| אֲשֶׁ֥ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֥ר – ‘Ašer | |
| שָׂנֵ֖א | Sane | aborrece שָׂנֵ֖א – Sane | |
| יְהוָ֥ה | Adonái | Adonái יְהוָ֥ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶֽיךָ׃ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶֽיךָ׃ – Eloheykha | |
| לֹא־תִזְבַּח֩ | Lo-tizbaḥ | No sacrificarás לֹא־תִזְבַּח֩ – Lo-tizbaḥ | No sacrificarás a Adonái tu Elohím buey u oveja que tenga tacha, cualquier cosa mala, porque es abominación para Adonái tu Elohím. |
| לַיהוָ֨ה | La-Adonái | a Adonái לַיהוָ֨ה – La-Adonái | |
| אֱלֹהֶ֜יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֜יךָ – Eloheykha | |
| שׁ֥וֹר | Šor | buey שׁ֥וֹר – Šor | |
| וָשֶׂ֛ה | Va-seh | y oveja וָשֶׂ֛ה – Va-seh | |
| אֲשֶׁ֨ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֨ר – ‘Ašer | |
| יִֽהְיֶ֥ה | Yihyeh | sea יִֽהְיֶ֥ה – Yihyeh | |
| בּ֥וֹ | Bo | en él בּ֥וֹ – Bo | |
| מ֖וּם | Mum | tacha (defecto) מ֖וּם – Mum | |
| כֹּ֣ל | Kol | todo כֹּ֣ל – Kol | |
| דָּבָ֣ר | Davar | cosa דָּבָ֣ר – Davar | |
| רָ֑ע | Ra | mala רָ֑ע – Ra | |
| כִּ֧י | Ki | porque כִּ֧י – Ki | |
| תוֹעֲבַ֛ת | To’avat | abominación תוֹעֲבַ֛ת – To’avat | |
| יְהוָ֥ה | Adonái | Adonái יְהוָ֥ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶ֖יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֖יךָ – Eloheykha | |
| הֽוּא׃ | Hu | él (eso) הוא – Hu | |
| כִּֽי־יִמָּצֵא֩ | Ki-yimaṣe | Cuando se encuentre כִּֽי־יִמָּצֵא֩ – Ki-yimaṣe | Cuando se encuentre en medio de ti, en una de tus puertas que Adonái tu Elohím te da, un hombre o una mujer que haga lo malo a los ojos de Adonái tu Elohím, transgrediendo Su pacto, |
| בְקִרְבְּךָ֨ | Be-qirbekha | en medio de ti בְקִרְבְּךָ֨ – Be-qirbekha | |
| בְּאַחַ֣ד | Be-‘aḥad | en una בְּאַחַ֣ד – Be-‘aḥad | |
| שְׁעָרֶיךָ֮ | Še’areykha | de tus puertas שְׁעָרֶיךָ֮ – Še’areykha | |
| אֲשֶׁר֩ | ‘Ašer | que אֲשֶׁר֩ – ‘Ašer | |
| יְהוָ֨ה | Adonái | Adonái יְהוָ֨ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶ֧יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֧יךָ – Eloheykha | |
| נֹתֵ֣ן | Noten | dando (te da) נֹתֵ֣ן – Noten | |
| לָךְ֒ | Lakh | a ti לָךְ֒ – Lakh | |
| אִֽישׁ־א֣וֹ | Iš-o | un hombre o אִֽישׁ־א֣וֹ – Iš-o | |
| אִשָּׁ֗ה | Išah | una mujer אִשָּׁ֗ה – Išah | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| יַעֲשֶׂ֧ה | Ya’aseh | haga יַעֲשֶׂ֧ה – Ya’aseh | |
| אֶת־הָרַ֛ע | Et-ha-ra | lo malo אֶת־הָרַ֛ע – Et-ha-ra | |
| בְּעֵינֵ֥י | Be’eyney | a los ojos בְּעֵינֵ֥י – Be’eyney | |
| יְהוָ֖ה | Adonái | Adonái יְהוָ֖ה – Adonái | |
| אֱלֹהָ֑יךָ | Elohayikh | tu Elohím אֱלֹהָ֑יךָ – Elohayikh | |
| לַֽעֲבֹ֥ר | La’avor | para transgredir לַֽעֲבֹ֥ר – La’avor | |
| בְּרִיתֽוֹ׃ | Berito | Su pacto בְּרִיתֽוֹ׃ – Berito | |
| וְהֻגַּד־לְךָ֖ | Ve-hugad-lekha | Y se te declare וְהֻגַּד־לְךָ֖ – Ve-hugad-lekha | Y se te declare y oigas, y averiguarás bien; y he aquí que es verdad la cosa, se ha hecho esta abominación en Yisra’el; |
| וְשָׁמָ֑עְתָּ | Ve-šama’ta | y oigas וְשָׁמָ֑עְתָּ – Ve-šama’ta | |
| וְדָרַשְׁתָּ֣ | Ve-darašta | y averiguarás וְדָרַשְׁתָּ֣ – Ve-darašta | |
| הֵיטֵ֗ב | Heytev | bien הֵיטֵ֗ב – Heytev | |
| וְהִנֵּ֤ה | Ve-hinneh | y he aquí וְהִנֵּ֤ה – Ve-hinneh | |
| אֱמֶת֙ | Emet | verdad אֱמֶת֙ – Emet | |
| נָכ֣וֹן | Nakhon | establecida נָכ֣וֹן – Nakhon | |
| הַדָּבָ֔ר | Ha-davar | la cosa הַדָּבָ֔ר – Ha-davar | |
| נֶעֶשְׂתָ֛ה | Ne’eśtah | se ha hecho נֶעֶשְׂתָ֛ה – Ne’eśtah | |
| הַתּוֹעֵבָ֥ה | Ha-to’evah | la abominación הַתּוֹעֵבָ֥ה – Ha-to’evah | |
| הַזֹּ֖את | Ha-zot | esta הַזֹּ֖את – Ha-zot | |
| בְּיִשְׂרָאֵֽל׃ | Be-Yisra’el | en Yisra’el בְּיִשְׂרָאֵֽל׃ – Be-Yisra’el | |
| וְהוֹצֵאתָ֣ | Ve-hotṣeta | Y sacarás וְהוֹצֵאתָ֣ – Ve-hotṣeta | Y sacarás a aquel hombre o a aquella mujer que hizo esta cosa mala, a tus puertas, al hombre o a la mujer, y los apedrearás con piedras y morirán. |
| אֶת־הָאִ֨ישׁ | Et-ha-‘iš | al hombre אֶת־הָאִ֨ישׁ – Et-ha-‘iš | |
| הַהוּא֮ | Ha-hu | aquel הַהוּא֮ – Ha-hu | |
| א֣וֹ | O | o א֣וֹ – O | |
| אֶת־הָאִשָּׁה֮ | Et-ha-‘išah | a la mujer אֶת־הָאִשָּׁה֮ – Et-ha-‘išah | |
| הַהִוא֒ | Ha-hi | aquella הַהִוא֒ – Ha-hi | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| עָשׂ֗וּ | ‘Asu | hicieron עָשׂ֗וּ – ‘Asu | |
| אֵ֚ת | Et | esta אֵ֚ת – Et | |
| הַדָּבָ֣ר | Ha-davar | la cosa הַדָּבָ֣ר – Ha-davar | |
| הָרָ֔ע | Ha-ra | mala הָרָ֔ע – Ha-ra | |
| אֶל־שְׁעָרֶ֖יךָ | El-še’areykha | a tus puertas אֶל־שְׁעָרֶ֖יךָ – El-še’areykha | |
| אֶת־הָאִ֣ישׁ | Et-ha-‘iš | al hombre אֶת־הָאִ֣ישׁ – Et-ha-‘iš | |
| א֣וֹ | O | o א֣וֹ – O | |
| אֶת־הָאִשָּׁ֑ה | Et-ha-‘išah | a la mujer אֶת־הָאִשָּׁ֑ה – Et-ha-‘išah | |
| וּסְקַלְתָּ֥ם | U-seqaltam | y los apedrearás וּסְקַלְתָּ֥ם – U-seqaltam | |
| בָּאֲבָנִ֖ים | Ba’avanim | con las piedras בָּאֲבָנִ֖ים – Ba’avanim | |
| וָמֵֽתוּ׃ | Va-metu | y morirán וָמֵֽתוּ׃ – Va-metu | |
| עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנַ֣יִם | Al-pi šnayim | Por boca de dos עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנַ֣יִם – Al-pi šnayim | Por boca de dos testigos o de tres testigos morirá el que deba morir; no morirá por boca de un solo testigo. |
| עֵדִים֮ | Edim | testigos עֵדִים֮ – Edim | |
| א֣וֹ | O | o א֣וֹ – O | |
| שְׁלֹשָׁ֣ה | Šelošah | tres שְׁלֹשָׁה֣ – Šelošah | |
| עֵדִים֒ | Edim | testigos עֵדִים֒ – Edim | |
| יוּמַ֣ת | Yumat | morirá יוּמַ֣ת – Yumat | |
| הַמֵּ֗ת | Ha-met | el que deba morir הַמֵּ֗ת – Ha-met | |
| לֹ֣א | Lo | no לֹ֣א – Lo | |
| יוּמַר֙ | Yumar | morirá יוּמַר֙ – Yumar | |
| עַל־פִּ֣י ׀ עֵ֣ד | Al-pi ed | por boca de testigo עַל־פִּ֣י ׀ עֵ֣ד – Al-pi ed | |
| אֶחָֽד׃ | Eḥad | uno אֶחָֽד׃ – Eḥad | |
| יַ֤ד | Yad | La mano יַ֤ד – Yad | La mano de los testigos será primero sobre él para matarlo, y la mano de todo el pueblo después; y extirparás el mal de en medio de ti. |
| הָעֵדִים֙ | Ha-edim | de los testigos הָעֵדִים֙ – Ha-edim | |
| תִּֽהְיֶה־בּ֣וֹ | Tihyeh-bo | estará sobre él תִּֽהְיֶה־בּ֣וֹ – Tihyeh-bo | |
| בָרִאשֹׁנָ֔ה | Ba-ri’šonah | primero בָרִאשֹׁנָ֔ה – Ba-ri’šonah | |
| לַהֲמִית֖וֹ | La-hamito | para matarlo לַהֲמִית֖וֹ – La-hamito | |
| וְיַד֙ | Ve-yad | y la mano וְיַד֙ – Ve-yad | |
| כָּל־הָעָ֣ם | Kol-ha-am | de todo el pueblo כָּל־הָעָ֣ם – Kol-ha-am | |
| בָּאַחֲרֹנָ֑ה | Ba’aḥaronah | al final (después) בָּאַחֲרֹנָ֑ה – Ba’aḥaronah | |
| וּבִֽעַרְתָּ֥ | U-vi’arta | Y extirparás וּבִֽעַרְתָּ֥ – U-vi’arta | |
| הָרָ֖ע | Ha-ra | el mal הָרָ֖ע – Ha-ra | |
| מִקִּרְבֶּֽךָ׃ | Mi-qirbekha | de en medio de ti מִקִּרְבֶּֽךָ׃ – Mi-qirbekha | |
| כִּ֣י | Ki | Cuando כִּ֣י – Ki | Cuando sea demasiado difícil para ti un asunto para el juicio, entre sangre y sangre, entre pleito y pleito, y entre golpe y golpe, asuntos de disputa en tus puertas; entonces te levantarás y subirás al lugar que Adonái tu Elohím elegirá. |
| יִפָּלֵא֩ | Yipale | sea difícil יִפָּלֵא֩ – Yipale | |
| מִמְּךָ֨ | Mi-mimekha | de ti מִמְּךָ֨ – Mi-mimekha | |
| דָבָ֜ר | Davar | un asunto דָבָ֜ר – Davar | |
| לַמִּשְׁפָּ֗ט | La-mišpaṭ | para el juicio לַמִּשְׁפָּ֗ט – La-mišpaṭ | |
| בֵּֽין־דָּ֣ם ׀ | Beyn-dam | entre sangre בֵּֽין־דָּ֣ם ׀ – Beyn-dam | |
| לְדָם֮ | Le-dam | y sangre לְדָם֮ – Le-dam | |
| בֵּֽין־דִּ֣ין | Beyn-din | entre pleito בֵּֽין־דִּ֣ין – Beyn-din | |
| לְדִין֒ | Le-din | y pleito לְדִין֒ – Le-din | |
| וּבֵ֥ין | U-veyn | y entre וּבֵ֥ין – U-veyn | |
| נֶ֖גַע | Nega | golpe (herida) נֶ֖גַע – Nega | |
| לָנֶ֑גַע | La-nega | y golpe לָנֶ֑גַע – La-nega | |
| דִּבְרֵ֣י | Divrey | palabras (asuntos) דִּבְרֵ֣י – Divrey | |
| רִיבֹת֮ | Rivot | de disputas רִיבֹת֮ – Rivot | |
| בִּשְׁעָרֶיךָ֒ | Bi-še’areykha | en tus puertas בִּשְׁעָרֶיךָ֒ – Bi-še’areykha | |
| וְקַמְתָּ֣ | Ve-qamta | Y te levantarás וְקַמְתָּ֣ – Ve-qamta | |
| וְעָלִ֣יתָה | Ve-alita | y subirás וְעָלִ֣יתָה – Ve-alita | |
| אֶל־הַמָּק֗וֹם | El-ha-maqom | al lugar אֶל־הַמָּק֗וֹם – El-ha-maqom | |
| אֲשֶׁ֤ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֤ר – ‘Ašer | |
| יִבְחַר֙ | Yivḥar | elegirá יִבְחַר֙ – Yivḥar | |
| יְהוָ֣ה | Adonái | Adonái יְהוָ֣ה – Adonái | |
| אֱלֹהֶ֔יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֔יךָ – Eloheykha | |
| בּֽוֹ׃ | Bo | en él בּֽוֹ׃ – Bo | |
| וּבָאתָ֙ | U-va’ta | Y vendrás וּבָאתָ֙ – U-va’ta | Y vendrás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días; y preguntarás, y ellos te declararán la palabra del juicio. |
| אֶל־הַכֹּהֲנִ֣ים | El-ha-kohanim | a los sacerdotes אֶל־הַכֹּהֲנִ֣ים – El-ha-kohanim | |
| הַלְוִיִּ֔ם | Ha-Levi’im | levitas הַלְוִיִּ֔ם – Ha-Levi’im | |
| וְאֶל־הַשֹּׁפֵ֖ט | Ve-el-ha-šofeṭ | y al juez וְאֶל־הַשֹּׁפֵ֖ט – Ve-el-ha-šofeṭ | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| יִֽהְיֶ֣ה | Yihyeh | haya יִֽהְיֶ֣ה – Yihyeh | |
| בַּיָּמִ֣ים | Ba-yamim | en los días בַּיָּמִ֣ים – Ba-yamim | |
| הָהֵ֑ם | Ha-hem | aquellos הָהֵ֑ם – Ha-hem | |
| וְדָרַשְׁתָּ֗ | Ve-darašta | y preguntarás וְדָרַשְׁתָּ֗ – Ve-darašta | |
| וְהִגִּ֥ידוּ | Ve-higidu | y ellos te declararán וְהִגִּ֥ידוּ – Ve-higidu | |
| לְךָ֖ | Lekha | a ti לְךָ֖ – Lekha | |
| אֵ֥ת | Et | la אֵ֥ת – Et | |
| דְּבַר | Devar | palabra דְּבַר – Devar | |
| הַמִּשְׁפָּֽט׃ | Ha-mišpaṭ | del juicio הַמִּשְׁפָּֽט׃ – Ha-mišpaṭ | |
| וְעָשִׂ֗יתָ | Ve-asita | Y harás וְעָשִׂ֗יתָ – Ve-asita | Y harás según la palabra que te declaren del lugar que elegirá Adonái; y cuidarás de hacer conforme a todo lo que te enseñen. |
| עַל־פִּ֣י | Al-pi | según la palabra עַל־פִּ֣י – Al-pi | |
| הַדָּבָ֗ר | Ha-davar | la palabra הַדָּבָ֗ר – Ha-davar | |
| אֲשֶׁ֨ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֨ר – ‘Ašer | |
| יַגִּ֣ידֽוּ | Yagidu | te declaren יַגִּ֣ידֽוּ – Yagidu | |
| לְךָ֔ | Lekha | a ti לְךָ֔ – Lekha | |
| מִן־הַמָּק֗וֹם | Min-ha-maqom | del lugar מִן־הַמָּק֗וֹם – Min-ha-maqom | |
| הַהוּא֙ | Ha-hu | aquel הַהוּא֙ – Ha-hu | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| יִבְחַ֣ר | Yivḥar | elegirá יִבְחַ֣ר – Yivḥar | |
| יְהוָ֔ה | Adonái | Adonái יְהוָ֔ה – Adonái | |
| וְשָׁמַרְתָּ֣ | Ve-šamarta | y cuidarás וְשָׁמַרְתָּ֣ – Ve-šamarta | |
| לַעֲשׂ֔וֹת | La’aśot | de hacer לַעֲשׂ֔וֹת – La’aśot | |
| כְּכֹ֥ל | Ke-khol | conforme a todo כְּכֹ֥ל – Ke-khol | |
| אֲשֶׁ֖ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֖ר – ‘Ašer | |
| יוֹרֽוּךָ׃ | Yorukha | te enseñen יוֹרֽוּךָ׃ – Yorukha | |
| עַל־פִּ֨י | Al-pi | Según la palabra עַל־פִּ֨י – Al-pi | Según la palabra de la Torah que te enseñen, y según el juicio que te digan, harás; no te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda. |
| הַתּוֹרָה֙ | Ha-Torah | la Torah הַתּוֹרָה֙ – Ha-Torah | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| יוֹר֔וּךָ | Yorukha | te enseñen יוֹר֔וּךָ – Yorukha | |
| וְעַל־הַמִּשְׁפָּ֖ט | Ve-al-ha-mišpaṭ | y según el juicio וְעַל־הַמִּשְׁפָּ֖ט – Ve-al-ha-mišpaṭ | |
| אֲשֶׁר־יֹאמְר֣וּ | ‘Ašer-yomru | que te digan אֲשֶׁר־יֹאמְר֣וּ – ‘Ašer-yomru | |
| לְךָ֣ | Lekha | a ti לְךָ֣ – Lekha | |
| תַּעֲשֶׂ֑ה | Ta’aseh | harás תַּעֲשֶׂ֑ה – Ta’aseh | |
| לֹ֣א | Lo | no לֹ֣א – Lo | |
| תָס֗וּר | Tasur | te apartarás תָס֗וּר – Tasur | |
| מִן־הַדָּבָר֙ | Min-ha-davar | de la palabra מִן־הַדָּבָר֙ – Min-ha-davar | |
| אֲשֶׁ֣ר | ‘Ašer | que אֲשֶׁ֣ר – ‘Ašer | |
| יַגִּ֣ידֽוּ | Yagidu | te declaren יַגִּ֣ידֽוּ – Yagidu | |
| לְךָ֔ | Lekha | a ti לְךָ֔ – Lekha | |
| יָמִ֖ין | Yamin | derecha יָמִ֖ין – Yamin | |
| וּשְׂמֹֽאל׃ | U-śmol | e izquierda וּשְׂמֹֽאל׃ – U-śmol | |
| וְהָאִישׁ֙ | Ve-ha-‘iš | Y el hombre וְהָאִישׁ֙ – Ve-ha-‘iš | Y el hombre que actúe con soberbia, para no obedecer al sacerdote que está allí para servir a Adonái tu Elohím, o al juez, aquel hombre morirá; y extirparás el mal de Yisra’el. |
| אֲשֶׁר־יַעֲשֶׂ֣ה | ‘Ašer-ya’aseh | que actúe וְהָאִישׁ֙ – ‘Ašer-ya’aseh | |
| בְזָד֗וֹן | Be-zadon | con soberbia בְזָד֗וֹן – Be-zadon | |
| לְבִלְתִּ֤י | Le-vilti | para no לְבִלְתִּ֤י – Le-vilti | |
| שְׁמֹ֙עַ֙ | Šemoa | obedecer שְׁמֹ֙עַ֙ – Šemoa | |
| אֶל־הַכֹּהֵ֔ן | El-ha-kohen | al sacerdote אֶל־הַכֹּהֵ֔ן – El-ha-kohen | |
| הָעֹמֵד֙ | Ha-omed | el que está הָעֹמֵד֙ – Ha-omed | |
| לְשָׁ֤רֶת | Le-šaret | para servir לְשָׁ֤רֶת – Le-šaret | |
| שָׁם֙ | Šam | allí שָׁם֙ – Šam | |
| אֶת־יְהוָ֣ה | Et-Adonái | a Adonái אֶת־יְהוָ֣ה – Et-Adonái | |
| אֱלֹהֶ֔יךָ | Eloheykha | tu Elohím אֱלֹהֶ֔יךָ – Eloheykha | |
| א֖וֹ | O | o א֖וֹ – O | |
| אֶל־הַשֹּׁפֵ֑ט | El-ha-šofeṭ | al juez אֶל־הַשֹּׁפֵ֑ט – El-ha-šofeṭ | |
| וּמֵת֙ | U-met | y morirá וּמֵת֙ – U-met | |
| הָאִ֣ישׁ | Ha-‘iš | el hombre הָאִ֣ישׁ – Ha-‘iš | |
| הַה֔וּא | Ha-hu | aquel הָאִ֣ישׁ – Ha-hu | |
| וּבִֽעַרְתָּ֥ | U-vi’arta | Y extirparás וּבִֽעַרְתָּ֥ – U-vi’arta | |
| הָרָ֖ע | Ha-ra | el mal הָרָ֖ע – Ha-ra | |
| מִיִּשְׂרָאֵֽל׃ | Mi-Yisra’el | de Yisra’el מִיִּשְׂרָאֵֽל׃ – Mi-Yisra’el | |
| וְכָל־הָעָ֖ם | Ve-khol-ha-am | Y todo el pueblo וְכָל־הָעָ֖ם – Ve-khol-ha-am | Y todo el pueblo oirá y temerá, y no actuarán más con soberbia. |
| יִשְׁמְע֣וּ | Yiśme’u | oirá יִשְׁמְע֣וּ – Yiśme’u | |
| וְיִרָ֑אוּ | Ve-yira’u | y temerá וְיִרָ֑אוּ – Ve-yira’u | |
| וְלֹ֥א | Ve-lo | y no וְלֹ֥א – Ve-lo | |
| יְזִיד֖וּן | Ye-zidun | actuarán con soberbia יְזִיד֖וּן – Ye-zidun | |
| עֽוֹד׃ | Od | más עֽוֹד׃ – Od |
2. Haftaráh Analizada
Pasaje: Yesha’yahu 51:12-52:12
Análisis: La Haftaráh de Parashá Shoftim, tomada de Yesha’yahu 51:12-52:12, resuena poderosamente con el tema de la justicia divina y la redención. En esta sección, Yesha’yahu HaNavi consuela a Tziyon, prometiendo la liberación del exilio y el establecimiento de Yerushalayim como un centro de rectitud y salvación.
La conexión con nuestra Aliyá es clara. Mientras Deuteronomio 16-17 establece las leyes terrenales para la administración de la justicia en Yisra’el, la Haftaráh eleva la perspectiva a la justicia de Elohím y Su plan redentor. El pasaje de Yesha’yahu comienza con una exhortación a no temer a los opresores, sino a confiar en HaShem, quien es “Yo, Yo soy vuestro consolador” (Yesha’yahu 51:12). Esto contrasta con la necesidad de jueces humanos incorruptibles, recordando que la fuente última de justicia y consuelo es divina.
El Targum Yonatan a Yesha’yahu 51:16, al referirse a “plantar los cielos y fundar la tierra”, lo interpreta como el acto de Elohím de establecer Su Reino y levantar a Yisra’el. Esta visión mesiánica se alinea con la Aliyá que busca establecer un orden justo, preparando el terreno para un Reino donde la justicia de Elohím prevalecerá plenamente.
La profecía sobre el heraldo de buenas nuevas en Yesha’yahu 52:7, que proclama “vuestro Elohím reina”, establece una conexión directa con el Reino de Yeshúa HaMashíaj. Así como la Torah instruye a los jueces a asegurar la justicia para que el pueblo “viva y herede la tierra” (Deuteronomio 16:20), Yesha’yahu promete una era de redención y paz perpetua, donde la injusticia será eliminada por HaShem mismo. Los Midrashim, como el Midrash Tehilim 10:11, suelen enfatizar que la justicia terrenal es un reflejo de la justicia divina, y la promesa profética es la manifestación perfecta de esa justicia. La Haftaráh, al hablar de los “pies del que trae buenas nuevas”, prefigura la llegada de Mashíaj, quien es la máxima expresión de la justicia y la verdad de HaShem.
3. Brit Hadasháh (Arameo)
Pasaje: Mattai (Mateo) 7:1-5 (del Peshitta Aramaica, usando fonética Siríaca Oriental)
Arameo (Siríaca Oriental):
ܠܵܐ ܬܕܝܼܢܘܼܢ ܕܠܵܐ ܬܬܕܝܼܢܘܼܢ܂
ܒܕܝܼܢܵܐ ܓܹܝܪ ܕܐܲܢ݇ܬܘܼܢ ܕܝܼܢܝܼܢ ܐܲܬܘܢ ܒܹܗ ܡܬܕܝܼܢܝܼܢ ܐܢܬܘܢ ܘܒܟܝܼܠܬܵܐ ܕܟܵܝܠܝܼܢ ܐܢܬܘܢ ܡܬܟܲܝܠܵܐ ܠܟܘܢ܂
ܡܢܵܐ ܕܹܝܢ ܚܵܙܹܐ ܐܲܢ݇ܬ ܓܹܠܕܵܐ ܒܥܲܝܢܵܐ ܕܐܲܚܘܼܟ ܘܩܲܝܣܵܐ ܕܒܥܲܝܢܵܟ ܠܵܐ ܡܬܒܲܝܢ ܐܲܢܬ܂
ܐܲܘ ܐܹܝܟܲܢܵܐ ܐܵܡܪ ܐܲܢܬ ܠܐܲܚܘܼܟ ܫܒܘܿܩ ܐܹܦܹܩ ܓܹܠܕܵܐ ܡܢ ܥܲܝܢܵܟ ܘܗܐ ܩܲܝܣܵܐ ܒܥܲܝܢܵܟ܂
ܢܳܣܒܼ ܦܲܪܨܘܿܦܼܵܐ ܐܲܦܹܩ ܠܘܿܩܕܼܵܡ ܩܲܝܣܵܐ ܡܢ ܥܲܝܢܳܟ ܘܗܳܝܕܹܝܢ ܬܕܲܩܹܐ ܠܡܲܦܲܩܘܼ ܓܹܠܕܵܐ ܡܢ ܥܲܝܢܳܐ ܕܐܲܚܘܼܟ܂
Fonética Siríaca Oriental:
La ta-dinun de-la tet-dinun.
B’dina gayr de-antun dinin aton beh met-dinan aton u’b’kilta de-kaylin aton met-kayla lakhun.
Mana dayn ḥazeh ant gelda b’ayna de-‘aḥukh u’qaysa d’b’aynak la met-bayyan ant.
Aw aykana amar ant l’aḥukh shbuq efeq gelda min ‘aynak v’ha qaysa b’aynak.
Nasab parṣufa apeq luqdaam qaysa min ‘aynak v’hayden te-daqe l’maf’aqo gelda min ‘ayna de-‘aḥukh.
Traducción literal (Siríaca Oriental a Español):
No juzguéis, para que no seáis juzgados.
Porque con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados; y con la medida con que medís, se os medirá.
¿Por qué, pues, ves la paja en el ojo de tu hermano, y la viga en tu propio ojo no consideras?
¿O cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, y he aquí la viga en tu propio ojo?
Hipócrita, saca primero la viga de tu propio ojo, y entonces verás claramente para sacar la paja del ojo de tu hermano.
Análisis: El pasaje de Mattai 7:1-5, pronunciado por Maran Yeshúa, complementa y eleva las leyes sobre los jueces de la Torah. Mientras que Moshéh establece un sistema judicial externo para garantizar la justicia en la sociedad, Yeshúa HaMashíaj se enfoca en el juicio interno y la moralidad del juez. La advertencia “No juzguéis, para que no seáis juzgados” no anula la necesidad de un sistema judicial (como se ve en 1 Corintios 6:1-8, donde se instruye a los creyentes a juzgar asuntos internos), sino que exige una pureza de intención y un examen personal antes de ejercer el juicio.
En el Reino de los Cielos, la justicia no es solo una función pública, sino una cualidad del corazón. La prohibición de aceptar sobornos y pervertir el juicio en Deuteronomio 16:19 es la ley externa; la enseñanza de Yeshúa sobre la “viga en el ojo” es la aplicación interna, advirtiendo contra la hipocresía y la parcialidad que emana de un corazón no examinado. Un juez corrompido por el soborno no puede ver con claridad, y de manera similar, alguien con una “viga” en su ojo no puede juzgar rectamente.
Textos pseudepigráficos como el “Testamento de Gad” (Testamento de los Doce Patriarcas, 5:1-3) exhortan a la justicia y la misericordia, advirtiendo contra el odio y la envidia que pervierten el juicio, lo cual resuena con la instrucción de Yeshúa. De igual modo, 1 Enoq 95:6-7 profetiza un juicio divino contra los injustos y opresores, subrayando que toda forma de injusticia será finalmente juzgada por HaShem.
Yeshúa HaMashíaj, como el Juez justo por excelencia, establece el estándar para todos los que actúan en Su Reino. Él no vino a abolir la Torah, sino a cumplirla y darle su pleno significado (Mattai 5:17). Su enseñanza sobre el juicio nos llama a una auto-evaluación constante y a ejercer el discernimiento con humildad, conscientes de que la misma medida de juicio que aplicamos a otros será aplicada a nosotros por el Juez del Reino de Elohím.
4. Contexto Histórico
El pasaje de Deuteronomio 16:18-17:13 se sitúa en un momento crucial de la historia de Yisra’el: Moshéh está pronunciando sus discursos finales a la nueva generación que está a punto de entrar en la Tierra Prometida, Kena’an. El pueblo estaba por pasar de una vida nómada en el desierto, con una estructura legal centralizada a través de Moshéh y los setenta ancianos, a establecerse en una tierra con ciudades y tribus dispersas.
Antes de este momento, el modelo de juicio era más concentrado, como se ve en Éxodo 18, donde Yitró aconseja a Moshéh delegar responsabilidades a “hombres capaces, temerosos de Elohím, hombres de verdad, aborrecedores de la codicia” (Éxodo 18:21). En Shoftim, la Torah se anticipa a la necesidad de un sistema judicial descentralizado que operaría en cada ciudad (puerta) del futuro Yisra’el. Cada “puerta” (šear) era el centro de la vida social, económica y legal de la ciudad en el antiguo Cercano Oriente. Las decisiones se tomaban públicamente en la plaza de la ciudad, en la entrada principal.
El mandato de establecer “jueces” (šofṭim) y “oficiales” (šoterim) en cada puerta de las ciudades es fundamental para la administración civil y religiosa de la nación una vez asentada. Los šofṭim eran los encargados de dictar sentencias, mientras que los šoterim eran los oficiales ejecutores, administrando y asegurando el cumplimiento de la ley y las órdenes de los jueces (Targum Yonatan a Deuteronomio 16:18). Esta estructura era vital para mantener la santidad y el orden moral que Elohím exigía de Su pueblo, distinto de las naciones circundantes.
Los principios de no pervertir el juicio, no aceptar sobornos y no mostrar parcialidad eran revolucionarios en el contexto de las antiguas culturas del Cercano Oriente, donde a menudo los juicios podían ser influenciados por el estatus social o el poder económico, como se ve en códigos como el de Hammurabi, que si bien buscaban justicia, no siempre ponían el mismo énfasis en la imparcialidad radical que la Torah. La repetición enfática de “Justicia, justicia perseguirás” (ṣedeq, ṣedeq tirdof) subraya la importancia primordial de este valor para la existencia de Yisra’el.
Además, el pasaje establece un sistema de apelación a una autoridad central en “el lugar que Adonái tu Elohím elegirá”, que eventualmente sería Yerushalayim, con los sacerdotes levitas y un juez supremo. Esto aseguraba la uniformidad de la ley y prevenía la anarquía tribal, consolidando la autoridad de la Torah como la ley suprema del Reino de Elohím. Este sistema sentó las bases para el Sanedrín, la corte suprema de Yisra’el en tiempos posteriores.
5. Comentarios Proféticos
El establecimiento de un sistema judicial justo en Yisra’el, como se describe en esta Aliyá, no es solo un código legal para una nación terrenal, sino una profunda anticipación profética del Reino de Yeshúa HaMashíaj. La imperfección inherente a los jueces humanos, a pesar de las estrictas leyes contra la corrupción, apunta a la necesidad de un Juez perfecto y sin mancha.
La visión profética de Yesha’yahu 11:3-5, que describe al Mashíaj juzgando “no por lo que vean sus ojos, ni decidirá por lo que oigan sus oídos; sino que juzgará con justicia a los pobres y decidirá con equidad a favor de los mansos de la tierra”, es el cumplimiento final de la exhortación de Deuteronomio 16:19 a no hacer acepción de personas ni pervertir el juicio. Yeshúa HaMashíaj es el Šofeṭ Ṣedeq (Juez Justo) definitivo, cuya autoridad y discernimiento provienen de la Ruaj HaKodesh. Él no necesitará testigos humanos para conocer la verdad, pues “la Ruaj de Adonái reposará sobre Él” (Yesha’yahu 11:2).
En el Reino de los Cielos, los discípulos de Yeshúa HaMashíaj están llamados a participar en esta justicia divina. Maran Yeshúa enseñó que Sus seguidores juzgarían a las doce tribus de Yisra’el (Mattai 19:28), una función que refleja la delegación de autoridad judicial vista en Moshéh y los jueces. Este no es un juicio de condena, sino de discernimiento y administración de la justicia de HaShem en el mundo. La aplicación de la “justicia, justicia perseguirás” se transforma en la búsqueda del Reino de Elohím y Su justicia ante todo (Mattai 6:33).
Los principios de no aceptar sobornos y de imparcialidad son eternos. En la era mesiánica, cualquier forma de corrupción o parcialidad será erradicada, no solo por la ley externa, sino por la transformación interna que Yeshúa HaMashíaj trae a través de Su Brit Hadasháh, escribiendo la Torah en los corazones (Yirmeyahu 31:33). Los que habitan en el Reino de Yeshúa HaMashíaj son llamados a ser un reflejo de Su justicia, siendo “la sal de la tierra y la luz del mundo” (Mattai 5:13-14), ejemplificando la rectitud en todas sus interacciones y decisiones. El rechazo a la idolatría de Ašerah y los pilares (Deuteronomio 16:21-22) también tiene una implicación profética, simbolizando la erradicación de toda lealtad dividida y la adoración exclusiva a HaShem en el Reino venidero.
6. Análisis Profundo
El pasaje de Aliyá 1 de Shoftim es un pilar fundamental para comprender la visión de Elohím sobre el orden social y la justicia. Desglosemos algunos términos clave en hebreo y sus implicaciones:
* שֹׁפְטִים (Šofṭim) y שֹׁטְרִים (Šoterim) – Jueces y Oficiales (Deuteronomio 16:18):
Šofṭim* proviene de la raíz שָׁפַט (šafaṭ), que significa juzgar, gobernar, administrar justicia. Implica tanto la función judicial como la de liderazgo. Los Jueces en el Libro de los Jueces son liberadores-gobernantes.
Šoterim* proviene de la raíz שָׁטַר (šaṭar), que significa escribir, registrar, inscribir, y por extensión, ejecutar. Son los oficiales que aseguran el cumplimiento de las decisiones judiciales y mantienen el orden.
El Midrash Sifrei Devarim 144 explica que šofṭim son aquellos que dictan la ley y šoterim* son los que hacen que la gente cumpla la ley. La combinación de ambos es esencial: una nación necesita tanto quien dicte justicia como quien la implemente.
* מִשְׁפַּט־צֶדֶק (Mišpaṭ-ṣedeq) – Juicio Justo (Deuteronomio 16:18):
Mišpaṭ* significa juicio, ley, derecho, costumbre. Puede referirse tanto al acto de juzgar como a la sentencia o la ley misma.
Ṣedeq* significa justicia, rectitud. Es un concepto central en la Torah y en los Nevi’im, que denota la conformidad con el estándar divino de rectitud.
La unión de estos términos enfatiza que el propósito del sistema judicial es producir resultados justos y equitativos, no meramente seguir un procedimiento legal. El Targum Onkelos traduce Mišpaṭ-ṣedeq* como “juicio verdadero”, subrayando la veracidad y la rectitud.
* לֹֽא־תַטֶּה מִשְׁפָּט֙ (Lo-taṭeh mišpaṭ) – No Torcerás el Juicio (Deuteronomio 16:19):
* La raíz נָטָה (naṭah) significa inclinar, desviar, torcer. Es una prohibición explícita contra cualquier forma de parcialidad, favoritismo o corrupción que desvíe la justicia. Esto incluye influencias externas, presión social, o prejuicios personales.
* El Midrash Tanḥuma, Shoftim 2, enseña que el soborno no solo afecta la percepción del sobornado, sino que “ciega los ojos de los sabios”, lo cual significa que incluso una persona sabia pierde su discernimiento si acepta un soborno. La justicia debe ser tan pura como el Ruaj HaKodesh.
* צֶ֣דֶק צֶ֗דֶק תִּרְדֹּף֮ (Ṣedeq, ṣedeq tirdof) – Justicia, Justicia Perseguirás (Deuteronomio 16:20):
La duplicación de la palabra ṣedeq es una intensificación hebrea que significa “absolutamente justicia”, o “justicia en su forma más pura”. No es suficiente con no cometer injusticia; uno debe activamente buscar y perseguir* la justicia.
Tirdof* proviene de la raíz רָדַף (radaf), que significa perseguir, cazar, seguir con celo. Implica un esfuerzo activo y continuo, una búsqueda incansable.
* El Targum Yonatan enfatiza que esto significa buscar la justicia en todo lugar, incluso si implica viajar lejos para encontrar un juez digno. También se interpreta como buscar justicia a través de medios justos. No se puede lograr un fin justo por medios injustos. Esta es una enseñanza profunda para el Reino de los Cielos.
* לֹא־תִטַּ֨ע לְךָ֙ אֲשֵׁרָ֔ה (Lo-tiṭa lekha ‘Ašerah) – No Plantarás para Ti un Poste de Ašerah (Deuteronomio 16:21):
* Este mandamiento, junto con la prohibición de erigir pilares paganos (maṣevah), se inserta en medio de las leyes judiciales, recordándonos que la adoración pura es fundamental para la administración de la justicia. La idolatría corrompe el corazón y, por ende, la capacidad de juzgar con rectitud.
* El Midrash explica que la cercanía al altar de Adonái hace la idolatría aún más abominable. La justicia verdadera emana de un corazón íntegro, dedicado exclusivamente a HaShem.
En resumen, la Aliyá establece un sistema judicial que no es simplemente un mecanismo legal, sino un reflejo del carácter de Elohím. La exigencia de justicia y equidad es total, y la corrupción moral se condena en todas sus formas.
7. Tema Relevante
El tema central de esta Aliyá es la Administración de la Justicia Imparcial y la Integridad Moral de los Jueces en el Reino de Elohím.
La Torah establece que la justicia no es opcional, sino un requisito fundamental para la existencia y bendición de Yisra’el. La repetida instrucción de Moshéh a establecer jueces y oficiales “en todas tus puertas” enfatiza la universalidad de este requisito. Cada comunidad, grande o pequeña, debe tener un sistema donde la justicia sea accesible y sea administrada con integridad.
La Aliyá prohíbe explícitamente tres formas de perversión de la justicia:
1. No torcer el juicio (לֹֽא־תַטֶּה מִשְׁפָּט֙): No favorecer a nadie, ni por posición social, ni por riqueza, ni por origen.
2. No hacer acepción de personas (לֹא־תַכִּיר֙ פָּנִ֔ים): Literalmente, “no conocer rostros”, lo que significa no juzgar basándose en apariencias externas o relaciones personales.
3. No tomar soborno (וְלֹא־תִקַּ֥ח שֹׁ֖חַד): El soborno corrompe la visión y la palabra de los justos, llevando a decisiones erróneas.
Estos principios son cruciales para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos. Aunque no somos jueces en un tribunal civil, estamos llamados a ejercer discernimiento y a vivir vidas de rectitud que reflejen la justicia de Elohím. Yeshúa HaMashíaj enseñó que somos la luz del mundo, y nuestra forma de vivir debe manifestar la verdad y la equidad (Mattai 5:16). No podemos permitir que el “soborno” en sus múltiples formas modernas (favores, presiones sociales, intereses personales) ciegue nuestros ojos y pervierte nuestra capacidad de discernir lo correcto. El llamado a “justicia, justicia perseguirás” es una invitación a vivir una vida de búsqueda activa de la rectitud en todas nuestras interacciones, abogando por los oprimidos y manteniendo un estándar moral intachable.
Finalmente, la inclusión de las leyes contra la idolatría (Ašerah y pilares paganos) en este contexto resalta que la verdadera justicia solo puede emanar de un corazón completamente dedicado a Adonái. Cualquier lealtad dividida o adoración impura contamina el alma y, por ende, la capacidad de un individuo o de una nación para ejercer la justicia de Elohím. En el Reino de los Cielos, nuestra lealtad exclusiva a Yeshúa HaMashíaj nos capacita para vivir en rectitud y justicia, siendo agentes de Su Reino en la tierra.
8. Descubriendo a Mashíaj
El pasaje de Aliyá 1 de Shoftim, con su énfasis en la necesidad de jueces justos, incorruptibles e imparciales, apunta directamente a Yeshúa HaMashíaj como el cumplimiento perfecto de este ideal. La Torah establece el estándar para una judicatura humana, pero la historia de Yisra’el (como se ve en el Libro de los Jueces, los Reyes y los Nevi’im) a menudo mostró la falla de los hombres para mantener ese estándar. Jueces y líderes caían en la corrupción, la parcialidad y el soborno. Esta imperfección humana subraya la necesidad de un juez que trascienda las limitaciones de la carne.
Yeshúa HaMashíaj es el Juez definitivo del Reino de los Cielos. Él es el que “no juzga según las apariencias, sino que juzga con justo juicio” (Yojanán 7:24). Su venida es para establecer un reino de justicia eterna (Dani’el 7:14, 27). Él es el Mashíaj que, según Yesha’yahu 9:6-7, establecerá Su trono “con juicio y con justicia desde ahora y para siempre”.
Los atributos de los jueces que HaShem exige (no pervertir el juicio, no hacer acepción de personas, no tomar soborno) son perfectamente encarnados en Yeshúa HaMashíaj. Él es la encarnación de la ṣedeq (justicia) de HaShem. Su enseñanza sobre la rectitud supera la mera obediencia legalista para alcanzar la pureza de intención del corazón. Él enseñó que la forma en que juzgamos a otros será la forma en que seremos juzgados (Mattai 7:2), lo cual es una profunda conexión con el juicio que el Padre ha encomendado al Hijo.
Textos apócrifos y pseudepigráficos también refuerzan esta imagen del Mashíaj como Juez justo. El “Libro de los Secretos de Enoc” (2 Enoc 46:3) habla de un juicio final donde HaShem no hará acepción de personas. Los “Salmos de Shelomó” (17:26-30) describen al Rey Mashíaj purificando Yerushalayim y juzgando a las tribus, sin debilidad ni injusticia. Estos escritos, contemporáneos al período del Segundo Templo, reflejan una expectativa generalizada de un Mashíaj que traería la justicia perfecta que la Torah demandaba pero que los sistemas humanos no podían sostener consistentemente.
La ley que permite una corte de apelación a “el lugar que Adonái tu Elohím elegirá” (Deuteronomio 17:8) prefigura la autoridad final de Yeshúa HaMashíaj. Él es el “Lugar” y la “Torah viviente” a quien recurrir en todos los asuntos de fe y vida. En el Reino de los Cielos, Yeshúa HaMashíaj es nuestra corte de última instancia, el árbitro final de toda justicia y verdad.
9. Midrashim y Targumim
Los Midrashim y Targumim ofrecen valiosas perspectivas sobre la Aliyá, expandiendo el significado y la aplicación de las leyes sobre los jueces.
* Deuteronomio 16:18 – Nombramiento de Jueces y Oficiales:
* Targum Onkelos: Traduce “jueces y oficiales” simplemente como “jueces y oficiales”, manteniendo el sentido literal.
* Targum Yonatan: Elabora, “Jueces de la ley y oficiales para gobernar al pueblo, establecerás para ti en todas tus ciudades…” Añade que los oficiales son aquellos que obligan a la gente a obedecer las órdenes de los jueces. También comenta que el nombramiento de jueces debe ser una iniciativa del pueblo (“te darás a ti mismo”), no solo una imposición externa, sugiriendo un consentimiento comunitario.
* Midrash Sifrei Devarim 144: Pregunta por qué se requieren tanto jueces (šofṭim) como oficiales (šoterim). La respuesta es que los jueces dictan el juicio, pero si el acusado no cumple, los oficiales son quienes lo obligan a obedecer con un bastón o correas. Esto subraya la necesidad de una autoridad ejecutora para que la justicia sea efectiva.
* Deuteronomio 16:19 – Prohibiciones para los Jueces:
* Midrash Tanḥuma, Shoftim 2: Este Midrash es famoso por su comentario sobre el soborno. Pregunta por qué el soborno “ciega los ojos de los sabios”. Explica que un soborno, incluso si es una pequeña cantidad o incluso si el juez ya conoce la verdad, distorsiona la mente del juez. Aunque la persona no haya cambiado su veredicto, su percepción de la situación se ve afectada. El Midrash cita a Shelomó HaMelej diciendo que el soborno “arruina el corazón de un hombre” (Proverbios 17:23).
* Talmud Bavli, Ketuvot 105b: Discute cómo un juez debe evitar cualquier apariencia de soborno, incluso si es solo un pequeño favor. Se cuenta la historia de un juez que se negó a beber agua de un hombre que tenía un caso ante él, para evitar cualquier influencia.
* Targum Yonatan: Sobre “no harás acepción de personas”, especifica que no se debe honrar al rico ni deshonrar al pobre. El Targum Neofiti expande la idea de la imparcialidad, diciendo que no debes “mirar el rostro del fuerte ni tener compasión del rostro del débil.”
* Deuteronomio 16:20 – “Justicia, justicia perseguirás”:
* Targum Onkelos: Traduce como “verdadera justicia buscarás”, enfatizando la autenticidad y la pureza de la justicia.
Midrash Sifrei Devarim 144: ¿Por qué la duplicación de ṣedeq*? Se interpreta de varias maneras:
1. Que se logre justicia por medios justos. No robes para dar caridad.
2. Que haya justicia en tus juicios y en tus acciones personales. Sé justo con Elohím y con el hombre.
3. Que establezcas tribunales de justicia en todos los lugares apropiados.
4. Que persigas al juez digno, incluso si está lejos, para asegurar un juicio justo.
* La frase también se ve como una exhortación a la diligencia en la búsqueda de la justicia.
* Deuteronomio 16:21-22 – Prohibición de la Idolatría:
* Midrash Tanḥuma, Re’eh 7: La Torah inserta estas prohibiciones en medio de las leyes de justicia para enseñar que la idolatría es la raíz de toda perversión de la justicia. Un corazón dividido no puede juzgar con rectitud. Un juez que tolera la idolatría en su comunidad no puede ser un juez justo.
* Targum Yonatan: Explica que la “Ašerah” es una imagen de culto idolátrico. La prohibición de un pilar (maṣevah) es específica para evitar prácticas cananeas de adoración a Baal. La prohibición es “en cualquier árbol”, es decir, no importa si se planta un árbol para Ašerah o si se usa un árbol natural como objeto de culto.
* Deuteronomio 17:8-13 – La Corte Suprema:
* Midrash Sifrei Devarim 153: Destaca la autoridad incuestionable del Sanedrín o la Gran Corte en Yerushalayim. La instrucción de “no te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda” (Deuteronomio 17:11) es fundamental. Significa que, incluso si uno piensa que los jueces se equivocan en una interpretación menor, debe obedecer su decisión para mantener la unidad y la autoridad del sistema legal. La desobediencia se considera un acto de rebeldía mortal (v. 12).
* Targum Yonatan: Amplía la descripción de los casos difíciles que llegan a la Gran Corte: “entre sangre y sangre” (casos de homicidio, pureza e impureza), “entre pleito y pleito” (leyes civiles), y “entre golpe y golpe” (lesiones corporales). Esto ilustra la complejidad de los casos que requerirían la sabiduría de la máxima autoridad judicial y sacerdotal.
Estos textos demuestran que la comunidad judía, a través de los siglos, ha profundizado en la comprensión de la justicia como un pilar fundamental de la vida en pacto con HaShem, un pilar que el Reino de Yeshúa HaMashíaj lleva a su máxima expresión.
10. Mandamientos
De esta Aliyá, podemos extraer varios mandamientos (mitzvot) o principios de vida aplicables para los discípulos de Mashíaj en el Reino de los Cielos:
1. Establecer la Justicia en Nuestras Comunidades (Deuteronomio 16:18): Como discípulos de Mashíaj, estamos llamados a ser agentes de justicia. Esto significa participar en la construcción de sistemas equitativos, abogar por la rectitud en todos los niveles, y asegurarnos de que nuestras propias comunidades (familiares, laborales, de fe) funcionen con imparcialidad.
2. No Pervertir el Juicio (Deuteronomio 16:19): No debemos permitir que prejuicios, favoritismos o intereses personales distorsionen nuestra percepción de la verdad o nuestras decisiones. La objetividad y la honestidad son fundamentales.
3. No Hacer Acepción de Personas (Deuteronomio 16:19): Debemos tratar a todos con igual dignidad y respeto, sin importar su estatus social, riqueza, raza, género u otras características externas. En el Reino de los Cielos, no hay distinción de personas (Gálatas 3:28).
4. Rechazar el Soborno en Todas sus Formas (Deuteronomio 16:19): Debemos ser incorruptibles. Esto va más allá del soborno monetario, incluyendo cualquier intento de influenciar nuestras decisiones con beneficios personales o presiones indebidas. La integridad debe ser nuestra guía.
5. Perseguir la Justicia Activamente (Deuteronomio 16:20): La justicia no es pasiva. Debemos buscarla, defenderla y trabajar incansablemente por ella en un mundo que a menudo se desvía de ella. “Justicia, justicia perseguirás” implica una diligencia proactiva en la rectitud.
6. Eliminar Toda Idolatría y Símbolos de Adoración Impura (Deuteronomio 16:21-22): Para que la justicia de Elohím fluya a través de nosotros, nuestros corazones deben estar completamente dedicados a Él. Debemos erradicar cualquier “ídolo” moderno que desvíe nuestra lealtad de HaShem y que pueda pervertir nuestra moral.
7. Actuar con Diligencia en la Investigación (Deuteronomio 17:4): Antes de formar un juicio o tomar una decisión importante, debemos investigar a fondo, buscar la verdad y ser minuciosos en nuestro discernimiento.
8. Requerir Múltiples Testigos para Acusaciones Graves (Deuteronomio 17:6): Este principio nos enseña a ser cautelosos con las acusaciones y a buscar confirmación antes de condenar. En el Reino de los Cielos, la reputación es valiosa y el juicio debe ser firme.
9. Someterse a la Autoridad Establecida (Deuteronomio 17:8-12): Para mantener el orden y la coherencia en la fe, los discípulos de Mashíaj deben respetar y someterse a la autoridad legítima dentro de las estructuras del Reino, especialmente cuando las decisiones se basan en la Torah y en los principios de HaShem.
11. Preguntas de Reflexión
1. Considerando el mandato “Justicia, justicia perseguirás” (Deuteronomio 16:20), ¿qué implicaciones prácticas tiene esto para mi vida diaria como discípulo de Yeshúa HaMashíaj en un mundo que a menudo valora la conveniencia sobre la rectitud? ¿De qué manera puedo buscar activamente la justicia en mis interacciones personales y comunitarias?
2. La Torah advierte que el soborno “ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos” (Deuteronomio 16:19). Más allá del soborno monetario, ¿qué “sobornos” sutiles (presión social, miedo a la crítica, deseo de aprobación, auto-interés) pueden nublar mi juicio y pervertir mi capacidad de discernir la verdad y actuar con rectitud en el Reino de los Cielos?
3. El pasaje establece un sistema judicial con jueces y oficiales, y un tribunal superior. ¿Cómo se refleja esta necesidad de orden y estructura en el Reino de Yeshúa HaMashíaj hoy día? ¿Cuál es mi rol en sostener la autoridad y la verdad de la Torah tal como es revelada por Maran Yeshúa y la Ruaj HaKodesh, y en qué medida estoy dispuesto(a) a someterme a las decisiones justas de la autoridad espiritual establecida?
12. Resumen
La Aliyá 1 de Parashá Shoftim establece un sistema judicial esencial para el pueblo de Yisra’el, encomendando la designación de jueces y oficiales en cada comunidad, con la instrucción inquebrantable de administrar justicia con imparcialidad, sin soborno ni acepción de personas. La reiteración enfática de “Justicia, justicia perseguirás” subraya la vital importancia de la rectitud como fundamento de la sociedad. La Torah prohíbe también la idolatría, integrando la pureza de la adoración con la integridad del juicio. Este pasaje culmina con el establecimiento de una corte de apelación centralizada, asegurando la uniformidad de la ley. Proféticamente, estas leyes apuntan a Yeshúa HaMashíaj como el Juez perfecto y justo, cuyo Reino de los Cielos es la plena realización de la justicia divina, y donde Sus discípulos son llamados a vivir y modelar estos principios de rectitud en su andar diario.
13. Tefiláh (Oración)
Adonái Elohím nuestro, Fuente de toda Justicia y Verdad, te alabamos por Tu perfecta Torah que guía nuestros caminos hacia la rectitud. Te pedimos, a través del mérito de Yeshúa HaMashíaj, que implantes en nuestros corazones la Ruaj HaKodesh de sabiduría y discernimiento, para que podamos ser jueces justos en nuestras palabras y acciones, libres de soborno, prejuicios y acepción de personas. Ayúdanos a perseguir la justicia con celo, reflejando Tu carácter en cada aspecto de nuestras vidas, para que Tu Reino de los Cielos sea manifestado en la tierra y Tu nombre sea santificado por medio de nosotros. Amén.
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